17. Consejos de Corazón por Gampopa para los Retirantes

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E l C o n s e j o d e l C o r a z ó n d e G a m p o p a p a r a l o s R e t i r a n t e s

Jetsun Rinpoche dijo: Todos ustedes, grandes practicantes, reunidos aquí, si quieren hacer una práctica genuina, deben cortar los lazos con las preocupaciones de esta vida, hasta el punto de renunciar a todo, incluso a su cuerpo y vida.

E N E S TA S E C C I Ó N del texto, Gampopa está dando consejos específicamente a los practicantes en retiro. Retiro es todo acerca de la práctica. Si realmente quieres iluminarte en esta vida, debes practicar con toda tu atención. Debes estar dispuesto a darlo todo —todo tu tiempo, toda tu energía y todo tu enfoque. Esto se aplica no solo a la práctica del Dharma sino a otras actividades como los deportes. Las personas que se entrenan para los Juegos Olímpicos no hacen nada más; ellos trabajan en su deporte todo el tiempo. Es lo mismo aquí. Si realmente quieres ser iluminado en esta vida, no puedes ser un poco entusiasta, simplemente haciendo un poco aquí y un poco allá. Tienes que dar todo lo que tienes para ello. Por supuesto, mientras menos preocupaciones mundanas tengas, mejor. Una vez que estés en retiro, no debes preocuparte por la comida, la ropa y cosas por el estilo. Necesitas estar satisfecho con muy poco.

Reduces tu comida y ropa a las necesidades básicas, y luego practicas. Para practicar verdaderamente, debes permanecer en un retiro solitario. El mejor practicante va a las montañas glaciares como un león. El practicante medio va al bosque como un tigre. El practicante menor va a las colinas rocosas como un

buitre. No bordees las afueras de la ciudad como un zorro listo para colarse en un osario de tierra.

Escuché una historia sobre un lama que fue a ver el Decimosexto Karmapa y le dijo: “Estoy tratando de volverme loco, pero no puedo hacerlo”. Creo que quería decir que no quería ser mundano; ya no quería ser una persona común. El Karmapa respondió: “Si realmente quieres estar loco, entonces ve al Monte Kailash y quédate allí durante dieciocho años”. El lama estuvo de acuerdo y fue directamente al Monte Kailash, donde permaneció en retiro durante dieciocho años. Cuando el lama regresó al Monasterio Tsurphu, encontró un nuevo Karmapa; el anterior había fallecido. Entonces, informó sobre su retiro al Decimoséptimo Karmapa. Años después, cuando murió el lama, hubo maravillosos signos de realización. Esto es lo que Gampopa recomienda: no dudes y permanece completamente concentrado en tu práctica. Al mismo tiempo, sin embargo, es importante no exagerar. Haz solo lo que eres capaz de hacer. Primero, trabaja en tu motivación y se muy claro acerca de lo que quieres hacer y de lo que eres capaz de hacer. Entonces ve y hazlo. Pero ten cuidado de no esforzarte más allá de tu capacidad. Entrena paso a paso. No se trata simplemente de tener un poco de comprensión e inmediatamente retirarse al Monte Kailash. Eso podría ser desastroso.

En general, si estás demasiado apegado a la comida y la ropa, no puedes quedarte en las montañas. Es importante poder usar solo un paño de algodón. Confía solo en una pequeña cantidad de comida. No importa qué propósito desees lograr, ya sea grande o pequeño, cuando la vida va bien, está bien y cuando las cosas van mal, está bien. Pase lo que pase, esta es la forma de pensar.

En general, si vas a practicar el Dharma, no esperes mucho de otras personas. No seas difícil de complacer o molestar fácilmente. Es mejor no contar la cantidad de buenas acciones que has realizado por los demás. No he hecho un seguimiento de la amabilidad que he mostrado a la gente, aunque creo que he sido de gran ayuda para todos ustedes.

Este consejo no es solo para los practicantes de Dharma o los participantes del retiro, sino para todos. Cuanto más esperemos, más

difícil será complacernos. Nos molestamos y deprimimos fácilmente cuando las cosas no salen bien. Es bueno entrenarse para estar satisfecho con muy poco. El segundo punto de Gampopa también es muy importante. Es mejor no contar las buenas acciones que hemos hecho por los demás, porque cuanto más pensamos en lo que hemos hecho, más esperamos a cambio. La gente no necesariamente pagará tu amabilidad. En general, la forma en que te comportas con los demás es la forma en que se comportan contigo. Pero si haces un acto amable con la expectativa de obtener algo a cambio, rara vez vuelve al grado que deseas, y esto te deja insatisfecho e infeliz. Entonces, si haces algo bueno, simplemente hazlo por ayudar a alguien. No esperes nada a cambio. Esto es muy importante sin importar dónde estemos.

Generalmente, si el comportamiento de los estudiantes desacredita al maestro, o el comportamiento del maestro desacredita a los estudiantes, es lo mismo. No quiero avergonzarte. El mejor resultado sería que todos mis alumnos alcanzaran la iluminación suprema en esta vida. Lo mejor sería que mis alumnos se iluminaran en el bardo, y al menos, que se iluminarían en una vida futura.

La forma en que un maestro desacreditaría a sus alumnos es no practicar el Dharma correctamente o no enseñar el Dharma correctamente. La forma en que un estudiante desacreditaría a su maestro es portándose mal. Tanto el maestro como el alumno tienen la responsabilidad de practicar adecuadamente. Gampopa dice que está haciendo todo lo posible para ayudar a sus estudiantes, pero los estudiantes también deben ayudarse a sí mismos. Su grado de logro dependerá de su propia práctica. El mejor resultado es alcanzar la iluminación en una sola vida. Alcanzar la realización en esta vida puede incluir alcanzar la realización en el bardo. Se dice que es más fácil reconocer la verdadera naturaleza cuando la luz clara amanece justo después de la muerte que reconocer la verdadera naturaleza mientras estamos vivos.

Os pido: por favor, no se castiguen. Si te muestras realmente amable contigo mismo, entonces las cosas saldrán como deseo.

Aquí, el Tibetano dice literalmente: “No te golpees en la cabeza”. Significa ser amable contigo mismo; no hagas cosas que te pueden hacer

daño. Piénsalo de esta manera: si no eres amable contigo mismo, ¿los demás serán amables contigo? Trata de hacer cosas que sean buenas para ti y también para los demás. Si esta es realmente tu intención, lo mejor que puedes hacer es transformarte, y la mejor manera de hacerlo es practicando el Dharma.

En general, cuando practiques el Dharma, no seas alguien que solo habla de practicar, o que practica solo un poco de forma paralela. No busques prácticas fáciles de Dharma, ni practiques solo una vez al año.

Luego, Gampopa nos aconseja sobre simplemente fingir ser un practicante. Literalmente, dice: “No practiques el Dharma con la boca”. En otras palabras, no seas alguien que hable sobre la práctica, pero en realidad no lo hace. No digas que eres un practicante cuando tu interés es solo intelectual. Tampoco debes practicar el Dharma como una actividad secundaria o un pasatiempo, como alguien que practica un poco cuando tiene mucho tiempo. No debemos practicar de la manera más fácil, o hacer solo prácticas fáciles. Y lo que es más extremo, no deberíamos practicar solo una vez al año.

Incluso si eres conocido por los demás como practicante, y piensas en ti mismo como un practicante, existe el peligro de que puedas morir como una persona común. Es muy importante meditar en las etapas del camino de los tres tipos de individuos, en la muerte y la impermanencia, y en la causa y el resultado kármico. Estas meditaciones se convierten en el látigo de la diligencia.1

Esto implica que incluso podríamos practicar el Dharma en secreto. No necesitamos hacer un anuncio de que somos practicantes Budistas. Patrul Rinpoche dijo: “La práctica del Dharma no es como un orfebre que hace adornos”. En otras palabras, no necesitamos muchas herramientas y técnicas para trabajar, y no necesitamos mostrar nuestra práctica. La práctica del Dharma es simplemente nuestra mente trabajando en nuestra mente. Lo que necesitamos es una conciencia clara, junto con un poco de atención, Bodichita, renuncia y comprensión de cómo trabajar con la mente. No es necesario mucho aprendizaje o erudición. Es más una

cuestión de tener una comprensión clara de la dirección que queremos ir y ser más conscientes, y atentos. No hay nada sobre nuestra práctica que necesitemos mostrar. No necesitamos transmitir que estamos trabajando en nosotros mismos. Y sin embargo, el trabajo definitivamente debe hacerse. No se trata de hablar de eso, de interesarse o de saberlo. Incluso si sabemos todo sobre las enseñanzas, si no las aplicamos a nuestra mente, las enseñanzas no nos transformarán. Por ejemplo, hubo un estudiante del Buda que escuchó al Buda durante unos veinte años. Conocía todas las enseñanzas del Buda y estaba tan orgulloso de su aprendizaje que no practicó. Como resultado, no recibió un beneficio real de estar cerca del Buda todo ese tiempo. Practicar el Dharma significa usar los métodos que conoces e integrarlos con tu mente. La técnica que utilizas no necesita ser complicada o una enseñanza particularmente elevada. Entender completamente un pequeño punto y usarlo en ti mismo podría transformar tu vida. Sin duda, definitivamente hay una necesidad de más práctica.

En general, la forma en que funciona para aquellos que han entrado al Dharma es que los mejores practicantes mueren sonriendo, llenos de alegría y profunda confianza. Van de la felicidad a la felicidad.

Una prueba de si alguien ha practicado bien es la forma en que maneja su muerte. Una de mis canciones favoritas de Milarepa habla sobre su comprensión de la verdadera naturaleza de la muerte. Milarepa cantó: “Tenía miedo a la muerte, así que me escapé a las montañas. Medité sobre la incertidumbre de la muerte en la medida en que me di cuenta de la inmortalidad. Así que ahora, incluso cuando venga el Señor de la Muerte, no tendré miedo”. Hay tanta incertidumbre en nuestra relación con la muerte. Pero la noción misma de muerte es un malentendido. Es un error pensar que no estamos cambiando ahora, pero al final de nuestra vida experimentaremos un gran cambio. Es más que todo está cambiando constantemente. El cambio constante es la naturaleza de la realidad. Esto significa, en cierto modo, que no hay nada que cambie en absoluto. No hay nada para morir, no hay nada que pueda morir, porque la muerte está sucediendo todo el tiempo. Esto es lo que Milarepa llamó inmortalidad. Al darse cuenta de la importancia del cambio constante, Milarepa pudo estar completamente en paz y sin miedo.

Gampopa dice que los mejores practicantes mueren sonrientes, llenos de alegría y confianza. Agregaría que incluso mejor que morir con alegría y confianza es vivir con alegría y confianza. Vivir con una cara sonriente es incluso mejor que morir con una cara sonriente.

Al morir, los practicantes de nivel medio están libres de temor. Los practicantes de nivel inferior están libres de remordimientos, sin pensar: “Hice esto y lo hice con mi cuerpo, palabra y mente”.

Los practicantes de nivel medio no tienen miedo al momento de la muerte. Los practicantes de nivel inferior no se arrepienten porque saben que hicieron todo lo que pudieron con su cuerpo, habla y mente. Estas enseñanzas no son solo para morir bien; se aplican a vivir bien. Si tienes una de estas actitudes, entonces eres un buen practicante.

Los grandes meditadores permanecen en un retiro solitario porque han renunciado a todas sus actividades, han renunciado a todas sus distracciones y quieren practicar la práctica espiritual unidireccionalmente en aislamiento. Si estás involucrado en actividades de distracción, entonces parece apropiado quedarse en la ciudad y vivir en la sociedad. Sin embargo, si vas a un retiro, no crees más distracciones que en la ciudad. Sé diligente con tu práctica espiritual. Debido a que la práctica del Dharma es un gran tesoro inagotable, es como una joya que cumple los deseos. Dado que es la acumulación de todas tus vidas, es muy importante.

Si vives en un retiro, entonces necesitas practicar con un solo objetivo. No crees distracciones para ti. Si quieres distraerte, sería mucho mejor vivir en la ciudad.

Una vez que se inicia la práctica del Dharma, debe perfeccionarse mediante la familiarización. La visión debe aplicarse en la meditación. Esto asegurará el bienestar de los demás. Sin hacerlo de esta manera, actuar en beneficio de los demás puede perjudicarte y dificultar la prestación de ayuda. Por lo tanto, el paso preliminar es lograr tu propio propósito. Después de eso, puedes nutrir a los estudiantes. Para lograr tu propio propósito, es muy importante permanecer en soledad.

El objetivo principal de la práctica del Dharma es ayudarte a tí mismo y luego ayudar a los demás, no de una manera pequeña sino de una manera grande. Primero necesitas transformarte, y una vez que sabes cómo hacerlo, estás listo para ayudar a los demás. No puedes salvar a alguien que se está ahogando si no sabes nadar. Una vez que eres un buen nadador, puedes salvar a otros. Entonces, primero tenemos que cambiarnos, porque eso es algo que podemos hacer. Escuché una historia sobre esto en Escocia. Un sacerdote Cristiano en Edimburgo tenía algunas palabras como estas escritas en su lápida: “Cuando era joven, quería cambiar el mundo. Le recé al Señor Dios: ‘Por favor, dame la sabiduría y el poder para cambiar el mundo.’ Hice lo mejor que pude, pero a medida que crecía, me di cuenta de que nada había cambiado. Entonces, pensé que para cambiar el mundo, necesitaba cambiar a mis seres queridos. Si pudiera cambiarlos y convertirlos en un ejemplo, entonces tal vez el mundo cambiaría. Entonces, oré al Señor Dios: ‘Por favor, dame la sabiduría y el poder para cambiar a mis seres queridos’, e hice mi mejor esfuerzo. Pero a medida que pasaron los años, descubrí que nada había cambiado. Cuando era muy viejo, me di cuenta de que primero tenía que cambiarme yo. Si yo cambiara, si fuera un ejemplo, tal vez mis seres queridos y cercanos cambiarían. Y si se convirtieran en un ejemplo, entonces todo el mundo podría cambiar. Entonces oré al Señor Dios: ‘Por favor, dame la sabiduría y el poder para cambiarme a mí mismo’. Comencé a dar lo mejor de mí, pero ya era demasiado tarde.” Trabajar en nosotros primero no significa que hayamos abandonado a los demás. Estamos trabajando en nosotros mismos para ayudar a los demás. Cuanto más sepamos cómo ayudarnos a nosotros mismos y liberarnos, más podremos ayudar a los demás. Si eres un buen practicante, uno que sabe cómo practicar y realmente trabaja en ello, la mejor manera de ayudar a otros es hacer tu propia práctica, primero hacer retiros y trabajar en ti mismo. Cuanto mejor practiques en soledad, más beneficioso serás para otros a largo plazo. Pero si no sabes cómo meditar y no practicas bien, entonces no te transformarás en el retiro. En ese caso, sería mejor hacer otros proyectos fuera del retiro para ayudar a otros. Pero para reiterar, si practicas bien, lo mejor que puedes hacer para ayudar a los demás es permanecer en el retiro y practicar.

En términos de poder vivir en retiro, los Kadampas enseñan cinco puntos: 1. Tener una conducta libre de hipocresía. 2. Asegúrate de que los antídotos se mantengan bajo diversas circunstancias. 3. Obtener dominio de las instrucciones. 4. Revitalízate a través de la devoción. 5. Tener la fuerza para superar pequeños problemas.

El primer punto es estar libre de hipocresía. Especialmente cuando estás solo, como en un retiro solitario, tu conducta debe ser genuina y sin pretensiones. Cuando estás con personas, es posible que quieras parecer estar bien, pero cuando estás solo, debes ser completamente genuino. Segundo, en términos de antídotos, cualquier instrucción o antídoto que apliques debe ser lo suficientemente fuerte como para soportar las condiciones difíciles. Necesitas confianza en que las enseñanzas y prácticas que estás aplicando se mantendrán bajo diversas circunstancias. En cuanto al tercer punto, el dominio de las instrucciones, debes comprenderlas y conocerlas muy bien. En términos del cuarto punto, tu devoción debe ser más fuerte que tus emociones. Esto es muy importante porque las emociones suben y bajan. Si tu devoción no es lo suficientemente fuerte, tus emociones pueden dominarte hasta tal punto que te sientas incapaz de practicar. La devoción, que incluye aspiración, inspiración y certeza, debe ser muy fuerte. El último punto en este conjunto de instrucciones es tener la fuerza para evitar pequeños problemas. Necesitas suficiente determinación y coraje para lidiar con los problemas que surgen en el retiro. A veces los problemas son físicos, a veces ambientales, y a veces mentales. Cualquier cosa que surja, debes mantener tu fuerza y seguir adelante. Estas cinco pautas proporcionan una base importante para tener éxito en el retiro solitario, y también son buenas pautas para los practicantes que no están en retiro. Los retiros tienen que ver con el entrenamiento, ya sea corto o largo, en grupo o solo. Entrenamos en retiro para que podamos practicar estos principios a lo largo de nuestra vida. Si puedes aprender estas cinco cosas, donde quiera que vayas más adelante —ya sea que te encuentres en una ciudad trabajando con personas o cualquiera que sea la situación— podrás mantener tu estabilidad y claridad mental.

De manera similar, nuestro propio maestro iluminado, el Señor Gampopa, dijo que hay cuatro puntos involucrados con permanecer en retiro: 1. Tener confianza en las instrucciones. 2. Tener confianza en tu propia habilidad. 3. Tener confianza en tu experiencia. 4. Tener confianza en la visión.

Aquí, Gampopa menciona cuatro cosas en las que debes confiar mientras estás en retiro: las instrucciones, tu habilidad, tu experiencia y la visión. Estas son cosas que desarrollarías con la guía de tu maestro o amigo espiritual. Si no tienes confianza en estos cuatro aspectos de la práctica, no deberías practicar solo en un entorno salvaje, particularmente en un lugar tan desafiante como el Monte Kailash.

Para actuar de acuerdo con estos puntos, considera a tu maestro como un Buda. Súplica al lama continuamente y pasa mucho tiempo en presencia de tu maestro. No es correcto arrebatar las enseñanzas y luego largarse, como un pollo que muerde un bocado. Por otro lado, no te familiarices demasiado con el maestro. No te dejes llevar por las instrucciones y no dejes que tu devoción se vuelva obsoleta. Estos puntos son muy importantes.

Cuanta más confianza tengas en tu maestro, más confianza tendrás en las enseñanzas y en tu práctica. La forma en que ves a tu maestro podría ser una forma de medir cuánto te has beneficiado del maestro. No se trata de fingir o tratar de ver a tu maestro como un Buda, pensando: “Mi maestro no es un Buda, pero sé que se supone que debo ver a mi maestro como uno”. ¡Eso no funcionará! Gampopa continúa diciendo que necesitas pasar tiempo estudiando con tu maestro, porque así es como aprendes. Si no estudias y aplicas las enseñanzas, no tiene sentido tener un maestro. También es importante saber la forma correcta de recibir las enseñanzas. Es inapropiado pensar: “Necesito esa enseñanza, así que iré a buscarla, y una vez que la tenga, me iré”. No puedes recibir una enseñanza y pensar que todo ha terminado. También se trata de aprender de la inspiración y el ejemplo del maestro. Escuchar las palabras es solo una parte del aprendizaje de un maestro.

También puede suceder que cuando te familiarizas mucho con tu maestro, comienzas a ver las defectos del maestro y se desarrollan problemas personales. Esto sucede aún más a menudo en relación con las personas que rodean a un maestro. Hay un proverbio Tibetano de que es mejor vivir al menos a tres valles de distancia de tu maestro. Familiarizarse demasiado se convierte en un problema, no necesariamente con el maestro, sino principalmente en el trato con personas muy cercanas al maestro. Otro escollo que señala Gampopa es el cansancio porque ya hemos escuchado las enseñanzas muchas veces. Esto puede llevar a que la devoción se vuelva obsoleta. A veces la gente piensa: “He escuchado esas enseñanzas antes; de hecho, las he escuchado tantas veces que no necesito volver a escucharlas”. Incluso cuando los estudiantes tienen la oportunidad de estar cerca del maestro, a veces se vuelven complacientes y piensan: “Podría ir a esas enseñanzas, Pero ahora estoy tan ocupado. Obtendré esas enseñanzas en otro momento”. Es bueno mantener un cierto grado de urgencia acerca de recibir las enseñanzas y cultivar un gran interés en ellas. Por ejemplo, Patrul Rinpoche enseñó el Bodhicharyavatara, o el Camino del Bodhisattva, más de cien veces. Uno de sus alumnos, Khenpo Kunpal, dijo que recibió esta enseñanza de Patrul Rinpoche cincuenta veces. ¡Escuchó la misma enseñanza del mismo maestro cincuenta veces! Más tarde, Khenpo Kunpal escribió un gran comentario sobre el Bodhicharyavatara según la forma en que Patrul Rinpoche lo enseñó. El Khenpo dijo que cada vez que escuchaba a Patrul Rinpoche enseñar sobre este texto, aprendía más. No tenía la actitud de “ya lo sé, y he terminado con eso”.

Necesitamos pensar de esta manera: “Obtuve un cuerpo humano precioso, he entrado en la puerta de las enseñanzas preciosas, recibí el precioso Dharma, me reuní con un maestro precioso y genuino, y he recibido instrucciones preciosas. Ahora tengo la libertad de practicar. Todas estas condiciones auspiciosas se han unido, así que debo meditar”. Si meditas en un momento como este, es imposible que el estado meditativo no ocurra. Si no ocurre, es porque no estás meditando.

Aquí hay otro punto importante. La mayoría de las veces, cuando nuestra práctica no está dando frutos, es porque no sabemos cómo meditar.

Aprender a meditar es algo práctico y, a veces, puede llevar mucho tiempo aprender exactamente cómo hacerlo.

Para complacer al maestro, el mejor tipo de servicio es hacer la práctica. El nivel medio es dar servicio a través del cuerpo y el habla. El servicio más bajo es dar cosas materiales. Si el Dharma se practica genuinamente, cumplirá todos los objetivos —tanto los tuyos como los de los demás. Serás feliz en esta vida y en todas tus vidas futuras. Otras personas te apreciarán. Sin embargo, si no practicas así, sufrirás. La gente te despreciará y te humillará. Dará lugar a que vayas a los reinos inferiores.

Para practicar el Dharma de una manera sincera, genera el poder de la devoción, el respeto, el esfuerzo alegre y los antídotos. No deshonres a tu lama ni a tus hermanos y hermanas del Dharma. No seas una causa para que otros cometan acciones negativas. Por lo menos, les pido a cada uno de ustedes que se abstengan de un estilo de vida negativo.

Si deseas servir o hacer ofrendas a tu lama, la mejor ofrenda que puedes hacer es practicar el Dharma. La recompensa más satisfactoria para los lamas genuinos es que sus enseñanzas se practiquen y den resultados. Cuando los estudiantes se benefician realmente de las enseñanzas del lama, entonces el trabajo del lama se ha cumplido. Por lo tanto, la ofrenda más alta es seguir y hacer su práctica según las instrucciones. La segunda mejor ofrenda es servir al maestro con tu cuerpo y palabra, y la tercera mejor es hacer ofrendas materiales. Cuando trabajas en tu práctica de Dharma y obtienes algunos resultados, te vuelves más feliz y puedes lidiar mejor con los problemas. Tu vida se vuelve más fácil y para ti es más fácil vivir con otros. Estos resultados están directamente relacionados con la cantidad de práctica que haces. Cuanto más la hagas, más podrás beneficiarte a ti mismo y a los demás. Tu maestro también será feliz. Todo tu esfuerzo y el esfuerzo del maestro no se habrán desperdiciado. De esta manera, se cumplirán los objetivos de todos.