Utsaha by Cristian W

UTSAHA Una mirada al mundo espiritual Número 1, junio 2010, Santiago de Chile.

Utsaha, una mirada al mundo espiritual es una publicación bajo la dirección de Anjana Suta Academy. Esta revista está dedicada a Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Director: Hanumatpresaka Swami (Huber Hutchin Robinson). Comité Editorial: Javier Armijo Allendes (Jagat Guru dasa), Katherine Reyes (Kriya Sakti devi dasi) y Rodrigo Hernández Piceros. Edición de textos: María Antonieta Emparán y Rodrigo Hernández Piceros. En este número escriben: Hanumatpresaka Swami, Amara Gouranga dasa, Paramgati Gauranga Dasa, Matías Galecio (Madana Mohana dasa), Daniela Fazio Montt (Dhanistha devi dasi), Victoria Correa (Vanamali devi dasi), Cynthia Farias, Evelyn Angeles (Ekangi devi dasi), Carla Zepeda, Ricardo Gonzalez (Raga Sindhu dasa), Hari dasa, Girindra dasa, Daniel Anselmi (Mukunda Carana dasa), Manuel Gajardo, Moisés Corvalán, Sama Darsi dasa, Francisco Gonzales (Patraka dasa) y Ananda Vardhana. Traductores: Priscilla Brito Espinoza, Elizabeth Requena, Varuthapa dasa, Cakori Radha devi dasi, Ignacio Pérez, Patraka dasa, Valentina Silva, Tamara Pérez, Mauricio Gaggero y Sebastián Riveros (Sudama Sakha dasa). Diseño de la revista: Cristian Wargny - www.vilokya.com Publicidad: Alejandro Torres (Arjuna dasa) Agradecimientos: A todos los Vaisnavas, ISKCON Chile, Anjana Suta Academy Chile. Esta edición de UTSAHA consta de mil ejemplares. Revista Utsaha c/o Rodrigo Hernández Piceros Eduardo Castillo Velasco 503 Ñuñoa, Santiago Chile Email: argonauta21cl@yahoo.com

Editorial Bienvenido estimado lector. Ante todo agradecemos que tenga en sus manos un ejemplar de nuestra revista Utsaha, una mirada al mundo espiritual. “Utsaha” significa entusiasmo. Una vida enfrentada sin entusiasmo, con la sólo contemplación pasiva del devenir diario, es quizás la causa de que la rutina se torne tediosa e incluso nociva. No obstante, existen formas de ver el mundo provenientes de las culturas milenarias de oriente, en que la rutina y en general el diario vivir, no son un complejo en lo absoluto. Nuestra sincera invitación es a explorarlas con mayor profundidad. Recordemos que estas perspectivas de oriente nos han sido ocultadas o maquilladas por siglos. Particularmente la rica cultura de India y en especial su literatura, fue menospreciada y reducida por mongoles, musulmanes y europeos, sucesivamente. En la actualidad, y gracias a la evidente influencia del modelo de vida americano, nosotros también engrosamos esta lista al desconocer y limitar aquel conocimiento que proviene desde más allá del atlántico y el mediterráneo. La milenaria cultura védica de India tiene aportes significativos en las más diferentes esferas del conocimiento humano. Desde la arquitectura, presente en el Vastu Veda, hasta la filosofía del Bhagavad-Gita, pasando por la medicina, el arte y la epistemología. Sin embargo, en términos generales, estas perspectivas no se plantean como una sustitución a la vida que conocemos, sino más bien se dirigen a recordar la relevancia del cultivo del espíritu humano. Nuestro aporte como revista es entregar una pincelada a los diferentes aspectos de esta basta sabiduría y sus aplicaciones al mundo moderno. Muchas gracias. Los Editores Welcome, dear reader. Before all, we want to thank you for holding in your hands an issue of our magazine, Utsaha, a look at the spiritual world. “Utsaha” means enthusiasm. A life faced without enthusiasm, faced only with a passive contemplation of the daily happenings is probably the cause for the rutine to turn boring or even harmful. Nevertheless, there are world views coming from millenary eastern cultures in which rutine and daily life are no complex at all. We hearty invite you to explore them more deeply. Let´s remember that these eastern perspectives have been hidden or misrepresented to us for centuries. India´s rich culture and literature in particular, has been scorned and reduced by mongolians, muslims and europeans succesively. In the present day, thanks to the evident influence of the american lifestyle model, We also add up to this list by being unaware of and limit that knowledge that comes beyond the Atlantic and the Mediterranean. The millenary vedic culture of India has significant contributions in the different fields of human knowledge. From architecture, as presented in the Vastu Veda, to the philosophy of Bhagavad-Gita and also medicine, art and epistemology. However, these views are generally not presented as a substitute of the lives we are living but they are aimed at remembering the relevance of the cultivation of the human spirit. Our contribution as a magazine es to deliver a glimpse of the different aspects of this wide wisdom and it´s applications to the modern world. Than you very much. The editors Translated by Varuthapa dasa

nuevo cada vez. Utsahan significa entusiasmo. Esto se menciona en el Texto 3 del libro El Néctar de la Instrucción de Srila Prabhupada. ¿Quién quiere vivir una vida poco entusiasta? Ooof ! Que aburrido. Entonces es casi seguro que nosotros busquemos algo para comer. Algo de queque, de pie, de café. Entusiasmo toma trabajo. Nosotros tenemos que estar pensando siempre en dos cosas: - Cuál es mi meta y, - Cómo la conseguiré. Personalmente nuestra meta es ayudar a Hanuman a encontrar a Madre Sita y darle a Ella el anillo del Señor Rama y el mensaje que Él le tiene. En la era actual sólo podemos tomar esto como un significado de distribución del Néctar de la Instrucción a almas inocentes pero capturadas por Maya y el regreso al BBT (Bhaktivedanta Book Trust) con su orden para todos los libros de Srila Prabhupada. Cuál es su pasión? Qué quieres hacer para Krsna? No pienses en poco! Planea hacer Foto: www.flickr.com/parpadeodecolibri algo maravilloso!

Bienvenida de

Hanumatpresaka Swami

Hare Krsna, Srila Prabhupada, A. C. Bhaktivedanta Swami, Fundador Acharya de ISKCON, Ki Jaya. Hemos sido invitados por Bhakta Rodrigo Hernández a escribir para esta nueva revista Utsahan. Amamos escribir. Especialmente para nuevas revistas. En realidad, esperamos ver que cada emisión de Utsahan sea nueva. Que los lectores sientan algo

Así que, esperamos que Utsahan sea un gran vehículo para crear el entusiasmo que cambie el mundo. Esperamos que las personas se unan con esto de maneras fantásticas! Sus sirvientes, Hanumatpresaka Swami Anjana Suta Academy, www.jayarama.us España, marzo 2010. Traducido por Patraka dasa

Hanumatpresaka Swami welcome Personally our goal is to help Hanuman find Mother Sita and give Her Lord Rama’s ring and His message. In the current age we can only take that as meaning distribution of Nectar of Instruction to innocent but We have been invited by Bhakta Rodrigo Hernández captured by Maya souls and the returning to the BBT to write for this new magazine Utsahan. We love to (Bhaktivedanta Book Trust) with their order for all of write. Especially for new magazines. Actually, we hope Srila Prabhupada´s books. to see that every issue of Utsahan is new. The readers What is your passion? feel something new each time. Hare Krsna, Srila Prabhupada, A. C. Bhaktivedanta Swami, Founder Acharya of ISKCON, Ki Jaya.

Utsahan means enthusiasm. It is mentioned in Text What do you want to do for Krsna? 3 of Srila Prabhupada’s Nectar of Instruction. Who wants to live an un-enthusiastic life. Ooof ! How Don’t think small! Plan to do something wonderful! booring. Then it is almost certain we will look for something to eat. Some cake, some pies, some coffee. So, we hope that Utsahan is a great vehicle to create enthusiasm that changes the world. We hope that people join in with it in fantastic ways! Enthusiasm takes work. We have to always be thinking about two things: - What is my goal and, - How can I achieve it.

Your servants, Hanumatpresaka Swami Anjana Suta Academy, www.jayarama.us Spain, march 2010

ISKCON Chile letter Dear Readers,

The International Society for Krsna Consciousness is a work of His Divine Grace Abhay Caranaravinda In representation of ISKCON-Chile (International Bhaktivedanta Swami, well known as Srila Prabhupada. Society for Krsna Consciousness) I want to thank deeply the effort of the editors of this magazine. We Srila Prabhupada traveled from India to The United all hope that this Utsaha (enthusiasm) will be shared States of America a boarded of a cargo ship, in 1965. by all of you and in this way we are going to make this After a year of difficulties he could establish the world a better place. “International Society for Krishna Consciousness” (ISKCON) which main purpose is “to promote the welfare of the human society, teaching the science of God consciousness (Krishna consciousness) according with the ancient vaisnava tradition, based in the Vedic Scriptures, especially Bhagavad Gita”. As Srila Prabhupada followers we try to cultivate, in a sincere way, an authentic spiritual science and to do that, we follow the path recommended in this age of Kali (quarrel and

hypocrisy): The chanting of The Holy Names of The Lord: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Nowadays ISKCON has more than one million of followers in the world, more than five hundred temples and hundreds of vegetarian restaurants. In our country, ISKCON was established in 1977 and his mission is to apply in the daily life all the teachings of our Founder Master. To achieve these, our institution is carrying out some plans of action, being the main one distribution of literature, becoming one of the most outstanding countries in Latin America in distribution. Moreover, for more than 10 years, we have done a successful festival in the university neighborhood, distributing to the students thousands of vegetarian dishes that have been offered first to the Lord (prasadam). We also have different activities in education in our headquarter in Santiago and a free distribution program of prasadam (“Food for life”) which works systematically every Saturday. In the future, we want to be present in each regions of this country giving Krsna Consciousness and performing all activities mentioned before, and many other things that will go directly to the benefit of the society. If you allow me, I enthusiastically encourage you to read this magazine and that this enthusiasm will be increased thus we will be cheered up with Krishna Consciousness. Your servant, Amara Gouranga Das President ISKCON CHILE Traducido por Patraka dasa

Carta ISKCON Chile Estimados Lectores, En representación de ISKCON-Chile (Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna) quiero agradecer profundamente el esfuerzo de los editores de esta revista. Esperamos que este Utsaha (entusiasmo) sea compartido por todos ustedes y de esta forma logremos que este mundo sea cada vez mejor. La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna es obra de Su Divina Gracia Abhay Caranaravinda Bhaktivedanta Swami, más conocido como Srila Prabhupada. Srila Prabhupada viajó desde India a Estados Unidos a bordo de un buque de carga en el año 1965. Luego de un año de dificultades logró establecer la “International Society for Krishna Consciousness” (ISKCON) cuyo propósito principal es “promover el bienestar de la sociedad humana, enseñando la ciencia de la Conciencia de Dios (conciencia de Krishna) de acuerdo con la antigua tradición Vaishnava, basada en las milenarias Escrituras Védicas, especialmente el Bhagavad Gita”. Como seguidores de Srila Prabhupada intentamos cultivar, de manera sincera, una auténtica ciencia espiritual y para ello

seguimos el medio recomendado en esta era de Kali (riña e hipocresía), El canto de los Santos nombres de Dios: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Actualmente ISKCON tiene en el mundo más de un millón de seguidores, más de quinientos Templos y cientos de restaurantes vegetarianos. En nuestro país, ISKCON fue establecido en el año 1977 y su misión es aplicar en la vida práctica todas las enseñanzas de nuestro Maestro fundador. Para lograr estos objetivos nuestra institución está ejecutando varios planes de acción, siendo el principal de ellos la distribución de literatura, llegando a ser uno de los países con más distribución a nivel Latino Americano. Además, por más de 10 años, hemos realizado un exitoso festival en el barrio universitario, distribuyendo a los estudiantes miles de platos vegetarianos que han sido ofrecidos a Dios (prasadam). También tenemos diversas actividades de educación en nuestra sede en Santiago y un programa de distribución gratuita de prasadam (comida vegetariana ofrecida a Dios gracias al programa “Food for life”) el cual funciona sistemáticamente todos los sábados. A largo plazo, queremos estar presente en cada una de las regiones de este país entregando la conciencia de Krishna y realizando todas las actividades antes mencionadas y muchas otras que vayan en directo beneficio de la sociedad. Si me lo permiten, los animo a leer con entusiasmo esta revista y que este entusiasmo sea incrementado para que todos seamos contagiados con la Conciencia de Krishna. Su sirviente, Amara Gouranga Das Presidente ISKCON CHILE

Srila Prabhupada Su vida y obra

Por Victoria Correa (Vanamali devi dasi)

Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada es uno de los más grandes exponentes de la sabiduría de la India milenaria. Nació el 1 de noviembre 1896 en Calcuta, el nombre que le dieron sus padres fue Abhay Charan De. En el año 1922 y en esa misma ciudad conoció a su Maestro Espiritual: Srila Bhaktisiddhanta Saravasti Goswami, quien desde un principio le dio la misión de difundir el conocimiento védico en el idioma inglés. Srila Prabhupada consagró toda su vida para hacer realidad la instrucción de su Maestro. Antes de viajar a occidente ya había escrito un comentario sobre “El Bhagavadgita”, el más importante de todos los textos védicos. En 1944 y sin ninguna ayuda, comenzó una revista quincenal en inglés llamada “Back to Godhead” (posteriormente publicada en castellano como “De vuelta al Supremo”), él mismo se encargaba de distribuirla y actualmente

una colección de libros sagrados que consta de 18.000 versos. La Sociedad Gaudiya Vaisnava, en reconocimiento a su erudición y devoción, lo honró en 1947 con el título de “Bhaktivedanta”. En 1950, Srila Prabhupada se retiró de la vida familiar, luego de cuatro años adoptó la orden de retiro (Vanaprastha) y poco después viajó a la sagrada ciudad de Vridavana. Allí vivió en el histórico templo de Radha-Damodara dedicándose durante varios años a escribir y estudiar profundamente las Escrituras Védicas y en 1959 adoptó la orden de la vida de renunciación (Sannyasa). En 1965 viajó a Estados Unidos para presentar el conocimiento espiritual de los Vedas a occidente y así cumplir con la voluntad de su Maestro Espiritual. Cuando Srila Prabhupada llegó por primera vez a Nueva York se encontraba prácticamente sin un centavo y sin seguidores, pero en julio de 1966, después de casi un año de grandes dificultades, fundó la Asociación Inter nacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON). Srila Prabhupada tradujo, escribió y publicó cincuenta y un libros que actualmente son traducidos a veintiocho lenguas, con millones de ejemplares distribuidos en todo sus discípulos siguen el mundo. También dictó cientos publicando esta revista. de clases, escribió innumerables En esos años escribió el libro “Viaje cartas, inició cientos y cientos fácil a otros planetas” y comenzó la de discípulos y participó de obra maestra de su vida: Traducir y numerosas conversaciones no comentar “El Srimad-Bhagavatam”, sólo con admiradores, sino

Srila Prabhupada His life and work His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada is one of the biggest exponents of the millenary wisdom of India. He was born November 1st, 1896 in Kolkata, his parents named him Abhay Charan De. In 1922 also in Kolkata he met his Spiritual Master; Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami, who from the very beginning gave him the mission of distributing the Vedic knowledge in English. Srila Prabhupada dedicated his life to make true the instruction of his spiritual master. Before traveling to the West, he had already written a commentary on “The Bhagavad-Gita”, the most important Vedic book. In 1944 Prabhupada himself, launched a bimonthly magazine in English called “Back to Godhead” published later in Spanish as “De vuelta al Supremo”, he himself distributed it and now his disciples continue publishing it. Srila Prabhupada began work on his life’s masterpiece: a multivolume translation and commentary on the 18,000-verse “Srimad-Bhagavatam” (Bhagavata Purana). He also wrote “Easy Journey to Other Planets”. Recognizing Srila Prabhupada’s philosophical learning and devotion, the Gaudiya Vaisnava Society honored him in 1947 with the title “Bhaktivedanta”. In 1950, at the age of fifty-four, Srila Prabhupada retired from married life, and four years later he adopted the vanaprastha (retired) order to devote more

time to his studies and writing. Srila Prabhupada traveled to the holy city of Vrndavana, where he lived in very humble circumstances in the historic medieval temple of Radha-Damodara. There he engaged for several years in deep study and writing. He accepted the renounced order of life (sannyasa) in 1959. Srila Prabhupada came to the United States, in 1965, to present the knowledge of the Vedas, to fulfill the mission of his spiritual master. In 1965, when he first arrived to New York City, Srila Prabhupada was practically penniless, after almost a year of great difficulty, he established the International Society for Krishna Consciousness in July of 1966. Srila Prabhupada translated, wrote, and published fifty one books that are now translated into twenty eight languages, millions of copies have been distributed around the world. He also gave hundreds of classes, wrote countless letters, initiated thousands of disciples and he took part in numerous conversations not only with followers, admirers but also with critics. His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada and his books became appreciated by prominent scholars and important people who could truly see his contribution for the good of religion, philosophy and culture. Srila Prabhupada considered his books were his biggest contribution; in fact he used to describe his work of translating and commenting the ancient Vedic texts and his life and soul. In 1970 he founded The Bhaktivedanta Book Trust , and

también con críticos. Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami y sus libros se ganaron la estima de prominentes académicos y figuras sociales que apreciaban en forma genuina sus contribuciones para el bien de la religión, la filosofía y la cultura. Srila Prabhupada consideraba que sus libros eran la más importante de todas sus contribuciones. De hecho, él acostumbraba definir su labor de traducción y comentario de los antiguos textos védicos como su propia alma y vida. En 1970 fundó el Bhaktivedanta Book Trust, actualmente la mayor editora mundial de literatura védica. Es así como millones de personas en todo el mundo han leído por lo menos uno de sus libros y han visto su vida enriquecida con conocimiento trascendental. Existen temas esenciales que se explican en sus libros como la importancia de la vida humana, la cual nos distingue de otras especies por nuestras facultades particulares y por nuestro nivel de conciencia, lo que nos permite indagar y reflexionar sobre nosotros mismos, sobre la existencia de Dios y nuestra relación con Él. Sus libros nos capacitan para tener mayor conocimiento sobre la Ciencia de Dios, es decir, la esencia de la religión y específicamente cómo aprender a amar Dios. Todas las respuestas a las

preguntas existenciales de la vida las podemos encontrar en el conocimiento perfecto y milenario de los Vedas ya que proviene de Dios mismo (Krishna) y ha sido transmitido de manera fidedigna a través del tiempo por una cadena discipular milenaria de la cual forma parte Srila Prabhupada. Entre 1965 y 1977 Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada propagó las enseñanzas de la conciencia de Krishna en todas las principales ciudades del mundo. Hasta el momento de su partida, el 14 de noviembre de 1977, Srila Prabhupada dirigió ISKCON convirtiéndola en una confederación mundial de más de cien asramas, escuelas, templos, institutos y comunidades agrícolas. Srila Prabhupada vivirá por siempre en sus instrucciones, sus libros y en el corazón de sus discípulos y seguidores.

Ayurveda o la ciencia de la vida

Por Daniela Fazio Montt (Dhanistha Devi Dasi) Profesora de Yoga y estudiante de Ayurveda

Ayurveda quiere decir “Conocimiento acerca de la vida”. Otro significado más preciso puede ser “La ciencia de la vida”. En síntesis, se trata del arte de vivir de manera conciente y en integración con la naturaleza. El Ayurveda es quizás el sistema curativo más antiguo del mundo. Sus raíces proceden de la era Védica en India, hace más de 5.000 años. Por lo mismo ha sido llamada “La madre de todas las curaciones”. Este sistema trata el cuerpo, la mente y el espíritu. Está relacionado con una visión yógica profunda de la vida y la conciencia. Actualmente como práctica médica se enseña por toda la India en varios colegios y hospitales Ayurvédicos. Y como sistema de salud, está reconocido por la Organización Mundial de Salud. Los remedios, principalmente plantas, se eligen por su capacidad de armonizar el equilibrio entre el paciente y las influencias básicas de la vida tales como la dieta, el trabajo y la vida familiar. El Ayurveda nos enseña que la naturaleza también se encuentra presente en nuestro interior, en la forma de cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Las distintas combinaciones de estos cinco elementos forman los doshas o biotipos (constitución física) de cada persona. Los Doshas principales son: Vata; Pitta y Kapha. En algunos casos también se puede presentar una combinación de dos doshas e, incluso, de tres. El dosha Vata está compuesto por aire y éter; el dosha Pitta por agua y fuego; y el dosha Kapha por agua y tierra. Al comprender la composición y naturaleza de cada dosha podemos trabajar nuestro

now it has become the largest publisher of Vedic literature, millions of people have read at least one of Srila Prabhupada’s books, and have genuinely felt their lives enriched with transcendental knowledge. There are essential topics in his books which explain the importance of a human life form, which makes us different of other species due to our particular faculties and due to our own conscious level, which allows us to investigate and reflect about ourselves, about the existence of God and our relationship with Him. His books train us so we can have a bigger knowledge about the science of God, meaning, the essence of religion and specifically how to learn to love God. We can find all the answers to the questions of life in the perfect and millenary knowledge of the Vedas, they come directly from God Himself (Krishna) this knowledge has been transmitted in a bona fide way through time following a millenary disciplic chain of which Srila Prabhupada is part. Between 1965 and 1977 His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada spreads the teachings of Krishna consciousness in the main cities of the world. Until the moment of his departure, on November 14th, 1977, Srila Prabhupada guided the Society and saw it grow into a worldwide confederation of more than one hundred asramas, schools, temples, institutes, and farm communities. Srila Prabhupada will live forever in his instructions, his books and in the heart of his disciples and followers. Translated by Elizabeth Requena

ser a través de la alimentación, masajes, hierbas, asanas (posturas de yoga) y canto de mantras (vibraciones sonoras capaces de liberar la mente).

Ayurveda or the science of life

El Ayurveda nos propone un gran camino para la sanación integral del ser humano, y es a la vez una importante herramienta de auto conocimiento. En este mundo actual se hace fundamental para el ser humano encontrar momentos de paz mental, espacios que nos permitan conectarnos con nuestra verdadera esencia como seres espirituales. El Ayurveda nos propone llevar una vida simple, cambiando nuestros viejos hábitos, por unos nuevos y más útiles para sentirnos en armonía.

Ayurveda means “Knoledge about life”. Another and more specific meaning can be “the science of Life”. Briefly, it talks about the art of living in a consciuos way integrating Nature. Perhaps, Ayurveda is the most ancient hilling system in the world. Its roots come from the Vedic ege in India, since more than 5.000 years ago, that is way it is called “the mother of all treatment”. This system treats mind, body and spirit and it is related to the profound yogic visión about Life and consciousness. Nowadays it is though as a medical practice through the whole India in ayurvedic schools and hospitals. It is recognized by WHO as a health system. The medicines, mainly plants, are selected according to their capacity of harmonizing the balance between the pacient and the basic influences of life such as diet, work and family live. Ayurveda also shows us that nature is present inside us too, in five elements: earth, water, fire, air and ether; thus, the different combination of these five elements constitutes the doshas or biotypes (physical constitution) of each person. The main doshas are: Vata, Pitta and Kapha. In some cases is possible that a combination of two or even three of them be present. The Vata dosha is compound by air and ether, the Pitta dosha by water and fire and the Kapha dosha by water and earth. Once we understand the composition and nature of each dosha we can work on our beings by food, massages, herbs, asanas (yoga postures) the chant of mantras (audible vibrations able to free our minds), that is why, Ayurveda proposes us a great posibility to the integral healing of human being meanwhile it is an important tool for selfknowledge. In this contemporary world it is essential for human being to find moments of pace of mind, spaces that allow us to connect us with our real essence as espirtual beings, in this way, Ayurveda propueses us to live a simple life changing our old habits by some new and more useful ones to feel in harmony. One of the habits we should incorporate to our lives is, for example, to adopt a vegetarian diet, to feed us with heathy food, since to have a vegetarian diet is one of the best options of preventive health care, also it contributes to have a possitive state of mind and to be in a favourable surrunding for the development of self realization. The chant of mantras is also another poweful tool to change behavior and mental patterns, especially the chant of Maha Mantra Hare Krishna: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare; Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. All of this is a process that with diary practice will make our lives sublime. That is all now, in the second issue of this magazine we will talk about the espiritual therapies in the Ayurveda. Translated by Priscilla Brito Espinoza

Uno de los hábitos que podemos incorporar a nuestra vida es, por ejemplo, llevar una dieta vegetariana: nutrirnos de alimentos saludables. El ser vegetariano es una de las mejores formas de salud preventiva, así como el tener pensamientos positivos y vivir en un entorno favorable al desarrollo de la autorrealización del ser. El canto de mantras es otra herramienta poderosa para transformar conductas y patrones mentales, especialmente el canto del Maha Mantra Hare Krishna: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Todo esto es un proceso que con la práctica diaria hará que nuestra vida sea sublime. Esto es por ahora, en el segundo número de la revista hablaremos de las terapias espirituales dentro del Ayurveda.

By Dhanistha Devi Dasi Yoga instructure and student of Ayurveda

Hacia una psicología más espiritual Por Matías Galecio Potocnjak (Madana Mohana das) Psicólogo, master en psicología clínica (UNAB) y profesor de Historia y Filosofía del Yoga

Psicología es un concepto derivado de la filosofía griega occidental, literalmente se traduce como una palabra compuesta por psiquis: “alma”, y logos: “estudio”. Por lo tanto, psicología significa el “estudio del alma”. A través del tiempo, la psicología ha ido mutando su objeto de estudio, reemplazando el alma por el estudio de la mente, llegando incluso, en los enfoques provenientes de la neuropsicofisiología, a reducir el tema principal al estudio de las partes y funciones del cerebro. En cambio, la sabiduría védica proveniente de la India ancestral, ha preservado durante miles de años su objeto de estudio: El Atma (alma). No cediendo a la influencia del enfoque reduccionista, mecanicista y materialista de la psicología occidental tradicional. Aunque la psicología tradicionalmente no está definida como un estudio separado de la filosofía védica, es posible encontrar desarrollos de alto contenido psicoespiritual en muchos tratados de filosofía védica. Definiciones y conceptos muy claros en cuanto a lo que es el alma, la mente, los estados de conciencia, la raíz de los trastornos mentales y el tratamiento para la cura de éstos. Para referirnos a todos los elementos presentes en la extensa literatura védica que hacen referencia a conceptualizaciones alusivas al estudio la psicología, hemos creado el concepto de psicología védica. Desde la perspectiva de la psicología védica el alma o ser (atma) estaría cubierta por dos cuerpos: Uno grueso y otro de naturaleza sutil. Ambos considerados materiales. El cuerpo grueso estaría conformado por una combinación de 5 elementos (tierra, agua, fuego, aire, espacio o éter) y el

cuerpo sutil consistente en la mente, el intelecto y el ego falso. Estos cuerpos estarían cubriendo nuestra verdadera naturaleza espiritual. Desde el punto de vista psicológico védico el real problema se centra en la identificación corporal, en otras palabras, identificar el ser con el cuerpo grueso y sutil, creer que somos este cuerpo y esta mente material. Esta identificación corpórea sería la causa de todos los padecimientos del ser humano. Más allá de estos cuerpos materiales existiría el alma (atma), cuya naturale za es espiritual y que estaría conformada por tres cualidades fundamentales e inmateriales: Sat: eternidad; Cit: facultad cognoscitiva o conciencia y Ananda: potencia dadora de placer. Al identificarse con ella (el alma), se alcanzaría un estado de autorrealización o, en términos más exactos, de realización del ser y esto produciría un bienestar en todos los niveles (psico-fisico-espiritual). ¿Cuáles son los métodos y medios para alcanzar este estado de conciencia espiritual original, donde uno se libera de la gran gama de perturbaciones ocasionadas por la mente fuera de control? Los Vedas (tratados filosóficos de la India) mencionan diferentes procesos de acuerdo a la naturaleza psicofísica individual para alcanzar la

trascendencia. Uno de los más famosos y difundidos en Occidente es el sistema de yoga. También existen otros sistemas menos conocidos por nosotros tales como el estudio analítico de los diversos elementos que conforman la naturaleza material y espiritual (filosofía Sankhya), el estudio de las sagradas escrituras reveladas, la ejecución de austeridades (tapasya), etc. Actualmente existen trabajos de investigación muy profundos en el ámbito de psicología transpersonal, que muestran una metodología práctica y accesible para poder alcanzar un estado de conciencia espiritual. Estos estudios reciben el nombre de OIDATERAPIA, cuya traducción sería “la cura a través del conocimiento espiritual”. En este sistema de psicoterapia se plantea que la verdad universal es una, pero que experimenta diferentes adaptaciones de acuerdo al tiempo, lugar y circunstancias en donde sea expuesta, en otras palabras, la verdad espiritual que plantean los Indios en sus escrituras (Los Vedas) es correlativa a lo expuesto por la Biblia en el mundo occidental y a su vez por los Musulmanes en el Corán. A pesar de que en este sistema terapéutico se plantea una unidad en las verdades espirituales de las diversas doctrinas religiosas, también se plantea la idea de la diversidad, dando a entender que existe una unidad y diferencia simultánea. Este concepto filosófico recibe el nombre en sánscrito de “acintya veda aveda tatva”: Unidad y diferencia simultánea. De acuerdo a este planteamiento, la existencia o lo que llamamos realidad

poseería tal característica. Esta conceptualización viene a ampliar una idea muy difundida dentro de la psicología transpersonal que hace mención a la existencia de una unidad universal inherente en todas las cosas, a la cual nosotros podemos acceder, volviéndonos uno con el universo, alcanzando la conciencia cósmica. La Oidaterapia, derivada en gran parte de la psicología védica, explica que éste no es el máximo estado de conciencia al que el ser humano puede aspirar. Más allá de este estado existen otros más sublimes. La visión de la psicología transpersonal, en relación a este punto, responde a un enfoque parcial de lo que se ha denominado “autorrealización”, debido a que se basa en una concepción impersonalista y monista de la verdad que desconsidera el tema de la diversidad y la concepción personalista del absoluto. La Oidaterapia sostiene que el alma (atma) posee una relación intrínseca y eterna con Dios, ya que somos partes y porciones de Él, siendo iguales cualitativamente y diferentes cuantitativamente, tal como la relación que existe entre una gota de agua y el océano. El atma o la entidad viviente al ser parte de Dios manifiesta las mismas cualidades que él en su estado puro, pero en cantidades infinitesimales. Desde esta perspectiva, Dios es una persona suprema con la cual podemos relacionar nos personalmente, s i e m p r e conservando n u e s t r a p r o p i a

individualidad eterna y no fundiéndonos en su existencia impersonal o energética, tal como plantean muchos autores de la psicología transpersonal. En conclusión, bajo la mirada de la Oidaterapia la autorrealización, la trascendencia, el mukti, el nirvana, la salvación o la verdadera liberación y meta de la existencia humana, consistiría en restablecer la relación personal, perdida y olvidada que tenemos con la persona suprema (Baghavan).

The spiritual side of psychology

Written by Matías Galecio Potocnjak (Madana Mohana das) Psychologist, master in clinical psychology (UNAB), History and Yoga Philosophy teacher

Psychology is a concept derived from the Greek western philosophy; literally it is translated as a word composed by psyche: “soul” and logos: “I” “study”. Therefore, psychology means the “study of soul “. Along the time psychology has been changing its study object, replacing the soul by the study of mind, including in its scope approaches from

Neuropsychology , to reduce even the main topic of study of the parts and brain functions. The Vedic wisdom from the ancient India has preserved during thousands of years its object of study: The Atma (the soul). Without considering the influence of reductionist, mechanistic and materialistic approach of western traditional psychology. Though, traditionally psychology is not defined as a separated study from the Vedic philosophy, it is possible to find developments with high psychospiritual contain in many agreements of Vedic philosophy. Definitions and very clear concepts about what is soul, mind, the states of conscience, mental disorders root and their treatment. To refer to all the present elements in the extensive Vedic literature that make reference to allusive conceptualizations of psychology study, we have created the concept of Vedic psychology. From the perspective of Vedic psychology; the soul (atma) would be covered by two bodies: A thick one and a fine nature one. Both considered materials. The thick body would be shaped by a combination of 5 elements (earth, water, fire, air, space or ether) and the fine nature

body consist of mind, intellect and false ego. These bodies would be covering our real spiritual nature. From the psychological Vedic point of view the real problem is to focus on the corporal identification, in other words, to identify the human being with the thick and fine nature body, believing we are this body and this material mind. This corporeal identification would be the reason of all human being sufferings. Beyond these material bodies would exist the soul (atma), whose nature is spiritual and would be shaped by three fundamental and immaterial qualities: Sat: eternity; Cit: cognitive faculty or conscience and Ananda: which promotes pleasure. Identifying with it (the soul), we would reach a very high spiritual state or, in more exact terms, to fulfilled the human being producing a well-being in all the levels (psyco-fisic-espiritual). Which are the methods and means to reach this state of original spiritual conscience, where we are liberated from the great range of disturbances caused by an out of control mind? The Vedas (philosophical India agreements) mention different processes in agreement to the psycophysical individual nature to reach the transcendency. One of the most famous and spread in West it is the Yoga system. There are also other systems less known by us;

for example the analytical study of the diverse elements that shapes the material and spiritual nature (philosophy Sankhya), the study of the revealed holy Scriptures, the austerities execution (tapasya), etc. Nowadays, deep investigation works exist in the transpersonal psychology area, that show a practical and accessible methodology to be able to reach a spiritual conscience state. These studies receive the name of OIDATERAPIA, whose translation would be “the cure across the spiritual knowledge “. In this psychotherapy system it is said that the universal truth is one, but that it change during the time, place and circumstances where it is exposed, in other words, the spiritual truth that the Indians proposed in their writings (The Vedas) is similar to the ideas proposed in the Bible in the western world and Muslims in Koran. In spite of the fact that this therapeutic system a unit appears in the spiritual diverse religious doctrines truths, also appears the idea of diversity, understanding that a unit and simultaneous difference exists. This philosophical concept receives the name in Sanskrit of “acintya veda aveda tatva “: Unit and simultaneous difference. In concordance to this exposition, the existence or what we called as a reality would possess a characteristic. This conceptualization comes to extend a very spread idea inside the transpersonal psychology that mentions the universal existence of an inherent unit within all things, which we can accede, joining together with the universe, reaching the cosmic conscience.

The Oidaterapia, derived from a great part of Vedic psychology, makes clear that this one is not the maximum state of conscience that human being can aspire. Beyond this state more sublime states exist. The transpersonal psychology view, in relation to this point, answers a partial approach of what has been named “human being fulfill “, due to the fact that it is based on an impersonal and monistic truth conception that does not consider the topic of diversity and personality conception of the absolute one. The Oidaterapia aims that soul (atma) has an intrinsic and eternal relation with God, because we are parts of Him, being equal qualitatively and different quantitatively, such as the relation that exists between a drop of water and the ocean. The atma or the living entity being a God’s part demonstrates the same qualities that he in his pure condition, but in infinitesimal quantities. From this perspective, God is a supreme person to whom we can personally being related, always preserving our own eternal individuality and not fusing in his impersonal or energetic existence, as many transpersonal psychology authors claim. As a conclusion, from the Oidaterapia point of view, the human being fulfill, the transcendency, the mukti, the nirvana, the salvation or the real liberation and the goal of the human existence, it would consist in restoring the lost and forgotten personal relation we have with the supreme person (Baghavan). Translated by Valentina Silva

Alimentos para la vida

Por Paramgati Gauranga Dasa, discípulo de Jaya Pataka Swami Food for Life (Alimentos para la Vida) es un programa de la Sociedad Internacional de la Conciencia de Krishna (ISKCON). Es considerado la mayor asociación, sin fines de lucro, en la distribución de comida vegetariana en más de 60 países. Todos los días y de manera gratuita, los voluntarios sirven más de un millón de alimentos lactovegetarianos ofrecidos a Dios (estos alimentos bendecidos se llaman Prasadam) y lo hacen de variadas formas: Mediante furgonetas con comida para personas sin hogar, distribuyendo alimentos en diferentes instituciones o casas de acogida, entregando prasadam en desastres naturales y la comida del almuerzo para los niños pobres en la India. Food for Life es obra de Su Santidad A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Su origen data cuando él en 1973, en algún momento, vio a un grupo de niños cerca de un templo luchando con unos perros por un resto de comida en los basureros. Frente a esto sintió un gran malestar e inmediatamente pidió a sus discípulos: “Nadie, dentro de un espacio de diez millas de un templo, debe pasar hambre. Quiero que comiencen a distribuir alimento de esa manera”. En respuesta a esta petición, hasta el día de hoy sus discípulos y miembros del movimiento Hare

institucionalizado en la distribución de alimentos. Esto ha generado que muchos devotos y amigos de Krishna participen dinámicamente en este servicio, cooperando de diversas maneras y obteniendo realización práctica de él. Krishna llevan a cabo el deseo de su Maestro Espiritual. En nuestro país, Food for Life comenzó de manera sistemática y legal en 1998. Conformado por un grupo de devotos estables y gustosos de este servicio, cada semana asumen el financiamiento de la distribución de Prasadam a personas que viven en las calles o de escasos recursos. Visitando hogares de niños y ancianos, casas de reposo, cárceles de menores, fundaciones, etc. Junto con la distribución del alimento se ha dado a conocer el Maha Mantra Hare Krishna, siempre pensando que nuestro Acarya fundador (Maestro que prédica con el ejemplo) estaría complacido. Durante todos estos años, Food for Life Chile ha mantenido un estilo más bien itinerante y sencillo que

Una segunda modalidad de reparto de prasadam en Chile es la distribución nocturna en la ciudad, donde la gente sin hogar se reúne. A este programa lo llamamos “Gauranga Nocturno”. De esta manera, llevamos prasadam caliente a mucha gente en la calle: niños, ancianos, alcohólicos y enfermos. Es así como Food for Life Chile ha recorrido muchísimos campamentos y albergues entregando cientos de miles de platos distribuidos gratuitamente. Food for Life Ki Jaya!

Food for life

Written by Paramgati Gauranga Dasa, Jaya Pataka Swami´s disciple Food for Life (Alimentos para la Vida) is a program of the International Society for Krishna Consciousness. This program is considered now the biggest association (nonprofit society) in distribuiting vegetarian food in more than 60 countries. Every day and in a free way, the volunteers serve more than a million plates of this lacto vegetarian meal (prassadam) offered to God. They do it in different ways: Through vans with food to homelessness, distribuiting food in different institutions or shelter homes, giving prassadam after natural disasters and giving lunch to poor children in India. Food for Life is a work from His Holiness A.C. Bhaktivedanta

Swami Prabhupada. Its introduction was in 1973 when he saw some children nearby the temple fighting with some dogs for a scrap of food in dumpsters. Against this he was greatly upset and immediately asked his disciples: “No one, within a space of ten miles of a temple, should go hungry. I request you start distribuiting food in this way”. In answer to this request, untill today his followers and members of the Hare Krishna movement carry out the wish of his spiritual master. In our country, Food for Life started in a sistematic manner in 1998 conformed by a group of devotees stable and happy in this service. Each week, they take on the financing of the prassadam distribution to the people living in the streets or poor. Visiting children and elederly homes, nursing homes, juvenile prisons, foundations, etc. Along with the food distribution it has been released to them the Hare Krishna Maha Mantra, always thinking that our founder Acarya (teacher who leads by example) would be pleased with our effort. All these years, Food for Life Chile has mantained an itinerant and simple style rather than an institutionalized system in the food distribution. This has caused that many devotees and Krishna`s friends have participated dynamically in this service, supporting it in different ways and deriving practical realization from this experience. A second mode of

prasadam

delivery in Chile is the night distribution in the city, in the places where people without home come together. This program is called “Gouranga nocturno”. In this way, we bring hot prasadam to many people in the streets: children, the elderly, alcoholics and patients. Thus Food for Life Chile has traveled many camps and shelters delivering hundreds and thousands of meals distributed free. Food for Life Ki Jaya! Translated by Ignacio Pérez

Bhagavad-Gita as it is Written by Ekangi Devi Dasi

Historical Context Knowers of the wide oriental literature or not, practicing it´s traditions and knowledge or not, everyone of us should have around the valuable and timeless jewel, “Bhagavad-Gita as it is” by His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. The reason for this statement goes beyond a metaphysical or spiritual perspective, topics that are dealt in depth and that we´ll deal with later on. For the moment, we are interested in the educational context that we receive from this important book. Most people looking for knowledge know that the Bhagavad-Gita (The song of God) is part of the classic Mahabharata, the epic history of India. There we find the poetic conversation Krishna had with Arjuna at the beginning of fratricidal war between the

Pandava and Kaurava families to gain the kingdom. This transcendental dialogue is the origin of self realization linked to the different yoga systems, activities and duties for the understanding of the environment, ourselves and mainly, the energies and manifestations through which we can know God. The greatness of the “BhagavadGita as it is” is not only recognized by it´s different teachings, by remaining up to date since the time it was spoken (over five thousand years) or by it´s seven hundred sanskrit verses. Beyond all these, the “Bhagavad-Gita as it is” it´s recognized by being fully relevant in the present moment. The topics, like in a bundle of wool, are developed step by step in a precise manner. The wisdom required to understand the troubles faced back then is the same wisdom we need to deal with the problems we face today. Nowadays, we live surrounded by comfort and technology. Human beings have achieved control over countless things but have left aside the main ones: ignorance about our original constitution and our boundless attachment to matter, kama (lust or hybrids according to greek philosophy).

Educational Context By education we mean the multidirectional process by which knowledge, values, attitudes and behaviour is transmitted. In this context, the “Bhagavad-Gita as it is” gives us real knowledge about the self. It gives us primordial values and

Contexto Histórico

El Bhagavad-Gita tal como es: Su contexto histórico y educativo

Conocedores o no conocedores de la basta literatura Oriental, participes o no participes de sus tradiciones y conocimientos, cada uno de nosotros debería tener cerca de si la joya valiosa y eterna que es “El Bhagavad-Gita tal como es” de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Las consideraciones para afirmar esto van más allá de una perspectiva metafísica o espiritual, temas que trata con profunda veracidad y que trataremos más adelante. Por ahora nos importa el contexto educativo que nos otorga este importante libro. La mayoría de los inquisidores de conocimientos saben que El Bhagavad-Gita (La Canción de Dios) forma parte del clásico Mahabaratha, la historia épica de la India. Allí se entrega la poética conversación que tuvo Krishna con Arjuna al inicio de una guerra fraticida entre los familiares Pandu y Kaurava para obtener el Reinado. Este trascendental diálogo es la raíz de la autorrealización ligada a los diversos sistemas de yogas, actividades y

Por Ekangi Devi Dasi

deberes tratados con gran mesura para el entendimiento del entorno, de nosotros mismos y principalmente de las diversas energías y manifestaciones con las que se puede conocer a Dios. La grandeza de “El Bhagavad-Gita tal como es” no se reconoce solamente por los diversos conocimientos que imparte, por mantenerse vigente desde los tiempos en que fue explicado (cinco mil años aproximadamente) o por los setecientos versos en sánscrito que lo componen. Más allá de esto, la sublimidad de “El Bhagavad-Gita tal como es” se refleja por ser plenamente convergente a nuestros tiempos. La temática, como una madeja de lana, va desenrollando paso a paso y de forma precisa, las sabidurías que necesitamos para entender que las problemáticas que se enfrentaban en ese momento siguen siendo los problemas que acarreamos hasta hoy.

En los tiempos actuales vivimos rodeados de tecnologías y comodidades. Si bien el ser humano ha logrado controlar infinidad de cosas, ha dejado de lado las principales: La ignorancia de nuestra constitución original y el apego desmesurado a la materia. Kama (Lujuria o Hybris según la filosofía griega).

Contexto educativo Entendemos por Educación el proceso multidireccional mediante el cual se transmiten c o n o c i m i e n t o s, valores, actitudes y formas de actuar. Y en este contexto, “El BhagavadGita tal como es” nos trasmite verdadero conocimiento acerca del Ser. Nos entrega los valores primordiales y las diversas formas de actuar según el dharma (deber), ya que en el deber reside la virtud de toda acción (Karma). El Bhagavad-Gita es la base de la educación. Para el filósofo alemán Arthur Schopenhauer este libro es: “La más educativa y elevada de todas las lecturas que es posible encontrar en este mundo”. Krishna en este rol de maestro y educador no solamente está impartiendo conocimientos a Arjuna, sino también a toda la humanidad. Y no debemos pensar o creer que este conocimiento es para un tipo particular de personas, afines a una creencia o sistema. El BhagavadGita nos delega un conocimiento universal. Es un libro necesario para todos, ya que expone básicamente las actitudes, valores, capacidades y destrezas que todo ser humano debe adquirir. La filosofía de la Educación hace hincapié en dar un significado elevado a la vida. Y con respecto a esto, “El Bhagavad-Gita tal como es” nos educa para adquirir

este significado, partiendo por saber cuál es nuestra constitución original. Esto último se logra a través del “Jñanam” (Conocimiento de nuestra propia alma) y el “Vijñanam” (Conocimiento específico acerca de la posición constitucional del alma Suprema o Krishna). Además, “El Bhagavad-Gita tal como es” nos educa en cuanto a los valores para lograr la autorrealización, dando significados plenamente filosóficos y fuera del concepto superficial a: El amor (bhava-prema), la amistad, la bondad, la devoción, la determinación, la no violencia, la purificación, el deber, la tolerancia y la veracidad. La meta es alcanzar la liberación. En el prefacio de “El Bhagavad-Gita tal como es” su autor, Srila Prabhupada, nos dice: “El Señor Krishna le expuso primero el Bhagavad Gita al dios del sol unos cientos de millones de años atrás. Tenemos que aceptar este hecho y, en base a la autoridad de Krishna, entender así la importancia histórica del Bhagavad-Gita, sin interpretaciones erróneas. Entender así el BhagavadGita es verdaderamente autorizado y provechoso para el bienestar de la sociedad humana, en lo que se refiere al cumplimiento de la misión de la vida.” El ser humano tiene escaso conocimiento espiritual sobre el origen y la meta de la jiva (ser vivo). Por ello el autor considera que es menester situarnos como aprendices, estudiantes neófitos, dejando de lado nuestro ego y aceptando con ansias estos conocimientos. ¿Para qué? Para el bienestar de la sociedad humana, para alcanzar la meta de la vida. ¿Y cuál es esta meta? Citemos nuevamente a Srila Prabhupada: “En vez de uno tratar de satisfacer sus propios sentidos materiales, tiene que satisfacer los sentidos del Señor. Esto constituye la máxima perfección de la vida”. Por supuesto, muchas dudas pueden surgir luego de esta aclaración y es el propio autor quien nos sumerge en estos cuestionamientos que son necesarios para poder deleitar con respeto y apreciación esta joya de conocimiento y educación que es el Bhagavad-Gita tal como es. Si las preguntas están planteadas, las respuestas serán encontradas aquí. Para concluir, el autor expresa de forma dulce y sublime su deseo final: “Esperamos, pues, que la gente obtenga el beneficio más grande de todos a través del estudio de “El Bhagavad-Gita tal como es”, de la forma en que lo hemos presentado aquí, y si tan sólo un hombre se vuelve devoto puro del Señor, consideraremos que nuestro esfuerzo ha sido un éxito”.

the way to act according to dharma (duty), considering that in duty resides de virtue of every action (karma). The Bhagavad-Gita is the base of education. For german philosopher, Arthur Schopenhauer, this book is “the most educational and elevated of all readings possible to find in this world”. Krishna in it´s role as teacher is not only teaching Arjuna, but all humanity. And we should not think or believe that this knowledge is meant for a particular type of people subscribed to a common belief or system. Bhagavad-Gita gives us a universal knowledge. It´s

a book needed by all because it presents the basic attitudes, values, capacities and skills every human being should acquire. The philosophy of education highlights the point of giving a higher meaning to life. “Bhagavad-Gita as it is” teach us in order to acquire this meaning, beginning by knowing what our constitutional position is. This last thing is achieved through “ j ñ a n a m ” (knowledge of the soul) and “vijñanam” (specific knowledge about the constitutional position and the supreme soul, Krishna) Also, the “Bhagavad-Gita as it is” helps us to achieve self realisation by giving us philosophical meanings to the concepts of love (bhava-prema), friendship, goodness, devotion, determination, non violence, purification, duty, tolerance and truthfulness. The goal is to achieve liberation. In the preface to the “BhagavadGita as it is”, his author, Srila Prabhupada, tells us: “Lord Krishna first spoke Bhagavad-Gita to the sun-god some hundreds of millions of years ago. We have to accept

this fact and thus understand the historical significance of BhagavadGita, without misinterpretation, on the authority of Krishna. Such understanding of Bhagavad-Gita is really profitable and authorized for the welfare of human society in fulfilling the mission of life.” The human being has little spiritual knowledge about the origin and goal of the jiva (living being). Therefore, the author deems needed to situate ourselves as neophyte students, putting aside our ego and being anxious to receive this knowledge. Why? For the welfare of human society, to achieve the goal of life. And, what is that goal? Let´s quote Srila Prabhupada again: “Instead of satisfying their own material senses, they have to satisfy the senses of the Lord. This constitutes the highest perfection of life”. Of course, many doubts can come up after this statement and it is the author himself who delves deep into these questions which are needed to delight with respect and appreciation this jewel of knowledge and education, the “Bhagavad-Gita as it is”. If it raises a question, it will also give it´s answer. To conclude, the author expresses, in a sweet and sublime way, his final desire: “We hope, therefore, that people will derive the greatest benefit by studying Bhagavad-Gita As It Is as we have presented it here, and if even one man becomes a pure devotee of the Lord, we shall consider our attempt a success.”

Translated by Varuthapa dasa

Un breve pasatiempo de sankintan* Un pequeño esfuerzo puede hacer un gran milagro Por Girindra dasa

Una vez por el año 1997, si es que la memoria no me falla, estaba distribuyendo libros de Srila Prabhupada en las calles de Montevideo, las cuales son estrechas, grises y no muy bonitas. Recuerdo que era en la tarde y había un hombrecito pequeño hablando fuerte y tratando de parar a las personas. Yo ya me había quedado sin libros, sólo tenía unas pocas invitaciones hechas en fotocopias en blanco y negro, eran muy sencillas. Recuerdo que paré a una muchacha vestida como hippie, le di una invitación, me agradeció y siguió su camino. Sin embargo, un día ella fue al centro de prédica de Montevideo y empezó a asistir a un par de clases. Paso el tiempo y me fui a vivir al Templo de Buenos Aires, allá siendo brahmacari (estudiante célibe) me uní al equipo de Sankirtan llamado “Krsna Fest” de Gunagrahi Maharaja. Por esa época viajamos mucho, * La palabra Sankirtan significa “glorificación completa” y hace referencia al Canto en grupo del nombre, la fama y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. Generalmente los devotos usan esta palabra para referirse a la distribución de los libros de Srila Prabhupada.

comenzamos a ir a otros países. Llegamos hasta Nueva York para recolectar dinero para construir un nuevo Templo en Buenos Aires. Después de un tiempo nos informaron que vendrían nuevos devotos latinos para ayudarnos. Mi gran sorpresa fue cuando me encontré con esta chica que le había dado una invitación aquel día en Uruguay. Ella se había vuelto una gran sankirtanera y no sólo eso, también su madre de 55 años vino a la misión para ayudarnos. Posteriormente también viajó su hermano, es decir, toda la familia se había vuelto devota. Hoy pienso en todo esto y me doy cuenta que por misericordia de Krishna un pequeño esfuerzo de estirar tu mano y dar una pequeña invitación puede hacer un gran milagro. Jaya Srila Prabhupada! Jaya Gurudev!

A short sankirtana passtime* A little effort can make a big difference

Written by Girindra dasa

Once, around 1997 if my memory doesnt fail, I was distributing Srila Prabhupada´s books in the streets of Montevideo. Those streets are narrow, gray and not very pretty. I remember it was the afternoon and there was a small man speaking loudly and trying to stop people. I was out of books already. I only had some very simple black and with invitation copies. I remember stoping a a girl who was dressed like a hippie. I gave her an invitation, she thanked me and went on her way. One day, she actually went to the Montevideo preaching center and started attending some lectures. Time went by and I

moved to the Buenos Aires temple. Being a brahmacari (celibate student), I joined Gunagrahi Maharaja´s sankirtana team, called Krsna Fest. During those times, we used to travel a lot. We started traveling to other countries. We went up to New York to raise funds for the construction of the new temple in Buenos Aires. After some time, we were informed that new latin devotees will join to help us. My big surprise was when I met that same girl I gave an invitation that day, back in Uruguay. She had become a big sankirtan devotee and not only that, her 55 years old mother had also joined the mission to help us. Her brother also joined eventually, thus, the whole family had turned into devotees. Today I reflect on this and I realize that, by Krsna´s mercy, the little effort of stretching the arm to handle out an invitation can manifest a big miracle. Jaya Srila Prabhupada! Jaya Gurudev! *The word Sankirtana means complete glorification” and indicates de congregational chanting of the name, fame and passtimes of the Supreme Personality of God, Krshna. Usually, devotees use this word refering to the distribution of Srila Prabhupada´s books.

Matrimonio y familia:

Un camino hacia la liberación espiritual

Por Carla Marisel Zepeda Egresada de Derecho Una característica del ser humano en sociedad es la necesidad de formar y mantener el vínculo de la familia. Etimológicamente la palabra “familia” deriva del sánscrito “SHA” que significa casa, asiento o morada. De esta manera surge el término familia como el conjunto de personas que viven en una misma casa. Este concepto fue superado en el devenir de los tiempos. La familia como fenómeno natural y sistema védico precede al matrimonio como fenómeno jurídico. En una primera aproximación no encontramos en nuestro Derecho de Familia una definición legal de familia. Sin embargo, nuestro Código Civil -en su artículo 102- se ocupa de definir el matrimonio como: “Un contrato solemne, por el cual un hombre y una mujer se unen actual e indisolublemente, y por toda la vida, con el fin de vivir juntos, de procrear, y de auxiliarse mutuamente”. Gracias a esta definición, encontramos características esenciales del matrimonio y podemos ver, de alguna manera, su origen último en las enseñanzas de los textos védicos. Como primera característica el matrimonio es un contrato y, como tal, de él se derivan una serie de derechos y deberes ya sea en el ámbito personal entre los cónyuges o entre éstos y los hijos, o ya sea en el ámbito patrimonial. De la misma manera, observamos este carácter contractual en el sistema védico. Citamos a Srila Prabhupada: “Debe haber un contrato formal firmado por ambas partes en cada matrimonio. Tal contrato se hace sobre la base de un servicio realizado en armonía al Señor, porque tal cooperación mutua, en servir al avance de la conciencia de Krsna, minimiza la ilusión de la compatibilidad e incompatibilidad materiales”. En segundo término, la ley le otorga el carácter de solemne, es decir, va a estar afecto a la observancia de ciertas solemnidades legales sin las cuales el acto matrimonial no tendría existencia y validez. Según la cultura védica, lo sagrado de la ceremonia matrimonial “Vivahasamskara” está simbolizado por la ceremonia de fuego, los mantras sagrados y por la presencia de un brahmana cualificado. En este sentido, un brahmana cualificado puede ser o no el Maestro Espiritual de alguno de los contrayentes quien oficiará la ceremonia. Los novios intercambiarán sus guirnaldas, se les dará de probar alimentos en señal que compartirán todo, el esposo pintará de rojo la frente de su esposa en señal de unión, luego darán siete vueltas en torno al fuego sagrado que se ubicará en el centro de la ceremonia rodeado por un cuadrado de barro, los esposos recibirán regalos y la ceremonia terminará con bailes y mantras en torno al fuego sagrado. Además, para la cultura védica hay una serie de preparaciones que deben realizar los futuros contrayentes desde realizar la ceremonia

en un momento auspicioso hasta la decoración de la novia, del salón y del vestuario. La novia puede ser decorada de acuerdo a un ritual que incluye 16 formas de decoraciones. La pareja comprometida debe usar vestidos nuevos que nunca hayan sido usados ni lavados, sino purificados de antemano por el sol, el viento, mantras o pancapatra. La novia preferiblemente debe vestir un sari rojo y oro o uno con colores brillantes. El novio debe vestir ropas blancas. La ley señala que el matrimonio es un contrato entre un hombre y una mujer, de este elemento se desprenden los principios de diversidad de sexo y matrimonio monogámico. Uno de los caracteres más controvertidos en este último tiempo a nivel de nuestra doctrina nacional es la indisolubilidad del matrimonio. Tanto para el legislador como para la doctrina chilena este rasgo del matrimonio hasta no hace mucho tiempo atrás era interpretado en el sentido de que se debía dar “para toda la vida” de los cónyuges. También es así según las enseñanzas de Srila Prabhupada: “El joven y la chica deben estar dispuestos a aceptarse mutuamente para toda la vida”. La única posibilidad de disolución, en términos generales, era la muerte y la declaración de nulidad. Los cónyuges por su propia voluntad no podían poner término al matrimonio ya que no existía divorcio vincular. Sin embargo hoy, al incorporarse en nuestro ordenamiento jurídico esta institución, se ha permitido que el mero cese de la convivencia y el transcurso del tiempo -entre otras causales- constituyan circunstancias de hecho, objetivas para producir la terminación del matrimonio. Polémicas y controvertidas reformas, si consideramos que, por otro lado, la definición legal de matrimonio que estamos analizando se mantuvo inalterada pese a la modificación legal. Ante este escenario legal lo preceptuado en las escrituras védicas aparece manifiestamente en oposición al texto de la ley. Finalmente, un último elemento característico del matrimonio es la enunciación de sus fines, esto es, vivir juntos, procrear y auxiliarse mutuamente. El artículo 131 señala: “Los cónyuges están obligados a guardarse fe, a socorrerse y a ayudarse mutuamente en todas las circunstancias de la vida.

El marido y la mujer se deben respeto y protección recíprocos”. Antiguamente la norma jurídica se acercaba más al texto védico, ya que la mujer debía obediencia al marido y éste debía protección a la mujer. Ahora observamos que con esta modificación y la derogación de la norma que establecía el deber de la mujer de seguir al marido donde este fuese, nuestro legislador se ha separado del texto védico. Asimismo el artículo 133 versa: “Ambos cónyuges tienen el derecho y el deber de vivir en el hogar común, salvo que a alguno de ellos le asista razones graves para no hacerlo”. Finalmente el artículo 134 inciso 1º prescribe: “El marido y la mujer deben proveer a las necesidades de la familia común atendiendo a sus facultades económicas y al régimen de bienes que entre ellos medie”. Aunque esta última disposición no se condice plenamente con las prescripciones védicas, podemos observar como tras estas tres disposiciones citadas subyacen preceptos védicos de gran alcance tanto en lo referente a los fines de cohabitación, como de procreación y auxilio mutuo. Sin embargo y a modo de conclusión, mucho nos queda aún por avanzar en nuestra legislación para volverla acorde al modelo védico de hogares estables fundados en la fidelidad, el respeto y la protección.

Marriage and family:

A way towards spiritual liberation

Written by Carla Marisel Zepeda Escobar Law graduate A characteristic of the human being in society is the necessity to create and maintain a family link. Etymologically the word family derives from the Sanskrit “SHA” which means house, seat or abode. In that way the term family arises as a set of people who lives in the same house. This concept was overcome with time. A family as natural phenomena and vedic system precedes the marriage as a juridical phenomena. In a first approach we do not find in our “Derecho de Familia” (Family Right) a legal definition for family. However, our Civil Code –in article 102- defines the marriage as: “a solemn contract, through by which a man and a woman join actual and indissolubly, and for the rest of their life, and with the goal of living together, as for procreation and mutual support”. Due to this definition, we find the essentials of a marriage and we can see, in some way, its final origin in the teachings of the vedic texts. As a first characteristic, marriage is a contract and, as such, from it derives a series of rights and duties either in the personal aspect between the spouses or among them and the sons, or in the patrimonial aspect. Similarly, we observe this established feature in the vedic system. We quote Srila Prabhupada: “…it is our duty therefore to re-establish the correct procedure of human life in the matter of encouraging our disciples who wish to marry to enter into a contract of spiritual wedlock. Such contract is made on the basis of compatible service of the Lord. Such mutual cooperation in serving the advancement of Krsna Consciousness minimizes the illusion of material compatibility and material incompatibility”. In second term, the law grants a

solemn character, this means, it will be affect to certain observances of some legal solemnities, without which the marriage would not exist or have any validity. According to vedic culture, what is sacred of the marriage ceremony “Vivaha-samskara” it is symbolized by the fire ceremony, sacred mantras and by the presence of a qualified brahmana. In this sense, a qualified brahmana may be or not the spiritual master of any of the participants who will lead the ceremony. The bride and groom will exchange garlands, they will be given eatables as a sign of sharing everything, the husband will paint with red his wife’s forehead as a sign of union, then they will circumambalate seven times the sacred fire which will be located in the center of the ceremony, surrounded by a square mud, the spouses will receive tokens and the ceremony will finish with dancing and mantras around the sacred fire. Furthermore, in vedic culture there are many preparations that must be done for the future spouses, from performing the ceremony in a auspicious moment, up to the fiancée decoration, lounge and vestment. The bride may be decorated according to a ritual that includes 16 ways of decoration. The couple must use new garments that had not have been used or washed before, but rather purified by the sun, wind, mantras and pancapatra. The fiancée preferably shall use a red sari and gold or a bright colors one. The groom shall dress in white. The law points out that the marriage is a contract between a man and a woman, from this element derives the principles of sex diversity and monogamous marriage. One of the most controversial topics of this last time, at the level of our national doctrine is the marriage indissolubility. Either for the legislature as for the Chilean doctrine this feature of marriage it was not until long ago that it was interpreted in the sense that it should be “lifelong” for the couple. It is also like that according to the teachings of Srila Prabhupada: “the boy and the girl must be willing to accept each other for the rest of their lives”. The only possible dissolution, in general terms, it was death or the declaration of nullity. The spouses by their own will couldn’t end their marriage because divorce did not exist. However today, as this institution has been incorporated to our legal system, it has been allowed that just simply stop living together and time passing by – among other reasons – represent an objective fact to terminate the marriage.

Polemic and controversial reforms, if we consider that, by the other hand, the legal definition of marriage that is under analysis was maintained unaltered despite that legal modifications. In this legal scenario the precept in vedic scriptures appears opposite to the text of law. Finally, a last characteristic element of marriage is the expositions of its goals; these are, to live together, procreate and to help each other. Article 131 points out: “the spouses are obliged to be faithful to each other, succour and help mutually in all circumstances of life. The husband and wife owe respect

to each other, and reciprocal protection”. In the past, the legal norm it was closer to vedic texts, since that woman owe obedience to his husband and he must protect her. Presently we observe with this modification and the abolition of the norm that established the duty of the woman to follow her husband wherever he went, that our legislator has separated from vedic texts. Similarly article 133 says: “both spouses have the right and the duty to live in a common household, excepting that some of them has a grave reason for not doing so”. Finally article 134 paragraph 1º

prescribes: “Husband and wife must provide to the necessities of the common family based on their economical faculties and the regime of goods that they share”. Although this last disposition does not armonize completely with vedic prescriptions, we are able to see that this three dispositions cited underlying vedic precepts of deep importance as it refers to living together, procreation and to help each other. Nonetheless and as a conclusion, there is a long way to go to our law to make it according to the vedic model of stable households founded in faithfulness, respect and protection. Translated by Sudama Sakha Dasa

Prabhu Partha Sarathi:

“Al mundo le está faltando algo y esta llave es la vida espiritual”

Durante su primera visita a Chile (mayo 2009) tuvimos la oportunidad de entrevistar a Prabhu Partha Sarathi. Él amablemente respondió nuestras preguntas antes y después de dar una inolvidable clase de Bhagavad-Gita. Por Rodrigo Hernández Piceros

Prabhu Partha Sarathi es un gran predicador. Él viaja por el mundo entregando Conciencia de Krishna. Sus palabras irradian bhakti, devoción por Dios. En lo personal, recuerdo que lo primero que me sorprendió fue su refulgencia. Nuestro entrevistado ha sido muy afortunado: Conoció a los devotos a los seis años de edad en Nueva York. Él mismo declara: “Solía ver a los devotos que iban por la calle todo el tiempo y no estaban cantando, sólo hacían distribución de libros y flores y de una manera me sentí atraído a eso y yo hacía que mi papá les diera una donación cada vez”. Pregunta. ¿Cúal es la necesidad de practicar vida espiritual? Respuesta. Porque todo el mundo está completamente loco. Al mundo le está faltando algo y esta llave es la vida espiritual. Porque si la gente se encuentra ocupada en el servicio a Dios van a hallar verdadera felicidad, van a encontrar un verdadero significado a sus vidas. Se van a ganar la lotería espiritual, porque somos espiritualmente como niños. Así que algunas veces tenemos que practicar todos los castigos que se le dan a un niño y después tenemos que tomar nuestra medicina, pero debido a que somos niños, no nos gusta el sabor. Así que cuando uno es pequeño los papás esconden la medicina en un sabor agradable y lo mismo Krishna nos está dando esta medicina en la forma del Santo Nombre. Si uno toma el canto del Maha Mantra Hare Krishna entonces uno se vuelve un bienqueriente de todas las entidades vivientes y uno puede entender su verdadera posición constitucional. P. ¿Por favor puede contarnos alguna realización que haya tenido? R. Es que no entendemos cuán afortunados somos por poder encontrarnos en este movimiento. En realidad estuvimos perdidos, nos estamos ahogando en el océano de la existencia material, estamos casi completamente bajo el agua y luego aparece un bote salvavidas y en ese bote salvavidas está Srila Prabhupada dándonos el proceso y las enseñanzas de Sri Caitanya Mahaprabhu. Así que en realidad somos las personas más afortunadas en todos los tres mundos, en los tres universos y esa es la realización más fuerte que yo he tenido. Sin Conciencia de Krishna estamos muriendo de una muerte muy lenta.

P. ¿Podría hablarnos acerca de su relación con su Maestro Espiritual? La importancia del Guru... R. El Maestro Espiritual es el medio trascendental hacia Krishna. Es como si usted tiene una unión, existe un sindicato de barrenderos o sindicato plomeros y en este grupo, en esta unión, hay una persona que habla por usted y él cuida a todas las personas y el Maestro Espiritual es así porque se preocupa por el bienestar espiritual de sus discípulos. En el momento de la iniciación el Maestro Espiritual promete al discípulo llevarlo de vuelta a Dios y el discípulo promete hacer todo lo que el Maestro Espiritual le pida para llevarlo de vuelta a Dios. “’Sadhu-sanga’, ‘Sadhu-sanga’—sarva-sastre kaya lava-matra sadhusange sarva-siddhi haya” (Caitanya Caritamrita, Madhya Lila, 22, 54). Esto es: “La evidencia en todas las escrituras reveladas se revela por un momento de asociación con un devoto puro, la vida de uno se vuelve completa” y ésa es la importancia del Maestro Espiritual. El Maestro Espiritual es su mejor amigo y bienqueriente. El Maestro Espiritual es nuestra conexión con la sucesión discipular, porque la misericordia de Krishna desciende a través de la sucesión discipular. P. ¿Y específicamente qué es lo que más admira de su Guru, qué virtud o cualidad admira en él? R. Yo admiro el hecho de que mi Guru le entregue su corazón a cada persona que él se encuentra. Él me dice que le predique a la gente, dice que no predique un mensaje general sino que predique a personas, a individuos y yo veo la relación individual que él tiene con las personas y veo el amor que él desarrolla con estas personas. En mi opinión, esto ha tenido un impacto muy grande en mi vida espiritual y yo trato de hacer lo mismo en mi prédica. También trato de entregar mi corazón por completo a cada persona con la cual me encuentro. Mi Maestro Espiritual no está siendo mantenido por cosas materiales. Él está siendo mantenido por las relaciones amorosas que él mantiene con los devotos y esto es ser un verdadero Sannyasa. P. Con respecto a su visita, ¿Conocía Chile, sabía algo de Chile, tenía contacto con algún devoto? R. Si, conocía a algunos devotos, pero Su Santidad Hanumatpresaka Swami me invitó a venir. Él me pidió que viniera y yo estuve de acuerdo con esto,

porque Maharaja es mi Siksa Guru y también es un amigo para mí. Yo haría lo que sea por él, así que él me pidió venir aquí y sin vacilar vine. P. ¿Cúal es su libro favorito de Srila Prabhupada y porqué? R. Mi libro favorito de Srila Prabhupada es el Bhagavad-gita, porque la batalla de Kuruksetra es nuestra vida, y como si aplicamos el Bhagavad-gita tal como lo hizo Arjuna también podemos volvernos devotos puros de Krishna. (.....después de la clase) P. Usted acaba de hablar sobre Krishna y la guerra. Como usted es un soldado me parece inevitable hacer esta pregunta ya que es una experiencia extrema: ¿Es muy difícil practicar la Conciencia de Krishna en esas circunstancias? R. No, toda situación material atrae dificultades, tu experiencia va a tener algunas buenas cosas y todas las situaciones van a tener algunas cosas malas, pero lo importante es cómo tomamos esas cosas y las volteamos a Conciencia de Krishna, entonces no fue malo para mí, fue realmente fácil porque todo lo que tenía era Krishna. P. En sus clases usted contó que algunos soldados habían muerto en sus brazos. R. Si, es parte de la vida. Donde hay vida hay muerte, por eso es tan importante tomar Conciencia de Krishna, porque nosotros no sabemos cuando vendrá ese momento. Mucha gente abandonó el cuerpo frente a mí, pero ellos abandonaron el cuerpo sabiendo acerca de Krishna, por lo tanto su vida no fue una perdida. P. ¿Durante su permanencia en el ejército nunca sintió miedo? R. No, nunca. Yo sabía que Krishna se iba a hacer cargo de mí. En ningún momento sentí que estaba asustado por mi vida. Estaba mucho más temeroso por la vida de todos los demás, quizás ellos no recordarían a Krishna en el momento de la muerte. P. Prabhu, usted organizó el primer Ratha Yatra en un país musulman. ¿Puede hablarme de esa actividad o pasatiempo? R. Si, fue una buena experiencia. La experiencia fue ver directamente al Señor Jagannatha afectando la vida de la gente. El Señor Jagannatha arregló

toda esa situación. Ver a toda esa gente agrupada y reunida para tirar del carro de Jagannatha fue una de las cosas más impresionantes que he visto en mi vida. Fue absolutamente sorprendente. Es algo que vivirá conmigo por siempre. Ver gente que no sabía nada del Señor Jagannatha tirando de ese carro, ellos de esa forma estaban tirando todos los deseos materiales del corazón. P. ¿Pese a todas las dificultades que este mundo material tiene, uno puede mantenerse siempre conciente de Krishna? R. Por siempre recordando cuán especial es este movimiento, por siempre estar dándose cuenta de cuán especial es nuestra relación con Krishna. La única cosa que nos va a salvar en nuestra vida es nuestra prédica, es todo lo que tenemos. Todo lo que tenemos que hacer es dar este mensaje a todas las personas. Como Vaisnavas nosotros proveemos de refugio, es nuestro trabajo, entonces nosotros tenemos que en realidad empezar a hacer eso, proporcionar ese refugio. P. Para terminar esta entrevista ¿Cómo podría motivar a los lectores de esta revista para que aprendan Conciencia de Krishna? R. Porque Conciencia de Krishna es la filosofía más elevada, por que las enseñanzas nos dicen que nosotros debemos amar. Las personas al leer esta revista realizarán que no pueden ser cien por ciento felices, hasta que ellos se empleen en el servicio de Dios. Ésta es la única forma por la cual nos podemos volver verdaderamente felices. Eso es cuando nos volvemos completamente libres de la conciencia material, ver todo de un nivel más elevado, ver todo con una conciencia más elevada, entonces tú también quieres sentir ese amor y ese disfrute. Entonces tú también deberías practicar Conciencia de Krishna... Debemos tomar seriamente este proceso, tenemos que darle este movimiento a todos y la gente por leer va a entender que esto es algo muy especial, ellos deberían entender que nosotros estamos vendiendo diamantes y está la posibilidad que ellos puedan obtener un diamante a un precio muy bajo, muy barato. ¡Hare Krishna! En esta entrevista sirvieron de intérpretes Cakori Radha devi dasi y Bhakta Ignacio Pérez. Esta entrevista fue transcrita por Bhakta Manuel Gajardo.

Prabhu Partha Sarathi:

“World is missing something and that key is the spiritual life”

During his first visit to Chile (May 2009) we had the opportunity to conduct an interview with Prabhu Partha Sarathi who, kindly, answer our questions before and after an unforgotable class of Bhagavad-Gita. By Rodrigo Hernández Piceros

Prabhu Partha Sarathi is great preacher. He travels around the world giving Krishna’s Consciousness since his words radiate bhakti, devotion for God. Personaly, I remember the first that surprise me was his radience. Our interviewee has been very fortunated -he knew devotees at his six years old in New York- He mentions “I use to see the devotees who walk along the street all the time, without singing, just distributing books and flowers. In a way I felt attracted by this, so I did that my father gave them a donation each time”. Question: What is the necessity of practicing a spiritual life? Answer: Because everybody is completely crazy. World is missing something and this key is the spiritual life, because if people is buzy in the service of God, they will find the true happiness, they’ll find a real meaning for their lives; they’ll win the spiritual lotery because we are like children spiritually that is why, sometimes, we have to practice all the punishments given for a child and then we have to take our medicine, but due to we’re children, we don’t like the flavor of it. So, when we’re children parents hide the medicine behind a nice flavor, the same Krishna is giving us this medicine as the Holy Names. If we take the Maha mantra Hare Krishna chant then we’ll become well-wishers of all living entities, thus, we could understand our real contitutional position. Q: Please, could you tell us some realization you have had? A: Is that we don’t understand how much lucky we are of being in this movement. Indeed, we were lost. We are drowing in the ocean of the material

existence and suddenly, we’re almost completely under the water when appears a lifeboat and in that lifeboat is Srila Prabhupada giving us the process and the teachings of Sri Chaitanya Mahaprabhu, so in fact we are the most fortunate people in the whole three worlds, in the three universes. That’s the stronger realization I’ve had. Without Krishna’s consciousness we are diying from a slow death. Q: Could you speak us about the relationship with your spiritual master? The importance of a guru… A: The spiritual master is the trascendental media to Krishna. It’s similar to have a union, for example, you have a street cleaners union or the union of plumbers and in this group, in this union,

there is a person who speaks for you and he takes care of all the people, and the spiritual master is like that because he takes care about the wellfare of his disciples. In the moment of iniciation, the guru promeses to the disciple to lead him back to God and the disciple promeses to do all that spiritual master asks to lead him back to God “’Sadhu-sanga’, ‘Sadhu-sanga’—sarva-sastre kaya lava-matra sadhusange sarva-siddhi haya” (Caitanya Caritamrita, Madhya Lila, 22, 54) This means : “The verdict of all revealed scriptures is that by even a moment’s association with a pure devotee, one can attain all success.” And this is the importance of the spiritual master, the spiritual master is your best friend and well-wisher. The spiritual master is our conection with the discipular succession because the Krishna’s mercy descends through the discipular succession. Q: And specifically, what do you admire the most about your guru. What virue or quality do you admire of him? A: I admire the fact that my guru gives his hart to each person he finds. He told me I preach to the people, he said that I don’t preach a general message but preach to people, to individuals and I see the individual relationship he has with people and I see the love he develops with those people. In my opinion, this has done a big impact in my spiritual life so, I try to do the same in my preach. Also, I try to give my hart completely to each person I find. My spiritual master is not maintained by material things, he is mantained by the loving relationships he keeps with the devotees, this is to be a real Sannyasa. Q: With respect to your visit. Did you know Chile? Did you know something about Chile? Did you know some devotee? A: Yes, I met some devotees but His Holiness Hanumatpresaka Swami invited me to come. He ask me to come and I was agree with this because Maharaja is my siksa guru as well as a friend for me. I’ll do everything for him, so he asked me to come and I came without hesitating. Q: What is your favorite book by Srila Prabhupada and why? A: Mi favorite book by Srila Prabhupada is the

Bhagavad-Gita because the Kurushetra battle is our life, so if we use the Bhagavad-Gita in the same way Arjuna did, we also could become pure devotees of Krishna. (After the class…) Q: You just spoke about Krishna and War. As you are a soldier is innevitable to do this question since it is an extreme experience. Is it so hard to practice Krishna’s consciousness under such conditions? A: No, any material situation atract difficulties. Your experience will have some good things and every situation will have some other bad, but the important issue here is how you take these things and turn over Krishna’s consciousness, so, it was not so bad for me, it was quite easy because all that I had was Krishna. Q: In classes you told some soldiers died in your arms. A: Yes, it’s part of Life, where there is life is death, that’s why it’s so important take Krishna’s consciousness because we don’t know when that moment will come. Many people left the body in from of me knowing about Krishna, so their lives were not a lost. Q: During your continuence in the army did you ever feel afraid? A: No, never. I knew Krishna will take care of me, at any moment I felt afraid of my life. I was afraid of the lives of others, maybe they wont remember Krishna at the time of their death. Q: Prabhu, you organice the first Ratha Yatra in a Muslin country. Could you talk about that activity or passtime? A: Yes, it was a good experience. The experience was to see, directly, to Lord Jagannatha afecting the people’s life. Lord Jagannatha arrange all that situation, to see all those people grouped and gathered to pull the Jagannatha car was one of the most amazing tings I’ve ever seen in my life, it was absolutely amazing. It’s something that is goning

to live with me forever. To see people who didn’t have any idea about Lord Jagannatha pulling that car, in a way, they were throwing all the material desires of the heart.

Q: In spite of all the difficulties this material wold has, it is possible to keep Krishna’s consciousness at any time? A: To be always remembering how special this movement is, to be always realizing how special our relationship with Krishna is. The only thing that’s going to save us is our preaching, is all that we have and all that we have to do is giving this message to all people. As Vaisnavas we provide a shelter, it’s our job, so, that’s what we have to stat to do for real, to provide that shelter. Q: To finish with this interview. How could you encourage to the readers of this magazine to learn about Krishna’s Consciousness?

A: Because Krishna’s Consciousness is the highest philosophy since teachings tell us we have to love. People by reading this interview will realize they can’t be a hundred percent happy until they’ll be engage in the service of God. This is the only way we could become really happy, that’s when we are completely free of material consciousness, see everything from a higher level, see everything with a higher consciousness, then you also will want to feel that love and enjoyment, so, you also should practice Krishna’s Consciousness…we have to take this process seriously, we have to give this movement to everybody and people by reading will understand that this is something very especial. They should understand we’re selling diamonds and that exist the possibility they’ll get a diamond for a low price, very cheap. Hare Krishna! For this interview served as interpreters: Cakori Radha devi dasi and Bhakta Ignacio Pérez. This interview was transcript by Bhakta Manuel Gajardo. Translated by Priscilla Brito.

El yoga y sus beneficios

Por Daniela Fazio Montt (Dhanistha devi dasi) Instructora de Hatha Yoga y estudiante de Bhakti Yoga El yoga es originario de India, tiene más de 5.000 años de antigüedad, y surge como respuesta a las distintas problemáticas existenciales planteadas por el ser humano. Por ello, ha sido practicado por grandes sabios a lo largo de toda la historia. Además, el yoga forma parte de uno de los seis sistemas filosóficos de India (Darshanas) y comprende un marco práctico, fisiológico y teórico en el cual se puede adentrar. La palabra ‘yoga’ significa unión, y lo que busca esta disciplina es precisamente tomar conciencia de la unión entre cuerpo, mente y espíritu. El yoga es armónico y universal. Armónico, porque desde sus primeras etapas el Ser va alcanzando paz interior, lo que genera una mejor relación con el entorno. Y universal, por tratarse de un método milenario que hoy en día, a nivel mundial, se alza como un eficaz instrumento para desenvolvernos en el medio que nos rodea; con salud, bienestar y paz, ayudándonos a llevar mejor el ajetreado día a día.

Los Vedas, textos sagrados más antiguos de la humanidad, contienen conocimiento acerca de artes, ciencias, medicina, astrología, alimentación y filosofía. Una parte de todo este vasto conocimiento son las Asanas, o posturas de yoga. Todas las posturas de yoga tienen como objetivo principal flexibilizar y fortalecer el cuerpo, para adoptar una postura cómoda de meditación y cesar las fluctuaciones mentales mediante el control de la respiración. La meditación, como parte fundamental del yoga, permite estar centrado, equilibrado, activo, dinámico y alegre. Estudios médicos sugieren que la práctica de la meditación ayuda a reducir el estrés, activa zonas cerebrales relacionadas con las emociones positivas, y permite vencer pensamientos en exceso negativos (como desesperación, confusión, ansiedad, ira y aun depresión), entre otros beneficios. También sirve en el tratamiento de adicciones y obesidad. La meditación que nos entrega el yoga brinda mayor

paciencia, tolerancia, aceptación y equilibrio en nuestras vidas. El yoga nos ayuda a eliminar toxinas del cuerpo y mejorar nuestro sistema inmunológico. Es cierto que el estrés o la hipertensión se pueden tratar con fármacos, pero es posible utilizar dosis más bajas de éstos si se los combina con posturas yóguicas o Pranayama (técnicas yóguicas de respiración). ¿Cómo se practica el yoga? El esquema común comienza con una meditación para calmar la mente y preparar el cuerpo, tomando conciencia de éste, para luego realizar asanas, e ir avanzando en complejidad. Las asanas, al ser sostenidas a lo largo del tiempo en forma firme y cómoda, nos brindan innumerables beneficios, tanto a nivel celular como hormonal, muscular, mental y emocional. Cada asana tiene una influencia especial sobre las distintas glándulas del cuerpo, estimulándolas y permitiendo un funcionamiento correcto de las mismas. A nivel físico, tonifican, distienden y alargan los músculos, eliminando el exceso de grasa en el cuerpo, además nos hace resistentes ante las enfermedades y el envejecimiento. Pulmones y respiración son el motor de la oxigenación que beneficia a todo el organismo. El yoga optimiza la respiración, mejorando la calidad de vida. La respiración está íntimamente ligada con las emociones. Cada una de ellas tiene un ritmo respiratorio diferente. Los distintos ritmos de respiración permiten manejar las emociones y la mente. La parte final de la práctica yóguica corresponde a un enfriamiento

gradual del cuerpo, por medio de distintas torsiones y estiramientos de columna, piernas y brazos, para llegar progresivamente a una relajación profunda de todo el cuerpo y la mente, tras una breve meditación con un pranayama antes de finalizar la sesión. El yoga, además de posturas, respiración y meditación, incluye diversas técnicas de purificación interna y externa del cuerpo (Shatkarmas), así como también la entonación de distintos mantras. Un mantra es una vibración sonora que libera la mente y transforma la conciencia a través del sonido. En la cultura de India, mantra es el manejo científico del sonido, ya que mediante la combinación erudita del sonido éste logra develar la real conciencia del Ser. Existen distintos tipos de yoga Karma yoga o senda de la acción; Gñana yoga o senda del conocimiento; Hatha yoga o senda del equilibrio; y Bhakti yoga o senda del servicio devocional. Esta última es la más avanzada, por requerir mayor conocimiento por parte del practicante. En este último caso se utiliza el maha mantra Hare Krishna que nos conecta con la energía suprema del amor de Dios. Por eso, al cantar estas 16 palabras ‘Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare’, estaremos limpiando nuestro corazón y mejorando nuestra conciencia. Beneficios del yoga El yoga entrega muchas herramientas para desarrollar disciplina personal, ayudándonos a adaptarnos de manera

Yoga and its benefits By Daniela Fazio Montt (Dhanistha devi dasi) Yoga instructure and Bhakti yoga student

Yoga comes from India. Is older than 5.000 years and appears as the answer for the different existentialist problematics rose by human being, that is why it has been practiced by great wises through history. Also, yoga belongs to one of the six philosophical systems of India (Dharshanas) which holds the practical, philosophical and theoretical framework where is possible to go deeper. The word “yoga” means “union” that is, precisely, what this discipline attempts for: to realize about the union among body, mind and spirit. Yoga is harmonic and universal. Harmonic because since its first stages the self achieves inner peace, which provides a better relationship with the environment and universal because it is part of a millenary method that today raises up, arroun the world, as one of the most effective tools for our development in this environment in a healthy, positive and peaceful way, helping us to cope with our always busy days. The Vedas, the eldest text of mankind, have knowledge about arts, science, medicine, astrology, feeding and philosophy. A portion of all this knowledge are the Asanas, or yaga postures, which have the purpose of softening and strenghting body in order to adopt a comfortable posture of meditation and to cease the mental fluctation via breathing control.

Meditation, as an essensial part of yoga, allows us to be well- balanced, active, dinamic and happy. Some medical researches suggest that the practice of meditation helps to reduce stress, to active the areas of the brain related to possitive emotions and, also, it allows us to defeat extremely negative thoughts (such as desperation, confusion, anxiety, anger and depresion) among other benefists.Besides, it helps against adictions and obesity. The yoga meditation gives patience, tolerance, aceptance and balance in life, as weel as, it helps to eliminate toxines and to improve our inmunological system. In spite of that it is true that stress and hypertensión can be treated with drugs, it is possible to reduce their dose if they are combine with yogi postures or Pranayana (yogi breathing teachniques). How is Yoga practiced? The commun scheme started with a meditation time to calm down the mind and prepare the body becoming aweare of it, latter, some asanas are performed to move forward in complexity. The asanas when

are kept in time in a firm and comfortable way, provides multiple benefits, both, cellular and hormonal as well as muscular, mental and emotional. Each asana has an especial influence on each of the different gland of the body, stimulating and allowing them to work properly. In a physical level, they tone up, ease and stretch muscles, aliminatening fat excess of the body; meanwhile, they make us resistent to illnesses and ageing. Lungs and brithing are the engines for the oxygenation that benefits the whole organism. Yoga optimize brithing which improve the quality of life, due to brithing is strongly related to emotions. Each emotion has a different repiratory pace, thus, the different respiratory paces help to manage emotions and mind. The last part of yoga practice consist of a gradual cooling of the body through different torsions and stretchings of the spine, legs and arms

armónica

e inteligente a las exigencias de la vida moderna. El yoga proporciona salud y longevidad a través de las asanas que devuelven la flexibilidad a la columna vertebral (verdadero eje vital), calman el sistema nervioso, relajan los músculos con profundidad y vivifican los órganos y el sistema inmunológico. El pranayama proporciona oxígeno y energía a cada célula, purificando el organismo y expulsando toxinas. Así, la relajación obtenida permite preservar la integridad del sistema nervioso, previniéndolo contra la neurosis y el insomnio. El yoga, además, nos ayuda a integrar el funcionamiento de los dos hemisferios del cerebro, permitiéndonos actuar de una forma armónica y equilibrada, incrementando nuestra inteligencia, capacidad de concentración y rendimiento. El yoga es un camino hacia la profundidad interior. Nos permite descubrir nuestra verdadera identidad como seres espirituales y vivir cada día con la alegría y el dinamismo que teníamos cuando niños, pero con la sabiduría de un hombre mayor. Aspectos no menores, porque en definitiva todos somos seres buscadores de felicidad, pero frente a tanto sufrimiento la pregunta es: ¿Estaremos buscando en el lugar correcto? En el segundo número de la revista, nuestro artículo tratará sobre la práctica del yoga en conjunto con el control de la mente y la práctica del Bhakti yoga. En ese contexto ahondaremos en la respuesta a esta importante pregunta. ¡Nos vemos en el próximo número de Utsaha!

to achieve, progressibly, the deep relaxation of the whole boby and mind after a brief meditation with a pranayana before to finish the class. Yoga, besides postures, breathing and meditation; also includes a several techniques of internal and external purifucation of the body (Shatkamas), as well as the chanting of different mantras. A mantra is a sonorous vibration that frees the mind and changes consciousness through the sound because by the erudit combination of the sound it is possible to realize the real Self. There are different types of Yoga: Karma yoga or the path of action, Gñana yoga or the path of knowledge, Hatha yoga or the path of balance and Bhakti yoga or the path of devotional service. This last one is the most advanced due to it requires a higher knowledge by the practicing. Here the maha mantra Hare Krishna is used to be connected with the supreme energy of God. That is why, when chanting these 16 words “Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare” we clean our harts and improve our consciousness. Yoga Benefits Yoga provides many tools for selfdiscipline which helps us to adapt us to the diefferent challenges of modern life in a harmonic and intelligent way. Yoga gives health and longevity through the asanas that give back the flexibility to the spine (real vital axis), calm down the nervous system, deeply relax muscles and refresh the organs and the immunological system, too.

The Pranayana provides oxigen and energy to each cell of the body purifying the organism and expel toxines, thus, the obtained relaxation a l l o w s preserving the nervous system preventing it against neurosis and insomnia. Yoga also helps us to integrate the work of the two brain hemispheres; which leads us to act in a balanced and harmonic way increasing our intelligent, concentration and performance. Yoga is a path to inner self. It allows us to find our real identity as spiritual beings and live every day with the happiness and the energy of our childhood, but, with the wisdom of an old man. This is not less important because, at the end, all of us are hapiness-seekers, however, when facing all this suffer the question is: Are we looking for in the right place? In the second issue of this magazine, will be discuss the yoga practice as well as the control of mind and the practice of Bhakti yoga. Here, we are going to go deeper into the question above. See you in the next number of Utsaha! Translated by

Priscilla Brito Espinoza

Srila Narottama Das Thakura Su vida se describe en Premavilasa. Narottama dasa Thakura era el hijo Rey de Krishnananda Datta y Narayani Devi que residían en Gopalpur Pargana de la Rajsahi, distrito de Bangladesh. Después de la muerte de su padre le confío sus deberes reales al hijo mayor del tío paterno y desertó para irse a Vrindavana. En Vrindavana, Narottama fue recibido por Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami. Posteriormente fue iniciado por Lokanatha Gosvami, siendo su único discípulo, quien le encomendó ir y estudiar con Jiva Gosvami.

NIOS Instituto norteamericano de estudios orientales y clásicos North American Institute for Oriental and Classical Studies NIOS (Instituto norteamericano de estudios orientales y clásicos) Invita a todos los lectores de Utsaha interesados en la literatura clásica mundial a participar de sus comentarios y guías visitando su Web site en www.bhakti.org NIOS (North American Institute for Oriental and Classical Studies) Invites all the readers of Utsaha interested in world classical literature and related commentaries and study guides to visit its Web site at www.bhakti.org

Es muy famoso por su Prarthana, una composición de treinta y tres canciones en Bengalí. El erudito védico y acharya Visvanatha Cakravarti Thakur dijo que las canciones de Narottama Das eran tan buenas como los mantras védicos. Srila Narottama Dasa Thakura ayudó a llevar los libros de los Gosvamis de Vrndavan a Bengala y Orissa. Cincuenta años después de la partida de Sri Caitanya Mahaprabhu, Narottama organizó festivales anuales en Kheturi, Bengala, inaugurando el primer festival de Gaura Purnima que sirvió para mantener la filosofía Gaudiya unificada.

Sri Guru Vandana Por Srila Narottama Das Thakura

“Los pies de loto de nuestro Maestro Espiritual son el único medio por el cual podemos alcanzar el ser servicio devocional puro. Yo me postró ante esos pies de loto con gran respeto y veneración. Por Su Gracia podemos cruzar el océano del sufrimiento material y obtener así la misericordia de Krsna. Mi único deseo es purificar mi conciencia mediante las palabras que emanan de su boca de loto. El apego a sus pies de lotos es la perfección que satisface todos los deseos. Él abre mis oscurecidos ojos y llena mi corazón con conocimiento trascendental. De él emana el prema extático. Él es quien destruye la ignorancia. Los Vedas cantan sus cualidades. Nuestro Maestro Espiritual es el océano de misericordia, el amigo de los pobres y el amo y señor de los devotos. ¡Oh, Maestro, sé misericordioso conmigo! ¡Tu fama se propaga por los tres mundos!”

Srila Narottama Das Thakura

His life is described in Premavilasa. Narottama dasa Thakura was the son of King Krishnananda Datta and Narayani Devi and they lived in Gopalpur Pargana of the Rajsahi, Bangladesh district. After his father´s death, he trusted his royal duties to his paternal uncle´s elder son and defected in order to go to Vrindavan. In Vrindavan, Narottama was received by Rupa Gosvami and Sanatana Gosvami. Later was initiated by Lokanatha Gosvami, being his only disciple, and he recomended Narottama go and study with Jiva Gosvami.

“The lotus feet of our spiritual master are the only way by which we can attain pure devotional service. I bow to his lotus feet with great awe and reverence. By his grace one can cross the ocean of material suffering and obtain the mercy of Krsna. My only wish is to have my consciousness purified by the words emanating from his lotus mouth. Attachment to his lotus feet is the perfection that fulfills all desires. He opens my darkened eyes and fills my heart with transcendental knowledge. He is my Lord birth after birth. From him ecstatic prema emanates; by him ignorance is destroyed. The Vedic scriptures sing of his character. Our spiritual master is the ocean of mercy, the friend of the poor, and the lord and master of the devotees. O master! Be merciful unto me. Give me the shade of your lotus feet. Your fame is spread all over the three worlds”

He is very famous by his Prarthana, a composition of thirty three songs written in Bengali. The vedic scholar and acharya Visvanatha Cakarvarti Thakur said that the songs of Narottama Das were as goods as the vedics mantras. Srila Narottama Dasa Thakura helped to carry the books of the Gosvamis from Vrindavan to Bengala and Orissa. Fifty years later from the departure of Sri Chaitanya Mahaprabhu, Narottama arranged year festivals in Kheturi, Bengala, inaugurating the first Goura Purnima festival which served to maintain the Gaudiya philosophy unified. Translated by Ignacio Pérez

Vastu

Hacia una arquitectura conciente

Por Arquitecto Daniel Anselmo (Mukunda Carana das) La arquitectura enfrenta el desafío de reflexionar y explorar en esa profunda y esencial relación que le ha dado simiente, en ese primigenio protagonismo que el hombre, con sus cualidades perceptivas y en su carácter de sujeto tiene con el espacio arquitectónico creado. Expectantes observamos como se deslizaron de nuestras manos esos ejemplos que sirvieron de norma, e indudablemente además,

presenciamos un significativo cambio: del paradigma mecánico transitamos al electrónico. Sin embargo la arquitectura pareciera no haber detectado semejante permuta y transición. La arquitectura, representada tradicionalmente por su carácter concreto, afronta el dilema de dar respuestas al inevitable traspaso de “medio” que se nos presenta. Los medios electrónicos son una especie de nebulosa en su interactuar con el espacio; una aparente realidad en donde podemos descubrirnos y al mismo tiempo no hallarnos, permanecer y desaparecer, estimulando frenéticamente un estado de ilusión. Una sombra que nos hace olvidar nuestra comprensión del “Ser”. El fenómeno electrónico crea un doble espejismo, una singularidad manifiesta en sutilezas nunca antes registradas. La antigua cultura Védica denominaba maya (lo que no es) a esa ilusión. Según se explica en sus escritos, maya cubre al hombre en su comprensión de la realidad, y jugando en ese segundo plano, celebra lo que “no es”, por sobre lo que “existe”. De igual forma, los medios electrónicos ponen en tela de juicio a mecanismos sensoriales como el de la “visión”, debido a que ya no podemos dar certeza de cómo vemos o qué distinguimos. Históricamente la arquitectura ha corporizado el espacio a través de la visión, estructurándolo y ubicando objetos en su contexto,

y proporcionando una enorme gama de elementos para “ver” o ser leídos de esta manera. Al estar emparentada ancestralmente con los dispositivos de la “visión” (remonta esta atadura por lo menos teóricamente al Renacimiento) ahora debe hacer frente al desafío expuesto por las nuevas condiciones ambientales de los medios electrónicos. Es entonces oportuno, recurrir a esa vasta base de datos expuesta en forma de normativas y métodos de diseño, que descuidadamente hemos olvidado y que nuestros ancestros desarrollaron y plasmaron en exquisitas literaturas. Según la mitología hindú, en el ocaso de una civilización extinguida, los Risis (descriptos como seres de inmensa sabiduría y elevada conciencia), después de practicar severas austeridades llegaron a conocer los secretos del funcionamiento del Universo por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna Baghavan. En el Mundaka Upanisads se describe al aspecto energético e impersonal de Dios (Brahman) como -“lo que es intangible, sin antecedentes, ni color, ojos, orejas, manos y pies; aquello que prevalece en todas partes, instante inconmensurable, autoevidente, indestructible, siempre vivo; lo que los sabios llaman la fuente”-. Los Risis advirtieron de esta manera que la base del mundo material visible subyacía en lo invisible, en una dimensión “espiritual” extremadamente más sutil que los aspectos mentales y psíquicos con que cuenta la percepción humana. La idea correspondería en la física moderna con una de sus leyes fundamentales en donde la materia equivale a energía; originándose de esta manera el universo fenomenológico de una energía vital para luego transformarse en materia. Las formas se componen así de dinámicos enlaces de energía, y se perciben como efecto de la energía atómica que vibra a diferentes frecuencias. Encubiertos de esta manera, existen aspectos sutiles e invisibles que este principio físico resguarda. La observación que hacemos de las formas componentes del espacio material aparentemente

siempre estarían ligadas a la visión, pero coexistirían perspicacias que con este limitado sentido no podríamos apreciar. La arquitectura contemporánea ha logrado mediante ardides espaciales poner distancia entre el sujeto y el espacio razonado, suscitando una separación entre “lo que se ve” y “lo que se entiende” tradicionalmente de aquella visión, disociando al ojo de la percepción mental y logrando despertar emociones desconocidas; un nuevo evento espacial; dando un giro desde el ambiente del “efecto” al del “afecto”. Los Risis eran concientes de esos ocultos impulsos afectivos pero utilizaban símbolos y mitos para retratarlos como medios de conexión con el mundo invisible. La imagen de la energía invisible estaba contenida en el mito del Vastu Purusa, que trenzaba los hilos de la arquitectura, la filosofía y la ciencia para dar forma a construcciones sorprendentes. (Este texto continuará en el segundo número de la revista Utsaha).

Architecture faces the challenge of reflecting and exploring in that profound and essential relationship between the character of man as a subject and the space that has been created. Expectantly´, we observe how all the examples that served as as rules now just slip. We undoubtedly witness a meaningful change: from the mechanical paradigm to the electronic one. However, architecture does not seem to have detected such transition. Architecture, traditionally represented by its concrete character, faces the problem of giving answers to the inevitable change of the environment that represents us. Electronic means are some sort of nebula in its interaction with space, an apparent reality in which we can discover ourselves, and, at the same time, it is also possible for us not to do this: remaining and disappearing, stimulating in a frantic way an state of illusion, that shadow that makes us forget our comprehension of the being. The electronic phenomenon creates a double mirage, some singularity that is manifested in a subtlety never

known before. The ancient Vedic culture used to call Maya to that illusion. According to what is written in its different pieces of writing. Maya comprises man in his understanding of reality. Playing that second role, it celebrates “what it is not” more than “what it is”. Similarly, electronic means question sensory mechanisms such as vision because we cannot prove how we are able to see or distinguish things visually. Historically, architecture has given shape to space through vision by giving structure to it and placing the objects in its context. It has also contributed with a big amount of elements “for being seen” or for being read in this way. Architecture has historically been connected to the elements of vision, and now it has to face the challenge exposed by the new environmental conditions of the electronic means. Consequently, it is suitable to use that database previously exposed as norms and methods for designing. That one we seem to have forgotten. That one our ancestors developed and put into rich literature. According to the Indian mythology, in the fall of any civilization Risis (knowledgeable and spiritually elevated beings) meet the secrets of the functioning of the universe after facing hard sacrifices. Then, Risis meet the supreme grace of God, Sri Krsna Baghavan. In Mundaka Upanisads the energetic and impersonal aspect of God (Brahman) is described as “what cannot be touched”, no colours, ears, hands or feet. Something that is everywhere an immeasurable, unbreakable, and always alive instant which wise man call “the fountain”. Risis warned that the base of the material visible world relied on the invisible, a spiritual dimension much more subtle than the mental and psychic aspects of human perception. This idea is similar to one that is part of modern physics which states that matter is equivalent to energy. It then, gives shape to a phenomenological universe of a vital energy that is transformed into matter. Consequently, shapes are formed by energetic dynamic bonds which are perceived as the effects

of the atomic energy that vibrates at different frequencies. There are also some subtle and invisible aspects not covered by this principle. Our observation of the different components of the material space is apparently always connected to vision. However, it seems that there are some other aspects that we cannot experience just with the limited sense of vision. Contemporary architecture has created some distance between man and space, emphasising a division between “what is seen” and “what is understood” as vision, dissociating the eye from the mental perception. Some unknown and touching emotions are then awoken, creating a new spatial event which moves from a paradigm focused on the “effect” to the one focused on affection. Risis were conscious of all those hidden affective impulses, but they used symbols and myths to portray them as means of connection with the invisible world. The image of this invisible energy was represented in the Vastu Purusa myth which comprised the principles of architecture, philosophy and science, giving shape to some amazing constructions. (This text will continue in the second number of Utsaha Magazine). Translated by Tamara Pérez

Guru tattva: La verdad acerca del Guru “Nadie puede liberarse del enredo material sin ser devoto de un devoto” Caintanya Caritamrta Por Hari dasa

La palabra Gurú se ha vuelto muy popular hoy en día. A menudo escuchamos “El gurú de las comunicaciones” o el gurú de ésto o aquello. Si bien es cierto, la mayoría de las personas entienden que esta palabra denota a una gran autoridad en algún campo de las ciencias y conocimiento material, su verdadero significado está explicado en los Vedas y otras escrituras devocionales de la India milenaria. La Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna, adopta externamente la forma del maestro espiritual para dar misericordia a todos sus devotos. Para profundizar esta afirmación citaremos distintos versos de las escrituras védicas. Por ejemplo, en el libro “Caitanya-Caritamrta” su autor, Srila Krsna das Kavidaja Goswami, comenta sobre el principio del Guru-Tattva (“la verdad acerca del Gurú”): “El Señor Supremo quién es el receptor de toda adoración y reverencia (Visaya vigraha o el adorador) juega en vez de ello el rol de maestro espiritual, como un servidor del Señor Supremo (Asraya Vigraha o lo adorado)”. El maestro espiritual o “Gurú” jamás se equiparará al Señor Supremo

para ser servido por todos, sino que revela su identidad como el sirviente del sirviente del Señor Caitanya (que es Krsna mismo, pero en su forma de devoto). El propio Señor Caitanya señala: “gopih bhartuh pada

kamalayor das dasa anudasah”, es decir, “yo soy el sirviente del sirviente del esposo amado de las Gopis”. Aunque el maestro espiritual se considera humildemente como el sirviente del Señor Caitanya, sus discípulos maduros deben considerarlo como la expansión trascendental de Sri Caitanya (Krsna) o su sirviente más confidencial. Las cualidades del maestro espiritual se mencionan en los mantras Muktabali Sutras: “El maestro espiritual usualmente proviene de una dinastía pura o linaje de elevados ancestros. El mismo es puro de corazón por naturaleza. Puede hallarse en cualquier etapa de la vida en su nivel como Gurú oficiante. Está libre de la ira, está bien versado en los Vedas y entiende los significados de todas las escrituras. Está libre de malicia hacia toda entidad viviente, contempla gentil a todas las criaturas; su obrar es dulce y beneficioso;

es fiel a su vestido y se ocupa en el bienestar de todas las entidades vivientes. Es sobrio, autosatisfecho, no va en pos de ninguna cosa indeseable. Porta todas las buenas cualidades como el afecto y la generosidad. Adora a la Deidad continuamente. Es afectuoso con sus discípulos, es agradecido, celebra el sacrificio comprendiendo su significado. Es misericordioso con todos, posee una mente purificada y puede vencer todas las conclusiones desviadas y antagónicas de la devoción pura”. También encontramos importantes versos en el “Agastya Samhita” que describen las cualidades del maestro espiritual como aquel que es pacífico, libre de deseos por gratificar los sentidos, que controla su cuerpo y mente, se ocupa en el estudio de las escrituras védicas, es experto en revelar las escrituras, es el mejor de los brahmanas (nacidos dos veces), entiende el significado de los mantras, puede disipar todas las dudas de sus discípulos, comprende las verdades profundas, está siempre ocupado en purificarse a sí mismo, ha logrado la perfección conduciendo los sacrificios, es veraz, austero y usualmente está en la orden de los jefes de familia. Nunca debemos considerar al Gurú como una persona ordinaria. El sabio Narada Muni nos dice “Yasya saksad Bhogovaty jñona diprode gurau…” (Srimad Bhagavatam 7.15.26): “Considerar al maestro espiritual como un mortal ordinario hace que todo lo que el discípulo haya aprendido u oído de su maestro, incluyendo los mantras recibidos, será nulo y vacío, tal como en el ejemplo del baño inútil del elefante pues el maestro espiritual es la manifestación externa del Señor Vishnu, y quien entrega el conocimiento trascendental. El discípulo debe ser muy atento y rendido a los pies de loto de Sri Guru, en todo momento, tanto por las preguntas como por el servicio. Los mensajes divinos de la religión antigua (Bhagavad-Dharma) emanan de él. Gradualmente de esta forma se progresará en las prácticas devocionales. Incluso, después de la desaparición de Srila Gurudeva, su discípulo rendido siempre recibirá su lluvia de misericordia, sin que los demás lo aprecien”. Siguiendo con el Srimad Bhagavatam, el sabio Prabhuddha nos enseña: “Tasmad gurum prapadyema jijñasuh uttamam...” cuya traducción al español es “Para obtener nuestro máximo bienestar, debemos acudir y refugiarnos en un maestro espiritual autorrealizado que esté bien

versado en el conocimiento de las escrituras y libre de todos los vicios como el apego y la ira. Es imperativo que el maestro espiritual esté versado en las escrituras reveladas. Caso contrario, no es capaz de aclarar las dudas del discípulo. Inevitablemente el discípulo tenderá a estar insatisfecho y quizás se torne indiferente o le falte fé en el maestro espiritual”. Las palabras “Para Brahmanisnatah” se refieren a la necesidad del maestro espiritual de estar acabadamente convencido de la trascendencia absoluta, mediante la realización personal y la experiencia. De no ser así, su misericordia no será de mucho valor, ni dará ningún fruto. En las escrituras llamadas “Hari Bhakti Vilas” su autor, Srila Sanatana Goswami, nos dice: “El Gurú mismo debe estar en una posición capaz de experimentar las hondas verdades espirituales y ser estoico en su comprensión. Caso contrario nunca será capaz de impartir el verdadero entendimiento al discípulo… El maestro espiritual es resuelto en el servicio devocional ininterrumpido del Señor, como ser en el ir y cantar los nombres de Dios. Uno debe tomar refugio en tal maestro espiritual”. De todos estos versos podemos comprender que la adoración de Sri Gurudev es el principio religioso más elevado. Por lo tanto, oremos al Señor Supremo Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu que nos bendiga de manera que podamos ser un sirviente entregado de su amado sirviente confidencial, nuestros queridos Gurudevas. ¡Hari bol!

Guru tattva: The truth about the Guru

“No one can be free from the material world without being a devotee’s devotee” Caintanya Caritamrta Written by Hari dasa The word Guru has become very popular nowadays Often we hear “The guru of communications”, or the guru of this or that. Even if it is true, most people understand that this word denotates a great authority in some field of science and material knowledge, it’s true meaning is explained in the Vedas and other devotional scriptures of ancient India. The Supreme Personality of Godhead, Sri Krsna, adopts externally the form of the spiritual master to give mercy to all the devotees. In order to go deeply in this affirmation, several vedic sriptures verses will be cited. For example, in “The Caitanya-Caitamrita”, it’s author, Srila Krsnadas Kavidaja Goswami, comments about the principle of the Guru-Tattva (“the truth about the Guru”): “The Supreme Lord, who is the receptor of all worship and reverence (Visaya vigraha or the worshiper) plays, instead of that, the role of spiritual master, as a servant of The Supreme Lord (Asraya Vigraha or the worshiped)”. The spiritual master or “Guru” never puts himself at the same level with the Supreme Lord, to be served by everybody, but reveals his identity as Lord Caitanya’s (who is Krsna Himself, in His devotee form) servant’s servant. Sri Caitanya Himself says: “gopih bhartuh pada kamalayor das dasa anudasah”, “I am the Gopis’ loved husband’s servant’s servant” Even though the spiritual master considers himself humbly as the servant of Lord Caitanya, his mature disciples must consider him as the transcendental expansion of Sri Caitanya (Krsna) or his most confidential servant. The qualities of the spiritual master are mentioned on the mantras Muktabali Sutras: “The spiritual master usually comes from a pure dynasty or high ancestors lineage. He is pure-heart by nature. He can be in any stage of life on his level of officiant Guru. He is free of anger, well versed on the Vedas and understands the meanings of all the scriptures. He is free of malice towards all living entity, gently contemplates all creatures; his work is sweet and beneficial; he is faithful to his dress and takes care on the welfare of all living entity. He is sober, self-satisfied, he doesn’t go toward anything undesirable. He carries all the good qualities, such as affection and generosity. He worship the Deity continually. He is warm with his disciples, thankful, celebrates the sacrifice understanding it’s significance. He is merciful with everyone, possess a purified mind and can defeat all the deviated and antagonistic to the pure devotion conclusions”. It can also be found important verses in the “Agastya Samhita” that describes the spiritual master’s qualities as the one who is pacific, free from desires of sense gratification, who controls his body and mind, who occupies himself in the study of the Vedic scriptures, who is an expert in reveal the scriptures, who is the best of the brahmans (born twice), who understands the meaning of the mantras, who can remove all his disciples’ doubts, understands the deep truth, who is always occupied in purifying himself, who has achieved perfection conducting

sacrifices, who is truthful, austere and usually is at the heads of household’s order. The Guru should never be considered as an ordinary person. The sage Narada Muni says “Yasya saksad Bhogovaty jñona diprode gurau...” (Srimad Bhagavatam 7.15.26): “Consider the spiritual master as an ordinary mortal makes that all that the disciple has learned or heard from his/her master, including the received mantras, will be null and void, such as in the example of the useless bath of the elephant, because the spiritual master is Lord Visnu’s external manifestation, and who delivers transcendental knowledge. The disciple must be very obliging and surrendered at Sri Guru’s lotus feet, at every moment, as much as for the questions as for the service. The divine messages of ancient religion (BhagavadDharma) emanates from him. This will gradually make progress in devotional practices. Even after Srila Gurudeva’s disappearance, his surrendered disciple will always receive his merci rain, without others appreciate it.” Following with the Srimad Bhagavatam, the sage Prabhuddha teaches us: “Tasmad gurum prapadyema jijñasuh uttamam...” whose english translation is “To obtain our maximum welfare, we should go and refuge under a self-realized spiritual master who is well versed in the scripture’s knowledge, and who is free from all vices such as attachment and anger. It is

imperative that the spiritual master is versed in the revealed scriptures. In other case, his is not capable of clarify the disciple’s doubts. Inevitably, the disciple will tend to be unsatisfied and maybe he becomes indifferent or faithless in the spiritual master. The words “Para Brahmanisnatah” referes to the spiritual master’s necesity of being completely convinced of the absolute transcendence, through personal realization and experience. In other case, his mercy wouldn’t have much value, or produce any result. In the scriptures called “Hari Bhakti Vilas”, it’s author, Srila Sanatana Goswami, says: “The Guru himself must be in a position in which he can experiment the deep spiritual truths and be stoical in it’s comprehension. In other case, he will never be able to give his disciple real understanding...The spiritual master is determined in the uninterrupted devotional service to the Lord, chanting the names of God. One must take shelter in such spiritual master”. From all these verses we can understand that Sri Gurudev’s worshiping is the higher religious principle. Therefore, lets pray to the Supreme Lord Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu for his blessings in order to be a committed servant of His confidential servant, our dear Gurudevas. Hari bol! Translated by Mauricio Gaggero

El vegetarianismo mirado desde la ecología Por Ricardo Gonzalez (Raga Sindhu das)

La palabra “vegetariano” procede de la palabra latina “vegetus” que significa: completo, sano, fresco o vivaz. De ahí que entendemos la expresión “Homo vegetus” como una persona vigorosa, tanto física como mentalmente. Son muchas las ventajas que conlleva una vida con una alimentación rica en vegetales, granos y lácteos. Hay razones de economía, religión, ecología, agricultura y más. Hoy nos enfocaremos a un tema específico que nos toca a todos directa e indirectamente: La ecología. Para hablar del vegetarianismo en su sentido ecológico, escogeremos un país en particular para demostrar como esta opción contribuye a un mejor planeta: Brasil, específicamente una localidad llamada Santa Catarina. Desde hace 7 años a la fecha se dobló la producción mundial de carne en el mundo, llegando a 250 millones de toneladas anuales. Esto exige, por lo tanto, cada vez más áreas de pastizales y más agua. Por ejemplo, en Santa Catarina la población humana es de 5 millones de habitantes contra la población de cerdos que equivale a 45 millones. Para albergar a tantos animales se necesita deforestar una gran parte de terreno para alimentarlos, lo que conlleva la quema de árboles dejando un ecosistema completamente nulo. Los suelos se vuelven infértiles, no permitiendo el

crecimiento de nueva flora en el lugar. También, a su vez, estos suelos se vuelven inservibles y el dióxido de carbono que emana de tal deforestación produce un efecto dañino en la capa de ozono. Los excrementos de los cerdos equivalen a 7 u 8 veces las fecas que produce un hombre al día. Además, los desechos porcinos producen metano, un químico que daña nuestro planeta. Ustedes se preguntarán ¿Dónde va todo este excremento diariamente? Van a pequeños diques o, llamados recientemente, estercoleros que finalmente son derivados a recursos hídricos, siendo diluidos en ríos para luego llegar al mar. Al mar llegan más de 100.000 litros de desechos al año, lo que provoca una diseminación descontrolada de algas que al hundirse provocan un serio daño a la biodiversidad, matando ecosistemas como corales, fauna y flora marina. La localidad de Santa Catarina tiene más del 90% de sus ríos contaminados y todo esto va directamente al mar. Imaginemos cuánta agua está siendo contaminada cada año, cada día, cada momento. Un estudio reciente (*) señala que el agua dulce se está acabando en el planeta debido al estiércol de los cerdos, ya que producen diversos virus y bacterias en el agua. Cerca de 10.000 personas mueren al año debido a las enfermedades transmitidas por el agua, ya sea por comer productos derivados del mar o

consumiendo directamente agua contaminada. Por otro lado, para producir un kilo de carne se necesitan 15.000 litros de agua. Mientras que para un kilo de cereal, son necesarios solamente 1.300 litros de agua. Hay países que no pueden producir suficientes vegetales por que no tienen suficiente agua para ello, permitiéndose así la muerte de muchas personas, entre ellas muchos niños y niñas. Podemos formular la siguiente pregunta: ¿Vale la pena criar tantos animales sólo para el consumo humano, si con ello sólo conseguimos fomentar un disfrute momentáneo, dejando de lado el desarrollo de una vida compasiva y pacífica? Consideremos también que a raíz de ello mucha gente muere de hambre en el mundo, a causa de la falta de recursos para solventar el cultivo de cereales y legumbres, siendo la pobreza un problema lamentablemente siempre actual. Gran cantidad de dinero se ocupa en la construcción de mataderos y los gobiernos fomentan el consumo indiscriminado de carne, viendo en sus propias narices como mujeres, hombres y niños mueren de hambre. ¿Pero qué hay respecto a la necesidad de cuidar nuestro planeta, y con ello la formación de una conciencia ecológica en nuestros niños? ¿Qué nos hará falta para entender las consecuencias ética y morales del consumo de carne? (*) Fuente UNESCO. Informe UNESCO para el foro mundial del agua 2003. Para mayor información en el tema visitar el sitio www. institutoninarosa.org.br

Vegetarianism looked from the ecology Written by Raga Sindhu das

The word “vegetarian” comes from the Latin word “vegetus” that means: Complete, healthy, fresh or vivacious. It from there that we understand the expression “ Homo vegetus “ as a vigorous person, as well physically as mentally. There are great advantages that an alimentation full of vegetables, grains and milk products has. There are economical, religious, ecological, agricultural and more reasons. Today we are going to focus on a specific topic that we deal with it every day directly or indirectly: The ecology. To talk about vegetarianism in an ecological sense, we are going to focused on a particular country to demonstrate how this option contributes to make a better planet: Brazil, specifically in Santa Catarina. Since 7 years ago the meat world production has been duplicated, rising to 250 million tons per year. This demand, therefore, increasingly pasture and more water. For example, Santa Catarina has a population of 5 million inhabitants against pork population who is equivalent to 45 millions. To shelter more animals it is necessary to deforest a great part of area to feed them, which carries tree burning, leaving a useless ecosystem, as a consequence. Moreover, land becomes unfertile, not allowing new flora growing in the place. Also, these lands become useless and carbon dioxide that comes from such deforestation produces a harmful effect in the ozone layer. Pork excrements, per day,

are equivalent to 7 or 8 times compared to humans. In addition, pork excrements produce methane, a chemist who damages our planet. Maybe you wonder where all this excrement goes every day, Well, They go to small dikes or muckcollectors, called recently, who finally are derived into water resources, being diluted in rivers which then go to the sea. Sea receive more than 100.000 liters waste per year, which provokes an over-excited dissemination of algae that when they sunk provoke a serious damage to the planet biodiversity, killing ecosystems and marine flora and fauna. Santa Catarina has more than 90 % of its contaminated rivers and all that go directly to the sea. Let’s imagine how much water is being contaminated, every moment, every day and every year. Recently studies (*) indicate that sweet water is running out, on one hand, due to the pork excrements because they produce diverse virus

and bacteria in the water. Near 10.000 people in the world die per a year, due to the diseases transmitted by the water, because of eat contaminated products from the sea or consuming directly contaminated water. On the other hand, to produce a kilo of meat, 15.000 liters of water are needed. Whereas, for a kilo of cereal, 1.300 liters of water are needed. There are countries that can not produce enough vegetables because they do not have enough water for it, killing lot of people as a result. As a conclusion, we can formulate the following question: Is it necessary to grow so many animals only for the human consume, if with it, we only raises a momentary enjoyment, forgetting the development of a good life? Let’s think also, that many people are starving in the world, because of the lack of resources to settle cereals and vegetables. Great quantity of money is spending to construct slaughter houses and governments promote the indiscriminate consume of meat, being aware as women, men and children are starving. But, what about the need for take care of our planet? , and with it the formation of an ecological conscience in our children? What will we need to understand the ethical and moral consequences of consuming meat? (*) Source: UNESCO. UNESCO reports for the world wideforum on Water, 2003. For more information go to www. institutoninarosa.org.br Translated by Valentina Silva

Poemas devocionales de devotos La Muerte

¿Buscaron honores algunos señores? Unos más grandes y otros más chicos Corrieron por años a gritos e insultos Una carrera estrecha, ¿quieren saber quién ganó? LA MUERTE GANÓ Unos pocos un poco más simples Lograron escabullirse, Eran ellos los felices, los simples, Eran aquellos que no buscaron pleitos Eran tranquilos, serenos, y la tierra Los cuido como una madre a su hijo, Y un padre celoso, siempre los protegió como LEÓN Al final la muerte, también los vino a recoger a ELLOS Y cuando ella los vio tan resplandecientes en su simpleza no pudo más que reclinar la cabeza poniéndola como el primer peldaño En su regreso a la ETERNIDAD. Ananda Vardhana dasa

A mi maestro espiritual Noble caballero trascendente, elefante blanco de Dios en la aurora que anuncia la claridad de la devoción.

Valiente guerrero de la pureza, paramahansa del amanecer de las almas, Voz de Krsna que auxilia desde la eternidad, elegido del servicio devocional puro, manantial refulgente de bendiciones, esplendor de las flores de loto. Compasivo caminante que ilumina el mundo, en que el olvido durmió el bhakti de las almas. Santo instructor que enceguece la ilusión, Amo y Señor, aunque de glorificarle no soy nunca digno,

Paso a paso

doblego mi espada me descalzo los pies y le entrego mi homenaje, Me hundo en la tierra purificada por sus santísimos pies de loto, y vuelvo nuevamente a nacer... Dejo la orfandad ante el padre de mi conciencia de Krsna.

Cuando parezca que voy a dejar de existir, y todo se torne tan oscuro como la noche buscaré el lugar en el que pueda darlo todo de mi mismo. A partir de ahora iré despacio a propósito. No seré impaciente, no seré egoísta, no me rendiré, seré entusiasta, con determinación y paciencia caminaré por que todos avanzan paso a paso... Patraka dasa

Urgente es mi ruego en el tiempo de la desolación, en el último viaje imploro su protección. Moisés Corvalán

La fuente de mi corazón

A veces siento mi corazón Tal como una fuente enlodada A veces bendita por las lluvias Que me dan fortuna y otras veces Subyugada por el desconsuelo. Quizás lluvias que vienen de Dios Lluvias imperceptibles de felicidad O aquella que desborda los océanos Tales corazones de almas puras Imperceptibles a mi inteligencia Mundana. Mi pequeña fuente se inunda Vibra una primera gota dentro ella Esta resuena con dulces melodías Y el nombre de GOURANGA Si, GOURANGA de quién es este Cuerpo mal trecho e irresoluto Mi orgullo se sublime Y este ya no es Cauteloso aún, así me aferro, a esta felicidad Pero me desplomo ante la lujuria Y me rindo a los pies de la ira y bebo, bebo hasta olvidar. Sediento perro que sin oposición es cautivado Envenenando esta fuente Que sólo pertenece a Gouranga Por este, mal trecho corazón Del ilusionado y loco Sama darsi dasa

Sinceridad

Quiero aceptarme tal y como soy ahora y seguir viviendo, aunque esas miradas despiadadas me hacen daño al mismo tiempo sé que las miradas amables existen. Aunque este así con este cuerpo, quiero seguir sirviendo porque esa es mi condición eterna y quiero regresar al lugar al que pertenezco Patraka dasa

A Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Kirtan! Kirtan! Kirtan! Suenan las caracolas de los planetas celestiales Srila Prabhupada Patita Pavana! Usted expandió la misericordia sin causa entre los más caídos Usted rompió toda barrera gracias al prema extático Usted venció a la muerte pasajera Usted nos dio una nueva vida llena de esperanza y Amor Usted siempre predicó con el ejemplo Usted siempre pensó en Krishna Y Krishna siempre guío sus pasos Usted renunció a todo para salvarnos Srila Prabhupada Patita Pavana! Usted tomó refugio en su Guru Y nosotros tomamos refugio en Usted. Rodrigo Hernández Piceros