Tai Chi
SaĂşde do Ser
Tai Chi
Saúde do Ser Prefácio de Mestre Woo
Brasília, DF Edição do Autor 2009
Copyright 2009, José Milton de Oliveira (j1000tao@gmail.com) Capa Cassius Desconsi (cedida pela União Planetária www.uniaoplanetaria.org.br); foto com integrantes do Núcleo de Tai Chi Chuan, capa da revista guia sUPren, outubro 2005 – arte final, com inclusão de três fotos na área central, por Walter Amantéa. Nome dos integrantes a partir do topo, no sentido horário: Inês Sarti, Siegfried Elsner, Helena Fukuta, Dada Inocalla, Tânia Carmo, Mestre Woo, Eutenir Braga, Geraldo Oliveira, o autor, Sônia Lado Cês, Ofélia Rabelo, Marcus Evandro, Magno Bueno, Eliane Marília e Luciano Oliveira. Na área central do círculo, Profªs Alice Uchida (D), Shizue Naka (E) e o autor. Revisão: Maria do Rosário de Fátima Bicalho (Zazá), Olindina Evangelista de Sousa (Dina), José Humberto Fagundes, o autor. Diagramação: Maria da Conceição da Silva DVD anexo: produzido pela TV Supren – União Planetária, direção de Janaína Vieira e produção de Shizue Naka. Selo, criação de Walter Amantéa. Cessão de imagens do cerrado da Chapada dos Veadeiros, Sérgio Campos. Edição e Arte José Humberto Fagundes e Mauro Barbosa Impressão Starprint Gráfica e Editora Ltda. (61) 3344-0555 Tiragem 1000 exemplares
_________________________________________________________________________ Oliveira, José Milton de Tai Chi – Saúde do Ser / José Milton de Oliveira, prefácio de Mestre Woo. –– Brasília, DF, Brasil: Ed. do Autor, 2009
192 p., il. Bibliografia. Registro Autoral nº 388.236, livro 721, folha 396 IBSN 978-85-909024-0-9 – Biblioteca Nacional.
1. Artes marciais – Aspectos da saúde. 2. Exercícios terapêuticos. 3. Ginástica. 4. Saúde – Promoção. 5. Tai Chi. 6. Tai Chi Chuan. I. Woo. II. Título. 08-11536 CDD-615.8240951
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A edição impressa deste livro contou com o incentivo do Fundo de Apoio à Cultura – FAC, instituído pela Secretaria de Estado da Cultura, do Governo do Distrito Federal. A produção do DVD teve o apoio integral da TV Supren – União Planetária. Arte final da obra, cores e reprodução da mídia complementadas com recursos do autor.
Dedicado ao ¹Tao – expressão do Criador – manifesto no amor que respira vida nos mundos, nas criaturas e em todas as coisas criadas.
¹Tao – referido como a Inteligência Infinita, Deus, a Verdade, o Caminho, o Absoluto, a Causa Primeira, o Vazio... (o conceito de Tao, entretanto, é algo que só pode ser compreendido pela intuição – “o Tao que se pode discorrer não é o eterno Tao” – Lao-Tsé, em Tao Te King).
Sumário Dedicatória................................................................ 07 Apresentação............................................................. 11 Prefácio..................................................................... 13 Introdução . .............................................................. 15 O começo, a mudança................................................ 21 Manifestos ................................................................ 23 Tai Chi & Chi Kung – Tai Chi Chuan..................................................... 33 – Chi Kung (Qi Gong).............................................. 35 – Os benefícios ...................................................... 36 Através dos tempos – Histórico.............................................................. 39 – A teoria dos cinco elementos................................ 42 Até o dia mundial – Um encontro nos jardins . ................................... 45 – Woo e a Praça da Harmonia ................................ 53 A Dança da Energia – Energia . ............................................................. 61 – Yin e Yang .......................................................... 63 Respiração, posturas, movimentos – Respirando com o universo ................................. 73 – Posturas ............................................................. 76 – Os movimentos ................................................... 79
Música, silêncio – O Tao do silêncio ................................................ 89 – O som da música ............................................... 91 Exercitar o corpo e meditar – Exercícios: Terapias Lian Gong............................ 95 – Meditando na Circulação da Órbita
Microcósmica...................................................... 97
Inspiração................................................................. 101 Sentimentos, emoções............................................... 103 A lição das águas e outras lições – H2O .................................................................... 111 – O cheiro da água................................................. 112 – Aforismos e lições da natureza ............................ 114 Natureza – Vaidosa e bela ................................................... 121 – A natureza e você . .............................................. 122 – A semente é que conta ........................................ 127 – Natureza é poesia ............................................... 129 – Hino à natureza .................................................. 130 – Fogo do céu ........................................................ 131 – Filha do Sol ........................................................ 133 Liberdade Mística...................................................... 135 Epílogo...................................................................... 141 Homenagens . ........................................................... 153 Apêndice – Dez Séries de Tai Chi & Chi Kung . .......... 155 Fontes práticas e literárias do autor........................... 189
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Apresentação Dois em Um Dois sopros distintos, opostos mas sempre juntos. Como pólos de imã, indivisíveis, multiplicáveis, no bailado suave da expansão e do recolhimento. No meio, o Silêncio, o Vazio, o Tao. O Tao e o Vazio nas suas entranhas, e por toda parte, ao derredor e além. Mistério e segredo do ilimitado que a um só tempo, oscilante, é Uno e é Par. Não visível nos mundos concretos e invisíveis. Reais e palpáveis como a sensação tátil, mais até, possível fosse comparar o incomparável, mensurar o imensurável, definir o indefinível...
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Guerreiros pacíficos na dança pelo Equilíbrio, ora um engolfando o outro sem lhe tomar todo o espaço. Alternância de um recuar enquanto o outro avança, movendo a vida no eterno aqui e no eterno agora, com gosto e aroma da pureza do simples na divindade, do divino na simplicidade. Eis o abraço ondulante e incessante do Yin e do Yang. O beijo sem fim e sem fôlego que respira sereno harmonia no ar. Brinde dos céus à Saúde do Ser, que explode beleza no milagre da vida e dá à luz ao Tai Chi! Brasília, 10 de janeiro de 2006
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Prefácio Este livro do professor José Milton traz uma importante contribuição para o desenvolvimento do Tai Chi Chuan no Brasil. O Tai Chi do século XXI deve ser acessível a toda humanidade, fácil de aprender e de praticar, e deve conduzir o indivíduo e a sociedade para a saúde e paz mundial. Essa prática não é simples ginástica, que vise somente a promover a circulação sanguínea, prevenção de doenças osteomusculares, aumentar a longevidade, combater o estresse etc. É também uma prática para desenvolvimento mental e espiritual. Não basta apenas decorar os movimentos mostrando a beleza exterior das formas ou participar vaidosamente de campeonatos. É preciso cultivar a saúde física interior (dos órgãos, sangue, ossos, pressão arterial etc), a mente, o espírito, ser humilde e persistente. No Tai Chi é necessário persistir na prática e no conhecimento teórico para ter o mais alto nível de saúde. Desde o início do Tai Chi surgiram muitos estilos e escolas. Mas todos eles são baseados nos 13 movimentos (Peng, Lu, Ji, An, Tsai, Lie, Zhou, Kao, Jin, Tui, You, Tzuo, Ting). Para difundir a saúde, felicidade e paz para toda humanidade, formas mais curtas foram desenvolvidas por mestres e pesquisadores em Taiwan (a forma de 13 posturas) e na China Continental (a forma de 24 posturas), facilitando o aprendizado da forma solo e da forma para duas pessoas. Na prática do Tai Chi, para ser benéfica, deve haver uma preparação da mente (meditação em pé). Usar a mente para inspirar e expirar (controle do Chi) e utilizar o Chi movimento para seu corpo, como “nadar no seco”, o inter13
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câmbio com a Energia do Universo, assim é uma meditação em movimento. Todos os estilos de Tai Chi são ótimos, porém, sem essa preparação, os praticantes tornam-se robôs, macacos ou bonecos e não sentirão grandes benefícios em suas vidas. Os conhecimentos superficiais ou apenas para matar a curiosidade não proporcionam benefícios para as pessoas, portanto, é necessário praticar, pesquisar e se aprofundar diariamente nos estudos de Tai Chi. Se a sequência for apenas decorada, a pessoa vai se transformar em um robô que executa movimentos. É necessário e muito importante ter o alicerce, praticar todos os dias, criando força mental, cultivando e alcançando Fraternidade, Saúde e Paz. Desejamos que cada um pratique o Tai Chi com muita sinceridade e seriedade, e possa um dia visitar a Praça da Harmonia Universal, berço do Tai Chi em Brasília – Distrito Federal, oferecendo sua gentil opinião e sugestão para nosso trabalho.
Mestre Moo-Shong Woo
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Introdução Num momento de quietude, inspirado pelo silêncio e pelos ventos da noite, escrevi alguns versos de exaltação ao Tai Chi. Eis que então ganhara forma o poema titulado ¹Dois em Um. E assim, de modo despretensioso, nasceu o desejo de compartilhar experiências, aprendizados e sentimentos oriundos dessa prática corporal para a saúde e longevidade. A saúde não meramente como expressão de vitalidade, de equilíbrio, de vida longa, de excelência das funções biológicas e metabólicas. Mas a saúde num contexto mais amplo, global, que alcança todo o nosso universo físico, mental, psicológico, emocional. E, consequentemente, um movimento natural evolui para a transcendência sobre esses aspectos, daí avançando num primeiro passo rumo ao crescimento espiritual, independentemente de qualquer credo ou religião professada. Tudo isso, em uníssono, se revela na Saúde do Ser. ¹Férias em Natal-RN, réveillon de 2005. Minha esposa Helena Ângela me presenteou com o CD TAI CHI – Gestos de Equilíbrio, da musicista Priscilla Ermel. No verso da capa, uma foto do Mestre Liu Pai Lin e sua ode ao Tai Chi, que reproduzo neste livro. Fui profundamente tocado pela beleza dos versos, expressão de uma sensibilidade encantadora, e fiquei pensando no “milagre” da inspiração. Alguns dias depois, experimentei o abraço deste “milagre”, a me ver escrevendo Dois em Um. Pode ser o começo de um livro, pensei. Há muito meu filho Estêvão sempre me sugeria: – Pai, escreve sobre Tai Chi. Eu respondia para esperar, precisava algum tempo para aprender um pouco mais. Até que minha esposa abrira a porta, meu filho me empurrara, a inspiração me abraçara, a paixão pela arte me estimulara. Então, resolvi ousar. Assim é que foi nascendo Tai Chi – Saúde do Ser.
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Desde já, coloco-me na posição simples de praticante apaixonado e instrutor dedicado, também um curioso e incansável aprendiz da arte do Tai Chi Chuan. Por isso, o que mais se pretende explorar nas páginas adiante não são técnicas, nem instruções específicas de exercícios, mas uma abordagem sobre os benefícios dessa arte chinesa, a partir de uma perspectiva e de uma vivência pessoal. Logo, este não pretende ser um livro de auto-ajuda, nem um documentário de caráter histórico. Tampouco um manual de instruções ou um guia de procedimentos, entre tantos fartamente disponíveis. O seu escopo é trazer à luz, numa linguagem simples, objetiva e de forma sintética, algumas considerações, informes, idéias, reflexões, observações e sentimentos. Impelido por um desejo maior, pela vontade de compartilhar impressões e descobertas, ei-lo realizado, pronto, simples, afagado também pelas energias do entusiasmo criador, manifestadas em versos. Versos que despertam a percepção do sagrado àqueles que se dispuserem a sentir, a se deixar alcançar pela profundidade e conteúdo das mensagens; estas fluem como cascatas de luz, ondas poéticas banhando o espírito no tépido calor do sol matinal que sucede ao frescor da noite. Aos leitores (as), que ressoem como estímulo o carinho e a alegria interior que alimentaram a inspiração, materializaram as idéias e moveram minhas mãos para tentar selar, em forma escrita, o inexprimível, aquilo que, na verdade, não tem forma. É também meu propósito, ao mesmo tempo ambicioso e carinhoso, que esta leitura seja, no mínimo, quase tão leve e amena quanto aprazível é observar uma performance de Tai Chi Chuan. E, ainda, que desperte a curiosidade e o interesse sobre essa arte. A todos vocês, a energia da alegria e a alegria do abraço do Tao! O autor
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www.draconian.com
Dragão –
símbolo de força e poder
Os lendários dragões chineses encerrariam nove diferentes tipos de animais e os seus poderes:
(cabeça de) camelo (escamas de peixe) carpa (chifres de) cervo (olhos de) coelho (orelhas de) touro (pescoço de) serpente (barriga de) molusco (patas de) tigre (garras de) águia ***
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começo, a mudança
Um dia, lá pelos idos de 1997, meu amigo Edom me falou assim: – Minha vida se divide em duas partes, o antes e o depois do Tai Chi. Será? Conjeturei com meus botões. Não duvidei, mas achei a assertiva um tanto quanto exagerada. Fiquei curioso. Demorou pouco, somente passaram alguns meses e, quando a oportunidade surgiu, decidi experimentar algumas aulas. Daí, então, não parei mais. Estava eu, até então, como se diz, buscando... Mergulhara na seara mística, passara à superfície por alguns credos, comparara filosofias, realizara rituais bizarros. Tudo com muito boa intenção, porém credulidade demais e discernimento de menos, ou seja, ingênua e inconscientemente camuflando a vaidade que até de nós sabe tão bem se esconder. Até descobrir que o sectarismo nas crenças não nos torna, de nenhuma forma, seres especiais, nem melhores que ninguém; muito pelo contrário, somente nos separa uns dos outros. É que não precisamos empreender nenhuma busca, ansiar por qualquer caminho, porque no seguir não há nenhum surto criador. Como disse o poeta sevilhano Antonio Machado (1875/1939): “Caminhante, são tuas pegadas o caminho e nada mais; caminhante, não há caminho, se faz caminho ao andar. Ao andar se faz caminho e ao voltar a vista atrás, se vê a senda que nunca se há de voltar a pisar. Caminhante, não há caminho, somente estrelas no mar.” 19
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Foi assim na minha rota de andarilho pelas vias da existência, o Tai Chi Chuan vindo ao meu encontro, que comecei a enxergar a simplicidade de todas as coisas. E quando expandimos a nossa visão pelo universo que nos cerca e que pulsa também dentro de nós, percepções novas vêm à tona, ampliamos nossa faculdade de discernimento, reformulamos valores, revemos conceitos, nos abrimos para pequenas revelações que fulguram grandiosas e nos desgrudamos de crendices e dogmatismos para simplesmente respirar, viver, aprendendo, a cada passo, a nos tornarmos seres cada vez melhores, física e espiritualmente mais saudáveis. Nos identificamos com diferenças, com uma biografia, com um passado, com uma história, ruminando intenções, impressões e invenções no pretérito e no futuro, para fugir do agora... trocando o ser pelo ter e/ou parecer. Quando, na verdade, embora aparentando muito diferentes, somos, nas profundezas do ímo, todos muito iguais. Precisamos retornar à fonte, às nossas origens, para que os nossos olhos readquiram colorido e o mundo inteiro, então, todos os dias, se vista de domingo. Ainda que nuvens escuras possam vez por outra tapar o sol e esconder a sua luz, sabemos que além dos nimbos e dos cirrus ele está lá com todo o seu brilho e todo o seu calor. A consciência disso é o começo do desprendimento. Tal qual uma águia que se liberta e alça vôo, vamos deixando a estagnação em que nos mantinham as imagens, as criações mentais e os apegos, fermentadores das ilusões, suprimentos do ego. Passados mais de dez anos desse encontro e descobertas, que de mansinho foram se me revelando, também posso dizer, como aquele meu amigo, que o Tai Chi representa um marco, um ponto de tomada de consciência nesse meu passeio pela vida. Hoje, nada me encanta e surpreende mais que a espontaneidade natural – o pleonasmo é proposital – manifesta na natureza, onde a beleza e a simplici-
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dade revelam uma espiritualidade sem garras, sem apelos, sem promessas, sem barganhas. A maioria de nós desconhece a geografia dos órgãos do próprio corpo, o sistema endócrino e como funciona esse maravilhoso micro-universo, verdadeiro laboratório vivo que é o organismo humano. Os cientistas admitem que estão muito longe de decifrar os insondáveis poderes, mistérios e manifestações da mente. Como pretender desvendar a alma? Como compreender tantos segredos se sequer entendemos algumas das maravilhas que o mundo físico nos apresenta? Nosso ser guarda e contém todos os milagres e mistérios do universo, enquanto a mente imprudente e ansiosa pode, inocentemente, se perder na embriaguez de livros, da fome afetiva, das projeções mentais, da ingenuidade, das fantasias e do sagaz egocentrismo que não se revela nem a si próprio. Eis o que me leva a ressaltar o Tai Chi Chuan como uma prática de exercícios físicos para a saúde e a longevidade, caracterizado como método inteiramente natural que atua no desenvolvimento mental e alimenta com simplicidade e clareza a conduta espiritual, de uma forma completamente livre, espontânea, simples. Eventos misteriosos, inusitados, inexplicáveis, ou ditos sobrenaturais... continuam a merecer o meu grande respeito. Consciente, todavia, de que não podemos tudo entender, prefiro passar ao largo das inferências da mente e me render à evidência de que todos os fenômenos, em todos os mundos, têm seu encontro com uma grandeza maior que todos os mistérios: a simplicidade. Por que se afligir com aquela questão reconhecidamente inquietante: “Qual a missão do homem no universo?” A resposta que hoje me fala o coração é tão pragmática quanto simples e profunda: se tornar um humano cada vez mais humano. A transcendência, seguida a cada passo na eternidade da existência, será pura consequência. ***
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Manifestos Minha atuação como instrutor de Tai Chi Chuan se iniciou em abril de 2003, com um encontro semanal no pátio do Templo Budista da Terra Pura – EQS 315/316, Brasília –, para uma atividade gratuita aberta ao público, todos os sábados, das 17 horas às 18 horas, com exercícios chineses de alongamento, relaxamento, Lian Gong, Tai Ji Qi Gong e sequências simplificadas (5 e 9 movimentos). No primeiro domingo de cada mês, das 7h30min às 8h30min, no período de 2003 a 2007, tivemos essa atividade aberta conduzida pela Professora Alice Setsuko Uchida, de quem fui aluno e que me privilegiou com a sua paciência e dedicação no aprendizado e prática dessa arte (de junho de 1998 até dezembro de 2005). Pudesse eu prestar-lhe uma grande homenagem, esta seria pequena ante os sentidos despertos pela sua presença, cujos valores de praticante e mestra se inserem e encontram expressão no seu próprio nome:
A
rte
L
eveza
I
nteriorização
C
ompetência
E
spontaneidade
Logo no início de 2004, surgiram interessados em aulas regulares duas vezes por semana, onde desenvolvemos outras sequências, até dezembro de 2008. Recentemente, tive que suspender, por um tempo, as atividades no Templo, para me dedicar ao estudo da Acupuntura, movido pela vontade de melhor compreender o processo energético, o trajeto e as funções dos meridianos, seus pontos de força e principais circuitos no nosso organismo, que considero fundamentais para melhor entendimento das técnicas e dos resultados da prática do Tai Chi e Chi Kung. Aproveito esse espaço para registrar minha satisfação em trabalhar com um grupo que tem demonstrado sempre muita dedicação e interesse. Com muita alegria eu constatei quão rica é a tro23
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ca na dinâmica aluno/professor, e como este último também aprende com aquele. Foi também o começo de uma relação amistosa entre todos. O bom humor, a solicitude, o respeito, a animação sempre presentes, enfim, a energia alto astral do grupo é como uma “ilha de tranquilidade”. Nos parágrafos seguintes cada um manifesta sua opinião, seu sentimento a respeito da inserção da prática do Tai Chi Chuan nas suas rotinas, ou simplesmente Tai Chi, como na maioria das vezes é referido. Por essa razão, considero este capítulo dos mais interessantes. Embora comumente testemunhos e opiniões sejam apostos ao final dos livros, vejo-os merecedores de destaque nas páginas iniciais deste. É relevante notar, preliminarmente, que são vários os motivos pelos quais se procura o Tai Chi: ora a simples vontade de experimentar algo novo, ora para o alívio de dores ou a cura de enfermidades, ou com o objetivo de relaxar ou se exercitar a faculdade meditativa. O fato é que se observa, pelos testemunhos, que essas diferentes rotas conduzem cada um, no seu devido momento, após determinado tempo de prática continuada, a um reencontro com as suas energias internas, à percepção e experimentação da calma. Eu mesmo conheci uma pessoa que se dizia impaciente, exaltada, do tipo “pavio curto”, ou “sem pavio”, para usar as suas palavras. Com a prática do Tai Chi, gradativamente foi se tornando uma pessoa mais doce, mais suave, tranquila.
“Pratico Tai Chi há pouco mais de um ano, o que não é muito, pois se trata de um treino contínuo para a vida inteira, é assumir uma nova postura de vida. Para mim, o Tai Chi é um momento de encontro comigo mesma, um momento em que tento, nem sempre com sucesso, admito, me concentrar na respiração e movimentos corretos, deixando de fora os meus pensamentos e preocupações. É como se fosse uma faxina mental. Além disso, sinto que o Tai Chi proporciona um abastecimento de energia, o que me é fundamental, já que absorvo energias exteriores com 24
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muita facilidade. É um momento, portanto, também de revigoração, revitalização. Quando consigo ir a todas as aulas, me sinto mais em paz, tranquila e serena. Só a perspectiva de que terei aula de Tai Chi já me tranquiliza, porque sei que terei um momento de paz ao final do dia. Acho que o Tai Chi é o que me traz de volta para meu centro, quando começo a me desviar. Enfim, é o que me equilibra.” Brasília, 13 de julho de 2006. (Rafaela Egg – Psicóloga, atuando na Organização Internacional do Trabalho – OIT – como assistente de projeto na área de políticas do trabalho para promoção da igualdade de gênero e raça). “Embora pratique Tai Chi há pouco tempo, cerca de dois anos, já é possível sentir e antever os muitos benefícios que ele proporciona. Sinto-o como um mecanismo capaz de trazer saúde ao praticante, equilíbrio físico e emocional. Um poderoso instrumento que favorece a nossa atenção. Penso menos durante o fluxo dos exercícios, principalmente quando lembro de combinar a respiração com os movimentos – é uma forma de meditar.” Brasília, 20 de julho de 2006. (Nildenor Gomes – Jornalista e Paisagista). “O Tai Chi me traz uma linha de boas ações, equilíbrio e cuidados com o meu eu, que reflete também a todas as demais pessoas que estão ao meu lado.” Brasília, 25 de julho de 2006. (Carlos Denucci – Administrador de Empresas). “Tai Chi, por que? É difícil descrever o mecanismo e os objetivos da prática do Tai Chi. Primeiro, porque essa atividade aparentemente “suave” esconde o rigor do aprendizado e, na linguagem dos gestos lentos, a sua origem oriental. Acredito que os verdadeiros seguidores do Tai Chi no Ocidente buscam absorver, em uma larga medi25
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da, além do próprio exercício para a saúde e bem-estar físicos, o pensamento da psicologia e filosofia da cultura oriental, embutida aí a busca pela disciplina espiritual. Despido o significado religioso, será a vida nos seus vários aspectos: moral, prático, estético e, certamente, intelectual. Interfere na mente submetida às solicitações estressantes, muitas vezes fonte de tormentos; restaura a paz de uma maneira funcional e ensina a abandonar o pensamento egocêntrico. Aí está a original criatividade dessa arte, ao mesmo tempo marcial e plácida. Em contato com a essência do Tai Chi absorve-se também alguma parte desse mistério. E isto não se explica.” Brasília, 29 de julho de 2006. (Maria Christina de Baena Fernandes – Professora de História das Artes, aposentada). “Gostaria de ressaltar o Tai Chi como uma prática coletiva. Praticar sozinho é bom, mas em conjunto é muito melhor. Ficamos todos ali, sincronizando movimentos e respirações, unidos num silêncio terno, mentes tranquilas, almas enlevadas num balé sublime. Nos sentimos um todo orgânico e etéreo, em harmonia plena, em verdadeira paz.” Brasília, 31 de julho de 2006. (Flávia Beleza – Advogada e Mediadora Social). “Acho o Tai Chi simplesmente divino. Em um mundo de altas velocidades, todo mundo tem pressa. Eu não sou exceção. Sou uma pessoa dinâmica, ansiosa, nervosa e acelerada. Vítima de insônia e pressão alta. Assim, quando me aposentei saí à procura de atividades que preenchessem meu tempo. Nessa busca encontrei o Tai Chi, há uns três anos. Hoje ele faz parte da minha vida. Estou bem mais calma e em forma. Sinto-me alegre e cheia de energia. O simples gesto de olhar o sol tem agora um novo significado para mim. Parece que o fluir da energia que dele emana passou a fazer parte de meu cotidiano. 26
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Os movimentos leves e ritmados trazem paz e harmonia ao meu ser. Além disso, senti uma melhora no meu convívio diário com as pessoas, pois a diminuição da pressa e da ansiedade torna tudo mais fácil. Agora, abro os braços para a vida e deixo a luz entrar como uma onda de energia que me alimenta por inteiro. No Tai Chi encontrei um espaço para voltar-me para dentro e refletir. Juntar-me a essa energia do céu e da terra e misturar-me nessa misteriosa força do universo.” Brasília, 1 de agosto de 2006. (Mirtes Vasques – funcionária do Tribunal de Contas da União, aposentada). “O Tai Chi, para mim, é meditação em movimento. De terapia para redução do estresse, tornou-se filosofia de vida e incorporou-se de tal forma a meu ser que hoje não consigo me imaginar sem praticá-lo. Vinte e quatro, trinta e seis, cento e oito movimentos; o Chi (a energia) flui, corpo e mente se harmonizam, e o ser e a natureza, em equilíbrio dinâmico e complexo, tornam-se uno.” Brasília, 3 de agosto de 2006. (Márcio Dias de Almeida – Engenheiro Eletricista, atua em Consultoria em Projetos).
“Na prática do Tai Chi, sinto uma harmonização das energias por meio da coordenação dos movimentos e da respiração, liberando as tensões corporais, e seu efeito terapêutico se faz sentir tanto sobre a saúde física como sobre a saúde mental. Eu vejo o Tai Chi como a arte da meditação em movimentos.” Brasília, 4 de agosto de 2006. (Ivan Lúcio Ribeiro – Empresário). “Depois de várias tentativas visando “administrar” uma ciática de longa data, parti para experimentar o Tai Chi, o Lian Gong, na verdade, e me dei muito bem. 27
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Tem mais movimento, mexe com quase todos os músculos do corpo, você se mantém de pé o tempo todo, o alongamento parece completo e muito benéfico à tal da ciática do lado esquerdo. Ainda não estou curado dela, mas uma coisa é certa: quebrei a homeostase da dor na perna esquerda, ou seja, agora ela dói só um pouquinho (quando dói) em diversas partes da perna, no calcanhar, na batata da perna, na coxa, em cima, em baixo etc. Considero isso um benefício, pois demonstra a vitalidade da musculatura afetada e que a tal da dor está se sentindo cercada, perseguida, e vai acabar desistindo de lutar, morrendo asfixiada; é o que espero, sem pressa. Como diria o Drummond: “que dor se sabe dor e não se extingue?” Brasília, 4 de agosto de 2006. (Agostinho Bezerra – Funcionário aposentado da Receita Federal, Economista em atividade). “O Tai Chi é uma atividade rica, aprazível e eficiente. Os exercícios de ordem física, onde movimentamos e alongamos nosso corpo, também atuam no nosso campo mental. Como vivemos em um mundo agitado e barulhento, ele nos dá a oportunidade de entrarmos em contato conosco, com nossas emoções e, ao mesmo tempo, em sintonia com o universo. O resultado é uma vivência de paz, de harmonia e de integração corpo, mente e universo.” Brasília, 8 de agosto de 2006. (Maria Fátima Castelo Magalhães – Psicóloga e Psicanalista). “Quando pratico o Tai Chi Chuan, sinto a respiração em movimento reciclando a energia vital e ao mesmo tempo em que descansa a mente, torna mais claros os pensamentos.” Brasília, 27 de agosto de 2006. (Rodrigo Andrade – Funcionário do Banco do Brasil, Gerente de Núcleo de Informática na Área de Data Warehouse/Analista de Sistemas).
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“Trabalho em uma empresa onde procurávamos algo para melhorar a Qualidade de Vida. Uma delas (e com bastante votos), foi a prática do Tai Chi Chuan. “Dei a maior força”. Procuramos, pesquisamos e contratamos um professor. Incentivei para que todos praticassem. Eu mesma achava que não combinava muito comigo, pois sou uma pessoa bem agitada. Depois de muitas insistências, resolvi participar de algumas aulas, apenas para me livrar dos reiterados pedidos de amigos. Estas pequenas participações já fazem quase quatro anos. Com a prática e com o passar do tempo, estou aprendendo a relaxar o corpo e a mente, o que é fundamental hoje em dia, devido ao ritmo de nossas correrias, algo bastante comum nas grandes cidades. Cheguei à conclusão de que a capacidade de relaxar, quando desenvolvida, auxilia inclusive na prevenção de doenças. Uma prática que se baseia na natureza, na observação de comportamentos e posturas dos animais, por exemplo, só pode ser benéfica ao corpo, à alma, à mente, ajudando-nos a ter uma vida com mais disciplina, a praticar o respeito com os colegas, enfim, ajudando-nos a extravasar ansiedades, angústias e estresses acumulados no dia a dia, fortalecendo-nos a cada momento.” Brasília, 19 de setembro de 2006. (Regina Sbampato – Bancária, além de mãe, mulher, filha e irmã preferida de sua única irmã. Assim é que se apresenta Regina, transbordando espontaneidade e simpatia). “Tai Chi: minha experiência. Iniciei a prática do Tai Chi quase por acaso: procurava algo “diferente” para me exercitar, pensava que seria como as outras atividades físicas que conhecia, mas não foi bem assim. No começo achei difícil, senti desconfortos musculares, achava que não tinha boa coordenação, mas aos poucos fui treinando... e adquirindo melhor performance. Treinei alguns anos e quanto mais treinava mais fácil ficava e, progressivamente, sentia que o Tai Chi não era apenas uma forma de atividade física,
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mas algo que fazia me sentir melhor. O ganho de flexibilidade e coordenação dos movimentos ao longo dos anos foi evidente. Além disso, a prática do Tai Chi me traz “quietude”; deixeme explicar melhor. Normalmente os meus dias de trabalho são de intensa atividade, com grande responsabilidade e muito estresse. Trabalho com a parte difícil da vida: doenças, limitações, perdas, resgate da auto-estima e independência das pessoas com as quais lido é o meu desafio diário. Com isso, ao fim do dia sinto-me desgastada, e agitada, como se eu estivesse num ritmo mais rápido que todos à minha volta. Essa situação não me deixava descansar. Hoje, no fim do dia, quando pratico Tai Chi, sinto-me em sintonia com o resto do mundo. Encontro comigo mesma, relaxo e me aquieto. Assim descanso melhor, e posso ser mais produtiva ao realizar trabalhos que demandem concentração e memória. Além disso, a convivência em grupo e o aprendizado contínuo de novos movimentos é algo que me agrada muito.” Brasília, 14 de setembro de 2006. (pseudônimo: Leila Rossini – Fisioterapeuta, trabalha com Análise do Movimento). “O Tai Chi para mim é vida em movimento... é suavidade, sabedoria e saúde; da junção dessas três palavras torno o Tai Chi sagrado! E sendo assim, compreendo que este caminho, esta prática, me eleva em todos os prismas de minha vida!” Brasília, 10 de outubro de 2008. (Luanda Iida de Carvalho – Professora de Educação Física, de Yoga e Massoterapeuta). Encerradas essas manifestações, gostaria de resumir neste parágrafo a minha experiência, revelada ao longo destas páginas, transcendente aos benefícios físicos. A curiosidade me levou ao Tai Chi Chuan. Através da prática persistente, me dirijo ao reencontro do meu centro, fazendo da harmonia interna que vou conquistando a âncora para me manter em equilíbrio com os movimentos de fora; aprenden-
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do a observar os pensamentos, ao invés de sempre segui-los ou por eles me deixar arrastar; a render grande respeito por todos os sistemas de crenças, mas prudente quanto às muitas ilusões à espreita existência afora; consciente de que a Simplicidade é que abriga a Beleza, a Verdade e o Sagrado de toda Criação. De pronto, a título informativo, merece atenção o fato de que geralmente os filmes, fotos e vídeos ocidentais mostram pessoas maduras ou já idosas praticando Tai Chi Chuan, o que passa a idéia de que seus exercícios são para os mais velhos. Isso está completamente errado, porque não há limitação nem recomendação etária para realizálos. É bem notável o “combustível” de energia que armazenam os corpos infantis e adolescentes, por isso a valorização da velocidade, da ligeireza, dos saltos, dos pulos, das cambalhotas e acrobacias. Mas por que somente gastar energia ao invés de também procurar gerá-la, transformála e sabiamente utilizá-la? Na China e nos Estados Unidos, pesquisas médicas já comprovaram as influências e os benefícios da prática do Tai Chi no comportamento de crianças hiper-ativas e adolescentes impulsivos, reduzindo-lhes os níveis de ansiedade e ativando-lhes o poder de atenção. É que seus exercícios também atuam como alternativa aos tranquilizantes, o que é notável principalmente nas pessoas de natureza ansiosa e agitada. Por outro lado, há adultos que depois de ver a demonstração de uma série de Tai Chi ficam fascinados pela beleza dos movimentos, pensam se tratar de uma sequência de exercícios físicos e, após algumas aulas, acabam desistindo. É porque para cada um e para tudo há o seu momentum. Para a prática dessa arte oriental, há que se estar disposto a se voltar para dentro de si mesmo, abrir-se sem resistência à atitude introspectiva. Há que se desapegar de carências e necessidades criadas pela mente egocêntrica, que aprisionam muitos nos mundos quixotescos, frutos da proliferação de idéias fantasiosas. Muito mais do que um
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exercício físico, estamos falando de uma ginástica mental, de exercitar energias (que maravilhoso!), de se ir mais fundo dentro de si mesmo para que se possa ir além, sem nenhuma pressa, alcançando, passo a passo, a Saúde do Ser. É tudo um movimento de dentro para fora, tal qual a claridade que se expande e incendeia a escuridão a partir de um ponto luminoso. Fiquei gratamente surpreso quando um aluno falou que numa ocasião sentiu necessidade de praticar alguns exercícios, mas as circunstâncias e o local não eram apropriados. Então, em alguns minutos, realizou mentalmente uma sequência de movimentos, ouvindo uma gravação que eu preparara para a turma. E se sentiu melhor, bem relaxado. O poder da imaginação pode mudar nosso humor, nossa disposição, e nos suprir das forças que sempre precisamos para empreender os nossos propósitos e seguir, em paz, sempre adiante.
Cervo – precisão e suavidade no salto veloz às alturas www.saudeanimal.com.br
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Tai Chi & Chi Kung I – Tai Chi Chuan (Taiji quan) Tai – o supremo, infinito Chi – cumeeira, energia Chuan – punho em movimento
O Tai Chi Chuan é uma prática corporal chinesa para a saúde e a longevidade. Suas raízes estão fundadas no Taoísmo, nos conhecimentos milenares sobre o funcionamento da rede de meridianos invisíveis (ciência da acupuntura) e nas artes marciais. Dentre as grandes civilizações, a civilização chinesa se destaca por ser a única a preservar intactas suas principais características culturais. O Taoísmo, a mais antiga tradição religiosa e filosófica do oriente, considera que a terra, nos seus limites, e o céu, na sua infinitude, abrigam o homem, limitado na sua fisicalidade e eterno na sua essência, constituindo uma unidade. Terra, homem, céu formam a tríade taoísta. Como a gota d’água que encerra um oceano, o homem traz todo um universo – o microcosmo e o macrocosmo – dentro de si. Nos seus aspectos filosóficos, tanto o ¹I Ching quanto o Tao Te King representam os pilares do Tai Chi. Primeiro os movimentos nascem, depois ganham força, formas, a seguir se desenvolvem, crescem e nunca param, cedendo lugar a outros movimentos, que percorrem esse mesmo ciclo num continuum, e dessa maneira estão sempre mudando, sempre se renovando. Tal qual o ciclo da vida. ¹I Ching – ou o Livro das Mutações, é dos mais antigos escritos chineses que alcançaram os nossos tempos, estudado como oráculo ou como livro de sabedoria.
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Escrito por Lao-Tsé, que teria vivido na corte imperial da China, no século VI antes de Cristo, o Tao Te King se revela como o livro da essência da vida, ao abordar com simplicidade e profundeza os aspectos da existência. Em oitenta e um ²aforismos que apontam para as mais diversas situações com as quais se defronta o ser humano, o Tao Te King está para os chineses como a Bíblia está para os ocidentais. Vejo-o como um verdadeiro presente à humanidade. Seu autor foi laureado de sublime inspiração cósmica. Nesse universo de tão vastas pesquisas na área da metafísica, o Tai Chi Chuan pode ser compreendido, ante as diferentes traduções que lhe são aplicáveis, como o equilíbrio por meio do movimento, ou simplesmente como uma jornada para a Saúde do Ser. Como prática sistematizada, surgiu há cerca de oito séculos, mas os conhecimentos que o sustentam, as bases filosóficas em que se consolidou datam de milênios que antecederam a era cristã.
O Tao do Tai Chi
Num encaixe mais que estreito, às facções côncavas de um se colam, se fundem as partes convexas do outro. Eis o ponto, ei-Lo, o círculo: Fecundo Equilíbrio! O Duo se torna Uno, faz-se o Vazio que preenche o Todo. Qual deles é Yin? Qual será o Yang? Existirá abraço mais perfeito?
Brasília, 21 de novembro de 2006
²aforismo – máxima ou sentença para exprimir norma ou princípio moral.
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II – Chi Kung (Qi gong) A origem do Chi Kung se perde nos primórdios da história da China. Chi Kung significa, literalmente, trabalho com energia vital ou energia universal. É a força vital que permeia todo o universo, também chamada de energia cósmica. No homem, essa energia flui por uma rede de condutos ou canais invisíveis – os meridianos. Esses canais formam uma teia com ramificações por todo o corpo, de uma forma ordenada e apresentando em seu trajeto pontos de força, os chamados pontos de acupuntura. Os taoístas descobriram que essa energia pode ser ativada e harmonizada por meio da respiração. Na prática, a atividade de Chi Kung utiliza a respiração para promover o equilíbrio do fluxo energético, propiciando o acesso à nossa energia interior. Ou seja, mais que um exercício de respiração orientado, com técnicas diversas, é um trabalho de interiorização, um mergulho nas profundezas do ser, do oceano da paz espiritual. Assim, os exercícios de Tai Chi não estão dissociados dos exercícios de Chi Kung, pelo simples fato de que não existe movimento sem respiração. Por outro lado, o Chi Kung pode existir sem as técnicas do Tai Chi Chuan. Se este último aos olhos se revela mais pelos movimentos, aquele se reflete pela quietude, pela experimentação da energia vital. De algum modo, entretanto, podemos considerar que, juntos, o Tai Chi e o Chi Kung são como dois em um, como o yin e o yang de que se falará adiante. Exercícios de Chi Kung sempre estiveram presentes não só no Taoísmo chinês, mas também no sistema de práticas do Budismo e da Yoga indianos.
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Tartaruga – saúde e longevidade na lentidão www.saberweb.com.br
III – Os benefícios É comum algumas pessoas perguntarem – e até mesmo desacreditarem – como exercícios tão lentos e suaves podem resultar em efeitos tão poderosos e salutares à saúde. A resposta está na respiração coordenada com movimentos que obedecem a um padrão rítmico, no poder que dela emana. Os movimentos de puxar, empurrar, torcer, flexionar, erguer, abaixar, chutar, saltar, caminhar, esticar, dobrar, apertar, arrastar, curvar, girar, rodopiar, abrir, fechar, contrair, expandir..., ainda que predominantemente executados de forma suave, atuam como autêntica e poderosa massagem nos principais pontos de acupuntura e circuitos de meridianos. Esses estímulos resultam em alongamento e desbloqueio dos canais, liberando o fluxo natural do chi (energia vital). Diz-se que o Tai Chi Chuan é a Yoga em movimento, ou também a meditação em movimento. Poder-se-ia, de certa forma, também dizer: é acupuntura sem agulhas. O fato é que os movimentos do Tai Chi Chuan, pela sua beleza, leveza e circularidade, têm o poder de atrair nossa
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atenção de forma extraordinária. Esses movimentos nascem no cérebro (com a intenção em realizá-los), as forças que os sustentam e animam fluem de baixo, avançando dos pés para as pernas até alcançar o baixo ventre, e da cintura – o grande “eixo” do nosso organismo – partem os comandos de movimentação de todo o corpo, para afinal serem expressos principalmente pelas mãos. Começamos, então, acompanhando com os olhos (“os espelhos da alma”, “aonde vai o olhar, lá estará nossa energia”) a movimentação das mãos, sentindo as flexões do tronco, a rotação dos quadris, o giro suave da cintura, a lentidão, firmeza e suavidade dos passos, a leveza do corpo, a respiração desacelerando... Aí, como se fechassem todas as comportas mentais, só existindo uma janela para um pensamento, um foco: a realização de cada movimento. Nesse nível de relaxamento, os meridianos são alongados, os bloqueios energéticos vão lentamente se dissipando. Entra-se literalmente num estágio de meditação, porque meditamos exclusivamente no movimento, na construção de cada forma, cada gestual, tão intimamente abstraídos no silêncio que os ruídos externos quase passam despercebidos. E, naturalmente, com o chi circulando mais livre, os mecanismos internos de funcionamento do corpo são realizados de forma mais completa. A sensação de equilíbrio e serenidade não se perde. Como em conta gotas, nós a vamos acumulando a cada prática, a cada exercício. E em pouco tempo poderemos observar como nos sentimos mais dispostos, mais calmos, mais conscientes, mais prontos para enfrentar as rotinas e as novidades de cada dia. Somos beneficiados física, mental e espiritualmente. No parágrafo seguinte, são enumerados os principais benefícios. Benefícios no plano físico: – aumento da flexibilidade dos músculos e das articulações, notadamente da coluna; – mais equilíbrio e força muscular, principalmente nas pernas;
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– aprimoramento da postura e coordenação motora; – melhora no funcionamento do sistema imunológico; – aumento da capacidade respiratória, produzindo maior oxigenação dos órgãos e tecidos; – equilíbrio da pressão sanguínea; – redução de dores musculares; – desenvolvimento de habilidades marciais. Benefícios no plano mental: – controle do estresse; – relaxamento; – aumento do poder de concentração; – bem-estar e sensação de paz interior; – habilidade para estar no “aqui e agora”. A percepção da calma, da paz interna e a habilidade para se situar no momento presente, no “aqui e agora”, são conquistas que transcendem o aspecto emocional, mental, e nos induzem ao contato com a nossa energia interna. É o início da nossa conscientização como inteligência eterna, partícula do Tao, o ponto inicial da longa jornada que vai nos transformar, dia após dia, em seres espirituais melhores.
A técnica da suavidade pode se sobrepor à força ilustrador:Thomas Pinheiro – br.geocities.com/pinheirowingchun
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dos tempos
I – Histórico Entre as muitas lendas a respeito do surgimento do Tai Chi Chuan, a mais difundida e aceita popularmente é a do monge taoísta de nome Chang San Feng, que teria vivido por cerca de 150 anos entre os séculos XII e XIII da nossa era. Conta-se que um dia, nas suas meditações contemplativas, chamou-lhe a atenção a luta entre um grande pássaro (grou) e uma serpente. E ficou ele à espreita, admirado com a elegância, elasticidade, fluidez e harmonia dos movimentos precisos de ataque e defesa. Movimentos ora diretos, ora sinuosos, ora lentos, ora abruptos, porém como que cuidadosamente guiados por uma inteligência além do puro e simples instinto de preservação. Ali, o avançar, o esquivar-se, o lançar-se sobre o outro, o bote feroz, o pouso suave e cauteloso, o bater de asas, o arfar dos respiros, os olhos seguindo atentos cada movimento do adversário... muito mais do que uma dança selvagem, era um combate ao vivo pela preservação da vida. Aplicando às suas observações os conhecimentos que detinha sobre o circuito dos meridianos e sobre Chi Kung, desenvolveu os primeiros exercícios de Tai Chi Chuan, a cujos movimentos foram incorporados atributos de diferentes animais. O tigre, por exemplo, que precisa ser atacado, golpeado, cavalgado, montado, conduzido, simboliza o ego humano. É também com base nesse universo de sabedoria que se sustentam os fundamentos, princípios e técnicas das artes marciais. Para falar da origem do Tai Chi, retrocedemos ao passado histórico para considerar o crescimento das artes marciais chinesas no curso dos séculos. Não existe muita coisa escrita a respeito, porque o universo maior dos conhecimentos, resguardados no ambiente familiar, nos 39
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limites dos clãs, foi transmitido oralmente dos ascendentes para os descendentes. Assim, de pai para filho, de avô para neto, treinavam-se os golpes de ataque e as técnicas de defesa que tornaram os exércitos chineses imbatíveis por muitos séculos. Escrito há 2600 anos, “A Arte da Guerra”, do general chinês Sun Tzu, ainda hoje permanece atual e seus conceitos se renovam a cada dia. Em 13 capítulos, é das mais fascinantes e antigas compilações de teoria militar. Há que lê-los com os olhos da alma e permitir ao coração compreender as suas mensagens. São elas de extrema importância para enfrentarmos situações de estresse, tensão, desafio ou incerteza, que são, na verdade, momentos de conflito e confronto. Tanto com os inimigos de fora quanto com o inimigo interno, o nosso adversário maior: o assoberbado e soturno ego. Há registros de que esse livro foi consultado por importantes estrategistas ao longo do tempo, como Napoleão Bonaparte, para citar um deles. Isso explica a invencibilidade militar da China, reinante até a invenção da pólvora, no começo do século XIV, à qual se seguiu a introdução da arma de fogo, revolucionando todos os métodos de guerra. A partir de então, as táticas de lutas e os segredos das artes marciais foram perdendo o seu propósito bélico. Aliando-se às práticas taoístas, os conhecimentos marciais foram direcionados para usufruto da saúde e longevidade. Os movimentos foram se tornando lentos, harmoniosos, meditativos, consolidando a marcha e o crescimento do Tai Chi Chuan, com suas diferentes escolas ou estilos. Tais estilos receberam o nome dos seus respeitáveis patriarcas. Foi assim que em diferentes épocas do século XVIII, tiveram origem os estilos Chen, Wu, Sun e Wu/Hao. No século XIX, surgiu o estilo Yang. Embora existam vários outros, esses são tidos como os mais tradicionais. O estilo Chen seria a forma mais antiga e é muito praticado no Brasil. O que diferencia os estilos entre si são características específicas dos movimentos, tais como velocidade, amplitu40
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de, força empreendida, alternância, inclinação, ritmo, entre outros aspectos particulares do desenvolvimento de suas coreografias. Todos, contudo, preservam uma estrutura e postulados básicos. O estilo Yang, pelos seus objetivos mais estreitamente relacionados ao relaxamento como caminho para a saúde, tornou-se o de maior popularidade. Na segunda metade do século passado, com a China abrindo-se para o mundo, o Tai Chi Chuan atravessa as fronteiras do ocidente e hoje é conhecido em todo o planeta. Pela sua importância e resultados comprovados na melhoria da saúde e bem-estar, o Comitê Olímpico Chinês, em 1956, consagrou algumas séries, estabelecendo padrões nas sequências mais praticadas – Tai Chi Simplificado (24 movimentos), o Grande Encadeamento (88 movimentos, também conhecidos como os 108 movimentos), Espada (32 movimentos), para citar os mais conhecidos. Desde então, esse Comitê vem divulgando para o mundo orientações e normas relacionadas ao assunto. As formas por ele padronizadas são também referidas como formas de Pequim. Tai Chi Pai Lin – Merece também destacar, no Brasil, os ensinamentos do Mestre Liu Pai Lin (China, Tianjin, 8.12.1907 – Brasil, São Paulo, 3.2.2000) transmitidos oralmente por mais de 20 anos até o ano 2000: massagens chinesas (Tui-ná), meditação taoísta (Tao-in) e Tai Chi Chuan, sob a denominação peculiar de Tai Chi Pai Lin. Reproduzo aqui sua ode ao Tai Chi: “Existe na natureza uma energia criativa,
dois sopros distintos: o yin e o yang, que num movimento pulsante se unem fazendo surgir todas as coisas, inclusive o ser humano. Este sopro de energia vital doado pelo céu e pela terra constitui-se no que possuímos de verdadeiro e original. Não dar atenção a essa energia é não dar importância à vida. 41
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No macrocosmos, a energia do céu e da terra se unem diariamente. O homem é o microcosmos, o céu fica na nossa cabeça e o baixo ventre é a nossa terra. Quando relaxamos, o sol na nossa cabeça desce e ilumina a nossa terra: Isso é a união do yin e do yang no homem. Essa união gera em nosso corpo nova energia. O Tai Chi Chuan é uma prática do sentimento de amor, pois segue os princípios da natureza. Observe o movimento de rotação da terra. É como se a terra estivesse fazendo o Tai Chi Chuan, renovando o ar, impregnando novo frescor a todas as coisas, pois a maior virtude da natureza é fazer nascer vida nova. O ser humano pertence à natureza. Se praticarmos o Tai Chi Chuan diariamente, cultivamos a nossa energia criadora.” II – A teoria dos cinco elementos Existe uma teoria dos quatro elementos incluída nas tradições mitológicas, filosóficas e religiosas de muitas culturas. Cada elemento está ligado à realidade manifesta no planeta. Na Grécia Antiga, eles correspondiam às faculdades latentes do ser humano: física (terra), emocional (água), intelectual (ar) e espiritual (fogo). Na cultura oriental, da mesma forma que o Tai Chi nos remete ao taoísmo e à alquimia chinesa, as forças yin e yang, a serem abordadas no capítulo sobre energia, nos conduzem a cinco elementos da natureza. De acordo com o pensamento taoísta chinês, são eles: metal, madeira, terra, água e fogo. Tal classificação não se relaciona somente com as substâncias às quais os nomes se referem, mas também com metáforas e símbolos e, principalmente, com a essên42
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cia dos seus significados, para revelar como todas as coisas interagem e estão conectadas entre si. Assim como é nosso corpo, um todo, uma cadeia de incontáveis conexões. A filosofia taoísta se utiliza da simbologia desses cinco elementos para descrever dois ciclos: um de produção (yang) e outro de dominância ou controle (yin). Tudo que conhecemos ou pensamos como realidade é um reflexo dos céus – “Assim no alto como em baixo” –, de maneira que, se nós compreendermos o aspecto macrocósmico das coisas, poderemos entender esse mesmo relacionamento numa escala menor: no nosso organismo, por exemplo. A referência original desses elementos recai sobre as estações do ano, descrevendo-se as cinco fases nos circuitos da produção e do controle: – no ciclo da produção, a madeira (lenha) produz o fogo, o fogo produz a terra (cinzas), a terra produz o metal (minério); o metal produz a água (fusão, oxidação), a água (chuva) produz a madeira (vegetação); – no ciclo de controle, a madeira (raiz) controla (sustenta) a terra, a terra controla (absorve) a água, a água controla (apaga) o fogo, o fogo controla (derrete) o metal, o metal (machado) controla (corta, dá forma) a madeira. O metal produzindo a água é certamente e, a princípio, uma assertiva que se distancia da nossa compreensão objetiva. Entretanto, vale lembrar que as nascentes dos rios e riachos estão em regiões altas, montanhosas, onde o subsolo é rico em minério; ao ser derretido (fusão), o metal libera partículas de hidrogênio, que combinadas ao oxigênio formam a água; e ainda, no processo de oxidação, o metal libera gótículas na sua superfície. O que os cinco elementos têm a ver com o Tai Chi? É por meio de um instante de introspecção e calma interior (água) que nos enraizamos (madeira) para iniciar os primeiros movimentos (fogo), intimamente ligados ao nosso habitat (terra) e respiramos com ritmo e harmonia (metal). A partir daí, iniciamos a nossa jornada no Tai Chi Chuan. *** 43
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o dia mundial
I – Um encontro nos jardins Como as águas que mansamente se espalham do leito para os braços do rio, as Artes Taoístas – A Arte da Guerra, o ¹Feng Shui, a ²Medicina Tradicional Chinesa, o I Ching, a ³Astrologia Chinesa –, entre as quais o Tai Chi Chuan e o Chi Kung, destacadamente, foram conquistando simpatizantes em cada canto do globo. Até que numa manhã ensolarada de um sábado de abril do ano de 1999, um grupo de duas centenas de pessoas, sob a liderança do casal Bill Douglas e Ângela Wong Douglas, reuniu-se nos jardins do Nelson Atkins Museum of Art, em Kansas City, Missouri – EUA, para celebrar e discutir sobre a influência, os benefícios e o mérito do Tai Chi no cenário mundial. O encontro foi rapidamente noticiado pelos mais conceituados veículos da mídia – jornal, rádio e tv –, tais como: – CNN – Reader’s Digest – Fox News – German International Radio – The New York Times – Xinhua News Agency ¹Feng Shui – arte chinesa que busca nos oferecer a harmonia e o sucesso dos ambientes por meio da combinação dos cinco elementos e do equilíbrio das forças yin e yang. ² Medicina Tradicional Chinesa (MTC) – ciência milenar para a saúde e longevidade, que incorpora sabedoria e tradições taoístas (acupuntura, maxobustão, fitoterapia, técnicas de massagens, exercícios, dieta alimentar,...) relacionadas ao homem e suas reações e relações com as energias que permeiam todo o universo. ³Astrologia Chinesa – ciência tradicional que remonta há mais de 2.600 anos da nossa era; a principal de suas características é a sua minudência interpretativa, que chega a utilizar até 180 estrelas na elaboração do mapa astral. 45
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– The South China Morning Post – The Wall Street Journal. Daquele encontro nasceu o Dia Mundial do Tai Chi & Chi Kung, que passaria a ser celebrado nos sábados de abril dos anos seguintes – 8 de abril de 2000, 7 de abril de 2001, 6 de abril de 2002, 12 de abril de 2003, 24 de abril de 2004, 30 de abril de 2005, 29 de abril de 2006, 28 de abril de 2007, 26 de abril de 2008 e 25 de abril 2009, fechando o ciclo do seu primeiro decanato – com o incentivo e participação das mais tradicionais escolas, instituições e federações de artes marciais da China e do mundo inteiro. Já no ano de 2003, as Nações Unidas emprestaram seu apoio ao evento, reconhecendo sua importância ímpar ao incluí-lo no calendário oficial da Organização Mundial de Saúde. A partir de 2004, ficou estabelecido o último sábado de abril de cada ano para marcar os festejos comemorativos da data. Desde lá, o acontecimento vem ganhando cada vez mais o apoio da comunidade, inclusive dos governos locais de vários países, principalmente dos Estados Unidos, por meio de proclamações oficiais firmadas por prefeitos, governadores, senadores. Vale ressaltar, nesse crescendo, o pioneirismo no Brasil da Prefeitura de Osasco – SP, ao editar instrumento legal decretando a “Semana do Tai Chi Chuan” no Município, como se transcreve a seguir: “LEI Nº 3827, de 15 de janeiro de 2004. INSTITUI A SEMANA DO TAI CHI CHUAN NO MUNICÍPIO DE OSASCO E DÁ OUTRAS PROVIDÊNCIAS. CELSO ANTONIO GIGLIO, Prefeito do Município de Osasco, usando das atribuições que lhe são conferidas por lei, FAZ SABER que a Câmara Municipal aprovou e ele sanciona a seguinte Lei: Art. 1º Fica instituída a “Semana do Tai Chi Chuan” no Município de Osasco a última semana de abril de cada ano, que antecede o último sábado de abril, Dia Mundial do Tai Chi, comemorado anualmente.
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Parágrafo único. O evento de que trata este artigo ficará fazendo parte integrante do calendário oficial do Município. Art. 2º As despesas decorrentes com a execução da presente Lei correrão por conta das dotações próprias, suplementadas se necessário. Art. 3º Esta Lei entra em vigor na data de sua publicação. Osasco, 15 de janeiro de 2004 Celso Antonio Giglio Prefeito.”
Nesse contexto, Brasília também se insere entre as cidades pioneiras, conforme ato normativo publicado no Diário Oficial do Distrito Federal em 17 de janeiro de 2007, seção 1, página 4: “LEI Nº 3.951, DE 16 DE JANEIRO DE 2007 (Autoria do Projeto: Deputado Distrital Odilon Aires) Dispõe sobre a “Praça da Harmonia Universal” e dá outras providências. O GOVERNADOR DO DISTRITO FEDERAL, FAÇO SABER QUE A CÂMARA LEGISLATIVA DO DISTRITO FEDERAL DECRETA E EU SANCIONO A SEGUINTE LEI: Art. 1º Para fins de proteção e preservação do pleno exercício das manifestações culturais, nos termos que dispõem os artigos 246 e 247 da Lei Orgânica do Distrito Federal, é declarada patrimônio cultural de Brasília a manifestação cultural popular desenvolvida na Praça da Harmonia Universal, movimento que conta com mais de trinta anos, tendo seus praticantes a orientação do Mestre Woo, com a prática de Tai Chi Chuan e Being Tao, conceituado bem de natureza imaterial relacionado com a identidade, ação e memória do grupo comunitário Associação Cultural BrasilChina – ACBC. Art. 2º Dá-se a denominação de Praça da Harmonia Universal ao espaço utilizado para a prática de Tai Chi Chuan e Being Tao, pelo grupo comunitário Associação Cultural Brasil-China — ACBC, na EQN 104/105. Parágrafo único. A Praça da Harmonia Universal permanecerá integrada ao interior da área destinada ao Clube de Vizinhança 47
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da EQN 104/105, devendo o Governo do Distrito Federal definir com a comunidade a área de tutela. Art. 3º Fica incluída no calendário de eventos oficiais do Distrito Federal a data de comemoração da origem do movimento em Brasília. Art. 4º Qualquer ato que acarrete destruição, mutilação ou alteração do bem de que trata esta Lei será considerado crime contra o Patrimônio do Distrito Federal. Art. 5º Esta Lei entra em vigor na data de sua publicação. Art. 6º Revogam-se as disposições em contrário. Brasília, 16 de janeiro de 2007 119º da República e 47º de Brasília José Roberto Arruda.”
Certamente, num futuro próximo, esses exemplos serão seguidos e espalhar-se-ão por muitas localidades Brasil afora, partindo das principais cidades que estão na vanguarda da mobilização e difusão do Tai Chi, como Niterói, Rio de Janeiro, Recife, Fortaleza, Natal, Ribeirão Preto, Campinas, Florianópolis, Curitiba, Belo Horizonte, Salvador e Porto Alegre – somente para citar algumas entre tantas outras. Como os resultados dessa mobilização em prol da saúde vêm se mostrando cada vez mais efetivos, animadores e inquestionáveis, em algum tempo essa prática se espraiará como uma onda por todos os cantos. Cite-se, como exemplo, a iniciativa da Secretaria de Saúde do Distrito Federal, que já oferece curso de capacitação de facilitadores de Tai Chi Chuan. É assim que, em cada ano, um evento global de saúde e bem-estar sem precedentes se revela através do planeta, como na celebração do sábado, 25 de abril de 2009, marco da décima primeira comemoração anual. Sempre às 10 horas, começando na zona de tempo mais cedo – Nova Zelândia – e culminando à passagem pela zona de tempo mais tarde – Havaí –, um sopro vital se espalha por todo o globo terrestre por meio dos fusos horários, passando
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por mais de 1700 cidades de mais de 60 países nos 5 continentes ... Esta onda saudável, que num crescendo vai circundando todo o planeta, é sempre visualmente muito espetacular, mas também promove a calma, o bem-estar e a união entre os povos. As expectativas já se direcionam para o sábado 24 de abril de 2010, que marcará a décima segunda celebração mundial desse evento que festeja a marcha gradual e crescente pela saúde do planeta, pela fraternidade, pela paz. Em Brasília, no espaço da entrequadra EQN 104/105, denominado Praça da Harmonia Universal – nome agora oficial –, uma pequena multidão se irmana a cada comemoração anual para assistir as apresentações das escolas e associações e participar das atividades programadas para o dia. O evento é promovido pelo International Institute of Being Tao (IIBT) e pela Associação Cultural Brasil – China (ACBC), agora sob a denominação de Associação Being Tao (ABT), representados pelo Mestre Joseph Moo-Shong Woo, com o apoio da Secretaria de Saúde do Governo do Distrito Federal e diversas entidades e federações locais.
Praticantes de Tai Chi Chuan, Praça dos Três Poderes, Brasília
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Outra atividade que vem se consolidando reúne em Brasília, no segundo domingo de cada mês, na Praça dos Três Poderes, dezenas de pessoas, entre instrutores e adeptos do Tai Chi, para uma prática junto com o público ali presente. Além de ser um evento de divulgação, é excelente oportunidade para aqueles que não conhecem experimentar os exercícios. Ainda no Distrito Federal, na cidade de Brazlândia, há que se destacar o excelente trabalho de divulgação pelos professores Antônio Cabral e Tânia Carmo naquela comunidade, de reconhecida grandeza pela experiência, dedicação e interesse pelas artes orientais, que de longa data vêm atuando nesta capital. . . . One World . . . One Breath . . . Brasília, Brasil
Um mundo... Uma respiração
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Abril de 2005 – Evento do “Dia Mundial do Tai Chi & Chi Kung” na Praça da Harmonia Universal, organizado pela então ACBC e outras escolas e professores, tais como Academia Makga-Isa, Centro Cultural Chinês de Brasília, Núcleo de Estudos, Pesquisas e Práticas Taoístas, Helena Fukuta, Alice Uchida e José Milton.
ww.worldtaichiday.org
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Transcreve-se, adiante, versão em português da comunicação oficial da World Tai Chi & Chi Kung Day International Organization, a qual é divulgada mundialmente por ocasião da abertura das solenidades:
“MENSAGEM DA ORGANIZAÇÃO INTERNACIONAL DO DIA MUNDIAL DO TAI CHI & CHI KUNG PARA CADA UM DE VOCÊS E PARA TODOS AQUELES QUE, NAS DIFERENTES CIDADES DESTE PLANETA, HOJE SE REÚNEM PARA UMA CELEBRAÇÃO MUNDIAL:
Esta onda global de boa vontade e otimismo induz a uma visão de esperança, bem-estar e paz para um mundo carente desses valores. A cada ano, paramos um pouquinho para olhar as imagens dos povos das mais diferentes religiões e culturas, que se encontram nos mais diversos cantos da terra ... respirando juntos ... num movimento universal de energia do Tai Chi & Chi Kung ... isso tem um profundo significado de Unidade. Quando você olha as fotos e os vídeos, vê estampado nas faces das pessoas um sorriso interior e um brilho no olhar que transmitem o sentimento daquilo que todos nós experimentamos: o sabor do Chi, o bem-estar que essa energia vital proporciona ao se expandir pelas nossas mentes e corpos quando nos dispomos a simplesmente respirar... e nos entregamos à quietude e à calma, e toda vitalidade se expande a partir do nosso interior. Quando você observa olhares tão diferentes, em rostos tão diferentes, de terras tão diferentes, comungando um êxtase de tranquilidade e harmonia, saiba que você pode concretamente realizar o que todos com certeza sonhamos: “um mundo ... uma respiração”. 52
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Estamos todos conectados, interligados por uma incomensurável onda energética, um campo de energia da vida que a física quântica agora confirma que permeia toda a existência. Emergindo seguidamente nesse campo vibracional da energia vital, nos tornamos mais e mais convictos dessa realidade absoluta ... nós todos somos ligados ... como elos de uma corrente ou como todas as partes da cadeia receptora da vida. E cultivando as sementes da nossa realização pessoal, ajudamos também num crescimento global, de uma forma equilibrada, participando da construção de um futuro mais alegre e saudável que nos nutrirá a todos de uma maneira que jamais, ainda, podemos imaginar.”
II – Woo e a Praça da Harmonia Num merecido tributo às atividades do Mestre Woo, marcadas por mais de três décadas de dedicação à saúde do brasiliense, a Câmara Legislativa do Distrito Federal, em sessão de 5 de junho de 2006, decidiu consagrar-lhe, unanimemente, o título de Cidadão Honorário de Brasília, graças à nobilíssima e feliz iniciativa do então deputado distrital Odilon Aires. Ao lerem esta informação, já terá ele recebido essa digna comenda em solenidade do dia 11 de agosto de 2006. Praticante de Tai Chi, a jornalista do senado federal e poetisa Maria Maia se inspirou na antologia clássica chinesa compilada por Confúcio – Ode 274 – que faz referência ao Rei Wu, e em versos compôs sua carinhosa homenagem ao Mestre Woo. Em recital na referida solenidade na Câmara Legislativa do Distrito Federal, ela nos brindou com as duas poesias. Ei-las:
Ode 274 Mão de rei Wu não cai só sua não faz qual sol luz só de dia
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Shang Ti (no céu) fez reis Cheng e Kang moldou-os reis talhou-lhes luz.
Quem faz faz bem quem não tem fim um dom do chão vem com o grão.
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Gongo flauta soam tam tam no tom som do bom grão se ouve então.
Compilada por Confúcio, a Ode 274 está no “ABC da Literatura”, do poeta Ezra Pound, com tradução de Augusto de Campos (Editora Cultrix). Woo de graça, Woo na praça, Woo todo dia sorrindo
poetisa Maria Maia
Viva Woo cidadão honorário de Brasília oriente transcendente eixo, quadras e entrequadras leste oeste norte e sul todo dia louva a vida todo dia um mundo novo todo dia diferente todo dia o dia brilha em fraternidade, saúde e paz Woo de sol, Woo de alvorada Woo da gente, Woo de Tao 54
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Woo tão cedo, energia: mestre, guia, condutor Woo leveza de algodão Woo de nuvem, coração wooando na praça da paz pés e mãos pisam no dia Woo de luz e de poesia movimento ágil e certo Lao Tsé é nosso guia palavras do coração
manhãzinha pura e fresca todo o dia o dia nasce todo dia o sol se espanta tantas cores tingem o céu a lua crescente vem minguante ela quase se esvai a lua cheia desponta crescente minguante ou cheia todo o dia o dia nasce todo dia o sol levanta todo dia se incendeia tinge o céu pra celebrar todo o dia a praça sente os pés de Woo e da gente o giro de tao e chi acariciando as nuvens viva a alvorada em Brasília ipê amarelo agosto amoras vermelhas, dezembro ipê roxo, flamboyants tantas flores vêem Woo 55
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tantas dores que nem lembro quando os pés pisam no chão quando o rosto gira ao céu o mal pela terra sumindo luz mais forte no horizonte paz na fronte, sol luzindo chi kung tai chi chá fé fonte celebrando um dia a mais chega o dia em paz na praça cada graça o dia traz Woo de graça Woo na praça Woo todo dia sorrindo. O Mestre Woo chegou ao Brasil em 1961, trazendo ciência e cultura milenares com a Medicina Tradicional Chinesa, o Tai Chi e o Chi Kung. Aqui, tornou-se o precursor nos atendimentos com as suas técnicas. Além da formação em Medicina Tradicional Chinesa, Mestre Woo é graduado em medicina ocidental pela Universidade de Auburn, Alabama, EUA. Nascido em Taiwan, naturalizou-se brasileiro em 2000, por ocasião dos 500 anos do descobrimento. Ao longo de sua vida, recebeu as seguintes condecorações: – Láurea Pero Vaz de Caminha (no grau de Comendador), Insígnia do Mérito Cívico e Colar José de Anchieta – Apóstolo do Brasil; E mais os títulos: – Conselheiro da Corporação Editorial de Medicina e Acupuntura Chinesa (Advisor of The Chinese Acupuncture Medical Publishing Incorporation); – Reitor Honorário da Faculdade e do Instituto de Especialistas Médicos Chineses (Honorary Dean of The Chinese Medical Speciality College and Institute); e
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– Presidente Honorário da Associação Geral da União Mundial de Médicos Herbalistas Chineses (Honorary President of World Wide Chinese Herbalists Union General Association). Foi também indicado ao prêmio espanhol Príncipe de Astúrias, pelo trabalho cultural e humano desenvolvido no âmbito internacional. Destaque-se também a sua atuação como professor de Língua Japonesa e Chinesa do Instituto Rio Branco – Ministério das Relações Exteriores do Brasil. Continua o Dr. Woo, hoje aos 78 anos, em plena atividade como médico acupunturista, ensinando Tai Chi Chuan diária e gratuitamente, há quase 35 anos (a completar em outubro de 2009), na Praça da Harmonia Universal. É naquele espaço que o encontramos todas as manhãs, depois que acorda com o sol, ensinando a Harmonia do Ser. Woo louvando a saúde! Woo compartindo alegria! Woo sempre sorriso! Woo, Mestre da Harmonia!
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A ele, rendo minha homenagem em versos:
Dualidade O outro lado, a outra face, é a mesma face, mesmo lado, do ponto de vista da relatividade. Divisão existe somente na mente do homem. Nem Oriente, nem Ocidente, Norte ou Sul, sequer. Tudo é igual na casa redonda dos filhos do Tao. Esta é uma casa muito engraçada, sem janelas, sem portas, mora-se nos seus jardins, bem do lado de fora, sob o sol e as estrelas. O sim não extingue o não, o não não extingue o sim. Antes, perdem-se em infinitas possibilidades na aparente diversidade que às vistas se desenham, coração não se engana..., tudo é Um!
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Isso aprendi ontem com Mestre Woo. Woo, simplicidade, brilho nos olhos, rosto sorrindo, mansuetude na voz, mãos ao alto em concha uterina acariciando o planeta, gestual que revela a Preponderância do Pequeno ao abraçar e suster o Grande, alma falante a dizer: “Não importa o lugar, a Terra é a nossa casa!” Então percebi mais claramente, quanto duais são as asas da mente. Brasília, 29 de março de 2008
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Energia
I – Energia Neste universo, tudo é feito de uma mesma matériaprima: energia. Como não dá para definir, vamos tentar, por meio de algumas observações, compreender o que é energia e um pouco do que ela representa na nossa vida. Contemplando o céu numa noite cheia de estrelas, o que se observa? Uma vastidão de espaço incomensurável que separa cada uma delas. Enquanto do lado oposto do globo, o sol brilha iluminando a outra metade. Astros, asteróides, luas e planetas gravitando ao redor da estrela maior, o sol. É neste espaço que se move uma força inteligente, que produz toda harmonia, equilíbrio e sincronismo de todas as órbitas dentro do sistema solar. Como os planetas em torno do sol, no átomo giram os elétrons ao redor do núcleo: a energia em movimento. A energia que tudo move. “Assim no alto como em baixo”, já dizia Hermes Trimegistro, um dos maiores pensadores do antigo Egito; em cima (no macrocosmos, no sistema solar), em baixo (no microcosmos, no átomo da matéria). Simplificando, assim na terra como no céu. Da mesma forma, pode-se tomar como exemplo uma célula de tecido humano ampliada pelas lentes do microscópio, e o que se vai observar são os vastos, vastíssimos espaços a separar átomo de átomo, e em cada átomo, o núcleo dos elétrons. É neste espaço também que se move a mesma força inteligente, produzindo toda harmonia, equilíbrio e sincronismo do pulsar da vida. Constata-se, pois, que toda nossa massa corpórea concreta, palpável, visível – sangue, ossos, tendões, músculos, nervos, cabelos, pele,... – é constituída principalmente de muitíssimos espaços vazios. Isto é, somos li-
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teralmente pura energia. Tanto como compreendemos a energia invisível do nosso ser como consciência, alma, espírito, divindade. E lembrando Einstein e a Teoria da Relatividade, sendo no universo tudo relativo, fica a interrogação sobre o conceito de infinito. Se a infinitude eclode macrocosmo afora, essa mesma infinitude não explodiria (ou implodiria) microcosmo adentro? Mas paremos por aqui. As limitações da nossa racionalidade não nos permitem responder ao quesito proposto. É tão somente para nos lembrar que há mistérios insondáveis, que não podemos desvendar todos os segredos, nem obter respostas para todas as perguntas. Todavia, sendo mais observadores, temos a capacidade de refletir e entender o conceito de energia, de que forma ela está presente na nossa existência, de formar um juízo mais objetivo e concreto a respeito, do que pura e simplesmente aceitar que somos energia porque estamos vivos e nos movemos e ponto final. Isso seria muito pouco. Há coisas sobre as quais, mais que compreender, é preciso sentir. Em se tratando de energia, não vejo graça em tentar definir ou formular um conceito, como vejo em senti-la, em constatar a sua ação sobre todos os seres e todas as coisas. A cultura oriental faz referência a essa energia como sendo de três tipos, chamando-os de Três Tesouros: (1) Jing – essência, energia primordial ou pré-natal, que herdamos dos nossos pais no instante da concepção, é a energia responsável pelo nosso nascimento, nosso existir; (2) Chi – energia vital, que cultivamos durante toda a existência, realimentada com suprimentos de ar, água e comida, é a energia que conduz todo nosso crescimento e transformações físicas; e (3) Shen – é a energia espiritual, que guia e constrói nosso conhecimento, valores e atitudes, pavimentando nossa conduta na seara da espiritualidade.
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Uma observação ou reflexão sobre um aspecto curioso. Além dos quatro principais pontos cardeais, a cultura e a sabedoria chinesa consideram um quinto: o centro. Na China, cinco montanhas sagradas estão localizadas nesses cinco pontos cardeais, nas quais foram erigidos magníficos templos. O centro é o ponto de encontro e também de onde partem as linhas rumo às cardeais norte-sul-leste-oeste, noroeste-nordeste-sudeste-sudoeste, e todas as outras direções intermediárias. No átomo, os elétrons giram ao redor de um núcleo (o centro). No ser humano, o vórtice central seria o coração? A mente? Ou o ¹dan tien? Cada planeta é como o ponto central das órbitas de suas luas. Por sua vez, os planetas gravitam ao redor do astro-rei, o sol. O sistema solar desenvolve a sua órbita dentro da nossa galáxia, junto com outros sistemas estelares. Incomensurável galáxia, entre bilhões (infinitude) de incontáveis outras, descrevendo suas órbitas próprias no universo, onde tudo é movimento em torno de um centro. Não estaria o centro da criação em toda parte? Será que em parte alguma? Todo o universo é o centro dele próprio? Ou será que centro nem existe? Obviamente, mais questões que não podemos responder, mas que têm o condão de nos maravilhar de êxtase, de nos incutir um profundo sentido de unicidade, de que tudo é uno. O todo afeta a parte e esta afeta o todo. Quando nos dói a cabeça, ou a unha encravada no dedão do pé, não é o corpo todo que padece? Então cuidemos do nosso corpo, da Saúde do Ser. Cuidemos com amor do nosso planeta, desse Generoso Coração da Terra, por muitos batizada de Gaia. II – Yin e Yang Todos os fenômenos que ocorrem nos mundos visíveis e invisíveis são resultados da interação de duas forças: yin (centrípeta, negativa, feminina, delicada, dócil, pacífica) e yang (centrífuga, positiva, masculina, firme, ativa, criadora). ¹ Dan tien – repositório ou fonte de energia vital, situa-se no interior do baixo abdômen, cerca de dois a três dedos abaixo do umbigo.
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São forças ou energias opostas, mas na realidade muito amigas, porque inseparáveis. Não se lhes aplica a qualidade de ruim (negativa) ou boa (positiva). O negativo e o positivo são designações para destacar as duas polaridades de energia. O gênero que se lhes atribui não tem qualquer conotação com sexo; quer referir-se às suas características predominantes: intuitiva (feminina) e racional (masculina). Diversamente do ocidente, onde o oposto é referido como contrário, o conceito oriental de oposto é complementar. Isso responde à observação de que tudo no universo parece dividido, de modo que cada coisa se constitui de uma metade que deve ser completada por outra, como matéria – espírito, interno – externo, objetividade – subjetividade, movimento – repouso, realidade – ideal, consciência – inconsciência, inspiração – expiração... os pólos se complementando entre si para daí surgir um equilíbrio dinâmico. Na tradição taoísta, do caos original nasceu o yin e o yang. O yin, o princípio negativo (a contração que tudo harmoniza, o feminino, a noite, a terra, a lua, a morte, a água, o frio, o úmido...). O yang, o princípio positivo (a expansão que tudo revigora, o masculino, o dia, o céu, o sol, a vida, o fogo, o quente, o seco...). O yang, mais leve – como fumaça – subiu para formar o céu. O yin, mais denso – como chuva – despencou para materializar a terra. Essas duas forças refletem também a dualidade que rege o mundo, como referido no parágrafo anterior. Sabemos o que é treva porque conhecemos a luz. Sabemos o que é alegria porque conhecemos a tristeza. Sabemos o que é ser saudável quando as doenças nos atacam. Desde a antiguidade, o homem aprendeu a utilizar símbolos para possibilitar uma racionalização, uma compreensão melhor do abstrato, das coisas que não são visíveis, não são palpáveis, mas são perceptíveis e reais. O diagrama do Tai Chi é um dos símbolos mais representativos das forças que regem o universo. Podemos imaginá-lo como
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sendo o desenho de uma montanha, onde o lado escuro é a porção yin e o lado claro é a parte yang. Diagrama do Tai Chi
No vazio (o círculo), as forças yin e yang se movem para formar o Tai Chi, símbolo do perfeito equilíbrio, da harmonia dos opostos A energia que tudo move, a energia vital que nos anima, é constituída dessas duas forças que nunca se dissociam. Quando uma delas se expande ao máximo, ainda assim deixa espaço para a outra, como podemos observar no diagrama pelos pontos ou círculos menores. Num mar de yang resta ao menos um pingo de yin e vice-versa. Às áreas de expansão de uma se contrapõem as áreas de contração da outra, ou seja, o aberto é seguido do fechado e o fechado é seguido do aberto. As linhas que as limitam representam “uma força neutralizante”, que mantém o equilíbrio entre as duas energias, como o instante de vacuidade que “separa” a inspiração da expiração. Ou como o “ponto” determinante do movimento de vai e vem (ou seria vem e vai?) do pêndulo. Vejamos as fases da lua. Com uma de suas faces inteiramente iluminada pelo sol (yang) e a outra na escuridão
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(yin), ela lança os seus raios (energias) sobre a terra. À medida que se move nas suas órbitas em torno do planeta, que também gira nas suas órbitas em redor de si mesmo e em volta do sol, vai mostrando sua luminosidade num crescendo que culmina com a lua cheia, daí volta a decrescer até que não mais enxergamos o seu brilho (lua nova). E as influências dessa alternância yin-yang se revelam na terra... no vicejar das plantas, no ciclo das marés, no comportamento dos animais, nos humores dos humanos. É como o Tai Chi realizando os seus movimentos nos corpos, nas mentes, nos espíritos dos seres. É o Tao agindo por meio das forças sagradas yin e yang. É só sentir. Tentar explicálas é arriscar a nos perdermos em elucubrações mentais. Um dos axiomas do Tai Chi, descrito no Tao Te King, diz que o rígido se parte, se quebra, se extingue, enquanto o flexível permanece, inteiro, duradouro. Em outras palavras, a solidez e a rigidez acompanham a morte. A flexibilidade e a fraqueza acompanham a vida. Que maravilhosa filosofia e doutrina, que evidencia a fraqueza da força e a força da fraqueza e demonstra que ambas são aspectos de uma realidade única e não se pode conceber uma sem a outra. Tentar isolá-las é como querer dividir um imã ao meio para separar os seus pólos. O resultado é que se obtém dois imãs menores, mas inteiros, cada metade preservando as mesmas propriedades de suas polaridades positiva e negativa. E assim sucessivamente, se as dividirmos quantas vezes possível. Podemos inferir que nada é yin ou yang todo o tempo. Nada é absoluto. Mesmo quando dizemos que o interior do corpo é yin, o seu exterior é yang; que o seu lado direito é yin e o esquerdo é yang; que a sua frente é yin, as costas, yang; que da cintura para baixo somos yin, e para cima yang; que a existência física é yin, e a espiritual, yang. Essa divisão serve apenas para enfatizar a predominância de uma polaridade de energia em relação à outra. Analogamente, os nossos órgãos internos – segundo suas funções,
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características e natureza – também são classificados em órgãos yin ou yang. Importante é deixar bem claro que a conceituação de yin e yang não é estanque, que sua abordagem se sujeita a fundamentos e interpretações quanto aos aspectos relatividade e lateralidade que regem o processo energético. Essa uma questão merecedora de estudo mais acurado. Todas as forças do universo, portanto, são manifestações do Tai Chi. Quando um movimento atinge sua expressão máxima, sua plenitude, logo se transforma no outro. Como o sol que parece subindo no céu até ficar a pino, e depois começa sua descida. Ou ainda como uma onda no mar, que se forma devagarzinho, vai crescendo, mostra sua força e finalmente, atinge o seu ápice, para em seguida se quebrar, despencando em montes de água e espuma impelidas pelos ventos, sons festivos se anunciando. Um poeta já falou que o barulho das ondas eram gritos de alegria das águas ao alcançar as terras depois de longa viagem por tantos mares. Claro que isso é só uma moldura poética, porque as vagas não falam. Mas se falassem, não é o que diriam? Não é esse mesmo júbilo e alegria que sentimos nos reencontros e no retorno à casa depois de longa viagem? Não é essa energia que nos renova e nos revigora, sempre que nos banhamos ao sol, pisamos na areia e nos lavamos no sal do mar? O poeta captou deveras a mensagem da natureza, suas vozes, sua linguagem. A trilha das realizações se faz sempre entre dois opostos: o ir e o vir, o subir e o descer, o abrir e o fechar, o sim e o não, a inspiração e a expiração, o nascer e o morrer, o yin e o yang. Estes e outros incontáveis pares de opostos estão bem evidenciados na célebre interrogação shakespeariana “Ser ou não ser? Eis a questão”. Idealizamos, fazemos, desfazemos, refazemos e recriamos, para nesse processo dinâmico aprendermos pela abstração, intenção e percepção. Sobre os sentimentos novos que surgem passamos a agir, desenvolvendo padrões de atitude.
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O yin e o yang refletem as mutações contínuas na vida, no planeta e no próprio universo e nos dão a chave para compreendermos uma realidade sempre relativa, sempre em mutação, com suas novidades e surpresas. É de Thomas Edson o aforismo “Ciência sem Espiritualidade é loucura, Espiritualidade sem Ciência é fanatismo”. Ou seja, são inseparáveis como o yin (espiritualidade) e o yang (ciência). Os dois poemas que seguem são homenagens singelas a essas forças extraordinárias que impulsionam a vida no seu desabrochar eterno, onde sopram, entre muitos ventos, as brisas da inspiração. ***
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Minha sinfonia inteira é pra você. Nela, todas as canções. Bilhões de anos a compor com Amor cada canto, cada coisa, cada amigo do ar, silvestre e das águas, arrumando a festa pra receber, entre os meteoros que aqui pousaram, o mais brilhante, o mais ilustre: Você! Minha alegria é lhe aconchegar ao colo, no frescor dos banhos em minhas fontes, meus seios fartos de leite e mel, renascendo o verde para a sua cura. A minha canção de amor para você é o meu corpo, a minh’alma. Eu sou a Terra! Cante a minha canção, dance os gestos de equilíbrio. Dance, como se ninguém estivesse olhando... Brinque comigo, e você será sagrado!
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Nunca estive tão perto de ti, embora parecendo longínquo, inexplorado, inacessível, intocável. Como criança vaidosa, eu me visto todo de azul para que sintas a beleza e tua mente e coração flutuem na serenidade aonde deságua a calma. As músicas das esferas eu as danço para ti. Me orno com abóbadas luminosas e nuvens muito brancas. Meu abraço viaja através dos raios de sol. Te banho com o brilho cálido das estrelas e luas, o meu ventre estufando de poeira cósmica para te nutrir. Sempre! Falam que pareço com a felicidade; eu digo que a minha infinitude cabe no teu seio. E na expressão mais simples do amor mais puro, te cubro com a alegria que tece a Criação.
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Eu sou o Céu para onde todos querem voar, mas nem é preciso. Te protejo como útero em gestação permanente, minha semente germinando em tua alma, cujos olhos fazem festa quando dos horizontes às alturas, cingido em cores muito vivas, meu arco-íris debruça-se sobre ti. Brasília, 15 de julho de 2006
Macaco – esperteza, astúcia e bom humor
www.br.bestgraph.com
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posturas, movimentos
I – Respirando com o universo
“A respiração do universo chama-se vento. Às vezes, ela é inativa. Mas quando ela age, todas as fendas reagem a seu sopro.” ¹Chuang Tsé
Respiração é o sopro da vida. Nossa existência física começa com uma inspiração e finaliza com uma expiração. Nesse interregno entre o nascer e o morrer, respiramos ininterruptamente. O ato de respirar é tão natural, tão automático e inconsciente que não nos damos conta da sua importância, da sua real dimensão no preservar e alimentar a vida de todas as espécies, em suas mais vastas formas de manifestação. A respiração é a ponte de ligação entre o nosso corpo físico e a nossa essência espiritual. Como uma janela do eu para a alma. Podemos suportar alguns dias de fome, resistir a outros tantos dias com sede, mas, se nos faltar o ar vital por um intervalo muito curto de tempo, sucumbimos. Você consegue ficar um minuto sem respirar? Um minuto e meio? Dois? Três? Quase impossível, inimaginável até. O inalar e o exalar o ar é um exercício instintivo. Dos instintos de sobrevivência, o mais forte. Ninguém consegue parar de respirar. Se o tentar, o organismo dispara mecanismo incontinente para a imediata retomada da respiração. Precisamos reaprender a respirar e fazê-lo com consciência, atentos ao movimento de entrada e saída do ar, de expansão e de contração abdominal. Se nos dedicarmos alguns minutos por dia a essa tarefa, com o tempo retomaremos o hábito da respiração correta, consciente. ¹Chuang Tsé – famoso filósofo da China antiga (século IV, antes de Cristo). Chuang Tsé está para Lao Tsé assim como o apóstolo Paulo está para Cristo.
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Vamos deixar de utilizar um meio ou um terço da capacidade pulmonar, parar de respirar pela metade. É preciso renovar todo o ar viciado e estagnado, para que cada uma das nossas células também respire melhor. E essa troca não se processa num único movimento de inalação e exalação do ar, porque boa parte dele não chega aos alvéolos pulmonares e apenas preenche as cavidades e vias respiratórias. Respirar profundo, suave, sereno, pausado, num ritmo regular, como o faz um bebê, cujos movimentos de expansão e contração abdominal tão bem acentuados, são também muito serenos. Quando se fala em inspirar profundamente, parar (prender o ar rapidamente) e exalar, na verdade o que se quer não é interromper o fluxo, mas permitir, em cada intervalo entre a inspiração e a expiração, que o ar se expanda e se comprima, naturalmente, sem nenhum esforço. Observe. Sinta. Respirar bem oxigena o cérebro, regula a circulação, acalma, relaxa e nos põe em contato com a nossa energia interna. Faz bem para o corpo, para as emoções e para o espírito. Respirar é meditar, mergulhando cada vez mais fundo no nosso silêncio. Sem pressa, lembrando que a respiração é muito mais do que um mecanismo de ação e reação do aparelho respiratório, do que um fenômeno físico, e principalmente que ela não é algo de nosso, não é nossa propriedade, não nos pertence. Referimo-nos à “sua” respiração, à “minha” respiração, mas de fato sobre ela não exercemos controle absoluto. No máximo, apenas comandamos o seu ritmo utilizando os movimentos do diafragma. Paramos de respirar enquanto dormimos? Ou seja, a respiração não está em nós. Não somos o seu dono. Entre ela e nós, nenhuma relação de propriedade, somente a usamos e dela usufruímos. Ao máximo, sobre ela podemos exercer, conscientemente, mero controle rítmico. A respiração é um presente da natureza, disponível como a luz do sol e das estrelas, como o abraço das águas, como as sombras
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das árvores. Nós é que estamos nela. É ela que nos anima, é com sua força que nos movemos na espontaneidade de sua dança yin e yang, no giro continuado do Tao. Ao enchermos os pulmões na inspiração, inflamos o abdômen; isso é resultado da ação do diafragma, que empurra para baixo e para os lados os órgãos internos logo abaixo, fazendo-os se comprimirem ainda mais entre si. Na expiração, eles relaxam e retornam às suas posições. Esses movimentos produzem uma massagem carinhosa em todos os órgãos, mas sobretudo muito poderosa, intensa e vigorosa. O fluxo sanguíneo é ativado, as células mais oxigenadas, os músculos mais irrigados e lubrificados, as glândulas endócrinas estimuladas... Tudo isso vai produzindo prazerosa sensação de relaxamento. A cada instante – por tão espontâneo e natural, não obstante o mistério não captado pela nossa compreensão – passa-nos despercebido diante dos nossos sentidos o maior fenômeno da Criação, o maior milagre da vida: o ato de inspirar e expirar. Existe milagre maior do que a respiração? Respiração é movimento da ordem cósmica, é mistério sagrado. Respiração é Amor vestido de Vida! Respiração é sopro de Deus! Simplesmente acontece! Os sábios chineses já diziam para não medirmos a longevidade contando o número de anos, meses e dias vividos, mas pela qualidade e quantidade de respirações, nessa ordem. Respiração da Vida Junto com todo o universo, o nosso planeta azul também respira. Respira vida em abastança através das larvas que ardem nas suas profundezas, através das rochas e das areias escaldantes dos seus desertos, através do solo, das chuvas, da relva e das plantas, respira ainda mais pelos seus pulmões
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vestidos das amazônias verdes, através das suas fontes fecundas e abundantes, através dos seus oceanos, e de todos os seus movimentos, descrevendo a sua órbita com os sopros Chi Kung e nos passos dançantes do Tai Chi Chuan, em uníssono com todos os outros mundos. Mundos visíveis, mundos desconhecidos e invisíveis, na sua alegre e sagrada reverência ao Tao, à respiração do Amor e da Vida no coração de Deus!
Brasília,15 de agosto de 2006
II – Posturas Um dos importantes resultados da prática do Tai Chi é a correção da postura corporal. Ela é como uma fotografia da nossa atitude perante a vida. A postura da depressão se revela por meio da cabeça baixa, olhos dirigidos ao chão, ombros encurvados ou caídos para frente, ares de melancolia ou desânimo, como se a pessoa carregasse o fardo das preocupações, evidenciando o estado de desolação, de cansaço, de mau-humor e até de pessimismo. Esse tema é abordado com bastante propriedade pela bioenergética e psicoterapia corporais. O que ocorre é que a insegurança, a instabilidade e o desequilíbrio provocados pelas emoções negativas se refletem no comportamento, nas atitudes e reações, e vão se sedimentando, de uma forma ou de outra, na conduta postural. No extremo, há pessoas que parecem claudicantes muito antes de a idade avançar. Os exercícios de Tai Chi contribuem de forma extraordinária para a reversão desse quadro, promovendo o alinhamento das estruturas internas, do esqueleto à musculatura. Essa mudança, consequentemente, vai se mostrando externamente na exibição de uma postura
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que exprime alegria, vigor, confiança, firmeza, tranquilidade, paz. Wu Chi, ou a postura do vazio, é a primeira posição ensinada no treinamento inicial dos exercícios, e representa o equilíbrio do Tai Chi. Pés paralelos distando cerca da largura dos ombros, com os dedos um pouco voltados para dentro, as laterais dos pés como que seguindo duas linhas paralelas. Nove pontos devem tocar o chão: os cinco dedos, os dois montículos da sola do pé, a lateral e a sola do calcanhar. Isso é extremamente importante para manter o equilíbrio. Se um dos pontos não toca o solo, por exemplo, é como uma mesa com três pernas, cujo equilíbrio fica comprometido, embora possa ser mantida de pé. A energia da terra é assimilada pela planta do pé e também pelo ponto chamado fonte borbulhante, que não toca o solo e se situa logo abaixo da curvatura do peito do pé, num ponto mais ou menos equivalente ao centro da palma da mão. Os joelhos levemente flexionados, quadris encaixados, pélvis ligeiramente à frente e cintura relaxada. Costas esticadas, ou seja, ombros bem relaxados, o peito sutilmente arredondando-se para dentro. Deixar cair os ombros, braços soltos e pendentes ao longo do corpo. Mãos bem relaxadas, com as palmas viradas para trás, permitindo aos nossos dedos (como antenas) captarem energia da terra. Encaixar o queixo, movendo a mandíbula um pouquinho para trás, alongando a área cervical, de modo que o cocuruto fica apontando para o céu. A idéia é se sentir como um boneco pendurado pelo topo da cabeça, com o tronco sendo atraído para cima, enquanto os membros inferiores puxados para baixo pela ação da gravidade, dando a sensação de enraizamento. Manter a respiração suave, ritmada e profunda, concentrando-se no dan tien. Nessa postura relaxada, os joelhos “destravados” e a coluna vertebral quase reta pelo encaixar dos quadris e do queixo, desfazem-se os bloqueios e a energia vital flui mais livremente, ativando as funções dos órgãos internos
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com suprimento maior de oxigênio e sangue. Quando devidamente relaxado e estimulado, o cérebro produz hormônios (endorfinas e dopaminas) ligados diretamente às sensações de alegria, prazer e transcendência. Essa postura Wu Chi, assim como outras bases estáticas – do abraço da árvore, do tigre, do cavalo, do arqueiro, do gato ou universal, da árvore, da garça,... – é utilizada como exercício de meditação e entre outras finalidades, para desenvolver a força interior e exterior, desbloquear os meridianos e aprimorar o equilíbrio. A prática das bases jamais deve ser negligenciada, por conferir ao Tai Chi Chuan estabilidade e representar um dos seus fundamentos. A partir do instante em que se vai saindo da postura Wu Chi, através do deslocamento gradual do peso de uma perna à outra flexionando-se o joelho, entra em ação a alternância, de maneira mais evidente, das forças yin e yang, orientando todos os movimentos, inclusive a respiração.
Serpente – humildade no deslocamento, contração rápida na defesa, sagacidade no ataque veloz pentcha.br.tripod.com
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III – Os movimentos Se, até para o mero observador, as evoluções de uma sequência de Tai Chi Chuan são um exercício relaxante, imagine o que experimenta quem as executa! Treze são as posturas ou movimentos básicos a partir dos quais nasceram todas as inúmeras sequências hoje praticadas em todo o mundo. Oito deles são executados com as mãos e têm relação com o Ba Gua, ou oito trigramas do I Ching,
Terra
Montanha
Água
Vento
Trovão
Fogo
Lago
Céu
enquanto os outros cinco, realizados com as pernas, estão relacionados aos cinco elementos – metal, madeira, terra, água e fogo. São eles: 1. Peng – aparar 2. Lu – desviar 3. Ji – pressionar 4. An – empurrar 5. Tsai – colher e puxar 6. Lie – colher e quebrar 7. Zhou – golpe com o cotovelo 8. Kao – golpe com o ombro 9. Jin – avançar 10. Tui – recuar 11. You – virar-se (olhar) para a esquerda 12. Tzuo – virar-se (olhar) para a direita 13. Ting – equilíbrio sobre o eixo central As características mais marcantes dos movimentos do Tai Chi Chuan são a leveza, a lentidão, a harmonia das formas circulares, a variância do “cheio” para o “vazio” no deslocar o corpo ou mover-lhe o peso. Um dos aspectos in-
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teressantes é que são exercícios que não causam exaustão muscular. Quando a força repousa mais sobre uma perna, por exemplo, dizemos que ela está “cheia” (mais yang), enquanto a outra vai ficando “vazia” (mais yin). Essa oscilação contínua yin-yang é coordenada com a inspiração e a expiração. Num primeiro momento, ou melhor, na fase inicial de treinamento dos exercícios, a preocupação com a respiração deve ser deixada de lado, priorizando-se a execução correta dos movimentos. Nessa fase, a recomendação é simplesmente respirar profundo, suave e pausadamente, do modo mais natural possível. Com o tempo, expandindose a capacidade pulmonar, a respiração vai se ajustando à cadência dos movimentos. Ela é como a água que vai vestindo as formas dos veios por onde vertem ou dos recipientes que a contêm. Lembremos que a respiração, por si só, é inteligente. É muito mais um processo da natureza. Paulatinamente, o inspirar e o expirar vão se encaixando com perfeição no seu próprio espaço dentro de cada movimento e das suas nuanças. Confesso que não sei bem como expressar em palavras, mas a respiração acabará nos ensinando muito mais do que se ficarmos tentando acomodá-la neste ou naquele intervalo. É deixar fluir, sem tensões. Evidentemente, a respiração merecerá uma atenção muito especial no estágio em que o aprendiz dominar com segurança algumas técnicas, à medida que seus movimentos se aproximarem mais da precisão. É importante enfatizar que embora cada movimento de uma série tenha um começo e um fim, ele não é estanque, isto é, não existe quebra entre o final de um movimento e o início do seguinte. Entre o expandir e o contrair não existe ruptura, mas um “intervalo de continuidade” que une os dois movimentos como sendo um só. Assim, os movimentos que compõem uma sequência são desenvolvidos como sendo partes do todo, como se fora um só movimento.
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O aspecto de unicidade nos movimentos de uma cadeia é tão sólido que, quando um aluno questiona sobre determinada postura, não raro o instrutor pode se “atrapalhar” um pouco até se situar naquela postura dentro de uma sequência. É mais ou menos como responder a uma pergunta específica sobre procedimentos para guiar um veículo. Daí a importância de sabermos os seus nomes. Os nomes dos diferentes movimentos resultam da observação do comportamento e luta entre os animais, bem como de fenômenos relacionados à natureza. É fundamental conhecer o nome de cada movimento. Primeiro, porque cada um tem uma designação própria, uma razão particular de ser, um significado à luz do I Ching. Cada movimento transmite sua essência. Segundo, porque efetivamente facilita o trabalho de memorização. O praticante exercita o seu instinto de proteção (ao “escovar o joelho”)... fortalece a sua capacidade de desafio (quando “a serpente branca dardeja a língua”)... utiliza a estratégia do recuo necessário (em “repelindo o macaco”)... amansa o ego (ao “acossar o tigre e trazê-lo de volta à montanha”)... vence obstáculos (no “vôo em diagonal”)... exerce a modéstia (no “soco para baixo”)... dá asas ao seu espírito nômade (em “separando a crina do cavalo à esquerda e à direita”)... transmite alegria (no “tocar pipa”)... livra-se de embaraços (ao “mover as mãos como nuvens”)... São essas – somente para mencionar algumas – as energias que se fazem presentes, vivas, e que são cultivadas, realimentadas, ainda que o praticante disso não tenha consciência, por desconhecer nomes de movimentos e seus significados. Está aí revelada parte da magia que se atribui à arte. Mas, de fato, não há nenhuma mágica, mistério ou segredo, porquanto a energia é uma matéria-prima real e concreta, como real e concreta é a existência do amor (que sentimos) e do vento (que não se consegue agarrar entre os dedos). Os significados são revelados pela filosofia e simbologia que encerram os oito trigramas do I Ching e estão
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descritos no Apêndice deste livro, em “O Grande Encadeamento” – 108 movimentos, que deu origem a outras séries do Tai Chi. É de se ressaltar a estreita relação do Tai Chi com o I Ching, merecedora de estudo mais aprofundado, uma vez que em geral essa referência, quando citada, é feita de modo superficial. É oportuno esclarecer para não considerar com rigor a contagem de movimentos de uma sequência. Exemplo: os “108 movimentos” – a sequência tradicional, da família Yang – também são conhecidos como “88 movimentos”, como padronizada pelo Comitê Olímpico chinês. Essas séries são praticamente idênticas, diferindo apenas a forma de contar os seus movimentos, em particular os que mais se repetem ao longo da execução. Essa e outras divergências, que podemos constatar em fontes de informações diferentes, se devem ao fato de que há movimento que é construído por segmentos de dois ou mais movimentos. Há outras variantes que trazem influência de padrões praticados em diferentes clãs ou dinastias. O que importa consignar, o que se faz essencial, é a execução dos movimentos da maneira mais precisa possível, de forma a se auferir o máximo de benefícios. Há um leque imenso de variedades de exercícios. A ênfase, como em qualquer trabalho, é a qualidade, que nunca deve ser sobreposta pela ânsia por quantidade. À qualidade, naturalmente, alia-se a constância. “Agarrar a cauda do pássaro”, “vôo em diagonal”, “a cegonha abre as asas”, “agitar as mãos como nuvens”, “acossar o tigre e trazê-lo de volta à montanha”, ... quaisquer que sejam os movimentos que realizar, há que se colocar a intenção, o sentir em cada postura desenvolvida. É uma questão de atitude introspectiva, de permitir que o sorriso interior de alguma forma aflore no semblante, no olhar. Ao cerrar os punhos, por exemplo, não se deve tensionar nem crispar os dedos, mas somente imaginar o curso da força em ação. Ter consciência de que em todo instante estamos trabalhando a energia, de que somos energia movendo mais energia. Ain-
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da que de leve e vagarosamente, nossos gestos, nosso corpo produz um deslocamento do ar. Os braços nunca se erguem frouxamente, nem descem como algo pendurado que despenca desgarrado. Se eles se movem contra ou a favor da gravidade, é importante a percepção da energia que movemos junto, como se estivéssemos flutuando, nadando no ar. Pensar que estamos submersos, que nossas mãos brincam com a água, por exemplo, ajuda muito na flexibilidade. Se nos imaginarmos nadando na água ou no ar, que sintamos a densidade e a resistência da água ou do ar. Os movimentos têm que parecer e ser bem naturais, como o balanço das ondas. O caminhar, como o deslizar suave de um barco em águas tranquilas. Permito-me aqui sugerir, pois, que ao executar os movimentos, imagine-se submerso, como realizando os exercícios em habitat aquático; ou, então, como uma ave “nadando” no ar, planando ágil, lenta e suavemente em todas as direções. Procure absorver essas sensações, sinta-as, e em pouquíssimo tempo vai incorporá-las às suas práticas sem precisar pensar nelas, quase sem nenhum esforço, como uma ação automática. Isso vai proporcionar aos seus movimentos a fluidez das águas e a leveza do algodão. No começo de cada prática, é muito importante dedicar alguns instantes ao aquecimento e alongamento. Essa preparação desperta cada uma das nossas células, ossos, tendões e músculos para que a energia interior possa emergir mais livremente. Todo o corpo em alerta, a consciência corporal se faz mais presente para aproveitarmos ao máximo todos os benefícios da sessão. Para não dispersar rapidamente a energia gerada, recomenda-se não se alimentar, beber ou banhar-se até que se complete uma hora após os exercícios, ou pelo menos, na meia hora seguinte. O mesmo vale para antes: nada de estimular o processo digestivo antes da prática dos exercícios. Pode parecer complicado, mas os movimentos são muito fáceis de aprender, desde que haja muita dedicação e
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nenhuma pressa. Difícil é descrever uma postura na qual o corpo realiza vários movimentos de forma simultânea. Explicar passo a passo como mexer a cintura, as pernas, os braços, as mãos, ... e somar todos os detalhes num movimento coordenado pode parecer a muitos, principalmente aos leigos, senão um pouco enfadonha, uma descrição por demais detalhada. Tome-se, como exemplo, a descrição da postura Wu Chi. O que é perfeitamente compreensível, porque a memória visual capta com muito mais facilidade a simultaneidade dos movimentos. Por isso, é muito importante e aconselhável dispor de um bom instrutor para se iniciar nos exercícios. A prática em grupo também deve ser incentivada, por possibilitar a troca de idéias, percepções e experiências. É uma oportunidade de exercitar habilidades relacionadas à observação, ao sentido da união, à homogeneização de energias, à harmonia de grupo, o que acelera notadamente o aprendizado. Considere-se, ainda, um aspecto ritualístico muito importante, observável no começo e ao término de uma sessão. Há muitas formas diferentes, por isso farei referência às duas mais comumente utilizadas. Ao iniciar cada prática, como na posição de sentido, em atitude introspectiva, elevam-se os braços em semicírculo, unindo as palmas das mãos frente ao peito e inclina-se levemente a cabeça â frente, como numa postura de oração. Essas ações sinalizam um recolhimento, um desligamento dos ruídos e movimentos de fora, uma reverência e atenção ao momento presente, para sintonizar com o silêncio e com as energias internas e nos concentrarmos nos exercícios. No encerramento, uma saudação aos mestres do Tai Chi. Os chineses a chamam de cumprimento ou abraço universal. Na mesma posição de sentido, elevar os braços até fechá-los em círculo na altura do peito, com um punho fechado sendo enlaçado pela palma aberta da outra mão. Inclinamos o tronco à frente, ao tempo em que vamos virando para fora esse “laço”, desfazendo-o lentamente ao
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separarmos as mãos, ambas as palmas abertas. O punho fechado simboliza a força, que resulta da união do diferente (o polegar) com os iguais (os outros quatro dedos). A palma da mão estendida representa a suavidade que abraça a força e assim gera-se o equilíbrio, que inspiramos para logo em seguida, ao desfazer o “laço”, brindar o universo, as pessoas e todas as coisas com energias de saúde e paz. Isso contribui para que as energias sejam bem assimiladas e não se dispersem de forma abrupta. Chegará um momento em que a disciplina e a perseverança na prática do Tai Chi levarão o discípulo à prazerosa percepção de que ele não mais executa, mas se torna o próprio movimento. É o despertar da força, sem fazer nenhuma força. Pode-se começar exercitando prazerosamente a paciência e a persistência com apenas cinco minutos diários. Reitero, portanto, três aspectos muito importantes no desenvolvimento das habilidades em Tai Chi Chuan: (1) somente se aprende praticando, (2) mais se aprende ao se dispor de um bom instrutor e (3) aprende-se melhor quando se pratica em grupo. Five minutes a day becomes a habit forever. Cinco minutos por dia se tornam um hábito para toda a
vida.
Em plena era de globalização, de descobertas e inventos para facilitar a vida, desde os eletrodomésticos e computadores inundando as casas até as mensagens via internet cruzando em fração de segundos os continentes, o homem moderno cria necessidades ou exigências nas quais emprega quase todo o seu tempo, negligenciando ou até mesmo privando-se daqueles momentos mais prazerosos e dos quais mais necessita: a proximidade com a família, o cultivo de boas amizades, alguns instantes para ficar inteiramente à-toa – caminhar, uma boa leitura, ouvir uma boa música –, um tempinho para cuidar do corpo. E trabalhando o corpo, estará cuidando das emoções e do espírito.
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Fato é que não é nada difícil, quando se quer, firmemente, cuidar bem do corpo. Somente uma questão de disciplina, de priorizar o que é realmente mais importante. Os exercícios de Tai Chi & Chi Kung são tão agradáveis que se começarmos a lhes dedicar cinco minutos todo dia, terminaremos por incorporá-los à nossa rotina. Recomendáveis para qualquer idade. Não é preciso roupas especiais, somente uma vestimenta que não cause constrição, principalmente na cintura e no pescoço e um calçado macio, solado fino, do tipo sapatilha. Ademais, é relevante destacar que se tratam de exercícios inteiramente naturais, a custos bem menores que outras atividades físicas em geral e, não raro, há ofertas de práticas gratuitas. Enfim, não exigem do aprendiz a utilização de nenhum acessório, bastando somente a sua determinação e disposição em praticar. Apenas mais adiante, consolidado o aprendizado básico, é que se lança mão do uso de acessórios, caso se deseje explorar as técnicas do Tai Chi com armas. Se praticados ao ar livre, evitar os locais onde sopram muitos ventos; se, em outros ambientes, que sejam arejados e preservados de barulhos. A prática do Tai Chi não nos deixa exauridos, nem é cansativa. Ao contrário, gera mais energia do que despende, portanto, mais disposição. Após os exercícios a sensação é de relaxamento e repouso. Como não provocam suor nem cansaço, os praticantes podem ir da aula diretamente ao trabalho, sentindo-se revigorados, mais dispostos, bem humorados. Em geral, não apresenta contra-indicações, salvo se houver algum problema sério com articulações. Nesse caso, não se deve dispensar um aconselhamento médico. Na gravidez, evitar os exercícios que exigem compressão ou estiramento da musculatura do baixo ventre. Importante lembrar, ainda, principalmente aos iniciantes, para não terem pressa. Cada um conhece melhor o seu corpo, por conseguinte, deverá respeitá-lo, atento a seus limites. Este limite é a percepção do estiramento dos
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tendões e musculatura até a sensação de entumecimento, nunca, de leve sequer, de dor. O objetivo não é marcar records, nem se superar. Ao invés, o que se almeja é, progressivamente, ir conquistando melhores níveis de relaxamento. Com o tempo, realizarão sem dificuldade os movimentos de torções e flexões que antes lhes pareciam difíceis, e provavelmente até aqueles que julgavam impossíveis de executar. Creio não ser demais destacar algumas vantagens da prática dessa arte oriental, além da conquista de uma vida longeva e saudável: – serve para todas as idades; – somente requer roupas confortáveis, não especiais; – pode ser executada ao ar livre; – descansa corpo e mente, sem causar fadiga; – gera energia mais do que gasta; – atividade plenamente natural, dispensa o uso de instrumentais; – o praticante é sempre o agente ativo em todas as fases do aprendizado; – baixo custo. Quem se propuser ao aprendizado dos exercícios dessa arte oriental verá que cinco minutos de prática diária é muito pouco e, paulatinamente, logo vai estendendo esse intervalo por mais tempo. E todos os exercícios transformar-se-ão em lazer. E para aquelas pessoas que dizem que nunca têm tempo, um recado de Lao Tsé: “Tempo é uma coisa criada. Dizer que não tem tempo é o mesmo que dizer: eu não quero.” ***
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I – O Tao do Silêncio “Em toda criação, nada há que se assemelhe tanto a Deus como o Silêncio!”
Uma anedota japonesa interessante e também engraçada: “Três homens um dia decidiram adotar a prática ascética de guardar o silêncio absoluto até a meia-noite, quando iriam contemplar a lua cheia. E lá estavam eles. Passado algum tempo, o mais distraído deles exclamou: – Ora, é muito difícil não abrir a boca! Ao ouvi-lo falar, um outro acrescentou: – Você está a falar e isso é proibido! Então, o terceiro, indignado com os outros dois, soltou esta pérola: – Vejam lá, sou eu o único que não falou.” A impaciência não permitiu a nenhum deles ao menos esperar a hora aprazada. Como é difícil não dar com a língua nos dentes. O homem não somente se acostumou com o barulho. Viciou-se com ele. Viciou-se com o burburinho de shoppings, zoar de buzinas e muitas sobras sonoras que ainda chamam de música. Dorme ao som da TV e já acorda com o rádio, correndo para o banho sem lembrar sequer de dar bom dia a si mesmo, quanto mais ao sol. Começa o batente ouvindo música ambiente, não raro um lixo que está nas paradas. É um campeão, ou melhor recordista. Transforma em trinta e seis as vinte e quatro horas do dia. Acha tempo para tudo, menos para parar um pouquinho e escutar o silêncio. É mesmo muito barulhenta a mente humana! Como torpedos, os pensamentos chegam de todos os lados. São como ladrões desarrumando aposentos. E o que eles carre89
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gam? Ansiedades, preocupações, sentimentos, memórias, sensações, paixões, devaneios, medos... De uma forma desordenada, cada um deles querendo se sobrepor ao outro. Lembra bando de peixes famintos, monte de abelhas, redemoinhos, furacões. Ora estamos no passado, ora vagueando no futuro. E assim não se vive plenamente o presente. O aqui e agora. É como se os pensamentos estivessem à espreita, sempre nos observando, para não perderem o comando. Acabamos fazendo o jogo deles, nos inquietamos, perdemos o sossego, ficamos muitas vezes, como se diz, com a cabeça fervendo. Nos tornamos escravos da mente, do mesmo modo como somos escravizados pelo relógio, ou pelo celular. A desculpa é que o tempo urge. Só que não é o tempo que passa, nós é que vamos passando pelo tempo, escrevendo a nossa história de qualquer jeito, porque uma hora nos prendemos às experiências e ilusões passadas e no outro minuto viajamos na sideral de sonhos do futuro. Passado e futuro que não levam a lugar algum. Diz-se que aonde vai o nosso olhar, lá estará a nossa energia. Isso vale também para os pensamentos. Precisamos estar vigilantes, no comando, aprender a observá-los para enfrentar as armadilhas da mente. Cabe, aqui, um parêntese para observar que, embora a maioria situe o momento presente na estrutura linear do tempo, isto é, entre o instante que se foi e o instante imediato que virá, o aqui e agora encerram um sentido e dimensão de profundidade não explicável por palavras, não compreensível pela mente objetiva. Dê uma chance ao silêncio. O silêncio criador. Aquele que vem ao nosso encontro quando tiramos uma horinha para ficar inteiramente à-toa. Quando nos hipnotizamos com o fogo. Quando admiramos o luar. Quando observamos uma criança dormindo. Quando pousamos nossas vistas no horizonte que encontra o mar. Quando nos encantamos ao descobrir o sagrado que permeia a natureza por meio do canto das aves, do verde das folhas, do perfume dos lírios, da carícia dos ventos, das curvas dos
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montes, do som das cascatas... Toda essa beleza que nos transmite o silêncio me lembra uma constatação de uma senhora amiga, segundo a qual um dos seus momentos mais apreciados era aquele em que, noite alta, ela fazia o que eu chamo de “ronda amorosa”: circulava pelos quartos dos filhos para verificar se tudo estava bem. Observando a quietude das crianças e ouvindo os sons de suas respirações tranquilas, era tomada daquela sensação de paz infinita em que o silêncio a envolvia. No silêncio, a terra completa a sua órbita, girando sobre si mesma como um pião bem lançado (inacreditável, não? mas estamos continuamente girando no espaço a essa velocidade). Silenciosamente, o sol parece viajar, todos os dias, do oriente ao ocidente. No silêncio, a lua e as estrelas cintilam na imensidão do céu. O silêncio que é o Vazio, o Tao, a Fonte, o Absoluto... O silêncio que tem muitos nomes. O silêncio com o qual o homem inventou tantos barulhos que se perdeu em suas buscas. O silêncio que todos um dia haveremos de encontrar. O silêncio que é a Verdade. O silêncio sem voz. O silêncio de Deus. O silêncio, Coração da Natureza. O silêncio do Tao. O silêncio que está em toda parte. Acolá, aqui, ao redor, em torno e também tão perto, bem dentro de cada um de nós. II – O som da música “O Homem compõe a Música e a Música compõe o Homem.”
Você reparou que a música é feita com silêncio? Que só existe a música porque existe o silêncio? É principalmente de silêncio que se compõe a música. A cada som, cada acorde, cada vibração produzida pelas notas musicais na sua mais variada escala, num átimo imperceptível de tempo – na pausa –, existe o silêncio. Mesmo até entre um pensamento e outro – ainda que
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pensamentos possam ser comparáveis a feixe de energias ou correntes elétricas contínuas e quase sobrepostas, tamanha a sua velocidade e quantidade – esse silêncio, quase inalcançável, imperceptível para a maioria de nós, existe. O silêncio criador, o silêncio que vai construindo a melodia e se derrama em música para os nossos ouvidos, para os nossos sentidos mais profundos. Simples, como se nos apresentam as coisas mais grandiosas. No silêncio se completam as órbitas e as músicas das esferas e os passeios das galáxias. Assim como o silêncio costura a música, o mesmo silêncio constrói as palavras. É o silêncio que marca o ritmo, a cadência, o compasso. Notas e letras nada são se lhes faltarem as pausas, os micro intervalos de silêncio. Do contrário, teríamos o caos sonoro, os ruídos intermitentes, graves ou agudos, abafados ou estridentes, a confundir nossos tímpanos. Pelo seu poder criador e liberador, a música representa uma fonte de estímulos, equilíbrio e alegria. Estudando a história da música, verificamos que os antigos chineses já acreditavam que ela possuía poderes mágicos, achavam que ela refletia a ordem do universo. Música diverte, acalma, relaxa, excita, educa e cura. Seus efeitos são incríveis, até sobre plantas e animais, e o seu poder é ainda mais surpreendente sobre o ser humano. Poucas pessoas têm consciência do que a música é capaz. A música faz parte da nossa vida, e por isso mesmo deve ser incluída numa prática de Tai Chi & Chi Kung. É uma pena que alguns não considerem a importância de integrá-la aos exercícios como rotina e, ao invés, até a achem dispensável. Ora, uma nota musical é uma liberação de energia, um sopro de Chi, um influxo de poder, que afeta todas as partes do corpo, porque a música potencializa os efeitos dos
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exercícios. Sutil, o som vai agindo diretamente sobre o organismo, sendo absorvido pelas células e órgãos. Indiretamente, também é assimilado pelas emoções, misturandose às nossas energias (naqueles vastíssimos espaços entre as células) e interferindo e influenciando os processos orgânicos. E nosso corpo reage de acordo com a origem das vibrações, com as características dos sons, que por um processo de sintonia sensibiliza mais, ou menos, determinados chacras. É assim que a música atua no corpo e desperta emoções, alterando nosso estado vibracional e contribuindo para influenciar no metabolismo. O nosso corpo é como uma orquestra sinfônica silenciosa para os ouvidos. Não é só o coração que produz seus sons com as suas batidas. O sangue que corre no grande rio da circulação e todos os outros órgãos tocam as suas notas, os seus sons da cura (ciência do Healing Tao). O Tai Chi Chuan praticado com música gera sensações que representam símbolos para cada pessoa. A melodia nos conduz por esses símbolos. Quando um exercício nos parece difícil de realizar, devemos deixar a música nos envolver, entrar, penetrar, devemos nos entregar às suas ondas sonoras relaxantes como crianças ouvindo acalanto. Quando temos, então, a oportunidade e o privilégio de executar os nossos exercícios à cadência de uma sinfonia natural – como o assobio dos ventos, o barulho das ondas, o canto dos pássaros, o som dos riachos e das cascatas – é que podemos perceber a importância da musicalidade integrar o cenário das atividades de Tai Chi. Não é sem razão que algumas sequências de movimentos, bem como as ginásticas do sistema Lian Gong, abordadas no capítulo a seguir, mereceram trilhas sonoras específicas, com base nos conhecimentos da musicoterapia chinesa. ***
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o corpo e meditar
I – Exercícios: Terapias Lian Gong Na década de 60, o Doutor Zhuang Yuen Ming, conceituado médico ortopedista chinês, observou que eram muitos os pacientes a se queixarem de dores no corpo. E não eram só pessoas idosas, mas trabalhadores de escritórios e até jovens e robustos camponeses. A partir desse diagnóstico e valendo-se dos seus conhecimentos taoístas, particularmente da ciência dos meridianos, massagem tui-ná, yoga e Tai Chi Chuan, aos quais também adicionou conhecimentos da medicina ocidental, desenvolveu uma série de exercícios que têm efeitos profiláticos e preventivos. No início dos anos 70, presenteava o mundo com a ginástica terapêutica Lian Gong – pronuncia-se lían kun. O Dr. Zhuang Ming viajou a várias partes mundo divulgando o método, inclusive ao Brasil em 1997, onde o sistema Lian Gong já fora introduzido ao final dos anos 80, por meio da professora de filosofia e artes corporais orientais Maria Lúcia Lee. Em 1994, foi criada a Associação Brasileira de Lian Gong em 18 Terapias – Vida em Harmonia, filiada a Shangai, com o objetivo de difundir e aperfeiçoar o seu ensino, cujos resultados constatados pelas pesquisas médicas são testemunhos de sucesso no mundo inteiro. O sistema Lian Gong em 18 Terapias para a Saúde é dividido em três segmentos, segundo a ênfase em diferentes áreas, embora trabalhe todo o corpo: Parte I – pescoço, ombros, costas, região lombar, glúteos e pernas; Parte II – articulações superiores e inferiores, tenossinovites, disfunções de órgãos internos; 95
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Parte III (I Chi Gong) – cultivo do ar vital, fortalecimento das funções cárdio-pulmonares, preventivo para bronquite, asma e tosse. O próprio criador do método e seu filho, Dr. Zhuang JIan Shen, também médico, atuaram na criação das músicas utilizadas para cada segmento da ginástica. Além de adaptadas à musicoterapia, as trilhas são executadas pelo Grupo Folclórico de Shangai. Na primeira parte – cada uma tem duração média de 12 minutos – o rufar dos tambores ao som de cornetas e um ritmo musical vigoroso e peculiar, de características marciais, parecem despertar o praticante, como lhe chamando à atenção para seguir os comandos e espantar as suas dores no pescoço, coluna ou juntas. Na segunda parte, a cadência dos acordes vai desacelerando, com vibrações mais melódicas e relaxantes, como a lembrar do cuidado especial aos tendões e órgãos internos. Até que, na terceira parte, a suavidade e lentidão caracterizam o compasso musical muito mais delicado, como a aquietar ainda mais a mente para a atenção e interiorização necessárias ao trabalho respiratório. Nas três séries se inserem também exercícios para o globo ocular, principalmente em alguns segmentos em que os nossos olhos seguem o movimento circular, ora descrito pela mão esquerda, ora pela mão direita. Em suma, as músicas das ginásticas Lian Gong foram cuidadosamente elaboradas, considerando as características de cada prática, os sintomas e o estado de ânimo dos praticantes. No capítulo anterior, abordamos o papel da música no acompanhamento das execuções de Tai Chi e Chi Kung. Não foi sem motivo lógico a preocupação em integrá-la aos movimentos da série Lian Gong. O Dr. Zhuang Ming, pelo seu magnífico trabalho visando permitir o pleno funcionamento e utilização dos músculos, tendões e ossos, já tem o seu nome inscrito nos anais da história da medicina oriental. Desde 1998, o Grupo Lian Gong de Brasília – constituído por destacados e dedicados instrutores de Tai Chi
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& Chi Kung – vem oferecendo essa prática à comunidade. Todos os dias e gratuitamente, no Lago dos Pedalinhos, Estacionamento 10 do Parque da Cidade. De segunda à sexta, às 7h30min., aos sábados e feriados, às 8 horas e aos domingos, às 9 horas. Neste ponto, abriria um parêntese para referência à ginástica laboral, atividade de origem secular largamente difundida nas empresas nos dias atuais, pelos incontestáveis benefícios que resultam de sua prática. Um intervalo de 15 minutos na jornada de trabalho para esticar e exercitar os músculos faz muita diferença. Se introduzidas nessa rotina algumas práticas de Tai Chi, Chi Kung, Lian Gong ou exercícios chineses de alongamento, que são perfeitamente compatíveis com os objetivos da ginástica laboral, faria toda a diferença, pelo ganho em flexibilidade e relaxamento. São exercícios preventivos no combate ao surgimento de doenças ocupacionais, que também reduzem o estresse no ambiente de trabalho, dinamizam as relações inter-pessoais e contribuem para o fortalecimento do espírito de equipe. II – Meditando na Circulação da Órbita Microcósmica Enquanto as energias do céu e da terra chegam ao corpo por meio de forças externas, o chi original, ou energia vital, presente desde o instante da concepção, se localiza no dan tien. É em torno desse centro energético que giram as funções corpo/mente/espírito. Ele armazena e transforma a energia que é usada para manter o bom funcionamento do organismo. Esse ponto fica situado na parte frontal do corpo, na região interna do abdômen, cerca de dois a três dedos abaixo do umbigo, medida que varia de pessoa para pessoa. Conforme os ensinamentos taoístas, o Dan Tien ou Centro do Umbigo é o ponto que transforma, armazena e recebe as forças externas, necessitando estar livre de ten-
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sões e bloqueios para facilitar o seu funcionamento pleno. É o principal vórtice de circulação de energia no corpo humano e sua atividade tem início a partir da concepção. O dan tien é, pois, como o “ninho” onde a vida tem sua origem. Podemos imaginá-lo como um espaço semelhante a uma concha formada pelas duas mãos (como o gesto de apanhar água), que repousa na região interna da bacia. É onde, mentalmente, os praticantes de Tai Chi & Chi Kung, com um abraço que culmina com a reposição das mãos sobre o baixo abdômen, armazenam as suas energias, fundindo-as ali às energias recicladas e geradas pelo exercício. Diz-se, também, e por essas razões, que o abdômen abriga a fonte da vida. A Órbita Microcósmica conecta o canal regencial (yang) ao canal funcional (yin). O canal regencial, ou vaso governador, começa no períneo, alcança o cóccix, depois o ming-men – espaço entre as segunda e terceira vértebras lombares, em oposição ao dan tien –, segue pelo interior da coluna vertebral, avança pela nuca, circunda o interior do crânio, descendo na altura do terceiro olho até atingir o palato superior. O canal funcional, também chamado de vaso da concepção, inicia o seu trajeto no palato inferior, desce contornando queixo e garganta, segue passando pelo chacra cardíaco, região do dan tien e genital e finaliza no períneo. Assim, a energia tem um fluxo ascendente pelo canal regencial e descendente pelo canal funcional, formando esse circuito chamado de Órbita Microcósmica ou Roda da Vida. Esse mesmo circuito pode ser percorrido mentalmente no sentido inverso. Em geral, aliás, as mulheres têm mais facilidade para executar dessa forma. Para o exercício de Meditação na Órbita Microcósmica, buscar um lugar onde se possa ficar tranquilo e em silêncio, seja na posição Wu Chi, sentado na borda de uma cadeira (deixando os órgãos sexuais livres do assento), ou ainda na posição de lótus. Aquietar a respiração e os pensamentos, concentrando-se inicialmente na respiração e
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Canal funcional
Canal regencial
pressionando levemente a ponta da língua sob a curva do céu da boca próxima à gengiva dos incisivos (onde se concentram as glândulas salivares), fortalecendo a ligação entre os circuitos energéticos. Quando se sentir bem confortável e relaxado, dirigir a atenção para o dan tien, depois descer para o períneo e visualizar a energia iniciando lentamente a sua trajetória ascendente e depois descendente, num movimento ininterrupto. Concentrar-se calmamente nesse circuito de energia, acompanhando-o com a visão interior. É uma questão de tempo e de prática e logo se vai ter a nítida percepção e sensação do chi circulando na sua órbita fixa.
Circulação da órbita microcósmica
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Inspiração Para os seus momentos de criação. Você que compõe, pinta, escreve, desenha, esculpe, modela, inventa... Você que empresta suas mãos para dar corpo às suas criações e encantar os sentidos do mundo com a explosão da beleza em sua plenitude... Você que compreende a linguagem das cores e das formas... Você, cujos ouvidos transformam todos os sons em música... Você, de cujos olhos a beleza jamais se esconde... Você que reconhece a Natureza como a Grande Orquestra Sinfônica da Criação... Você, em cuja alma dormitam aspirações e dons artísticos ... Você, que reconhece o sagrado que permeia todas as coisas e todos os seres... Permita que sua taça transborde, que o gotejar de idéias lhe inunde o coração, deixe vir à tona todo o brilho do diamante escondido dentro de você, para que ele cada vez mais ilumine e alimente a sua vida e as muitas vidas ao seu redor. No silêncio que sempre precede aos seus insights criativos, respire gratidão pelos dons que lhe caíram como bênçãos, se entregue à calma onde deitam as suas emoções mais caras, medite com o coração sobre estes versos que darão vida e voz ao seu poder e entusiasmo criador.
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Inspiração Tão próximo estou eu de ti... Me deixa te acordar dessa sonolência, cocegar de mansinho nos teus sentidos dormentes, com um ponto de luz no meio da bruma, vaga-lume piscando na noite escura e quieta. Sinta o meu brilho, o meu fogo, o meu calor. O meu sopro de vida aguando idéias, produzindo sons, exalando fragrâncias, dedilhando música na harpa da tu’alma, acordes suaves que só o coração pode ouvir. Existo semente, como o grão que invade solo a dentro e que se lança ao espaço, gerando as flores que amanhã se abrirão para beijar o sol. Na fusão que não esmaga, na explosão que não separa, dancem teu corpo, mente e espírito, até se revelarem um só. Aí então, “como os cedros do Líbano que florescem sem cessar”, darás mais graça e abundância à tua vida e a todas as vidas que vicejam ao derredor. Brasília, 20 de setembro de 2006
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Sentimentos,
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emoções
Como as águas que se batem contra os rochedos, sensações, sentimentos e emoções fazem ninho à minha porta, e chacoalham a mente, inquietam o Ser. Sinto frio, sinto calor, sinto ódio, sinto amor, a alegria e a felicidade, a angústia e o dilaceramento, o receio e o medo, a ansiedade e a inquietação, a serenidade, a paz, o júbilo, o êxtase, a vaidade, a vergonha, a compaixão e a indiferença, o orgulho, o recolhimento, a esperança, a decepção, a fé e a descrença o encantamento, a raiva, a coragem, a culpa, a euforia, a admiração, a inveja, o ciúme, o céu da paixão e o sal da lágrima, o ânimo e o cansaço... E busquei o Caminho do Meio, olhando de frente o que senti e o que fiz com cada sentimento. Então me descamo das minhas peles, 103
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das camadas que construo, desnudo dos disfarces e fantasias... Até que se ouçam as minhas vozes, se atendam aos meus anseios, realizem-se minhas vontades, concretizem-se os meus sonhos, e eu me sinta de pé, inteiro, no rastro do que fui revelado. E aí me liberto do turbilhão, da intensidade, da imensidão, do fardo, do peso, do roldão, da força e do custo da emoção.
Brasília, 25 de agosto de 2006
O estado natural do ser humano é um estado de saúde, vitalidade, calma, alegria, porque esse é o estado da natureza da mente, assim é sua essência. Entretanto, a modernidade, os avanços da tecnologia, a globalização, a luta pela subsistência, o estímulo à competitividade, as solicitações estressantes das rotinas afastaram o homem do contato com a natureza e lhe impuseram um cotidiano cada vez mais carregado de estresse. O estresse representa uma ameaça aos mecanismos de proteção da mente contra as preocupações ou os pseudopredadores do equilíbrio emocional. Como é inevitável, é preciso aprender a lidar com as suas investidas, olhando 104
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de frente as emoções que nos invadem, como um expectador que observa. Emoções são o que sentimos. Sentimentos, o que fazemos com as emoções. Se permitirmos que elas se transformem em pensamentos pegajosos, insistentes, perturbadores, ficamos estagnados nas suas teias, num círculo vicioso que nos tira o sossego e a calma. Nesse cenário, tomam-se decisões insensatas, imaturas, impensadas e até desastrosas. De nada adianta insurgir-se contra as marés. Na maioria das vezes, preocupar-se é ocupar a mente e sofrer por antecipação, o que é um desnecessário desperdício de energia. Mais de 90% das doenças nascem do estresse. A mente consome quase 100% da energia que geramos. Ao invés da ansiedade e da preocupação, a aceitação e a consciência do momento que se atravessa. Nesta vida tudo é movimento, tudo passa. Passa o riso, passa o choro, passa a graça da piada. Passa a tristeza, a alegria, a raiva. Passa a euforia, o sucesso, o fracasso, a vitória. Passam o espocar dos fogos de artifícios e os clarões das luzes da ribalta. Passam todas as dores. Compreendendo isso, podemos usufruir dos ventos favoráveis da tranquilidade e da paz interior e nos fortalecer para novos desafios. A existência é como um oceano, onde as ondas ora estão bravias, ora calmas; nas suas profundezas, porém, reina o sossego, a placidez, a calmaria. Na aceitação plena do que é, isto é, do momento presente e não do que gostaríamos que fosse, vamos reencontrando a paz. É muito importante ter consciência de que a mente e a respiração estão intimamente ligadas, como as emoções que se misturam com os sentimentos e nos confundem. O pensamento é gerado pela respiração e por meio dela se manifesta. Quando a respiração é lenta e ritmada, o pensamento é lento e sereno. Quando a respiração é rápida e desordenada, os pensamentos seguem nessa velocidade e desordem. 105
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O mais antigo e completo tratado da medicina interior chinesa é o Livro do ¹Imperador Amarelo. A sabedoria oriental considera três vórtices pelos quais manifestamos emoções. O dan tien superior, no interior do cérebro. O segundo dan tien, no coração. E o dan tien inferior ou terceiro cérebro, na região dos intestinos. São conhecidos também como os três cérebros, porque reagem mais prontamente às emoções. Ficamos de “cabeça quente” quando as preocupações nos assomam. Sentimos o “coração apertado” ante uma circunstância muito triste. Os intestinos “se contorcem” ou até mesmo os rins, que estão mais ou menos próximos, “reagem” em situações de nervosismo incontrolável. Quem nunca sentiu um “frio na barriga”? Da mesma forma, ou por modos diversos, esses três cérebros também respondem às emoções positivas. Já foi dito anteriormente que nada é absoluto. Nada é yin ou yang o tempo inteiro. As emoções ditas negativas têm também as suas serventias. O medo, por exemplo. Nem sempre ele é nocivo. Como o medo que as mães têm que seus bebês adoeçam e as levam a tomarem suas zelosas precauções. Expressar a raiva, em determinadas circunstâncias, também pode ser salutar, como para defender-se de um súbito ataque inimigo, por exemplo; alimentá-la, contudo, é o mesmo que se envenenar. “Nutrir a raiva é como sorver o veneno e ficar esperando que o inimigo morra” (Shakespeare). Tudo é uma questão de equilíbrio, de não permitir que tais sentimentos nos comandem, senão o ego os transformará em idéia fixa, mantendo-nos sob o seu domínio. Mais embotada a mente, maior a dificuldade de se libertar desse cativeiro. ¹Imperador Amarelo – lendário rei, sábio e de moral perfeita, a quem se atribui o
descobrimento e transmissão do segredo da imortalidade; a época à qual pertenceu remonta à Idade de Ouro da China (2852-2255 a.C.). Crê-se datar de quase 5000 anos as primeiras edições do Nei-Ching, o Livro Clássico do Imperador Amarelo, as quais já traziam todo o mapeamento dos meridianos, os mesmos da acupuntura.
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A paz interna é conquista exclusiva, pessoal, intransferível. Sentimentos, emoções, pessoas, circunstâncias, nada tem o poder de arrebatá-la, se o indivíduo não o permitir. E o primeiro passo na jornada por essa conquista começa quando se aprende a se livrar da mágoa, da raiva, da ira, quando a consciência percebe que esse emaranhado de emoções não saudáveis não fazem parte da natureza humana. Quando dizemos ou pensamos “Eu”, podemos perceber que a idéia ou o pensamento monossilábico nasceu no cérebro. Mas se aquietarmos a mente para tentar ouvir essa voz, vamos sentir a ressonância desse “Eu” no coração. Não é dito que é o coração a morada do espírito? Essa é uma constatação profunda, merecedora de muitas reflexões, a nos alertar que não somos a nossa mente, não somos as nossas emoções. Somos o Ser, filhotes divinos do Criador, partículas do Tao. Um outro aspecto muito importante, diretamente relacionado às energias emocionais e sentimentais, diz respeito à alimentação; mais especificamente à qualidade da energia que extraímos dos alimentos, bem como à qualidade da energia que nele imprimimos. Todos sabemos dos benefícios e vantagens de uma alimentação natural. Não é que os praticantes de Tai Chi necessariamente tenham que aderir a uma dieta vegetariana ou macrobiótica. Mas considero cabível lembrar alguns princípios lógicos que, talvez por essa mesma razão, não sejam muito percebidos. Além do sabor, um alimento tem cor, aroma, vitaminas e uma energia que lhe é particular. E muitas vezes, a energia desse alimento é influenciada (contaminada) pelas energias desqualificadas que inconscientemente emitimos ou captamos, assim como dos que o manipularam. Para refletir: “Há muitas coisas que deveriam entrar pelo coração, não atiradas no estômago.” “Muitas coisas que trituramos com os dentes, deveriam ser esmagadas pela mente.”
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O sentar-se à mesa sempre deveria ser encarado como um festim à abundância, um cerimonial de gratidão à fertilidade do solo que os olhos e glândulas salivares festejam, desde as mãos que cultivaram a semente até as que a transformaram em pão. Tudo para ser saboreado com atenção, com lentidão, nesse momento de encontro com a família; longe de imagens e sons de TV. Se a Terra não é uma anfitriã avarenta, por que vamos ceder à avareza da gula? Que emoções precisamos transformar em sentimentos? As árvores não se desfolham das folhas velhas e doentes?
Golfinho – harmonia nas águas (emoções) www.tobinphoto.com
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Como somos a expressão da nossa energia, respiramos no ritmo das emoções e sentimentos.
Por isso é que
quando estamos com raiva, a energia sobe
quando estamos alegres, a energia se espraia
quando estamos ansiosos, a energia se concentra
quando estamos tristes, a energia se evapora
quando estamos felizes, a energia se expande
quando estamos doentes, a energia se esvai
quando estamos com medo, a energia se recolhe
quando guardamos rancor, a energia se acumula
quando capitulamos à ira, a energia explode
quando estamos em paz, a energia flui serena e
abundantemente, como águas mansas brotando
das nascentes cristalinas. ***
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lição das águas e outras lições
I – H2O
Água: Ninho, útero, vida, emoções, espelho da existência, lição do viver!
Choramos, urramos, perdemos o tino. Por vezes sem conta, pela ira, vencidos, saímos do sério sem com ela aprender.
A água, serena, no chão serpenteia... E calma, tranquila, vai indo faceira, transpõe obstáculos, desenha mil rios, descansa no mar pra recomeçar, do ar.
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E em ondas revoltas, tem horas, parece, de raiva gritar.
No fundo, porém, de qualquer oceano, é toda equilíbrio. E qual bailarina, só leveza e encanto, gingando coragem, precisa, segura... saltitante quietude, bem sabe dançar.
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Oliveira
Brasília, 14 de setembro 2001
II – O cheiro da água
(Inspirado no filme “A Marcha dos Pinguins”)
Sinta o cheiro da água, a carícia da água, o frescor da água, o seu gosto doce, o sabor do seu sal. Ouça o cântico das águas, suas vozes, seus ecos, na melodia sussurrante e silenciosa do brotar em suas nascentes, cascateando cantante sobre pedras, no coro festivo que entoam enlaçando-se entre correntezas e corredeiras, ou nos vôos e quedas magistrais,
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no gotejar tilintante de cada pingo, que irrompe da calmaria glacial de faraônicos rochedos gelados, no brado estrondoso a revidar o açoite dos ventos, quando bilhões de gotículas fazem-se ondas gigantes, assustadoras e belas, majestosas, montanhosas! Banhe-se na tepidez e pureza das águas e perceba entre cada um dos seus sons, depois e além, o silêncio. Receba, prenhe de natureza, as mensagens das águas aos espíritos dormentes. Almas das Águas, presença incolor onde brilham, invisíveis, todas as cores, realçando suas sombras, suas formas exuberantes ou simples: líquidas, gasosas, rochosas, disforme e de todas as formas... retas, curvilíneas, quadrangulares, redondas, espiraladas e senoidais,
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côncavas e convexas, afuniladas, piramidais, rasas ou profundas, na verticalidade ou horizontais, desnudas de todas as vaidades, vestidas nos desenhos dos espaços que as abraçam, agasalhando a Terra em seu grande azul. Alimente-se nos seios das águas, aninhe-se à cabeceira das águas, deite-se no grande berço das águas e se entregue, corpo e mente, aos espelhos das águas límpidas e cristalinas que descansam nas planícies dos lagos serenos e translúcidos, aonde o céu vem se mirar com todos os seus sóis, sorrindo e saudando as criaturas de todos os reinos, aéreas, aquáticas, terráqueas, eternas, sagradas. Brasília,18 de agosto de 2007 III – Aforismos e Lições da Natureza “É preciso ser capaz de encontrar asilo e conforto em si mesmo, como os astros que flutuam nas suas órbitas fixas.” “Uma árvore fica sempre de frente para você, em qualquer posição que você se coloque diante dela.”
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“Onde há beleza, há simplicidade.” “O pior inimigo da sabedoria é a sede do saber.” “O conceito de alma gêmea encanta o coração romântico e satisfaz o ente carente. Mas a sua outra metade está dentro de você mesmo. Você é inteiro.” “Por paradoxal que possa parecer, a verdadeira humildade é um ato de coragem: a coragem da luta silenciosa para domar o ego que turva a visão da mente, do coração e da alma.” “Nenhuma energia é superior à Vontade. O desafio do homem é distinguir entre a vontade do ego e a Vontade do Tao.” “Como a serpente que se desprende da sua pele velha, deve o homem ser livre do desejo de seguir mestres, e da ânsia de receber ensinamentos.” “De nada adiante driblar os ciclos da vida; são como as estações, tudo volta.” “Uma pedra atirada na água dirige-se ao fundo pelo caminho mais rápido. O rio também ensina a curvar-se, perscrutar as suas profundezas, explorar as suas entranhas.” “Necessária muita fibra (coragem) para se chegar às alturas e, ao mesmo tempo, muita flexibilidade (humildade) para se curvar ao solo.” “O vazio não é menos importante que o cheio. A janela só é uma janela pelo espaço vazio que lhe desenha os limites. Um vaso sempre vale mais pelo que pode conter (no seu espaço vazio) e não por suas paredes externas.”
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“As paredes das nossas casas somente delimitam as suas áreas, os espaços em que nos movemos é que preenchem os nossos lares”. “És muito maior do que a montanha. Podes escalá-la, mas a montanha nunca poderá subir sobre ti.” “Valorize a lentidão. As mais belas e sólidas construções são aquelas erigidas sem nenhuma pressa.” “Mantenha sua calma interior, como as águas mansas nas profundezas dos mares, que não se abalam com os ventos da superfície.” “O bom senso nunca desafia a ordem natural, é o caminho do meio entre as paixões e a racionalização dos sentimentos”. “A pessoa íntegra reconhece e honra as suas dívidas; isso é nobreza de caráter, chama-se honestidade.” “No universo, tudo é movimento, tudo é vibração, tudo é luz. O som é a luz audível. A cor é a luz visível. O silêncio, a luz do Tao.” “Na estagnação das ilusões se escondem os medos.” “À salva de palmas, ao som dos aplausos, juntam-se as energias invisíveis das centelhas cósmicas da alegria.” “Do silêncio é que brotam os ensinamentos, as melhores idéias, os grandes inventos, as decisões de bom senso.” “O mérito de qualquer mensagem está na sua profundidade em verdade; a identificação de sua autoria é mero referencial.”
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“No caminho místico, valorizemos o simples e o natural, pois que ele é pleno de grandes paixões do ego: ilusões sensoriais e multiplicidade.” “Mire-se na água e deixe a sua vida fluir.” “Normal não é aquilo que é comum, mas o que é natural, o que está em harmonia com a Natureza!” “Trabalhe com seriedade, mas de quando em vez permita que o silêncio seja preenchido por uma sonora gargalhada; a explosão do riso é estimulante, quebra a praxe sem causar caos algum.” “Trate os maus pensamentos como hóspedes indesejáveis; uma hora eles acabam indo embora.” “Em se tratando de emoções em desarmonia, a palavrachave é domínio. Assim como seguramos a ferocidade do cão pela coleira, precisamos controlar as ações impensadas, os impulsos.” “Até que o seu coração compreenda, nunca aceite como Verdade o que leu, ouviu, ou ouviu dizer.” “A raiva é o vício do ego em emoções que engendram a estagnação.” “Focar no passado ou no futuro é desperdício de energia e tempo. A vida acontece sempre no agora. Tudo o que verdadeiramente dispomos é o momento presente.” “Cada qual, no seu canto, chora o seu pranto.” “Sempre que algo não te deixar feliz, afasta-te dele; pode ser gente, podem ser coisas, podem ser situações.”
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“Quando você compreende e aceita o estar só, vem a paz.” “Descarte as emoções conflituosas, como o faz com aqueles sapatos apertados que machucam os pés.” “No universo, tudo se volta e se dirige para a luz.” “A linguagem da natureza é a simplicidade e o coração compreende a sua beleza; a linguagem da mente é a complexidade vestida com emoções e ilusões de que se alimenta o ego.” “As flores se embelezam abrindo-se para o sol, os humanos, para as idéias.” “A vida traz seu saco de pancadas; é preciso ser capaz de amortecê-las para enxergar a sua montanha de alegrias.” “A simplicidade é virtude das mais fortes, ante a qual se curva qualquer astúcia.” “Quando o homem perceber e compreender Deus como manifestação da vida em toda sua inteireza e simplicidade, deixará de maravilhar-se com grandes líderes e grandes nomes, mas continuará a render o mais profundo respeito às suas grandes idéias, aos seus grandiosos ensinamentos.” “O nexo do complexo é complicar a simplicidade do universo.” “O inimigo é vencido pelo emprego da estratégia.”1 “Fazer-te invencível significa conhecer-te a ti mesmo.”1 “A vitória pode ser criada.”1 1
Extraído de A Arte da Guerra, de Sun Tzu.
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“O homem que fala não tem mente; a pessoa que ouve perde tempo.”2 “Não importa quanta água jorra da fonte, se a carregarmos em cântaros rachados.”3 “A mente é como um macaco bêbado, saltando de um lado para outro em seus desejos loucos.”4 “O conhecimento é como a água, para ser pura é preciso que se mantenha correndo.”5 “... A voz que ecoa no Cosmos e é igual em todos os mundos, constante música em harmonia, som que anuncia o primeiro raio de Sol do dia, som que vem do Sol. – Silêncio, pois o Sol quer falar.”6 “A paz interior é conquista exclusiva de cada um. Pessoas e situações não a podem arrebatar, exceto se você o permitir.”7 “Ex Oriente Lux: Do Oriente vem a Luz.”8 “A natureza não se cansa porque descansa em movimentos.”9
2 3 4 5 6 7 8 9
Extraído de Tao – Transformação da Mente e do Corpo, de Huai-Chin Nan. Ensinamento Ayurveda. Sabedoria indiana. Citação de Maharishi Mahush Yogi, fundador da Meditação Transcendental. Do poema O Silêncio, no livro Escrevendo o Sol, por meu filho Estêvão Xavier. Ensinamento japonês. Provérbio chinês. Autor desconhecido.
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Muitos desses aforismos, inclusive os constantes de outros capítulos, são de autores que inadvertidamente não registrei, enquanto alguns me foram presenteados pela memória, pela observação, experimentação e inspiração.
Águia – a beleza da forma “nadando” no ar www.tobinphoto.com
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Natureza I – Vaidosa e bela Nas sombras que desenhas na escuridão ou à meia-luz, nos contrastes e curvas que projetas sob as claridades, é tudo beleza, sonoridade. Sem voz falas aos homens e mulheres como a reis e rainhas, se entregando inteirinha – teus verdes, teus ares e mares, teus seres e céus – para acordar os corações onde dormitam as crianças sem idade, e como vó de todas, lhes cobre de dengos, ofereces-lhes colo. És Natureza, vaidosa e bela! Sempre pronta, sempre nova a cada estação. São gestos de equilíbrio teus gritos, lamentos e urros de fúria. Gestos de equilíbrio, gestos de amor. por vezes, de dor.
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Sem mistérios, nem segredos, revela-te desnuda, convidas as almas a contigo seguir, de frente pra todas, de frente pra mim, ensinando a teus filhos e filhas de tudo um pouco, tudo sobre qualquer coisa ou quase tudo sobre algumas coisas, com Simplicidade e Mestria de Ser mãe Natureza, vaidosa e bela! Brasília, 16 abril de 2007
II – A natureza e você As maiores e mais sábias lições que o homem pode receber não estão somente nos livros, nem nas histórias de grandes seres. Elas se apresentam a todo instante, em todos os momentos da vida, na mais bela aquarela do Tao: a natureza. A natureza com suas pedras, suas flores, suas cores, seus sons, seus bichos e suas águas. A natureza sempre em festa para nos receber e conosco dançar e cantar, desde que tenhamos olhos para ver, ouvidos para ouvir, coração para sentir. A natureza que é uma eclosão de beleza, espontaneidade e simplicidade, expressão mais visível da sabedoria. Mais do que nos oferecer suprimentos para a subsistência, ela nos convida para um mergulho dentro de nós mesmos. Cada manifestação, um ensinamento. Os mesmos ventos que acariciam os montes empurram as nuvens e sopram nossos rostos. A flor que desabrocha nos fala de perfeição e beleza. O barulho das águas aquieta a mente ocupada e preocupada. Os cantos dos pássaros festejam os ouvidos e seus vôos lembram o que é liberdade. Todas as pedras, todas as plantas, todos os animais repousam em si mesmos. Sem individuação, sem competição, sem 122
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diferenças. É como se tudo se transformasse numa só linguagem, numa só sinfonia para nos conduzir à calma. E no silêncio que faz morada em meio aos seus barulhos, muito podemos aprender. Existe uma atmosfera de leveza, um clima de sacralidade, de respeito, de amor nessas manifestações mais puras da vida, e podemos sentir tudo isso quando entramos em sintonia com os espetáculos desse mundo natural, mergulhando no seu mistério, respirando a fragrância divinal que paira nos ares. É por isso que as pessoas do campo, ainda que nunca tenham lido grandes filósofos, ou sequer conheçam alguns de seus aforismos, trazem na face e no íntimo uma pureza e uma sabedoria extraordinárias, que se revelam pelos sentimentos que transpiram; sentimentos de humildade, de solidariedade, de simplicidade, de bom senso, de compaixão e, principalmente, de muita alegria e serenidade. A intimidade com o céu lhes permite sonhar sem se deixarem levar por ilusões que flutuam para além das nuvens; enquanto o contato com a terra as mantêm enraizadas na realidade. A interação permanente com esse cenário de criação vai livrando-as da personalidade egocêntrica e dotando-as de uma paciência imorredoura e de uma fé quase infinita. Essa tranquilidade, esse estado de ser sempre de bem com a vida, também pode ser observado nas pessoas que praticam Tai Chi Chuan há um bom tempo. Aos que não podem desfrutar dessa tranquilidade porque as circunstâncias plantaram suas vidas em meio às selvas de pedras e não têm o privilégio do sol como relógio, nem tudo está perdido. É só fechar os olhos, harmonizar a respiração, deter a corrente de pensamentos e visualizar um cenário que lhes induzam à calma. Mais do que visualizar, experimentar as sensações, ouvir os sons que deseja, sentir as fragrâncias naturais e puras, e entrar em comunhão com toda essa energia. Isso é a felicidade. Isso é a paz. Quando as situações da vida nos põem no centro de um cenário natural que nos encanta e nos revigora, seja em viagens de férias ou em oportunidades diferentes, po123
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demos, por um instante, reter na memória e nos sentidos o contato com todo mistério e beleza desses lugares, e leválos conosco para onde e quando quisermos, para revivê-lo e nos banharmos nas suas energias, a qualquer tempo de nossas vidas. Os movimentos da natureza, que reproduzimos em sua lentidão e suavidade nas evoluções do Tai Chi Chuan, têm o poder de gerar um estado de calma e clareza mental que favorece a meditação. O ato de meditar nos conduz à Totalidade, à experiência da consciência do Ser. Diz a sabedoria egípcia que o Todo abraça tudo, mas nem tudo percebe o Todo. Na revista da União Planetária, em sua edição nº 13 do guia sUPren, de outubro de 2005, a arquiteta Regina Fittipaldi, Pró-Reitora de Meio Ambiente da Unipaz, em seu artigo “Tai Chi: harmonia na vivência cotidiana” – transcrito a seguir – nos presenteia com uma viagem pelos ares e horizontes da natureza. “Tai Chi: harmonia na vivência cotidiana Quando olhamos para uma floresta com suas árvores e arbustos, uma montanha com sua majestade e silenciosa presença, o vôo livre de um pássaro ou ainda o movimento das águas em um pequeno córrego deslizando entre pedras e seixos, sentimo-nos sendo pouco a pouco preenchidos por uma sensação de serenidade e quietude interior. A mente vai acalmando, e sentimentos mais sutis amansam o coração. É como se a harmonia que percebemos nessas paisagens tomasse o nosso ser mais íntimo, resgatando-nos memórias do que realmente somos, sob o manto da vida corrida e cheia de compromissos dos nossos dias: natureza. Na filosofia taoísta, que é a essência do Tai Chi, é dito que “o caminho da natureza é o caminho do Tao”. Desta forma, como nós somos natureza, se estabelecermos uma relação harmoniosa com os modelos e as energias da natureza, estamos vivendo o Tao. E assim como observamos a natureza que nos encanta, é possível nos reencantarmos a cada dia, através da vivência da nossa humanidade, na sua prática cotidiana.
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O Tai Chi é uma arte e uma filosofia, cuja prática regular envolve o praticante em uma aura de equilíbrio e harmonia, em verdadeiros momentos de cuidado. Através dos exercícios e movimentos, trabalha-se no nível corporal as polaridades na expansão e contração, tensão e relaxamento, ativando assim os complexos sistemas humanos como o respiratório, o linfático e o circulatório, mobilizando as articulações e tendões, revigorando a estrutura óssea, e assim revitalizando todo o organismo. Esse processo estende-se para uma sensação de profundo bem estar, podendo ser praticado em todas as idades, como um cuidado terapêutico assim como de forma dinâmica e energizadora. A expressão do Tai Chi em movimentos suaves e firmes sintetiza teoria e prática. Há várias escolas de Tai Chi: Chen, Yang e Wu, assim como diferentes estilos. Segundo o Mestre Dada Inocalla, com quem venho praticando há mais de quinze anos, “é importante que a pessoa identifique com qual estilo ela flui melhor, porque um estilo vale por mil, e mil estilos valem por um”. Por essa razão é interessante ressaltar que o Tai Chi não tem a ver com a quantidade de movimentos que a pessoa realiza, mas com a regularidade com que se pratica, e a qualidade de cada movimento. Daí a importância de se ter um bom mestre para ensinar e acompanhar. Aos poucos, começa-se a perceber o próprio corpo de uma forma mais plena e a entrar em contato com a linguagem do corpo, seus sistemas, a energia (chi) que ele manifesta e a transferência dessas energias. Cada ser humano sintetiza uma totalidade física, psico-física, psico-espiritual e espiritual, completamente interretroconetada. O corpo é a forma como nos apresentamos neste mundo. Quando deixamos de cuidar dele, que é um universo em miniatura, acabamos por esquecer quem realmente somos: uma unidade singular e sagrada, por sermos expressão da Vida. Através de como cuidamos desse pequeno universo espelhamos a nossa ligação com o todo maior: o outro, a sociedade e a natureza. Histórias tradicionais do Tai Chi trazem relatos de sua origem na China: Diz-se que um monge taoísta chamado Chang San Fen no século XII recebeu os ensinamentos em sonhos. Porém, outros relatos nos falam que os movimentos básicos foram inspirados na observação da luta entre uma serpente e uma águia, em que esta
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última se defendia movimentando o corpo, tirando-o do raio de ação da agressora. Daí falar-se que o Tai Chi Chuan é uma luta na qual se aprende a usar a força do agressor. Na origem da filosofia do Tai Chi encontra-se a obra Tao Te King, cujos registros falam que o autor, o chinês Lao Tse, teria vivido há pelo menos dois mil e seiscentos anos, assim como o I Ching, o Livro das Mutações. Os movimentos do Tai Chi traduzem a expressão dessas polaridades conhecidas como a filosofia do Yin-Yang: cheio e vazio, inspirar e expirar, avançar e recuar, contrair e relaxar, dia e noite, feminino e masculino, trabalhar e descansar, e assim por diante. Porém não se trata de permanecer na percepção apenas da dualidade, mas no reconhecimento da presença do terceiro incluído. A respiração pode exemplificar: entre a expiração e a inspiração existe uma pausa, um espaço de vacuidade. Assim também é com a música: entre as notas há uma pausa, e é graças a ela que se compõem as melodias. Do contrário, o resultado seria um barulho indiferenciado, sem a magia e o encantamento que a música é capaz de trazer ao espírito. Assim como reconhecemos que a natureza tem os seus padrões de equilíbrio para assegurar a vida, vivenciando os princípios que fundamentam a dança da vida no Tai Chi, podemos nos tornar mais plenos. Pode ser um caminho para a abertura da escuta de quem realmente somos e aspiramos manifestar, potencializando as energias para vivermos tranquilos e com plena atenção. Um rumo para alcançar a meta que cada um de nós acalenta: ser pleno e feliz.”
A página www.ana.gov.br/aguaecultura/arte/poesia/ sinfonia-a-deusa.html na internet exibe uma homenagem de louvor à água, por Regina Fittipaldi; o poema, sob o título “Sinfonia à Deusa”, traduz, em cada verso, o sentimento de reverência e gratidão, de uma maneira profundamente tocante como seria a carícia na alma. Para além da mestria, Natureza é a natureza da nossa própria vida. Portanto, tentemos compreendê-la (a Natureza), nos entregar e nos integrando ao seu fluxo, à sua grandiosa simplicidade, à força e à pureza das suas manifestações. 126
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Tigre – passadas firmes e silenciosas, caminhando com “leveza de neve” www.saudeanimal.com.br
III – A semente é que conta
Assim como as árvores, deveriam ser os homens. A pequenez de uma não a diminui ante o gigantismo de outra. A semente é que conta!
Pouco importa até onde abarcam as suas sombras, somente a pureza e o frescor do seu abraço. Abraço não se mede por tamanho. O delas alcança a todos, alimentando o mundo inteiro, até quem nada sabe sobre fotossíntese. A semente é que conta!
Cada uma repousa, solitária, na sua individuação, no seu silêncio sem competir, nem por lugar. De frente sempre para tudo, como as montanhas que contemplam os vales, elas simplesmente são. Ainda que tivessem voz, jamais se proclamariam mais sagradas. A semente é que conta!
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Sem adornos, sem disfarces, mostram-se inteiras, altaneiras, lindamente vestidas com a Verdade, em toda sua nudez exuberante e crua, verdejantes, viçosas.
Chuvas, aridez de estações, ventos... Caos algum abala o seu âmago. A semente é que conta!
Árvores não inventam mais árvores, sequer procuram cercar-se de tantas. Apenas crescem divinamente para o alto e para a luz, sem buscar qualquer Mestria. Embelezam-se, renovadas, em todas as idades, para mais tarde prenunciarem sucumbir, quando a última folha cai, cumprido um ciclo, anunciado um recomeço na eternidade. A eternidade que respira natureza, que cabe todinha numa só semente. A semente é que conta! Brasília, 25 de outubro de 2007
As relações humanas são como as pedras irregulares e pontiagudas se atritando entre si nas nascentes dos rios, para que suas arestas sejam aparadas, polidas, arredondadas, de maneira que as águas (emoções) por entre elas deslizem sem fazer ondas, grandes ou pequenas, nem deixar rastros. O tema, tanto quanto o poema, se refere às diferenças individuais e grupais. Se do seio da própria família podem emergir conflito de interesses, de idéias, de opiniões, de expectativas e de propósitos, evidente isso também ocorre, às vezes até com lentes de aumento, entre comunidades, grupos de uma comunidade e entre pessoas de 128
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determinado grupo. É aí que planos e projetos podem entravar e não deslanchar às realizações. É preciso que cada integrante da grande família de adeptos do Tai Chi se dê as mãos como ao redor de um círculo, onde não há competição por lugar de destaque, porque num círculo os lugares não têm lados, não têm depressões, nem degraus, nem pódios. Nele não se disputa posições estratégicas ou hierárquicas, pois todos os lugares são iguais. É um por todos, e todos por um. Nesse círculo, cada ação ou cada passo deveria ser precedido de uma respiração profunda para a profundidade de um pensamento: estou cumprindo a Vontade do Tao? Para que a prática do Tai Chi Chuan conquiste o máximo de pessoas e alcance o máximo de lugares, é preciso nos abstermos da comparação, da competitividade. Sejamos, pois, como as árvores, afinal, nas moradas do Tao há um grande círculo, com igual lugar para todos. IV – Natureza é poesia As línguas dos homens, com todas as suas sonoridades, por mais ricas em palavras, rimas e expressões, na multiplicidade de suas mais diversas formas, somente tentam transmitir a linguagem dos sentimentos. Jamais conseguiriam exprimir, à exatidão, nem mesmo com os arroubos de suas mais eloquentes manifestações, a beleza da simplicidade e a simplicidade da beleza. Ao máximo, ensaiam tocar a sua profundidade quiçá inatingível, abraçar a sua expansividade talvez inalcansável. Somente o coração é que as percebe, somente o coração é que as sente e as compreende em sua inteireza. Neste contexto, são os versos – expressão da arte que ladeia a música e a pintura – meros instrumentos e produtos refletores da sensibilidade, da admiração, do encantamento e do êxtase. Foi assim que os movimentos do Tai Chi e os ventos Chi Kung também me lançaram na deliciosa aventura de nadar nas ondas poéticas para levar simples cânticos de homenagens à mãe Natureza, ao nosso irmão Sol e à nossa irmã Lua, a seguir transcritos. 129
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V – Hino à Natureza
Eu canto um cântico de amor ao Céu e à Terra a partir da semente que moldou os meus corpos, do fiat de Luz que me fez Consciência, do sopro vital que me anima o Ser.
Festeja a Vida cada uma das minhas células, ao som do rio vermelho que flui pelos meus ramos e no ritmo cadente em que tamborila este incansável coração: O meu sol! O meu sol!
Universo se vestiu de Natureza e entrou dentro de mim, nas cores que vejo, no ar que respiro, nos aromas que aspiro, nos sons que escuto, em tudo que degusto.
O beijo, o abraço, o sorriso, o aperto de mão... Emoções que embalam a nave da mente e da alma, idéias, desejos, realizações, percepções abertas aos infinitos sentidos, físicos e sutis, construindo a Espiritualidade com a Harmonia das energias da Saúde, da Fraternidade, da Paz! Brasília, 19 de dezembro de 2006
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VI – Fogo do Céu
Até onde viajam os teus raios dourados, cintilantes, incandescentes, abrasadores?
Sei somente que muito além do alcance dos meus olhos rasos, para além dos limites que escapam à percepção da minha consciência, chovem as bênçãos da tua soberana presença.
Onde fica a tua nascente? És muito mais que estrela, ó majestade das majestades! És amor.
Incansável na atividade incessante, nunca dormes, mas sabes o que é repouso quando de mansinho ensaias mergulhar nos horizontes dos mares, ou roçando suave, deitar-se sobre a nudez curvilínea dos montes, para o sono da noite a mim abraçar. E como menino peralta, só alegria, brilho e riso no olhar, todo dia amanheces para me acordar.
É amor que fervilha e emerge e jorra das explosões nucleares nas recônditas profundezas de tuas entranhas ígneas, tal frenesi de orgasmos cósmicos há eóns fecundando a vida nos corpos celestes, nas abóbadas que passeiam ao teu redor, pelos confins desse universo sem fim...
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Nunca tão próximo não possa afastar-se, tampouco tão longe não possa chegar-se, em toda imensurabilidade das tuas dimensões atômicas, astronômicas, ainda que sopres as forças que derretem geleiras e explodem vulcões, faze-te pequeno, mostra-te simples, qual moeda flamejante pairando no espaço, espelho do cosmos a incandescer os infinitos mundos.
Bilhões de anos-luz, nunca velho, sempre novo, triunfante, ó valente da Via Láctea! Luz, luzente, fogo sagrado, vestes do Ser! Raios de sol que me acariciam a pele, de suor me encharcam a testa e comigo dividem a divindade, me fazem sentir vivo, segredando aos meus ouvidos e a tantos que te queiram ouvir... Eu sou! Eu sol!
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VII – Filha do Sol Crescente ou minguante, estás sempre cheia. Mostrando-se invisível, és sempre nova, ó sereia das noites, doce princesa celeste, grande deusa do cosmos!
O teu feminino é beleza de mulher, maternal. Lua, luar... Luz suave, prateada, esférica, sensual, sexual, ninando as paixões, acalentando almas, velando sonhos mil, hipnotizando os humanos e as feras na libidinosa faceirice do teu prateado. As estações viajam no teu ciclo e com elas a multidão de estrelas vizinhas. O som da tua música é silêncio, nascente dos acordes que embalam as danças das marés, no caldeirão do equilíbrio onde balanceiam desejos e humores.
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Homenagem alguma abraça toda a tua grandeza. Nem a utopia dos versos dos poetas exímios, tampouco as trovas e canções que já te ofertaram. Ainda assim, queria te doar humilde prenda. Soubesse eu o segredo da magia e do poder dos bruxos e das fadas, dos magos e dos deuses, ousaria roubar um pedacinho do divino que vive em cada ser, em cada coisa, para fiar um imenso véu de Energia Pura. Desafiaria as distâncias de tuas órbitas, ganharia as alturas excelsas de tua morada, mediria os quadrantes do infinito e com gratidão, muito cuidadosamente armaria nos céus o meu presente: Uma tenda sagrada para Ti! Brasília, 6 de maio de 2007
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Liberdade Mística
Não se entrega o destino às vozes lá de fora. Esoterismo, psiquismo, misticismo, animismo, mediunismo, sem estudo, sem escola, sem estrada, abafado, segredado, exacerbado... Tais estátuas sem pedestais, sem alicerce, sem equilíbrio, sem suporte, tremem, tombam ante as luzes da verdade do coração.
De cego o ego fica obeso, e ébrio se atribui feitos não feitos e companhias gloriosas. Fácil é parecer e troca-se-o pelo que se é.
Estas, sem impressionismo nem nomes de grandes, emergem como olhos d’água do mais puro silêncio, do infinito do Ser.
Na estagnação da ilusão se esconde o medo. Nem tudo o que brilha é que é a Luz. E os sonhos flutuando sobre a mesma plataforma, tal o cabo da nau que não se solta ou como folhas secas ao vento, rumando sem rumo para os mesmos lados. 135
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A vida assim nunca decola, porque viver não é esperar. É fazer acontecer pelo agir, não puro sonhar. Como uma águia que abre suas asas e se lança ao vôo e se joga ao espaço. Livre, por si só! Livre, por ser só! Livre, por só Ser!
Brasília, 22 de julho de 2006
O universo místico se apresenta cheio de mistério, encanto e magia, onde tudo é possível. É assim que a maioria dos humanos o vê, como a descoberta de um grande atalho que os aproximará mais rapidamente da divindade. É como se fosse uma ponte que separa o mundano do sagrado. Nela, a palavra mágica é acreditar, seguir e daí para o hermetismo pode ser somente um passo. Mais dia menos dia, ou mais vidas menos vidas, se vai descobrir que a “ponte” está dentro de cada um de nós. O misticismo está presente em todas as religiões, em todos os credos ou seitas, em maior ou menor grau. Em si mesmo, não é bom nem mau, porque não nos faz seres humanos melhores ou piores. É um mundo de muitos ensinamentos, também de muitos gênios e ingênuos, de seres reais e lendários; um mundo pleno de promessas, onde muitos facilmente confundem fé e desejo, realidade e mitologia, e se arriscam a ficar planando nas suas fascinações. É da natureza humana admirar-se ante o inusitado, o diferente, o fenomênico, o extraordinário, o incomum, o sobrenatural. É compreensível que ante isso alguns se sintam distinguidos, diferentes, meritórios, escolhidos, maiores, melhores, privilegiados, agraciados, sublimemente predestinados. Afinal, que mal em alimentar necessidades 136
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e expectativas criadas, quando aparentemente elas não nos causam dano algum? Que ego não se envaidece e se anima na crença de se imputar uma missão especial, nobre, divina? Não é o ego um Maomé que nunca desce da montanha? Que cavaleiro quer cair do cavalo e se arranhar nas pedras? Ainda não compreendem que o que nos parece inexplicável a ciência revela, sem véus nem mistérios, no toque da simplicidade yin e yang, na simultânea rotação e translação de seus movimentos que fazem o giro do Tao plantar nas existências espirituais um ciclo de transformações constantes, como as estações que continuadamente realçam as belezas do planeta terra: nossa casa, lar de todos. Quando plantamos uma semente e cultivamos o solo, ela avança para o sol e se torna árvore, e nos dá flores, frutos, sombra e ar puro. Assim também devemos cuidar do nosso espírito, deitando a consciência no aqui e agora, cada vez mais nos plenificando de discernimento. E então podemos compreender, de forma simples, o real significado de quatro grandes poderes de que falam os místicos: saber, ousar, querer e calar. Saber – ter consciência de que somos eternos aprendizes. Ousar – não temer, enfrentar os desafios do aprendizado. Querer – exercer a força de vontade no propósito de aprender. Calar – saber ouvir o silêncio para ativar e despertar as energias intuitivas (nada a ver com manter segredos, como erroneamente interpretam).
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Ao nos entregar ao silêncio interior e sintonizar os movimentos de expansão e retração que compõem a respiração (do universo), percebemos o fluir de energia inteligente e amorosa no comando do Grande Mistério: o mistério da vida. Está-se diante do Simples e do Sagrado! Isso é infinitamente mais grandioso e verdadeiro que quaisquer experiências ditas extrafísicas ou sobrenaturais, às quais o ego resiste em delas prescindir. Ante a visão do azul do céu, do sol poente ou nascente, deveria o homem maravilhar-se muito mais do que na observação curiosa de experimentos psíquicos. Assistimos hoje ao fenômeno da internet. Avizinharamse os quatro cantos do planeta, com as comunicações trafegando numa velocidade impressionante e o misticismo desenfreado invadiu as páginas da web. Um verdadeiro achado para o(a)s candidato(a)s a guru(s), bem como para os chamados grupos independentes, que pretendem criar novas seitas, novos credos, dando surgimento a um tipo de religiosidade à la carte. A produção psíquica é assustadoramente abundante, constituindo-se num fenômeno literário sem precedentes. Textos bem apresentados, palavras bem arrumadas, multiplicidade de informações, instruções e métodos atribuídos aos mais elevados seres, mas que, se cuidadosamente analisados, soam repetitivos, desprovidos de profundidade, sem qualquer substância. Espiritualidade ganhando caráter muito mais disciplinar e doutrinário do que prático, isto é, o saber sobrepõe-se ao fazer. Como se a beleza e modéstia búdica não mais bastassem, busca-se a complexidade nos entes e nas esferas interplanetárias: uma grande salada míst(ic)a. E a mente faz a festa! Todavia, não pequemos por generalizar. Existe muito boa intenção, como também muita ingenuidade. Existe muita coisa séria, como sério é o misticismo, mas existe também muita coisa nada séria. Cabe a cada um o cuidado de valer-se do percebimento, para compreender que
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se é simples, é bom, se não é simples, talvez não seja tão bom e, portanto, pode ser descartável, pois que Simples é alicerce do Sagrado. Possivelmente haverá quem questione se este tema não estaria aqui, direta e explicitamente, meio fora de contexto. Contudo, de forma indireta, mas clara e sutilmente, os movimentos meditativos do Tai Chi foram me trazendo estas conclusões, com base no aprendizado de uma vivência própria nesse terreno pleno de surpresas, no experimentar encantamentos e decepções, alegrias e dores. Sobre o assunto há um trabalho merecedor de muita atenção, da autoria do escritor Raul Branco, estudioso da tradição cristã, sob o título “Todas as Mensagens dos Mestres Vêm da Mesma Fonte?”, na página http://www.teosofia-liberdade.org.br/mestres.htm. Por fim, como alerta às ilusões sensoriais, o poeta e escritor Rubem Alves, ao discorrer sobre simplicidade e sabedoria, à página 9 de “Consertos para a alma”, nos diz: “Na multiplicidade nos perdemos: ignoramos o nosso desejo. Movemo-nos fascinados pela sedução das 10.000 coisas. Acontece que, como diz o segundo poema do TaoTe-King, “as 10.000 coisas aparecem e desaparecem sem cessar.” O caminho da multiplicidade é um caminho sem descanso. Cada ponto de chegada é um ponto de partida. Cada reencontro é uma despedida. É um caminho onde não existe casa ou ninho. A última das tentações com que o Diabo tentou o Filho de Deus foi a tentação da multiplicidade: Levou-o ainda o Diabo a um monte muito alto, mostrou-lhe todos os reinos do mundo e a sua glória e lhe disse: “Tudo isso te darei se prostrado me adorares.” Mas o que a multiplicidade faz é estilhaçar o coração. O coração que persegue o “muitos“ é um coração fragmentado, sem descanso. Palavras de Jesus: “De que vale ganhar o mundo inteiro e arruinar a vida?” (Mateus 16.26).” Resumindo, o que todos precisamos é clareza de pensamentos, para não nos distanciarmos da simplicidade crís-
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tica, nem ficarmos estacionados na ponte que separaria o mundano do sagrado, porque onde houver a exacerbação, falirá a sustentabilidade. Na culminância dos extremos, não cabem explicações fenomenais. Nos afluentes das complexidades, as respostas encontram-se com a simplicidade. Quando o que sobra em boas intenções falta em espírito investigativo, tem-se a fé cega ao invés da fé raciocinada, e aí facilmente se é tragado pelo deslumbramento. Supondo que estejamos numa casa cheia de janelas, não teríamos que abrir todas elas para receber mais luz? E assim enxergar a paisagem lá fora em toda sua inteireza? E sorver o elixir do sagrado que emana da natureza para despertar o Ser que habita em nós? Essas reflexões me levaram a perceber a religiosidade como feita de três coisas: saúde, fraternidade e paz. Nas suas lições diárias de Tai Chi na Praça da Harmonia Universal, o Mestre Woo salienta esses três princípios como metas que os praticantes devem perseguir, conquistar e preservar. O Universo, a Natureza e todas as suas manifestações são pura Simplicidade e Beleza a semear a Espiritualidade, cuja semente os movimentos da mente jamais conseguiram germinar, porque intocável, mas somente perceptível, na quietude e paz do Silêncio. ***
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Epílogo “Quem olha para fora, sonha. Quem olha para dentro, desperta.”
Como no Tai Chi, onde não existe nenhum livro, nenhum professor, nenhum mestre com o qual você possa aprender mais do que com a sua prática... Assim também na sua vida. Nela, não há nenhuma trilha. Não existe nenhum lugar aonde ir. Não há nenhum conselheiro, nenhum instrutor, nenhum guru, nenhum ídolo, nenhum mestre. Não há sequer nenhum método, nenhum dogma, nenhum rito, nenhuma filosofia, nenhuma religião, nenhuma mágica que possa realizar, por si só, o seu propósito. A experiência de cada um como ser finito – na fisicalidade – e infinito – na espiritualidade – é única. Porque o aprendizado de toda uma existência, que é singular no seu desenrolar eterno, vem da colheita do que se semeia nos relacionamentos. Nas nossas relações com as pedras, com os cães, com os pássaros. Nas nossas relações com as árvores, com as águas. Nas nossas relações com a família. Nas nossas relações com os companheiros de trabalho, nossa segunda família. Nas nossas relações com todas as outras pessoas, parceiras ou transeuntes na nossa viagem. Nas nossas relações com nós mesmos. Nas nossas relações com o Tao. O nosso melhor amigo é o silêncio. O nosso melhor conselheiro também é o silêncio. O silêncio que não tem vozes e mora no mais recôndito do coração. Existe uma aura de religiosidade, uma quietude vestida de sacralidade, uma paz infinita quando nos encontramos com o silêncio. Os ventos, os sons, as cores da natureza nos brindam com sua magia se nos permitirmos nos encantar com toda sua beleza. Das nossas experiências, as mais ricas são os diá141
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logos mudos que travamos tranquilamente com o nosso silêncio. Podemos escolher entre ser o barco desgovernado que se deixa deslizar pela correnteza rio abaixo ou ser o leme que o conduz às direções desejadas. Se temos necessidade de uma religião e isso nos conforta, cultivemos, pois, uma crença. Religião é, antes de tudo, re-ligação (do latin religare, unir). E deve ser cultivada como uma relação íntima e sagrada, natural e espontânea, reconfortante como um abraço, e isso não pode ser ministrado de acordo com um sistema, seja ele moderno ou antigo. Então que saibamos diferenciar crença de crendices, para não sermos presos nos tentáculos das ilusões. Devemos aprender a transformar os sofrimentos em desafios. Isso nos fortalece e nos ajuda a enfrentar as dificuldades e obstáculos. E nos alerta para demolirmos as criações mentais não saudáveis. A mente (invigilante) se compraz em dar ouvidos às vozes do ego (psiquismo), em criar suas histórias a partir das nossas horas difíceis, para que prolonguemos a tristeza e fiquemos executando repetidamente um mesmo padrão, como se fôssemos o umbigo do mundo. A aceitação do momento presente é que traz o desprendimento, ao nos reconhecermos como artífices da nossa realidade e de fato assumirmos essa responsabilidade. A sabedoria chinesa nos ensina que “o segredo de tudo é o suor”. Em outras palavras, todas as nossas conquistas dependem de muito trabalho e esforço. Se escolhermos a trilha do Tai Chi, saibamos que ela, por si só, não é mágica. A magia está em fazermos o melhor a nossa parte. Vai nos exigir muito suor em dedicação, persistência, paciência, tempo. Mas vai nos descortinar a janela que se abre para toda a beleza e simplicidade da vida. Não sejamos como o gato cego que espera esbarrar num rato morto. Somos como um cometa onde a cauda é o veículo físico, cuja integridade precisa ser cuidada para que não se desintegre todo o corpo do cometa. Isso é cuidar da saúde, da Saúde do Ser. Ao comando da respiração profunda, ritmada, homogênea, tranquila, e numa cadência melódica peculiar, o Tai 142
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Chi Chuan nos leva para cá e para lá... aqui e acolá... de um lado para o outro... nos põe de frente ângulos novos, variadas perspectivas, múltiplos cenários... todo o peso do corpo se faz leveza... os pensamentos se entorpecem para a mente alçar vôos na calmaria, planando por meio do olhar que, no vazio, desenha as formas ou através delas, contempla o vazio... dança e serpenteia o corpo inteiro, descrevendo circulares e espirais no seu deslizar suave e ondulante... no ápice, seus movimentos ascendentes descendem e, de baixo, rumam para o alto... transfere-se o peso de uma perna para outra... agacha-se e levanta-se... rodopia-se para todas as direções... caminha-se à frente, para os lados, de costas e em círculos... gira-se a cintura e curva-se o tronco... mexe-se o pescoço... contrai-se e relaxa-se... equilibra-se sobre uma perna enquanto se levanta e se estica a outra... ergue-se o braço e abaixa-se o braço... flutuam as mãos... assim, de maneira espontânea, tal como se move a água na sua nascente, tal como se movimenta a vida. Essa forma de agir também vai “ninando” os nossos pensamentos e amansando as nossas emoções inquietas, vai transformando nossas crenças e mitos mais arraigados, até que de repente abrimos os olhos para o mundo e constatamos: Heureca! Como tudo é mais simples! Eis a busca do mais perfeito equilíbrio corpo e mente para melhor embalar o espírito! A vida está sempre a nos convidar para explorar diferentes direções, redescobrir novos significados, lidar com situações novas e desafiadoras de modo diferente e criativo. Equilíbrio e flexibilidade são necessários, porque se insistirmos em manter uma posição, presos a determinados padrões de pensamento, nada muda de fato, e o condicionamento se torna um automatismo. Isso é a estagnação, cuja palavra já indica: ação do que está parado. Ou seja, entra-se na ilusão dos movimentos que não se expandem, não recriam, não abrem perspectivas reais. É como um bumerangue sempre de volta ao ponto de partida. Ou tal um poste, que fica parado indefinidamente. 143
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As práticas de Tai Chi & Chi Kung constituem uma ciência da saúde. Não estão a competir com nenhuma fé, nenhuma religião. São atividades absolutamente naturais. Por isso não lhes cabe o rótulo ou a comparação a atividades ditas zen, místicas ou esotéricas. Executá-las é tão natural quanto os exercícios de caminhada, ginástica, natação, pedalada, dança ... O diferencial está na solidez da estrutura interior, na valorização da lentidão e da respiração, desenvolvendo um poder que nos desperta mais objetivamente para uma consciência corporal, que torna cada um cada vez mais próximo de si mesmo. A maioria é atraída pelo fascínio que desperta os movimentos, cheios de graciosidade e beleza. Com o passar do tempo vai se redescobrindo um grande tesouro guardado pela beleza estética e artística das evoluções: o espírito do Tao na estrutura interior do Tai Chi, o seu alicerce, o seu poder, a sua força, os seus fundamentos, a sua relação explícita e íntima com a natureza e suas leis e fenômenos. Assim é que, por meio de movimentos externos, vamos despertando e canalizando a energia interna. A respiração ritmada e a concentração vão promovendo, gradualmente, a travessia da consciência corporal para a emocional. Com a prática, com o tempo, vem a percepção de que a harmonia e o equilíbrio conquistados passam a ser instrumentos para lidar com as situações do dia a dia, ou seja, levamos toda essa tranquilidade para o social, para as nossas relações e atitudes. Desperta e alerta a consciência emocional, temos a chave que abre a porta para um processo natural de meditação, para um aprofundamento do auto-conhecimento, passos iniciais para o desenvolvimento de uma consciência espiritual. De modo análogo, o ganho em flexibilidade física segue o mesmo trajeto, resultando em flexibilidade diante da vida. Isso nos abastece de segurança e tranquilidade para o enfrentamento das mais diversas situações. Precisamos compreender, assimilar e exercitar essa flexibilidade, porque como nada é absoluto – nem o 144
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yin, nem o yang –, na vida também nada é inteiramente bom ou completamente ruim. Além do mais, por melhorar a qualidade de vida em geral, é sabido que a prática de exercícios físicos de qualquer natureza melhora também a auto-estima. Assim é, pois, que vejo os exercícios de Tai Chi & Chi Kung como um sistema consolidado em bases científicas (circulação dos meridianos de energia), históricas (evolução das artes marciais), filosóficas (taoísmo), daí transcendendo para uma orientação e conduta religiosa enraizada na Simplicidade, independentemente de crença. Vejo-o também consolidado no campo das pesquisas médicas cada vez mais empreendidas, também nos rostos e nas vidas das pessoas praticantes. Por certo, estas são razões que levaram o Mestre Woo a dizer sabiamente que o Tai Chi é estudo, ciência e arte. E também um caminho para a saúde, a fraternidade e a paz. Em chegando às páginas finais desta obra, as emoções que me invadem transformo-as em sentimento, traduzindo os versos do poeta californiano Gary Snyder (Prayer for the Great Family), no qual saúda as belezas da Natureza como numa oração profunda, comovente e efusiva. Assim ele diz: Oração à Grande Família
Gratidão à Mãe-Terra, que navega com a noite e o dia, e ao seu chão: rico, raro, acolhedor em nossas mentes. Gratidão às Árvores, que enfrentam o sol mundano, às folhas e raízes finas, que se mantêm firmes em meio ao vento e à chuva, sua dança está na semente que flui em espiral de nossas mentes. 145
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Gratidão ao Ar, que carrega o breve canto e o silêncio da coruja, respiração da brisa do alvorecer de nosso espírito.
Gratidão ao grande Céu que abraça bilhões de estrelas e disso vai muito mais além, além de todos os poderes e pensamentos e ainda assim dentro de nós; espaço nascente, princípio do cosmos, esposo da Mente.
Gratidão aos Seres Selvagens, nossos irmãos que nos ensinam sobre segredos, liberdades e maneiras, que conosco dividem o seu leite, incompletos, bravos, inconscientes em nossas mentes. Gratidão às Águas, nuvens, lagos, rios, geleiras, aprisionados ou libertos, fluindo através dos mares salgados dos nossos corpos em nossas mentes. Gratidão ao Sol, clara luz pulsante que cega os troncos das árvores através da névoa, aquecendo as cavernas onde os ursos e as serpentes dormitam, aquele que nos acorda todas as manhãs.
A filosofia taoísta nos legou a cultura do “Being Tao”, que significa uma existência em harmonia, voltada para a unicidade e também para o sentido de totalidade. Por isso,
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os seus conceitos se inserem em quaisquer outras filosofias religiosas, sem nenhum conflito. Os que desejarem abraçar os ensinamentos do “Being Tao”, devem procurar seguir com seriedade os seus preceitos, que podem ser assim resumidos: – tratar com igualdade todas as raças e religiões; – respeitar a individualidade, os pensamentos e crenças de terceiros; – amar a Natureza animada e inanimada, com todos os seres nela existentes; – conduzir a vida sob a orientação do Tao, cujos ensinamentos estão expressos no Tao Te King; – levar uma vida sempre integrada em todos os níveis, sem separar o divino do não divino, realizando meditação taoísta ou de outra tradição religiosa ou filosófica, exercitando o diálogo com o Silêncio; – conhecer os princípios essenciais da arte do Tai Chi & Chi Kung; – praticar regularmente, de preferência todos os dias, os movimentos de Tai Chi & Chi Kung, para harmonização do corpo, mente e espírito; – exercitar o Tai Chi & Chi Kung no espírito da paz, evitando-se a competição, a luta, a agressividade; – estudar as teorias e postulados científicos que animam a prática dos exercícios; – divulgar para mais pessoas as técnicas de exercícios, ensinando-lhes como praticá-los, incluindo nesse trabalho atividades gratuitas. E assim, após essas considerações e reflexões à superfície de um assunto tão rico e vasto, ainda que os seus passos, caro(a) leitor(a), não o(a) conduzam aos movimentos do Tai Chi & Chi Kung, se elas ao menos lhe despertarem para a Beleza e a Simplicidade, à percepção do Sagrado que unge toda Criação – lhes direcionando, mesmo por outras vias, à longa marcha para a Saúde do Ser, isso já me traz muita alegria.
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No entanto, você que já iniciou sua prática, persevere, porque a estrada que se abre à sua frente não tem fim, pois que praticamente impossível esgotar numa existência toda beleza e conhecimento a respeito. E tanto quanto puder, espalhe a boa nova, multiplique adeptos, compartilhe seu contentamento. Não se intimide com a altura e imensidão da escada, pois cada galgar será muito prazeroso. Se as ondas da harmonia do Tai Chi & Chi Kung, geradas no silêncio, podem transformar uma vida, poderão, certamente, transformar o mundo. Um mundo, uma respiração! Ao falar sobre o “Corpo de Dor de Países e Raças”, no seu livro Um novo mundo – o despertar de uma nova consciência” (do original A New Earth – Awakening to Your Life’s Purpose), Ekchart Tolle, autor de “O Poder do Agora”, nos diz que: “O corpo de dor pesado da China é até certo ponto abrandado pela prática amplamente disseminada do Tai Chi Chuan. Todos os dias, nas ruas e nos parques da cidade, milhões de pessoas realizam essa meditação em movimento que acalma a mente. Isso faz uma diferença considerável no campo energético coletivo e avança um pouco no sentido de diminuir o corpo de dor pela redução do pensamento e o estabelecimento do estado de presença. As práticas espirituais que envolvem o corpo físico, como o tai chi, o qigong e a ioga, também estão cada vez mais sendo adotadas no mundo ocidental. Essas técnicas não criam uma separação entre o corpo e o espírito e ajudam a enfraquecer o corpo de dor. Elas desempenham um papel importante no despertar mundial.”
Na prática do Tai Chi & Chi Kung, a energia que movemos não somente fica conosco, nem se extingue. Ela se espraia, segue circulando, acariciando a terra, todos os seres e todas as coisas. E preenche os ares com sopros de saúde, fraternidade, paz! Lendo tais observações, a memória me remeteu à sincronia do seu conteúdo com a mensagem destes versos:
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Três Tesouros Para cuidar do corpo... Para curar o corpo... Abrir, sem avançar sinal, e com chaves de luz, os grilhões da mente e as janelas da alma aos mistérios simples, sagrados, das visões e sons mágicos da natureza, dos bichos, e do bicho-homem, que vibram de um jeito assim, diferente, palpitando vida, ou hibernando na quietude (aparente) dos átomos. Tudo muito natural, tão concreto como chão que pisamos ou sol que nos encandeia, como abraço amigo, olhar carinhoso a nos convidar para a festa, esses três tesouros com brilho de ouro: Chi Kung, Yoga, Tai Chi! Brasília, 2 de fevereiro de 2008
Por tudo o que foi dito, por poemas que nunca pensei escrever, e mais ainda por mudez de palavras que só têm expressão nos sentidos despertos pelo silêncio, ouso dizer que o Tai Chi é poesia. Poesia que ensaia transcrever as vozes das estrelas, audíveis aos corações na experiência da quietude e do silêncio. Poesia a guiar nossos passos, como que um caminhar sobre as asas do vento. Passos
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firmes, passos livres, passos leves. Sempre em paz a cada passo, com um pé (flutuante) no céu, e o outro (enraizado) no chão. Muito mais que pisar com leveza sobre o planeta, o Tai Chi Chuan ensina a seguir com leveza pela existência. Invocação taoísta
Ó espírito do Tao! Deus e Deusa do universo! Pai e Mãe da criação! Abraça-me no teu amor infinito cerra os meus olhos tapa-me os ouvidos cala a minha língua esvazia-me a mente acende o meu coração e me arma com os remos do silêncio. Possa eu navegar nas águas tranquilas da tua harmonia, me banhar na energia que equilibra corpo-mente-espírito e o ser em mim, pleno de luz e paz, viva na alegria de servir dignamente à tua obra, a cada instante infindo do eterno agora, fazendo da minha existência manifestação do poder cósmico que se revela pela tua ordem, unicidade, totalidade e inesgotável abundância. Brasília, 15 de dezembro de 2006
Muita Saúde, Paz e Luz! ***
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Urso – a alegria do abraço no abraço da alegria www.saudeanimal.com.br
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Homenagens Quero manifestar minha profunda homenagem de Gratidão ao Tao, expressão do Criador – manifesto no amor que respira vida nos mundos, nas criaturas e em todas as coisas criadas. À cultura chinesa, por legar ao mundo a sabedoria da sua arte e da sua ciência milenares em prol da Saúde do Ser. À Organização Internacional do Dia Mundial do Tai Chi & Chi Kung, amorosa e probamente capitaneada pelo casal Bill Douglas e Angela Wong Douglas, seus fundadores. Ao governo do Distrito Federal, por consagrar a Praça da Harmonia Universal – PHU como Patrimônio Cultural de Brasília. À Secretaria de Estado de Cultura do Distrito Federal, que, por meio do programa Fundo de Apoio à Cultura – FAC, propiciou a concretização desta edição; Ao Mestre Woo, Helmut Egewarth, Gustavo Volker Luedemann, Francisco de Assis Bispo Santos, Teresinha Pereira e demais colaboradores e instrutores, pelo trabalho comunitário que realizam por intermédio do International Institute of Being Tao – IIBT e da Associação Being Tao – ABT, no coração deste planalto central. À União Planetária, representada pelo casal Dr. Ulisses Riedel de Resende e D. Vanda Beatriz Reis Vieira Riedel de Resende, respectivamente Presidente e Diretora Executiva da instituição, pela cessão da capa, incentivo e apoio emprestados, destacando o estímulo e ajuda do amigo Eber Bacelar e o apoio ímpar da equipe da TV Supren na produção do DVD: Alex Scartezini Resende, Juliana Schmitz, Janaina Vieira, D’Artagnan Ginez Jr, Carlos Alexandre Vieira, Petrônio Alves Neto, Genivaldo Amorim, Rodrigo Alves, Sérgio Campos, Lúcio Gomes, Graziele Desconsi, Cristiana Nascimento Rocha, Eunice Quirino e também a Cassius Densconsi e Walter Amantéa, pela arte-final da capa e do selo da mídia. Ao Templo Budista da Terra Pura, por abrir seus espaços à realização de práticas de harmonização e de artes chinesas e japonesas. À Embaixa da China, Comunidade Japonesa, Escritório de Taipei, e todos os parceiros que apóiam a divulgação dos ensi153
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namentos Being Tao, por meio da participativa colaboração nos eventos realizados na PHU. Também a uma montanha de gente muito querida: Pedro Eugênio (in memoriam) e Antônia Alice (in memoriam), meus pais muito amados. Helena Ângela, esposa querida, companheira, cúmplice, amiga. Pedro Paulo, Estêvão, Olga e Adriana, filhos. Henrique, Gabriel, Wellington e Steven, netos. Marinete (in memoriam), Lia, São, Nicinha, Zé Nilson, Tonho, Ademário (in memoriam), Pedro e George, irmãos. Tião e Mariinha (in memoriam), sogros, que meu coração elegeu como pais. Antônia Lúcia e Guaracy (cunhada, concunhado), irmãos escolhidos. Luís Antônio, Daniel, Ingrid, Ritinha, Lílian, Arianne, Junão, Pedro Ivo e Cássia, afilhados. Dolores, Iracema, Maria Soldocéu, Natália, Ir. Leon (in memoriam), Ir. Moreira, Ir. Pio, Luís Celso, Belarmino, Jurubeba, Clóris e todos os mestres de ontem. Professora Alice Setsuko Uchida, que me treinou por muito tempo (1998-2005) e me incentivou desde os movimentos iniciais do Tai Chi & Chi Kung, e também os professores Mônica Han, Magno Bueno, Luciano Oliveira e Ziegfried Elsner. Olindina Evangelista de Sousa (Dina) e Maria do Rosário de Fátima Bicalho (Zazá), grandes companhias no trabalho, pelo empenho e paciência na revisão de textos. Maria Teresa de Lisita Bello, por me sugerir anexar DVD para ilustrar a obra. Maria da Conceição da Silva, minha sobrinha, pela diagramação inicial. José Humberto Fagundes e Mauro Nunes Barbosa pelo cuidado impecável na edição e arte e revisão geral. Aos alunos e alunas – que também considero mestres e mestras –, pela atenção e confiança que em mim depositaram, e ainda mais pela paixão e constância demonstradas no aprendizado. Aos familiares e amigos de todos os cantos e de todos os tempos, dos folguedos das árvores e das ruas, do banco da escola à mesa de trabalho, que deixo de nomear aqui, mas que nem se importam com isso porque sabem como são carinhosa e especialmente lembrados. À professora de Tai Chi Shizue Naka, pela sua especial e destacada participação, bem como pelo seu empenho, dedicação e capricho na produção do DVD anexo, a mão amiga que ajudou a torná-lo mais uma entre as dez mil coisas. Desejo a todos a Saúde do Ser. Recebam todos o abraço do Tao. *** 154
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Apêndice Dez Séries Tai Chi Chuan (Taiji quan) & Chi Kung (Qi gong) – Tai Chi em Treze Movimentos – página 158. – Tai Chi Simplificado – página 160. – O Nove Infinito – página 163. – Tai Chi em Cinco Movimentos – página 165. – ChiKung do Ganso Selvagem – página 167. – Tai Chi Espada 32 – página 171. – O Grande Encadeamento do Tai Chi – página 174. – Tai Chi Leque – Kung Fu – página 181. – Tai Chi Leque – Estilo Yang – página 184. – Tai Ji Qi Gong – página 186. Com apresentação da professora Shizue Naka e a participação notável do Mestre Woo, de praticantes da Praça dos Três Poderes e do autor, o DVD anexo a este livro apresenta ao público leitor, a título de demonstração, segmentos das séries de Tai Chi & Chi Kung referidas neste Apêndice, condensados em cerca de 45 minutos e ilustrados com fotos também do Dr. Aristein Woo, das Professoras Alice Uchida, Shizue Naka e Teresinha Pereira e do Grupo de Tai Chi do Templo Budista da Terra Pura, de Brasília. Ressalte-se que o DVD se destina simplesmente a mostrar alguns exercícios. Portanto, longe de representar uma excelência em performance, à exceção da apresentação do Mester Woo, é uma expressão de carinho e dedicação tanto por parte dos parceiros do Tao que emprestaram suas imagens, quanto daqueles que contribuíram para a sua produção. As páginas a seguir apresentam algumas sequências padronizadas de Tai Chi estilo Yang e Chi Kung, com os 155
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nomes dos movimentos utilizados e o tempo aproximado para executá-los, a título informativo, antecedidas por breve comentário. A primeira delas (Tai Chi em Treze Movimentos), compilada pelo médico acupunturista Dr. Aristein Woo, filho do Mestre Woo, nos remete às origens dos movimentos iniciais do Tai Chi Chuan. Para os que não têm familiaridade com o assunto, a leitura deste Apêndice pode não exercer tanto fascínio. No entanto, é interessante para aquelas pessoas que detêm conhecimentos básicos e alguma prática de Tai Chi, ou que decidirem ir adiante nesse aprendizado. Possivelmente um ou outro nome descrito seja conhecido com outra denominação, ou também pode não corresponder com exatidão à tradução do chinês. Isso se explica pelo fato de que a escrita chinesa se expressa por meio de ideogramas, isto é, símbolos, os quais não representam letras ou sons, mas que exprimem idéias, como o próprio nome indica (fala-se da existência de quase cinquenta mil ideogramas – o ideograma logo ao início de cada capítulo, por exemplo, significa amor). E, como idéias, estão sujeitas a interpretações não inteiramente coincidentes. Esses ideogramas, que nos primórdios reproduziam praticamente o desenho do que se queria representar, sofreram modificações ao longo dos séculos, bem como pequenas variações regionais, o que é compreensível num país de proporção continental como é a China, também referida como Império do Meio. Além disso, os nomes desses movimentos foram traduzidos da versão em inglês, o que também justifica algumas diferenciações, na maioria dos casos pouco significativas. Exemplificando, um mesmo movimento que é conhecido por três nomes distintos: “a garça real abre as asas”, “a cegonha abre as asas”, “o grou abre as asas”. É provável que em outras culturas ou regiões receba denominações como “o condor abre as asas” ou “a águia abre as asas”. Além da espada e do leque, temos o Tai Chi com sabre, bastão, lança. As armas introduzidas nas sequências
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de exercícios representam uma adaptação das técnicas marciais de ataque e defesa aos movimentos do Tai Chi Chuan. Com o manuseio dessas armas, prolongamos os nossos braços, temos um raio maior de ação para mover e até “sacudir” as energias. É notável a geração da força interna, a percepção do chi mais evidente para o praticante, o rendimento dos exercícios, mais diretamente ligados ao equilíbrio, à flexibilidade e à concentração. Entre os milhares de endereços na web sobre práticas taoístas, em especial aquelas dedicadas ao Tai Chi e ao Chi Kung, permito-me compartilhar alguns dos quais mais visito e que responderam não somente à minha ânsia e curiosidade de apreender um pouco mais, como também alimentaram a inspiração para registrar minhas impressões e sentimentos sobre o tema. São páginas que nos remetem a outros links com dicas e informações muito ricas sobre o assunto. A seguir, alguns desses endereços em ordem alfabética, não de preferência, pois em cada um, há sempre uma fonte essencial: www.alquimidia.org/espacowulin www.beingtao.org www.easytaichi.com www.equilibrius.net www.everyday-taichi.com www.phu.org.br www.sbtcc.org.br www.taichichuanbh.com.br www.taichichuan.com.br www.taichihealthways.com www.taichipe.com.br www.taiji.de www.taochia.pro.br www.tao.org.br www.taointernational.com www.threegeese.com www.worldtaichiday.org www.yangfamilytaichi.com
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Tai Chi Chuan – treze movimentos 4 minutos
Dr. Aristein Woo
Tai Chi Chuan: jóia única da milenar cultura chinesa, arte marcial utilizada atualmente como prática psicocorporal, com objetivo de recuperar e promover a saúde. Nas origens da sua história, séculos atrás, era conhecida como “A Arte Marcial das Treze Posturas”. Ao longo dos séculos, vários estilos se desenvolveram a partir desse princípio. Existem, hoje, sequências de dezenas e até centenas de movimentos. 158
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Diagrama dos 13 movimentos no Tai Chi Chuan
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No início do século XXI, a fim de tornar a arte acessível às pessoas que vivem de acordo com o ritmo de vida moderna, e, ao mesmo tempo, resgatar um fundamento histórico do Tai Chi Chuan, Mestre Chan Te-sheng, de Taiwan, desenvolveu a forma de Tai Chi Chuan de 13 movimentos, difundida no Brasil pelo Mestre Moo-Shong Woo. Os treze movimentos: a sequência de treze movimentos é muito fácil de ser aprendida. Os movimentos são simétricos e se repetem na direção dos quatro pontos cardeais e dos quatro pontos colaterais, conforme mostra a ilustração acima. Essa disposição remete à teoria dos Cinco Elementos e dos Oito Trigramas da filosofia chinesa. Benefícios para a saúde: promove vigor interior, tonificação dos músculos, aumento da flexibilidade e da força, melhora da função respiratória; reduz o estresse, fortalece a energia vital, aumenta a consciência corporal e melhora a coordenação motora, promove melhor qualidade de vida. *** 159
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Tai Chi Chuan – sequência simplicada
24 movimentos (6 min)
Grupo de Tai Chi do Templo Budista
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Esta é a forma mais popular praticada em todo o mundo. Foi especialmente criada para iniciantes a partir da forma tradicional do estilo yang, os 108 movimentos. Mantém os mesmos princípios e posturas básicos, com algumas simplificações e movimentos mais expandidos. Tornou-se, como um requisito, a forma mais ensinada para aqueles que pretendem progredir na arte. Movimentos suaves como o flutuar das nuvens, ou como a água deslizando lentamente no caminho do rio. Esta sequência simplificada é a mais perfeita expressão da cultura tradicional do Tai Chi Chuan.
Profª Shizue Naka
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Sequência dos 24 movimentos 1. Abertura do Tai Chi 2. Separar a crina do cavalo à esquerda, à direita e à esquerda 3. A garça real abre as asas 4. Escovar o joelho à esquerda, à direita e à esquerda 5. Estender as mãos (dedilhar o alaúde, ou tocar pipa) 6. Repelir o macaco 7. Segurar a cauda da ave à esquerda* 8. Segurar a cauda da ave à direita* 9. Chicote simples 10. Mover as mãos como nuvens 11. Chicote Simples 12. Afagar o pescoço do cavalo 13. Desferir golpe com o calcanhar direito 14. Golpear as orelhas do adversário (ou do tigre) 15. Virar-se e desferir golpe com o calcanhar esquerdo 16. A serpente que rasteja/ O galo de ouro sobre o pé esquerdo 17. A serpente que rasteja/ O galo de ouro sobre o pé direito 18. Levar a lançadeira à esquerda e à direita 19. Agulha no fundo do mar 20. Abrir braços em leque 21. Virar-se e desferir um soco com a mão direita 22. Trazer de volta, afastar com as mãos e empurrar 23. Cruzar as mãos 24. Fechamento do Tai Chi. ***
*Ambos os movimentos 7 e 8 se completam com: empurrar para o alto, desviar para trás, pressionar para frente, afastar as mãos e empurrar.
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O nove infinito
9 movimentos (5 min)
O autor
O Dr. Keith Jeffery – mais de 30 anos de prática de Tai Chi & Chi Kung, veterinário aposentado e estudioso da medicina chinesa e indiana –, preocupado em brindar aquelas pessoas que dizem nunca ter tempo de praticar exercícios (os executivos, principalmente), desenvolveu uma série de nove movimentos a partir dos movimentos do tradicional estilo yang, focando principalmente a concentração, o equilíbrio, a flexibilidade, a respiração e o controle do estresse. O Dr. Jeffery é pioneiro na utilização da internet para divulgação do Tai Chi.
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Sequência do Nove Infinito
Abertura do Tai Chi
1. Separar a crina do cavalo (à esquerda, à direita, à esquerda) 2. A cegonha estende as asas 3. Repelir o macaco 4. Chicote simples (bico com a mão direita) 5. A serpente rasteja 6. O galo de ouro sobre um pé (o esquerdo) Chicote simples (bico com a mão esquerda) A serpente rasteja O galo de ouro sobre um pé (o direito) 7. Golpear as orelhas do tigre 8. Mover as mãos como nuvens (caminhando à direita) Chicote simples (bico com a mão esquerda) 9. Afagar o pescoço do cavalo selvagem Abrir as asas para o céu
Fechamento do Tai Chi. ***
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Tai chi em cinco movimentos Exercícios que combinam respiração + movimentos + afirmações de poder (4 min).
Grupo de Tai Chi do Templo Budista
Criada também pelo Dr. Keith Jeffery, esta série de 5 exercícios, que ele denominou de Four Minutes Fitness, inclui conhecimentos e técnicas de Tai Chi, yoga e meditação. Pode ser realizada de pé ou sentado, ou seja, possibilita a prática também por pessoas com deficiência motora parcial ou total nos membros inferiores. À respiração bem coordenada e aos seus movimentos leves e poderosos, acrescenta-se a força da tela mental (visualização, meditação) por meio de decretos de poder – vocalizados ou mentalmente. Partindo dos nomes de cada movimento, o praticante pode criar suas próprias afirmações, como as sugeridas a seguir:
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Sequência dos 5 movimentos Exercício 1: Mergulhando no A G O R A
Só existe o agora... Eu vivo o momento presente... Estou no aqui e agora...
Exercício 2: Expandindo A M O R
Eu amo a vida e o universo... Eu sou amado... Eu sou amor...
Exercício 3: Atraindo o Ê X I T O
Eu Eu Eu Eu
sou sou sou sou
poder... próspero... saudável... energia...
Exercício 4: Manifestando G R A T I D Ã O
Obrigado, Deus, pela minha existência... Obrigado, pelo ser que eu sou... Obrigado pela minha família, meus amigos, meu trabalho...
Exercício 5: Irradiando P A Z
Tudo está bem... Tudo está em paz... O mundo é só equilíbrio... Eu estou em paz... ***
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CHI KUNG DO GANSO SELVAGEM
64 movimentos (10 min)
Profª Alice Uchida
Os primeiros 64 movimentos do Chi Kung do Ganso Selvagem constituem um movimento-orientado da energia vital. Um exercício físico e mental que estimula a Circulação da Órbita Microcósmica, realizado pela execução dos movimentos graciosos desenvolvidos pelo Ganso Selvagem na sua jornada diária, apresentado em três segmentos. Primeiro, ao acordar, o esticar-se, o escovar acima de suas asas e o olhar extasiado para o reflexo da lua sobre o lago, o tentar escavá-la... A parte 2 é o passeio do ganso. Ele agita as asas, mergulha no lago para beber água, brinca com a bola de chi, segura e gira a chi-esfera, tonifica sua parte traseira, banha-se com energia... No terceiro segmento, ganha alturas em direção aos céus, desce para
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vôos rasantes sobre o lago, procura comida, busca o seu ninho e se recolhe para dormir. Essa série nos foi legada pela Grã-Mestra Mei-jun Yang (1896-2002), a 27ª na linha de sucessão de sua família, que detinha a tradição do Chi Kung do Ganso Selvagem. A ela seguem-se outras séries desenvolvidas pelo Dr. Bingkum Hu, Mestre e Terapeuta de Chi Kung, com mais de 50 anos de prática, e que foi seu aluno. Praticar o Chi Kung do Ganso Selvagem ativa as funções cárdio-respiratórias, desenvolve a flexibilidade, ajuda a controlar os níveis de estresse. Sequência dos movimentos do Ganso Selvagem I Parte (o despertar) 1. Preparação 2. Abrir as asas 3. Fechar as asas 4. Dobrar as asas 5. Pressionar (os rins) 6. Dobrar as asas 7. Pressionar (os rins) 8. Erguer os braços 9. Cruzar mãos sobre a cabeça 10. Virar as palmas para o céu 11. Virar as palmas para o chão (centro, esquerda, direita) 12. Enroscar as mãos e prender o ar 13. Recolher o ar acima 14. Bater asa (puxar dedão esquerdo 3 vezes no sentido anti-horário) 15. Empurrar o ar 16. Recolher o ar
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17. Girar o corpo e recolher o ar acima 18. Bater asa (puxar dedão direito 3 vezes no sentido horário) 19. Empurrar o ar 20. Mão esquerda sob o cotovelo direito 21. Enroscar as mãos 22. Mãos em nuvens (direita, esquerda, direita) 23. Girar o tronco e olhar atrás 24. Soltar o braço para recolher o ar 25. Mãos em nuvens (direita) 26. Passo à frente estendendo o braço esquerdo 27. Circular com mão direita 28. Pressionar palma direita para baixo 29. Abrir os braços na diagonal 30. Recolher o ar 31. Escavar a lua 32. Girar o corpo
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33. Passo à frente recolhendo o ar 34. Escavar a lua 35. Pressionar o ar para baixo (3 vezes), sobre o pé esquerdo 36. Girar o corpo e pressionar o ar para baixo (3 vezes), sobre o pé direito II Parte (o passeio) 37. Nadar para o alto 38. Olhar para o lago abaixo 39. Bater na água e voar (esquerda, direita, esquerda) 40. Beber água (3 vezes) 41. Olhar para o céu 42. Estimular o Dan Tien (3 vezes) 43. Agarrar o ar, abaixo (10 vezes) 44. Virar a palma e agarrar o ar, acima (10 vezes) 45. A fonte segura a bola 46. Rodar a bolinha para a direita (10 vezes) 47. Girar o corpo e rodar a bolinha para a esquerda (10 vezes) 48. A fonte segura a bola 49. Banho de energia 50. Jogar as asas 51. Recolher as asas 52. Tonificar os rins III Parte (o vôo, a caça e o retorno ao ninho) 53. Voar alto (esquerda, direita...) 7 vezes 54. Girar o corpo 55. Voar para o céu 56. Deslizar sobre a água (à esquerda, à direita...) 7 vezes 57. Girar o corpo 58. Voar acima 59. Procurar comida (escovando à frente na perna esquerda, direita...) 7 vezes 170
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60. Girar o corpo 61. Procurar o ninho (pressionando para baixo a partir da esquerda) 7 vezes 62. Girar o corpo batendo as asas 63. Recolher-se e dormir 64. Fechamento do Chi Kung (erguer-se abrindo e fechando as asas) ***
TAI CHI ESPADA 32
estilo yang (4 min)
O autor
A espada é uma arma poderosa. Sua origem remonta à Antiguidade, sendo utilizada, ao longo da história, por guerreiros e magos. Guarda um simbolismo com a guerra e com a paz. Encerra um toque especial de magia. Dos tempos bíblicos, avulta como um referencial da Justiça do rei Salomão. Aliás, a Justiça é sua representação mais marcante. 171
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Além de um fascínio místico, a espada evoca um sentido de nobreza, de força, de luta, de poder, de vitória. Exerce uma força solene, um chamamento à reverência, à respeitabilidade, à atenção. A sua aplicação no Tai Chi destaca o seu aspecto terapêutico, propiciando mais saúde, flexibilidade, relaxamento, agilidade, capacidade de concentração, benefícios esses que são obtidos a partir da execução precisa de movimentos característicos, como brandir, arremessar, recuar, erguer, abaixar, apontar, girar, cortar, perfurar, riscar... na medida que a espada, atuando como extensão dos braços, expande o campo de energia ao seu redor. Se maior o alcance, maior o efeito. Engenhosidade e elegância, com ênfase nas formas circulares. Essa sequência de 32 movimentos é base para o aprendizado de outras séries com espada.
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Oliveira
Sequência de Espada 32 Abertura do Tai Chi 1. A dama de branco sinaliza os caminhos 2. Três anéis circundam a lua 3. Agulha no fundo do mar 4. Estrela da Ursa Maior (ou o Deus do conhecimento se ergue orgulhoso) 5. A andorinha risca a água 6. Interceptar à direita e à esquerda 7. O Espírito da Noite explora o mar 8. Abraçar a lua 9. O pardal volta ao ninho 10. O dragão negro abana a cauda 11. O dragão verde emerge do mar 12. O vento balança as folhas de lótus 13. Esperar o peixe (ou o Leão sacode a cabeça) 14. O tigre esconde a cabeça 15. O cavalo selvagem salta o rio 16. Estrela da Ursa Menor (ou o pequeno giro do Deus do conhecimento) 17. Retirar a lua do fundo do mar 18. O rinoceronte contempla a lua 19. Atirar no pato selvagem 20. O macaco branco oferece frutas 21. Sacudir a poeira ao vento 22. Empurrar o barco contra a corrente 23. O cometa segue a lua 24. Espalhar a relva à procura da serpente (ou o cavalo celestial viaja no firmamento) 25. Levantar a cortina 26. Rodar à esquerda 27. Rodar à direita 28. A fênix abre suas asas
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Tai Chi – Saúde do Ser
José Milton
de
Oliveira
29. O besouro retorna à caverna 30. Abraçar a lua 31. O vento sopra as folhas da ameixeira 32. A agulha da bússola aponta para o sol Fechamento do Tai Chi. ***
O GRANDE ENCADEAMENTO DO TAI CHI
108 movimentos (18 min)
Entre a terra e o céu, está o homem. O Grande Encadeamento simboliza a tríade taoísta terra-homem-céu. O chi (energia cósmica) fluindo do céu para a terra, da terra para o céu e também através do homem. A terra é substância. O céu é espírito. E o homem, a fusão dos dois, a matéria espiritualizada, o Ser. Embora dividido em três segmentos, as energias da terra, do homem e do céu são trabalhadas em cada um deles. Dessa série originam-se várias outras, menos longas, com outros nomes e algumas nuanças diferentes, mas sempre se preservando os princípios básicos dos movimentos. Nos vêm do I Ching a significação desses movimentos, indicada entre parênteses, destacada em negrito e itálico, na descrição da sequência logo adiante. Usar a sensibilidade para interpretar alguns significados, uma vez que a essência transcende as palavras. Há significados que abrangem mais de um movimento ou alguns dos movimentos seguintes, como completando um ciclo (vide movimentos 3/7, por exemplo). 174
Tai Chi – Saúde
do
Ser
José Milton
de
Oliveira
Profª Alice Uchida
Sequência dos 108 movimentos I) A Terra 21 movimentos (3 min) 1. Preparação (o vazio) 2. Abertura do Tai Chi (o sol se ergue e se põe/ o homem progride e descansa) 3. Agarrar a cauda da ave à esquerda (estações, fases da lua ou o céu é alto/ a terra é baixa)
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Tai Chi – Saúde do Ser
José Milton
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Oliveira
4. Aparar – ou empurrar para o alto 5. Desviar para trás 6. Pressionar para frente 7. Afastar as mãos e empurrar 8. Chicote simples (o céu e a terra geram a revolução, a vida, o movimento) 9. Levantar as mãos (o poder do grande) 10. A cegonha estende as asas (a beleza da forma) 11. Escovar o joelho à esquerda (renovando a deterioração, rompendo obstáculos, proteção) 12. Tocar pipa (alegria) 13. Escovar o joelho à esquerda 14. Escovar o joelho à direita 15. Escovar o joelho à esquerda 16. Tocar pipa 17. Escovar o joelho à esquerda 18. Preparar golpe com o punho direito (defender com entusiasmo) 19. Dar um passo à frente e socar com a direita 20. Trazer de volta e empurrar – recolhimento aparente 21. Cruzar as mãos (o sol afunda-se na terra). II) O Homem 37 movimentos (6,5 min) 22. Acossar o tigre e trazê-lo de volta à montanha (domar o ego, calma, quietude) 23. Aparar, desviar para trás, pressionar para frente, afastar as mãos e empurrar
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Tai Chi – Saúde
do
Ser
José Milton
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Oliveira
24. Chicote simples – aparente – em diagonal 25. Punho direito sob o cotovelo esquerdo (prover alimento, abundância) 26. Recuar e repelir o macaco (o sucesso jaz na retirada, recuo necessário) 27. Vôo em diagonal (dissolução de obstáculos) 28. Erguer as mãos 29. A cegonha estende as asas 30. Escovar o joelho à esquerda 31. Agulha no fundo do mar (preponderância do pequeno) 32. Braços em leque (o poder de domar o grande) 33. Virar-se e golpear com o punho (preponderância do grande) 34. Dar um passo à frente, desviar para baixo, aparar e dar um soco 35. Aparar, desviar para trás, apoiar na frente, afas tar as mãos e empurrar 36. Chicote simples 37. Mover as mãos como nuvens (desembaraçando-se, ordem nas dificuldades) 38. Chicote simples 39. Afagar o pescoço do cavalo (atenção, carinho) 40. Separação com o pé direito (castigar a insensatez) 41. Separação com o pé esquerdo 42. Virar-se e desferir golpe com o calcanhar esquerdo (agilidade, defesa) 43. Escovar o joelho à esquerda 44. Escovar o joelho à direita 45. Dar um passo à frente e golpear com o punho para baixo (modéstia) 46. Virar-se e golpear com o punho
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Tai Chi – Saúde do Ser
José Milton
de
Oliveira
47. Dar um passo à frente e dar um soco 48. Desferir golpe com o calcanhar direito 49. Golpear o tigre à esquerda (crescimento) 50. Golpear o tigre à direita 51. Desferir golpe com o calcanhar direito (inocência, força, energia) 52. Golpear as orelhas do adversário com os punhos (desafiar o obstáculo) 53. Desferir golpe com o calcanhar esquerdo 54. Virar-se (giro completo) e golpear com o calcanhar direito 55. Preparar o golpe com o punho direito 56. Dar um passo à frente e socar com a direita 57. Trazer de volta e empurrar – recolhimento aparente 58. Cruzar as mãos.
Profª Alice Uchida
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Tai Chi – Saúde
do
Ser
José Milton
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Oliveira
III) O Céu 50 movimentos (8,5 min) 59. Acossar o tigre e trazê-lo de volta à montanha 60. Aparar, desviar para trás, apoiar na frente, afastar as mãos e empurrar 61. Chicote simples oblíquo 62. Separar a crina do cavalo selvagem à direita (o nômade, o viajante) 63. Separar a crina do cavalo selvagem à esquerda 64. Acariciar a crina do cavalo selvagem à direita 65. Agarrar a cauda da ave à esquerda 66. Aparar, desviar para trás, apoiar na frente, afastar as mãos e empurrar 67. Chicote simples 68. Tecer e lançar a naveta – 1º canto – ao noroeste, supondo o norte à sua frente (sentido da limitação, prudência) 69. Tecer e lançar a naveta – 2º canto – ao sudoeste 70. Tecer e lançar a naveta – 3º canto – ao sudeste 71. Tecer e lançar a naveta – 4º canto – ao nordeste 72. Agarrar a cauda da ave à esquerda 73. Aparar, desviar para trás, apoiar na frente, afastar as mãos e empurrar 74. Chicote simples 75. Mover as mãos como nuvens 76. Chicote simples 77. A serpente que rasteja (trazer a ordem a partir do caos) 78. O galo de ouro sobre o pé esquerdo (verdade interior) 79. O galo de ouro sobre o pé direito 80. Recuar e repelir o macaco 81. Vôo em diagonal 82. Erguer as mãos 83. A cegonha estende as asas
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Tai Chi – Saúde do Ser
José Milton
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84. Escovar o joelho à esquerda 85. Agulha no fundo do mar 86. Braços em leque 87. A serpente branca dardeja a língua (desafio) 88. Dar um passo à frente, desviar para baixo, aparar e desferir um soco 89. Aparar, puxar para trás, apoiar na frente, afastar as mãos e empurrar 90. Chicote simples 91. Mover as mãos como nuvens 92. Chicote simples 93. Afagar o pescoço do cavalo 94. A mão que fura (ataque necessário) 95. Virar-se e golpear com o calcanhar direito 96. Dar um passo à frente e um soco para baixo 97. Aparar, desviar para trás, apoiar na frente, afastar as mãos e empurrar 98. Chicote simples 99. A serpente que rasteja 100. Dar um passo à frente e formar as sete estrelas (prosperidade) 101. Recuar e cavalgar o tigre (desenvolvimento) 102. Virar-se e varrer o lótus (conclusão) 103. Retesar o arco e atirar no tigre (liberação) 104. Preparar o golpe com o punho direito 105. Dar um passo à frente e socar com a direita 106. Trazer de volta e empurrar – recolhimento 107. Cruzar as mãos 108. Fechamento do Tai Chi. ***
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Tai Chi – Saúde
do
Ser
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TAI CHI LEQUE KUNG FU
Estilo yang – 52 movimentos (4 min)
Grupo de Tai Chi do Templo Budista
Dentre as várias formas de Tai Chi com leque, esta é a mais praticada na China. A sequência foi criada pela Grã-Mestra Li Devin. Seus movimentos são baseados nas características posturais do Tai Chi, com o leque sendo explorado nas suas funções artísticas e marciais, acentuando a graça e a beleza da sua apresentação. No transcurso dos séculos, as sociedades transformaram o leque em adereço utilitário feminino. Na história das lutas marciais, porém, ele tem sua origem numa arma constituída de treze hastes pontiagudas de bambu ou ferro. Fechado, golpeava-se como com um bastão; aberto, o guerreiro o utilizava como se fosse um punhal.
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Tai Chi – Saúde do Ser
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Profª Shizue Naka
Sequência do Tai Chi Leque Kung Fu
1. Abertura do Tai Chi 2. Vôo em diagonal 3. A cegonha abre as asas 4. A vespa retorna ao ninho 5. Agulha no fundo do mar 6. Galo dourado sobre um pé (o esquerdo) 7. Girar o corpo e cortar a montanha 8. O gato cata borboletas 9. Olhar as flores sobre as costas do cavalo 10. Afagar o pescoço do cavalo 11. A andorinha alça vôo 12. A vespa retorna ao ninho 13. O tigre devora a ave (de rapina) 14. A marcha atrai as cigarras 15. Conduzir o cavalo de volta 16. Revoada de pardais
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Tai Chi – Saúde
17. 18. 19. 20. 21. 22. 23. 24. 25. 26. 27. 28. 29. 30. 31. 32. 33. 34. 35. 36. 37. 38. 39. 40. 41. 42. 43. 44. 45. 46. 47. 48. 49. 50. 51. 52.
do
Ser
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Olhar as flores sobre as costas do cavalo Empurrar a montanha O dragão gira a cabeça Os pardais pousam na crina do cavalo Levantar os chicotes Abraçar a lua Golpear o vento Varrer as folhas ao vento O general ergue a bandeira Segurar o leque em frente ao peito Afagar o pescoço do cavalo A andorinha alça vôo A vespa retorna ao ninho O tigre devora a ave (de rapina) A marcha atrai as cigarras Conduzir o cavalo de volta Revoada de pardais Olhar as flores sobre as costas do cavalo Cotovelar no lombo do cavalo Os gravetos explodem no fogo Pular à frente Salto duplo sobre um pé O dragão ataca o tigre O empurrão da donzela Chuva de flores O general ergue a bandeira Caminho do Ba Guá Segurar o grande pássaro Agarrar a cauda da ave Rolar para trás e empurrar O guerreiro esconde a espada Escovar o joelho A serpente rasteja Flechar o tigre Cegonha abre as asas Fechamento do Tai Chi. *** 183
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TAI CHI LEQUE – Estilo Yang
18 movimentos (2,5 min)
Profª Teresinha Pereira, o entusiasmo à frente da organização dos eventos na PHU
Esta é mais uma forma de Tai Chi com leque muito praticada na China. A sequência é simples e ao mesmo tempo rica em variância de movimentos, realizada num interregno muito breve. Movimentos lentos como o desfiar da seda, imitando os passos do gato. O exercício acentua a percepção, promove o cultivo da calma, equilibra o sistema nervoso, relaxa corpo-mente-espírito. Fácil de aprender e muito aprazível de se praticar.
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Sequência do Tai Chi Leque 18 movimentos Parte I 1. Abertura do Tai Chi 2. Abraçar a lua 3. Mover-se com a brisa 4. Lançar a poeira ao vento 5. Ondas sobre ondas 6. O ancião se inclina 7. Pés na posição do cavalo 8. Girar e abrir o leque 9. Dragão vira a cabeça. Parte II 10. 11. 12. 13. 14. 15. 16. 17. 18.
Abrir o leque sobre o cavalo Içar o barco contra a corrente Circular o leque à esquerda e à direita Abraçar o leque sobre o cavalo A garça branca abre as asas Vento espalha as folhas do lótus O retorno da primavera Ajoelhar-se e abrir o leque Fechamento do Tai Chi. ***
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TAI JI QI GONG
18 movimentos (10 min)
Grupo de Tai Chi do Templo Budista
Uma das formas de Chi Kung mais praticadas atualmente. Cada um dos seus movimentos é repetido três vezes. São movimentos amplos, leves, relaxantes e bem fáceis de aprender. A ênfase desse exercício é na respiração, profunda e bem ritmada, para que se possa usufruir ao máximo os benefícios. Atua principalmente nos sistemas cardiovascular e respiratório. Particularmente, gosto de realizar essa sequência com os participantes em círculo, já que não há deslocamento, à exceção de um passo à frente e depois um retorno à posição anterior inicial. E também por outras razões:
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Tai Chi – Saúde
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O círculo é uma mandala. Aproveita-se o circuito energético, porque o yin e o yang se movem em círculos. O círculo nos desperta para um sentido de união, de sagrado. Ainda que no círculo os movimentos se dêem em dois sentidos – horário e anti-horário – a direção é uma só: circular. No círculo não há lugar privilegiado ou preferencial, todos se colocam à mesma distância do centro. Ninguém discute para ficar à direita, à esquerda, na frente ou atrás, dentro, fora ou no meio do círculo. No círculo cada um está de frente para a maioria e ao lado dos demais e todos voltados para um centro. Num círculo, como elos de uma corrente, todos podem se dar as mãos e abraçar os que estão ao lado. Do centro do círculo, as energias se lançam para todas as direções; de todas as direções, as forças convergem para o ponto central. O caminho para o autoconhecimento não é um segmento de reta, é uma linha circular, princípio essencial do Tai Chi. O círculo facilita a concentração e a percepção do chi, da energia fluindo dentro e fora de nós. O círculo não tem princípio nem fim.
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Tai Chi – Saúde do Ser
José Milton
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Sequência do Tai Ji Qi Gong 18 movimentos 1. Preparação/Harmonizando a respiração 2. Abrir o peito 3. Dançar com o arco-íris 4. Separar as nuvens 5. Nadar no meio do lago 6. Remar num lago sereno 7. Erguer a bola à frente do ombro 8. Torcer o corpo para olhar a lua 9. Lançar a palma na diagonal 10. Mover as mãos como nuvens 11. Abraçar o mar e olhar o céu (avançando com o pé esquerdo) 12. Empurrar as ondas 13. Abrir as asas para o mar 14. Lançar o punho à frente 15. Ganso selvagem alça vôo 16. Contemplar o universo 17. Quicar a bola dando passos 18. Harmonizar a energia. Os movimentos 11/13 podem ser repetidos, avançandose com o pé direito. ***
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Tai Chi – Saúde
Fontes
do
Ser
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práticas e literárias
Aulas com – Alice Setsuko Uchida – Mônica Han – Magno Bueno – Siegfried Elsner Seminário de Lian Gong em 18 Terapias Brasília-DF, 2001 Membro associado à International Yang Style Tai Chi Chuan Association (member nr. 055 04 047), desde 2006 Certificados – Healing Tao, pela Profª Alice Uchida, Brasília-DF, 2002 – Tai Chi Being Tao, pelo Mestre Moo-Shong Woo, Brasília-DF, outubro de 2008 – Participação na III Mostra de Produção em Saúde da Família e do IV Seminário Internacional de Atenção Primária/Saúde da Família, pelo Ministério da Saúde, Brasília-DF, agosto de 2008 – Certified Leader (Easy Tai Chi System – Advanced Teaching Techniques), Symposium pelo Dr. Keith Jeffery, Elizabethtown-KY, EUA, março de 2009 Base literária – A Arte da Guerra, Sun Tzu – A Estrutura Interior do Tai Chi, Mantak Chia e Juan Li – Aos pés do Mestre, Krishnamurti – Artigos em jornais, revistas, publicações diversas e web pages – Chi Nei Tsang, Mantak Chia 189
– Cura Cósmica, Mantak Chia – Diga-me onde dói, e eu te direi por quê, Michael
Odoul – Exercitando o Poder do Agora, Eckhart Tolle – O Caminho do Rio, Alan Watts – O Despertar da Águia, Leonardo Boff – O Poder do Agora, Eckhart Tolle – O Poder do Silêncio, Eckhart Tolle – Tai Chi Chuan, Roland Habersetzer – Tai Chi Chuan, uma variação do Kung Fu, Academia Chinesa de Artes Marciais – Tai Ji Jian, W.W. Lee – Tao – Transformação da Mente e do Corpo, Hua Chin Nan – Tao Te King, Lao Tsé – Tao Yin, Mantak Chia – Um Novo Mundo – O Despertar de Uma Nova Consciência, Eckhart Tolle – Tabu, o que não o deixa saber quem você é, Alan Watts. ***