Приложение 2 by agias_grafas

ПРИЛОЖЕНИЕ 2 В этом приложении собраны самые различные тексты, посвященные оригинальному тексту Писания. Они практически не систематизированы, имеют большей частью форму заметок. *** Когда в Писании идет речь о максимально ярком проявлении веры, то используется образ перемещенной горы. Вера человека так сильна, что она может передвигать горы. ὁ δὲ λέγει αὐτοῖς, Διὰ τὴν ὀλιγοπιστίαν ὑμῶν· ἀμὴν γὰρ λέγω ὑμῖν, ἐὰν ἔχητε πίστιν ὡς κόκκον σινάπεως, ἐρεῖτε τῷ ὄρει τούτῳ, Μετάβα ἔνθεν ἐκεῖ, καὶ μεταβήσεται· καὶ οὐδὲν ἀδυνατήσει ὑμῖν. (Mt.17:20) Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда", и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас; (Матф.17:20) καὶ ἐὰν ἔχω προφητείαν καὶ εἰδῶ τὰ μυστήρια πάντα καὶ πᾶσαν τὴν γνῶσιν, κἂν ἔχω πᾶσαν τὴν πίστιν ὥστε ὄρη μεθιστάναι, ἀγάπην δὲ μὴ ἔχω, οὐθέν εἰμι. (1Co.13:2) Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. (1Кор.13:2) Образ сдвинутой горы может смущать. В апокрифических евангелиях есть чудеса, которые можно охарактеризовать как «чудо ради чуда» – маленький Иисус лепит из глины голубя и оживляет его – и тому подобные. Это событие чудесно, крайне удивительно, но у него нет выраженного смыслового фундамента. Чудо Нового Завета осмыслено, чаще всего в оригинале используется слово σημειον («семантика»), которое на церковнославянском звучит как «знамение». Важно даже не само чудо, важно его значение. Важно не то, что Христос накормил толпы пятью хлебами, а то, что это чудо указывает на него как на «Хлеб Жизни, сшедый с небес». Важно не столько воскресение Лазаря, а то, на что это чудо указывает – на общее воскресение, также на воскресение каждой человеческой души (хотя «уже смердит»). Зачем в принципе передвигать горы? На первый взгляд этот образ может показаться тем самым «чудом ради чуда». Дескать, какая огромная мощь, как это поразительно. Но такая игра онтологическими мускулами, результатом которой оказывается изменение ландшафта, кажется бессмысленной. Слово «гора» звучит в оригинале как ορος, это же слово означает кроме того: граница, предел, рамки. «Пределы Гадаринские» – это границы Гадаринской страны, в этом и аналогичных словосочетаниях («просили отойти от пределов их») используется слово ορος. Гора, горный хребет – это естественная граница ареала обитания. Смыслы «гора» и «граница-предел» в этом древнем контексте оказываются родственны. И когда сдвигается гора – сдвигаются некие пределы, границы и рамки.

Обратим внимание на глагол от этого слова: οριζω. В греческом перед начальными гласными идет густое придыхание, и поэтому на русском мы видим перед первой буквой – букву «г». Как например: у греков – αρμονια, у нас – «гармония». Так и здесь, мы получаем не «оризо», а «горизо». А если добавить суффикс причастия, мы получим «горизонт». Горизонт – это, буквально, «ограниченное». У нас идет речь о том, что сдвигается «гора-граница», соответственно, вспоминаем метафорическое выражение «раздвинуть горизонты». Сейчас смысл этого выражения часто сужают до значений относящихся к познанию («раздвинуть горизонты познания» и прочее), но смысл его, разумеется, гораздо шире. Это выражение прекрасно иллюстрируется песней В.С. Высоцкого: Мой финиш – горизонт – по-прежнему далёк. Я ленту не порвал, но я покончил с тросом. Канат не пересёк мой шейный позвонок, Но из кустов стреляют по колёсам. Меня ведь не рубли на гонку завели, Меня просили: – Миг не проворонь ты! Узнай, а есть предел там, на краю Земли? И можно ли раздвинуть горизонты? Наматываю мили на кардан. И пулю в скат влепить себе не дам. Но тормоза отказывают. Кода! Я горизонт промахиваю с хода! Замечательная песнь, в ней используется образ гонки, цель которой – достичь горизонта. Раздвинутые горизонты – это победа над границами и рамками. И, как представлется, когда речь идет об образе перемещенной горы, звучит намек на такой «раздвинутый горизонт». *** Какие существуют предельные границы для человека? Представляется, его конечность. Человек конечен, тварен, христианство же предлагает ему стать одним с тем, благодаря чему есть все конечное – с Бытием как таковым. Результатом единства бытия конечного и Бытия как такового, человека с Богом, оказывается преодоление конечности.

θεὸν οὐδεὶς ἑώρακεν πώποτε· μονογενὴς θεὸς ὁ ὢν εἰς τὸν κόλπον τοῦ πατρὸς ἐκεῖνος ἐξηγήσατο. (Iw.1:18) Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил. (Иоан.1:18) Бога никтоже виде нигдеже: единородный Сын, сый в лоне Отчи, той исповеда. (Иоан.1:18) Слово εξηγεομαι чаще всего переводится как «рассказывать», «объяснять», почему и было использовано в ЦС тексте слово «исповедовать» (εξηγησις – это «эксигисис», нам больше знакомо произношение «экзегеза», т.е. «толкование»). Примеры: καὶ αὐτοὶ ἐξηγοῦντο τὰ ἐν τῇ ὁδῷ καὶ ὡς ἐγνώσθη αὐτοῖς ἐν τῇ κλάσει τοῦ ἄρτου. (Lk.24:35) И они рассказывали о происшедшем на пути, и как Он был узнан ими в преломлении хлеба. (Лук.24:35) Συμεὼν ἐξηγήσατο καθὼς πρῶτον ὁ θεὸς ἐπεσκέψατο λαβεῖν ἐξ ἐθνῶν λαὸν τῷ ὀνόματι αὐτοῦ (Ac.15:14) Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое. (Деян.15:14) καὶ ἦλθεν Γεδεων, καὶ ἰδοὺ ἀνὴρ ἐξηγούμενος τῷ πλησίον αὐτοῦ ἐνύπνιον… Гедеон пришел. И вот, один рассказывает другому сон… (Суд.7:13) Но семантический ряд у этого слова гораздо шире. От слова εξηγεομαι, а вернее от его начальной формы (от ηγεομαι) происходят, например, такие слова как «игемон» и «игумен». В своей начальной семантике это слово означает: «идти впереди», «предшествовать». Игемон – как представитель власти «предшествует» перед теми, кто находится у него в подчинении, игумен «предшествует» перед братией монастыря. Начальная семантика этого слова – это «идти впереди», она развивается в «являть чтолибо» и поэтому в словаре Дворецкого мы находим значение «показывать». Собственно, сама по себе «экзегеза», т.е. толкование – это пояснение чего-либо неясного. В этом «пояснении» изначально невыявленное становится явленным, выходит из тени на солнце. Например, в книге Иова идет речь о Премудрости, о творении мира: τότε εἶδεν αὐτὴν καὶ ἐξηγήσατο αὐτήν, ἑτοιμάσας ἐξιχνίασεν. тогда Он видел ее и явил ее, приготовил ее и еще испытал ее (Иов.28:27) Как «рассказывать» здесь не перевести, контекст требует смысла «явление», как тут и переведено. Происходит творение, Премудрость являет себя в нем. Возвращаясь к разбираемому тексту: θεὸν οὐδεὶς ἑώρακεν πώποτε· μονογενὴς θεὸς ὁ ὢν εἰς τὸν κόλπον τοῦ πατρὸς ἐκεῖνος ἐξηγήσατο. (Iw.1:18)

Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил. (Иоан.1:18) Подстрочником: «Бога никто не видел никогда, Единородный Сын, сущий в недре Отца, тот ‘εξηγεομαι’» Апостол использует слово, которое можно перевести двояко – и «обычным» смыслом и богословским. С одной стороны Христос исповедует, являя своим учением Отца. С другой стороны Он являет Отца как Его Образ. Становится понятно почему апостол подчеркивает «сущий в недре Отчем», он тем самым говорит, что Сын и «являет» и при этом «находится внутри». «Являет» (быть внешним) уравновешивается «находится внутри». В итоге получается очень элегантно: мы имеем в одном слове и обычный смысл («рассказать-исповедовать», «явить учением») и богословский (Логос – «являемое» Отца, «образ невидимого», как говорит апостол). Поэтому в церковнославянском тексте мы имеем перевод «исповедал», а в русском «явил», и оказываются верны оба перевода.

Призвавший и призванные. Слово εκκλησια («Церковь») буквально означает «собрание». Это слово состоит из приставки εκ (от) и корня κλησις (призыв, приглашение). Восстанавливая, получаем «те, которые были призваны». Буквально слово «церковь» переводится как «призванные» или «созванные». В русском тексте Писания нередко звучат слова «призываться», «звание» и аналогичные – в оригинале это καλεω и κλησις и подобные с тем же корнем. Для грекоязычного читателя очевидно, что эти слова семантически близки смыслу «церковь», даже звучат его вариациями, мы же этого не замечаем. Например, здесь: πιστὸς ὁ θεὸς δι' οὗ ἐκλήθητε εἰς κοινωνίαν τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ τοῦ κυρίου ἡμῶν. (1Co.1:9) Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего. (1Кор.1:9) Εκληθητε – это прошедшее время от καλεω. В этом стихе фраза «призваны в общение» означает то же самое, что и фраза «стали членами Церкви». Θαυμάζω ὅτι οὕτως ταχέως μετατίθεσθε ἀπὸ τοῦ καλέσαντος ὑμᾶς ἐν χάριτι [Χριστοῦ] εἰς ἕτερον εὐαγγέλιον (Ga.1:6) Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, (Гал.1:6) Καλεσαντος («Призвавший») звучит несколько раз в Новом Завете фактически как имя Христа. У ап. Павла: Ἐτρέχετε καλῶς· τίς ὑμᾶς ἐνέκοψεν [τῇ] ἀληθείᾳ μὴ πείθεσθαι; ἡ πεισμονὴ οὐκ ἐκ τοῦ καλοῦντος ὑμᾶς. (Ga.5:7,8) Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине? Такое убеждение не от Призывающего вас. (Гал.5:7,8) Синодальный текст в этом случает пишет это слово с прописной буквы. По логике и в стихе ранее оно должно писаться так же. В этом стихе: πιστὸς ὁ καλῶν ὑμᾶς, ὃς καὶ ποιήσει (1Th.5:24) Верен Призывающий вас, Который и сотворит [сие]. (1Фесс.5:24) У ап. Петра: Ὡς πάντα ἡμῖν τῆς θείας δυνάμεως αὐτοῦ τὰ πρὸς ζωὴν καὶ εὐσέβειαν δεδωρημένης διὰ τῆς ἐπιγνώσεως τοῦ καλέσαντος ἡμᾶς ἰδίᾳ δόξῃ καὶ ἀρετῇ (2Pe.1:3) Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию (2Пет.1:3)

Для нас «Призывающий» звучит непривычно и, конечно же, нам сложно соотнести это слово со словом «Церковь». Для грекоязычного же читателя их единство очевидно. Καλουντος и Εκκλεσια, Призывающий и Церковь, «Зовущий» и «Созванные». Παρακαλῶ οὖν ὑμᾶς ἐγὼ ὁ δέσμιος ἐν κυρίῳ ἀξίως περιπατῆσαι τῆς κλήσεως ἧς ἐκλήθητε (Eph.4:1) Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, (Еф.4:1) «Звание», в которое «призван» человек. «Умоляю вас поступать достойно члена Церкви». εἰς ὃ καὶ προσευχόμεθα πάντοτε περὶ ὑμῶν, ἵνα ὑμᾶς ἀξιώσῃ τῆς κλήσεως ὁθεὸς ἡμῶν καὶ πληρώσῃ πᾶσαν εὐδοκίαν ἀγαθωσύνης καὶ ἔργον πίστεως ἐν δυνάμει, (2Th.1:11) Для сего и молимся всегда за вас, чтобы Бог наш соделал вас достойными звания и совершил всякое благоволение благости и дело веры в силе, (2Фесс.1:11) «Соделал вас достойными звания» – «соделал вас достойными быть частью Тела Христова». Βλέπετε γὰρ τὴν κλῆσιν ὑμῶν, ἀδελφοί, ὅτι οὐ πολλοὶ σοφοὶ κατὰ σάρκα, οὐ πολλοὶ δυνατοί, οὐ πολλοὶ εὐγενεῖς· (1Co.1:26) Посмотрите, братия, кто вы, призванные (в оригинале ед. число): не много [из вас] мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; (1Кор.1:26) Церковнославянский текст буквален: Видите бо звание ваше, братие, яко не мнози премудри по плоти, не мнози сильни, не мнози благородни: (1Кор.1:26) Иначе: «Посмотрите на Церковь, братья – не многие из вас мудры по плоти, не многие крепки, не многие благородны». Оригинальный текст богат на такое взаимопроникновение смыслов, которое слабо проявляет себя в переводе. То, что нам может показаться разрозненным в тексте – оказывается одним целым узором в этой текстовой ткани.

P.S. В дополнение темы интересная игра смыслов из Послания к Галатам, которым мы начинали список примеров: ζηλοῦσιν ὑμᾶς οὐ καλῶς, ἀλλὰ ἐκκλεῖσαι ὑμᾶς θέλουσιν, ἵνα αὐτοὺς ζηλοῦτε. (Ga.4:17) Ревнуют по вас нечисто, а хотят вас отлучить, чтобы вы ревновали по них. (Гал.4:17) Εκκλεισαι звучит похоже на εκκλησια (экклисэ-экклисиа), но означает иное – κλειω – это «запирать на замок», «заграждать путь». Иудействующие еретики отводят галатийскую общину от Христа, заграждают путь к Нему, но называют свое учение христианским. Они как будто призывают в εκκλησια – «Церковь», но на деле εκκλεισαι – «заграждают путь» к ней.

*** Продолжая эту тему можно вспомнить такой стих из Евангелий как «много званых, но мало избранных». Теперь в этом известном стихе мы получаем намек на то, что не все «созванные», т.е. «те, кто в Церкви» оказываются «избранны». Намек на то, что в истории христианства среди овечьего стада будут и волки в овечьих шкурах, на то, что в Церкви будут люди, которые будут находиться на этом празднике, но не участвовать в нем. «Велика и мала Церковь» – если выразить эту мысль в иной форме. Вспомним интересную формулировку ап. Иоанна в его Посланиях, он обращается к «избранной госпоже». Под «госпожой», за «детей» (вернее, «детишек», τεκνια, ц.сл. «чадца») которой он радуется, понимается поместная Церковь. У него также звучит выражение «твоя сестра», судя по всему, отсюда пошла формулировка «Церковь-сестра» в отношении другой Поместной Церкви. Очень похоже на то, что при обращении «избранная госпожа» им вспоминается этот известный стих: «много званых, но мало избранных». «Избранная госпожа»-«Избранная Церковь»-«Избранные Званые». Тем самым он словно выражает свою твердую уверенность, что все христиане этой общины являются полноценными ее членами, что пресловутых «волков» среди них нет, что среди них нет лишних, что здесь «все званые – избранные». *** Есть еще один очень важный смысл, образованный от καλεω – Παρακλητος. «Параклит», «Утешитель» – такое имя пишет апостол Иоанн в своем Евангелии по отношению к Святому Духу. ὁ δὲ παράκλητος, τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον ὃ πέμψει ὁ πατὴρ ἐν τῷ ὀνόματί μου, ἐκεῖνος ὑμᾶς διδάξει πάντα καὶ ὑπομνήσει ὑμᾶς πάντα ἃ εἶπον ὑμῖν [ἐγώ]. (Jn.14:26) Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. (Иоан.14:26) Это существительное от παρακαλεω. Если связь καλουντος и εκκλησια очевидна, то в этом случае близость далеко не очевидна, приставка παρα значительно изменяет смысл слова. У παρακαλεω в Писании мы имеем значения «просить» и «утешать». Εἰσελθόντος δὲ αὐτοῦ εἰς Καφαρναοὺμ προσῆλθεν αὐτῷ ἑκατόνταρχος παρακαλῶν αὐτὸν (Mt.8:5) Когда же вошел Иисус в Капернаум, к Нему подошел сотник и просил Его: (Матф.8:5) τότε προσκαλεσάμενος αὐτὸν ὁ κύριος αὐτοῦ λέγει αὐτῷ, Δοῦλε πονηρέ, πᾶσαν τὴν ὀφειλὴν ἐκείνην ἀφῆκά σοι, ἐπεὶ παρεκάλεσάς με· (Mt.18:32) Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; (Матф.18:32) ἐν κλαυθμῷ ἐξῆλθον, καὶ ἐν παρακλήσει ἀνάξω αὐτοὺς αὐλίζων ἐπὶ διώρυγας ὑδάτων ἐν

ὁδῷ ὀρθῇ, καὶ οὐ μὴ πλανηθῶσιν ἐν αὐτῇ· ὅτι ἐγενόμην τῷ Ισραηλ εἰς πατέρα, καὶ Εφραιμ πρωτότοκός μού ἐστιν. Они пошли со слезами, а Я поведу их с утешением; поведу их близ потоков вод дорогою ровною, на которой не споткнутся; ибо Я – отец Израилю, и Ефрем – первенец Мой. (Иер.31:9) Как из греческого смысла «звать» возникает смысл «просить, утешать»? Παρα в данном случае создает семантику «вокруг», «кругом». Кто-либо καλεω, призывает и взывает к другому, и при этом он находится «вокруг». Возникает образ просящего, который меняет свое местоположение вокруг того, к которому обращена просьба, или образ утешающего – он обращается к плачущему, меняет интонацию голоса, меняет свое положение относительно него, создает действия «вокруг» того, к кому он обращается. Представляется, что так из греческого «звать» мы получаем «утешать» и «просить». Как выше сказано, такого явного единства как со смыслами «зовущий» и «созванные» в этом случае не наблюдается, приставка изменяет семантику. Παρακαλεω – это тоже «призыв», но уже скорее к какому-либо действию. В этом случае интересно само решение апостола использовать именно это слово, это однокоренное с «Церковью» слово: Εκκλησια – Παρακλητος, εκκαλεω – παρακαλεω Цель такого решения, очевидно, поэтика текста. Определенно можно утверждать, что рифма καλεω, пронизывающая тексты Нового Завета, в этом случае звучит ясно, утверждая общую поэтику Благовестия.

Рассмотрим смысл πονηρος, которым в Писании чаще всего передается отрицательная семантика: καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν, ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφήκαμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν·καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν, ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ. и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. (Матф.6:12,13) Еще два случая: ἔστω δὲ ὁ λόγος ὑμῶν ναὶ ναί, οὒ οὔ· τὸ δὲ περισσὸν τούτων ἐκ τοῦ πονηροῦ ἐστιν. (Mt.5:37) Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого. (Матф.5:37) ἀποκριθεὶς δὲ ὁ κύριος αὐτοῦ εἶπεν αὐτῷ, Πονηρὲ δοῦλε καὶ ὀκνηρέ, ᾔδεις ὅτι θερίζω ὅπου οὐκ ἔσπειρα καὶ συνάγω ὅθεν οὐ διεσκόρπισα; (Mt.25:26) Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; (Матф.25:26) «Понирос» – это «испорченный», «негодный», «нездоровый», «дурной». В некоторых контекстах даже «трусливый». Вообще, «порча чего-либо». Если контекст о мужестве, то порчей мужества и будет трусость. Каково мирское представление, стороннее представление о христианстве? Чаще всего, рисуется дуалистичная картина: есть «свет» и есть «тьма», которые борятся друг с другом. Есть «зло» и есть «добро», которые противопоставлены друг другу. И в этом представлении подспудна мысль о равноукорененности в бытии и того и другого. Но, разумеется, противопоставления такого нет, потому что нельзя противопоставить здоровому – нездоровое. Нездоровое – это искаженное здоровое, у него нет самостоятельности, чтобы быть противолежащим полюсом. В этом греческом слове замечательно и выражена эта идея онтологической несамостоятельности зла, в нем подчеркнуто звучит идея искажения чего-либо начального здорового. Этот смысл отсекает возможные дуалистические коннотации, на нем не построить черно-белую картинку. Славянское «лукавый» замечательно аналогичными свойствами. *** В этом слове мы получаем и принцип «испорченности» как таковой и его персонификацию в конкретной конечной системе. Интересный случай, когда в русском тексте в одном стихе мы имеем «персонофикацию», а в следующем стихе то же «понирос» уже переводится как «принцип»: Οἴδαμεν ὅτι πᾶς ὁ γεγεννημένος ἐκ τοῦ θεοῦ οὐχ ἁμαρτάνει, ἀλλ' ὁ γεννηθεὶς ἐκ τοῦ θεοῦ τηρεῖ αὐτόν, καὶ ὁ πονηρὸς οὐχ ἅπτεται αὐτοῦ. οἴδαμεν ὅτι ἐκ τοῦ θεοῦ ἐσμεν, καὶ ὁ κόσμος ὅλος ἐν τῷ πονηρῷ κεῖται. (1Iw.5:18,19) Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему.

19 Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле. (1Иоан.5:18,19) В 18-ом стихе мы видим: «рожденный от Бога хранит себя и ο πονηρος не прикасается к нему». В 19-ом: «весь мир лежит в τῷ πονηρῷ» – в том же самом «лукавом», что и выше, в том же самом «понирос» (и точно так же с артиклем). Одно и то же слово переводится в 18 стихе как «лукавый», а в следующем как «зло». Смысл стихов достаточно очевидный: к рожденному от Бога лукавый не прикасается, а мир (в значении противоборствующего Богу) обнят им, прикасается не какой-то областью, а полностью обнимает. К рожденному от Бога он не может прикоснуться, а мир просто охвачен им в своих объятиях. «К рожденному – онтологическая грязь не прикасается, мир же лежит в ней». Перевод звучит так, видимо, потому что неподготовленный читатель мог увидеть в этих строках дуализм – дескать, «весь мир под властью сатаны». Нередко «понирос» в Синодальном тексте переводится как «злой» – «злые духи», «духи злобы». Сейчас русское слово «злость» имеет в себе много психологического, да и дуалистических коннотаций в нем немало. Сейчас «злой» больше противопоставляется «доброму», а «понирос» вернее противопоставить «благому». В «добрый» много психологизма, в слове «благой» же больше онтологизма. «Понирон пневма» и «пневма тис понириас» («злой дух» и «дух злобы»), конечно же настроены агрессивно по отношению к человеку, но их состояние «злости» – в первую очередь это отрицание онтологической «благости», онтологического здоровья, а уже потом вся та сопутствующая психологическая семантика. Эти два словосочетания могли бы звучать как «лукавый дух» и «дух лукавства».

εἶπεν οὖν ὁ Ἰησοῦς, Ἔτι χρόνον μικρὸν μεθ' ὑμῶν εἰμι καὶ ὑπάγω πρὸς τὸν πέμψαντά με. ζητήσετέ με καὶ οὐχ εὑρήσετέ [με], καὶ ὅπου εἰμὶ ἐγὼ ὑμεῖς οὐ δύνασθε ἐλθεῖν. (Jn.7:33,34) Иисус же сказал им: еще недолго быть Мне с вами, и пойду к Пославшему Меня; будете искать Меня, и не найдете; и где буду Я, [туда] вы не можете придти. (Иоан.7:33,34) Рече убо Иисус: еще мало время с вами есмь, и иду к пославшему мя: взыщете мене и не обрящете: и идеже есмь аз, вы не можете приити. (Иоан.7:33,34) Если переводить подстрочником: «Сказал же Иисус еще время малое с вами есть и иду к Пославшему меня. Будете искать и не найдете, и где я есть, вы не можете придти» В этом и еще нескольких других стихах есть интересная деталь. Апостол описывает речь Христа, которая касается Его будущего, но при этом использовано словосочетание не «Я буду», а «Я есть» – Εγω ειμι – Аз есмь. Синодальный в данном случае не буквален, хотя буквальность здесь необходима. В этих стихах апостол Иоанн вообще избегает будущего времени по отношению ко Христу – «малое время с вами есть», «иду к Пославшему» (не «пойду», а наст. время «иду») и просто удивительно звучит – «вы будете меня искать и не найдете, где Я есть – туда вы не можете придти». Хотя при чтении логически должно следовать «где Я буду», ведь Он «уходит». В этих двух стихах будущего времени нет, хотя речь идет о событиях будущего. Еще пример: ἐὰν ἐμοί τις διακονῇ, ἐμοὶ ἀκολουθείτω, καὶ ὅπου εἰμὶ ἐγὼ ἐκεῖ καὶ ὁ διάκονος ὁ ἐμὸς ἔσται· ἐάν τις ἐμοὶ διακονῇ τιμήσει αὐτὸν ὁ πατήρ. (Jn.12:26) Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой. (Иоан.12:26) аще кто мне служит, мне да последствует, и идеже есмь аз, ту и слуга мой будет: и аще кто мне служит, почтит его Отец (мой): (Иоан.12:26) «Где есмь аз, там и слуга мой будет». Здесь речь тоже о будущем страдании, смерти и воскресении – контекст: Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел.(Иоан.12:27). Тонкость изложения в том, что слуги «будут» там, где Он «есть», а не там, где Он «будет». Или тут, все тот же смысловой контекст: καὶ ἐὰν πορευθῶ καὶ ἑτοιμάσω τόπον ὑμῖν, πάλιν ἔρχομαι καὶ παραλήμψομαι ὑμᾶς πρὸς ἐμαυτόν, ἵνα ὅπου εἰμὶ ἐγὼ καὶ ὑμεῖς ἦτε. (Jn.14:3)

И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я. (Иоан.14:3) и аще уготовлю место вам, паки прииду и поиму вы к себе, да идеже есмь аз, и вы будете: (Иоан.14:3) Опять же: не «идеже Аз буду», а там, где Εγω ειμι, где «Аз есмь». Христос идет к смерти на Кресте и последующему Воскресению – по логике Он «будет» после этих событий, но в Его речи звучит «Аз есмь». Русский язык в подобных контекстах не использует глагол «быть», поэтому в переводе эта тонкость незаметна – звучит просто «где Я», но такая фраза может подразумевать продолжение «буду», в оригинале же подчеркивается – εγω ειμι. Апостол Иоанн, прозванный «Богословом», крайне внимателен к деталям. Он пишет свое повествование о Логосе жизни, явившемся в мире и подчеркивает божественную природу Христа. Христос – вторая Ипостась Троицы, Он вечен. εἶπεν αὐτοῖς Ἰησοῦς, Ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν, πρὶν Ἀβραὰμ γενέσθαι ἐγὼ εἰμί. (Jn.8:58) Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь. (Иоан.8:58) Опять же, настоящее время – εγω ειμι – Аз есмь. Не «я был до рождения Авраама», а «есмь», «пребываю». Так, представляется, апостол указывает на вечность Христа, на его богочеловеческую природу.

Евангелист Лука адресовал свое Благовестие эллинистической среде. Часто отмечают красоту его литературного слога, чистоту его языка. Однако образованный эллин интересовался не только изяществом текста, ему была интересна и философская глубина этого текста. εἶπεν ὁ νεώτερος αὐτῶν τῷ πατρί, Πάτερ, δός μοι τὸ ἐπιβάλλον μέρος τῆς οὐσίας. ὁ δὲ διεῖλεν αὐτοῖς τὸν βίον. (Lk.15:12) и сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую [мне] часть имения. И [отец] разделил им имение. (Лук.15:12) В греческом много слов означающих имущество и наследство, но Лука использует ουσια и βιος. Действительно, ουσια имеет значение «имущество», а βιος – это «средства к жизни», «то, на что жить». Но первое слово более известно тем, что это термин философский означающий «бытие», вообще производное от глагола «быть». Второе же чаще звучит как «жизнь», а не как «средства к ней» (биология). В этом стихе смысл «имущество» звучит дважды, и оба этих раза Лука использует не самые обычные для выражения этого смысла слова, причем эти слова оказываются к тому же синонимами. Представляется, что так он возводит образ к прообразу, притчу – к тому о чем она, собственно, повествует. *** В той же притче мы видим такой эпизод: Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою (Лук.15:17,18) Покаяние и возвращение сына начинается фразы «прийдя в себя». Представляется, что ап. Лука неслучайно использовал этот речевой оборот в данном контексте: младший сын «приходит в себя» и возвращается в отчий дом. Проецируя на толкование: возвращение человека к себе самому и к Богу – один и тот же акт. Самосовпадение конечного бытия и его совпадение с Бытием как таковым – это один и тот же акт. Эллинистический ум, к которому и обращается Евангелист, внимателен к этому речевому обороту. Свт. Фотий, патриарх Констанинопольский в своем толковании пишет: Εἰς ἑαυτὸν δὲ ἐλθών· καὶ γὰρ οὐκ ἦν ἑαυτοῦ, ἔκδοτος γεγονὼς καὶ πεπραμένος τοῖς πάθεσι καὶ τῶν ἐμφύτων φρενῶν ἐξεστηκώς. «В себя же прийдя»: и не принадлежал он самому себе, сделался преданным («отданным-вне») и проданным страстям, став_вне естественного состояния.

«Проданным» редко встречается в богословской литературе, тут скорее всего цитация ап. Павла – «продан греху», святитель намекает на эту фразу из Послания к Римлянам. Дидим Слепец (IV век): καὶ ἵνα ἐπὶ εὐαγγελικοῦ λάβω· ὁ ἀποδημήσας τῆς πατρῴας οἰκίας νεώτερος | ἔξω ἑαυτοῦ ἐγεγόνει· ἡ ψυχὴ αὐτοῦ οὐκέτι αὐτοῦ ἦν. ἀμέλει γοῦν ὅτε μετενόησεν, λέγει· “εἰς ἑαυτὸν δὲ ἐλθών”. | ἑαυτοῦ λοιπὸν γέγονεν· ἡ ψυχὴ αὐτοῦ λοιπὸν αὐτοῦ γέγονεν. ὅμοιόν ἐστιν τοῦτο τῷ ‘γνῶθι σεαυτόν”. | ὁ γιγνώσκων ἑαυτὸν εἰς ἑαυτόν ἐστιν. | И приведу еще пример евангельский: младший сын покинув отчий дом, покинул и самого себя, сделавшись вне себя: душа его уже не была его. Именно поэтому апостол пишет о его покаянии «в себя же прийдя». Стал, наконец, своим; душа его, наконец, стала его. Подобное же этому «познай себя». Познавший себя приходит в самого себя. Автор в этом контексте даже возводит лучшие философские интуиции прошлого к евангельским истинам. *** Фраза из Ареопагитик, ее замечательно можно использовать для контекста выше: …τὸν ἐν ἀληθείᾳ πιστεύσαντα κατὰ τὸν ἱερὸν λόγον οὐδὲν ἀποκινήσει τῆς κατὰ τὴν ἀληθῆ πίστιν ἑστίας, ἐφ' ᾗ τὸ μόνιμον ἕξει τῆς ἀκινήτου καὶ ἀμεταβόλου ταυτότητος. …то того, кто уверовал в Истину по священному Слову, ничто не отгонит от очага истинной веры, у которого он способен сохранить постоянной недвижимую и непреложную тождественность. Тождественность – это говоря иначе, самосовпадение. Здоровое состояние любой системы, когда она «находится в себе», здоровое состояние каждого «я», когда оно имеет ясные, неразмытые границы. Можно даже сказать, что это просто определенное состояние, ведь «я» и «самость» не могут быть мыслимы без своих границ, и если возникает ситуация, когда «я» системы есть, но это «я» смазанно – то необходимо говорить о неопределенности такой ситуации. Возникает естественный вопрос: «так есть это ‘я’ или нет его? разумеется, есть – мы же говорим о нем. но где его границы, где его самость?». Состояние страны, у которой есть очерченные на карте границы, но нет находящихся на них пограничных войск. Блудный сын начинает свое возвращение к отцу «прийдя в себя», возвращение в себя в этой притче совпадает с возвращением к отцу. Единство системы с основанием своего бытия возникает в тот самый момент, когда у этой системы восстанавливаются ее границы, становятся ясными и четкими границы его «я».

В православной иконописной традиции есть тип образов Богородицы, называемый «Одигитрия» («Путеводительница»). Такую икону несли впереди крестного хода, она шла первой, вела за собой весь крестный ход. Οδηγεω означает «вести за собой», «быть проводником». Это слово мы встречаем в Евангелии от Иоанна: ὅταν δὲ ἔλθῃ ἐκεῖνος, τὸ πνεῦμα τῆς ἀληθείας, ὁδηγήσει ὑμᾶς ἐν τῇ ἀληθείᾳ πάσῃ· οὐ γὰρ λαλήσει ἀφ' ἑαυτοῦ, ἀλλ' ὅσα ἀκούσει λαλήσει, καὶ τὰ ἐρχόμενα ἀναγγελεῖ ὑμῖν. (Iw.16:13) Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. (Иоан.16:13) В переводе использовано «наставит». Несколько примеров использования данного глагола в других стихах: BGT Exodus 13:17 Ὡς δὲ ἐξαπέστειλεν Φαραω τὸν λαόν, οὐχ ὡδήγησεν αὐτοὺς ὁ θεὸς ὁδὸν γῆς Φυλιστιιμ, ὅτι ἐγγὺς ἦν· εἶπεν γὰρ ὁ θεός Μήποτε μεταμελήσῃ τῷ λαῷ ἰδόντι πόλεμον, καὶ ἀποστρέψῃ εἰς Αἴγυπτον. Когда же фараон отпустил народ, Бог не повел [его] по дороге земли Филистимской, потому что она близка; ибо сказал Бог: чтобы не раскаялся народ, увидев войну, и не возвратился в Египет. (Исх.13:17) BGT Psalm 5:9 κύριε, ὁδήγησόν με ἐν τῇ δικαιοσύνῃ σου ἕνεκα τῶν ἐχθρῶν μου, κατεύθυνον ἐνώπιόν μου τὴν ὁδόν σου. Господи! путеводи меня в правде Твоей, ради врагов моих; уровняй предо мною путь Твой. (Пс.5:9) Εἶπεν δὲ καὶ παραβολὴν αὐτοῖς· Μήτι δύναται τυφλὸς τυφλὸν ὁδηγεῖν; οὐχὶ ἀμφότεροι εἰς βόθυνον ἐμπεσοῦνται; (Lk.6:39) Сказал также им притчу: может ли слепой водить слепого? не оба ли упадут в яму? (Лук.6:39) Святой Дух, Утешитель, Дух истины, о котором говорит Христос, называется Им «путеводителем» к Истине.

Известный стих: Εἶπεν δὲ πρὸς τοὺς μαθητὰς αὐτοῦ, Ἀνένδεκτόν ἐστιν τοῦ τὰ σκάνδαλα μὴ ἐλθεῖν, πλὴν οὐαὶ δι' οὗ ἔρχεται· (Lk.17:1) Сказал также [Иисус] ученикам: невозможно не придти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят; (Лук.17:1) Слово ανένδεκτόν, т.е. «невозможно» употребляется в Писании только один раз. Сам же смысл «невозможно» нередок в священном тексте. Можно встретить около двадцати случаев употребления слова «невозможно» в русском переводе Писания. Одиннадцать употреблений в Новом Завете. Чаще всего этот смысл в оригинале передается в форме «не мочь»: ὃν ὁ θεὸς ἀνέστησεν λύσας τὰς ὠδῖνας τοῦ θανάτου, καθότι οὐκ ἦν δυνατὸν κρατεῖσθαι αὐτὸν ὑπ' αὐτοῦ· (Ac.2:24) но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его. (Деян.2:24) «потому что она не-была-мочь удержать» Или: Ибо невозможно – однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго (Евр.6:4) Ἀδύνατον γὰρ τοὺς ἅπαξ φωτισθέντας, γευσαμένους τε τῆς δωρεᾶς τῆς ἐπουρανίου καὶ μετόχους γενηθέντας πνεύματος ἁγίου (He.6:4) Ἀδύνατον образовано с помощью отрицания «a» и «динамис». В первой цитате мы так же видим производное от «динамис» («сила», в глаголе – «мочь, иметь силу»). Отрывок из трудов святителя Иоанна Златоуста, из которого можно понять семантический оттенок ανένδεκτόν: Да, я свидетельствую открыто и громче трубы возвещаю, и, если бы можно было, не отказался бы взойти на какое-нибудь возвышенное место и провозгласить, что христианину никто из людей живущих на земле не может вредить. Что я говорю: из людей? Не может и демон, мучитель, диавол, если (христианин) сам не причинит зла самому себе; и кто бы ни захотел причинить нам зло, напрасно будет стараться. Как ангелу, находящемуся на земле, никакой человек вредить не может, так и человек (такому) человеку. И сам он не может вредить другому, пока он добр. Что же может сравниться с таким человеком, который не может ни терпеть вреда, ни сам вредить другому? Последнее, т. е. чтобы не желать причинять вреда другому, не меньше первого. Это – как бы ангел и подобен Богу, потому что таков и Бог. Но Он таков по природе, а тот – по произволению. Итак, (христианин) не может ни терпеть вреда, ни вредить другому. Впрочем, слова: не может не принимай за бессилие (потому что бессилие означает противное этому), – я разумею здесь нерасположение. Он, по природе своей, бывает нерасположен ни терпеть вреда, ни делать зло другому; и последнее есть также вред. Мы вредим себе и тогда, когда делаем зло другому, и большая часть грехов наших происходит именно от того, что мы не желаем добра самим

себе. Таким образом, христианин и потому не может терпеть вред, что не может вредить другому. Τὸ δὲ, οὐ δύναται, μὴ ἀδυναμίας νομίσῃς (τοὐναντίον γὰρ ἀδυναμία)· ἀλλὰ τὸ ἀνένδεκτον λέγω. Златоуст противопоставляет ανένδεκτόν «бессилию» (αδύνατον, что мы встречали в цитатах выше). Христианину «невозможно» вредить своему ближнему и самому терпеть какой-либо вред. Переводчик Златоуста выбрал слово «нерасположение». Применительно к рассматриваемой цитате: приход соблазнов – это не бессилие того, что должно им противостоять. Мир нездоров, болен распадом – и «соблазны» – это его норма. Мир «нерасположен» жить без зла. Чуть ранее у ап. Луки, четырьмя главами выше мы встречаем крайне похожую форму οὐκ ἐνδέχεται. Собственно, это разложенное на составные ανένδεκτόν в глаголе: πλὴν δεῖ με σήμερον καὶ αὔριον καὶ τῇ ἐχομένῃ πορεύεσθαι, ὅτι οὐκ ἐνδέχεται προφήτην ἀπολέσθαι ἔξω Ἰερουσαλήμ. (Lk.13:33) а впрочем, Мне должно ходить сегодня, завтра и в последующий день, потому что не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима. (Лук.13:33) Здесь вполне могло прозвучать слово «невозможно». Убитый в Иерусалиме пророк – это норма Израиля ищущего своей праведности.

Τοσαῦτα δὲ αὐτοῦ σημεῖα πεποιηκότος ἔμπροσθεν αὐτῶν οὐκ ἐπίστευον εἰς αὐτόν, (Jn.12:37) Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него (Иоан.12:37) Нашим русским «чудо» переводятся четыре слова оригинала: δυναμις, σημειον, τερας и θαυμασια. Δυναμις встречается часто в Писании и со значениями самыми разными. Их объединяет общий смысл – «сила». Это: «воинства Господни», «возлюби всеми силами твоими», «солнце в силе своей» (в зените), «дал каждому таланты по силе его» и многие другие случаи. В значении «чудо» оно встречается почти у всех авторов Нового Завета: ὁ δὲ Ἰησοῦς εἶπεν, Μὴ κωλύετε αὐτόν, οὐδεὶς γάρ ἐστιν ὃς ποιήσει δύναμιν ἐπὶ τῷ ὀνόματί μου καὶ δυνήσεται ταχὺ κακολογῆσαί με· (Mk.9:39) Иисус сказал: не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня. (Мар.9:39) Здесь, кстати, мы видим игру слов: «сможет» – δυνησεται – однокоренное слово с «чудом». «Сотворивший силу именем Моим, будет бессилен вскорости озлословить Меня». Δυνάμεις τε οὐ τὰς τυχούσας ὁ θεὸς ἐποίει διὰ τῶν χειρῶν Παύλου, (Ac.19:11) Бог же творил немало чудес руками Павла, (Деян.19:11) Скорее, «неслучавшиеся» – таких, которых не было ранее. Одно из значений τυγχάνω «случаться, происходить». μὴ πάντες ἀπόστολοι; μὴ πάντες προφῆται; μὴ πάντες διδάσκαλοι; μὴ πάντες δυνάμεις; (1Co.12:29) Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? (1Кор.12:29) Апостол Павел, перечисляя служения в Церкви, даже сокращает, называя человека на таком служении «δυναμις». Если переводить буквально: «Все ли силы?». Или такой контекст: горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись (Матф.11:21) Реже всего в Писании встречается θαυμασια, в Новом Завете – так вообще единожды. Θαυμασια – это что-то удивительное, поразительное. Что приводит людей в изумление, на что интересно посмотреть. «Диво». Греческий глагол «удивляться» – однокоренное с θαυμα. (Сам глагол «удивляться», как реакция на чудо, надо сказать, звучит очень часто, но сами евангелисты не называют происшедшее θαυμα).

Τερας имеет похожую семантику, но более экспрессивную, более жесткую. Оно не удивляет, оно ужасает, являя величие. Самостоятельно звучит редко, в абсолютном большинстве случаев идет в связке со следующим смыслом – с σημειον. Σημειον, которое мы видим в разбираемом стихе, встречается часто у всех евангелистов, но особенно часто его использует апостол Иоанн Богослов. Σημειον: это «так положил Иисус начало чудесам…», это «каков признак пришествия Твоего?», это «знамение Сына Человеческого на небе», это «дам вам знак – кого поцелую – тот и есть». У него два значения в Новом Завете, в зависимости от контекста – «чудо» и «знакпризнак». Если речь идет о чуде, то семантика чуда в нем оказывается обогащена семантикой «знака, значения». Это чудо, являющееся знаком. Событие такого чуда указывает на нечто более важное, чем оно само. Чудо исцеления или воскрешения само по себе значимо, но гораздо важнее – то, на что оно указывает, знаком чего оно является. Новозаветное чудо – это не фокус, это не сказочное событие – какие мы можем встретить в апокрифах. Новозаветное чудо – это проявление здорового состояния конечного и указание на это здоровое состояние конечного вообще. В русских переводах часто используется для передачи этого смысла слово «знамение». Когда иудеи просят знамения с неба от Христа – они просят не «спецэффекты», они просят чудо, которое указывало бы на Иисуса как на Мессию, доказывало бы то, что Он является Тем самым. Им необходим признак божественности. Τοσαῦτα δὲ αὐτοῦ σημεῖα πεποιηκότος ἔμπροσθεν αὐτῶν οὐκ ἐπίστευον εἰς αὐτόν, (Jn.12:37) Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него (Иоан.12:37) Апостол Иоанн сокрушается не о том, что иудеи увидели столько поразительного и небывалого и не поверили, что перед ними долгожданный Машиах. Он сокрушается о том, что иудейство, видя знаки новой эпохи – «слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют» – той самой, к которой устремлен вектор иудейства – не верит в ее приход, не верит в явление «обещанного».

Некий человек в известной притче Христа получает необыкновенно богатый урожай и радует себя мыслью, что теперь он обеспечен на многие года. «Покойся, ешь, пей, веселись» – обращается он к самому себе. εἶπεν δὲ αὐτῷ ὁ θεός, Ἄφρων, ταύτῃ τῇ νυκτὶ τὴν ψυχήν σου ἀπαιτοῦσιν ἀπὸ σοῦ· ἃ δὲ ἡτοίμασας, τίνι ἔσται; (Lk.12:20) Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? (Лук.12:20) В Новом Завете глагол απαιτεω употребляется только раз, рассмотрим употребление его в Септуагинте. ὀλίγα δώσει καὶ πολλὰ ὀνειδίσει καὶ ἀνοίξει τὸ στόμα αὐτοῦ ὡς κῆρυξ· σήμερον δανιεῖ καὶ αὔριον ἀπαιτήσει, μισητὸς ἄνθρωπος ὁ τοιοῦτος. (Sir19:15) Немного даст он, а попрекать будет много, и раскроет уста свои, как глашатай. Ныне он взаем дает, а завтра потребует назад: ненавистен такой человек Господу и людям. (Сир.21:15) Словари древнегреческого языка и Дворецкого и Вейсмана предлагают то же значение, что и контекст этого ветхозаветного стиха: «настаивать на возврате», «требовать назад». Получаем, что жизнь (в данном контексте слово «душа» означает «жизнь, жизненную силу») человеку «дана взаймы». Акцент Писания на то, что жизнь, способности, таланты – это то, за что человек будет отдавать отчет перед своим Господом, что это не его «личное имущество» в Синодальном переводе не идентичен оригинальному.

ἐκύκλωσαν οὖν αὐτὸν οἱ Ἰουδαῖοι καὶ ἔλεγον αὐτῷ, Ἕως πότε τὴν ψυχὴν ἡμῶν αἴρεις; εἰ σὺ εἶ ὁ Χριστός, εἰπὲ ἡμῖν παρρησίᾳ. (Jn.10:24) Тут Иудеи обступили Его и говорили Ему: долго ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо. (Иоан.10:24) Вопрос о мессианстве для иудея того времени – вопрос не праздный, чтобы у него возникало «недоумение». Εως ποτε την ψυχην ημων αιρεις? – «Сколько еще ты будешь отнимать нашу душу». «Отнимать» здесь с четкой семантикой убийства. Это же слово будут кричать иудеи Пилату, требуя казни Христа. Они цитируют Христа. Поднимемся на шесть-семь стихов выше: διὰ τοῦτό με ὁ πατὴρ ἀγαπᾷ ὅτι ἐγὼ τίθημι τὴν ψυχήν μου, ἵνα πάλιν λάβω αὐτήν. οὐδεὶς αἴρει αὐτὴν ἀπ' ἐμοῦ, ἀλλ' ἐγὼ τίθημι αὐτὴν ἀπ' ἐμαυτοῦ. ἐξουσίαν ἔχω θεῖναι αὐτήν, καὶ ἐξουσίαν ἔχω πάλιν λαβεῖν αὐτήν· ταύτην τὴν ἐντολὴν ἔλαβον παρὰ τοῦ πατρός μου. (Jn.10:17,18) Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего. (Иоан.10:17,18) Αιρει ψυχην – то же самое выражение. Христос обращается к иудеям с проповедью, пророчествуя о своей Смерти и Воскресении и говорит о добровольности кончины. Через некоторое время, во время праздника, иудеи находят Его в храме, обступают и задают этот вопрос, перефразируя Его слова: «Сколько еще ты будешь отнимать нашу душу (жизнь)? Ты Христос? Говори прямо.» Причем – не «души», не множественное число, а «душу» – единственное. Иудеи запомнили эти слова, пророчество Христа о смерти не прошло мимо их ушей. Вероятнее всего, в их речи звучит раздражение и доля сарказма: «Ты пророчествуешь о своей смерти, хотя тебя никто не собирается убивать. На деле это ты нас «убиваешь», мучая своим молчанием – ты ли Тот?».

«Фонтан» Глагол αλλομαι (прыгать, скакать) несколько раз используется в Писании. Например, в известных стихах пророчества Исайи: τότε ἁλεῖται ὡς ἔλαφος ὁ χωλός, καὶ τρανὴ ἔσται γλῶσσα μογιλάλων, ὅτι ἐρράγη ἐν τῇ ἐρήμῳ ὕδωρ καὶ φάραγξ ἐν γῇ διψώσῃ Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне, и в степи – потоки. (Ис.35:6) При исполнении этого пророчества (описание исцеления обезноженного с рождения в Листре): εἶπεν μεγάλῃ φωνῇ, Ἀνάστηθι ἐπὶ τοὺς πόδας σου ὀρθός. καὶ ἥλατο καὶ περιεπάτει. (Ac.14:10) сказал громким голосом: тебе говорю во имя Господа Иисуса Христа: стань на ноги твои прямо. И он тотчас вскочил и стал ходить. (Деян.14:10) В этом важном стихе он переведен не совсем верно: ὃς δ' ἂν πίῃ ἐκ τοῦ ὕδατος οὗ ἐγὼ δώσω αὐτῷ, οὐ μὴ διψήσει εἰς τὸν αἰῶνα, ἀλλὰ τὸ ὕδωρ ὃ δώσω αὐτῷ γενήσεται ἐν αὐτῷ πηγὴ ὕδατος ἁλλομένου εἰς ζωὴν αἰώνιον. (Jn.4:14) а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. (Иоан.4:14) Христос беседует с самарянкой у колодца и через пример воды объясняет ей суть спасения – вечная жизнь. Этой «живой водою» человек не только напивается, но она же делается в нем бьющим ключом. Глубокому колодцу, к которому приходит человек, противопоставляется фонтанирующий источник в самом человеке. Человек экзистенции ищет средства для своего бытия, Человек эссенции – сам источник бытия.

Ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν ὅτι ὁ τὸν λόγον μου ἀκούων καὶ πιστεύων τῷ πέμψαντί με ἔχει ζωὴν αἰώνιον, καὶ εἰς κρίσιν οὐκ ἔρχεται ἀλλὰ μεταβέβηκεν ἐκ τοῦ θανάτου εἰς τὴν ζωήν. (Iw.5:24) Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь. (Иоан.5:24) «На суд не приходит». Синодальный перевод звучит неудачно, возникают ассоциации со Страшным Судом, описываемым у Евангелиста Матфея. Κρισις – это не только «суд», это и «осуждение». Получаем более верное: «к осуждению не грядет», проще: «не осуждается». В толковании Златоуста видим: «А слова: "на суд не приходит" означают: не подлежит наказанию».

*** ἐγὼ δὲ λέγω ὑμῖν ὅτι πᾶς ὁ βλέπων γυναῖκα πρὸς τὸ ἐπιθυμῆσαι αὐτὴν ἤδη ἐμοίχευσεν αὐτὴν ἐν τῇ καρδίᾳ αὐτοῦ. (Mt.5:28) А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. (Матф.5:28) Προς в данном случае переводится как «для», «с целью», «чтобы». «Смотрит, чтобы пожелать». Господь предупреждает от сознательного разжигания страсти. *** В притче о сеятеле мы видим четыре разные ситуации: одно зерно падает при дороге, другое – на каменистое место, третье (то есть в рассматриваемом случае) – в сорняки, а четвертое – на добрую землю, где оно и приносит свой плод. Но в оригинале присутствуют некоторые нюансы, которые мы не замечаем: τὸ δὲ εἰς τὰς ἀκάνθας πεσόν, οὗτοί εἰσιν οἱ ἀκούσαντες, καὶ ὑπὸ μεριμνῶν καὶ πλούτου καὶ ἡδονῶν τοῦ βίου πορευόμενοι συμπνίγονται καὶ οὐ τελεσφοροῦσιν. (Lk.8:14) а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются (душатся) и не приносят плода; (Лук.8:14) Τελεσφορω вернее будет перевести не как “приносить плод”, а как “доходить до созревания”. Добродетели человека не достигают зрелости. Плод образован, но он оказывается зелен. *** Последние времена наступают внезапно, Господь приходит неожиданно – «как вор ночью», поэтому: βλέπετε ἀγρυπνεῖτε· οὐκ οἴδατε γὰρ πότε ὁ καιρός ἐστιν. (Mk.13:33) Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время. (Мар.13:33)

Интересна этимология слово αγρυπνω, которую приводит Вейсман: это сложное слово, состоящее из двух слов αγρεω – «ловить», υπνος – «сон». Получаем противоречивое для этого контекста – «ловить сон», то есть «стараться заснуть». «Мучиться бессоницей», конечно, в итоге. Евангелист, указывая на предельную важность события Парусии Христа и используя это слово, советует нам не столько бодрствовать, сколько страдать от бессонницы. *** Частый вид неточностей Синодального перевода составляют такие неточности, в которых оригинальная динамичность, экспрессивность священного текста вытесняется более статичными, более «спокойными» лексическими формами: λέγω ὑμῖν, εἰ καὶ οὐ δώσει αὐτῷ ἀναστὰς διὰ τὸ εἶναι φίλον αὐτοῦ, διά γε τὴν ἀναίδειαν αὐτοῦ ἐγερθεὶς δώσει αὐτῷ ὅσων χρῄζει. (Lk.11:8) Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит. (Лук.11:8) Господь предлагает притчу о двух друзьях: один приходит к другому поздней ночью и просит хлеба для своего неожиданного гостя, второму же проблематично исполнить эту просьбу, и он отказывает. Господь указывает на ту вариативность ситуации, в которой пришедший получает желаемое. Синодальный перевод предлагает для ее описания существительное «неотступность», однако словари древнегреческого и контексты из Ветхого Завета настаивают на «бесстыдстве» и «наглости». *** Или этот стих: Ὕστερον [δὲ] ἀνακειμένοις αὐτοῖς τοῖς ἕνδεκα ἐφανερώθη, καὶ ὠνείδισεν τὴν ἀπιστίαν αὐτῶν καὶ σκληροκαρδίαν ὅτι τοῖς θεασαμένοις αὐτὸν ἐγηγερμένον οὐκ ἐπίστευσαν. (Мар.16:15) Наконец, явился самим одиннадцати, возлежавшим [на вечери], и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили. (Мар.16:14) «Блаженны вы когда будут поносить и изгонять вас имени Моего ради» – этой фразой заканчивает Христос «заповеди блаженства». Слово «поносить» – это и есть ωνειδιζω, которое в рассматриваемом стихе звучит как «упрекать». «Бранить, ругать» – значения данного слова.

*** Говоря об Евангелии от Марка, нужно сказать, что это то Евангелие, за которое обиднее всего. При чтении Благовествования от этого Евангелиста возникают те же чувства, что и при созерцании фресок преп. Феофана Грека – тот же динамизм, тот же порыв. Достаточно будет сказать, что слово “тотчас” – ευθυς и ευθυως – употребляется во всем Новом Завете 93 раза, в самом же небольшом по объему Евангелии оно используется 42 раза! Скорость событий этого самого первого, самого древнего Благовестия поражает.

*** Следующий пример – это прекрасная иллюстрация того, что принципиально отличает христианство от любых других религий – личностности Бога и Его личностного отношения к миру: καὶ εἰ μὴ ἐκολοβώθησαν αἱ ἡμέραι ἐκεῖναι, οὐκ ἂν ἐσώθη πᾶσα σάρξ· διὰ δὲ τοὺς ἐκλεκτοὺς κολοβωθήσονται αἱ ἡμέραι ἐκεῖναι. (Mt.24:22) И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни. (Матф.24:22) Апокалипсические дни не просто «сокращаются», время наказания, та “чаша гнева”, ради которой «трудилось» человечество, эти дни искусственно (скажем даже так) κολοβωθήσονται: κολοβοω: 1) увечить, обрубать 2) отсекать, отрезать Отсекаются и обрубаются.

ἀπὸ δὲ τῶν ἡμερῶν Ἰωάννου τοῦ βαπτιστοῦ ἕως ἄρτι ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν βιάζεται, καὶ βιασταὶ ἁρπάζουσιν αὐτήν. (Mt.11:12) От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его, (Матф.11:12) Βιαζω означает насилие, применение силы, крайнюю степень настойчивости. В Ветхом Завете это слово несколько раз употребляется даже при описании сексуального насилия: ἐπέστρεψεν δὲ ὁ βασιλεὺς ἐκ τοῦ κήπου, Αμαν δὲ ἐπιπεπτώκει ἐπὶ τὴν κλίνην ἀξιῶν τὴν βασίλισσαν· εἶπεν δὲ ὁ βασιλεύς Ὥστε καὶ τὴν γυναῖκα βιάζῃ ἐν τῇ οἰκίᾳ μου; (Est9:8) Когда царь возвратился из сада при дворце в дом пира, Аман был припавшим к ложу, на котором находилась Есфирь. И сказал царь: даже и насиловать царицу [хочет] в доме у меня. (Есф.7:8) Пример боевых действий: τῶν δὲ πληθῶν μελλόντων τὸν πύργον καταλαβέσθαι καὶ τὴν αὐλαίαν θύραν βιαζομένων καὶ κελευόντων πῦρ προσάγειν καὶ τὰς θύρας ὑφάπτειν, περικατάλημπτος γενόμενος ὑπέθηκεν ἑαυτῷ τὸ ξίφος Когда же толпа хотела овладеть башнею и врывалась в ворота двора и уже приказано было принести огня, чтобы зажечь ворота, тогда он, в неизбежной опасности быть захваченным, пронзил себя мечом, (2Макк.14:41) Множеству же народа хотящу столп обдержати и дворовыя двери разрушающу, и повелевшу огнь принести и двери зажещи, объят отвсюду быв, мечем поразися, (2Макк.14:41) Наступающие ломают ворота военного укрепления, рассматриваемый нами смысл используется при описании разрушения ворот. В словаре древнегреческого языка Дворецкого мы видим, как нам кажется, наиболее подходящий для нашего контекста перевод βιαζομαι: “брать штурмом”. Поищем примеры из классической литературы. Что будем искать? Предлагаю искать вариант, в котором прозвучит искомый нами глагол и слово «город» (πολις). Плутарх, сравнительные жизнеописания, «Пирр» (греческий текст приводим в сокращ. варианте): καὶ πρὸς τοῦτο τῶν Λακεδαιμονίων βοηθούντων, ὤφθη παρὰ τὴν τάφρον καὶ τὰς ἁμάξας ὁ Πύρρος ἵππῳ βιαζόμενος εἰς τὴν πόλιν. ...Этими словами он ободрил войска и с наступлением дня повел их в бой. Спартанцы, обороняясь, превосходили самих себя доблестью и самоотверженностью, женщины помогали им, подавая стрелы, поднося проголодавшимся еду и питье, подбирая раненых. Македоняне собрали много хворосту и пытались завалить им ров, засыпая при этом мертвые тела и оружие. Лакедемоняне, собравшиеся на помощь, увидели Пирра, который гнал коня мимо рва и колесниц, пробиваясь в город. Оборонявшиеся подняли крик, сбежались воины, раздались вопли женщин. Пирр уже помчался вперед и налетел на стоявших

перед ним врагов, когда его конь, раненный в брюхо критской стрелой, в предсмертных мучениях сбросил седока на скользкий склон. Тоже Плутарх, биография Агиселая: ὁ δὲ Ἀγησίλαος, ἐπιχειρούντων διαβαίνειν τὸν ποταμὸν τῶν πολεμίων καὶ βιάζεσθαι πρὸς τὴν πόλιν, ἐκλιπὼν τὰ λοιπὰ παρετάξατο πρὸ τῶν μέσων καὶ ὑψηλῶν. Агесилай же, когда заметил, что враги намереваются перейти Эврот и силой ворваться в город, оставил все другие позиции и выстроил лакедемонян перед центральными, возвышенными частями города. Диодор Сицилийский «Историческая библиотека»: τοὺς μὲν οὖν πρεσβυτάτους τῶν παίδων καὶ τοὺς γεγηρακότας ἐπὶ τὰ στέγη τῶν οἰκιῶν ἀνεβίβασε, καὶ προσέταξεν ἀπὸ τούτων ἀμύνασθαι τοὺς εἰς τὴν πόλιν βιαζομένους, αὐτὸς δὲ τοὺς ἀκμάζοντας ταῖς ἡλικίαις συντάξας διεμέρισεν εἰς τὰς πρὸ τῆς πόλεως δυσχωρίας καὶ παρόδους, καὶ πάντας τοὺς δυναμένους τόπους δέξασθαι δίοδον ἐμφράξας ἀνέμενε τὴν τῶν πολεμίων ἔφοδον. Он поместил отроков и престарелых на крышах домов и поручил им оттуда защищаться от врага, если тот пробьётся в город, а сам выстроил мужчин в самом расцвете сил и распределил на препятствиях перед городом и подходах, и, заблокировав все места, где можно было предположить прорыв, ожидал нападения врага. Мы обнаруживаем примеры использования этого слова в значении штурма города и, логически, он может использоваться для описания штурма любого другого территориального образования, в частности, страны. Αρπαζω же, переведенное как «восхищают» – это «похищение, расхищение»: ὁ μισθωτὸς δὲ καὶ οὐκ ὢν ποιμὴν, οὗ οὐκ εἰσὶ τὰ πρόβατα ἴδια, θεωρεῖ τὸν λύκον ἐρχόμενον, καὶ ἀφίησι τὰ πρόβατα, καὶ φεύγει, καὶ ἔρχεται ὁ λύκος, καὶ ἁρπάζει αὐτά (Iw.10:12) А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их. (Иоан.10:12) Поэтому представляется, что анализируемый нами стих вернее перевести так: От дней же Иоанна Крестителя доныне Царствие Небесное берется штурмом и расхищают его те, кто прорвался в него. Такой «неблагочестивый» евангельский пример.

Ὅτε οὖν ἠρίστησαν λέγει τῷ Σίμωνι Πέτρῳ ὁ Ἰησοῦς, Σίμων Ἰωάννου, ἀγαπᾷς με πλέον τούτων; λέγει αὐτῷ, Ναί, κύριε, σὺ οἶδας ὅτι φιλῶ σε. λέγει αὐτῷ, Βόσκε τὰ ἀρνία μου. λέγει αὐτῷ πάλιν δεύτερον, Σίμων Ἰωάννου, ἀγαπᾷς με; λέγει αὐτῷ, Ναί, κύριε, σὺ οἶδας ὅτι φιλῶ σε. λέγει αὐτῷ, Ποίμαινε τὰ πρόβατά μου. λέγει αὐτῷ τὸ τρίτον, Σίμων Ἰωάννου, φιλεῖς με; ἐλυπήθη ὁ Πέτρος ὅτι εἶπεν αὐτῷ τὸ τρίτον, Φιλεῖς με; καὶ λέγει αὐτῷ, Κύριε, πάντα σὺ οἶδας, σὺ γινώσκεις ὅτι φιλῶ σε. λέγει αὐτῷ, Βόσκε τὰ πρόβατά μου. (Iw.21:15-17) Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? [Петр] говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. [Иисус] говорит ему: паси агнцев Моих. Еще говорит ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? [Петр] говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. [Иисус] говорит ему: паси овец Моих. Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли Меня? и сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих. (Иоан.21:15-17) Концовка Евангелия от Иоанна. Интересен глубокий психологизм, который не передается в русском переводе. Христос дважды спрашивает апостола: “Αγαπας με?”, апостол отвечает “Φιλω σε”. В греческом языке есть несколько слов для означения близких чувств между людьми, два из них – αγαπη и φιλη – мы видим в этих стихах. В новозаветном контексте αγαπη – это любовь совершенная, это любовь как таковая. Φιλη же – это отношения между друзьями, это дружеская любовь, чисто человеческие отношения. Христос дважды задает вопрос о совершенной αγαπη, апостол говорит о дружеской, человеческой φιλη. «Ты любишь Меня?» – «Да, я твой друг». Однако третий вопрос Христа уже касается не αγαπη, а φιλη: «Φιλεῖς με?» – «Друг ты Мне?», что и повергает апостола в печаль. Если первые два вопроса апостол мог понимать как вопросы о преданности к Христу как к Учителю, то теперь Господь, по его мнению, выражает уже сомнение в преданности Ему как к другу. «Господи Ты все знаешь, Ты знаешь, что я люблю (φιλω) Тебя». Эти стихи драгоценны тем, что в них является истина о том, что Христос после Своего Воскресения не становится пугающе трансцендентным, что Он остается тем же Человеком.

*** В истории об обращении гонителя Церкви Савла – будущего апостола Павла есть интересный момент. Когда Христос обращается в видении к Савлу, то Он называет его Саулом: καὶ πεσὼν ἐπὶ τὴν γῆν ἤκουσεν φωνὴν λέγουσαν αὐτῷ, Σαοὺλ Σαούλ, τί με διώκεις; (Pra.9:4) Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? (Деян.9:4) Только в истории обращения будущего апостола мы видим использование написания Σαουλ, в других же случаях мы встречаем только Σαυλ. Как потомок Давида по плоти Господь обращается к потомку Саула (царя, который гнал Давида как потенциального претендента на престол), обличая тем самым безумие Савла-Павла.

По некотором времени Павел сказал Варнаве: пойдем опять, посетим братьев наших по всем городам, в которых мы проповедали слово Господне, как они живут. Варнава хотел взять с собою Иоанна, называемого Марком. Но Павел полагал не брать отставшего от них в Памфилии и не шедшего с ними на дело, на которое они были посланы. Отсюда произошло огорчение, так что они разлучились друг с другом; и Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр; (Деян.15:36-39) ἐγένετο δὲ παροξυσμὸς ὥστε ἀποχωρισθῆναι αὐτοὺς ἀπ' ἀλλήλων, τόν τε Βαρναβᾶν παραλαβόντα τὸν Μᾶρκον ἐκπλεῦσαι εἰς Κύπρον. (Ac.15:39) Παροξυσμὸς – это не «огорчение». Два примера его употребления из Ветхого Завета: καὶ ἐξῆρεν αὐτοὺς κύριος ἀπὸ τῆς γῆς αὐτῶν ἐν θυμῷ καὶ ὀργῇ καὶ παροξυσμῷ μεγάλῳ σφόδρα καὶ ἐξέβαλεν αὐτοὺς εἰς γῆν ἑτέραν ὡσεὶ νῦν. и извергнул их Господь из земли их в гневе, ярости и великом негодовании, и поверг их на другую землю, как ныне [видим]. (Втор.29:28) Ἰδοὺ ἐγὼ συνάγω αὐτοὺς ἐκ πάσης τῆς γῆς, οὗ διέσπειρα αὐτοὺς ἐκεῖ ἐν ὀργῇ μου καὶ τῷ θυμῷ μου καὶ παροξυσμῷ μεγάλῳ, καὶ ἐπιστρέψω αὐτοὺς εἰς τὸν τόπον τοῦτον καὶ καθιῶ αὐτοὺς πεποιθότας, вот, Я соберу их из всех стран, в которые изгнал их во гневе Моем и в ярости Моей и в великом негодовании, и возвращу их на место сие и дам им безопасное житие. (Иер.32:37) Два примера из святоотеческих трудов. Григорий Нисский, О девстве: Εἰσὶ δὲ πάλιν οἳ τῇ πολλῇ πρὸς τὰς ἡδονὰς μάχῃ εὐκαταγώνιστοί πως τῷ ἀντικειμένῳ πάθει γεγόνασι, καὶ ἐν τῇ ἐπιτεταμένῃ τῆς ζωῆς ἀκριβείᾳ λύπαις καὶ παροξυσμοῖς καὶ μνησικακίαις καὶ τοῖς λοιποῖς πᾶσιν, ὅσα πρὸς τὸ ἐναντίον τοῦ κατὰ τὴν ἡδονὴν πάθους ἀντικαθέστηκεν А бывают и такие, кто, храбро сражаясь с наслаждениями, (тем не менее) скоро сдается противоположной страсти и при строгом и правильном образе жизни с легкостью попадает в плен печали, вспышкам гнева, злопамятству и всему прочему, что противоположно страсти удовольствия Василий Великий, толкование на пророка Исайю: Αἱ γὰρ χεῖρες ὑμῶν αἵματος πλήρεις. Τοῦτό ἐστι τὸ αἴτιον τοῦ ἀποστρέφεσθαι τοὺς ὀφθαλμοὺς τοῦ Θεοῦ, ὅταν ἐκτανθῶσιν αἱ χεῖρες, διότι τὰ τῆς ἱκετηρίας σύμβολα παροξυσμοῦ εἰσιν ἀφορμαί. Ὥσπερ ἂν εἴ τις, υἱόν τινος φονεύσας ἀγαπητὸν, ἔτι ᾑμαγμένας ἐκ τοῦ φόνου τὰς χεῖρας ἔχων, προτείνοι αὐτὰς τῷ πατρὶ χαλεπαίνοντι, δεξιὰν φιλίας αἰτῶν καὶ συγγνώμην ἔχειν παραιτούμενος, ἆρ' οὐχὶ φανὲν τοῦ τέκνου τὸ αἷμα ἐν τῇ χειρὶ τοῦ παιδοφόνου μᾶλλον εἰς ὀργὴν τὸν ἠδικημένον ἐγείρει;

Руки бо ваша исполнены крове. Вот причина, по которой очи Божии отвращаются, когда простирают они руки. Сии самые знаки их моления служат поводом к раздражению. Если кто, убив чьего-нибудь любимого сына, окровавленные еще после убийства руки станет простирать к разгневанному отцу, прося у него правой руки в знак дружбы и умоляя о прощении, то кровь сына, видимая на руке убийцы, не к большему ли еще гневу подвигнет оскорбленного отца? Гнев, раздражение, негодование. Между апостолом Павлом и апостолом Варнавой произошла ссора. Почему перевод предлагает «огорчение», откуда в нашем русском Православии любовь к такому «благочестию» – предлагаем рассудить самому читателю.

πρὸ πάντων τὴν εἰς ἑαυτοὺς ἀγάπην ἐκτενῆ ἔχοντες, ὅτι ἀγάπη καλύπτει πλῆθος ἁμαρτιῶν· (1Pe.4:8) Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов. (1Пет.4:8) Пример интересной игры слов. Εκτενεια – это «усердие, рвение». Но у этого слова есть начальное значение: «вытягивать, растягивать, протягивать». Человек рвется к чему-либо, тянется к предмету своего интереса. Диаконская «ектения» от этого же слова. Ектения – это средоточие молитвы верующих во время богослужения, это «усердие». И звучит она соответственно, ее исполнение звучит протяжно. Апостол использует эти два значения εκτενεια и пишет: «имейте εκτενη (усердную/растянутую) любовь, потому что любовь покрывает множество грехов». «Усердная любовь» словно сравнивается с растянутым покрывалом.

Грех в православном понимании – это болезнь человека, его онтологическое расстройство. Почему и существует выражение «зараза греха». «Подвиг», который нередко упоминается в Писании и трудах подвижников – это αγωνια – агония, то есть длительный упорный труд, сродни отчаянной борьбе организма с инфекцией. Очень странно звучит перевод этого стиха,: Χριστοῦ οὖν παθόντος σαρκὶ καὶ ὑμεῖς τὴν αὐτὴν ἔννοιαν ὁπλίσασθε, ὅτι ὁ παθὼν σαρκὶ πέπαυται ἁμαρτίας (1Pe.4:1) Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить, (1Пет.4:1) Что же это выходит: чтобы не грешить, нужно себя подвергать болезням? Или даже истязаниям? В некоторых сектах мы можем встретить такую логику. В концовке оригинала стиха мы видим существительное «грех» (а не глагол), к которому обращен глагол παυω. Несколькими стихами ранее, в предыдущей главе апостол использует этот глагол: ὁ γὰρ θέλων ζωὴν ἀγαπᾶν καὶ ἰδεῖν ἡμέρας ἀγαθὰς παυσάτω τὴν γλῶσσαν ἀπὸ κακοῦ καὶ χείλη τοῦ μὴ λαλῆσαι δόλον (1Pe.3:10) Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей; (1Пет.3:10) Его значения: удерживать, подавлять, обуздывать. Теперь о форме этого глагола в интересном нам сейчас стихе – он стоит в перфекте, соответственно, нужно понимать эту фразу так: «на то время, пока человек страдает от болезни, его страсть/грех обуздывается и подавляется».

ὁ λόγος τοῦ Χριστοῦ ἐνοικείτω ἐν ὑμῖν πλουσίως, ἐν πάσῃ σοφίᾳ διδάσκοντες καὶ νουθετοῦντες ἑαυτοὺς ψαλμοῖς, ὕμνοις, ᾠδαῖς πνευματικαῖς ἐν χάριτι ᾄδοντες ἐν ταῖς καρδίαις ὑμῶν τῷ θεῷ· (Col.3:16) Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу. (Кол.3:16) Интересны эти слова: ὁ λόγος τοῦ Χριστοῦ ἐνοικείτω ἐν ὑμῖν πλουσίως Слово Христово да вселяется в вас обильно «Вселяется» и «обильно». Ενοικεω в абсолютном большинстве случаев означает «проживание», «обитание». Без вектора, вселение уже произошло. Перевод еп. Кассиана: «Слово Христово да живет в вас обильно». Пример из ВЗ: εἰς συνάντησιν διψῶντι ὕδωρ φέρετε, οἱ ἐνοικοῦντες ἐν χώρᾳ Θαιμαν, ἄρτοις συναντᾶτε τοῖς φεύγουσιν Живущие в земле Фемайской! несите воды навстречу жаждущим; с хлебом встречайте бегущих,(Ис.21:14) Другой пример: Переселяйтесь в Фарсис, рыдайте, обитатели острова! (Ис.23:6) ἀπέλθατε εἰς Καρχηδόνα, ὀλολύξατε, οἱ ἐνοικοῦντες ἐν τῇ νήσῳ ταύτῃ. (Кархидон – другое название Фарсиса) Непонятно решение переводчика Синодального перевода, когда он пишет «вселяется», вместо очевидного «живет». «Обильно» же перевода – это πλουσιως оригинала – буквально «богато». В большинстве случаев, когда в Писании говорится о богатстве используется корень этого слова. Объединяем и получаем: «Слово же Христово да живет у вас богато». Откроем работы свт. Иоанна Златоуста: Ἐνοικείτω, φησὶν, ἐν ὑμῖν πλουσίως, μὴ ἁπλῶς, ἀλλὰ μετὰ πολλῆς τῆς περιουσίας. "Да вселяется", – говорит, – "в вас" – не просто, но – "обильно", с великим изобилием. Переводчик пользуется Синодальным текстом, поэтому исправляем его: «Живет у вас не просто, но с великим изобилием».

Απλως – это простота, простота быта, когда дом не украшается, когда в нем есть минимум мебели, минимум необходимого для жизни. Περιουσια же – это «избыток», «обогащение». Мысль в том, чтобы слово Божие (как пишет выше в своей работе святитель: «учение, догматы, богословские мнения») жило у нас христиан не в бедном, а в богатом доме. Чтобы проповедь и богословие было богаты различными формами, чтобы слово жило у нас не в скудости, а в богатстве.

Дезинтеграционные явления – болезни, трагедии, распад вообще – это то, что обнажает системную ошибку мира. Мир болен распадом. Болезнь проявляется первоочередно в болевых ощущениях. Эта боль заставляет мир задаться вопросом: «что же все-таки не так?». Эта боль обличает ненормальность нынешнего состояния, и она же ставит вопрос о норме состояния, о том, что есть здоровое состояние и его необходимо достигать. Либо конечное задается поиском здорового состояния, либо игнорирует проблему распада, болезнь с ее болью. Апостол Павел: ἐσκοτωμένοι τῇ διανοίᾳ ὄντες, ἀπηλλοτριωμένοι τῆς ζωῆς τοῦ θεοῦ, διὰ τὴν ἄγνοιαν τὴν οὖσαν ἐν αὐτοῖς, διὰ τὴν πώρωσιν τῆς καρδίας αὐτῶν, οἵτινες ἀπηλγηκότες ἑαυτοὺς παρέδωκαν τῇ ἀσελγείᾳ εἰς ἐργασίαν ἀκαθαρσίας πάσης ἐν πλεονεξίᾳ. (Eph.4:18,19) будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью. (Еф.4:18,19) Язык перевода излишне эмоционален, нет «ненасытимости», нет «невежества», смыслы оригинала четкие и сухие. Стих интересный, и особенно примечательно в нем слово απαλγεω, которое звучит в Посланиях единожды. οιτινες ἀπηλγηκότες ἑαυτοὺς («они, дойдя до бесчувствия…» синодального текста) буквально переводится как «которые обезболив себя…». Это слово с тем же корнем, что и «анальгин» и с тем же смысловым значением – только в первом случае у нас приставка απο- означающая движение от чего-либо (сокращающаяся до απ-), а в случае с анальгином у нас отрицание α- (к альфе добавляется ν). Απαλγεω – это стремление убежать от боли и не реагировать на нее.

καὶ κατανοῶμεν ἀλλήλους εἰς παροξυσμὸν ἀγάπης καὶ καλῶν ἔργων (He.10:24) Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам. (Евр.10:24) Стих в оригинале звучит интереснее. Первое слово – κατανοεω – это то же самое слово, что в известном стихе: κατανοήσατε τὰ κρίνα πῶς αὐξάνει· οὐ κοπιᾷ οὐδὲ νήθει· λέγω δὲ ὑμῖν, οὐδὲ Σολομὼν ἐν πάσῃ τῇ δόξῃ αὐτοῦ περιεβάλετο ὡς ἓν τούτων. (Lk.12:27) Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. (Лук.12:27) Κατανοεω вернее звучит как «рассмотреть внимательно», «осмотреть-обмыслить». В послании к Евреям то же побуждение, κατανοεω – к ближним. И очень интересно: «Κατανοήσατε друг друга для παροξυσμον любви и благих дел». Παροξυσμος звучит соответственно своему значению – «пароксисмос» – резко и остро, это слово в абсолютном большинстве случаев означает вспышку ссоры, обострение отношений, раздражительность и происходит оно от οξητης – «острота», «резкость», «стремительность». Апостол использует слово, которое означает вспышку гнева, как бы говоря этим – «с какой остротой вспыхивает в нас гнев – с такой же – пусть вспыхивает в нас любовь, внимание друг к другу». P.S. «Поощрение» в ЦС тексте, кстати, идет калькой этого греческого слова. Происхождение «поощрения» от того же смысла «острый» («поострати»).

Νεκρώσατε οὖν τὰ μέλη τὰ ἐπὶ τῆς γῆς, πορνείαν, ἀκαθαρσίαν, πάθος, ἐπιθυμίαν κακήν, καὶ τὴν πλεονεξίαν ἥτις ἐστὶν εἰδωλολατρία (Col.3:5) Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, (Кол.3:5) Наше «умертвить» несет в себе коннотацию насильственного, убийства. Греческое νεκροω подразумевает «омертвение», «мертвенное состояние». Вот другие два использования его в Писании, оба они касаются Авраама: καὶ μὴ ἀσθενήσας τῇ πίστει κατενόησεν τὸ ἑαυτοῦ σῶμα ἤδη νενεκρωμένον, ἑκατονταετής που ὑπάρχων, καὶ τὴν νέκρωσιν τῆς μήτρας Σάρρας (Ro.4:19) И, не изнемогши в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело, и утроба Саррина в омертвении; (Рим.4:19) διὸ καὶ ἀφ' ἑνὸς ἐγεννήθησαν, καὶ ταῦτα νενεκρωμένου, καθὼς τὰ ἄστρα τοῦ οὐρανοῦ τῷ πλήθει καὶ ὡς ἡ ἄμμος ἡ παρὰ τὸ χεῖλος τῆς θαλάσσης ἡ ἀναρίθμητος. (He.11:12) И потому от одного, и притом омертвелого, родилось так много, как [много] звезд на небе и как бесчислен песок на берегу морском.(Евр.11:12) В первом случае еще и Сарры – они были уже очень стары, чтобы родить, поэтому их тела, организмы описываются как «омертвевшие». Cтрасти, «члены, что на земле» «отмирают», лишаясь жизненной подпитки. Νεκρωσατε, некросатэ, «некроз» – омертвение тканей.

да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен. (2Тим.3:17) ἵνα ἄρτιος ᾖ ὁ τοῦ θεοῦ ἄνθρωπος, πρὸς πᾶν ἔργον ἀγαθὸν ἐξηρτισμένος. (2Ti.3:17) Перевод верен, но в оригинале есть интересная игра смыслов. «Совершенный» и «приготовленный» в тексте Писания звучат нередко, а слова αρτιος и εξαρτιζω используются лишь раз. У этих двух слов, что имеют один корень, интересный ряд значений. Αρτιος означает «четность», его использовали в математике, чтобы назвать четность числа (глагол αρτιαζω – играть в чет и нечет). Оно означает «парность», как совпадение двух («соответствующий, совпадающий»). Есть «одно» и «другое», которые сходятся друг с другом как две половинки. Становятся одним целым, как две детали пазла. Человек словно центральная деталь пазла, а благие дела – окружающие его периферийные детали. И человеку необходимо «обточить» свою душу, чтобы эти детали пазла смогли подойти к нему, чтобы человек стал «подходящим» к этим «благим делам». Чтобы он смог собрать вокруг себя эту картину благих дел, чтобы возникла «парность» между ним и благом.

μὴ ψεύδεσθε εἰς ἀλλήλους, ἀπεκδυσάμενοι τὸν παλαιὸν ἄνθρωπον σὺν ταῖς πράξεσιν αὐτοῦ (Col.3:9) не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его (Кол.3:9) Взгляд цепляется за фразу, что идет последней в перечислении апостолом страстей и греховных навыков: μὴ ψεύδεσθε εἰς ἀλλήλους. Она звучит в переводе как «не говорите лжи друг другу». Эта фраза должна выглядеть в оригинале как μὴ ψεύδεσθε ἀλλήλους, без предлога направления εις (в, к), однако он есть. Подстрочником текст звучит как «не лгите друг в друга». В греческом есть такое слово, которому сложно найти соотвествие в русском – это глагол от слова «истина»: ποιεῖν δίκαια καὶ ἀληθεύειν ἀρεστὰ παρὰ θεῷ μᾶλλον ἢ θυσιῶν αἷμα. Творити праведная и истинствовати угодна Богу пaче, нeжели жeртв кровь. (Прит.21:3) Пример из Притчей Соломоновых, мы видим глагол αληθευειν. Церковнославянский переводит буквально: «истинствовати». Слово звучит непривычно, контекст дает этому слову значение «вести праведную жизнь», «жить по-правде». Или, например, оно используется у самого апостола: ἀληθεύοντες δὲ ἐν ἀγάπῃ αὐξήσωμεν εἰς αὐτὸν τὰ πάντα, ὅς ἐστιν ἡ κεφαλή, Χριστός (Eph.4:15) истинствующе же в любви, да возрастим в него, всяческая иже есть глава христос (Еф.4:15) но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, (Еф.4:15) Синодальный литературен, церковнославянский идет последовательным подстрочником. «Истинствуя в любви, будем расти в него, в главу всего, Христа» «Истинствовать» – это жить по правде. Без подлостей, интриг, недосказанности, в простоте духа. Хотя также это слово используется иногда и для передачи значения «говорить правду». В нем мы имеем два смысла: общий – жить по истине и частный – говорить правду. Представляется, что апостол в рассматриваемом стихе призывает не столько к тому, чтобы не лгать друг другу, сколько не «лгать друг в друга», сколько к тому, чтобы «истинствовать» в отношениях друг с другом. Жить честно, искренне, без недомолвок, наигранности и лицемерия.

θεὸς γάρ ἐστιν ὁ ἐνεργῶν ἐν ὑμῖν καὶ τὸ θέλειν καὶ τὸ ἐνεργεῖν ὑπὲρ τῆς εὐδοκίας.(Php.2:13) потому что Бог производит в вас и хотение и действие по [Своему] благоволению. (Фил.2:13) Иногда в греческом вместо существительного используется инфинитив глагола. Как в данном случае: использовано не θελημα (желание), а θελειν (желать), аналогично и с ενεργειν. Инфинитив получает артикль (το) и выступает в роли существительного. Этот прием можно использовать, чтобы сделать акцент на процессуальности явления. «Производит в вас и «желать» и «действовать» по Своему благоволению». В ортодоксальном богословии понимание единства человека и Бога онтологическое, этот стих хорошо иллюстрирует его. Бог – не кто-то далекий от человека, не внешний – единство Его и человека сущностно, так что даже сам процесс желания и последующий за ним процесс действия – создаются Им в человеке. Хотя, конечно, «создаются» и «производит» не могут в полноте описать это преодоление субъект-субъектной схемы. Человек не становится безликим продолжением Бога, в своем совершенстве он говорит «живу уже не я, но живет во мне Христос», но остается самостоятелен, самостоятельной личностью. Нужно отметить еще то, что «производит» звучит как ενεργων, а «действие» – το ενεργειν, т.е. используются слова с одним и тем же корнем. ενεργων το ενεργειν – не нужно знать греческого, чтобы понять, что «производящий действие» звучит неполноценно. Так звучит в церковнославянском, подстрочником: богъ бо есть действуяй въ вaсъ и еже хотети и еже деяти о благоволeни. (Флп.2:13)

Πίστει νοοῦμεν κατηρτίσθαι τοὺς αἰῶνας ῥήματι θεοῦ, εἰς τὸ μὴ ἐκ φαινομένων τὸ βλεπόμενον γεγονέναι. (He.11:3) Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. (Евр.11:3) Пример богословски неверного перевода. «Невидимое» в Писании всегда означает что-то наличествующее в бытии. В стихе в таком случае содержится мысль, что творение происходит из чего-то, пусть оно и невидимо, но из чего-то, по логике, совечного Творцу. Творение же мира происходит из ничего, такова концепция христианского богословия – она проста и логична – вечен Творец, конечное же возникает по Его воле. «Латинское “ex nihilo”, греческое “εξ ουκ οντων”, славянское “из несущих”» – почти верно повествует автор статьи в википедии. Почему «почти»: Когда говорят, что мир сотворен из ничего, обычно ссылаются на этот стих Писания: ἀξιῶ σε, τέκνον, ἀναβλέψαντα εἰς τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν καὶ τὰ ἐν αὐτοῖς πάντα ἰδόντα γνῶναι ὅτι οὐκ ἐξ ὄντων ἐποίησεν αὐτὰ ὁ θεός, καὶ τὸ τῶν ἀνθρώπων γένος οὕτω γίνεται. (2Mac7:28) Умоляю тебя, дитя мое, посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего и что так произошел и род человеческий. (2Макк.7:28) Это замечательная ссылка, но кое-что нужно уточнить. οὐκ ἐξ ὄντων – пишет автор второй книги Маккавеев. ἐξ οὐκ ὄντων – принято употреблять. Предлог и отрицание меняются местами. Правильнее перевести «не из чего». Т.е. не «из ничего», а «не из чего». Звучит искусственно и непривычно, и поэтому в трудах христианских богословов мы встречаем ἐξ οὐκ ὄντων – «из ничего». Так привычнее, но начальный вариант «не-из-чего». Это важная деталь, потому что οὐκ ἐξ ὄντων (не-из-чего) несет семантику полного отрицания. Вернемся к стиху из Послания к Евреям: Πίστει νοοῦμεν κατηρτίσθαι τοὺς αἰῶνας ῥήματι θεοῦ, εἰς τὸ μὴ ἐκ φαινομένων τὸ βλεπόμενον γεγονέναι. (He.11:3) Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. (Евр.11:3) Отрицание слова «невидимое» относится не к нему, а к глаголу «произошло». Это ошибка. У нас нет слова «невидимое» вообще. Мы имеем φαινω и βλεπω. βλεπω – это «видеть», оно звучит часто, и анализируемая форма верно переводится как «видимое». Φαινω же вернее перевести как «являть». Мы заходим в темную комнату, в которой находятся различные вещи, мы их не видим. Мы зажигаем лампу, лампа светит, а вещи в комнате оказываются φαινομενοι (являемы). Они освещаются и становятся видимы. Они были в этой комнате ранее, но теперь под светом, они «являются».

Апостол пишет, что все существующее произошло не из чего-то, что было «в темноте», а затем стало «явленным» – пришло в бытие. В той комнате не было ничего, да ее и самой не было. «Видимое не произошло от являемого» – так прозвучит верно. У англичан без этой ошибки: Through faith we understand that the worlds were framed by the word of God, so that things which are seen were not made of things which do appear.(He.11:3) Буквально: Через веру мы понимаем, что миры (так перевели αιων-век) были оформлены Словом Бога, так что вещи, которые видимы, не были созданы из вещей которые являются. Зачем было нужно такое уточнение апостолу? Может быть, было сильно греческое философское влияние, в этой философии материя подразумевается вечной. Это наиболее очевидное объяснение. P.S. Если отнестись литературно к переводу, то можно использовать текст Синодального перевода, поставив отрицание перед глаголом: «не произошло видимое из невидимого».

Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. От того мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не оказаться нагими. Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью. На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа. (2Кор.5:1-5) Οἴδαμεν γὰρ ὅτι ἐὰν ἡ ἐπίγειος ἡμῶν οἰκία τοῦ σκήνους καταλυθῇ, οἰκοδομὴν ἐκ θεοῦ ἔχομεν οἰκίαν ἀχειροποίητον αἰώνιον ἐν τοῖς οὐρανοῖς. καὶ γὰρ ἐν τούτῳ στενάζομεν, τὸ οἰκητήριον ἡμῶν τὸ ἐξ οὐρανοῦ ἐπενδύσασθαι ἐπιποθοῦντες, εἴ γε καὶ ἐνδυσάμενοι οὐ γυμνοὶ εὑρεθησόμεθα. καὶ γὰρ οἱ ὄντες ἐν τῷ σκήνει στενάζομεν βαρούμενοι, ἐφ' ᾧ οὐ θέλομεν ἐκδύσασθαι ἀλλ' ἐπενδύσασθαι, ἵνα καταποθῇ τὸ θνητὸν ὑπὸ τῆς ζωῆς. ὁ δὲ κατεργασάμενος ἡμᾶς εἰς αὐτὸ τοῦτο θεός, ὁ δοὺς ἡμῖν τὸν ἀρραβῶνα τοῦ πνεύματος. (2Co.5:1-5) Русскоязычному читателю непонятно почему в тексте параллельно используются два примера – пример жилища и одежды. «Одеться в жилище» – крайне непонятно для нас. Все дело в том, что греческое слово ενδυσισ означает одновременно и «надевание одежды» и «проникновение-вселение». Соответственно, εκδυσις значит «снятие одежды» и «выход-выселение». Представляется картина: человек снимает с себя ветхую одежду (значит, выселяется из ветхого жилища), одевает одежду небесную (значит, вселяется в жилище вечное). Но это неверная картина! И апостол не использовал бы совмещенный образ «одежда-дом». Для этого хватило бы образа «дом». Ты умираешь и переезжаешь из одного жилища в другое. Но он дополняет пример «дома» примером «одежды». Апостол совмещает эти два образа, представляется, по такой причине: Мы не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью. οὐ θέλομεν ἐκδύσασθαι ἀλλ' ἐπενδύσασθαι, ἵνα καταποθῇ τὸ θνητὸν ὑπὸ τῆς ζωῆς Приставка επ-, которая прибавляется к ενδυσις (к «надеванию одежды»), имеет значение «над». Мы получаем значение «надевать сверху», «надевать над имеющейся одеждой». В то время существовал такой род верхней одежды, который назывался эпэндима. Дворецкий его называет «родом верхнего платья». Мы не желаем снять эту одежду, мы желаем надеть поверх нее другую, небесную – чтобы тленное было поглощено жизнью. – так можно литературно перевести стих. Чем является первая «одежда»? Представляется, это наши человеческие качества, наши личностные качества, наши психологические портреты. Целью не является и не может являться уничтожение этой «одежды». Целью является и может являться только уничтожение тленного в ней. Человек вечности не становится каким-то трансцедентальным существом, которое не имеет ничего общего со своей прошлой жизнью – с теми человеческими качествами, которыми он обладал в своей «ветхой» жизни.

Давайте попробуем перевести эти стихи буквально, почти подстрочником: Οἴδαμεν γὰρ ὅτι ἐὰν ἡ ἐπίγειος ἡμῶν οἰκία τοῦ σκήνους καταλυθῇ, οἰκοδομὴν ἐκ θεοῦ ἔχομεν οἰκίαν ἀχειροποίητον αἰώνιον ἐν τοῖς οὐρανοῖς. Знаем, что если наземное наше здание этой скинии (хижины) разрушится, дом (οικοδομη, между прочим, часто используемый апостолом термин) от Бога имеем, здание нерукотворенное, вечное, в небесах. καὶ γὰρ ἐν τούτῳ στενάζομεν, τὸ οἰκητήριον ἡμῶν τὸ ἐξ οὐρανοῦ ἐπενδύσασθαι ἐπιποθοῦντες, εἴ γε καὶ ἐνδυσάμενοι οὐ γυμνοὶ εὑρεθησόμεθα. и в этой скинии стенаем, страстно желая надеть_сверху (одеть поверх) жилище с небес. только бы нам одетыми не обрестись нагими. καὶ γὰρ οἱ ὄντες ἐν τῷ σκήνει στενάζομεν βαρούμενοι, ἐφ' ᾧ οὐ θέλομεν ἐκδύσασθαι ἀλλ' ἐπενδύσασθαι, ἵνα καταποθῇ τὸ θνητὸν ὑπὸ τῆς ζωῆς. ὁ δὲ κατεργασάμενος ἡμᾶς εἰς αὐτὸ τοῦτο θεός, ὁ δοὺς ἡμῖν τὸν ἀρραβῶνα τοῦ πνεύματος. (2Co.5:1-5) и будучи в этой скинии стенаем отягченные, поскольку мы не хотим раздеться (снять одежду), но надеть_поверх нее – чтобы поглощено (экспрессия, между прочим) было тленное жизнью. соделал нас для этого Бог – давший нам начаток Духа. Как мы видим, «надеть_поверх» используется в двух случаях. Если во втором случае можно было бы пренебречь им – сказать, что идет речь об одежде и апостол мог как-то случайно его использовать или вообще это ошибка переписчиков, то в первом сомнений быть уже не может. «Надеть поверх жилище небесное» – крайне необычно для нас, но именно так. P.S. Фразу «только бы нам одетыми не обрестись нагими», представляется верным понимать как «только бы не оказалось, что наша нижняя одежда – наш исторический человек, человек времени – состоит из тленного, состоит из страстей и греховных навыков. В таком случае поглощена окажется вся эта нижняя одежда и мы, одеваясь, окажемся нагими.»

Μηκέτι ὑδροπότει, ἀλλὰ οἴνῳ ὀλίγῳ χρῶ διὰ τὸν στόμαχον καὶ τὰς πυκνάς σου ἀσθενείας. (1Ti.5:23) Впредь пей не [одну] воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов. (1Тим.5:23) Что интересно и необычно для нас: словосочетание «пить воду» звучит одним словом υδροποτεω. «Водопитие». Для нашего менталитета смысл «пить» уже подразумевает «пить воду». Если мы пьем, то мы «восполняем недостаток воды в организме». В древнем мире была проблема с чистой водой, не всегда была возможность ее кипячения и обеззараживания. И для этой цели, как предполагают, часто использовалось вино, им вода и обеззараживалась, и благодаря нему она приобретала приятный вкус. Например, писатель Ахиллес Татий в своей работе «Левкипп и Клитофон» восхищается чистотой и вкусом нильской воды и пишет: "…египтяне, не боясь, пили чистую воду, не добавляя лекарственное средство бога Диониса". В другом тексте можно встретить, например, такие строки: «Повсюду имеются источники, вода которых подходит для питья не хуже вина» Существуют однако и другие точки зрения, согласно, например, одной смешивание вина с водой делалось с целью сделать из него напиток для повседневного употребления, минимизировать возможность опьянения. Сложно утверждать наверняка, но вино в те времена было обычным напитком, сродни чаю в современной России. А, скорее, даже более распространенным. Вино было на столе и бедного сельского жителя и богатого городского. В абсолютном большинстве случае оно было разбавлено. Пропорции разбавления вина водой были самые разные, насколько можно судить, они были в диапазоне от 1 к 4 до 1 к 9. Выбраживалось оно, как полагают, в среднем, до 8-9 процентов алкоголя. Если человек пил только воду, то делал он это в большинстве случаев ради либо лечебного голодания, либо ради поста и аскезы. Пример из книги пророка Даниила: Πείρασον δὴ τοὺς παῖδάς σου ἐφ' ἡμέρας δέκα, καὶ δοθήτω ἡμῖν ἀπὸ τῶν ὀσπρίων τῆς γῆς, ὥστε κάπτειν καὶ ὑδροποτεῖν· сделай опыт над рабами твоими в течение десяти дней; пусть дают нам в пищу овощи и воду для питья; (Дан.1:12) Ниже: По истечении же десяти дней лица их оказались красивее, и телом они были полнее всех тех отроков, которые питались царскими яствами. Тогда Амелсар брал их кушанье и вино для питья и давал им овощи. (Дан.1:15,16) Даниил со своими друзьями не желают оскверняться назначенной им едой со стола Навуходоносора и просит от начальствующего над ними давать им в еду овощи и воду для питья. Часто водопитие прописывалось врачами как компонент лечебного голодания. Приведем текст медика древности Галена:

Ἐπὶ δὲ τῶν περὶ τοὺς ὀφθαλμοὺς ῥευματισμῶν ἐν ἀρχῇ μὲν ἁρμόζει ὀλιγοσιτία, ὀλιγοποσία, ὑδροποσία καὶ πάντων μᾶλλον συνουσίας ἀποχὴ. Если глаза страдают повышенной раздражительностью и потому слезливы, то в начале этой болезни помогают воздержанность в пище и жидкости, водопитие и, даже лучше всего, не покидать дом. Вернемся к стиху из Послания: Μηκέτι ὑδροπότει, ἀλλὰ οἴνῳ ὀλίγῳ χρῶ διὰ τὸν στόμαχον καὶ τὰς πυκνάς σου ἀσθενείας. (1Ti.5:23) Впредь пей не [одну] воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов. (1Тим.5:23) В рассматриваемом нами стихе апостол говорит буквально следующее: «Больше уже не пей_одну_воду». «Откажись от водопития». Фактически эта фраза звучит приказом. Он отечески заботится о Тимофее и приказывает ему не рисковать здоровьем. Слово «употребляй» – в оригинале χραω – имеет значение «использовать»: Но я не пользовался ничем таковым. (1Кор.9:15) ἐγὼ δὲ οὐ κέχρημαι οὐδενὶ τούτων. (1Co.9:15) «Употребляй» звучит двусмысленно, поэтому можно уточнять, что вернее перевести как «используй немного вина», т.е. «разбавляй им воду».

С помощью программы BibleWorks можно находить слова редко использующиеся в Писании. Слова, которые во всем тексте звучат один-два раза. Вот интересный пример использования такого редкого слова, это пример лексики, которую вполне можно назвать экспрессивной: καὶ οὐκ ἔστιν κτίσις ἀφανὴς ἐνώπιον αὐτοῦ, πάντα δὲ γυμνὰ καὶ τετραχηλισμένα τοῖς ὀφθαλμοῖς αὐτοῦ, πρὸς ὃν ἡμῖν ὁ λόγος.(He.4:13) И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет. (Евр.4:13) Интересно τραχηλιζω, которое в переводе звучит как «открыто». Существительное τραχηλος означает «шея» (ср. «трахея»), интересный нам сейчас глагол с этим корнем подразумевает манипуляции с нею. Это и «хватать за горло», и «душить», и даже борцовский пример, когда противнику делается захват сзади, и его голова запрокидывается. Чаще всего, это смысл связан с удушением и его следствиями. Но смысл-то у нас в стихе очевидный, тут действительно речь о том, что все открыто Творцу. Как можно понять этот глагол в этом смысле, в таком контексте? Владыка Феофилакт Болгарский отвечает нам на этот вопрос: Чтобы нагляднее представить, каким образом все обнажено и явно пред лицем Слова Божия, он воспользовался переносным выражением, взятым от овец, когда с них сдирают кожу. Как у них, когда им отрубят голову, или вонзят нож в шею и заколют их, после снятия кожи открываются все внутренности: так и для Бога все открыто. Некоторые слово открыто (τετραχηλισμένα) поняли в смысле украшений с шеи, точнее, висящих на шее. А другие – в смысле того, что спускается вниз и наклоняет шею, чтобы нельзя было пристально смотреть на славу Судии и Бога вашего Иисуса Христа. Ты прими первое объяснение. Т.е. речь о разделке туши животного, когда в первую очередь оно лишается головы, его «вскрытие» начинается с шеи. На это толкование указывает и стих выше, где всеведение Господа сравнивается с острым мечом: Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. (Евр.4:12)

В чине Литургии звучит такой возглас, его мы слышим во время Евхаристического канона: «В первых помяни, Господи, великаго господина и отца нашего (имярек) Святейшаго Патриарха Московского и всея Руси, и господина нашего преосвященнейшаго (имярек – местного епископа), ихже даруй святым твоим церквам в мире, целых, честных, здравых, долгоденствующих, право правящих слово Твоея истины» Последние слова – «право правящих слово Твоея истины» – это цитация Писания: σπούδασον σεαυτὸν δόκιμον παραστῆσαι τῷ θεῷ, ἐργάτην ἀνεπαίσχυντον, ὀρθοτομοῦντα τὸν λόγον τῆς ἀληθείας.(2Ti.2:15) Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины. (2Тим.2:15) Ορθοτομεω, если его переводить буквально – это «правильно резать». Святитель Иоанн Златоуст толкует стих апостола: "Верно преподающим", – т. е. отделяй неправое, и все тому подобное отражай и отсекай с великою силою; как бы по натянутой нити отсекай мечом духовным все излишнее и чуждое проповеди. Смысл употребленного апостолом выражения – в чистоте учительства, когда «слово истины» преподается без «лишнего и чуждого проповеди», когда все лишнее и чуждое «срезается». Через стих апостол пишет о бывших учениках, которые оказались в ереси и говорит о их учении как о «раке», который «будет распространяться». Вернее все-таки, не рак, а «гангрена» (он пишет γαγγραινα). Больную гангреной конечность ампутируют. Вероятно, эти стихи находятся в связи.

Проблему неважного перевода можно решать, обращаясь к трудам толкователям Писания. Гениальные толкования можно найти у свт. Иоанна Златоуста – великолепное изложение, ясность мысли, четкие и понятные формулировки. Недавно довелось наткнуться на такое его толкование, которое меня просто поразило, просто не поверил глазам. Существует много различного библейского софта. Лучшая программа – это BibleWorks, параллельно удобно пользоваться «Цитатой из Библии». Принцип работы: ты ищешь слово либо в его начальной форме, либо в определенной (падеж, время и т.д.) по обоим кодексам, сравниваешь контексты, сравниваешь переводы. Анализ контекстов может подсказать более верный перевод. Заинтересовал этот стих: οὐ γάρ ἐσμεν ὡς οἱ πολλοὶ καπηλεύοντες τὸν λόγον τοῦ θεοῦ, ἀλλ' ὡς ἐξ εἰλικρινείας, ἀλλ' ὡς ἐκ θεοῦ κατέναντι θεοῦ ἐν Χριστῷ λαλοῦμεν. Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе. (2Кор.2:17) «Повреждаем» не совсем верно. Καπηλευω, которое мы имеем в оригинале – это «заниматься мелкой торговлей, быть мелким лавочником», «поступать по-торгашески, спекулировать, хитрить». Всего в Писании слов с данным корнем – «καπηλ» – три. Замечательные библейские программы позволили обнаружить три этих случая. Однажды у Сираха, однажды у пророка Исайи и вышеприведенный пример апостола Павла. Из Исайи: BGT Isaiah 1:22 τὸ ἀργύριον ὑμῶν ἀδόκιμον· οἱ κάπηλοί σου μίσγουσι τὸν οἶνον ὕδατι· Сребро ваше неискушено, корчемницы твои мешают вино с водою. (Ис.1:22) А теперь смотрим толкование стиха апостола Павла у Златоуста (привожу полный текст): "Хотя мы, – говорит, – и возвещаем много великаго, однако ничего не присваиваем себе, напротив, все относим ко Христу. Мы не хотим подражать лжеапостолам, которые много присваивают себе самим. Это значило бы поступать подобно торгашу, когда он подделывает вино, или продает за деньги то, что надлежало бы давать даром". В самом деле, мне кажется, что (апостол) здесь осмеивает и любостяжание (лжеапостолов), и опять намекает на то, о чем я прежде говорил, т. е. что они проповедуют божественное с примесью своего собственного. Обличая тот же порок, и Исаия говорил: "корчемницы твои мешают вино с водою" (1: 22). Хотя это сказано о вине, но не будет погрешности, если кто отнесет это и к учению. "Не так, – говорит, – поступаем мы; но что вверено нам, то и предлагаем другим, и преподаем учение чистое – без всякой примеси – почему и присовокупил еще: "но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе" (но яко от чистоты, но яко от Бога, пред Богом, во Христе глаголем). "Мы, – говорит, – не с тем проповедуем, чтобы обманывать вас, как бы свое даруя вам что-нибудь, или от себя что-нибудь привнося и примешивая, но "как от Бога", т. е. : "не говорим, будто от себя что-нибудь даруем вам, но утверждаем, что все даровал Бог". Выражение "как от Бога" именно и значит – ничем не хвалиться как своим, но все приписывать Богу. "Во Христе проповедуем" (Во Христе глаголем), – т. е., "все говорим не от

нашей мудрости, но просвещаемые силою Христовою". Напротив, любящие хвалиться не так проповедуют, но как бы привнося что-нибудь свое. Потому и в другом месте (апостол), обличая таких проповедников, говорит: "Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?" (Что имаши, егоже неси приял? Аще же и приял еси, что хвалишься, яко не прием) (1Кор. 4: 7). Знание священного текста у этого человека было просто фантастическое – этот греческий корень в Септуагинте звучит всего три раза, но он вспоминает и находит его в этих томах рукописей Ветхого Завета, в этих многих-многих сотнях страниц! Взгляните на нынешнюю полную Библию и представьте что какое-либо слово звучит в ней всего три раза. Останется только удивляться – какая память, какое внимание к тексту, какая любовь к нему. Из этого толкования мы можем понять, что «повреждение» Синодального текста здесь звучит верно, только причина этого «повреждения» в переводе оказывается невыявлена. Причина же очень современна – использование христианства для личного обогащения. И ради своего «я», своей «самости» в отрицательном значении этого слова.

Когда в Откровении говорится о «вавилонской блуднице», о ее делах, Иоанн пишет неожиданно: ὅτι ἐκολλήθησαν αὐτῆς αἱ ἁμαρτίαι ἄχρι τοῦ οὐρανοῦ, καὶ ἐμνημόνευσεν ὁ θεὸς τὰ ἀδικήματα αὐτῆς. (Rev.18:5) ибо грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее. (Откр.18:5) Слово, что в Синодальном звучит как «дошли» – это то же самое слово, что в стихах о муже и жене – «оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей и будут двое в плоть едину». И то же слово, что в стихах об отряхании прилипшей пыли от обуви с тех селений, которые не приняли проповедь. Κολλαω – это «приклеиваться», «прилипать»: «потому что ἐκολλήθησαν ее грехи до неба». Мысль в том, что они «налепились друг на друга». Видимо, Иоанн намекает на «вавилонскую башню», ту башню, которую единое человечество хотело достроить до неба.

Пример значительного упрощения в Синодальном тексте: εἴ τις δοκεῖ ἐγνωκέναι τι, οὔπω ἔγνω καθὼς δεῖ γνῶναι· εἰ δέ τις ἀγαπᾷ τὸν θεόν, οὗτος ἔγνωσται ὑπ' αὐτοῦ. (1Kor.8:2,3) Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано знание от Него. (1Кор.8:2,3) Аще ли кто мнится ведети что, не у что разуме, якоже подобает разумети: аще же кто любит Бога, сей познан бысть от него. (1Кор.8:2,3) Во-первых, нужно сказать, что временные формы переведены очень свободно: первое «знать» – ἐγνωκέναι – это перфект, два других «знать» в том же стихе – аористы (оба времени прошедшие совершенные). Вернее так: "Если человек полагает, что он познал (полностью свершившееся событие, актуальное для настоящего момента) что-либо, это означает, что он еще ничего не познал так, как должно познать" Продолжение звучит парадоксально: "Если же человек любит Бога, тот познан Им" – и никак иначе. «Υπο + Родительный падеж» переводится Творительным падежом (кем? чем?). Или другая, очень похожая, цитата из Послания к Галатам, которая так же упрощена в Синодальном переводе, как и предыдущая: νῦν δὲ γνόντες θεόν, μᾶλλον δὲ γνωσθέντες ὑπὸ θεοῦ,... (Gal.4:9) Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога... (Гал.4:9) ныне же, познавше Бога, паче же познани бывше от Бога...(Гал.4:9) Подстрочный перевод: "Ныне же познавшие Бога, а, вернее, познанные Богом…" Свт. Иоанн Златоуст: "Но кто любит Бога, тому дано знание от Него" – не сказал: познал Его, но: познан Им ст. 3), потому что не мы познали Бога, а Он познал нас. Потому и Христос говорит: "не вы Меня избрали, а Я вас избрал" (Ин. 15:16). И Павел в другом месте: "тогда познаю, подобно как я познан" (1Кор. 13:12). В переводе этого отрывка конфликт между переводами. Переводчик Златоуста должен использовать Синодальный перевод, но Синодальный содержить эту упрощающую текст ошибку. Поэтому одновременно звучат и ошибочное «тому дано знание от Него» и верное «познан Им». Последняя цитата в толковании свт. Иоанна звучит, кстати, в том же 1-ом Послании к Коринфянам, в конце 13-й главы, в конце «гимна любви». Апостол говорит о познании как о познанности. Познание Бога как познанность Им. И единстве этой/этого познанности/познания со знанием как таковым.

*** Говоря о настоящем познании, настоящем гносизе, хорошо вспомнить некоторые строки автора Ареопагитик. Καὶ τότε καὶ αὐτῶν ἀπολύεται τῶν ὁρωμένων καὶ τῶν ὁρώντων καὶ εἰς τὸν γνόφον τῆς ἀγνωσίας εἰσδύνει τὸν ὄντως μυστικόν, καθ' ὃν ἀπομύει πάσας τὰς γνωστικὰς ἀντιλήψεις, καὶ ἐν τῷ πάμπαν ἀναφεῖ καὶ ἀοράτῳ γίγνεται, πᾶς ὢν τοῦ πάντων ἐπέκεινα καὶ οὐδενός, οὔτε ἑαυτοῦ οὔτε ἑτέρου, τῷ παντελῶς δὲ ἀγνώστῳ τῇ πάσης γνώσεως ἀνενεργησίᾳ κατὰ τὸ κρεῖττον ἑνούμενος καὶ τῷ μηδὲν γινώσκειν ὑπὲρ νοῦν γινώσκων. И тогда Моисей отрывается от всего зримого и зрящего и в сумрак неведения проникает воистину таинственный, после чего оставляет всякое познавательное восприятие и в совершенной темноте и незрячести оказывается, весь будучи за пределами всего, ни себе, ни чему-либо другому не принадлежа, с совершенно не ведающей всякого знания бездеятельностью в наилучшем смысле соединяясь и ничего-не-знанием сверхразумное уразумевая. «Познавая ничего-не-знанием». Текст сложный и перевод его сделать непросто. Он пишет о том мраке, в котором был Моисей. Слово «сумрак» однозначно в переводе использоваться не может, это очевидно. Сумерки и, соответственно, сумрак бывает вечерний или утренний. Это пограничное состояние между освещенным и темным состояниями. Гнофос же – это мрак, полное отсутствие света. πάσης γνώσεως ἀνενεργησίᾳ – просто восхитительно – «всяческого познания анэнергесиа» – последнее слово построено от "энергия", но имеет отрицательную приставку, соответственно, речь о "безэнергичности" познания. «Всяческого познания бездеятельность». Ниже в той же работе автора Ареопагитик "Мистическое богословие": Κατὰ τοῦτον ἡμεῖς γενέσθαι τὸν ὑπέρφωτον εὐχόμεθα γνόφον καὶ δι' ἀβλεψίας καὶ ἀγνωσίας ἰδεῖν καὶ γνῶναι τὸν ὑπὲρ θέαν καὶ γνῶσιν αὐτῷ τῷ μὴ ἰδεῖν μηδὲ γνῶναι – τοῦτο γάρ ἐστι τὸ ὄντως ἰδεῖν καὶ γνῶναι – καὶ τὸν ὑπερούσιον ὑπερουσίως ὑμνῆσαι διὰ τῆς πάντων τῶν ὄντων ἀφαιρέσεως, ὥσπερ οἱ αὐτοφυὲς ἄγαλμα ποιοῦντες ἐξαιροῦντες πάντα τὰ ἐπιπροσθοῦντα τῇ καθαρᾷ τοῦ κρυφίου θέᾳ κωλύματα καὶ αὐτὸ ἐφ' ἑαυτοῦ τῇ ἀφαιρέσει μόνῃ τὸ ἀποκεκρυμμένον ἀναφαίνοντες κάλλος. Молимся о том, чтобы оказаться нам в этом пресветлом сумраке и посредством невидения и неведения видеть и разуметь то, что выше созерцания и знания, что невозможно ни видеть, ни знать, ибо это и есть поистине видеть и ведать; и – чтобы Пресущественного пресущественно воспеть путем отъятия всего сущего, подобно создателям самородно-цельной статуи изымая все облегающее и препятствующее чистому восприятию сокровенного, одним отъятием выявляя как таковую сокровенную красоту. «Пресветлый сумрак» – это, если переводить прямо, «сверхсветлый мрак» (гиперфотон гнофос). Представляете, он пишет «мрак, который светлее всякого света»? Он еще в двухтрех случаях использует это словосочетание.

И прямо говорит: невидение и неведение и есть истинное видение и ведение. Восхитительно! Как же не хватает современному христианству этой мистики, этой онтологической глубины. Сколько же вокруг пустой и сухой логики и рационализма. Полная незрячесть и полное незнание и есть истинные зрение и знание. И стоит любое зрение и знание незрением и незнанием! Уверен, эти строки находятся в единстве с разбираемыми выше строками ап. Павла. «Незнание» как процесс, мистик незнает познаваемое. Именно так, одним словом, вопреки правилам грамматики. И благодаря этому незнанию и невидению он знает и видит в полноте. Звучит, наверное, очень необычно, но эта интуиция на самом деле известна всем. Ее можно встретить в различных вариациях. Например, поговорка «все гениальное просто»: «гениальное» – это некое удачное когнитивное решение, но к этому решению приходят не благодаря аналитическому сверхнапряжению, а благодаря подходу отстраненному от подобного аналитизма, благодаря простоте. Или поговорка «гениальность и безумие чаще живут рядом». Это заметили еще древние, Сенека: «Не было еще гения без некоторой доли безумия». Слово «безумие» в латыни звучит как insania и dementia, первая используется в поговорке «гнев – начало безумию» и несет четкую семантику помешательства, а второе использовано в предложенном афоризме. Dementia состоит из приставки de- и корня ment-, буквально это слово означает «нарушение мышления». Полноценные мышление и анализ оказываются невозможными, однако больной такой деменцией человек оказывается способен к исключительным формам познания. Или даже поговорка «за деревьями лес потеряли». Мышление человека оказывается слишком аналитично, так что он видит отдельные деревья, но не может увидеть леса, состоящего из этих деревьев. Что ему нужно? Ему нужно невидеть. Весь лес увидит близорукий. Эту интуицию несложно найти. Представляется, что в этот список можно включить и известную фраза Сократа: «знаю, что ничего не знаю» (ἓν οἶδα ὅτι οὐδὲν οἶδα – «единое ведаю, что ничего не ведаю»).

Очень интересный стих, встречаем упрощение оригинального текста: τὸ γὰρ παραυτίκα ἐλαφρὸν τῆς θλίψεως ἡμῶν καθ' ὑπερβολὴν εἰς ὑπερβολὴν αἰώνιον βάρος δόξης κατεργάζεται ἡμῖν, (2Kor.4:17) Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, (2Кор.4:17) Подстрочный перевод этого места таков: «Настоящего_момента легкость страдания нашего по чрезмерности в чрезмерность вечную тяжесть славы творит нам» Апостол делает акцент не на «страдании» и «славе», а на «легкости» и «тяжести». Противопоставляются легкость θλίψεως и тяжесть δόξης, легкость страдания и тяжесть славы. Разумеется, βαρος-тяжесть здесь имеет положительную семантику, сродни русскому «весомый». «Легкое» бытие становится «тяжелым» бытием. Чтобы было понятнее, можно заменить «легкость» на «пустоту», а «тяжесть» на «полноту». В своем прошлом жемчужина – это песчинка или мелкий камешек, попавший в раковину моллюска. Обычный камешек – «легкость» экзистенционального бытия, становится прекрасной жемчужиной – «тяжестью» эссенциального бытия. «Пустышка» этого обычного камешка становится «полнотой» великолепной жемчужины. Если развивать эту мысль апостола, то можно вспомнить загадку Самсона: «из ядущего вышло ядомое, и из сильного вышло сладкое» (убитый лев, в котором пчелы построили улей). «Ядущие» распад и смерть сами становятся «ядомыми». Дезинтеграция поедающая жизнь в конечном итоге становится «ядома» сама и оказывается сладка как мед. Это просто восхитительно! P.S. Как это нередко бывает стих поэтичен. Читающий его, видит поначалу «легкость страдания» и мыслит о легкости, как о качестве его перенесения. Прочитав концовку, он понимает, что легкость подразумевается иная. Но, думаю, стих апостола поэтичен, и он говорит об этой легкости двояко. Такой синтетизм понятен той ментальности, нам, конечно, он не так близок.

Использование этого церковнославянизма в Синодальном переводе вызывает недоумение: ἔσχατον δὲ πάντων ὡσπερεὶ τῷ ἐκτρώματι ὤφθη κἀμοί. (1Kor.15:8) а после всех явился и мне, как некоему извергу. (1Кор.15:8) «Изверг» уже давно потерял свое начальное значение, а именно, изверженного из материнской утробы ребенка («выкидыш») или «недоноска», то есть недоношенного ребенка. Сейчас (и в XIX веке тоже) это слово означает агрессивного и недоброго человека и, логично предположить, что это значение он приобрел ранее, благодаря «народному» пониманию этого конкретного стиха из апостольских Посланий. Замечательное толкование этого места мы видим в Толковой Библии Лопухина: «Извергом назывался ребенок, который родился до срока и притом извлечен был из чрева матери, можно сказать, насильственно, путем операции. Другие апостолы упали как созревшие плоды с дерева иудейства и попали в кошницу Христову, между тем как апостол Павел вырван был из недр иудейства насильственно, Самим Христом, не будучи подготовлен к тому, чтобы стать Его апостолом.»

τὰ γὰρ ὀψώνια τῆς ἁμαρτίας θάνατος, τὸ δὲ χάρισμα τοῦ θεοῦ ζωὴ αἰώνιος ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ τῷ κυρίῳ ἡμῶν. (Рим.6:23) Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем. (Рим.6:23) Словосочетание «за грех» звучит ошибочно. Здесь слово «грех» использовано в Род. падеже. Соответственно, фраза звучит как «οψωνια греха – смерть». Мы видим прием антитезы: «οψωνια греха» противопоставляется «дару Бога». Что же означает слово οψωνια? Апостол использует его еще дважды в своих Посланиях. Первое Послание к Коринфянам: τίς στρατεύεται ἰδίοις ὀψωνίοις ποτέ; τίς φυτεύει ἀμπελῶνα καὶ τὸν καρπὸν αὐτοῦ οὐκ ἐσθίει; ἢ τίς ποιμαίνει ποίμνην καὶ ἐκ τοῦ γάλακτος τῆς ποίμνης οὐκ ἐσθίει; (1Кор.9:7) Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? (1Кор.9:7) Второе Послание к Коринфянам: ἄλλας ἐκκλησίας ἐσύλησα λαβὼν ὀψώνιον πρὸς τὴν ὑμῶν διακονίαν, καὶ παρὼν πρὸς ὑμᾶς καὶ ὑστερηθεὶς οὐ κατενάρκησα οὐθενός· (2Кор.11:8) Другим церквам я причинял издержки, получая [от них] содержание для служения вам; и, будучи у вас, хотя терпел недостаток, никому не докучал, (2Кор.11:8) Согласно словарю Дворецкого оно означает: «выдача продовольственного пайка (в натуре или деньгами)». В таком значении мы и видим его в цитате из Первого Послания к Коринфянам. – Солдат служит в армии и получает продовольственное и денежное довольствие. В гражданском понимании это «зарплата, заработок». «Плата греха» и «дар Бога». В стихе мы видим противопоставление οψωνια «дару» и поэтому настаиваем именно на такой семантике. Дар можно противопоставить лишь чемуто заработанному. Дар ты получаешь просто так, а заработок, оплату ты получаешь, потрудившись. Если литературно отнестись к переводу: Оплата, которую заплатит тебе грех – это смерть. Дар же, который подарит тебе Бог – это вечная жизнь. Очевидно, это грустная ирония апостола. Человек отвергает дар жизни и пытается заработать – но что заработать – онтологический промах может тебе заплатить только одной монетой, у него других нет. В таком контексте можно вспомнить словосочетания типа «работа вражия», то есть «работа на врага».

Слово «ругать» нередко можно встретить в тексте Священного Писания Нового Завета и, как в данном случае, не всегда можно догадаться о чем конкретно говорится в том или ином отрывке: Ἐπ' ἐσχάτου [τοῦ] χρόνου ἔσονται ἐμπαῖκται κατὰ τὰς ἑαυτῶν ἐπιθυμίας πορευόμενοι τῶν ἀσεβειῶν. (Iou.1:18) Они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. (Иуд.1:18) Церковнославянское «ругать» – это «осмеивать». Христианская проповедь не столько «ругается», а, вследствие своего парадоксального характера, осмеивается.

ὃν προέθετο ὁ θεὸς ἱλαστήριον διὰ πίστεως ἐν τῷ αὐτοῦ αἵματι εἰς ἔνδειξιν τῆς δικαιοσύνης αὐτοῦ διὰ τὴν πάρεσιν τῶν προγεγονότων ἁμαρτημάτων (Рим.3:25) которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде,(Рим.3:25) Очень походит на то, что здесь мы встречаем красивую поэтическую игру слов. Παρεισις αμαρτηματων оригинала – это «прощение грехов» перевода. Αμαρτια (грех), как говорилось ранее – это «промах», бросок мимо метательным снарядом. Παρεισις формируется приставкой παρα, означающей здесь «мимо» и глаголом ειναι, то есть «быть». В итоге получаем «мимо-быть», которое вырастает в значение «отпускать» (чтолибо уходит в бок, на периферию). В стихе мы видим два слова, в которых встречается семантика слова «мимо». «То, что мимо» «мимо-быть» относительно человека. Иначе говоря: промахи промахиваются в человека. Но основная тема текста о другом. Синодальный перевод предлагает заменить слово «оставление» (грехов) словом «прощение», что кажется необоснованным. Παρεισις («отпускание») употребляется в Писании однократно, в абсолютном большинстве случаев в контекстах оставления грехов используется αφηιμι. Вот весьма значительный список значений αφηιμι, которые мы видим в древнегреческих словарях: «пускать, бросать, метать, ронять, проливать, испускать, выделять, отбрасывать прочь, бросать, прекращать, отсылать прочь, отвергать, отсылать, отпускать, распускать, демобилизовать, оставлять без внимания, оставлять неиспользованным, упускать». Примеры употребления этого слова в Писании: Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда [Иоанн] допускает Его. (Матф.3:15), Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему (Матф.4:11), и коснулся руки ее, и горячка оставила ее; и она встала и служила им(Матф.8:15), Но Иисус сказал: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное (Матф.19:14), А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их(Иоан.10:12). Зачастую переводчики Синодального использовали слово «прощать» вместо «оставлять». На наш взгляд данная лексическая единица не передает глубины евангельского повествования, выхолащивая его психологизмом, который оттеняет подлинный онтологизм священного текста. *** Есть еще одно интересное слово, которое также переводилось «прощением»:

ὥστε τοὐναντίον μᾶλλον ὑμᾶς χαρίσασθαι καὶ παρακαλέσαι, μή πως τῇ περισσοτέρᾳ λύπῃ καταποθῇ ὁ τοιοῦτος. (2Kor.2:7) так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью. (2Кор.2:7) Еще несколько раз апостол Павел использует это слово – χαριζομαι – в том же смысловом контексте прощения чьих-либо проступков. Что это за слово, что оно означает? Приведем примеры употребления его в Писании: ἐν ἐκείνῃ τῇ ὥρᾳ ἐθεράπευσεν πολλοὺς ἀπὸ νόσων καὶ μαστίγων καὶ πνευμάτων πονηρῶν, καὶ τυφλοῖς πολλοῖς ἐχαρίσατο βλέπειν. (Lk.7:21) А в это время Он многих исцелил от болезней и недугов и от злых духов, и многим слепым даровал зрение. (Лук.7:21) ὑμεῖς δὲ τὸν ἅγιον καὶ δίκαιον ἠρνήσασθε, καὶ ᾐτήσασθε ἄνδρα φονέα χαρισθῆναι ὑμῖν, (Pra.3:14) Но вы от Святого и Праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу, (Деян.3:14) ὅς γε τοῦ ἰδίου υἱοῦ οὐκ ἐφείσατο, ἀλλὰ ὑπὲρ ἡμῶν πάντων παρέδωκεν αὐτόν, πῶς οὐχὶ καὶ σὺν αὐτῷ τὰ πάντα ἡμῖν χαρίσεται; (Рим.8:32) Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? (Рим.8:32) Харизомэ – это дарить. Апостол в значении «прощать» использует слово «дарить». Последняя цитата для нас интересна более всего – это цитата из послания именно апостола Павла. Χαρις – «благодать», «дар» – часто выступает центральной темой апостольских посланий, апостол противопоставляет благодать закону, поэтому сложно представить, что глагольная форма от χαρις имеет отличную семантику. καὶ ὑμᾶς νεκροὺς ὄντας τοῖς παραπτώμασιν καὶ τῇ ἀκροβυστίᾳ τῆς σαρκὸς ὑμῶν, συνεζωοποίησεν ὑμᾶς σὺν αὐτῷ, χαρισάμενος ἡμῖν πάντα τὰ παραπτώματα, (Kol.2:13) и вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи, (Кол.2:13) «Даровав нам все грехи». Такой перевод звучит непривычно для нас, но значение именно такое. Представляется, что семантика χαριζομαι аналогична семантике αφηιμι (оставлять), но в ней звучит акцент на то, что онтологические долги не просто оставляются человеку, а дарятся ему.

Несколько примеров игры слов в Писании: ὁ δὲ βεβαιῶν ἡμᾶς σὺν ὑμῖν εἰς Χριστὸν καὶ χρίσας ἡμᾶς θεός (2Co.1:21) Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас [есть] Бог, (2Кор.1:21) Слово «Христос» означает «Помазанник», апостол Павел вспоминает это значение, говоря об утверждении во Христе как о «помазании». Иначе говоря, этот стих может прозвучать так: «Утверждающий же нас с вами в Помазаннике и помазавший нас Бог». *** εἰ ἐγεύσασθε ὅτι χρηστὸς ὁ κύριος (1Pe.2:3) ибо вы вкусили, что благ Господь. (1Пет.2:3) Слово χρηστος с буквой η «ита» после ρ означает «благой». Звучит это слово почти так же как «христос», только «и» в этом слове более долгая. Игра смыслов – слова «Христос» и «благость» звучат схоже. В следующем стихе видим аналогичный пример: ἵνα ἐνδείξηται ἐν τοῖς αἰῶσιν τοῖς ἐπερχομένοις τὸ ὑπερβάλλον πλοῦτος τῆς χάριτος αὐτοῦ ἐν χρηστότητι ἐφ' ἡμᾶς ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ. (Eph.2:7) дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. (Еф.2:7) «Эн христоти эф имас эн Христо Иису». «В благости к нам во Христе». Выше созвучие было использовано ап. Петром, здесь ап. Павлом. *** οὐ γὰρ ἑαυτοὺς κηρύσσομεν ἀλλὰ Ἰησοῦν Χριστὸν κύριον, ἑαυτοὺς δὲ δούλους ὑμῶν διὰ Ἰησοῦν. (2Co.4:5) Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы – рабы ваши для Иисуса, (2Кор.4:5) Корень у «кириссомен» (у «проповедуем») звучит почти так же как корень у «кирион» («Господь»). Мысль стиха прозрачна: проповедь славит Христа, а не проповедников, и цель проповеди апостола не самовозвеличивание. Поэтому он ведет себя в общине скромно, работая наравне со всеми, не пользуясь своей властью как главы общины. Но благодаря такому приему апостол эту мысль еще усугубляет. Фраза «мы не себя проповедуем», благодаря созвучию слов, звучит как: «мы не утверждаем себя господами». «…кириссомен, алла Иисун Христон, Кирион…». И поэтому далее он пишет «мы рабы ваши», как антоним к «господам», которые прячутся в слове «проповедь». *** ὅτι ἡρπάγη εἰς τὸν παράδεισον καὶ ἤκουσεν ἄρρητα ῥήματα ἃ οὐκ ἐξὸν ἀνθρώπῳ λαλῆσαι. (2Co.12:4) что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. (2Кор.12:4)

«Неизреченные слова». «Аррита» и «римата» слова однокоренные (от этого же корня слово «риторика»). Здесь мы имеем слово, прилагательным к которому идет слово с тем же корнем, но с отрицанием. «Слова несловесные» или «изречения неизреченные». Что еще интересно в этом стихе: фраза «нельзя пересказать», ставшая сейчас фразеологизмом означающим «нет слов, чтобы описать», на самом деле означает «не позволено говорить». Златоуст во второй беседе на Деяния излагает мысль, что Павел узнал παντα προ του κοσμου – «о всем, что было до создания мира». Удивительно, с одной стороны «слова несловесны», а передать их значение человеку в принципе возможно. *** ἀκούομεν γάρ τινας περιπατοῦντας ἐν ὑμῖν ἀτάκτως, μηδὲν ἐργαζομένους ἀλλὰ περιεργαζομένους· (2Th.3:11) Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся. (2Фесс.3:11) Фраза звучит так: «ничего не эргазоменус, но пери-эргазоменус». «Эрго» – это работать, приставка «пери» означает «вокруг, около», вместе они дают смысл «пустые усердия», «пустое времяпрепровождение», действительно «суета». *** Ὅταν δὲ νηστεύητε, μὴ γίνεσθε ὡς οἱ ὑποκριταὶ σκυθρωποί, ἀφανίζουσιν γὰρ τὰ πρόσωπα αὐτῶν ὅπως φανῶσιν τοῖς ἀνθρώποις νηστεύοντες· ἀμὴν λέγω ὑμῖν, ἀπέχουσιν τὸν μισθὸν αὐτῶν. (Mt.6:16) Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. (Матф.6:16) Игра слов стиха явна в подстрочнике: «Скрывают свои лица, чтобы явиться людям постящимися». Здесь известная игра слов: у αφανιζω и φανωσιν один корень – «φαιν». Φαινω – это «являть, делать видимым». У «афанизо» мы видим приставку α-, соответственно, значение обратное – «скрывать, делать невидимым». Скрывают, чтобы явить. Понималось αφανιζω по-разному: либо фарисеи скрывают лицо с помощью одежды, либо чем-то пачкают лица. У Златоуста можно увидеть понимание его как «портить», т.е. «делать бледным», и его мнение небезосновательно, вот, например, мы находим в книге пророка Даниила предшествующее σκυθρωπος («унылы» в русском переводе): καὶ εἶπεν ὁ ἀρχιευνοῦχος τῷ Δανιηλ Φοβοῦμαι ἐγὼ τὸν κύριόν μου τὸν βασιλέα τὸν ἐκτάξαντα τὴν βρῶσιν ὑμῶν καὶ τὴν πόσιν ὑμῶν μήποτε ἴδῃ τὰ πρόσωπα ὑμῶν σκυθρωπὰ παρὰ τὰ παιδάρια τὰ συνήλικα ὑμῶν καὶ καταδικάσητε τὴν κεφαλήν μου τῷ βασιλεῖ. и начальник евнухов сказал Даниилу: боюсь я господина моего, царя, который сам назначил вам пищу и питье; если он увидит лица ваши худощавее, нежели у отроков, сверстников ваших, то вы сделаете голову мою виновною перед царем. (Дан.1:10) Даниил с другими иудейскими отроками отказываются от царского стола, едят овощи и

пьют воду. Начальник евнухов, который поставлен следить за ними, переживает, что его лишат должности или даже жизни. Σκυθρωπος тут звучит как «худощавое». Понятно, что если лицо худощаво и теряет свой цвет, то и кажется оно «унылым» или «мрачным». Теряет свой цвет, свою яркость, тускнеет. Поэтому Златоуст и толкует как «портить, делать бледным». *** διότι πᾶσα σὰρξ ὡς χόρτος, καὶ πᾶσα δόξα αὐτῆς ὡς ἄνθος χόρτου· ἐξηράνθη ὁ χόρτος, καὶ τὸ ἄνθος ἐξέπεσεν· (1Pe.1:24) Ибо всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал; (1Пет.1:24) Поэтика текста всегда делает его более доходчивым, поэтому в древности старались следить за нею. Как, например, здесь: Цвет – ανθος – анфос. Засохла – εξηρανθη – эксиранфи. «Засохла» можно разложить как экс-ир-анфи: «от-брать-цвет». Отнимать цвет. Хотя само εξηρανθη так не раскладывается, у него совершенно другой принцип разложения на части. Но читатель видит: «анфос травы, трава экс-ир-анфи (от-брать-цвет) и анфос ее опал». Слово «засохла» превращается в «опадающий цвет». Легкая и ненавязчивая поэтика текста. *** Ἀγαπητοί, μὴ ξενίζεσθε τῇ ἐν ὑμῖν πυρώσει πρὸς πειρασμὸν ὑμῖν γινομένῃ ὡς ξένου ὑμῖν συμβαίνοντος (1Pe.4:12) Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, (1Пет.4:12) Тут, конечно, сразу нужно сказать, что «приключение» здесь церковнославянское, а не русское. У нынешнего «приключения» иная семантика, с коннотациями авантюры. Игра слов связана со словами «огонь» и «искушение». πυρώσει πρὸς πειρασμὸν – пироси прос пирасмон – «огонь для испытания». Слова звучат очень похоже. В Притчах замечательный пример употребления πυρωσις: δοκίμιον ἀργύρῳ καὶ χρυσῷ πύρωσις, ἀνὴρ δὲ δοκιμάζεται διὰ στόματος ἐγκωμιαζόντων αὐτόν. Что плавильня – для серебра, горнило – для золота, то для человека уста, которые хвалят его. (Прит.27:21) Отсюда нередкая в богослужебных текстах увязка смыслов «искушение» и «горнило». *** Ἄρτι δὲ ἐλθόντος Τιμοθέου πρὸς ἡμᾶς ἀφ' ὑμῶν καὶ εὐαγγελισαμένου ἡμῖν τὴν πίστιν καὶ τὴν ἀγάπην ὑμῶν, καὶ ὅτι ἔχετε μνείαν ἡμῶν ἀγαθὴν πάντοτε, ἐπιποθοῦντες ἡμᾶς ἰδεῖν καθάπερ καὶ ἡμεῖς ὑμᾶς, (1Th.3:6) Теперь же, когда пришел к нам от вас Тимофей и принес нам добрую весть о вере

и любви вашей, и что вы всегда имеете добрую память о нас, желая нас видеть, как и мы вас, (1Фесс.3:6) Апостол посылает Тимофея, чтобы тот наведал солунскую общину и узнал, насколько укрепились солуняне в вере, какие плоды принесло Благовестие апостола. Тимофей возвращается и рассказывает о том, что община процветает. И апостол пишет о его возвращении – εὐαγγελισαμένου ἡμῖν τὴν πίστιν καὶ τὴν ἀγάπην ὑμῶν – благовествовав нам вашу веру и любовь. Апостол называет весть о процветании веры среди солунян Благовестием (Евангелием) для себя. *** Οὐ θέλομεν δὲ ὑμᾶς ἀγνοεῖν, ἀδελφοί, περὶ τῶν κοιμωμένων, ἵνα μὴ λυπῆσθε καθὼς καὶ οἱ λοιποὶ οἱ μὴ ἔχοντες ἐλπίδα. (1Th.4:13) Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. (1Фесс.4:13) Тут похоже звучат слова λυπῆσθε и λοιποὶ – липисфэ и липи – «скорбеть» и «прочие», т.е не христиане. Стоит уточнить, что «прочие», λοιποι – это «остальные», «оставшиеся». «Прочие» может иметь пренебрежительную окраску, у оригинала ее нет. У апостола есть еще одно слово для выражения такой семантики – «внешние». Слово «прочие» оказывается созвучно слову «скорбь», λοιποι и λυπη. «Внешних» для христиан язычников он словно называет «скорбящими».

Если человеку знаком церковнославянский текст, то греческий воспринимается на порядок легче: ἦτε γάρ ποτε σκότος, νῦν δὲ φῶς ἐν κυρίῳ· ὡς τέκνα φωτὸς περιπατεῖτε (Eph.5:8) Бесте бо иногда тма, ныне же свет о Господе: якоже чада света ходите: (Еф.5:8) Очень часто церковнославянский текст сохраняет инверсию (т.е. порядок слов в предложении) оригинального текста. Как, например, здесь: ἦτε – бесте γάρ – бо ποτε – иногда σκότος – тма νῦν – ныне δὲ – же φῶς – свет ἐν – о κυρίῳ· – Господе ὡς – якоже τέκνα – чада φωτὸς – света περιπατεῖτε – ходите Порядок слов полностью сохранен, даже частицы звучат ровно в том же самом месте, что и в оригинале. Фактически, церковнославянский перевод идет подстрочником. Имея привычку к церковнославянскому тексту, легко адаптироваться к древнегреческому. В греческом еще есть артикли (как в английском – «the»), тексты могут иметь отличия разве только благодаря ним: ἦν δὲ Μαριὰμ ἡ ἀλείψασα τὸν κύριον μύρῳ καὶ ἐκμάξασα τοὺς πόδας αὐτοῦ ταῖς θριξὶν αὐτῆς, ἧς ὁ ἀδελφὸς Λάζαρος ἠσθένει. (Jn.11:2) Бе же мариа помазавшая Господа миром и отершая нозе его власы своими, еяже брат лазарь боляше. (Иоан.11:2) Специфические обороты греческого, которые приходится изучать человеку не знающему церковнославянского, со знанием церковнославянского воспринимаются и переводятся интуитивно. Благодаря привычке к ЦС тексту, они переводятся автоматически, без распознавания – что за оборот и какие вариации его перевода существуют. И самое важное: оригинальный текст Нового Завета не столь сложен, как может казаться. Особенно в сравнении со святоотеческими текстами. Открывая после них текст Нового Завета понимаешь, насколько несложен его язык. Древнегреческий – это огромный океан, лексика же Нового Завета – это его уютная гавань.

Существует самый различный библейский софт. Если знаком английский, то будет интересна программа BibleWorks. Поставив себе программу, нужно ее под себя настроить, выбрать версии переводов Писания, которыми ты пользуешься.

Нажав на указанный подпункт, мы получаем полный их список (в разделе кириллических можно выбрать Синодальный текст). Особый интерес представляет вариант «BGM» – это морфологический анализ объединенного Ветхого и Нового Заветов.

Три основных окна, слева у нас поиск, по центру ислледуемый текст в нужном количестве версий, справа – словарь. Чтобы узнать значение греческого слова, достаточно навести указатель мышки на него – и справа, в третьем окошке появится его перевод на английском. Если языком владеем слабо, можно заглянуть в словарь Дворецкого или Вейсмана. Кликаем на интересующее нас слово – например, μεταβαινω («перешли из смерти в жизнь»):

И в окошке слева получаем все случаи его использования в Писании. Кстати, можно навести курсор и на русское «перешли» и получить справа, используемое греческое слово и его перевод.

Смотрим, например, у ап. Луки:

«Не переходите из дома в дом…»

У автора стиха, ап. Иоанна:

«Выйди отсюда…» – по сути, «переселись».

Если мы кликнем на слово после знака @, то найдем именно использованную форму слова, в том же времени, лице и числе – если это, например, глагол. Существуют разные типы набора в поисковой строке, все варианты есть в справке. Чтобы открыть ее, нужно кликнуть на значок молотка с гаечным ключом и выбрать последнюю позицию, в открывшемся файле будут представлены все примеры. Например, нам нужен русский корень «труд», его необходимо поместить между звездочками и получаем:

Субъективно эта программа нравится своим интуитивно понятным интерфейсом, плюс он очень эрогомичен – нет лишних окошек, ничего не отвлекает. Чтобы провести какую-то операцию нужно совершить минимум действий. Теперь о кнопках – скажу сразу, что я ими не пользуюсь, но например: Первая – раскрывает все кнопки, если те не поместились на панельке сверху. Вторая – настраивает эту панельку, можно включать какие-то кнопки, можно удалять. Третья – это настройки программы. В принципе, ничего архи-важного, что позволяет принципиально расширить возможности программы, я в них не обнаружил, возможно кто-то другой найдет. Четвертая – «чистая страничка», судя по всему для заметок. Пятой можно настраивать подсветку искомых слов, можно еще более ускорить работу, но в сущности, это уже лишнее. Шестую – знак вопроса между раскрытыми книгами – я не понял. Это, судя по всему, дополнительная возможность по сравнения версий перевода, но как она работает, не разобрался.

Седьмая нам строит диаграммы, анализируя которую начинающий читатель греческого текста можно понять какое слово к какому в тексте относится:

Может быть, кому-то так удобнее изучать.

8-я (первая буква греческого и еврейского алфавитов) – очень нужная и очень важная кнопка – тут мы находим параллельный еврейский и греческий тексты, каждое слово соотнесено с другим, представлены их неопределенные формы, перевод. Изучающим еврейский и сравнивающим его с греческим будет очень удобно:

Девятая кнопка – это буква «альфа» в квадратике – помощник для изучающего греческий Нового Завета.

Нажав на стрелку вправо – мы получаем перевод слова («wild, savage» – «дикий»), нажав левую – возвращаемся к оригинальному написанию. Использовав предпоследнюю можно прослушать как это слово звучит. Судя по всему, можно даже записать и свой вариант. Все слова находятся в статусе «изучаемое», нажав на кнопку с галочкой мы его переводим в статус «изученного». Вторая колонка – это частота использования слова в Новом Завете.

Десятая позволяет обнаружить какие слова чаще всего идут в одном стихе с искомым словом:

Например «Давид». Мы забиваем нужное слово и ставим в настройках поиска – искать «слева одно слово» и «справа одно слово». Чаще всего слева и справа от «Давида» стоит предлог «и» (και), частота использования этого слова всего 267 случаев, слева – 47, справа – 225. Ну и так далее. Может быть, кому-то пригодится. Есть возможность выбирать и кириллический текст , но в конечном результате мы получаем нечитаемые символы. С кириллицей программа не дружит. Возможно, в следующих версиях (рассматривается 7-я) эта ошибка исправлена.

Одиннадцатая кнопка, насколько можно понять, для создания схем поиска:

Это первый из загружаемых примеров – честно, не понял принципа составления таких схем. Если освоиться, думаю, вещь хорошая, зря бы ее сюда не поместили, но сразу понять что и зачем здесь – сложно. Это какой-то вид поиска, выражаемый в наглядных схемах.

Двенадцатая в виде прицела – модуль карт.

Поставил галочку в «места упоминаемые в Евангелии от Матфея», и вот они все появились на карте – страны, города, реки, озера. Можно посмотреть и по Ветхому Завету. Выполнено здорово. Кто любит разбираться в географии описанных в Писании событий – обязательно оценит. Можно приближать-удалять, как в Google Maps.

Тринадцатая – очень пригодится любителям статистики. Например, мы ищем по тексту всего Писания слово «жизнь»:

Открываем окошко и видим частоту использования этого слова в книгах Писания: в Бытии оно звучит 7 раз, а всего слов в русском Бытии 1533. В Новом Завете, да и вообще в Писании, чаще всего у ап. Иоанна Богослова – посмотрите какой высокий столбик, как он выделяется. Причем, тут у нас только Именительный падеж (возможно, и Винительный), без остальных. Если разделить общее количество слов в его Евангелии на количество слов «жизнь», то получаем, что каждое тридцатое слово в его Евангелии – это слово «жизнь»! Можно смотреть по главам, можно включать в график книги, где не встречается искомое слово, можно вмещать график в окошко, можно переворачивать график – это последняя галочка. Не совсем ясно, что означает лишь третья галочка – «Filter eroes…». Но это уже не принципиально. И конечно же, можно экспортировать этот график в графический формат. Далее, две кнопочки – это обращение к интересующим словарям. Следующая неясна, что-то связанное с построением версии пользователя, возможно благодаря ей можно будет включить другие русские переводы или даже церковнославянский. Затем идут ссылки в Интернет, на официальный сайт программы, плюс еще несколько. «Раскрытая книжечка, из которой идет свет» – эта кнопка генерирует анализ всего стиха, полный анализ каждого слова, все расписано по полочкам. Но, конечно же, все на английском. После этой «книжечки» – кнопка создающая копию программы, теперь у вас открыты две программы BibleWorks. Затем – кнопка для чтения синопсиса Евангелий – тоже нам ни к чему, в сущности. После – кнопка редактирующая любимые версии.

Следующая (в виде 12-ти мелких черточек) тоже для статистики. Мы выбираем интересующую нас версию перевода, например, Синодальный текст. Выбираем границы поиска (с какой по какую книгу), по умолчанию у нас стоит 1-й стих Бытия и последний Откровения. Нажимаем ОК и получаем:

Что чаще всего в русском Синдальном тексте звучит слово «и». Первое слово после предлогов и местоимений – «Господь» – 3490 раз.

Этот поиск представлет интерес, когда мы работаем с отдельной книгой, по всему Писанию так работать не очень удобно. Интересно загрузить греческий вариант и рассмотреть те слова, которые использованы в священном тексте минимальное количество случаев. Следующие кнопки уже не так интересны, дальше идет экспорт файлов, копия окон и так далее. Но опять же, самое основное и интересное – это поиск по морфологемам.

Более известна, конечно, программа «Цитата из Библии». Это чрезвычайно простая и удобная программа. Расскажем как с ее помощью можно читать оригинальный текст Священного Писания. В XIX веке человек по имени Джеймс Стронг присвоил каждому оригинальному слову из Священного Писания определенный номер. Читатель видит слово на родном ему языке и под ним номер, который он может найти в соответствующем «словаре» и узнать что за греческое или еврейское слово использовано и какое у него семантическое наполнение. Разумеется, этот принцип несовершенен – нужно все же знать язык, его грамматику – но чаще всего он работает. Мы можем найти «номера Стронга» в этой программе. Интерфейс очень удобен, спасибо авторам! Номера Стронга включаются в специальной версии Синодального перевода – RST (Русский Синодальный текст с номерами Стронга). Запускаем программу (предварительно установив шрифты, они в отдельной папке).

Нажимаем указанную кнопку и видим:

Видим появившиеся под каждым словом номера (под глаголами два – вторая говорит нам о том, какое время использовано, что это за форма глагола). Нажимаем на цифру 4334 под словом «приступили» и видим в окошке слева оригинальное греческое слово в начальной его форме (1 лицо ед. число, т.е «я подхожу», не инфинитив как у нас).

Другой пример:

Но штатный словарь небогат и стоит обращаться еще и к известным словарям древнегреческого языка – Дворецкого или Вейсмана. Вейсмана побогаче, но Дворецкого использовать удобнее, он полностью оцифрован. Например, можно найти интересные синонимы, в данном случаю к «соблазняю», σκανδαληζω:

Это словарь Дворецкого, бесплатная версия. Слово нужно набирать вручную, раскладка компьютера должна стоять английская, в алфавите разобраться недолго.

Но что самое интересное – это, конечно, поиск конктекстов употребления нужного нам слова. Это, по сути, принцип создания словаря. Мы желаем разобраться в семантике слова, и для этого необходимо рассмотреть его в разных контекстах. Открываем меню поиска, печатаем номер слова, которое нам интересно (не забываем поставить галочку «выражения не могут быть частями слов»).

Например:

Печатаем номер в поиске:

Видим контексты употребления этого слова.

Или такой пример:

«Иду поспешно».

К сожалению, нет номеров Стронга для Септуагинты, т.е. для перевода ВЗ на древнегреческий. В этом случае можно пользоваться предыдущей программой, ее поиском по морфлогемам. Можно найти много интересных деталей, получить удовольствие от оригинального текста. Взглянуть на Писание по-новому.

Существует такая замечательная библиотека греческой литературы как Thesaurus Linguae Graeca. В ней просто море оцифрованных древнегреческих текстов. И что важно для нас – в ней есть работы Отцов и Учителей Церкви. Это и свт. Иоанн Златоуст, и свт. Григорий Богослов, и свт. Афанасий Великий, и свт. Григорий Нисский, и свт. Кирилл Александрийский, и преп. Иоанн Дамаскин, и преп. Ефрем Сирин, Псевдо-Дионисий Ареопагит, Ориген и многие другие. Для работы с этой базой текстов существуют разные программы. Наиболее удобными из них мне показались "TLG Workplace" и "Diogenes". Так выглядит основное окно первой:

Можно искать по автору. Кликаем на соответствующую кнопку:

Получаем список. Находим, например, преп. Иоанна Дамаскина (выше, кстати, свт. Иоанн Златоуст – "Хризостом"):

Кликаем и получаем список его сочинений:

Конечно, необходимо некоторое знание латыни, все названия даны ею. На крайний случай, можно поискать в Сети как звучит на латыни нужное нам произведение. Сейчас мы выбрали «Точное изложение...». Начало его:

Содержание книги. Можно поискать интересующее нас слово в этом произведении:

Такие значки ограничивают наш поиск, нам будет попадаться именно эта буквенная комбинация (есть и другие значки для уточнения поиска, все они указаны в Справке).

Речь о Воплощении:

Можно искать нужное нам слово и во всей текстовой базе:

Получаем результаты:

Находим нужных нам авторов, например, Филона Иудейского. Почему он может быть нам интересен? Филон искал способы «перевести» иудаизм на язык греческой философии.

Выбираем отрывок наугад:

«'Река' же – пишет 'исходила из Эдема орошать рай'. Река – это родовое совершенство (видимо, имеется в виду, то от нее исходят все остальные), Благость, она исходит из Эдема, т.е. Божией Премудрости, которая есть Логос Божий». Очень своеобразно, конечно. Лучше находить переводы, чтобы разобраться с лексикой конкретного автора. Судя по всему под «Благостью» здесь он понимает перво-совершенство, от которого исходят уже остальные.

А вот другая программа:

Она заточена под поиск нужных слов и фраз. Поиска по авторам и произведениям не обнаружил. Например, набираем «жизнь вечная». В первую очередь мы видим результаты из Нового Завета:

Пролистываем ниже:

Можно почитать контексты с использованием этого словосочетания у Климента Александрийского в его «Строматах». Чем удобна программа – так это своим словарем. В греческом слово порой очень отличается от своей начальной формы и не всегда догадаешься – что нужно искать в словаре. Тут же мы кликаем на нужное слово и получаем и начальную форму и перевод на английский. Если английское слово незнакомо, то смотрим его значение, например, в словаре Дворецкого.

Крайне важная функция – возможность морфологического поиска:

Печатаем слово «ангел»:

Программа предлагает нам самые разные варианты существительных с этим корнем. Их тут крайне много, но нам необходимо просто αγγελος, и мы ставим галочку на первом варианте. Получаем:

Получаем нужное нам слово в различных падежах. Выбираем все и включаем поиск.

Вот, например, пара случаев – Им. падеж и Дательный:

Очень удобно. У этой программы есть один минус – она ест много оперативки, порой зависает, работает крайне неспеша. Но порой находит больше, чем первая, у меня была пара таких случаев. Воркплейс же ищет гораздо быстрее и без зависаний. Диогенис интересна еще тем, что текст из нее копируется греческим алфавитом, не латинницей, а Воркплейс выдает латинницу, причем знаки диакритики в ворде становятся кириллическими символами. Есть возможность настройки, чтобы греческие знаки копировались и из Воркплейса, но у меня эта настройки сработали только отчасти. Субъективно Диогенис кажется удобнее в работе.