Онтология макет by agias_grafas

Онтология

Традиция, Москва, 2017 год

Эти тексты – один из вариантов перевода христианского богословия с символического языка на современный понятийный язык. Они адресуются широкому кругу читателей – к человеку равнодушному к религии, к агностику, к атеисту, к представителю любой религиозной конфессии – но большей частью они адресованы, конечно, к воцерковленному и невоцерковленному христианину. Предлагаемые тексты имеют такую структуру: основная часть, первое приложение и второе приложение. В основной части находятся тексты, популяризирующие онтологическую философию – что это? – это, если сказать просто: перевод христианского богословия с языка символов на язык понятий. Это, условно, «философия», но подкрепленная большим количеством образов и примеров – абстрактность избегалась. Язык большей частью прост, но определенные контексты требуют для себя терминологии. В первом приложении идут тексты так или иначе относящиеся к темам поднятым в основной части. Во втором собраны тексты, посвященные оригинальному тексту Священного Писания Нового Завета и ошибкам синодального перевода. Но, в общем, подобная аналитика встречается и в основной части и в первом приложении. Тексты 2-го приложени тоже зачастую продолжают основную часть, границы во многом условны. Может быть, даже вернее включить тексты из 1-го приложения в основную часть, а 2-е приложение сделать отдельной книгой, но пусть пока будет так. Было интересно изложить те идеи, под которыми нельзя поставить свои имя и фамилию. Настолько простые, что им нельзя присвоить свое авторство. Автор любых текстов оказывается, образно говоря, садовником в саду своих идей. Он проходит по саду и ухаживает за своими растеними. Я тоже выгляжу садовником, но под моими ногтями нет земли, а в лейке всегда было сухо. Изложение временами хромает, я бы поставил себе за него натянутую тройку. Идеи же очень интересны и, несмотря на свою 5

очевидность, новы. Поэтому я бы поставил себе под этими текстами «школьную» оценку «5/3». Тексты написаны на основе публикаций в блоге agias_grafas. Его название в переводе с древнегреческого означает «Священные Писания» в Вин. падеже – имеется в виду их чтение и изучение. Семинарский диплом был посвящен оригинальному тексту Нового Завета и его искажениям в Синодальном переводе. Этот диплом и послужил основой для блога. Было интересно подогреть интерес современного христианина к оригинальному тексту Священного Писания. Через некоторое время формат блога несколько изменился, и больше внимания стало уделяться богословскому и философскому осмыслению новозаветного откровения. Стало посвящаться больше текстов переводу богословия с языка символов на язык философских понятий – онтологической философии. В содержании уже есть описание всех текстов, но пусть будет еще одно, краткое, здесь. Первый текст о понятии «Бытия как такового» (или «Жизни как таковой»), об esse ipsum, об αυτο το ειναι. Следующий о совершенно логической тринитарности (троичности) Бытия как такового, о том, что Жизнь как таковая является единой Триадой. Мы рассматриваем ее на максимально простом примере – примере окружности – и в третьем и четвертом текстах говорим о том почему линия этой окружности получила в истории имя λογος – логос. Эти два текста очень подробны, возможно, даже излишне подробны – и человеку имеющему слабое представление о христианском богословии стоит поверхностно пробежаться по ним. В пятом тексте ищем имена для центра, линии и площади окружности в рамках «числового» примера. Ими будут Единое, Разделение, Единство.

Далее рассматриваем тринитарность на примере человека – мужчины, женщины, ребенка. После рассматриваем еще несколько примеров очевидных тринитарностей в мире – материя, пространство, время и т.д. В восьмом тексте углубляемся в эти примеры. В следующем задумываемся о смерти. Мы говорили о том, что в основании всего живого лежит Жизнь как таковая. А что будет лежать в основе распада? В десятом развиваем одну из мыслей предыдущего текста, в нем мы ищем «спасение от спасения». Далее моделируем возможное мифологическое описание возникновение распада в мире. Двенадцатый текст – текст о Едином и единице, о числе как таковом и нуле, о понятии Другое (Второе) и о восстановленной Единице. Текст сложноват, но интересен. В следующем развиваем тему девятого и вновь говорим о смерти. О расколе вообще! О подмене целого в расколотое, о «благоразумной» подмене тринитарности в бинарность. Далее о том как бинарное искажает тринитарное, что логически должно происходить c тринитарной пшеницей, когда ее душат бинарные плевела. Затем развиваем предыдущие темы, размышляя о символизме тепла и холода. После размышляем о том почему потребительство и эротизм – это две держащиеся за руки подруги, о том как раскол бинарности строит стены между субъектами и объектами, между людьми и миром.

Семнадцатый и два следующие текста – о религии – при чем тут троичность и ее подмена? «Змей и голубь». «Остроконечники и тупоконечники». Двадцатый о том, что конечная система избравшая ошибочный путь не будет стремиться к «ненормальному», о том, что она будет стремиться к состоянию «лучше, чем норма». О вульгарном понимании того, что принято называть «демонизмом». Затем говорим об интересном примере точки и окружности, которыми мы можем описать здоровое и нездоровое состояние конечности. Говорим о том, почему так страдает сейчас философия и поэтика языка. В следующем вновь говорим о философии, о том, что она не абстрактна и жива и действенна – говорим на примере догмата. «Видимое и невидимое» – «видимое и умное» – образное и смысловое! Размышляем об ангелологии. Далее два приложения – они логические интересны больше для читателя-христианина, но писались они так, чтобы было интересно и человеку имеющему отдаленное представление о Писании.

Итак, СОДЕРЖАНИЕ с кратким описанием каждого из предлагаемых текстов: 1-й текст.......................................................................................стр. 27 Основная часть начинается с текста, посвященного понятию «Бытие как таковое», иначе «Жизнь как таковая». Нынешнее секулярное сознание (да что там – порой и современное христианское) просто не знает, что одно из имен божественности в христианстве – это имя «Жизнь как таковая», сама Жизнь. Такое сознание относится к идее Бога как к идее существа, пусть и могущественного, но существа. Если говорить прямо о корне (или об одном из корней) этой проблемы – то проблема здесь в замещении «максимумом» явления «как такового» этого явления. О максимуме красоты человек может мыслить, а о красоте как таковой, на которой и зиждется этот максимум – уже нет. О максимуме бытия ему удобно мыслить, а о Бытии как таковом – не получается. Предлагаются различные цитаты из Священного Писания и Предания Церкви, в которых говорится об идее Бога как об идее Бытия как такового. 2-й текст . ....................................................................................стр. 39 Во втором тексте предлагаются размышления о том почему верно мыслить о Бытии как таковом тринитарно – то есть как о триединой реальности. Используем числовой пример – есть условно «Одно», которое лежит в основании наблюдаемой множественности. Почему «Одно» не просто единица, почему «Одно» не «одно»? Для наглядности используется пример с окружностью. «Единое» (славянизм «Одно») оказывается окружностью, о которой мы не можем мыслить как о единице. Как только мы мыслим о ней с точки зрения наблюдателя, с 9

позиции «другое» - то тут же теряем «Единое», и перед нам встает во весь свой рост «единица». Вне нашей окружности нет пространства. Если бы вне ее было пространство, то мы мыслили бы о такой окружности как о монолитной единице. Но этой «точки зрения» нет, поэтому перед нашим взглядом поднимаются Центр окружности, поднимается ее Линия, поднимается ее Площадь. Серый и безжизненный цемент монолита уходит. Мы смотрим на нее – интуитивно, конечно – и желаем сказать «Триада», а произносим «Единое». Желаем произнести «Единое», а произносим «Триада». Почему нам тяжело об этом мыслить? Почему нам тяжело расслышать эту тишину триединой реальности? Интересно услышать размышления читателя на этот счет. На поверхности – нам сложно мыслить о Едином как о триединой реальности, потому что мы создаем понятие «другое», потому что мы противопоставляем, мы боимся – в конечном счете. Чтобы помыслить о такой окружности верно – мы должны упразднить пространство вокруг нее. Но на этом пространстве мы сами. 3-й текст . ....................................................................................стр. 44 Итак: Центр, Линия, Площадь окружности. Поговорим о ее внешнем – о ее Линии. Линия окружности – это ее граница, это ее образ, это ее форма. Суммируются эти смыслы в известное понятие Λογος. Поговорим о нем самом и об этих его синонимах. Для иллюстрации используются тексты из Священного Писания и Предания (однажды из классической литературы). Казалось бы – один из центральных смыслов новозаветного откровения, но мы так мало знаем о нем. За все свое обучение в семинарии ни разу не встречал толковой, конкретной и понятной аналитики, посвященной 10

этому смыслу. Врезалось в память как однажды один из преподавателей – причем знакомый с древнегреческим – выразился о нем в исключительно пространной форме – мол, у него так много значений, что сложно сказать о нем что-то определенное. Это не так. Слово как философский термин обладает совершенно определенной семантикой. 4-й текст . ....................................................................................стр. 61 Текст посвящен той же теме, что и предыдущий. Здесь уже больше примеров из классической литературы, большей частью это философская аналитика древнегреческих философов. В общем, стоило бы объединить с предыдущим, но пусть будет пока отдельным. 5-й текст . ....................................................................................стр. 72 Мы ищем имена для Центра, Границы и Полноты нашей окружности. Если вся окружность – это Единое, то какими именами будут обладать Центр, Граница и Полнота? Приходим к выводу, что этими именами будут «Единое», «Разделение», «Единство». Приходим к выводу, что Единое раскрывается на Ничего_Единого и Все_Единого, им соответствуют Линия и Площадь нашей окружности. Очень интересный текст, принципиально важный текст. 6-й текст, «Тринитарность на примере человека» ..................стр. 83 Предлагается пример тринитарности в мире – человек. Мужчина, женщина, ребенок – центр, линия, полнота. Субъективно местами текст нравится, местами кажется излишне сложным. Вероятнее всего, его можно будет в будущем переработать и упростить. 11

7-й текст, «Другие примеры» ....................................................стр. 97 Рассматриваются наиболее очевидные примеры конечных тринитарностей. Сам видимый мир: материя, пространство, время. Сама материя, атом: нейтрон, электрон, протон. Элементарная частица вообще: частица, волна, энергия. Три агрегатных состояния вещества: твердое, жидкое, газообразное. Растение: зерно, стебель, корень. Человеческое тело: скелет, собирательное «плоть», кровь. И некоторые другие. Первое оказывается начальным для второго и третьего, второе оказывается условно внешним и видимым началом, третье условно невидимым (удивительно четкую витальную семантику имеет третье начало предложенных примеров). К живому нужно относиться поэтически – жизнь, как мы все знаем, не любит подход механистический, поэтому какого-то абсолютно четкого деления, какой-то трехчастности искать не стоит. 8-й текст, «Продолжение, два принципа» ..............................стр. 104 В этом тексте предложенные выше примеры соотносятся с двумя выявленными ранее принципами. Первый принцип: первое начало раскрывается на ничего_себя и на все_себя (условно отрицательное и положительное). Второй принцип: имена тринитарности и ее центра оказываются одними и теми же, они совпадают. Рассматриваем как эти два принципа проявляют себя в примерах конечных тринитарностей. 9-й текст, «Моргенштерн» ....................................................... стр. 112 В этом тексте анализируется причины распада вообще. И почему откровение говорит о том, что за ним стоит конкретная конечная система. Как за дезинтеграцией, распадом и смертью может стоять совершенно конкрет12

ная конечная система? Анализируем известные каждому интуиции. Неплохой текст, один из лучших здесь. 10-й текст, «Спасение от спасения» ......................................стр. 125 Продолжение основного примера из предыдущего текста. Слишком тезисен пока. 11-й текст ..................................................................................стр. 130 Моделируется мифологическое описание возникновения распада в конечности. Каким он должен быть? Каким должен быть миф о приходе смерти в мир? Рассматриваются стихи из 2-й и 3-й глав книги Бытия. 12-й текст, «Единое и единица» .............................................стр. 133 Продолжение «числовых» примеров. Единица! – гордая и прекрасная – сияющая утренняя звезда, сияющий моргентштерн – Sie ist wunderschön! – поют о ней современные немцы – может противопоставить себя Единому. Управляющий домом может назвать себя его хозяином, единица может захотеть заместить собой Единое. Чем будет единица в конечности? Да самой конечностью. Если мы изобразим конечность в виде все той же окружности, то единица окажется ее линией. Но ведь есть же еще и центр этой окружности – центр конечности. Кем будет он? И как его описать в рамках «числовых» примеров? Мы получаем двух основных участников конечного бытия – конечность вообще и центр конечности. Они противопоставлены друг другу. Может ли здесь возникнуть напряженность, может ли возникнуть конфликт? Кто противопоставит себя единице, когда та решится заместить собой Единое? 13

Почему единица – это лестница к Единому, почему реальная Лестница должна стать Единицей? Неплохой текст. Сложна тема поднятая с нулем, но возможно, ее и не охватить в принципе. 13-й текст, «Бинарность» ........................................................стр. 144 Вновь размышляется о распаде как таковом. Он должен предложить свою подмену тринитарности. В какой форме она будет? Представляется верным мыслить, что в форме бинарности – неопределенного состояния, когда нельзя говорить ни о единице, ни о двойке. В текст идет речь о том почему такая точка зрения представляется верной. Бинарность рассматривается на примере проблемы filioque (ересь римского богословия), на примере создавшей ее ментальности вообще. Приводятся числовые примеры – интерес к двум единичкам, интерес к «The 23 enigma». 14-й текст . ................................................................................стр. 156 Итак, мы получили искажение здоровой тринитарности – мы получили бинарность. Как она проявит себя в конечности? Как она исказит здоровое? Много очень неплохих наглядных примеров. Мы думаем: а что изменится в человеческой ментальности, если в ее матрице, в ее основании будет – системно – проявляться интерес к бинарности? И находим, что появится интерес к выраженной логосности и к выраженному отрицанию логосности. Будет интерес к образу, к границе, к форме и ровно той же силы интерес к отрицанию образа, к отрицанию границы, к отрицанию формы. Видим очевидные примеры этого в условно «западной» ментальности.

Текст одновременно и сильный и слабый. Силен он очевидными примерами, а слаб тем, что, как может показаться, в нем звучит обвинение целой цивилизации. Или диагноз. Как же так – удивимся мы – как же можно так обобщать? Но не ходил Константинополь на Рим, а Рим ходил. И не мы шли войнами на Запад, а он на нас. Речь, конечно, не о демонизации огромной цивилизации. Речь об интересе к бинарности, которым болен весь мир, болен весь универсум. Но максимально эта болезнь выражает и – логически – должна выражать себя в цивилизации, первенствующей в универсуме. 15-й текст . ................................................................................стр. 169 Этот текст состоит из нескольких частей, объединенных общей темой – темой символизма тепла и холода. Когда нам ждать праздник Второго начала тринитарности? Когда ждать праздник Третьего начала тринитарности? Также продолжается «бинарная» тема. Можно и поинтереснее об этом написать, но пусть будет пока так. 16-й текст . ................................................................................стр. 187 Этот текст очень наглядный, продолжение «бинарной» темы. Текст о том, что на языке философии называется «субъект-субъектное» и «субъект-объектное преодоление». О том, что сейчас мы можем наблюдать много наглядных образов таких «преодолений». Почему потребительство и эротизм идут рука об руку? Почему фактически каждый фантастический фильм на сегодня содержит в себе образы киборгизации и трансгуманизма? 17-й текст . ................................................................................стр. 196 Что такое религия? Как любит человек рассуждать о том какая религия лучше, какая вернее, но как он не любит

размышлять о том – что есть религия вообще. Почему совершенно простой и логичный монотеизм избегается? Почему политеизм и атеизм оказывается теплее для человека, чем ультрамонотеизм? 18-й текст. «Остроконечники и тупоконечники» ....................стр. 208 Поначалу идет иллюстративным дополнением к предыдущему тексту. Но затем вырастает до самостоятельности – в нем анализируются образы Священного Писания, в которых выявляют себя Второе и Третье начала тринитарности. Далее они соотносятся с основными символами религиозного атеизма (буддизма) и ультрамонотеизма (ислама). Змей и голубь. «Будьте мудры как змии и просты как голуби». 19-й текст . ................................................................................стр. 226 Иллюстративное фотографии.

продолжение

двух

предыдущих,

20-й текст, «лучше, чем норма»...............................................стр. 233 Представление о демонизме сейчас во многом вульгарно. Оно основано на дуалистичной картине, на картине, в которой добро и зло оказываются онтологически равноукоренены. Но все «плохиши» – будь то «черт», будь то «вампир», будь то «людоед» – в конечном счете приобретают положительные черты. Потому что черно-белая картинка ошибочна, потому что так мы льем воду на чужую мельницу. Нездоровый тип актуализации не будет предлагать «ненормальное». Он предложит «лучше, чем нормальное». Приводится пример с теоретическим преодолением скорости света, символизмом этого.

21-й текст, «В защиту философии и поэзии» ........................стр. 247 Текст о том, почему сейчас – абсолютно логически – не должна быть интересна философия, философский подход вообще. А равно и почему так сужена поэтика современного языка, относительно хотя бы языка позапрошлого века. Почему речи древности звучат для нас пафосно? Почему сейчас растет – скажем прямо – пренебрежительное отношение к догмату? К вероучительным истинам? 22-й текст, «В защиту догмата» ..............................................стр. 256 Идет продолжением предыдущего. Анализируется интересный древнегреческий смысл, содержащий в себе одновременно семантику и мысли и чувства. Догмат – не абстрактный когнитив, догмат φρονεω – и мыслится и ощущается. 23-й текст, «Ангелология» .......................................................стр. 261 «Видимое и невидимое», «земля и небо». Почему невидимое невидимо? Почему аналогом это фразы используется фраза «видимое и умное»? Используется такой пример: «земля» как видимое веб-страницы, «небо» как ее html-код. Мир образный и мир смысловой, видимое оформлено смыслами. Это последний текст основной части.

ПЕРВОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ 1-й текст . ..................................................................................стр. 272 Продолжает тему 1-го текста основной части, рассматривается цитата: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род». (Деян.17:28) 2-й текст . ..................................................................................стр. 275 Почему слово «Сила» в стихе «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим.1:20) должно писаться с большой буквы? Этот текст продолжает идеи нескольких текстов из основной части, посвященных тринитарной теме. 3-й текст . ..................................................................................стр. 279 Это продолжение текста о тринитарном человеке. Анализируется смысл «ребро» (его этимология), почему жена создается из ребра Адама? Во многом тезисен. Мы находим, что этот смысл богат семантикой края и границы. 4-й текст . ..................................................................................стр. 291 Продолжение того же текста. Анализируется смысл «помощник» – почему жена называется «помощником»? Текст тоже тезисен, полноценного ответа он не дает, но этимологические выкладки очень интересны. 5-й текст . ..................................................................................стр. 304

Различные цитаты автора Ареопагитик, посвященных ангельской теме. Продолжает последний текст основной части. 6-й текст . ..................................................................................стр. 308 Текст сложно увязать с основной частью, может быть, даже его вернее переместить во 2-е приложение. Текст посвящен понятию «грех», его семантике. ВТОРОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ Тексты не преследуют собой цель в полноте описать ошибки синодального перевода. Они больше для того, чтобы заинтересовать читателя оригинальным текстом Священного Писания. Оригинал отличается от перевода ровно так же, как отличается оригинал картины в музее от ее репродукции. Оригинал реальнее, тактильнее, живее. Системности в этом приложении минимум, ее не хватает. Вероятнее всего, структура будет изменена – так, чтобы наиболее важные тексты шли первыми. 1-й текст . ..................................................................................стр. 312 Почему образ перемещенной горы используется в Писании для иллюстрации максимального проявления веры? Чудо всегда осмыслено, какое смысловое основание у такого чуда? 2-й текст . ..................................................................................стр. 315 Почему верен и русский и церковнославянский перевод этого стиха: Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил. (Иоан.1:18) 19

Бога никтоже виде нигдеже: единородный Сын, сый в лоне Отчи, той исповеда. (Иоан.1:18) 3-й текст, в трех частях . ..........................................................стр. 318 Смысл «Церковь», рассматриваем его семантику и поэтику оригинального текста. 4-й текст . ..................................................................................стр. 324 Какое греческое слово переведено «лукавый», и чем оно интересно.

славянским

5-й текст . ..................................................................................стр. 327 Отсутствие будущего времени в речах Христа о Его будущем, очень интересные детали. 6-й текст, три части ..................................................................стр. 330 Посвящен интересным деталям притчи о блудном сыне из Евангелия ап. Луки. 7-й текст . ..................................................................................стр. 333 Рассматривается стих: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину...». 8-й текст . ..................................................................................стр. 334 Рассматривается стих: Сказал также [Иисус] ученикам: невозможно не придти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят; (Лук.17:1) 9-й текст . ..................................................................................стр. 337 Рассматривается стих: Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него (Иоан.12:37), слово «чудо» вообще. 20

10-текст . ...................................................................................стр. 340 Стих: Тут Иудеи обступили Его и говорили Ему: долго ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо. (Иоан.10:24), интересная деталь в нем. 11-й текст ..................................................................................стр. 342 Стих: а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. (Иоан.4:14) 12-й текст . ................................................................................стр. 343 7 коротких текстов, посвященных различным стихам Писания: 1. Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь. (Иоан.5:24) 2. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. (Матф.5:28) 3. а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода; (Лук.8:14) 4. Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время. (Мар.13:33) 5. Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит. (Лук.11:8) 6. Наконец, явился самим одиннадцати, возлежавшим [на вечери], и упрекал их за неверие и же21

стокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили. (Мар.16:14) 7. И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни. (Матф.24:22) Восьмой текст об особенности Евангелия от Марка, которое слабо проявляет себя в переводе. 13-й текст . ................................................................................стр. 347 Стих: От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его, (Матф.11:12) Почему верен перевод: От дней же Иоанна Крестителя доныне Царствие Небесное берется штурмом и расхищают его те, кто прорвался в него. 14-й текст . ................................................................................стр. 351 Симон Ионин! любишь ли ты Меня? – интересная деталь в этих стихах. 15-й текст . ................................................................................стр. 353 Стих: Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? (Деян.9:4) 16-й текст . ................................................................................стр. 354 Стих: Отсюда произошло огорчение, так что они разлучились друг с другом; и Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр; (Деян.15:36-39) 17-й текст . ................................................................................стр. 356

Стих: Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов. (1Пет.4:8) 18-й текст . ................................................................................стр. 357 Стих: Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить, (1Пет.4:1) 19-й текст . ................................................................................стр. 358 Стих: Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу. (Кол.3:16) 20-й текст . ................................................................................стр. 360 Стих: Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью. (Еф.4:18,19) 21-й текст . ................................................................................стр. 361 Стих: Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам. (Евр.10:24). Смысл, кстати, тот же, что и 17-м тексте. 21-й текст . ................................................................................стр. 362 Стих: Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, (Кол.3:5) 21-й текст . ................................................................................стр. 363

Стих: да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен. (2Тим.3:17) 22-й текст . ................................................................................стр. 364 Стих: не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его (Кол.3:9) 23-й текст . ................................................................................стр. 366 Стих: потому что Бог производит в вас и хотение и действие по [Своему] благоволению. (Фил.2:13) 24-й текст . ................................................................................стр. 367 Крайне досадная богословская ошибка, стих: Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. (Евр.11:3) 25-й текст . ................................................................................стр. 370 Стих: Мы не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью. 26-й текст . ................................................................................стр. 374 Стих: Впредь пей не [одну] воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов. (1Тим.5:23) 27-й текст . ................................................................................стр. 377 Стих: И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет. (Евр.4:13) 28-й текст . ................................................................................стр. 379

Стих, содержащийся в евхаристическом каноне: «...право правящих слово Твоея истины» 29-й текст . ................................................................................стр. 380 Стих: Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе. (2Кор.2:17). Пример исключительного внимания к Писанию свт. Иоанна Златоуста. 30-й текст . ................................................................................стр. 383 Отсылка к ВЗ со стороны автора Откровения, стих: ибо грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее. (Откр.18:5) 31-й текст, две части . ..............................................................стр. 384 Стих: Но кто любит Бога, тому дано знание от Него. (1Кор.8:2,3) и размышления автора Ареопагатик. 32-й текст . ................................................................................стр. 389 Стих: Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, (2Кор.4:17) 33-й текст . ................................................................................стр. 391 Злоупотребление церковнославянизмом, стих: после всех явился и мне, как некоему извергу. (1Кор.15:8) 34-й текст . ................................................................................стр. 392 Стих: Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем. (Рим.6:23)

35-й текст . ................................................................................стр. 394 Стих: Они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. (Иуд.1:18) 36-й текст, две части.................................................................стр. 395 Стих: которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, (Рим.3:25) 37-й текст...................................................................................стр. 398 Примеры игры слов. 38-й текст...................................................................................стр. 404 Пример того, что церковнославянский текст зачастую оказывается подстрочником древнегреческого.

*** Итак, первый текст, он посвящен понятию «Бытие как таковое». На современных развлекательных интернет-ресурсах нередко можно встретить посты антирелигиозного характера. В большинстве случаев это перевод англоязычного оригинала, это заимствование с аналогичных зарубежных интернет-площадок. На субъективный взгляд, они контрастируют с общей тематикой ресурса – с описаниями анекдотических ситуаций, забавными фотографиями и прочим, что можно отнести сейчас к понятию «развлечение». Контрастируют, оказываются неорганичны, но сосуществуют вместе. Интересно, что и в таких постах и в комментариях к ним, по отношению к понятию «божественность» крайне часто звучит слово «существо». Автором такого текста или комментария идея Бога понимается как идея некоего существа, которое создало мир и находясь где-то над ним, наблюдает за своим творением. Иногда это существо так или иначе влияет на исторический процесс. В абсолютном большинстве случаев подобная атеистическая критика направлена в адрес христианства. Слово «существо» (как и глагол «существовать») в таких контекстах режет взгляд читателя-христианина. Странно и удивительно видеть его. Понятие Бога для христианина неразрывно связано с понятием Жизни как таковой, Бытия как такового. Однако в комментариях не встретить дискуссии в таком ключе. Идея Бытия как такового чужда и странна для современного секулярного сознания. Разумеется, атеистического «бога» нет – не может быть «Богом» то, что конечно, то, что наличествует среди остальных сущих, то, что «существует». Если это так, то такой «бог» так же подвержен распаду как и я, мы находимся с ним в одном ряду конечных сущих, он не интересен для меня, почему я должен обожествлять его? Что же нелогичного в том, что жизнь конечная существует благодаря Жизни как таковой, что нелогичного в том, что живое живет

благодаря Источнику жизни? И что нелогичного в том, что, когда жизнь конечная, вследствие ошибки, начала распадаться, и возникла смерть, тогда Жизнь как таковая явилась в конечности и уничтожила распад? Хорошо – скажет наш условный оппонент – пусть будет Бытие как таковое, но с чего вы взяли, что оно имеет «я», подобное нашему, почему вы наделяете его какой-то нелепой для его величия личностностью. Это, скорее, – продолжит он – некая великая сила жизни, огромная и безликая. Безмолвный океан бытия. Конечным формам жизни невозможно отрицать в личностности. И чем насыщеннее бытием эта форма, тем она личностнее. Вот насекомые – они бегут по своим делам, одно смелее – оно выбегает из тени и пробегает на освещенном участке, другое же остается в тени – оно нерешительнее. Личностность условной мыши уже выше, чем у насекомого – она и насыщена бытием больше него. А вот веселый пес – со своим характером и нравом, «я» которого, безусловно, выраженнее, чем у предыдущего примера. И чем насыщеннее жизнью форма жизни, тем она личностнее. Принцип оказывается таков: чем насыщеннее бытием конечная система, тем выраженнее ее «я». А если мы говорим о Бытии самом по себе? Одно из важнейших имен божественности – это имя «Бытие как таковое», «Жизнь сама по себе». В священных текстах христианства эта идея звучит по-разному – в самом имени «Сущий», в фразах «Аз есмь Жизнь», «Логос Жизни», «Им мы живем, движемся и существуем», «Сей есть истинный Бог и Жизнь Вечная» и других. Просто прекрасно: Ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам (1Иоан.1:2) Христианин, согласно священным текстам «наследник вечной жизни».

Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь. (Иоан.5:24) Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день. (Иоан.6:40) И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей. (Иоан.10:28) В священных христианских текстах эта идея звучит системно. Стоит привести и цитаты из творений отцов Церкви и ее учителей, цитаты из церковного Предания. Что, к примеру, будем искать в вероучительных текстах? Будем искать греческое слово αυτοζωη, которое состоит из двух частей – «ауто» + «зои», переводя его калькой мы получим такое необычное для нашего уха слово как «саможизнь». Более привычно будет звучать уже приведенное выше «жизнь сама по себе», «жизнь как таковая», «бытие как таковое». Свт. Григорий Нисский, «Опровержение Евномия»: Ἐπεὶ οὖν ἡ μὲν θεότης αὐτοζωή ἐστι, θεὸς δὲ ὁ μονογενὴς θεὸς καὶ ζωὴ καὶ ἀλήθεια καὶ πᾶν εἴ τι ὑψηλὸν καὶ θεοπρεπές ἐστι νόημα, ἡ δὲ κτίσις ἐκεῖθεν τῶν ἀγαθῶν λαμβάνει τὴν χορηγίαν, φανερὸν ἐκ τούτων ἂν εἴη ὅτι εἴπερ μετέχουσα τῆς ζωῆς ἐν τῷ ζῆν ἐστι, καὶ εἰ παύσαιτο τῆς μετουσίας, καὶ τοῦ ἐν τῷ ζῆν εἶναι παύσεται πάντως. Итак, поскольку Божество есть самосущая жизнь, а Единородный Бог есть Бог, и жизнь, и истина и все, что только можно помыслить возвышенного и приличного Богу, тварь же от Него снабжается благами, то из сего должно бы быть ясно, что если она приобщается жизни, то пребывает в жизни, а если перестанет приобщаться ей, то совсем перестает и пребывать в жизни.

Словосочетание «самосущая жизнь» нередко встречается в ортодоксальных текстах на церковнославянском языке, чаще всего это гимнографические тексты. Святитель говорит о божественности вообще как о αυτοζωη, благодаря причащению и приобщению ей живет все, участвуют в бытии все конечные системы. Свт. Григорий Нисский, «Большое огласительное слово»: ...ἀλλ’ ἀνάγκη πᾶσα, τῆς ἁπλότητος ὁμολογουμένης, αὐτοζωὴν εἶναι τὸν λόγον οἴεσθαι, οὐ ζωῆς μετουσίαν. εἰ οὖν ζῇ ὁ λόγος ὁ ζωὴ ὤν, καὶ προαιρετικὴν πάντως δύναμιν ἔχει· οὐδὲν γὰρ ἀπροαίρετον τῶν ζώντων ἐστί. ... напротив того, когда признана простота Слова, по всей необходимости надобно думать, что Слово есть не причастие жизни, а сама жизнь. Поэтому если Слово живет, будучи самой жизнью, то, конечно, имеет силу свободного произволения, потому что ничто не имеющее произволения не принадлежит к числу живых. Тут искомый нами смысл переведен проще – «сама жизнь». Здесь, кстати, святитель коснулся темы поднятой нами чуть выше. Человек может принимать идею бытия как такового, основания конечного бытия, но при этом ему сложно признать, что бытие как таковое является личностью. Обладает «Я», и это «Я» – основание личностности вообще. Обладание «я» считается признаком совершенства, развитости, актуализированности – у условного камня его нет, и мы уверены в том, что обладание личностностью есть несомненный признак совершенства. Почему же у совершенной реальности, у Жизни как таковой его не должно быть? Свт. Афанасий Великий, «О воплощении Бога-Слова»: Τὴν μὲν οὖν αἰτίαν τῆς σωματικῆς ἐπιφανείας αὐτοῦ, ὡς οἷόν τε ἦν, ἐκ μέρους, καὶ ὡς ἡμεῖς ἠδυνήθημεν νοῆσαι, προείπομεν, ὅτι οὐκ ἄλλου ἦν τὸ φθαρτὸν εἰς ἀφθαρσίαν μεταβαλεῖν, εἰ μὴ αὐτοῦ τοῦ Σωτῆρος, τοῦ καὶ τὴν ἀρχὴν ἐξ οὐκ ὄντων πεποιηκότος τὰ ὅλα· καὶ οὐκ ἄλλου ἦν τὸ κατ’ εἰκόνα πάλιν ἀνακτίσαι τοῖς 30

ἀνθρώποις, εἰ μὴ τῆς Εἰκόνος τοῦ Πατρός· καὶ οὐκ ἄλλου ἦν τὸ θνητὸν ἀθάνατον ἀναστῆσαι, εἰ μὴ τῆς Αὐτοζωῆς οὔσης τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ· καὶ οὐκ ἄλλου ἦν περὶ Πατρὸς διδάξαι, καὶ τὴν εἰδώλων καθαιρῆσαι θρησκείαν, εἰ μὴ τοῦ τὰ πάντα διακοσμοῦντος Λόγου, καὶ μόνου τοῦ Πατρὸς ὄντος Υἱοῦ μονογενοῦς ἀληθινοῦ. Что касается до причины пришествия Его во плоти, то, сколько было возможно, отчасти и по мере сил нашего разумения, объяснили мы это выше; а именно сказали, что преложить тленное в нетление – не иному кому принадлежало, как Спасителю оного, и в начале сотворившему вселенную из ничего, что в людях снова воссоздать образ – не иному кому было свойственно, как Отчему образу, что смертное воскресить бессмертным – не иному кому было свойственно, как источной жизни – Господу нашему Иисусу Христу, что научит об Отце, упразднить же идольское служение – не иному кому принадлежало, как вселенную приводящему в благоустройство Слову, единому, Единородному, истинному Отчему Сыну. Красиво – «источная жизнь». Он же, послание к Серапиону: Καὶ ὁ μὲν Κύριός ἐστιν ἡ αὐτοζωὴ, καὶ «ἀρχηγὸς τῆς ζωῆς,» ὡς εἶπεν ὁ Πέτρος· ἔλεγε δὲ αὐτὸς ὁ Κύριος· «Τὸ ὕδωρ, ὃ ἐγὼ δώσω αὐτῷ, γενήσεται ἐν αὐτῷ πηγὴ ὕδατος ἁλλομένου εἰς ζωὴν αἰώνιον. Господь же наш есть αὐτοζωὴ и «начальник жизни» (αρχηγος означает «быть изначальным», «быть первопричиной», «основной», «главный), как говорит Петр, сказал же сам Господь: «вода, юже Аз дам ему, будет в нем источник воды текущия в живот вечный». Его же «Слово на ариан»:

Ὃν τρόπον γὰρ ἐνταῦθα τὴν ἀνέκφραστον ἕνωσιν ὁ Ἰωάννης κηρύσσει, «καταποθέντος τοῦ θνητοῦ ὑπὸ τῆς ζωῆς» καὶ αὐτοζωῆς ὄντος, καθ’ ἃ πρὸς τὴν Μάρθαν αὐτὸς «ἐγώ εἰμι ἡ ζωὴ» λέγων, οὕτως καὶ ὅταν λέγῃ ὁ μακάριος Πέτρος τὸ «διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ» ἀπεστάλθαι τὸν λόγον, τὴν θείαν ἕνωσιν σημαίνει. Как Иоанн проповедует здесь неизреченное единение после того как «мертвенное пожерто жизнью» (поглощено, проглочено), и жизнью источною, как сказал Господь Марфе: «Аз есмь живот», так и блаженный Петр, когда говорит, что Слово послано Иисус Христом, обозначает этим Божественное единение. Разбирает буквоедство арианствующих еретиков относительно одного из стихов Писания. Свт. Василий Великий, Письма: Ἐνταῦθα δὲ τὸ ῥητὸν οὐ τὴν προαιώνιον, ὡς οἶμαι, ζωὴν ὀνομάζει (πᾶν γὰρ τὸ δι’ ἕτερον ζῶν αὐτοζῶν εἶναι οὐ δύναται, ὡς οὐδὲ τὸ ὑφ’ ἑτέρου θερμανθὲν αὐτοθερμότης εἶναι· ὁ δὲ Κύριος ἡμῶν εἴρηκεν· Ἐγώ εἰμι ἡ ζωή), ἀλλὰ ζωὴν ταύτην τὴν ἐν σαρκὶ καὶ ἐν τῷ χρόνῳ τούτῳ γεγενημένην ἣν ἔζησε διὰ τὸν Πατέρα. Но здесь изречение, как думаю, именует не предвечную жизнь, ибо все живущее ради другого не может быть источною жизнию, как нагреваемое другим не может быть истинною теплотою, а Христос и Бог наш сказал о Себе: «Аз есмь... живот» (Ин.11:25), но означает сию жизнь во плоти, совершившуюся в сем времени, какой жил Он Отца ради, ибо по Его изволению пришел в жизнь человеческую. И не сказал: «Я жил Отца ради», но говорит: «Аз живу Отца ради» (Ин.6:57), ясно указывая на настоящее время. Вновь борьба с арианством. Использует очень понятный пример, поясняющий соотношение Бытия как такового и бытия конечного – само тепло и согреваемое им. 32

Свт. Иоанн Златоуст, толкование на Евангелие от Иоанна: Οὐ μεθεκτὴν, φησὶν, ἔχει τὴν δωρεὰν, ἀλλ’ αὐτοπηγὴ καὶ αὐτόριζα ἐστὶ πάντων τῶν καλῶν, αὐτοζωὴ, καὶ αὐτοφῶς, καὶ αὐτοαλήθεια· οὐκ ἐν ἑαυτῷ συνέχων τῶν ἀγαθῶν τὸν πλοῦτον, ἀλλὰ καὶ εἰς τοὺς ἄλλους ἅπαντας ὑπερβλύζων αὐτὸν, καὶ μετὰ τὸ ὑπερβλύσαι μένων πλήρης· ἐν οὐδενὶ γὰρ ἐλαττούμενος ἐκ τῆς εἰς ἑτέρους χορηγίας, ἀλλ’ ἀεὶ πηγάζων καὶ πᾶσι τούτων μεταδιδοὺς τῶν καλῶν, ἐπὶ τῆς αὐτῆς μένει τελειότητος. У Него, говорит евангелист, не заимствованный дар; но Он есть самый источник (αὐτοπηγὴ), самый корень (αὐτόριζα) всех благ, – самосущная жизнь (αὐτοζωὴ), самобытный свет (αὐτοφῶς), самосовершенная истина (αὐτοαλήθεια). Он не удерживает обилия благ в Себе самом, но изливает его на всех других, и изливая, с лихвой Сам пребывает всегда полным; ущедряя других, Сам ни в чем не умаляется; всегда источая и всем сообщая эти блага, остается в том же совершенстве. Автор Ареопагитик, «О божественных именах»: Ἡ γὰρ ὑπέρζωος καὶ ζωαρχικὴ ζωὴ καὶ πάσης ζωῆς ἐστιν αἰτία καὶ ζωογόνος καὶ ἀποπληρωτικὴ καὶ διαιρετικὴ ζωῆς καὶ ἐκ πάσης ζωῆς ὑμνητέα κατὰ τὴν πολυγονίαν τῶν πασῶν ζωῶν ὡς παντοδαπὴ καὶ πᾶσα ζωὴ θεωρουμένη καὶ ὑμνουμένη καὶ ὡς ἀνενδεής, μᾶλλον δὲ ὑπερπλήρης ζωῆς, αὐτοζωὸς καὶ ὡς ὑπὲρ πᾶσαν ζωὴν ζωοποιὸς καὶ ὑπέρζωος ἢ ὅπως ἄν τις τὴν ζωὴν τὴν ἄφθεγκτον ἀνθρωπικῶς ἀνυμνήσοι. Ибо сверхживая и живоначальная Жизнь есть причина, оживительница, умножительница и разделительница всякой жизни и всякой жизнью должна быть воспеваема, соответственно плодородию всех живых, как всевозможная и вообще Жизнь, – созерцаемая и воспеваемая, – не как нечто нуждающееся в жизни, а как переполненное жизнью само-по-себе-живое, больше всякой жизни животворящее

и сверхживущее, превышающее то, как человек может воспеть невыразимую Жизнь. Переведено просто здорово. Дальше у него интереснее, он использует слово αὐτοεῖναι, которое аналогично автозои состоит из двух частей: αὐτο+εῖναι, εῖναι же – это глагол «быть», соответственно, получаем калькой «само_быть». Если ранее мы использовали словосочетание «бытие как таковое» как синоним к «жизни как таковой», то здесь именно его и нужно использовать, так и переводится αὐτοεῖναι. Ἀλλ’ αὐτοεῖναι καὶ αὐτοζωὴν καὶ αὐτοθεότητά φαμεν ἀρχικῶς μὲν καὶ θεϊκῶς καὶ αἰτιατικῶς τὴν μίαν πάντων ὑπεράρχιον καὶ ὑπερούσιον ἀρχὴν καὶ αἰτίαν, μεθεκτῶς δὲ τὰς ἐκδιδομένας ἐκ θεοῦ τοῦ ἀμεθέκτου προνοητικὰς δυνάμεις τὴν αὐτοουσίωσιν, αὐτοζώωσιν, αὐτοθέωσιν, ὧν τὰ ὄντα οἰκείως ἑαυτοῖς μετέχοντα καὶ ὄντα καὶ ζῶντα καὶ ἔνθεα καὶ ἔστι καὶ λέγεται καὶ τὰ ἄλλα ὡσαύτως. Самим-по-себе-бытием же и Самой-по-себе-жизнью и Самой-по-себе-божественностью мы называем – как нечто изначальное, божественное и являющееся Причиной – единое сверхначальное и сверхсущественное Начало и Причину всего, а как нечто причастное – подаваемые непричастным Богом промыслительные силы: самого-по-себе-осуществления, самого-по-себе-оживления, самого-по-себе-обожения, – соответствующим образом причащаясь каковым, сущее и является, и называется и сущим, и живущим, и обоженным, и тому подобным. Автоинэ, автозои и автофеотита – «соответствующим образом причащаясь каковым, сущее и является, и называется и сущим, и живущим, и обоженным». Непростой текст, но он дорог этим αὐτοεῖναι. Преп. Иоанн Дамаскин, «Точное изложение православной веры»:

Ἀφ’ οὗ γὰρ ἡ αὐτοζωή, ὁ τῆς ζωῆς αἴτιος, ἐν νεκροῖς ἐλογίσθη, τοὺς ἐπ’ ἐλπίδι ἀναστάσεως καὶ τῇ εἰς αὐτὸν πίστει κοιμηθέντας οὐ νεκροὺς προσαγορεύομεν. Ибо после того, как Тот, кто есть сама жизнь и Виновник жизни, был причтен к мертвым, мы уже не называем мертвыми почивших в надежде воскресения и с верою в Него. «Виновник жизни» означает «причина жизни». Он же, Гомилия на Преображение: Ὁρᾶτε τὸν ἥλιον τοῦτον ὡς καλὸς, ὡς ὡραῖος, ὡς ἡδὺς, ὡς ποθεινὸς, ὡς ἐξαστράπτων καὶ ἔκλαμπρος, καὶ τὴν ζωὴν ὡς γλυκεῖά τε καὶ ἐπέραστος, ἧς πάντες ἀντέχονται, καὶ πάντα δρῶσιν ὡς ἂν ταύτης μὴ ἀστοχῆσαι· πόσῳ μᾶλλον δοκεῖτε αὐτὸ φῶς, ἐξ οὗ φῶς ἅπαν φωτίζεται, ποθεινότερον καὶ γλυκύτερον, τὴν αὐτοζωὴν, ἐξ ἧς ζωὴ ἅπασα ζωοῦται, καὶ μεταδίδοται, ἐν ᾗ πάντες ζῶμεν, καὶ κινούμεθα, καὶ ἐσμέν; Взгляните на солнце это, насколько оно прекрасно, вожделенно, как блистательно и светло, взгляните и на жизнь – как сладка и восхитительна она – та, которую все держатся и к которой стремятся, бегут, чтобы не лишиться ее. Насколько же больше, насколько же важнее, подумайте – сам Свет, от которого свет повсюду светит, насколько он вожделенней и слаще. Сама Жизнь, из которой всякая жизнь живится и всему раздается, которой все мы «живем и движемся и есть» (цитата из Деяний). Преп. Иоанн, на Благовещенье: Χαίροις, ὦ Κυρία Θεοτόκε, δι’ ἧς ζωοῦται ὁ αὐτόζωος, καὶ ποσοῦται ὁ ἄποσος, καὶ σαρκοῦται ὁ ἄσαρκος. Радуйся, о Госпоже Богородице, чрез которую начала жить Жизнь источная, определился Неопределяемый и воплотился Бесплотный.

Преподобным воспевается парадокс: Жизнь как таковая, которой все живится – начала свою жизнь через Богородицу. У свт. Кирилла Александрийского: Ὥσπερ γὰρ ὁ Πατὴρ ἔχει ζωὴν ἐν ἑαυτῷ, οὕτω καὶ τῷ Υἱῷ δέδωκε ζωὴν ἔχειν ἐν ἑαυτῷ.» Εἰ οὕτως ἔχει τὴν ζωὴν ὁ Υἱὸς ἐν ἑαυτῷ, ὥσπερ ἔχει καὶ ὁ Πατὴρ, οὐσιωδῶς ἄρα, καὶ οὐ μεθεκτῶς. Οὐσιώδης γὰρ ἡ ζωὴ ἐν Πατρὶ, μᾶλλον δὲ αὐτοζωὴ κατὰ φύσιν ἐστὶν ὁ Πατήρ. «Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе.» Если так же имеет жизнь в Себе Сын, как и Отец имеет ее в Себе, то обладает он ею сущностно, а не по принятию. Сущностная жизнь в Отце, более того – αὐτοζωὴ по природе есть Отец. Это отголоски полемики с арианами, на основании текста Писания святитель доказывает верность ортодоксальной позиции. Строчка из малоизвестного автора Севериана, толкование на Первое к Тимофею: ... ἐπειδήπερ ἐστὶν αὐτοζωὴ καὶ τῶν ὄντων ἁπάντων σύστασις καὶ χορηγία παντὸς ἀγαθοῦ. Поскольку же Он есть сама жизнь и всех сущих составление (σύστασις образовано приставкой «со-» и корнем «стояние», то есть то, благодаря чему все конечное сложено, принцип упорядоченности) и податель всякого блага. Нужно уточнить, что слово автозои не является каким-то оговоренным термином, иногда оно звучит в значении «жизнь вообще», то есть совокупность всего участвующего в бытии. Очень интересен для такой темы этот стих из книги Деяний апостолов (ему посвящен один из текстов приложения):

ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род». (Деян.17:28) Можно рассмотреть использование его в Предании. Например, свт. Кирилл Александрийский, «Диалоги о Святой Троице»: ζωὴ γὰρ ἀληθὴς ἡ τῆς θεότητος φύσις, εἴπερ ἐστὶν ἀληθὲς ὡς ἐν αὐτῇ ζῶμεν καὶ κινούμεθα καὶ ἐσμέν· Жизнь есть истинно природа Божества, как истинно то, что «Им мы живем и движемся и есть» Он же, комментарии на пророка Исайю: Ζωὴ γὰρ ὢν κατὰ φύσιν ὁ τῶν ὅλων δημιουργὸς καὶ Κύριος ζωογονεῖ τὰ πάντα, καὶ ἐν αὐτῷ κινούμεθα, καί ἐσμεν. Жизнью же является по природе – всего Творец и Господь, «оживляющий все» (цитата ап. Павла), и «Которым мы живем и движемся и есть». Дидим Слепец, «О Троице»: οὐδὲν γὰρ κτιστὸν ζωῆς αἴτιον εἶναι ἢ ζωὴν ἐν ἑαυτῷ δεικνύναι δύναται· πάντα δὲ νεκρὰ τὰ τοῦ θεϊκοῦ πνεύματος ἐστερημένα· “ἐν αὐτῷ γὰρ ζῶμεν καὶ κινούμεθα καὶ ἐσμέν,” ὡς ἔφασαν αἱ ἀποστολικαὶ πράξεις. Ничего из созданного (основанного, конечного) не является причиной жизни или может явить жизнь в самом себе. Все мертво, если лишено Духа Божия – «Им мы живем и движемся и есть», как говорят апостольские Деяния. Закончить эту главу стоит интересным текстом автора Ареопагитик: Из Сущего – и вечность, и сущность, и сущее, и время, и возникновение, и возникающее, сущее в сущих и каким бы то ни было образом возможное и наставшее. И существует Сущий Бог ведь не как-то иначе, но просто и неопределенно, все бытие содержа в Себе и предымея. 37

Потому Он и называется «Царем веков» (Тим. 1, 17), что в Нем и около Него – все, что относится к бытию, к сущему и к наставшему, Его же Самого не было, не будет и не бывало, Он не возникал и не возникнет, и – более того – Его нет. Но Он Сам представляет Собою бытие для сущих; и не только сущие, но и само бытие сущих – от предвечно Сущего, ибо Он Сам есть Век веков, пребывающий до веков. εκ τοῦ ὄντος αἰὼν καὶ οὐσία καὶ ὂν καὶ χρόνος καὶ γένεσις καὶ γινόμενον, τὰ ἐν τοῖς οὖσιν ὄντα καὶ τὰ ὁπωσοῦν ὑπάρχοντα καὶ ὑφεστῶτα. Καὶ γὰρ ὁ θεὸς οὐ πώς ἐστιν ὤν, ἀλλ’ ἁπλῶς καὶ ἀπεριορίστως ὅλον ἐν ἑαυτῷ τὸ εἶναι συνειληφὼς καὶ προειληφώς. Διὸ καὶ βασιλεὺς λέγεται τῶν αἰώνων ὡς ἐν αὐτῷ καὶ περὶ αὐτὸν παντὸς τοῦ εἶναι καὶ ὄντος καὶ ὑφεστηκότος καὶ οὔτε ἦν οὔτε ἔσται οὔτε ἐγένετο οὔτε γίνεται οὔτε γενήσεται, μᾶλλον δὲ οὔτε ἐστίν. Ἀλλ’ αὐτός ἐστι τὸ εἶναι τοῖς οὖσι καὶ οὐ τὰ ὄντα μόνον, ἀλλὰ καὶ αὐτὸ τὸ εἶναι τῶν ὄντων ἐκ τοῦ προαιωνίως ὄντος, αὐτὸς γάρ ἐστιν ὁ αἰὼν τῶν αἰώνων, «ὁ ὑπάρχων πρὸ τῶν αἰώνων». Текст сложно перевести точно, потому что у нас в языке почти не используется глагол-связка «быть», как например в английском – «this grass is green» – «эта трава есть зеленая». «Его не было, не будет, и более того – Он не есть» – если буквально перевести эту фразу. А затем, в следующем предложении, автор пишет, дословно: «Но Он сам есть ‘БЫТЬ’ для сущих». В афористичной форме эта идея прозвучит, например так: «все есть, самого же ‘есть’ нет». В переводе А.Ф. Лосева интересный нам текст звучит чуточку иначе, актуально для начала этого текста: «…и Он не был, не будет, не возникает и не возникнет, и даже не существует, но сам есть бытие для сущего».

*** Предельный интерес всего живого – сама Жизнь. Предельный интерес всех конечных систем – Бытие как таковое. Поразмышляем о нем. Где оно и как его искать? В этих размышлениях нам может помочь пример с числами. Невозможно оспаривать утверждение, что в основе множественности, которую мы наблюдаем, лежит Одно. Это простая логическая мысль, и в ней находят примирение любые парадигмы мышления. Нигде от этой мысли не спрятаться – будь ты агностиком, будь ты атеистом, будь ты кем-либо еще. Числовые примеры в ортодоксальном богословии не развиваются во многом потому, что число зачастую воспринимается как холодная и одинокая единица. Числа в экзистенции загнали в сухие арифметические рамки, натянули однообразную униформу, обрили, нашили над нагрудным карманом его номер, и только затем открыли дверь в жизнь. Ортодоксальное сознание справедливо опасается той дробной семантики, той одинокой единичности, что несет с собой такое арифметическое число, поэтому мы практически и не имеем числовых примеров в нашем богословии. Потенциал числовых примеров оказался практически невостребован, эту тему поднимают редко – воспользуемся одним из этих случаев. Строчка из «Божественных имен» автора Ареопагитик, глава посвящена имени «Единый» (это славянизм русского «Одно»): Причиняющий все не есть единица среди многих единиц: Он предшествует всякой единице и множеству и всякую единицу и множество определяет. Καὶ οὐκ ἔστι τὸ πάντων αἴτιον ἓν τῶν πολλῶν ἕν, ἀλλὰ πρὸ παντὸς ἑνὸς καὶ πλήθους καὶ παντὸς ἑνὸς καὶ πλήθους ὁριστικόν.

(Под словом «Причиняющий», конечно же, имеется в виду «являющийся Причиной») Единое (Одно) не находится в числовом ряду, оно над ним, оно формирует каждую единицу на числовой прямой. Разве единица формирует границу семерки? Дает ей полноту, дает ей ее единичность, свое собственное «я»? Нет, единица стоит слева, она сама сформирована. Используем образы. Пусть каждое число будет окружностью. Вот наш числовой ряд: первой идет единица, за ней двойка, после нее тройка, затем четверка и так далее. Множество окружностей расположенных друг за другом. Изобразим и Одно в виде окружности над этим рядом. Ум говорит – как будто все верно, но сердце не принимает такую картину. Она скучна. Интуитивно отталкиваешь от себя и само это имя – современное русское «Одно», и нарисованную на листе окружность, или, как вариацию – висящую в пустоте сферу. Почему? Потому что она неверна. Для Единого нет понятия «Другое». Потому оно, собственно, и носит это имя. За пределами этой окружности нет ни одной точки, на которой разместилось бы «Другое». За пределами этой окружности нет пространства вообще! Мы установили циркуль в центре белого листа. Мы провели грифелем по бумаге и начертили круг. И вдруг оказалось, что вне этого круга нет ни оставшегося пространства листа, нет и стола, на котором он лежал, нет и комнаты, исчез дом, исчезла улица, нет теперь и города, нет планеты, нет вселенной и нет никакого пространства вообще. Речь не о том, что вокруг пустота – нет самого пространства, нет самого места для пустоты. Да и мы теперь, если хотим быть, должны мыслить себя внутри этой окружности. Ум не может представить этого, он может только «подсмотреть» это, представляя как эта окружность бесконечно расширяется.

Когда мы говорим о Едином как о единице – мы говорим с позиции наблюдателя, с позиции «Другое». Мы говорим с позиции «вне» Одно и автоматически создаем Второе. Нет уже Одного, это не та реальность, что нам нужна. Мы создали Второе и потеряли Единое. Это ошибка совершенно детская. Мы получили окружность, вне которой нет пространства. Это невозможно представить, визуализировать для себя, можно разве что интуитивно «подсмотреть». Теперь есть Центр окружности, теперь есть Линия окружности, теперь есть Полнота окружности. Единые Центр-Линия-Полнота. Каждый, кто мыслит о Едином как о единице – мыслит о первой единице, вместо хозяина дома он находит управляющего этим домом. Единое – это не единица, Единое – это тринитарная реальность. Ты мыслишь о Ней, ты хочешь сказать «Одно», а произносишь «Триада». Ты мыслишь о Ней, ты хочешь произнести «Триада», а говоришь «Одно». Единое – это надчисловая реальность, о которой мы можем сказать только то, что она мыслится и как Одно и как Триада. Само понятие числа в обычном его понимании тут уже и не мыслимо. Различимы и неразличимы одновременно такие реалии Одно: как определяющее Одно (условная его граница), как определяемое Одно (условная площадь этой окружности), как логический центр Одно (центр, относительно которого и идет речь об определяемом и определяющем). И это едино. Различение есть, и его нет одновременно. Тут сложно говорить о числе в принципе. Эта реалия создает числа, поэтому ошибочно говорить о ней, используя числа из ряда множества. Эта реалия внечисловая, если под словом «число» понимать смысл «единица множества». Автор Ареопагитик говорит об этой внечисловой интуиции:

«Почему все превышающая Божественность, воспеваемая как Единица и как Троица, и не является ни единицей, ни троицей в нашем или кого-нибудь другого из сущих понимании. Но мы называем и Троицей, и Единицей превышающую всякое имя и сверхсущественную по отношению к сущим Божественность, чтобы по-настоящему воспеть Ее сверхобъединенность и богородность». Единая Триада формирует все числа на числовой прямой. Это утверждение ценно своей логичностью и даже математичностью. Если мы хотим сказать об основании любого математического числа, то мы должны говорить о Единой Триаде – и это совершенно и абсолютно логически. Дело не в окружности, этот образ используется для удобства. Все, о чем можно в принципе помыслить, имеет свою логическую границу или форму (которая в рамках древнегреческой философской традиции имеет имя λογος), имеет свою полноту (πληρωμα) и центр (αρχη), относительно которого и мыслятся граница с полнотой. *** Найдем пример, где проявляет себя эта идея. Представляется, что в использовании множественного числа в речи монарха, царствующей персоны: «Мы, царь, повелеть изволили...». Почему возникает такое явление? Почему он говорит о себе во множественном числе? Ведь этот монарх одиночен и, говоря «мы», он имеет в виду не монаршую фамилию, не свою семью, и, тем более, он не имеет в виду своего ближайшего окружения (военачальников, советников и др.). Он говорит «мы», имея в виду исключительно себя. Почему возникает такая интуиция, интуиция «множественности» себя. Подобный числовой пример применим к этому явлению. Монарх не находится в общем «числовом ряду», не является «первым среди равных», он исключителен, и исключается он из этого общего «числового ряда». 42

Монарх оказывается в роли реалии «Одно». И он не может назвать себя единицей, потому что находится на непересекающейся с его верноподдаными плоскости – нет того, относительно чего он единица. Нет «Другого». Он как та окружность, вне границ которой нет пространства. Поэтому, логически возникает совпадение единичности и множественности – звучит эта внечисловая (или надчисловая) интуиция – и будучи одним человеком, монарх произносит «мы». Этот же принцип, но в менее выраженной форме лежит, как представляется, в уважительном обращении «Вы». Такая «множественность» другого подчеркивает, что он не находится на одной плоскости с обращающимся к нему и всеми другими. Тот же принцип исключительности из ряда, но в этом случае он выявлен не столь ярко – ведь в ответ никто не произносит «мы». В тексте Ветхого Завета в значении «Бог» очень часто используется слово «Элохим». Это множественное число от «Элоах» (откуда арабское «Аллах»). В тексте звучит слово «Боги» и глагол в единственном числе по отношению к нему. Разумеется, христиане толкуют это явление как указание на тринитарность Бытия как такового. Иудейские толкователи оппонируют и заявляют, что это выражение уважения, аналогично подобному в отношении монарха. И, как может рассудить читатель, оказываются в логической ловушке.

***

*** Итак, Единое тринитарно: мы мыслим о его Центре, о его Границе, о его Полноте. О ком стоит поговорить в первую очередь? В первую очередь следует поговорить о выявляемом Единого, о его «внешнем». О линии этой окружности. Чем является линия окружности для самой окружности? Она является его формой, его границей, его образом. По-гречески: μορφη, ορος, εικων. Существует ли объединяющий их смысл? Да, он есть – это термин Λογος. В нем есть семантика и формы и границы и образа. Свое Евангелие апостол Иоанн Богослов начинает известной фразой: «В начале было Слово», Εν αρχη ην ο Λογος – в которой и звучит интересующий нас смысл. Рассмотрим толкования, контексты употребления, родственные смыслы этого важного для христианского богословия слова. Одно из толкований этого имени можно найти у свт. Григория Богослова: λόγος δέ, ὅτι οὕτως ἔχει πρὸς τὸν πατέρα, ὡς πρὸς νοῦν λόγος· οὐ μόνον διὰ τὸ ἀπαθὲς τῆς γεννήσεως, ἀλλὰ καὶ τὸ συναφές, καὶ τὸ ἐξαγγελτικόν. τάχα δ’ ἂν εἴποι τις, ὅτι καὶ ὡς ὅρος πρὸς τὸ ὁριζόμενον, ἐπειδὴ καὶ τοῦτο λέγεται λόγος. ὁ γὰρ νενοηκώς, φησι, τὸν υἱόν, τοῦτο γάρ ἐστι τὸ ἑωρακώς, νενόηκε τὸν πατέρα· καὶ σύντομος ἀπόδειξις καὶ ῥᾳδία τῆς τοῦ πατρὸς φύσεως ὁ υἱός. γέννημα γὰρ ἅπαν τοῦ γεγεννηκότος σιωπῶν λόγος. Словом [именуется], потому что Он так относится к Отцу, как слово к уму, не только по бесстрастному рождению, но и по соединению с Отцом, и потому, что изъявляет Его. А иной сказал бы, может быть, что относится к Отцу, как определение к определяемому; потому что и определение называется словом. Ибо сказано, что познавший (тако-

во значение слова видевший, Ин.14:9) Сына познал Отца, и Сын есть сокращенное и удобное выражение Отчего естества, так как и всякое порождение есть безмолвное слово родившего. «Изъявляет Его» – ἐξαγγελτικόν переведено абсолютно верно, у свт. Григория Нисского в аналогичном контексте встречаем его же. Относится как о-пределяемое к о-пределяемому – как граница к ограничиваемому, если переводить буквально. Орос прос оризоменон. И прямо – ἀπόδειξις природы, буквально «показывание» или «выражение», как пишет переводчик. Для русскоязычного читателя пример с умом и словом обычно идет проходным (иногда слово νους переводится как «мысль», хотя буквально, это конечно же «ум»). Логика его кажется такой: «Я подумал, я сказал – мысль внутри, слово вне. Слово выразило мысль». Однако все не так просто, и неслучайно этот пример часто встречается в христианских трудах. Свт. Афанасий Великий цитирует защищаемого им епископа Дионисия: καὶ ἔστι μὲν ἑκάτερος ἕτερος θατέρου, ἴδιον καὶ τοῦ λοιποῦ κεχωρισμένον εἰληχὼς τόπον, ὁ μὲν ἐν τῇ καρδίᾳ, ὁ δὲ ἐπὶ τῆς γλώττης καὶ τοῦ στόματος οἰκῶν τε καὶ κινούμενος· οὐ μὴν διεστήκασιν οὐδὲ καθάπαξ ἀλλήλων στέρονται οὐδέ ἐστιν οὔτε ὁ νοῦς ἄλογος οὔτε ἄνους ὁ λόγος, ἀλλ’ ὅ γε νοῦς ποιεῖ τὸν λόγον ἐν αὐτῷ φανεὶς καὶ ὁ λόγος δείκνυσι τὸν νοῦν ἐν αὐτῷ γενόμενος, καὶ ὁ μὲν νοῦς ἐστιν οἷον λόγος ἐγκείμενος, ὁ δὲ λόγος νοῦς προπηδῶν. καὶ μεθίσταται μὲν ὁ νοῦς εἰς τὸν λόγον, ὁ δὲ λόγος τὸν νοῦν εἰς τοὺς ἀκροατὰς ἐγκυκλεῖ. καὶ οὕτως ὁ νοῦς διὰ τοῦ λόγου ταῖς τῶν ἀκουόντων ψυχαῖς ἐνιδρύεται συνεισιὼν τῷ λόγῳ· καὶ ἔστιν ὁ μὲν οἷον πατὴρ ὁ νοῦς τοῦ λόγου ὢν ἐφ’ ἑαυτοῦ, ὁ δὲ καθάπερ υἱὸς ὁ λόγος τοῦ νοῦ, πρὸ ἐκείνου μὲν ἀδύνατον ἀλλ’ οὐδὲ ἔξωθέν ποθεν σὺν ἐκείνῳ γενόμενος, βλαστήσας δὲ ἀπ’ αὐτοῦ. οὕτως ὁ πατήρ,

ὁ μέγιστος καὶ καθόλου νοῦς, πρῶτον τὸν υἱὸν λόγον ἑρμηνέα <καὶ> ἄγγελον ἑαυτοῦ, ἔχει. И мысль и слово отличны друг от друга, и занимают свое собственное и отдельное от прочего место; и мысль пребывает и движется в сердце, а слово на языке и в устах; однако же, они неразлучны, и ни на одну минуту не бывают лишены друг друга. Ни мысль не бывает без слова, ни слово без мысли; но мысль творит слово, явясь в нем, и слово обнаруживает мысль, в ней получив бытие. И мысль есть как бы внутри сокровенное слово; а слово — исторгающаяся мысль. Мысль исходит в слово, а слово заключает мысль в умах слушателей; и таким образом мысль чрез слово водружается в душах слушающих, входя вместе с словом. И мысль, будучи сама от себя, есть как бы отец слову, а слово — как бы сын мысли; прежде мысли оно не возможно, и не совне откуда-либо произошло вместе с мыслию, но из нее произникло. Так и Отец, высочайшая и всеобъемлющая Мысль, имеет Сына, Слово, первого Своего истолкователя и вестника» Для нас может оказаться непонятной, например, эта строчка: «Ни мысль не бывает без слова, ни слово без мысли» – эту мысль нередко можно встретить в таких размышлениях. Побуквоедствуем относительно первой половины этого суждения. – Мы можем возразить: «я могу подумать и не сказать» или даже «подумать одно, а сказать другое». То есть моя «мысль» вполне себе может остаться без «слова». Рассмотрим оригинал: οὔτε ὁ νοῦς ἄλογος нус – это ум, логос – это слово, соответственно, эта строка звучит как «не может быть ум бессловесен», или, чуть упрощая: «не может быть мысли не оформленной в словесную форму». В этой строчке подразумевается словесная природа мысли. Мысль всегда оформлена, и оформлена она словесно. Наш менталитет не столь философски ориентирован как менталитет эллина тех 46

времен, для нас неочевидно, что речь здесь о том, что мысль всегда оформлена словесно. Мы стоим на двухмерной плоскости, смотрим в сторону окружности и видим линию окружности. Внутреннее этой окружности являемо через свою границу и между ними нет никакого клина. Аналогично мысль является через слово. Но, что удивляет и поражает, так это философский потенциал менталитета эллина-христианина, который в этом же абзаце говорит о мысли как о «том, что находится в сердце», а о слове – «том, что в устах». То есть так, как мы чаще всего и понимаем этот пример: «Я подумал – мысль внутри, я сказал – слово вне». Одновременно им мыслится соотношение слова и мысли как «мысленного, имеющего словесную форму» и одновременно он размышлет о мысли и слове как о «подуманном внутри» и «высказанном вне». Это, к сожалению, не близко нашему менталитету и поэтому этот пример для нас часто звучит проходным, простой иллюстрацией типа солнца и солнечного света. Каждый раз когда звучит этот пример со словом и умом, и даже если прямым текстом идет пример с подуманной внутри мыслью и сказанным вовне словом, то подразумевается и соотношение мысли и слова, как внутренней площади круга и линии этого круга, подразумевается, что οὔτε ὁ νοῦς ἄλογος, не может быть ум бессловесен. Поэтому у них этот пример так часто звучит, и поэтому они даже именуют Первую Ипостась «Умом» (Νους). Нет в Писании этого имени – поражаемся мы – это же предельная смелость назвать так Первую Ипостась. Но уже в самом имени Λογος заложено имя Νους, потому что логосность – это являемость и оформленность νοουμενα, «умного», «мысленного». *** Для иллюстрации, статья об этом смысле древнегреческой философии авторства С.Н. Трубецкого, приводим резюмирующие вырезки: 47

... Аристотель преобразовал это учение. Для него, как и для Платона, понятие, или Логос, которым определяется какая-либо вещь, есть подлинная сущность этой вещи, ее объективная форма (μορφή, έιδος (образ) = τό τι ήν είναι, τό τι έυτι)... ...Если понятие (т.е. логос) объективно определяет собою то, что есть, то ему принадлежит подлинная действительность: оно не есть лишь отвлеченная идея, противополагающаяся явлению или материи, но действующая сила, или энергия, воплощающаяся в материи, образующая, организующая ее. Логос есть, таким образом, не только форма, внешним образом определяющая собою вещи, но их производящая причина и вместе конечная цель, изнутри определяющая генезис вещей, их эволюцию и строение... Принципиально, конечно, отметить, что логос здесь описывается по отношению к материи, логос подразумевается конечный. Логос как единые форма и структура конечной системы. Как понимался мир этой философией: есть неоформленная материя, и есть эйдосы-логосы, которые придают ей форму и структурируют ее. Как в детской песочнице: сидят дети и с помощью пластмассовых формочек в виде машинок, цветков, рожиц лепят из песка соответствующие фигурки. Песок без-образен, он рассыпается, а формочки его структурируют, придают ему эйдос – вид. Эти формочки для песка и есть логосы. В этом отношении Аристотель называл душу логосом для тела, она его «собирает», «образует» и безжизненный прах становится живым организмом. Этот пример для того, чтобы проиллюстрировать, что смысл «логос» родственен смыслу «форма» и эта форма едина со структурой вещи. В нашем же разговоре нет материи, мы говорим о том Логосе, в котором эти логосы хранятся, и которым они хранятся.

Поэтому как синонимы слова «логос» могут звучать смыслы «образ», «граница», «форма». Поэтому по отношению ко Второй Ипостаси в Писании и Предании мы встречаем не только имя Логос, но и эти смыслы. Сделаем понятнее семантику этого слова с помощью этих его синонимов. *** Смысл «образ», εικων: ἐν οἷς ὁ θεὸς τοῦ αἰῶνος τούτου ἐτύφλωσεν τὰ νοήματα τῶν ἀπίστων εἰς τὸ μὴ αὐγάσαι τὸν φωτισμὸν τοῦ εὐαγγελίου τῆς δόξης τοῦ Χριστοῦ, ὅς ἐστιν εἰκὼν τοῦ θεοῦ. (2Co.4:4) для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога (2Кор.4:4) ὅς ἐστιν εἰκὼν τοῦ θεοῦ τοῦ ἀοράτου, πρωτότοκος πάσης κτίσεως (Col.1:15) Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; (Кол.1:15) Особенно примечательна вторая цитата, в ней подчеркнуто звучит слово «невидимого». Первая Ипостась невидима по определению, Вторая Ипостась является Ее образом – εικων. Строчка прочитывается быстро, но спешить с нею, как представлется, не стоит, в ней океан смыслов, которые позже раскрывались в трудах учителей Церкви, посвященных тринитарной и христологической темам. Апостол Павел же: ὃς ὢν ἀπαύγασμα τῆς δόξης καὶ χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως αὐτοῦ, φέρων τε τὰ πάντα τῷ ῥήματι τῆς δυνάμεως αὐτοῦ, καθαρισμὸν τῶν ἁμαρτιῶν ποιησάμενος ἐκάθισεν ἐν δεξιᾷ τῆς μεγαλωσύνης ἐν ὑψηλοῖς, (He.1:3) Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение гре49

хов наших, воссел одесную престола величия на высоте, (Евр.1:3) Первый пример понятен и в русском переводе – «сияние славы Отца», вновь подчеркивается принцип выявляемости. Он развивался в известный пример с солнцем, когда так же соотносились солнечный диск и свет им излучаемый. Второй пример интересно рассмотреть в оригинальном звучании: χαρακτηρ της υποστασεως – первое слово нам знакомо, от него наше русское «характер», оно означает «отпечаток», «печать», «изображение», «очертание», «форма». Второе же слово переведено по смыслу верно, но не буквально, ведь мы видим в слове «ипостась» смысл «лицо», но такой смысл оно приобрело гораздо позже – в IV-V веках. «Ипостась» означает «основание», «сущность», как и переведено у еп. Кассиана: Сын, будучи излучением славы и отпечатком сущности Его, и держа всё словом силы Своей, совершив очищение грехов, воссел по правую сторону Величества в небесах, (Евр.1:3) Использовано слово «отпечаток», но, субъективно, тут оно подходит хуже, чем «образ». В переводе нужно повторить тот же принцип, что был в первом примере – принцип «невидимого» и «образа» между которыми логически нет зазора. Свт. Афанасий Великий: Ὅθεν οὐδὲ πολλοὶ Λόγοι, ἀλλὰ μόνος εἷς τοῦ ἑνὸς Πατρὸς Λόγος, καὶ μία τοῦ ἑνὸς Θεοῦ εἰκών ἐστιν. Посему не многие Слова, но только единое есть Единого Отца Слово и Единый Единого Бога Образ. Или здесь, он же: Οὐκοῦν εἰ ἀγένητος ὁ Θεὸς, οὐ γενητὴ, ἀλλὰ γέννημά ἐστιν ἡ τούτου εἰκὼν, ἥτις ἐστὶν ὁ Λόγος αὐτοῦ καὶ ἡ Σοφία. Итак, если Бог не создан, то не создан и Образ Несозданного, а Его есть рождение, то есть Его Слово и Премудрость. 50

И даже ειδος, Три речи против ариан, свт. Афанасий Великий: Εἷς γὰρ Θεός ἐστι, καὶ οὐ πολλοὶ, καὶ εἷς ὁ τούτου Λόγος, καὶ οὐ πολλοί· Θεὸς γάρ ἐστιν ὁ Λόγος, καὶ μόνος αὐτὸς ἔχει τὸ πατρικὸν εἶδος· ὥσπερ ὢν αὐτὸς ὁ Σωτὴρ, ἐδυσώπει τοὺς Ἰουδαίους λέγων· Ὁ πέμψας με Πατὴρ, ἐκεῖνος μεμαρτύρηκε περὶ ἐμοῦ· οὔτε φωνὴν αὐτοῦ πώποτε ἀκηκόατε, οὔτε εἶδος αὐτοῦ ἑωράκατε· καὶ τὸν Λόγον αὐτοῦ οὐκ ἔχετε ἐν ὑμῖν μένοντα· ὅτι ὃν ἀπέστειλεν ἐκεῖνος, τούτῳ ὑμεῖς οὐ πιστεύετε. Τὸν δὲ Λόγον συνῆψε τῷ εἴδει καλῶς, ἵνα δείξῃ, ὅτι ὁ τοῦ Θεοῦ Λόγος, αὐτὸς καὶ εἰκὼν καὶ χαρακτὴρ καὶ εἶδός ἐστι τοῦ Πατρὸς ἑαυτοῦ· καὶ ὅτι οἱ τὸν λαλοῦντα μὴ δεξάμενοι Ἰουδαῖοι οὐκ ἐδέξαντο τὸν Λόγον, ὅσπερ ἐστὶ τὸ εἶδος τοῦ Θεοῦ. Един есть Бог, а не многие, и едино есть Слово Божие, а не многие. Бог есть Слово. Оно одно имеет Отчее видение (ειδος). Сим-то будучи видением (ειδος), Сам Спаситель постыждает иудеев, говоря: Пославый Мя Отец, Той свидетельствова о Мне. Ни гласа Его нигдеже слышасте, ни видения (ειδος) Его видесте: и словесе Его не имате пребывающа в вас, зане, Егоже Той посла, Сему вы веры не емлете (Иоан. 5, 37. 38). Прекрасно к Слову присовокупил видение (ειδος), показывая этим, что Само Слово Божие есть изображение и образ и видение Отца Своего, и что иудеи, не принявшие Глаголавшего сие, не приняли Слова, то есть Божия видения (ειδος). Переводчик для перевода ειδος использует церковнославянизм «видение», он его берет из ЦС перевода Нового Завета. Текст важен для нас резюмирующей его фразой: «Само Слово Божие есть изображение и образ и видение Отца Своего». «Логос есть ειδος Отца», Его образ. От εικων ειδος отличается буквальностью, прямотой, оно не столь изящно как εικων и поэтому редко используется в святоотеческой литературе. Тем дороже это употребление.

*** Теперь смысл ορος, «граница». Свт. Григорий Богослов, его речь на Богоявление: Τὸ δὲ ἦν αὐτὸς ὁ τοῦ Θεοῦ Λόγος, ὁ προαιώνιος, ὁ ἀόρατος, ὁ ἀπερίληπτος, ὁ ἀσώματος, ἡ ἐκ τῆς ἀρχῆς ἀρχὴ, τὸ ἐκ τοῦ φωτὸς φῶς, ἡ πηγὴ τῆς ζωῆς καὶ τῆς ἀθανασίας, τὸ ἐκμαγεῖον τοῦ ἀρχετύπου κάλλους, ἡ μὴ κινουμένη σφραγὶς, ἡ ἀπαράλλακτος εἰκὼν, ὁ τοῦ Πατρὸς ὅρος καὶ λόγος· То же был сам Божий Логос (само Божье Слово), предвечное, невидимое, беспредельное, бестелесное, от начала начало, от света свет, источник жизни и бессмертия, оттиск красоты первообраза, недвижимая печать, образ безо всякого изменения, Отчий орос и логос. Эта цитата приятна субъективно, в одном из ранних текстов по этой теме в рамках интернет-блога рассматривалась тринитарность на примере окружности. И, так как русское слово «граница» может иметь негативные коннотациии тесноты, то вместо него по отношению к линии окружности было использована кириллическая транслитерация греческого ορος. А святитель в этой цитате прямо уравнивает этот смысл со смыслом «логос». Смысл «орос» ставится наравне со смыслом логос. Что же это за смысл? Этот смысл в его бытовом значении: «межа», «граница», «предел», «гора» – философское значение вырастает из этих бытовых, и мы имеем смысл «определение». Или так: «о-пределение». Расставленные прописные буквы – это наше время, у греков в их время в орфографии таких понятий как строчная и прописная буква не было, поэтому λογος, звучащий в начале и конце предложения вопринимался одинаково. Собственно, святитель начинает этим именем Христа и заканчивает им. Удивительно то, что святитель ставит его на один уровень с λογοςом – это просто поразительно. Отцы всегда старались использо-

вать библейскую терминологию и то, что некоторые не-библеизмы используются в случаях, когда может звучать библеизм (или уравниваются, как здесь) – это удивительно, и на это стоит обращать внимание. Аналогичный контекст встречаем в одном из богословских произведений императора Юстиниана (были и такие императоры), но в этом случае он однозначно вторит святителю Григорию. Кстати, если мы переводим это слово на латынь, то получаем termin. Это слово имеет аналогичную семантику границы, предела, определения. Но кто будет раздавать эту границу, кто будет раздавать termin-ы? Самое забавное, что Terminator. Создатели этого фильма, конечно, выбрали такое имя для машины-убийцы, не ради того, чтобы пошутить над христианской философией. Но можно предположить, что этот выбор произошел интуитивными путями: конечность ошибочно стремится к пьянящей ее безграничной актуализации и в ней теряет свою логосность/оформленность. Поэтому что-то рамочное, что-то граничное должно ее пугать – понятие здоровой границы перестает существовать, теснит любая граница. Соответственно, тот, кто назначает границы и пределы оказывается источником тесноты и боли. Преп. Максим Исповедник: Εἰ γὰρ ὅρος ὑπάρχει καὶ μέτρον τῶν ὄντων ὁ λόγος, ἴσον πρὸς ἀλογίαν ἐστίν, καὶ διὰ τοῦτο παράλογον, τὸ παρὰ τὸν ὅρον καὶ παρὰ τὸ μέτρον ἢ πάλιν ὑπὲρ τὸν ὅρον κινεῖσθαι καὶ ὑπὲρ τὸ μέτρον. Если же логос – это ορος (граница) и μετρος (размерность, метричность) сущих, то по этой логике – то, что стремится к αλογια (отрицание логоса), является потому παραλογον (мимо логосности), то же, что мимо ορος и мимо μετρος, движется сверх ορος и сверх μετρος.

Вот, как представляется, причина почему мы сейчас часто слышим слово «супер» (сверх, над) – особенно в рекламе. Если бы текст цитаты звучал на латыни, то вместо υπερ было бы super. Страсть как без-граничная актуализация привлекательна потому, что кажется супер-актуализацией, веселыми прыжками над заборами ορος-а. Но тут может возникнуть непонимание – как так – Божество ограничено? У Него есть предел? Предел и граница, разумеется, здесь едины с семантикой формы. Известный византийский монах Михаил Пселл говорит о возможности такого искажения, эта статья богословская, об отношении Ипостасей: διαφορὰ δὲ ὅρου πρὸς τὸν λόγον ἐστίν, ὅτι ὁ μὲν ὅρος τὸ ὁριζόμενον περατοῖ, καὶ οὐκ ἔστιν ὑπερβῆναι τὸν ὅρον τὸν τούτῳ συμπερατούμενον· ὁ δὲ λόγος συμφυΐας, ἀλλ’ οὐ περατώσεως σύμβολον Отличие ороса от логоса в том, что орос определяемому назначает пределы, заключает его собой, и невозможно перейти орос, получившему этот предел. Слово же логос имеет семантику срощенности, а не предела (περατος). Иначе говоря, слово «орос» как и русское «граница» пугает своим семантическим оттенком предела. Поэтому у нас в богословии редко звучит слово «орос», ведь сказавшему его тут же придется пояснять, что, разумеется, он не понимает в нем смысл «ограниченность» по отношению к божественности. Но такие великие светила, как наш святитель, использовали и его. Или для иллюстрации текст Прокла, языческий философ V века: καθόλου γὰρ εἰπεῖν ἕκαστον τῶν παθῶν ἀπέραντόν ἐστι καὶ ἄμετρον, λόγῳ μὴ κρατούμενον· ὁ γὰρ λόγος πέρας ἐστί, τὸ δὲ πάθος ἄλογον καὶ ἀόριστον. 54

вообще же нужно сказать, что каждая из страстей есть не-предельна и не-размерна, логоса не держащаяся. логос – это предел, страсть же алогосна и неопределенна (вновь «орос» – «аористон») У него мы встречаем прямо слово «перас», что означает «предел, граница», и у которого семантический оттенок границы принципиально ярче, чем у «ороса». Он прямо называет «логос» – περας-ом. Также использует слово «метрос» (прозвучавшее чуть выше и у преп. Максима), откуда наше «метр». Оно тоже интересно: страсть не метрична, аморфна до неизмеряемости. Словом «метрон» также называли стихи, они метричны («гекзаметр»), рифмичны, страсть же в таком стихе оказывается звучащей невпопад строчкой, строчкой без рифмы. *** Следующий смысл, что необходимо рассмотреть – смысл μορφη, который также является синонимом смысла логос, отличается от него выраженной семантикой формы, оформления (вспомним русское «аморфный», образованное от этого греческого слова). Однако будет неверным сказать, что его семантика совпадает с семантикой нашей русской «формы», будет вернее сказать, что в нем семантика единых формы и образа. Он используется и для означения «формы» и «образа». Хотя, в общем, и в русском они очень близки, вспомним, к примеру, слово «образование»: что-либо образуется, оказывается сформированным и получает свой образ. Свт. Афанасий Великий, Гомилия о Страстях и Кресте Господнем: Φῶς ἀληθῶς καὶ ἀπαύγασμα τοῦ Πατρός· σὺ γὰρ ἡμᾶς ἐν σκότει κατέλαμψας, καὶ μὴ βλέποντας ἡμᾶς εἰς φῶς ἤγαγες. Μορφὴ καὶ εἰκὼν ὄντως τοῦ Πατρός· σὺ γὰρ ἡμᾶς ἀπολλυμένους ἐμόρφωσας, καὶ πάλιν ἐχαρίσω τὸ κατ’ εἰκόνα. Θεὲ Λόγε καὶ ἀληθῶς ζωή· σὺ γὰρ ἀποθανόντας ἐζωοποίησας, καὶ φθαρέντας ἀνεκαίνισας, ἐνδύσας τὴν ἀφθαρσίαν. 55

Свет истинный и сияние Отчее, ты осветил нас во тьме, и нас слепцов ввел в свет. Μορφὴ и образ истинные Отца, ты нас погибающих ἐμόρφωσας (глагол от морфи, прошедшее совершенное время, буквально звучит как «образовал», «оформил», подразумевается, что предыдущее состояние было неоформленным, неопределенным, смазанным) и вновь облагодатьствовал нас по образу (имеется в виду образ Божий). Божий Логос (Божее Слово) и истинная жизнь, ты нас умирающих оживотворил и тленных обновил, облачив в нетление. Комментарии на Александрийского:

Евангелие

от

Иоанна

свт.

Кирилла

Ἐγὼ μὲν, φησὶν, ὦ Φίλιππε, τὴν τοῦ γεννήσαντος φύσιν ἐν ἐμαυτῷ καταγράφων, εἰκών εἰμι τῆς οὐσίας αὐτοῦ, μεμορφωμένος δηλονότι κατ’ ἐκεῖνον, οὐχ ὡς ἂν οἴοιτό τις ταῖς ἔξωθεν δόξαις, ἀλλ’ οὐδὲ ξένοις ἢ ἐπακτοῖς λελαμπρυσμένος πλεονεκτήμασιν· ἀλλ’ ἐν ἰδίᾳ φύσει φορῶν τὰ τοῦ γεννήσαντος ἴδια, καὶ τοῦτο ὑπάρχων ἀληθῶς, ὅπερ ἂν εἴη κἀκεῖνος, κατά γε τὸν ἐν ταυτότητι λόγον, τῇ κατ’ οὐσίαν φημί. Изображая в Себе, Филипп, природу Родившего, Я, говорит, являюсь образом сущности Его, как отображенный по Нему не внешнею славою, что может думать кто-либо, и не как украшенный чужими и сообщенными качествами, но в собственной природе ношу свойства Родителя и являюсь истинно тем, чем может быть и Он, говорю по отношению к тожеству сущности. Перевод не буквальный, а для нас он здесь желателен именно в такой форме, принципиально первое предложение: Филипп, я описываю (катаграфон, графо – писать, ката означает здесь полноту) самим собой природу Родителя, являясь образом (εἰκών) сущности, ясно, как есть, отображая (μεμορφωμένος) Его.

Чтобы стал понятнее семантический оттенок этого слова, можно сказать, что оно используется в описании беременности, для описания образования плода. Например, заголовок из работ некоего античного автора: Ἐν ποίῳ χρόνῳ μορφοῦται τὰ ζῷα ἐν τῇ γαστρὶ ὄντα – «За какое время образуются животные в утробе». И, кстати, в известном стихе: Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос! (Гал.4:19) используется это же слово: Τεκνία μου οὓς πάλιν ὠδίνω ἄχρις οὗ μορφωθῇ Χριστὸς ἐν ὑμῖν.» Апостол использует образ родителя, который вынашивает своих детей, и его «беременность» заключается в «отображении», в «морфосис» Христа в этих людях. Апостол постоянным наставлением, молитвой и заботой «вынашивает» свою паству. Две интересные цитаты из работ свт. Григория Нисского, тут толкование псалма: Ὅτι καὶ ἀποδώσει αὐτοῖς κύριος τὴν ἀνομίαν αὐτῶν, καὶ κατὰ τὴν πονηρίαν αὐτῶν ἀφανιεῖ αὐτοὺς κύριος ὁ θεός· σημαίνων διὰ τῶν εἰρημένων ὅτι οἱ νῦν τῇ ἁμαρτίᾳ μεμορφωμένοι ἀφανισθήσονται. Переводчик переводит так, вполне верно: «воздаст им Господь беззаконие их, и по лукавствию их погубит я Господь Бог» – означает же сказанным, что погибнут приявшие на себя ныне образ греха. Но ему сложно передать поэтику греческого, строчка οἱ νῦν τῇ ἁμαρτίᾳ μεμορφωμένοι ἀφανισθήσονται, буквально звучит как: «те же, кто грехом μεμορφωμένοι – исчезнут (αφανιζω)». Слово μορφοω означает «делать оформленным» и «делать видимым», а αφανιζω означает «делаться невидимым», «исчезать». И мы получаем игру слов: оформляющие-являющие себя грехом – в реальности делают себя им неоформленными-невидимыми.

Есть известная страшная сказка, в которой повествуется о том как некий богатый человек ищет себе красивую шляпу, и никакая ему не может подойти, не нравится. В итоге из старого сундука ему достают необычной красоты шляпу. Ему эта шляпа крайне нравится, он расплачивается, приходит домой, красуется перед зеркалом и снимает ее. Но вместе с шапкой снимается и голова. Та же идея, что и в стихе выше. Грех дает «образ» человеку, как эта шапка украшает этого купца, но на деле образ не утверждается, а исчезает. И голова снимается с шапкой. У святителя звучит условно «философия», она близка эллину, но не близка, к сожалению, нам, ее сложно точно передать в переводе. Здесь, в речах «О блаженствах» этого же святителя, звучит похожая мысль: Οὐκοῦν μαθόντες, διὰ τίνων ἥ τε κακία καὶ ὁ κατ’ ἀρετὴν μορφοῦται βίος, ἐξουσίας ἡμῖν πρὸς ἑκάτερον τούτων κατὰ τὸ αὐτεξούσιον τῆς προαιρέσεως προκειμένης, φύγωμεν τὴν τοῦ διαβόλου μορφὴν, ἀποθώμεθα τὸ πονηρὸν προσωπεῖον, ἀναλάβωμεν τὴν θείαν εἰκόνα, γενώμεθα καθαροὶ τῇ καρδίᾳ, ἵνα γενώμεθα μακάριοι, τῆς θείας εἰκόνος ἐν ἡμῖν μορφωθείσης, διὰ τῆς καθαρᾶς πολιτείας, ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ τῷ Κυρίω ἡμῶν, ᾧ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Итак, дознав, из чего образуются в нас и порок и жизнь добродетельная, поелику, по свободе произволения. Дана нам власть на то и другое из этого, избежим диавольского образа, отринем это дурное олицетворение, восприимем же на себя образ Божий, соделаемся чистыми сердцем, чтобы стать блаженными, как скоро чистою жизнью вообразится в нас Божий образ, о Христе Иисусе, Господе нашем. Тут «морфи» дьявола называется «просопион» и противопоставляется Божьему образу, «иконе». Просопион – это уменьшительное от просопос, от «лицо», и вернее тут его перевести как «личина» («олицетворение» не подходит). Этим словом называлась театральная маска, имевшая ярко вы-

раженные черты – положительные или отрицательные, радостные или трагические – актер не находился близко к зрителям, поэтому маска должна была обладать грубой и упрощенной формой, просто чтобы можно было издалека понять что на ней. Когда противопоставляется греческие слова «икона» и «просопион», противопоставляется оформленность первой и неоформленность второго. «Икона» – это красиво и утонченно, «просопион» – это грубо и гротескно. Или, канон преп. Андрея Критского: Вообразив моих страстей безобразие, любосластными стремленьми погубих ума красоту. Μορφώσας μου τὴν τῶν παθῶν ἀμορφίαν, ταῖς φιληδόνοις ὁρμαῖς ἐλυμηνάμην τοῦ νοῦ τὴν ὡραιότητα. Слышащий эти слова может подумать, что речь идет о мысленном представлении, о воображении «страстей безобразия», о том, что в этом мысленном представлении и заключается грех. Плюс может отвлечь слово «безобразие», у него сейчас в русском сильный психологический оттенок. Но мысль тут ровно та же, что и в двух примерах выше. Буквально можно перевести эту строчку как «оформил себя бесформенностью страстей», в значении «размазал себя аморфностью страсти». Если кто-то скажет, что канон нужно переводить на русский, то как перевести подобный философский образ? Или этот стих канона, здесь тоже речь о страстях, но теперь мы видим использование не корня μορφ-, а анализируемого λογ-: Иосифа праведнаго и целомудреннаго ума подражай, окаянная и неискусная душе, и не оскверняйся безсловесными стремленьми, присно беззаконнующи. Ἰωσὴφ τὸν δίκαιον, καὶ σώφρονα νοῦν μίμησαι, τάλαινα καὶ ἀδόκιμε ψυχή, καὶ μὴ ἀκολασταίνου ταῖς παραλόγοις ὁρμαῖς ἀεὶ παρανομοῦσα. 59

Запаления, якоже Лот, бегай, душе моя, греха: бегай Содомы и Гоморры, бегай пламене всякаго безсловеснаго желания. Τὸν ἐμπρησμόν, ὥσπερ Λώτ, φεῦγε, ψυχή μου, τῆς ἁμαρτίας· φεῦγε Σόδομα καὶ Γόμορρα· φεῦγε φλόγα πάσης παραλόγου ὀρέξεως. «Безсловесное» перевода – это «паралогосное» оригинала, т.е. буквально «мимо-логосное» (как паранойя буквально «мимо-ума»). Бессловесность, паралогосность стремления означает то же самое, что и παθῶν ἀμορφίαν, аморфность страстей. У них нет логосности, у них нет «словесности» как оформленности, их структура не организована, кашеобразна. *** Эти смыслы родственны смыслу «логос», отличаются они от него своими семантическими оттенками. В εικων минимальна семантика «границы» и «формы», в ορος – «образа», в μορφη – «границы». Почему чаще всего используется именно «логос», почему именно оно стало основным в нашем богословии? Как представляется, потому что в нем все эти семантические оттенки: образности, являемости, определенности и оформленности, находятся в равновесии.

***

*** Продолжим тему. Чтобы нам стала яснее связь смысла λογος с описанными выше синонимами, в этом тексте предлагается рассмотреть контексты с семантикой обратной, рассмотреть слово αλογος. Что такое алогосность, чем будет отрицание логоса. Контексты предлагаются из различных текстов, здесь большей частью из классических. Перевод контекстов в большинстве случаев авторский, перевод не литературен, в большинстве случаев перевод подстрочен. Эта цитата была в прошлом тексте, но она слишком хороша, чтобы ее не использовать здесь. Прокл, комментарии на сочинение Платона: καθόλου γὰρ εἰπεῖν ἕκαστον τῶν παθῶν ἀπέραντόν ἐστι καὶ ἄμετρον, λόγῳ μὴ κρατούμενον· ὁ γὰρ λόγος πέρας ἐστί, τὸ δὲ πάθος ἄλογον καὶ ἀόριστον. вообще же нужно сказать, что каждая из страстей есть не-предельна и не-размерна, логоса не держащаяся. логос – это предел, страсть же алогосна и не-гранична. В переводе используется необычное для слуха и орфографии «не-предельное, не-размерное, не-граничное». Проблема в том, что наши смыслы «беспредельное, неопределенное и безграничное» будут звучать не совсем верно в переводе. Когда в таком и аналогичном контексте греческого текста мы видим слово «аористос» (то есть отрицание границы), то это не означает, что данная вещь или явление являются некоторой безграничной, неописуемо огромной реальностью. Это означает, что они аморфны, не обладают границами себя, не обладают оформленностью. Аналогично и со смыслом περας, со смыслом «предел». Это реалия беспредельна не в смысле непрерывного продолжения себя. Идея в том, что она разлилась кляксой по листу.

Среди каких синонимов звучит искомое нами ἄλογον – среди ἀπέραντόν, ἄμετρον, ἀόριστον. Автор пишет о том, что страсть является некоей бесформенной реальностью и становится она такой «размазней», потому что «не держится логоса». Который есть «предел» в значении твердой и четкой границы. Отдельно стоит отметить отрицание μετρος. Слово «метрос» – это не столько измеряемость, сколько метричность – лучшей ее иллюстрацией послужит метричность стиха («метр стиха», «гекзаметр»). Строчка из Прокла, тоже комментарии на одно из произведений Платона: καὶ γὰρ ὁ Τίμαιος ὄχλον ἀπεκάλεσε τὴν ἀλογίαν πᾶσαν ὡς ἀόριστον ἀφ’ ἑαυτῆς καὶ πλημμελῆ καὶ ἄτακτον· Тимей и называет охлосом любую алогию, как что-то не-граничное (недифференцированное), как ошибочное («фальшивая нота» в музыке), как не имеющее порядка. Философское сочинение Платона составлено в виде диалогов разных людей, эти люди беседуют, их разговор богат на образы. Охлос – это буквально «толпа», использует ли Платон образ толпы людей – не очень понятно из контекста – быть может он имеет в виду просто «беспорядок». Переводчик на русский пишет «буйство». Так или иначе – для нас это не принципиально, важно то, что он говорит о αλογια как о недиференцированности (аористон), как о фальшивой ноте, как о беспорядке. Та же мысль у философа Симплиция, комментарии на труд Аристотеля: ὁ γὰρ λόγος τῶν ὡρισμένων ἐστίν, ὥστε τὰ ἀόριστα παράλογα. логосом обладает определенное (граничное, это форма от того же «орос»), поэтому все неопределенное (не-граничное) лишено логоса (буквально «мимо» него).

Вновь идет связка смыслов логос и орос. Все, что не обладает оросом, то есть границей – не обладает и логосом. Философ Гермий, комментарии на сочинение Платона, пишет о Гидре (которую убил Геракл), о символизме ее образа: Ἄπειρος γὰρ καὶ ἀόριστος ἡ ὕβρις καὶ ἡ ἐπιθυμία καὶ ὅλη ἡ ἄλογος καὶ ἐμπαθὴς ζωή· καὶ τοῦτο ἔστιν ὅ φησι <πολυώνυμον> καὶ <πολυμελὲς> αὐτὸς, καὶ αὕτη ἡ ὕδρα καὶ τοῦτο τὸ <πολυκέφαλον θηρίον>, ὡς καὶ ἐν <Πολιτείᾳ> εἶπεν, ἡ ἀόριστος ἐπιθυμία ἣν ἐκτέμνει κρατῶν ὁ λόγος καὶ ἄρχων αὐτῆς. Не-предельны и не-граничны страсть и похоть, и вся алогосная и подчиненная страстям жизнь. Это то, что он сам называет «многоименным» и «многочленным», это Гидра – «многоглавое животное», как он пишет в «Политике» – отрицающая границы страсть, головы которой срезает логос, начальствующий над ней и имеющий над нею власть. Вновь встречаем те же смыслы: απειρος (не-предельна) и αοριστος (не-гранична). Он пишет, что такова страсть и любая «подчиненная страстям алогосная жизнь». Страсть, символизируемая Гидрой, исчезает, благодаря логосу – только тот может ее уничтожить. Или, например, типичное перечисление, в котором мы находим искомый смысл, философ Порфирий: ...ἀνείδεος, ἄλογος, ἄπειρος, ἀδύναμος. – не-образно, алогосно, не-предельно, не-динамично («не-динамично» буквально «не обладает силой», если искать иллюстрирующее выражение, то даже «не упруго»). Плотин, Эннеады: Καὶ ἔστι λόγος οὗτος οὐ καθαρός, ἅτε ἔχων ἐν αὑτῷ ἔφεσιν ἀόριστον καὶ ἄλογον καὶ ἄπειρον· οὐ γὰρ μήποτε πληρώσεται, ἕως ἂν ἔχῃ ἐν αὑτῷ τὴν τοῦ ἀορίστου φύσιν. И такой логос не является чистым, поскольку имеет в себе стремление не-граничное, не-логосное, не-предельное. 63

И не достигнет своей полноты до того момента, пока он имеет в себе природу не-граничного. Вновь с отрицанием логосности соседствует та же пара – απειρος и αοριστος, отрицание предела и отрицание границы. Философ Михаил, комментарии на «Этику» Никомаха: ἀόριστα γάρ ἐστι τὰ πάθη τῇ αὑτῶν φύσει καὶ ἀστάθμητα καὶ τὰς ἑαυτῶν ἐνεργείας περατοῦν οὐ δύνανται. ὡς γὰρ τὸ πῦρ ὅρον ταῖς ἑαυτοῦ ποιήσεσι περιφέρειν οὐ δύναται, ἀλλ’ ἀορίστως θερμαίνει πᾶν τὸ δυνάμενον θερμαίνεσθαι, τὸν αὐτὸν τρόπον ἕκαστον τῶν παθητικῶν μορίων ἔμπληκτόν ἐστι καὶ ἄμετρον καὶ δεῖται τῆς ἀρετῆς, ἵνα κόσμου τύχῃ καὶ τάξεως... ...εἰ οὖν ἄμετρα τὰ πάθη καὶ ἀόριςτα καὶ ὄχλου καὶ ταραχῆς ἐμποιητικά, πῶς οἷόν τε νοερῶς ἐνεργεῖν τὸν ὑπὸ τῶν ἀλόγων παθῶν περιελκόμενον καὶ ἀπ’ ἄλλων εἰς ἄλλα διασπώμενον καὶ περιφερόμενον; не-граничны же и неустойчивы по своей природе страсти и назначить предел своей собственной энергии не могут. Как огонь не может обнести себя границей, но не-гранично нагревает то, что может быть нагреваемо, таким же образом каждая из этих нелепых страстей безрассудна, не имеет меры (ἄμετρον) и нуждается в достоинстве (тут сложно подобрать нужное слово), чтобы достичь красоты и упорядоченности. ...если же страсти не-мерны и не-граничны и образуют беспорядочность, смятение и запутанность, то каким же образом можно воздействовать, как же убеждать влекомого, носимого и раздираемого в разные стороны этими алогосными страстями. То же самое. Евсевий Кесарийский, Подготовительные тексты к Евангелию, цитирует кого-то из стоиков, видимо:

Καὶ μετὰ βραχέα ἐπιλέγει· “Ὥστε καλῶς ὁ λόγος εἴρηκε φάς, εἰ ἔστιν ἄπειρος ἡ ὕλη, ἀόριστον εἶναι αὐτήν· εἰ δὲ ἀόριστος, ἄλογος· εἰ δὲ ἄλογος, ἄγνωστος. «И так резюмирует свой текст: «Так что верна мысль выраженная так: если вещество не имеет предела, то оно не имеет границы, если же оно находится в таком не-граничном состоянии, то оно алогосно. Если же алогосно, то никакому познанию не может быть подвержено.» Разговор о познании и его возможности. Вообще, все контексты, которые мы находим с искомым нами смыслом можно поделить на два типа: речь идет либо о страстях, либо о прото-веществе. Тоже Евсевий, пролог к «Похвале Константину», кстати очень красиво пишет: λόγος γὰρ ὡς ἀληθῶς θεοῦ παντοδύναμος διὰ πάντων ἑαυτὸν ἁπλώσας, καὶ ἄνω τε πρὸς ὕψος καὶ κάτω πρὸς βάθος ἑαυτὸν ἀσωμάτως ἐκτείνας, πλάτη τε καὶ μήκη τοῦ παντὸς πλατείαις ὥσπερ ταῖς χερσὶ περιλαβών, συνήγαγεν τόδε τὸ πᾶν καὶ συνέσφιγξεν, ὄργανον τε τοῦτο παναρμόνιον αὐτὸς ἑαυτῷ συμπηξάμενος τὴν ἄλογον καὶ ἄμορφον καὶ ἀνείδεον τῶν σωμάτων οὐσίαν πανσόφῳ καὶ λογικῇ δυνάμει, εὖ μάλα τοῖς διατόνοις τὰ διεζευγμένα συνάπτων, ἀνακρούεται, ἥλιόν τε αὐτὸν καὶ σελήνην καὶ τὰ κατ’ οὐρανὸν φωσφόρα λόγοις διακυβερνῶν ἀρρήτοις ἐς τὸ χρήσιμον τῶν ὅλων ὁδηγεῖ. Причиной всего этого справедливо является чудотворящее Слово Божье, ибо действительно, всемогущее Божье Слово, простираясь через все, бесплотно распространяясь горе на высоту, долу во глубину, и как бы обширными объятиями обнимая и долготу, и широту вселенной, собрало и связало целое воедино. Таким образом неразумную, аморфную и безвидную сущность тел преобразовав Само для себя в музыкальный 65

инструмент, и соединив его в созвучные тона, Оно начало силой премудрости и разума играть на нем. По неизглаголанным законам управляя солнцем, луной и другими небесными светилами, Оно ведет их ко благу целого. Таким образом неразумную, аморфную и безвидную сущность тел преобразовав... συμπηξάμενος τὴν ἄλογον καὶ ἄμορφον καὶ ἀνείδεον τῶν σωμάτων οὐσίαν πανσόφῳ καὶ λογικῇ δυνάμει συμπηξάμενος, переведенное как «преобразовав» – это форма от глагола означающего «уплотнять, делать твердым, строить, замораживать» – алогосное, аморфное и без-образное не имеет «плотности», «твердости», «устроенности». λογικῇ δυνάμει же – «логосной силой» – все бесформенное обретает плотность и твердость, складываясь в музыкальный инструмент, о котором пишет автор. Кстати, «неизглаголанные законы» перевода – это λόγοις ἀρρήτοις, буквально «слова непроизносимые». Действительно, имеются в виду законы бытия, но при этом к слову «закон», звучащем как «слово», есть дополнение – «непроизносимый»! Это действительно «закон», но выражен этот смысл словом «слово», и к нему еще прибавлено прилагательное «непроизносимое». Логос – как источник всякой оформленности и структурности любой из систем, соответственно является и источником правил и законов, любой оформленности процессов. С переводчика сложно что-то спрашивать, когда он рядом со словами «аморфное» и «безвидное» пишет, используя для означения алогосности, слово «неразумное» – по отношению, по сути, к прото-веществу. Действительно, один из нефилософских, частных смыслов слова αλογος – это «неразумие», но тут он, конечно же, не может быть применим. «Сущность тел» (иначе говоря «вещество»), не может быть неразумной. Тут необходим дру-

гой смысл, частным случаем использования которого, действительно будет «разум», но этот смысл вбирает в себя, кроме разума, и другие смыслы. Ситуация такова: представим, что грек пишет слово «дерево», мы ищем его у себя, но не находим – у нас есть «дуб», есть «береза», есть «липа». И нам приходится использовать одно из них. Или аналогичный пример: пятерня ладони раскрытая и пятерня собранная в кулак. Для перевода нужен этот кулак, а у нас есть только пять пальцев. Делая подстрочный перевод можно попробовать заменить кулак указательным пальцем, можно большим, можно мизинцем. Можно, в конце концов, отказаться от подстрочного перевода и перейти к литературным формам – использовать сразу все пальцы пятерни, стремясь заменить кулак. Но это все равно не будет эквивалентной заменой, нам нужен кулак, в котором все пальцы собраны в одно. Так и с этим греческим философским смыслом: у нас есть «разум», есть «слово», есть «порядок», но нет «логоса». У нас нет философской базы – так случилось, так вышло – и ему негде было возникнуть. Философия – это то, что видит во многом одно – есть ряд образов, например образы движения (бег насекомого, полет птицы, прыжок животного), она смотрит на них, и видит эти разрозненные явления едиными, видит движение как таковое в этих образах выявляемое. Если линия окружности – это образы движения, то центр окружности – это движение само по себе. Разум, слово, порядок, форма, закономерность – участки на этой линии окружности. А в ее центре находится Λογος. Свт. Иоанн Златоуст как всегда прекрасен (греческий текст приводится только с искомым смыслом): Хорошо некто сравнил сребролюбцев с страдающими водяной болезнью. Как те, чем более имеют воды в своем

теле, тем более чувствуют жажду, так и сребролюбцы, имея много, желают большего. А причиной то, что как у тех вода находится не в надлежащем месте, так и у них желание не в надлежащих пределах. Будем же избегать этой странной и опасной болезни, будем избегать этого корня зол, будем избегать этой настоящей геенны; ведь желание таких людей – это геенна. Раскрой душу того и другого, не презирающего богатство и презирающего, и ты увидишь, что первый подобен беснующимся, потому что не хочет ничего ни видеть, ни слышать, а последний подобен тихой пристани, не возмущаемой волнами, и есть друг всех, тогда как тот – враг всех. Τὸ δὲ αἴτιον, ὅτι οὔτε ἐκεῖνοι ἐν τοῖς προσήκουσι τόποις τὸ ὕδωρ ἔχουσιν, οὐδὲ οὗτοι ἐν τοῖς προσήκουσι λογισμοῖς τὴν ἐπιθυμίαν. Страсть сравнивается с водянкой – как при водянке жидкость разливается по организму и не находится в «надлежащем месте», так и страсть разливается из «надлежащих пределов». Здесь использовано не логос, а логисмос – как его перевести буквально – сказать сложно, словари не предлагают верного для этого контекста значения. Это, конечно, производное от логос, но у него уже более узкая семантика. Чуть ранее в этом же толковании на 1-е к Коринфянам: Ὁ φιλάργυρος οὐδέποτε στήσεται τῆς ἐπιθυμίας ταύτης, οὐ τῷ μὴ δύνασθαι τὰ πάντων λαβεῖν μόνον, ἀλλὰ καὶ τῷ, ὅσα ἂν περιβάληται, μηδὲν ἡγεῖσθαι ἔχειν· ὁ δὲ χρημάτων καταφρονῶν, περιττὰ πάντα ἡγήσεται, καὶ οὐ κολάσει τὴν ψυχὴν ἀπεράντοις ἐπιθυμίαις. Скажу и еще нечто в доказательство, как приятна жизнь одного и неприятна другого. Корыстолюбец никогда не оставит своей страсти, не потому только, что невозможно завладеть имуществом всех, но и потому, что, сколько бы

он ни имел, он считает себя неимеющим ничего; а презирающий богатство считает все излишним и не мучит свою душу беспредельными желаниями. Здесь та же эпифимия, та же страсть уже не имеет περας, не имеет предела. Если выше переведено по смыслу, то в этом случае буквально. А здесь святитель использует по отношению к той же страсти искомое нами αλογος: Земледельцам приятна весна потому, что они видят, как земля украшается цветами и как всюду покрывают ее, подобно разноцветной одежде, произрастающие травы. Мореплавателям приятна весна потому, что они могут безопасно плавать по морской поверхности, когда волны утихли и в глубокой тишине играют дельфины, часто прыгающие по самые бока кораблей. А нам приятна весна поста потому, что она успокаивает обыкновенно у нас волны – не вод, но безумных пожеланий, и приготовляет нам венец, не из цветов, но из (даров) духовной благодати: «венец благодатей», сказано, «для головы твоей»(Притч. 1:9). Ἡμῖν δὲ ἡδὺ τὸ τῆς νηστείας ἔαρ, ὅτι κύματα ἡμῖν, οὐχ ὑδάτων, ἀλλ’ ἐπιθυμιῶν ἀλόγων καταστέλλειν εἴωθε, καὶ στέφανον ἡμῖν οὐ τὸν ἀπὸ τῶν ἀνθέων, ἀλλὰ τὸν ἀπὸ τῶν χαρίτων περιτίθησι τῶν πνευματικῶν· Στέφανον γὰρ χαρίτων, φησὶ, δέξῃ σῇ κορυφῇ. Переведено как «безумные пожелания». Откровенно говоря, слабо – здесь однозначно нужно говорить о страсти, а слово «безумие» слишком отдает психолгизмом. Здесь речь, как и в контекстах выше, о бесформенности стремления, которое носит имя «страсть». «Неразумные страсти» прозвучало бы немногим, но лучше.

Дополнением: интересный и красивый отрывок, свт. Григорий Богослов, «Слово о мире, первое»: Νυνὶ δὲ ἡνίκα ἀπέδρα ὀδύνη, καὶ λύπη, καὶ στεναγμός· ἡνίκα γεγόναμεν οἱ τοῦ ἑνὸς ἓν, καὶ οἱ τῆς Τριάδος συμφυεῖς, καὶ ὁμόψυχοι, καὶ ὁμότιμοι· οἱ τοῦ Λόγου τῆς ἀλογίας ἐκτός· οἱ τοῦ Πνεύματος οὐ κατ’ ἀλλήλων, ἀλλὰ σὺν ἀλλήλοις ζέοντες· οἱ τῆς Ἀληθείας τὸ αὐτὸ φρονοῦντες καὶ λέγοντες· οἱ τῆς Σοφίας εὐσύνετοι· οἱ τοῦ Φωτὸς ὡς ἐν ἡμέρᾳ εὐσχημονοῦντες· οἱ τῆς Ὁδοῦ πάντες εὐθυποροῦντες· οἱ τῆς Θύρας πάντες ἐντός· Но теперь, когда ушли от нас болезнь, печаль и воздыхание, когда мы, чтящие Единого, стали едины; мы, чтящие Троицу, так сказать, срослись между собой, стали единодушны и равночестны; мы, чтящие Слово, оставили бессловесность; мы, чтящие Духа, горим ревностно не друг против друга, но заодно друг с другом; мы, чтящие «Истину», одно мудрствуем и одно говорим; мы, чтящие «Мудрость», стали благоразумны; чтящие Того, Кто – «Свет, Путь, Дверь, как во дни благообразные ходим». Перевод не буквален, с вкроплениями литературного – οἱ τοῦ ἑνὸς ἓν, переводимое как «мы, чтящие Единого, стали едины», буквально звучит как «[те, кто] Единого – едины!», без слова «почитание» (текст в квадратных скобках для пояснения, его нет в оригинале). Далее – «[те, кто] Троицы – συμφυεῖς», и так как адекватный перевод на русский этого слова сложно подобрать, то переводчик вставляет словосочетание «так сказать» и далее наиболее близкое – «срослись между собой». Это слово использует ап. Лука в своем Евангелии в притче о сеятеле: одно из зерен падает среди сорной травы, и когда эти травы разрастаются, то душат культурный росток. При описании переплетения этих растений, когда травяной покров становится уже ковром, апостол и использует это слово. Разумеется, ничего негативного в нем нет, оно используется при описании такого общего единства, когда элементы объединенного и различаемы и неразли-

чаемы одновременно – мы пытаемся взглядом проследить побег одного растения, но стебли и листья других настолько переплетены с ним и между собой, что мы теряемся и не можем различить его между другими. Соответственно, следующее, искомое нами: οἱ τοῦ Λόγου τῆς ἀλογίας ἐκτός – «[те, кто] Логоса – алогии вне». Что значит «оставили бессловесность» перевода? Как может понять эту строку рядовой читатель? Перестали молчать? Очень сложно перевести верно, по все той же причине – это то, что мы называем «философией». *** Не так давно попался отрывок одного из неоплатоников, возможно, Плотина, в котором он между прочим бросает подобное: «Однако необходимо, чтобы основание всех форм – не существовало само. Оно формирует, оно не может существовать. Иначе оно окажется одной из форм». Пол-шага осталось ему до христианства, для того, чтобы, развивая собственную мысль, увидеть в Распятом «Логос жизни». В эти же сети ловится каждый так или иначе религиозный человек. «Божество безгранично?» – «Да!» – поспешит ответить он. «Границы нет?» – «Да!» – повторит он. Граница жертвует собой, Логос «присно закалывается». Об этом следующий, принципиально важный текст.

***

*** Итак, мы говорим о Центре, о Линии, о Полноте. Поразмышляем над именами, которые получат они в рамках «числового» примера. Каким именем обладает центр Единого? Любое другое имя, кроме того же «Единое», будет звучать лишне, сложно, мы потеряем простоту. Вспомним часто используемую в богослужении молитву «Трисвятое», как звучит в ней обращение к Первой Ипостаси: «Святый Боже». Но разве мы не исповедуем божественность Второй и Третьей Ипостасей? Конечно, исповедуем. Удивительно аналогично и в этом числовом примере: центр Единого требует для себя имя «Единое». Какими именами будут обладать две другие реалии? Что мыслимо как «внутри» Единого, что является его природой? Единство. Мы можем говорить о полноте окружности как о Единстве. Вновь вспомним обращение в той же молитве, мы обращаемся в ней к Третьей Ипостаси: «Святый Бессмертный». Парадоксальнейшее обращение, мы настолько привыкли к нему, что не замечаем его трегубой поразительности. О каком отрицании смерти может идти речь, если мы говорим о Бытии как таковом, о самой Жизни, об источнике бытия? Мы говорим не о чем-либо едином с источником жизни и потому не могущем умереть, мы говорим о самой Жизни. Почему вообще звучит слово «смерть», пусть и в своем отрицании? Чем является Единство для нас? Для всего конечного, для всех конечных систем Единство – это то, благодаря чему мы не превращаемся в грустные горки своих элементов. Мы и называем смерть «распадом», разложением цельного. Живо целостное, живо единое, поэтому Единство животворит, поэтому Единство – Дух животворящий. Его семантика – витальная семантика. Как мы соотнесем Единое и Единство?

Если Единое – это Жизнь как таковая, то Единство – это переполняющаяся Жизненность этой Жизни. Если Единое – это «Я», то Единство – это «личностность». Сам «принцип Я», пусть даже такое непривычное для уха слово как «я-чность». Если Единое – это «1», то Единство – это «1111111111...». Единица и единничность с двумя буквами «н». Жизненность Жизни переполняема, переизливаема и поточна – так, что к ней нельзя применить никакой положительный атрибут. Она фонтанирует! Любое положительное описание окажется недостаточным. Описание не успевает за этой волной, края той чаши, которую она переполняет – закончились, никакое о-писание невозможно. Она «слишком» жизненна для положительных описаний, неохватываема ими, убегает от них. Поэтому необходимо отрицательное описание: «Святый Бессмертный». Логически мы должны были говорить сначала о Второй Ипостаси, а затем о Третьей, но разговор о Второй парадоксален и сложен принципиально. Разговор о ней – это разговор о том, почему икона «Распятие» празднична. Мы движемся по иконе «Троица» преп. Андрея формально слева направо и говорили сейчас о центральной фигуре, третьей по счету. Разговор о центральной фигуре необходим для разговора о фигуре Ангела справа, «сидящего одесную» к Первому Ангелу (интересующихся толкованием этой иконы адресуем к соответствующему труду прот. Игоря Цветкова). Если реалия соприкасающаяся с центром окружности, реалия отходящая от него, соотносится с ним как Единство с Единым, то каким именем будет обладать линия окружности? «Жизнь» раскрывается в «Жизненность». «Я» в «личностность». «Единица» раскрывается в «единничность». Во всё_жизни, во всё_я, во всё_единицы.

Но во что еще? В ничего_жизни, в ничего_я, в ничего_единицы. Если «всё_Единого» мыслится как Единство, то «ничего_Единого» мыслится как Разделение («Не мир, но меч»). «Единое, всё_Единого, ничего_Единого» или «Единое, Единство, Разделение» – мы «нарисовали» сейчас нашу окружность. Центр, затем полнота и граница окружности. Но если говорить в перечислении, то верно говорить так: Единое, Разделение, Единство. Мы устанавливаем циркуль – мы получили центр окружности, начинаем вести его ножку и вслед за линией окружности одновременно появляется ее площадь. Центр, граница, полнота. Вместо слова «граница» вернее использовать проанализированный ранее нами термин, имеющий семантику не только границы, но и формы и образа – λογος. Ненарушимость границы, полнота ее выявленности, ее незыблемость, а мы говорим о Границе как таковой – это ее «крепость»: «Святый Крепкий». К Логосу как к линии этой «окружности» применимы такие описания как «Путь» или «Дверь», которыми мы приходим в «Единое». Их мы тоже встречаем в священных текстах. Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. (Иоан.14:6) Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет. (Иоан.10:9) Нам интересна онтологическая философия, а она говорит, используя соответствующие термины. Она говорит об онтологии, о бытии. Что мы скажем о Логосе в ее рамках?

Мы не можем сказать ни-че-го. Здесь конечная остановка онтологической философии, здесь ее покой. Она и начинала говорить, чтобы здесь замолчать. Здесь кончаются слова и возможно либо безмолвие, либо поэзия. И в таком описании нет ни тени гиперболы, ни тени напрасной эстетики. Вновь «нарисуем» окружность: Единое, Бытие, ... . То слово, что должно быть здесь вместо многоточия, мы не используем не потому что опасаемся его, а потому что оно прозвучит формально верно, но на деле ошибочно. Больное состояние конечности не предполагает наличия этого слова вообще. Но если Жизнь уже выявилась в конечности, то называть его больным будет неверно. Его вернее будет назвать выздоравливающим – выздоравливает, конечно, только то, что согласилось на единство с выявленной Жизнью. И поэтому это непроизносимое слово есть, и мы можем его произнести. Ты произносишь его и безмолвствуешь одновременно. Поэтому практика непрестанной молитвы с произнесением этого имени в Ортодоксии получила название «исихии», то есть «безмолвия». Это имя выявленной в конечности Жизни, это имя человека. Ἰησοῦς δὲ ἔκραξεν καὶ εἶπεν, Ὁ πιστεύων εἰς ἐμὲ οὐ πιστεύει εἰς ἐμὲ ἀλλὰ εἰς τὸν πέμψαντά με, καὶ ὁ θεωρῶν ἐμὲ θεωρεῖ τὸν πέμψαντά με. Иисус же воззва и рече: веруяй в мя не верует в мя, но в пославшаго мя: и видяй мя видит пославшаго мя:

Разумеется, эта фраза переводится так, как она переводится: «Верующий в Меня, не в Меня верует, но в Пославшего Меня». Но апостол Иоанн Богослов использовал именно такую форму – отрицание стоит перед глаголом, перед слово «верует», а не перед «в Меня». Такой прием не относится к правилам языка, об инверсии здесь говорить не получится. Апостол сделал такую формальную ошибку намеренно. Эта Граница не теснит. Как она может теснить? Ведь ее нет. Но она есть! Жертвующая собой Граница, вечно жертвующая собой Граница. Умирающая и воскресающая. Это «иго, которое благо» и «бремя, которое легко». Как оно может быть тяжело, если его нет? Но оно есть! Но его нет! Это невозможно описать. Эта Граница парадоксальна, она есть и ее нет. Здоровые рамки совпадающие с настоящей свободой. Ты находишься внутри этой окружности, и ее линия не давит на тебя, ты можешь расправить плечи и вдохнуть полной грудью. Этой линии нет, эта линия есть. 76

«Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» – этот известный стих говорит нам о совпадении Жертвы и Любви. Необходимо вспомнить и ветхозаветное «крепка как смерть любовь». И в секулярной культуре мы встречаем примеры, в которых семантика любви встречается с семантикой смерти. В художественной литературе, в музыке, пусть даже в поп-музыке: «Любовь – это яд», или в рок-музыке: «Die Liebe ist ein wildes Tier» («Любовь – это дикий зверь»). Это может выражаться не только в прямом соотнесении смыслов любовь и смерть, это может выражаться и в соседстве этих смыслов: «Девять граммов в сердце, постой, не зови – не везет мне в смерти, повезет в любви», Цоевское: «А Жизнь – только слово, есть лишь Любовь, и есть Смерть», Кинчев: «И как эпилог – все та же любовь, а как пролог – все та же смерть», Бутусов: «Под колесами любви». У Башлачева красиво, песнь «Поезд»: Фильтр сигареты испачкан в крови. Я еду по минному полю любви. Хочу каждый день умирать у тебя на руках. Мне нужно хоть раз умереть у тебя на руках. Там же: «Любовь – это солнце, которое видит закат» Или «Посошок»: «Объясни, я люблю оттого, что болит, или это болит от того, что люблю?..» Поэтому, если выйти из рамок онтологической философии, то можно «начертить» нашу окружность так: Единое, Бытие, Любовь. Но жертвует собой не только Граница – она вне, она образ, она выявляет общую жертвенность всей Триады. Единое мужественно раскрывается в Ничего_я и во Все_я, проиллюстируем это:

Единое

Логос – «Ничего_Единого».

Единство – «Всё_Единого». Такой схемой подразумевается «расширение», эта иллюстрация сродни изображению движения ветра на рисунках.

Общая картина:

Единое раскрывает себя в Логосе и Единстве, раскрываясь в Ничего_себя и во Все_себя – искренне, мужественно, нараспашку, насовсем. Логос – жертвующая собой Граница, «присно закалывающийся Агнец», вновь напишем безмолвное и кричащее его онтологическое имя – «...». Единство беспредельно разливает и растрачивает себя, фонтанируя безо всяких границ. Жертвенность и любовь, совпадающие жертвенность и любовь каждого Лица Триады. Жертва каждого Лица. Второе Лицо, являясь Образом Триады выявляет общую жертвенность всей Триады. Апостол Иоанн написал в своем Послании часто цитируемую сейчас фразу: «Бог есть Любовь». В его же Евангелии звучат стихи о совпадении любви и жертвы, приведенные выше. В таком тексте мы видим единство этих стихов из Евангелия и Послания. 81

*** Мы видим «начало», видим «внешнее», видим «внутреннее». Видим «начало», видим «нет», видим «да». Видим «начало», видим неактуализационное, видим актуализационное. Видим «начало», видим «минус», видим «плюс». Видим «начало», видим «отрицательное», видим «положительное». «Отрицательное»... Удивительно. Если бы мы жили в дохристианскую эру и мыслили подобным образом, то, возможно, нас бы посетила мысль о том, что если Он – «Он» с большой буквы – придет – то Его назовут преступником. Но даже услышав стихи Исайи: «и к злодеям причтен», мы бы, думается, отогнали эту мысль. *** К этой теме мы вскоре вернемся в разговоре о возможном искажении тринитарности. Теперь же рассмотрим конкретные примеры тринитарности в мире. Если Бытие как таковое тринитарно, если Единое тринитарно, то таковыми же должны быть и конечные единицы. Этот принцип должен проявляться во всей структуре конечного бытия.

***

*** Интересно рассмотреть тринитарность на примере человека: мужчина, женщина, ребенок. Условное начало, условное внешнее, условная полнота. Мужчина – центр этой окружности, женщина – линия этой окружности, ребенок – ее полнота. Поговорим о женщине, тем более, что женщина и есть выявляемое этой тринитарности, ее образ, ее видимое, ее внешнее. Линия окружности «человек». Не только образ (ειδος), но и форма (μορφη), граница (ορος) и, резюмирующий эти смыслы, λογος. Если женщина – эйдос человека, его образ и выявленность, то как это проявится в обычной жизни, в быту? Очевидно, вниманием к одежде, к украшениям, к внешнему виду – к образу вообще. Мужчина равнодушен к одежде и относится к ней зачастую даже пренебрежительно. Платяной шкаф мужчины и платяной шкаф женщины просто несравнимы по количеству и разноообразию вещей, находящимися в них. Женщина внимательна к своему гардеробу, она комбинирует вещи из него, долго подбирая их. Запоминает кто и в чем был одет – мужчина этого не может понять в принципе, вообще и совсем. Женщина обижается, когда мужчина не замечает ее новой прически или платья, мужчина не понимает этой обиды. Понятие «моды» – понятие минимум на 90 процентов женское. Внимание к своему образу, внимание к образу окружающего мира – украшенный и убранный дом, проработка дизайна в нем. Дом холостяка аскетичен, прост в убранстве, холостяка совершенно не тянет к уборке и украшению дома. Выявляемость – это не только образ, это еще и слово. Внутреннее безмолствует, внешнее говорит. Мужчина молчалив, женщину тянет к общению, женщину тянет к слову. Пойдешь на филологический факультет университета – окажешься в таком цветнике. Собственно, мы говорим о логосности, а греческое слово λογος чаще всего так и переводится – как «слово». 83

Нужно сказать о выявляемости и как об эмоциональности. Соответственно, логично ожидать большую интравертность у мужчин и большую экстравертность у женщин. Зачастую мужчине даже неприлично выражать свои эмоции, а в некоторых культурах выражение эмоций прямо считается унизительным для мужчины. Можно привести и такой пример: мальчиков-аутистов по статистике в пять раз больше чем девочек, страдающих этим заболеванием. Кстати, более выявленно то, что светлее. Термину «выявляемость» синонимичен смысл «слава». Слава – это свет, светлое. В процессе подготовки этого текста наткнулся на заголовок поста в топе ЖЖ – «самый женственный цвет волос» – на фото была блондинка. Действительно, интерес к такому цвету волос у мужчин есть. Он ассоциируется с мягкостью, уютом, а это именно то, что и нужно мужчине. Мы вкратце поговорили об образе и выявляемости, но есть еще и крайне интересный разговор о том, что линия окружности – это и форма окружности. Логосность – это и оформленность! Тут уже должно говорить художественное наследие человечества, возьмем прямо обнаженную натуру. Что подразумевается под словом «эротика»? Мужской торс? Да как бы не так. Каково соотношение мужской и женской обнаженной натуры? Один к девяносто девяти? Да и та мужская, что есть, сдается, большей частью из-за товарищей известной ориентации. Женское тело выраженно, его формы (sic!) прекрасны. Если мужское линейно: грудь, талия, бедра – приблизительно на одной линии, то женское нелинейно: расширение груди, узость талии, расширение бедер. Выраженное, с интенцией вовне, выпуклое, неплоскостное. Внутреннее линейно и плоскостно, внешнее нелинейно и выпукло. Что более оформленно: высокая стеклянная банка в форме цилиндра или ваза с подобным контрастом узости и расширения? Да и прямо, что сложнее в изготовлении?

Оформленнее контрастное (contrastare – противостоять). В графических редакторах есть возможность изменить контрастность картинки, если мы снижаем ее, то картинка становится все туманнее, границы предметов становятся все более размытыми, вплоть до полного неразличения. Неконтрастное – невыраженно, невыраженное – неоформлено. Соответственно, там где возможна речь о таком контрасте расширения и сужения, о такой синусоиде, песочных часах – там необходимо говорить и о выраженной форме. Существует такой тип женской гимнастики, как шейпинг. Его название происходит от английского shaping – «придание формы». Мы поговорили об образе (ειδος) и форме (μορφη) и пришли к необходимости разговора о женщине как о границе (ορος). Эта тема не просто сложнее, она обнажает несовершенство двух предыдущих описаний и прямо указывает на закравшуюся в них ошибку. Ведь если женщина – это граница человека, скорлупа этого ореха, то она должны быть сильной, крепкой, обладать выраженной мускулатурой. Но женская антропология совершенно обратная, физические нормативы для женщины всегда ниже нормативов для мужчины. Также нужно говорить и о выраженности логичности в мышлении, женщине должны быть интересны точные науки и философия. Но этот интерес несистемен. Однако не будем спешить и вспомним умение женщины тянуть лямку, ее выносливость. Выносливость женщины относительно мужчины, как правило, оказывается выше. Непонятно как сочетается с такой марафонской выдержкой женская антропология и психология. Непонятно как восемнадцатилетние медсестры вытаскивали раненых – взрослых и крепких мужчин с поля боя. Непонятно мужчине и почему ее болевой порог выше, когда это он – воин и охотник.

Получаем парадокс: женщина антропологически слабее мужчины, но при этом она терпеливее и выносливее его. Одновременно и слабее и сильнее. Немощь и сила идут рука об руку. Необходимо сказать и о логичности. Интерес к формальной логике у женщины минимален, отсюда шутливая идиома «женская логика» – то есть ориентация на интуитив, отказ мыслить по выраженному алгоритму, по выраженной схеме. Но разве женщина нелогична? Откуда в таком случае обвинения ее в меркантилизме? «Женщина жестока как закон эволюции» – как выразился однажды кто-то из этологов. Логика актуализированная – это прагматизм. Логика реально реальная, логика конкретная, бытовая, будничная – это прагматизм. Если логика – это зерно, то прагматизм – это его проросший стебель. Стебель актуализирован, реален, выявлен. И выявленная, актуализированая логичность мужчины – это прагматизм женщины. Женщина оказывается логичнее мужчины! Немощь логики соседствует с ее же силой, с выраженностью логики, с логикой вышедшей из тени на центр освещенной площадки – с прагматизмом. Пусть нездоровое, но выражение этой парадоксальности будет выглядеть, например, так: женщина приходит к экстрасенсу – и приходит она решить магическими методами сугубо практический вопрос. Мы имеем сочетание крайне не-логичного – магических методов, с крайне логичным – практической, предельно конкретной задачей. Сочетание неуловимого интуитива с практическим, тактильным, осязаемым, реально реальным. Выше мы упомянули о соседстве немощи и силы, и теперь нельзя не вспомнить известный стих из Писания: «сила творится в немощи». Что есть логосность? Или, зададим вопрос вернее: кто есть Λογος? «Умаленный паче всех сынов человеческих», униженный и убитый. Но какие имена кроме имени Λογος имеет Христос? В Писании: Δυναμις, Сила Божия, в Предании: Святый Крепкий. 86

Такая линия окружности парадоксальна – она есть и ее нет. Граница этой окружности есть, и ее нет. Теперь, выявив эту парадоксальность, нужно отнести ее к двум первым примерам, к примерам с «образом» и «формой». Линия этой окружности есть, линии этой окружности нет – соответственно, образ есть и образа нет – он закрыт. Да, женщина – это образ, но этот образ должен быть скрыт – относительно закрытыми типами одеждами. Для чего? Чтобы образ был жив! Если раньше соседствовали сила и немощь, то теперь будут соседствовать образность и необразность. Это понимает и секулярный мир, пусть он и призывает женщину оголяться. Интуиция этого выражена, например, в афоризме «в женщине должна быть загадка». Должна наличествовать невыявленность, благодаря которой и стоит выявленность. Здесь можно привести пример с «правилом третей» в фотографии – объект на фото должен располагаться не по ее центру, а чуть левее или правее. Так он привлекает больше внимания, так общая композиция оказывается органичней. Если предмет съемки будет располагаться по центру, «бить в лоб», навязывать себя, у него меньше шансов быть замеченным. Это правило как будто нелогично и парадоксально. Кажется, что если тебе нужно показать что-то, то это должно находиться прямо в центре фотографии. Однако на деле необходимо его слегка оттенить, поместить чуть в сторону, и композиция окажется гармоничней. Получаем соседство образности и необразности. Образ открывается тогда, когда он оттеняется. Образ жив соседствующими в нем «да» и «нет». Аналогично этот принцип работает в верстке. Сейчас часто можно встретить дилетантское отношение к верстке текста, например, в рекламных материалах, когда дизайнер злоупотребляет прописными буквами, цветовым выделением текста и эффектами. Текст «кричит» и «расслышать» его тяжело.

Или известный принцип: хочешь что-то спрятать – положи это на видное место. Или, пусть даже такой пример. Сегодня «совопросник века сего» посмеется над этой идеей (а она об относительно закрытых типах одежды и о платке). Но завтра, на день рождения своей жены, он подарит ей дорогое белье. И ему будет интересен такой невыявленный образ, ему будет интересна полуприкрытая нагота. Ему не интересна полная нагота как и любому мужчине. Образ открывается тогда, когда он оттеняется. В образе есть «да», в образе есть «нет», и стоит он их единством. Полная нагота, нагота на свету, нагота открытая – неинтересна. Такой образ на деле не открыт, а закрыт – и закрыт непробиваемой толщей. Этот интерес поймет и его женщина, но от идей эмансипации она не отступит. Примеры сюда: конечно же, фата, вуаль, челка закрывающая глаз, модные еще недавно солнцезащитные очки, закрывающие минимум треть лица и прочее подобное. Аналогичное можно отнести к разговору о форме. Эта же парадоксальность выразит себя и в следующем примере. Если центр окружности находится внутри, то линия окружности находится вне. Центр безмолвствует и находится в покое, линия окружности говорит и направлена вовне. Соответственно, необходимо говорить об интересе к кинетике, интересе к движению. «Сегодня праздник у девчат – сегодня будут танцы» – например, к танцу. Представляется, что неплохой иллюстрацией тут послужит мужская и женская речь. Если мы в звуковой программе понизим тональность женского голоса, то получим подобие мужского и обратно, повысив тональность мужского, мы получаем подобие женского. Идеально вряд ли получится, хотя все зависит, вероятно, от мастерства звукорежиссера. Недавно в сети кто-то так подкручивал голоса Л. Агутина и А. Варум и, что самое интересное, обработанный так голос Л. Агутина был похож на голос А. Варум и обратно.

Если мужской голос – это «относительный покой», «пребывание», то голос женщины – «относительная актуализация», «выход», поэтому женский голос должен звучит актуализированнее, выше. Причем, он даже скорее звучит, ускореннее. В радио-программе «Шоу шепелявых» используется такой прием резкого повышения тональности. Голоса ведущих программы звучат на слух быстрее, хотя скорость воспроизведения при этом не меняется. В начале этого текста мы говорили об эмоциональности, и сейчас пришло время рассмотреть этимологию слова «эмоция». Справка из словаря: «Происходит от франц. émotion «эмоция», далее из ст.франц. emouvoir «волновать», далее из лат. emovere «выдвигать; волновать, колебать», далее из ex «из, вне», из праиндоевр. *eghs «вне» + movēre «двигать», из праиндоевр. *meue-.» Eghs + movere = «движение вне». Недавно встречалась реклама автомобиля Peugeot, где обыгрывалось созвучие этих слов: «Motion & Emotion». Соответственно, женщине интересно сходить в гости или в театр или в кино, мужчине интересен его родной диван. В таком контексте можно вспомнить и о том, что женщине легче, чем мужчине работать в режиме многозадачности – заниматься несколькими делами одновременно. Говоря об этой кинетичности женщины, нужно сказать и об идее «продолжения» себя, об интенции вовне. Должно быть тяготение к продолжению себя вовне. Длинные волосы, платье с длинным шлейфом, возможно, использование духов (тот же шлейф), подчеркивание длины ног, обувь на каблуках, длинные ногти. Но вновь парадоксальность! Хотя женщина кинетична, но она оказывается «хранительницей домашнего очага», ей оказывается близка статика. Вновь актуализация соседствует с неактуализацией. Вновь линия окружности есть, вновь линии окружности нет. 89

*** Но мы находимся в конечности с распадом, в конечности больной, и любая тринитарность в ней может быть искажаема. Интерес к образу искажается, и мы получаем интерес к внешнему без заинтересованности внутренним. Получаем оболочность. Особенно сейчас, когда распространены идолы модельной внешности. Мы получаем работу над фигурой, работу над одеждой, над макияжем – над образом, но мы не получаем работы над своим образованием. Отсюда эти просто потрясающие до глубины души ролики, где участницам конкурсов красоты задают элементарные вопросы, а они не могут ответить на них, как будто жили всю жизнь в каком-то параллельном мире. Аналогично и со словом – интерес к слову искажается в говорливость или даже в болтливость. Кинетичность превращается в излишнюю деятельность, суетливость, возможно, чрезмерную любопытность. Практичность – в меркантилизм. В тексте Писания мы, соответственно, встречаем такие строки: Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной [красоте] кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом. (1Пет.3:3,4) Тут небольшая ошибка в синодальном тексте (хотя, может быть, просто потеряли двоеточие после слова «внешнее»), процитируем ЦС текст, в нем ее нет. ὧν ἔστω οὐχ ὁ ἔξωθεν ἐμπλοκῆς τριχῶν καὶ περιθέσεως χρυσίων ἢ ἐνδύσεως ἱματίων κόσμος, ἀλλ’ ὁ κρυπτὸς τῆς καρδίας ἄνθρωπος ἐν τῷ ἀφθάρτῳ τοῦ πραέως καὶ ἡσυχίου πνεύματος, ὅ ἐστιν ἐνώπιον τοῦ θεοῦ πολυτελές. Имже да будет не внешняя, плетения влас и обложения злата, или одеяния риз, лепота,

но потаеный сердца человек, в неистлении кроткаго и молчаливаго духа, еже есть пред Богом многоценно. (1Пет.3:3,4) Слово «внешнее» относится к «красоте», апостол пишет «внешняя» – перечисляет способы украшения, и затем – «красота». Смысл, соответственно, усугубленнее, чем в русском тексте: «не внешняя красота – нарядность и украшения...». В этой цитате есть все основное. Главное – это, конечно, обращение от внешнего к внутреннему, которым и утверждается это внешнее. И основное – «образ» (одежда, украшения), слово и «граница». «Сокровенный сердца человек», ο κρυπτος της καρδιας ανθρωπος («скрытый человек сердца» буквально) вместо «человека внешнего». У ап. Петра это аналог «внутреннего человека» ап. Павла. Отказ от стремления к внешнему, которым (отказом) это внешнее и утверждается. Отказ от стремления к образу, которым и утверждается интересующий женщину образ. Отказ от стремления к слову, которым и утверждается интересующее женщину слово. *** Но мы же совершенно, по-видимому, не говорили о ребенке. Нет, мы говорили о ребенке на протяжении всего этого текста! Когда мы говорим о женщине, мы говорим о противоположностях. Например, мы говорим о том, что женщина практична, но эта практичность идет рука об руку с сугубой интуицией. Возьмем пример числовой прямой: если логика мужчины – это «минус 1», а его интуиция – «плюс 1», то логика женщины и ее интуиция – это «минус 10» и «плюс 10», соответственно. Вернее даже использовать пример с числовой прямой, когда мужчина – это нуль, в котором логика и интуитив слиты воедино. А женские практичность – это минус 1, и интуиция – плюс 1 на этой пря91

мой. Они вышли из нуля, они актуализованны, они выявлены. Мужчина – это зерно-нуль, а в женщине – стебель-минус и корень-плюс. Повторимся, вспомним эти двоичности: Женщина прекрасна своими формами, образна, но все консервативные, и потому пусть относительно, но здоровые общества, закрывают этот образ, и женщина одевает закрытые виды одежды. Выраженной мускулатурой женщина не обладает, она слаба, но она обладает выдержкой и высоким болевым барьером. В женщине есть предельная практичность, но в ней есть и предельный интуитив. Женщина кинетична, но при этом она «хранительница домашнего очага». Нам нужны термины, сформулируем так: начало и неакт-акт, или начало и нет-да. Условное начало (подразумеваем мужчину) и женская двойственность слабости и силы, логики и интуитива, не-образа и образа, неакта и акта. Чтобы было понятнее, можно вспомнить пример с окружностью. Началом в этом примере окажется центр окружности, неактом окажется линия окружности, актом окажется полнота окружности. Ветер полноты окружности «надувает» парус ее линии. Этот ветер – актуализационное (например, «да» образа или «да» движения, то есть кинетика), а парус – неактуализационное (соответственно, «нет» образа или «нет» движения, то есть статика). Теперь если мы перечислим все актуализационное, о чем говорилось выше, то заметим, что всё это связано с рождением ребенка и его воспитанием. Самое главное и самое явное – это выраженность женских форм. Широкие бедра – для родов, большая грудь – для кормления ребенка. 92

Выраженность образа, его красота – заинтересованность мужчины, эстетическая и сексуальная, благодаря которой возникает брак и рождается ребенок. Высокий болевой порог – выдержать роды. Выраженность слова – овладение ребенком речью, развитие его лексикона, женщина постоянно говорит с ребенком, пусть он лежит младенцем в кроватке. Практичность и кинетизм – ребенку нужен постоянный уход и постоянная забота, неотступная забота, тактильная забота. Резюмируя: начало – мужчина, неакт («нет» образа, динамики и т.д.) – женщина, акт («да» образа, динамики и т.д.) – ребенок. Если термины «неакт» и «акт» непонятны (в дальнейшем их значение будет значительно прояснено в примерах), то можно использовать смыслы «форма» и «динамика» соответственно. Однако речь не о том, что все актуализационное во «втором» – это «третье», и что «второе» оказывается просто вместилищем для «третьего». Речь о том, что невозможно мыслить о «втором» без «третьего» и о «третьем» без «второго», они совершенно едины. Вот перед нами женщина – это действительное «второе», вот перед нами ее ребенок – это действительное «третье». Но все актуализационное во «втором» – это «третье», а неактуализационное в «третьем» – это «второе». Неразличимое единство! Второе немыслимо без динамизма третьего, а третье немыслимо без оформления второго. Мы не можем отделить одно от другого – эти реалии взаимопроникновенны. Неакт немыслим без акта, форма немыслима без динамики.

Парус: вот ветер «третьего», а вот оформляющая эту динамику ткань «второго». Линия окружности «надувается» ветром ее площади. Формы «второго» – ее грудь и бедра – наполнены полнотой «третьего»! Поэтому мы, например, говорим о «втором» как о динамичном, поэтому мы говорим о интересе женщины к кинетике. Хотя по логике, если второе – это неакт, то женщина должна быть обратно – только статична. И не получается говорить, что этот динамизм в ней – это третье. Это она же! Соответственно, мы должны искать такой же принцип и в случае с ребенком. Третье – это полнота акта – бегающее, прыгающее, резвящееся, кричащее, совершенно динамичное. И вновь звучит витальная семантика: «дети – цветы в саду жизни». У «третьего» должен быть минимум формы и структуры – на момент рождения кости состоят в основном из хрящей, процесс окостенения завершается только к 25 годам. Минимум формы выразит себя также, например, в ломании игрушек, вещей вообще. В третьем начале мы видим максимум динамики, максимум акта. Однако ребенку четко очерчены пределы этой динамики – ему нельзя выходить на улицу одному. Ребенку также нужен дневной сон. Динамике третьего четко очерчены границы, третье нуждается в покое. Ребенок просыпается в определенное время, его приемы пищи расписаны, расписан весь его день. Этой динамике присваивается четкий алгоритм, четкая форма. Кто следит за этой динамикой? За ветром площади этой окружности следит линия этой окружности, ограничивая его, оформляя его, воспитывая его. Как в случае с женщиной мы видим соседство, на первый взгляд, противоположностей – так и в случае с ребенком мы встречаем аналогичное. Как женщина и статична и динамична, так и ребенок должен быть динамичен и статичен. Однако, по логике, в случае с 94

женщиной мы чаще будем встречать статику, а в случае с ребенком мы будем чаще встречать динамизм. *** Теперь самое важное, ведь мы, размышляя о конечной тринитарности, в конце концов приходим к разговору о Самой Тринитарности. Как в священном тексте будет представлено это совершенное единство «второго» и «третьего»? Следует ждать контексты их неразличения (тут крайне сложно подобрать нужное слово, но пусть будет это). Например, вспомним этот стих из Писания: Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие. (Матф.12:28) Христос говорит о том, что Он творит чудеса Духом. Человек формально относящийся к богословию, здесь может задаться вопросом: почему Вторая Ипостась говорит, что Она делает чудеса благодаря Третьей Ипостаси. В чем в таком случае сила Второй, и почему Она не действует самостоятельно. Это формальный подход. Этот и подобные контексты использовали еретические школы, чтобы сказать о том, что во Христе только человеческая природа. Используя логику: «посмотрите, Он сам говорит о том, что эти чудеса делаются Духом, значит, Он просто человек с благодатью Духа». Но где Второе, там и Третье. Где Логос, там и Дух. Где неакт, там и акт. Их разделение немыслимо. Формальный подход невозможен, здесь живая и реальная поэтика. Или вспомним Символ Веры: «Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася». Ведь, что нужно ждать, если мы подходим формально? Мы должны ждать текста, в котором бы говорилось о воплощении, благодаря единству Второй Ипостаси и Богородицы. Но воплощение от Святого Духа, от Третьей Ипостаси. 95

Где Третье, там и Второе. Где Дух, там и Логос. Где акт, там и неакт. Между полнотой окружности и ее линией нет пространства. Здесь живая поэтика. И что получаем – получаем, что только что у нас были два, по-видимому, нелогичных контекста, которые не анализировались формальным подходом, которые не вмещались в него и потому могли смущать – теперь же они из этого разряда нелогичных и «смущающих», становятся обратными – логичными и утверждающими. Такие контексты не просто могут быть, они должны быть в Писании и Предании. Еретический подход формален, ортодоксальный подход поэтичен. *** Мы рассмотрели тринитарность на примере человека. Тринитарен, разумеется, не только человек, но и все, что есть и что может быть. Тринитарность – это не некая троичная схема, согласно которой все делится на-три. Тринитарность – это нормальная, здоровая и даже обычная единичность. В первом Приложении находятся два текста, продолжающие эту тему. Первый посвящен смыслу «ребро», второй посвящен смыслу «помощник».

***

*** Стоит продолжить и рассмотреть наиболее очевидные тринитарности в мире. Во-первых, конечно, сам видимый мир. Мир – это материя, это пространство, это время. Мир не трехчастен, это слово использовать не получится – перечисленное немыслимо друг без друга. Материя логически не мыслима без пространства, пространство не мыслимо без материи – чистого вакуума не существует, время аналогично едино с материей. Пространство с временем образуют пространственно-временной континуум, и поэтому путешественник во времени рискует оказаться где-то в открытом космосе. Второе начало, согласно логике использовавшейся ранее, отвечает за образность, отвечает за форму, отвечает за границу – оно условно «внешнее» по отношению к первому началу. Пространство можно назвать «внешним» по отношению к материи – материя мыслима в пространстве, а не наоборот. Сложнее говорить о нем как об «образе». То, что благодаря нему возможна в принципе «точка зрения» – это понятно, но нужны другие формулировки, их нужно искать. Третье начало – это динамизм, это витальность, это жизнь. Здесь все очевидно: без времени мы получаем полную статику, мы получаем окаменевший, безжизненный мир. *** Можно поговорить и о строении материи, об атомах. Само слово «атом», как и производные от него, часто используются для описания чего-либо раздробленного, многочастного. «Атом» в таких случаях получает семантику голой и холодной единицы («атомизация общества» и подобное). Но атом так же тринитарен: мыслимо его ядро, состоящее из нейтрона и протона, мыслим электрон вращающийся вокруг этого

ядра. Нейтрон имеет нейтральный заряд, электрон – отрицательный, протон – положительный. Хорошая иллюстрация:

Второе начало «внешнее», «образное» – вот электрон, расположенный на орбите ядра. Электрон имеет отрицательный заряд – ранее использовался «числовой» пример, когда условное «Одно», располагающееся над числовой прямой, раскрывается на «ничего_одно» (свою границу) и «все_одно» (свою полноту). Вот оно – это самоотрицание, это «ничего» – отрицательный заряд электрона. Аналогично можно размышлять о протоне – он имеет витальный положительный заряд. Нужно сказать и о том, что нейтрон распадается на электрон и протон. Первое начало раскрывается на второе и третье. Эта иллюстрация может пригодиться в полемике с римским богословием (текст будет ниже) в принципиальном вопросе понимания тринитарности. Электрон (второе начало) находится на орбите один, протона (третье начало) рядом с ним нет – он в ядре, с нейтроном. Электрон отказывается иллюстрировать филиокве. *** Углубимся в эту тему и вспомним о «корпускулярно-волновом дуализме» – любая элементарная частица имеет двоякую природу, одновременно являясь и частицей и волной. 98

Тот же электрон оказывается и условным конкретным «шариком» и неконкретной, нелокализованной волной. Мы получаем первое начало – частица, получаем второе – волна. Что будет третьим началом? – энергия. Элементарная частица видится как «частица» (неслучайная, кстати, тавтология), «волна», «энергия». Насколько волна – это «образное» по отношению к корпускуле, судить сложно, тут должен говорить специалист. Все вновь очевидно и ясно с третьим началом – «энергия» – это безусловно и совершенно витальное, вновь употребим это слово. Или даже такой пример: по этому принципу обычная (ее называют «барионная») материя должна быть образом другой материи, невидимой, плюс должно быть что-то третье, витальное для этой реальности. В современных теориях эта же логика и звучит: предполагается «темная материя» (27%), которая не испускает электромагнитного излучения и предполагается «темная энергия» (68%). Оставшиеся 5% – это видимая, обычная, барионная материя. *** Вернемся с глубин микромира на поверхность макромира. Стоит поговорить о трех состояниях вещества: тело может находиться в твердом состоянии, в жидком состоянии, в газообразном состоянии. Тут физик, поправив очки, напомнит нам о плазме, назовет его четвертым состоянием вещества и приведет цифру 99% – столько процентов занимает плазма в общем объеме вещества во Вселенной (подразумевается «обычное» барионное вещество). Можно поспешить и ответить, что плазма – это ионизированный газ, по поводу которого в самой среде ученых нет твердого мнения – то ли это 4-е состояние вещества, то ли это просто горячий газ. Ионизированный газ – это газ, который нагрет до такой степени, что электроны покинули свои орбиты, слетели с них и теперь перед нами не молекула, например, водорода, а отдельно положительно заряженное ядро и отдельно отри99

цательно заряженный электрон. Из плазмы состоят звезды, галактические туманности и т.д., плазма – это северное сияние и молнии. Можно ответить так. Но в данном конкретном случае за этим физиком не только сугубая наука, сугубая эпистемия, но и интуиция. Интуиция четырех стихий – земли, воды, воздуха и огня. В которой плазме отводится место огня. Квинтэссенцию этого учения мы находим у древнегреческого философа Эмпедокла. Он говорит о смешении различных стихий и результате их единства – всем существующем. Справедливости ради стоит сказать, что его текст – это не научный трактат, а религиозный гимн. Сейчас некоторые относятся к Шестодневу и Писанию вообще, как к тексту включающему в себя научные идеи. Такое же нелепое отношение можно встретить и к другим религиозным текстам, к этому в частности. Например, Эмпедокл пишет о начале творения как о хаосе, в котором возникают неудачные формы: Выросло много голов, затылка лишенных и шеи, Голые руки блуждали, в плечах не имея приюта, Очи скитались по свету, одни, безо лбов сиротея. Что видит в этом современный менталитет – как оказывается, он видит в этом описании дарвинизм, т.е. происхождение видов, эволюцию, в ходе которой исчезают неудачные ветви видов. Религиозный дарвинизм нелеп. Примечателен один из выводов С.Н. Трубецкого в его работе посвященной метафизике Древней Греции: По примеру Парменида Эмпедокл, в сущности, сводил свои четыре стихии к двум началам: первое, активное, начало есть огонь, второе, пассивное, заключает в себе все остальные стихии.

100

Крайне важный для нас сейчас вывод: начало «огня» видится в этой традиции отличным от трех других. Обычная материя состоит из атомов. В плазме атомов как таковых нет, мы имеем отдельно электроны и отдельно ядра. Поэтому, представляется, стоит мыслить о ней не как веществе, а как о потенциале вещества, супе протовещества. Итак, твердое, жидкое, газообразное. В этом примере уже как будто сложнее искать во втором начале, в жидкости – образность, форму и границу. А в газе искать витальность. Но если заменить эти имена на их первичные аналоги – «земля, вода, воздух», то все встает на свои места. Эта логика работает не буквально, во многом поэтически. Вода, согласно ей – эйдос земли, ее образ – на первый взгляд утверждение странное. Но вспомним выражение «голубая планета»: вот вид земли с ее орбиты, и ее «образом», «внешним» оказывается мировой океан, занимающий около трех четвертей поверхности. Возможно, это правило работает и в физике, согласно этому принципу поверхность твердого тела может находиться в жидком или физически подобном/близком ему состоянии. Но это, конечно же, только вероятность, сам этот принцип нельзя применять механистично. Поверхность твердого тела – это реалия отличная от его объема. Вырезка из статьи: С точки зрения электронных свойств приповерхностная область твердого тела, его «оболочка» – это особое состояние вещества. Атомная же структура кристалла, то есть расположение и свойства его решеточных слоев, вблизи поверхности тоже совершенно иное, чем в объеме. По существу, поверхность твердого тела и его «внутренность» – две разные формы одного и того же вещества. Поэтому физика поверхности стала новой об101

ластью науки о строении вещества в конденсированном состоянии. Автор статьи для иллюстрации состояния электрона в поверхностном слое, пользуется примером поплававка – аналогично электрон не может покинуть твердое тело, но и не погружается в его объем. Но, безусловно, тут вряд ли возможно говорить о жидкостных свойствах. Необходимо размышлять и искать. Третье начало вновь сугубо витально – без воздуха большинство видов живых существ не может прожить сколько бы то ни было продолжительный срок. *** Замечательный пример человека: мужчина, женщина, ребенок. Он разбирается в тексте выше. Интересный пример растения: зерно, стебель, корень. Второе начало образное – мы видим стебель, видим ветви, видим листья, видим цветы. Третье начало витально – корнем питается растение, им стоит стебель. Как воздушный шарик получает свою форму благодаря надутому в него воздуху (та же полнота и линия окружности), как парус расправляется благодаря дующему в него ветру – так и стебель стоит благодаря корню. Второе и третье начало выходят из первого. Можно вспомнить и человеческое тело: первым началом будет, безусловно, остов тела, скелет. Под вторым мыслимо все в той или иной степени оформленное, что объединяется под собирательным «плоть». Под третьим мыслима кровь. Скелет – «внутри», плоть – «на» нем, оказываясь внешним, формой и образом, кровь – витальна, совершенно четкая семантика жизни – тот «ветер», что расправляет «парус» плоти. Помня азы ортодоксального богословия, и не имея при этом четкого представления об анатомии тела, можно

102

предположить, что кроветворные органы находятся в кости, в скелете. Можно предположить и оказаться правым. Стоит и об этом напомнить католику. Кроветворный орган в нашем организме – это костный мозг. Кроветворных органов в условной «плоти» нет. И еще можно задуматься: почему было запрещено ломать кости у пасхального агнца и почему «кость Его да не сокрушится». Какой-то совершенный символизм, удивительный символизм. Субъективно приятен еще такой пример, не уверен, что он будет достаточно понятен, но тоже приведу его – звуки, буквы. Хорошо: есть согласные, есть гласные, но где же третье? Согласный звук немыслим без этого «третьего» – мы не можем произнести букву «П» без характерного выдоха. «П» произнести нельзя, можно произнести «Пэ». Причем и выдох и звучание гласной происходят одновременно. Пример не сказать чтобы очевидный, казалось бы зачем он здесь? Вспомним иврит, на котором написаны книги Священного Писания Ветхого Завета. Еврейский текст не содержит гласных вообще! Все, что в нем есть – это череда согласных букв. Огласовка этих текстов произошла лишь в IX веке по Р.Хр. Вспомним парадоксальное описание Второго начала. «Второе есть, второго нет». «Граница есть, границы нет». «Эйдос есть, эйдоса нет». Эта верная онтологическая интуиция, как представляется, и выразилась в особенностях этого алфавита, когда гласные звуки не отображаются на письме. Но, конечно, возможны и другие точки зрения. Примеры можно искать дальше. Пространство трехмерно – у него есть длина, высота, ширина. У времени есть настоящее, прошлое и будущее. Есть три основных цвета – красный, зеленый, синий. Есть три лица: я, ты, он. Все эти и другие примеры могут развиваться и описываться.

103

*** Чуть ранее мы рассматривали тринитарность на «числовом» примере. Условное «Единое» (если использовать славянизм) или условное «Одно» (если использовать современный русский) – которое находится над числовым рядом и формирует его – раскрывалось на «ничего_себя» и «все_себя». Мы видели Единое, ничего_Единого, все_Единого. Мы видели Единое, Разделение, Единство. Изображалась окружность и находились имена для ее центра, для ее линии, для ее полноты. В этом «числовом» примере оказалось примечательным то, что имена самой «окружности» и ее «центра» совпадают. Окружность – это Единое, но ее центр не может иметь другого имени, кроме этого же. Этот принцип был также замечен в самой распространенной ортодоксальной молитве обращенной к Троице. В ней к Первой Ипостаси звучит обращение «Святый Боже», при этом, конечно же, исповедуется божество всей Троицы. Далее тринитарность иллюстрировалась на примере человека: мужчина, женщина, ребенок. В нем этот принцип повторяется: во многих языках слово «человек» и слово «мужчина» совпадают. Это английское “man” – этим словом означается и человек и мужчина, это и греческое “ανθρωπος”, это и еврейское «Адам». Это и пусть в меньшей, как представляется, степени, но латинское “homo” и русское «человек». Человек – окружность, центр ее – мужчина, имена окружности целиком и ее центра совпадают. В прошлом же тексте обнаруживались и описывались наиболее очевидные конечные тринитарности. Это вселенная: материя-пространство-время, это атом: нейтрон-электрон-протон, это элементарная частица: частица-волна-энергия, это агрегатные состояния вещества: твердое-жидкое-газообразное 104

(а, вернее, стихии: земля-вода-воздух), это человек: мужчина-женщина-ребенок, растение: зерно-стебель-корень, тело: скелет-плоть-кровь, Также упоминалась трехмерность пространства, три основных цвета, три лица: я-ты-он. Интересно соотнести эти образы тринитарности с описанными выше принципами. Ведь по первому принципу пространство – это ничего_материи, а время – это все_материи. Очевидно ли это? Да не сказать, что очевидно. О пространстве как о «ничего_материи» еще можно мыслить – действительно, когда мы слышим слово «пустота», то мыслим о некоем объеме. Но подумать о времени как о «все_материи» уже вряд ли получится. Однако в примере с атомом этот принцип проявляет себя ясно и очевидно. Нейтрон распадается на электрон и протон. Нейтрально заряженная частица распадается на отрицательно заряженную и положительно заряженную частицы. Условный «нуль» раскрывается на «минус» и «плюс», на «ничего» и «все». Это крайне удачный пример. Пример с атомом – это удобный пример, в нем есть очевидно нейтральное начало и очевидные отрицание с утверждением. В других же примерах этот принцип интуитивно нащупывается. Такие интуиции основаны на несоотносимости второго и первого, то есть «ничего_первого» и его самого. На инаковости второго от первого. Формулировки здесь сложны, потому что первое не противопоставляется второму, второе – это «ничего_первого», а не «не-первое». Несоотносимость волны и частицы, воды и земли (земля называется «сушью», то есть чем-то без воды, сухим), женщины и мужчины (мы получили эмансипацию и одновременное разрушение семьи, мы получили призыв женщине быть равной с мужчиной, тогда как она не слабее мужчины, чтобы становиться равной, она в принципе 105

другая, она не соотносима с ним), в остальных случаях субъективно уже нелегко находить нужные формулировки, но этот принцип должен и будет продолжать себя. Одновременно должен проявлять себя принцип близости первого и третьего: материи и времени, частицы и энергии, земли и воздуха, мужчины и ребенка («Авраам родил Исаака...»), кости и крови. Например, цвета: красный-зеленый-синий. Сочетания красного с каким цветом мы чаще встретим в интерьере и одежде? С синим, потому что на цветовом круге красный и зеленый расположены друг против друга, они контрастируют:

[печать черно-белая, поэтому поясним: красный цвет на этом круге сверху (1, 2, 3, ...), зеленый под ним – снизу (49, 50, 51, ...)]

106

Цитата из статьи по дизайну: «Контрастные – это цвета, которые полностью противоположны (фиолетовый – жёлтый, синий – оранжевый). Единственное контрастное сочетание, которое является рискованным – это зелёный и красный.» Цитата из другой: «Сочетание зеленого с красным можно назвать экзотичным». Синий при этом занимает положение в середине. В хитон синего цвета одет Третий Ангел, сидящий в центре композиции. Второй Ангел в зеленом хитоне сидит одесную к Первому Ангелу в красном хитоне. На иконе преп. Андрея они расположены справа и слева соответственно. Эта тема непроста, в ней очевиден только один – пусть удачный – но только один пример, с атомом. Представляется, что остальные тоже можно развить, но пока над ними нужно размышлять. Косвенные признаки есть, но нужны прямые. Следующая тема уже не так сложна, тут примеры очевиднее. Теперь поищем в этих примерах тринитарности тот принцип, когда имя тринитарности и имя первого начала в ней совпадают. Мы найдем искомое, как это не покажется странным, в самом первом предложенном примере. Мир: материя, пространство, время. Все становится на свои места, если мы используем первичные имена, мифичные, не «научные». Если мы говорим о мире как о «земле». «В начале сотворил Бог небо и землю» – под «землей» понимается видимый мир, вселенная. «Небо» – это «умный мир», ангельский, как называл его Лосев «ноосфера». Или пример из языческих мифов: имя греческой богини Геи, которая, согласно Теогонии Гесиода, возникает сразу после «Хаоса» (первичного состояния космоса), упорядочивая его – происходит от греческого γη, «земля». Гея в этой религии – мать не только суши,

107

но и неба и моря. Иначе говоря, под «землей» тут аналогично понимается вся вселенная. Мир – это «земля». Но этим же именем охватывается и все материальное в нем. Когда человек того менталитета хочет сказать о материи вообще, то он использует это имя. У прот. Сергия Булгакова в «Свете Невечернем» есть глава о “материи-«земле»”, где он рассуждает о верном понимании материи, выступая против «пустого и полого ничто античной философии»: «Земля же есть ничто, в которое излилась уже софийность, поэтому она есть потенциальная София. Ничто получило актуальное бытие и стало Хаосом, реальным ἄπειρον, о котором говорят мифологии греков, вавилонян и др. народов.» «Бытие же знает только «землю», софийную, насыщенную безграничными возможностями. «Земля» и есть всематерия, ибо в ней потенциально заключено все. Поэтому пустого, бескачественного «места», каким является материя для греческого идеализма, в мире нельзя уже найти. Материи вообще вовсе не существует, ибо есть лишь идейно оплодотворенная, зачинающая материя.» В итоге получаем искомое совпадение: «землей» называется мир вообще и материя в нем. Дело, конечно, не в буквальном совпадении имен в любом языке. Дело в самом принципе: если мы мыслим о мире, мы мыслим в первую очередь о материи. Если мы мыслим о всей тринитарности, то мы мыслим в первую очередь о первом начале в ней. Не о пространстве и времени, а о материи – как в этом случае. Это естественно. Отсюда искомая близость имен. Ясно этот принцип звучит в примере с элементарной частицей. Элементарная частица: частица, волна, энергия. Первое начало имеет то же имя, что и вся тринитарность – и это совершенно естественно и обычно для мышления. 108

Однако имя «земля» носит еще и первое агрегатное состояние вещества! Вот вся материя – «земля» и вот три ее состояния, три стихии: «земля, вода, воздух». Вновь получаем искомое совпадение. Вновь тот же естественный принцип – когда ты мыслишь о веществе вообще, о материи вообще – то ты мыслишь о веществе в твердом состоянии. Само слово «вещество» уже несет с собой ассоциативный ряд связанный с его твердым состоянием. Пример с атомом придется пропустить, потому что для нейтрона, электрона и протона в принципе не существует «ненаучных», органичных имен. Хотя можно, конечно, сказать, что атом электрически нейтрален – количество электронов равно количеству протонов и так соотнести с нейтроном. Затем пример с человеком и мужчиной, о нем говорили в начале текста. С зерном-стеблем-корнем этот принцип, как представляется, тоже себя проявляет, но не так ясно. Мы называем зерно по имени растения: например, мы называем «пшеницей» как само растение, так и его зерна. Или любые другие семена – семена моркови мы аналогично назовем «морковью». Но этого мало. Обратимся к словарю праиндоевропейского языка, поищем этимологию слова «зерно»: ghre- (расти, зеленеть): рус. зреть, зерно Отсюда английские grow – «расти» (растение) и green – «зеленый» (зелень). «Зерно», получаем, буквально «выросшее». Получаем логику: растение-растущее-зреющее-зерно, которой обнажается близость смыслов «растение» и «зерно». В триаде тела кость-плоть-кровь этот принцип выражен в языке уже, как представляется, меньше. Без скелета о теле говорить нельзя, без него не прозвучит само это имя – тут формулировки

109

остается искать только у судмедэкспертов, да и вряд ли их получится найти. Если, условно, мы лишим тело костей, то эту расплывшуюся массу мы никак не назовем телом. Хоть в языке мы и не обнаруживаем явного совпадения имен, но сам принцип, безусловно, действует. Сама форма тела, его силуэт возможен благодаря скелету и соотносится с ним. Хорошо проявляет себя этот принцип в цветах, а вернее, в красках: красный-зеленый-синий. Один корень звучит и в «красках» и в «красном», один корень звучит и в имени цвета вообще и в имени первого цвета. Это тоже естественно и просто: если мы мыслим о цветах, о красках, то мы мыслим о чем-то ярком и выраженном. А какой наиболее яркий цвет – очевидно, красный. Отсюда возникает возможность такого совпадения. Очевидно это в русском, найти это совпадение в других языках проблематично. Найдено пока только это: ПраИЕ: *perk’Англ. значение: motley, coloured Др.-индийский: pr̥ś́ ni- `variegated’ Др.-греческий: perknó- `gesprenkelt, dunkelfleckig’; perkázdō , -omai̯ , perkái̯ nō `dunkelfleckig werden, zu reifen beginnen’, act. `dunkel färben’ Латинский: pulc(h)er, -c(h)ra (OLat polcher) `schön, hübsch; fett; ohne Schaden; herrlich, ruhmvoll, behaglich’’ Кельтские: *herk- > MIr erc (O’Clery) `bunt, rot’; Cymr erch `dunkelbraun’ Значение: пестрый, цветной Ссылки: WP II 46 F От праиндоевропейского *perk’- (пестрый, цветной) происходит кельтское *herk- , которое означает «bunt, rot» – эти два слова означают «красочный, красный». «Цветной» превратилось в «красный». Кстати, русские ‘краска’ и ‘красный’ однокоренные с ‘красотой’, а в латыни корень *perk’- превратился в pulcher – ту же «красоту», отсюда имя Пульхерия. 110

Интереснее, конечно, первый анализируемый в этом тексте принцип. Но он и сложнее. Энергия – это все_корпускулы, а волна – ее_ничего? Вода – ничего_земли, а воздух – все_земли? Нужен серьезный интуитивный поиск для ответа. Второй гораздо понятнее. Мы мыслим о чем-либо, и мы мыслим в первую очередь о начале этого. Все мыслимое является тринитарным – мы видим начало, видим внешнее, видим внутреннее. И в первую очередь наша мысль прикасается к началу тринитарности. Но нам неудобно мыслить тринитарно. Это приятно сердцу, близко ему, но уму неудобно мыслить о единой триаде «начало-внешнее-внутреннее». Он смотрит на окружность и не видит единые «центр-линию-площадь». Он видит одну окружность. И как будто бы это правильно? Он слышит имя «Единое» и видит висящую в пустоте сферу. И уверен в своей правоте. Ему хочется однерки, он хочет дробить и анализировать. Сердце говорит: «однерка холодна». Ум говорит: «но так же правильно». Об этом следующий текст.

***

111

***

Моргенште́рн (нем. Morgenstern – утренняя звезда) – бронзовый шарик с ввинченными в него стальными шипами. Использовался в качестве навершия палиц или кистеней. Итак, Бытие как таковое тринитарно, и мы участвуем в бытии, благодаря Ему. Но в мире есть смерть, есть распад – мы болеем, мы умираем. Каковы причины распада? Этому вопросу посвящен следующий текст. ...дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола (Евр.2:14) Стих удивителен, как удивительна идея того, что некая конечная реалия, конечная система обладает «державой смерти», κρατος του θανατου. Слово κρατος переводится как сила, власть, мощь, крепость. Некая конечная система связана с принципом распада, с его силой и имеет его актуализационный потенциал. Эта система сама конечна, «не имеет причины жизни в самой себе», эта реалия, говоря языком символическим, тварна, поэтому такое описание звучит па112

радоксально. Живое существо не может жить в своем же трупном яде и тем более его источать – говорит нам логика. Чтобы говорить о распаде как таковом, необходимо рассмотреть различные его примеры, различные его образы. Рассмотрев же их, станет возможным разговор о самом его принципе, о той красной нити, что проходит во всех этих образах. Речь пойдет о знакомой каждому человеку интуиции. Один из примеров звучания этой интуиции – песнь группы ДДТ, название которой звучит как «Непобедимая победа». (Стоит сказать, что в ее названии нет отсылки к христианской гимнографии.) Ею и предлагается начать список примеров. Итак, торжественный музыкальный фон и текст песни: Непобедимая победа За дверью тонет и горит: «Пустите, братцы, пообедать, Давно не ела, все болит. Я так устала, так устала От нескончаемых боев, За пайку хлеба, ломтик сала Я полюблю вас...» А мы пахали скромно. Ведал Делами нашими покой. Нам ни к чему была Победа, Ведь мы не бредили войной. Но ослепительно красива Победа знойная была Не устояли, пригласили, Но вслед за ней вползла Беда. Мы крови выпили три моря, Мы все пожрали, что могли, Победа пела на просторе Лихие песенки свои.

113

Победа вкусно побеждала, Беда солила, как могла. Нас за Победу столько пало, Нас за Победу сдохла тьма. Но кончен бой, Победа, сонно Зевая, подалась домой. А мы остались изумленно Победу праздновать С Бедой, С Бедой, С Бедой. А мы остались изумленно Победу праздновать... с Бедой. Песнь представляет собой неплохое поэтическое обрамление той идеи, о которой мы имеем цель говорить. О чем повествуется в песни, опишем ее идею языком терминов: некая конечная система находится в состоянии относительного единства: «А мы пахали скромно, ведал делами нашими покой, нам ни к чему была Победа, ведь мы не бредили войной». Но перед ней возникает соблазн улучшить это состояние – как мы это опишем – как стремление перейти от относительного единства системы к единству уже неотносительному, принципиально иному, абсолютно упроченному. Но ослепительно красива Победа знойная была Не устояли, пригласили, Но вслед за ней вползла Беда. В конечной системе было инициировано стремление от единства относительного к единству неотносительному. Однако это совершенно, по-видимому, верное стремление обернулось совсем другой стороной. Вместо единства в системе инициировался распад – пришла Беда. Идея песни аналогична идее, выраженной в мифах о Гидре или Змее Горыныче. Эти мифологические существа многоголовы, са114

мое важное в их описании то, что на месте каждой отрубленной головы у них вырастает несколько новых. Ты этому подлецу – удар, у него же – шире улыбка. Попытка уничтожить его приводит к его усилению, ты не просто не достигаешь никакого результата, ты усугубляешь проблему. Это принцип распада, борьба с которым приводит к его усилению и твоему поражению. Этому принципу выгодно такое твое сопротивление. Иван-Царевич жил в своем царстве и не тужил, только слышал, что где-то бродит страшный Змей, но кроме страхов, хлопот тот больше не доставлял. Однажды же Иван-Царевич задумал решить проблему с этим пресмыкающимся, пришел к нему, поработал мечом, и теперь перед ним поднялась во весь рост уже реальная проблема. Во-первых, Змей увеличился в размерах, стал гораздо страшнее и сильнее, во-вторых, бой уже начат, Змей зол и нужно что-то делать. Сказать «извините» и уйти не получится. В конечной системе инициировалась борьба с распадом и благодаря возникновению этой борьбы и ее усилению – распад и расправил свои плечи. Эта же интуиция в поговорке «Бежал от дыма, да в огонь попал» (как вариант «Бежал от волка, а попал медведю в зубы»). Или в песне у Кинчева: «...в боях за блеск – остались без глаз!». Или у Башлачева: «...Ставили на Чудо – выпала Беда, да-да!». Человек приглашает к себе в дом Победу, но вместо того, чтобы в доме возник полный порядок – в доме наступает полный бардак. В доме был относительный порядок, возник соблазн совершить его в порядок абсолютный, и такое стремление привело к катастрофическому результату. Победить же эту «победу» действительно невозможно, поэтому она и называется непобедимой. Все средства, что ты потратишь на борьбу с ней – зазвенят звонкой монетой на ее онтологическом банковском счету. Ты начал борьбу с распадом, ты вступил в эту войну (у Шевчука же: «а я ввязался в бой!»), и теперь это многоголовое чудище довольно ухмыляется после каждого твоего удара.

115

Эта общая для всех интуиция, и она знакома абсолютно каждому. Образ болота, с которым ты борешься, и в итоге скорее погружаешься в него. И все его боятся. В первую очередь его опасается секулярный мир, потому он и не задается такими вопросами. И даже боится таких вопросов – он не знает как бороться с ним. Задавшись этим вопросом, он уйдет в глубину тины – и он знает об этом. «Закон подлости», которому иногда дают имя благородней – «закон обратного усилия». Обратного усилия – ты побеждаешься прямо пропорционально твоему усилию. Эта интуиция знакома каждому. Как-то в топе «живого журнала» была анимационная гифка, на которой изображены две очереди в условном учреждении. С медвежатами в этих двух очередях. Действующее лицо – медвежонок пытается попасть к окошку кассы раньше, он переходит из одной очереди в другую – видя, что та движется быстрее, но как только он встает во вторую, она останавливается – первая же резко продвигается вперед, он возвращается, но теперь уже стопор тут. Ему катастрофически не везет и из-за этой беготни по очередям – он и вовсе не успевает к окну – рабочий день закончен. «Закон подлости»! Я ушиб ступню и теперь старательно берегу ее, но все вокруг будто сговорились и стараются задеть ее. Или еще, одну из его ипостасей называют «парадоксом силы воли» – «решимость сделать что-то ослабляет волю». Вот условный ты, и этот условный ты решился на какой-то относительно серьезный поступок в своей жизни. Отказ от пагубной привычки, например. Но эта решимость внезапно приводит к обратному – начинает одолевает такая лень, которой раньше и не было. Какую мы имели ситуацию – относительного стремления к избавлению от дурной привычки. Какую мы захотели иметь ситуацию: абсолютного стремления к избавлению от нее. Что мы получили? Мы получили лень, мы получили потерю того относительного стремления, что имели раньше. Вместо «Победы» пришла «Беда». Или поговорка «лучшее – враг хорошего», ее аналог звучит в «Короле Лир» Шекспира: «Стремясь к лучшему, мы часто портим 116

хорошее». Есть относительное единство элементов системы, мы стремимся к единству системы уже абсолютному и теряем то относительное единство, которым обладали ранее. Да вспомним наш шансон! – «не “очко” обычно губит, а к одиннадцати – туз». Или поговорка «битая посуда два века живет». Опишем ее сложно и терминологически: для системы, находящейся в относительном, но не критическом беспорядке, возможность возникновения интенции к единству логически ниже. Ты не будешь «стараться» оберегать эту «чашку со сколом» и соответственно риск уронить ее ниже. В греческом пантеоне была богиня с необычным для нас именем Автоматия. Она была богиней счастья. Αυτοματη – это буквально «само собой», за это «само собой» она и отвечала. Искомый принцип окажется принципом потери этой реалии «само собой» при попытке ее упрочить. Удача сбрасывает с себя того наездника, который соберется ее приручить. Замечателен образ игрока в казино: игроку сегодня везет в карты, он поймал волну удачи и легко выигрывает крупные суммы. У него вдохновение, он почувствовал танец игры. Но вот он получил психологически большую для себя сумму. И захотел ее сохранить. Все, прощай удача – эта девушка улыбается только смелым. Игрок проигрывает, когда хочет приручить этот драйв. И хорошо если эта лошадка только сбросит тебя с себя, она еще может и лягнуть на прощание. Ты хочешь упрочить то «само собой», благодаря которому ты выигрывал, но прямо пропорционально этому стремлению ты теряешь эту «автоматию». Одна и та же ситуация – человек пытается упрочить единство и в результате получает его расстройство и потерю. Пример с вазой: студент несет в музее вазу, над ним шутят, говорят, что та создана во время условной династии Цин и стоит как обе его почки вместе взятые. Студент пугается, он к таким поворотам судьбы не привык и начинает «стараться» нести эту вазу, его движения становятся выверенными, он шагает как супермарио из

117

восьми-битной игрушки. Такая алгоритмизация приводит к тому, что он роняет эту вазу. Пример очень важен для этого текста. Потому что в случае с процессом нам относительно несложно проиллюстрировать переход от целостности к раздробленности, в случае же с системой это сделать труднее, если в принципе возможно. Как можно проиллюстрировать нормальный процесс? Что случилось с движениями студента? Они одеревянели. Соответственно, замечательным образом тут послужит кривая – возьмем синусоиду. Движения студента были плавными, теперь они алгоритмизировались, наша плавная синусоида стала ломаной линией. Кривая синусоиды, становящаяся ломаной линией – это оптимальный пример для этого текста, действительно очень хороший пример, центральный пример этого текста. Что такое плавная кривая, состоит ли она из точек, состоит ли она из условных единиц (их в таком контексте можно назвать «монадами» от греч. «единица»)? Она не может состоять из таких монадных точек, потому что в таком случае она всегда будет оставаться ломаной кривой. Даже если мы максимально близко прижмем эти точки друг к другу, и в этом случае наша условная кривая будет не плавной синусоидой, а ломаной линией. Если кривая состоит из таких точек, то это означает, что между ними всегда будет пространство, и это всегда – абсолютно всегда – будет ломаная линия. Чтобы получить неодеревяневшую в ломаную линию синусоиду – нам нужны не монады. Нам нужны другие точки, здоровые единицы, тринитарные единицы – скажем сразу. Когда граница каждой из точек станет парадоксальна, когда одна точка начнет «перетекать» в другую, когда они возьмутся за руки и встанут в хоровод – тогда мы и получим плавную кривую, тогда студент донесет вазу. Это и будут здоровые единицы, а не одинокие атомизировавшиеся монады. Это не тощие и голые единицы – пустые и холодные. Это

118

единицы тринитарные, полные, теплые, с румянцем на щеках, здоровые и даже обычные. Этот принцип действует не только в процессе, но и в системе. Речь пойдет уже не о точках алгоритма, а об элементах системы. Они ровно так же «перетекают» друг в друга, и мы получаем не механизм, шестеренки которого однажды износятся, мы получаем организм, который не распадется никогда. Как уже чуть выше было сказано – иллюстрацию единства системы подобрать сложно. Сложно передать это единство элементов, их перетекание друг в друга. Если их нарисовать отдельными кружками, то такой образ в любом случае будет холоден, в нем не будет нужной нам жизненности. Эти элементы будут держать руки в карманах, а нам нужен образ, в котором они держатся за руки. Параллельно проходят два процесса: каждая точка становится одинокой монадой и между этими точками вместо единства возникает «связь». Вот наша кривая, превращенная в ломаную линию:

119

Раньше такие одинокие точки не были мыслимы, теперь они есть. И параллельно с возникновением таких единиц возникает связь между ними – отрезки, на один из которых указывает верхняя стрелка. Раньше у нас не было таких серых шариков и отрезков между ними, раньше у нас были здоровые точки, и между ними было здоровое единство, жертвующее собой Единство – и это Единство не существовало. Теперь оно есть, оно существует, оно реально, теперь это не единство, а его суррогат, поэтому и назовем его связью. Когда точки перетекали друг в друга, тогда они и имели свои границы – не нужно смущаться словом «перетекание». Тогда было и настоящее разделение и настоящее единство. Настоящие, истинные, искренние, живые, поэтические, а не неискренне-логические. Произошел размен поэтического единства на единство «реальное». Раньше между точками процесса лежала горсть алмазной россыпи, теперь между ними огромные угольные карьеры. Раньше между ними висела Джоконда да Винчи, теперь между ними гектары со складами чугунных труб, которые приобрели, продав эту картину. Вчера между этими точками были натянуты тонкие нити из драгоценных металлов, сегодня мы протянули морские канаты. Одинокое общество всегда будет эротизировано. Чем больше утверждается такая граница элемента, тем больше утверждается и искаженное единство между элементами, тем оно становится реальнее и буквальнее. В социуме это будет означать буквальное единство его элементов, эротическое. Вернее, не единство, а опять же, связь, известного рода связь. Это «геометрическая» логика: утрируются границы элемента, и между элементами возникает буквальное единство. Для иллюстрации: нам нужны утрированные границы, какая страсть зацикливает человека на себе? Например, гордыня. «Всё хотел гордыней окопаться». Гордыня губит границы элемента, и одновременно растет буквальное единство элементов – появляется блудная страсть. Соот120

ветственно, они ходят парой («почто убогаго обидиши, ..., блуд и гордость гониши» (т.е. стремишься). Плюс можно сказать и о человекоугодничестве (которым легко становится «гуманизм»), это тоже буквальная форма единства в таком контексте. «Геометрическая» аскетика, «геометрический» анализ страстей. Можно продолжать – мы говорили об отношениях между одним «я» и другим «я», то есть об отношениях субъектов. А что мы скажем, если разговор перейдет в плоскость отношений субъекта и объекта? Ведь ты одинок не только по отношению к другому человеку, ты одинок и по отношению к окружающему миру. Между тобой и миром оказывается преграда, которая и создает одиночество. Что ты будешь делать, чтобы преодолеть ее – тут аналогично будут возникать буквальные формы единства. Если выше человек не смог почувствовать другого человека и захотел прямо объединиться с ним, войти в него, то теперь человек желает объединиться с окружающим миром. В чем это будет выражаться? Логика говорит, что это проявится в вещизме. В страсти стяжательства. У человека нарушено онтологическое единство с миром вокруг него, и он тянет этот мир, вещи этого мира к себе, окружает себя ими. Одиночество подразумевается, конечно, не психологическое, а онтологическое. Наибуквальнейшее единство человека и вещи, субъекта и объекта – это киборгизация, трансгуманизм, единство человека и вещи. Образ заюзан фантастическими фильмами, но в нем самом нет ничего отвлеченного и далекого. И такие образы будут возникать не только в фантастической литературе, эти образы будут и в реальности – потому что онтологически одинокому «я» это интересно. Лет пять назад по по ТВ приводился сюжет о опросе среди западной молодежи: интересно молодому человеку так проапгрейдить себя? Более половины ответили утверди121

тельно. Вероятно кто-то иронизировал, но отсутствие отвращения к самой идее поразительно. Это непростой процесс, отрезки между точками поначалу играют роль действительно объединяющую, действительно возникает вспышка единства (пример тех же внебрачных отношений, их романтизм). Но чем ярче этот сполох, тем быстрее наступает тень распада, тем быстрее люди начинают надоедать друг другу. Тем быстрее эти связующие реалии обличают себя как клинья. Конечное бытие имеет своим основанием Бытие как таковое (единицы множества имеют своим основанием Единую Триаду), и поэтому Его тринитарность проявляется во всей структуре конечного бытия. Тринитарность – это не синтез двух разных арифметических чисел – числа один и числа три, как часто говорит об этом атеистически настроенный оппонент. Тринитарность – это здоровая единичность вообще, которую сложно описать по простой причине – то, чем мы можем попытаться описать ее – уже больно монадной единичностью. Не построить дома, потому что все бревна с гнильцой. Тринитарно все, но не потому, что есть некий трехчастный принцип, а потому что тринитарность и есть здоровая, нормальная и даже совершенно обычная единичность. Не существует единиц в понятии монады, в понятии голого числа – числа одиноко мигающего на дисплее электронного устройства. Любая единица тринитарна, жива, чувственна, тепла и существует постольку, поскольку тринитарна. Соответственно, распад мы получаем, когда единица становится монадой, когда она становится нетринитарной псевдо-единицей. Когда она становится ультимативно единичной единицей, когда она становится формально-логичной единицей. Это непростой разговор. Что есть нездоровая монадная единица, и что есть здоровая тринитарная единица. Иллюстрация с кривой

122

и ломаной, как представляется, неплохо описывает эту идею. И эта иллюстрация хороша тем, что она интуитивна, мы не можем увидеть единство здоровых точек кривой, мы можем интуитивно «подсмотреть» это единство. Подсмотреть объятия этих точек алгоритма, этих элементов системы, их настоящий танец – и нет ни тени гиперболы в таком описании. Отсюда слово «атомизация» в нашем лексиконе, когда речь идет о дробности и разобщенности чего-либо. Ατομος – это неделимое, это сухая единица. Интуитивно мы используем такую семантику сухих единиц, чтобы сказать о дробности, например, общества. Отсюда же и выражение «монады охлоса» (одиночки толпы), одиночество каждого участника толпы. И в секулярном сознании есть эта интуиция дробности, когда единица становится ультимативно единичной. Ее и не может не быть – любая единица жива постольку, поскольку тринитарна и мертва постолько, поскольку монадна. Можно вспомнить и о таком примере: человек оказавшийся далеко от цивилизации и других людей, интуитивно ищет «другое я». Например, недавно наткнулся на дневник, который вел человек, когда жил в одиночестве в тайге: «Пустил в избу собак. Здесь разговариваю со всем – с собакой, с печкой, с избушкой, с тайгой.» Или фильм «Изгой» с Томом Хенксом: по сценарию его герой оказывается на необитаемом острове, через некоторое время после пребывания на нем, он создает себе «друга» – на волейбольном мяче рисует рожицу, дает ему имя и разговаривает с ним. Прекрасно понимает, что это безумие, пытается даже избавиться от него, бросает его от себя, но затем кидается спасать. Ты не можешь быть независимой холодной монадой. «Ты хотел быть один, но не смог быть один». У нас преподаватель, помню, в этом контексте говорил даже о исчезновении внутреннего монолога. Итак, если здоровая единичность тринитарна и имеет своим основанием Единое (Триаду), то, что будет основанием для нездоровой

123

нетринитарной единичности, соответственно, и для распада? Какая-то единичность – это первое, что должно сказать. И эта единичность вырвана из общего тринитарного контекста – это второе, что логически необходимо сказать. Первая единица множества, сама Единица. Первая единица противопоставившая себя Единому, первая единица восставшая. Говори и скажи: так говорит Господь Бог: вот, Я – на тебя, фараон, царь Египетский, большой крокодил, который, лежа среди рек своих, говоришь: «моя река, и я создал ее для себя» (Иез.29:3) Первая единица объявившая себя основанием для единиц множества. Если Единое – это хозяин дома единиц множества, то первая единица – это его главный управляющий, в таком контексте решившийся стать хозяином. Как он может и должен быть назван в символических текстах – «начальник мира», αρχων του κοσμου (сравн. αρχων της συναγωγης – «начальник синагоги»), главный в конечности. В синодальном тексте это словосочетание звучит как «князь мира». Также в символических текстах мы найдем по отношению к ней имена типа «сын зари» или «утренняя звезда» (црсл. «Денница», греч. «Фосфор», лат. «Люцифер»). Единица создается первой, а начало бытия мира – символически начало дня, и начинается этот день утренней звездой. В основании здоровой единицы лежит Единое, в основании больной единицы лежит, соответственно, вырванная из общего контекста Единица. Первая конечная система, конечность сама по себе – чья абсолютистская власть и проявляется в утверждении конечности.

*** 124

*** Интуиция, о которой мы говорили в тексте выше, известна каждому. Предлагаем вниманию очередной текст посвященный ей. Этот текст, по сути, развитие примера с вазой. Эту интуицию замечательно описал в своей сказке английский писатель Дональд Биссет. Многие знают ее в различных пересказах – вот, судя по всему, оригинальный вариант: Жила-была на свете сороконожка. В одно прекрасное весеннее утро она вышла погулять. Светило солнце, пели птицы, и настроение у сороконожки было приподнятое. Она шла и шла, не глядя по сторонам, как вдруг черный дрозд скок к ней на дорожку. И клюв разинул, чтобы ее проглотить. Хорошо, что сороконожка во – время его заметила и юркнула в норку, где жил навозный жук. - Привет! – сказала сороконожка. – Ты тоже от дрозда прячешься? - Ну да! - Надеюсь, ему надоест нас долго ждать. Я очень тороплюсь, сказала сороконожка. - Я так рад с тобой познакомиться, сказал навозный жук. – Признаюсь, я всегда восхищался тобой. - В самом деле? А почему? - У тебя так много ног, и ты всегда знаешь, с какой ноги делать следующий шаг. Надо быть очень умной, чтобы не перепутать! - Вот пустяки! – сказала сороконожка, хотя в глубине души была польщена, что ее считают такой умной. Наконец черному дрозду надоело ждать, и он улетел. Сороконожка распрощалась с навозным жуком и побежала дальше. Удачный выдался денек, и она напевала себе под нос песенку. 125

Но вдруг она задумалась: «А правда, откуда я знаю, с какой ноги идти дальше?» И только она об этом подумала, как тут же сбилась, споткнулась и растянулась на земле. Она попробовала подняться, но стоило ей задуматься, с какой ноги идти дальше, как тут же опять спотыкалась и падала. В это время по дороге проходила тысяченожка. У нее было намного больше ног, чем у сороконожки, но все они прекрасно ее слушались. - Не понимаю, как это тебе удается? – пришла в восторг сороконожка. - Главное, не думать об этом, – призналась тысяченожка. – Думай о чем-нибудь другом. - Спасибо, постараюсь, – сказала сороконожка. И она решила: «Взберусь-ка на тот розовый куст. Розовый куст такой красивый, высокий и колючий. Решено, взберусь на розовый куст». И, не думая ни о чем другом, она поспешила к розовому кусту и даже не заметила, как все сорок ног беспрекословно ее послушались. На этот раз она не сбилась, не споткнулась и не растянулась на земле. Все обошлось как нельзя лучше. И навозный жук, у которого было только шесть ног, с восхищением наблюдал, как она взбирается на высокий, колючий розовый куст. И ниже автор поясняет: «Бывают такие ситуации, когда ум заходит за разум. Когда Сальери пытается, «звуки умертвив, алгеброй гармонию поверить». Когда мама читает слишком много книжек о детях и перестает прислушиваться к дару природы, материнской интуиции, которая всегда вовремя подскажет, что нужно ребенку.» 126

Каждый естественный процесс может быть погублен превращением в алгоритм. Да, каждый процесс алгоритмичен по своей природе, является цепочкой событий – не хаотичен в конце концов – но его можно погубить, поставив правила во главу угла. Есть песнь – вдохновенная песнь, от которой мурашки бегут по коже. И есть та же песнь, но пересказанная и объясненная. Эту ситуацию можно проецировать сколько угодно – мне нужно написать от руки важный текст, я очень волнуюсь, старательно вывожу буквы, черточка за черточкой – и от моей старательности они выглядят все корявее и корявее. Если бы я писал обычный для себя текст, буквы вышли бы ровными. Но я стараюсь и все порчу. Плавная кривая процесса превратилась в ломаную линию процесса. Движения моих пальцев были плавными и естественными, но стали ломаными. Алгоритм сказал: «Сейчас я наведу порядок!» и принялся за дело. Но «правильное» погубило «живое». «Песнь» жизни – здоровое бытие без распада, становится «пересказом» этой песни – миром, в котором царствует энтропия и распад целого. Этот принцип во всем, и каждый знает его. И каждый избавлялся от правил, чтобы вернуть «естественное», чтобы вернуть «само-собой». Чтобы как та сороконожка взобраться на куст роз. Теми или иными путями мы избавляемся от давящего алгоритма в нашей жизни. Возведем модели к перво-модели – к жизни, бытию вообще. Нам нужно вернуть «само-собой» процесса. Нужно найти то, что превращает «само-собой» жизни в ее «алгоритм», что дробит кривую в ломаную линию – и избавиться от него. Нужно найти то, что нарезает отрезки экзистенции из прямой эссенции. Система пытается интегрировать себя и таким путем и идет к своей дезинтеграции. Система спасает себя и поэтому гибнет. Системе нужно отказаться от спасения. Системе нужно спастись от спасения. 127

Можно использовать слово «спасательство», чтобы не путаться. Конечной системе нужно отказаться от такого «спасения». Но как? Ведь любая моя нынешняя попытка – уже попытка спасения, уже стремление к интеграции. Поиск спасения от этого «спасательства» – это тоже «спасательство». Я только усугубляю ситуацию. Я не могу спастись от «спасения» никак. Вернее сказать, я могу спастись «Никак». Но это спасение должно прийти само – я к нему не приду никогда, просто потому что каждый мой шаг будет направлен в обратную от него сторону. Интеграция должна прийти извне, мои действия не просто не приносят плода, они влекут к обратному. Оно само должно прийти ко мне, у спасения должен быть акт – явления в мире. Это важный вывод, если мы хотим избавиться от распада, то у нас теперь есть верный маячок. Спасение должно прийти и засвидетельствовать о себе как о спасении. Достичь интеграции я не могу никак, мои попытки ее достичь затягивают меня глубже и глубже в тину дезинтеграции. Все мои попытки достичь ее принесут обратный плод. Спасение не достичь и не «заработать», оно может быть только «подарено». Интегрирующая меня реалия должна иметь характер дара (греч. χαρις, лат. gratia, церковнослав. «благодать»). Что я сделаю в ответ, какой будет моя реакция, как я смогу реагировать на дар? Только благодарением (ευχαριστια, евхаристия). Это второй маячок – будем искать эти смыслы в религиях. Третий его признак – оно должно приносить спасение в форме «Никак». Оно должно быть парадоксально. Если ты стремишься к интеграции, значит, стремишься к витальному. Боги неверной религии должны быть витальны. Они должны быть полны сил, должны быть красивы, должны представлять собой максимумы бытия. Витальные символы приведут меня к смерти. Мне нужен невитальный символ, который и окажется настоящим символом витально128

сти. Мне нужен не витальный символ, мне нужен символ распада. Мне нужен «униженный паче всех сынов человеческих». Которого в истории зачастую называют даже не по имени, а по характеру казни, которой Он был убит. *** По логике выше, Жизнь должна прийти в среду, где принцип «правила» максимизирован. Где прописанным алгоритмом пытаются достичь определенной онтологической цели. Необходимо найти: какой этнос имеет в основании своей жизни принцип Правила. В социуме принцип правила выражается законом, в нашем случае этот закон ультимативен и касается всех сторон жизни человека, в нашем случае слово «Закон» пишется с большой буквы. Можно даже восстановить те фразы, которые Жизнь скажет, прийдя в эту среду – о том, что Она не хочет уничтожить принцип Правила, а восстановить его, наполнить его жизнью («не упразднить Закон, но исполнить» (πληρωσαι). И последователи Жизни должны написать, что Правила не злы, между ними и ошибкой нет знака равенства («ο νομος αμαρτια? Закон – грех? Μη γενοιτω. Да не будет»), о том, что в своей сути они здоровы («закон духовен»). *** Итак, «спасение от спасения» должно иметь три отличительных признака: Первый – оно должно быть явлено, оно должно прийти, потому что прийти к нему невозможно, твой шаг будет направлен в сторону от него. Второй – оно должно иметь характер дара. Центральное место в его важнейших текстах будут занимать понятия «дара» и «благодарения» как реакции на него. Третий – оно должно представать в парадоксальной и невитальной форме. Его символ – символ распада. 129

*** Теперь мы можем попробовать смоделировать мифологические описания возникновения распада в конечности. Каким будет миф описывающий приход смерти в мир? Итак, есть конечная система и ее предельный интерес – Бытие. Если конечная система «стремится» к нему, идет по пути интеграции себя, то удаляется от него. Игрок пытается приручить удачу, а та, насмешливо улыбаясь, удаляется от него. Иван-царевич пришел к Змею Горынычу, предложил ему бой и теперь перед ним стоит уже не пятиголовый, а пятидесятиголовый змей. Нужно, конечно, добавить, что слово «стремление» стоит использовать в кавычках. Потому что, разумеется, такое «стремление» ложно. Итак, есть я, и есть Жизнь. Если я не стремлюсь к ней, то я един с ней. Если я стремлюсь к ней, то между нами уже нет единства. Этот принцип описывается в известной притче о счастье. В ней оно предстает в виде нежного мотылька (или бабочки): «Счастье – это мотылек, – порхает. Сядет на плечо и бойся его спугнуть. Береги его. А схвати его грубыми руками – нет мотылька. Один прах». Если ты пытаешься поймать эту бабочку, чтобы она осталась с тобой навсегда – эта бабочка погибает. Ты и Жизнь. Ты идешь с этой девушкой рука об руку, вы романтично удаляетесь в закат. Эта девушка идет рядом с тобой и тоже держит тебя за руку. Но ты пытаешься грубо обнять ее, ты спешишь с близостью, и она отпускает твою руку. Она уходит. Каким должен быть миф, описывающий этот принцип? Один и тот же символ в этом мифе должен быть и источником жизни и источником смерти. Он должен быть двояк. Если мы контактируем с этим символом, то теряем единство с символом жизни и контактируем с символом смерти. Если же не кон130

тактируем с ним – то не контактируем с символом смерти и оказываемся в единстве с символом жизни. Вот перед тобой Жизнь, выраженная в символе. Если ты не прикасаешься к этому символу, то ты един с ним. Ты реально и актуально един с этим символом. Если же ты протягиваешь к нему руку и прикасаешься к нему, то ты теряешь единство с ним. В тот момент ты прикоснулся к символу смерти. Ты ранее и прикасался к нему по-настоящему. Прикоснувшись ты перестал прикасаться к нему. Объединившись с ним ты перестал быть единым с ним. Так «объединившись» ты стал един с символом смерти. В мифе должно быть что-то одно, но при этом это одно должно проявлять себя двояко. Описания объединения тебя и этого как символа жизни не должно быть. Описание объединения тебя и этого как символа смерти наоборот должно присутствовать. *** Во второй главе книги Бытия описывается создание рая, в центре этого сада насаждаются два древа: древо жизни и древо познания добра и зла. Примечательно описание этого: И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла. (Быт.2:9) Центр в саду может быть только один, если мы, логически, сажаем два дерева, то быть в центре территории сада оба – они не могут. Ниже мы вновь встретим упоминание о центре сада. Далее: И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь. (Быт.2:16,17) 131

Мы видим описание отношений с обычными деревьями и с древом познания добра и зла. Описаний отношений с древом жизни мы не находим, это должно удивить. Как будто центральное древо приравнивается к остальным деревьям! Следующий стих из третьей главы звучит крайне важно: И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. (Быт.3:2,3) Не «от плодов одного из древ посреди рая», а от «плодов древа среди рая». Жена говорит о древе познания добра и зла как о дереве в центре сада, без уточнения о том, что древ в центре два. Мы ищем описание, в котором один и тот же символ двояко оказывается и источником жизни и источником смерти. Описания контакта с ним как с источником жизни не должно быть, описание же контакта с ним как с источником смерти должно присутствовать. Что мы имеем в мифе: насаждается сад, в центре которого оказываются посажены два древа. Одно из них – это дерево жизни, другое – дерево познания добра и зла. Человек может срывать плоды со всех деревьев в саду, но ему нельзя есть от одного из центральных деревьев, он погибнет. При этом одно из центральных древ, по формальной логике, уравнивается с периферийными. Также миф устами Жены повествует о том, что человеку нельзя вкушать от центрального дерева, без уточнения, что этих древ два. Мы находим искомый принцип в этом мифе. Древо одно, древа два. Не вкушая от него, ты вкушаешь от древа жизни. Вкушая от него, ты вкушаешь от древа познания доброго и злого. «Адам прекращает вкушать от «древа жизни» тогда, когда протягивает к нему руку. В тот самый момент он протягивает руку к «древу познания добра и зла» – если выразить эту идею в афористичной форме, то она прозвучит, например, так.

132

*** Какая «числовая» тема логически окажется следующей? Конечно, тема Единого и единицы. Само название, само звучание ее говорит о их возможном противостоянии. Мы переводим ее на символический язык и получаем: «противостояние Богу первого создания». Переведя на язык онтологической философии, мы получим «противопоставление Бытию как таковому самой конечности». Ведь, что первым появляется в бытии? Сама конечность, а затем уже все конечные системы внутри нее. Сначала строится дом, а затем в него заносится мебель. Конечность вообще и есть этот дом, а конечные системы – стулья, столы, все вещи в нем. Единое не находится в числовом ряду, оно над ним, оно формирует каждую единицу на этой прямой. Единое не расположено на этой прямой, чтобы иметь возможность конфликтовать с единицей. Они не соотносимы как не соотносимы скорость света и любая другая скорость. Единому ни с кем не помериться силой. Поэтому конфликт возможен только со стороны единицы. Единица в доме единиц множества – главная, ей подчинены все другие единицы множества. Но ей не подчинено число как таковое. Изобразим всю конечность в виде окружности. В таком примере сама конечность, первое создание, дом конечности, единица – это линия окружности. Вот она охватывает всю окружность огромными мощными крыльями. Она появляется в бытии первой – она сама конечность – все конечные системы в ней. Но есть и центр окружности. И относительно этого центра окружности и происходит структуризация всей окружности. Это центр тяжести предмета, без которого он не может стоять и катится не знающим покоя перекати-поле. Хребет, без которого тело распластается по земле бесформенной массой. Это столица государства «конечность». 133

Этот центр окружности содержит в себе ее всю. Рим не где-то на Аппенинском полустрове, Рим и во Фракии, Рим и в Галлии, Рим и в Британии, Рим и в каждой другой провинции. Все дороги ведут в Рим, и каждым таким кровеносным сосудом, кровяной ниточкой, сердце империи находится во всех клетках этого организма. Толчок сердца отдается в каждой клетке организма. Центр конечности структурирует всю конечность. В сети встречаются видео-ролики с яркими химическими опытами, есть, например, такой: в стакан с прозрачной жидкостью бросается крупинка некоторого химического вещества, и как только крупинка попадает на поверхность раствора, вокруг нее тут же начинается кристаллизация. Такой крупинкой для конечности оказывается ее центр – центр, актуализирующий суп потенциала, центр «раздающий имена». Вчера здесь были варвары, жившие за деревянным частоколом и жевавшие полусырое мясо – сегодня римский гладий принес сюда цивилизацию и построил город. Еще вчера эти варвары задумчиво ловили вшей, а сегодня уже бодро работают на строительных площадках нового города. Необразованные образовываются, бревна отесываются, туман бесформенности рассеивается. Если мы перенесем этот пример на мир, то такой «Рим» будет назван «микрокосмом». Что такое «микрокосм» (или переведем на русский «малый мир») – это некая часть мира, которая является целым миром. Как Рим – это вся империя, хоть он географически ограничен своими стенами, так и микрокосмос – это целый мир, пусть пространственно и ограниченный. Центр окружности и является такой частью, равной целому. Это Человек. Как будет применяться принцип «часть, являющаяся целым» по отношению к числу? Это будет совершенно конкретное число, но при этом данное число будет содержать в себе все числа вобще. Это нуль? Ясно, что это число как таковое – сама идея числа. Если мы вновь прибегнем к примеру окружности, то на ее линии в этом примере 134

окажутся все числа, а в центре будет идея числа, благодаря которой и существует каждое число. Через «призму» числа как такового «свет» Единого распадается на «радугу» всех чисел, раскрывается на весь «видимый цветовой спектр». Между Единым и числами окажется число как таковое. *** В нуле мы встречаем единство, выразимся на символическом языке, нетварного и тварного. Он предшествует единице, он предшествует конечности – той конечной системе, в которой окажутся все остальные. Поэтому мы не можем сказать, что нуль находится в общем числовом ряду. Нуль с одной стороны нетварен, с другой стороны – это тоже число. Нуль оказывается «между» Единым и числами аналогично числу как таковому. Представляется, что нуль – это та реалия, которая в Ортодоксии носит имя «София». Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной. Когда Он уготовлял небеса, [я была] там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время,

135

веселясь на земном кругу Его, и радость моя [была] с сынами человеческими. Итак, дети, послушайте меня; и блаженны те, которые хранят пути мои! (Прит.8:22-32) Когда мы ранее размышляли о тринитарности как таковой, мы удивлялись парадоксальности Второго начала. Эта парадоксальность присуща каждому началу – во Втором начале она выявляется. Второе начало жертвует собой. Граница Единого есть, границы Единого нет. В нуле мы находим похожую парадоксальность. С одной стороны его нет, с другой стороны он есть. Нуль и Граница Единого, нуль и ... (неназванное ранее онтологическое имя Второго начала) оказываются родственны. Поэтому, представляется, что Граница Единого и нуль совпадают, но при этом различаемы. Логос и София совпадают, но при этом различаемы. У прот. Павла Флоренского встречаем: «София есть Великий Корень целокупной твари… которым тварь уходит во внутритроичную жизнь и через который она получает себе Жизнь Вечную от Единого Источника Жизни». Очевидно, если мы мыслим в рамках числового примера, то этим корнем логически окажется нуль. Но вспомним и интуиции В. Соловьева, мыслившего о Софии еще и как о «едином Человечестве». Некоторые исследователи называют эту идею ключевой в его творчестве. В этой идее мы получаем искомое совпадении «числа как такового» (Человека) и «нуля» (Софии). Представляется, что нуль – это место встречи различных онтологических реалий, где они находятся в «неслиянном и нераздельном» единстве. Отсюда христологическая традиция почитания Софии в рамках византийского православия, отсюда мариологическая традиция ее почитания в рамках русского правосла-

136

вия. Отсюда расплывчатость философской системы Соловьева, посвященной ей. Если говорить субъективно, то представляется, что человек в рамках такого примера является и «нулем» и совершенно конкретным «числом». Как это может быть выражено – сложно сказать. Возможно, стоит поразмышлять на тему десятичного счета, в нем мы видим и конкретное число и нуль. Центр окружности является одной из точек на поверхности этой окружности, находится среди прочих единиц, соответственно, является одной из единиц множества. И появляется однажды. Благодаря центру сформированы все точки этой окружности, и поэтому он должен появиться до них, но при этом он сам является такой же точкой окружности и возникает во времени. Человек был всегда и появляется во времени. В первое мгновение после «большого взрыва», через минуту после него, через столетие, в эпоху одноклеточных – всегда был центр системы. Система не может существовать без своего центра. Система, наконец, оказывается окончательно сформирована, и ее центр оказывается выявлен. Мы видим Человека. *** Если число как таковое (центр окружности) – это царь, то единица (линия окружности) – это главный военачальник. Этот военачальник высок, прекрасно сложен, статен, хорош собой и обладает большим неформальным авторитетом. Он – первая единица и формально первенствует. Получаем непростую ситуацию: есть два основных участника конечного бытия – центр конечности и конечность сама по себе, центр окружности и ее линия. При этом один из них формально первый, он является первой единицей ряда единиц множества. Второй рослостью и статностью похвастаться не может, он маленький, но он находится в центре. 137

На деле он и есть реальный царь, благодаря центру и существует линия окружности, относительно царя и возможен главный военачальник. Благодаря числу как таковому и существует единица. Если у единицы максимум власти, то у числа как такового – власть вообще. *** Первый возможный конфликт в конечности – это противопоставление единицы Единому, попытка замещения собой Его. Из текстов пророка Иезекииля можно вспомнить для иллюстрации эти строки: «я бог, восседаю на седалище божием, в сердце морей» «моя река, и я создал ее для себя». пророка Исайи: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». Второй возможный конфликт: в нем так же будет участвовать конечность вообще, второй фронт она откроет уже против центра конечности. Бог, первое создание, человек. Бытие как таковое, конечность вообще, центр конечности. Единое, единица, число как таковое. Но в таких услових возможен и третий конфликт. По сути он будет реализацией первого (т.е. приведением в реальность), ведь для первого, как говорилось выше, нет площадки. Относительно Единого нет других единиц. Вне окружности «Единое» нет другого пространства вообще, поэтому мы и говорим о Едином как о Триаде. Нет ни одной точки, с которой можно было бы посмотреть на Единое «извне». Есть ли такая точка для единицы? Конечно есть, поэтому она и является единицей.

138

Эта точка – понятие «Другое», и оно говорит о том, что единица – это не Единое. «Другое» говорит единице: «Гражданин, подвиньтесь, вы тут не одни». Для такой восставшей единицы, «другое» – это бельмо на глазу, комар над ухом, холодный душ. Раздражающая и обличающая реальность. Функция «Другого» говорить о несоотносимости любой единицы с Единым. Его имя – «Ты не Единое!». В его имени должна звучать идея о несоотносимости любой единицы множества с Единым. Так, представляется, мы получаем имя «Михаил» («Ми – ка – Эль») – «Кто как Бог» – так переводится это имя с языка оригинала (если кто-то не знаком с христианским Писанием и Преданием: противником сатаны выступил архангел Михаил, и именно он называется сейчас архистратигом небесных сил). В православной традиции (в католической и протестантской тоже – насколько можно судить по статьям из Вики) принято переводить это имя в вопросительный форме. «Кто подобен Богу?» в значении «никто как Бог». Но в еврейской традиции (часто, но не всегда) эта фраза звучит не в вопросительной, а в утвердительной форме. Соответственно, «Кто как Бог» звучит как «Подобный Богу». Если транслитерировать оригинал на русский, то мы получаем «ми – кмо – Элохим» (упрощ. «ми – ка – Эль»). Буквальное «кто – как – Бог[и]». Что говорит логика? Что должны существовать и другие имена, сформированные по принципу «ми – кмо – ... », которыми бы передавалось значение «Подобный тому-то». Но других еврейских имен, сформированных по принципу «кто как ...», нет. Поэтому представляется верной традиция перевода в вопросительной форме. Кем будет «Другое»? Сложно сказать, да, возможно, это и есть наш предел такого числового анализа. Тут нужно размышлять над тем, что является «другим» относительно конечности как таковой. Здесь не подойдет прошлый пример с окружностью – «Другое» логически

139

не должно быть вне линии этой окружности, здесь нужно использовать уже иные иллюстрации. Возможно, оно будет совокупностью конечных систем, иначе говоря, совокупностью предметов в том доме: стулья, столы, шкафы, посуда, кастрюли и так далее. Очевидно одно – понятие «Другое» существует для любого числа, и именно оно вступает в конфликт с числом, пытающимся заместить собой Единое. *** Продолжая тему Единого и единицы, нужно сказать о том, что само служение первого создания – это указание на Создателя. Мы мыслим о Едином, благодаря конечной единице. Мы в принципе можем мыслить о Едином, иметь о нем понятие, благодаря единице. Она является мостом между нами и Единым и ведет к нему – это ее функция, это ее служение. Человек, как нам представляется верным мыслить, является одновременно и числом как таковым и конкретным числом. И как конкретное число оказывается ведом единицей к Единому. Но как число как таковое, как нуль Человек оказывается мостом между единицей и Единым. Единица между Человеком и Единым, и Человек между единицей и Единым. Получаем, что единица ведет центр конечного бытия к совпадению с Бытием как таковым и к его самосовпадению. Вероятнее всего, верно мыслить так: поначалу мостом единиц множества к Единому должна быть единица, но когда Человек приходит через нее к Единому (и самому себе), то эти ее функция и власть исчезают. Мостом становится человек. Вернее сказать, он им и является и становится. Поэтому миф о возникновении распада и восстании единицы должен описывать как Единица ведет человека к Единому. Единица будет указывать человеку на Единое и пригласит к единству с ним 140

искаженным путем. Линия этой окружности сойдет со своего места и подползет к центру окружности лукавым змием. Но восставшая единица теряет свой достоинство, перестает быть таковой. При этом единство числа как такового и Единого в любом случае должно состояться. Единство конечного бытия с Бытием как таковым должно состояться. Поэтому та единица из числа единиц множества, через которую происходит это объединение, должна становиться Первой единицей. Человек, через которого происходит воплощение Логоса (Границы Единого), должен становиться Первой Единицей. Лестница, которой сходит в конечное бытие Логос должна стать Первой Единицей. Мост, Лестница, Врата: «Изыде Иаков от студенца клятвеннаго и иде в Харрань... И сон виде. И се лествица, утверждена на земли, eяже глава досязаше до небес, и Ангели Божии восхождаху и низхождаху по ней. Господь же утверждашеся на ней, и рече: Аз Бог Авраамов, отца твоего, и Бог Исааков, не бойся: земля, идеже ты спиши на ней, тебе дам ю и семени твоему. ... И убояся, и рече: яко страшно место сие; несть сие, но дом Божий и сия врата Небесная.» Какими именами должна обладать здоровая Первая единица? Во-первых, должна быть подчеркнута ее царственность («Царица», «Владычица»), во-вторых, первичность и несравнимость с другими твореньями (ασυγκριτως – «без сравнения»), Первая единица в ряде множеств стоит впереди, то есть «предстоит», поэтому она должна быть названа «Предстательницей». Должна быть названа, как уже упоминалось, «Лестницей» и «Мостом» к Богу. Должно говориться и об идее всеохватываемости – о «Покрове». Последняя идея интересна тем, что, как представляется, ее мы встречаем в стихах Писания о Деннице. Речь идет о стихах пророка Иезекииля, когда он говорит о нем самом и его падении.

141

Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония. От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней. (Иез.28:14-16) То еврейское слово, что в русском звучит как осенять имеет такие значения: 1. покрывать, закрывать; 2. ткать, формировать. E(hi): закрывать, покрывать, заграждать. В известном 90-м псалме звучит оно же: перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение – истина Его. (Пс.90:4) В тексте пророка мы видим смыслы «нахождение на горе» и «покрывать». Тот, о ком говорится, находится на самой высокой точке, находится выше всего, и при этом он осеняет, закрывает собой, покрывает собой (кстати, самые высокие горы стран, частей света, континентов принято называть «крышами»: «Гора Монблан – «крыша» Европы»). Вкупе с идеей того, что он – это первое творение, а значит и сама конечность, представляется, и нужно говорить о таком осенении как о всеохватываемости. Как о Покрове. Но, конечно, Первая единица восстанавливается для καινη κτισις, «новой твари», Церкви. Хотя и мусульмане часто молятся ей, такие примеры есть. Вообще, это интересная тема – иногда создается впечатление, что каждый святой – это восстановленная идея (ангел). Ведь часто святые называются покровителями тех

142

или иных сфер жизни. А у каждой сферы жизни возможно свое искажение, идея искажения, свой отрицательный ангел. И такое впечатление, что святой – это восстановление такой реальности. Идея о том, что люди сотворены для заполнения чинов отпавших ангелов, не выдерживает никакой критики. И Писание и Предание уверенно и твердо говорят о том, что человек – это человек, а ангел – это ангел (хотя бы стихи об этом из Послания к Евреям). Но такая идея возникла и не исчезла, и какой-то отклик в интуиции Церкви она нашла. Логически она должна была исчезнуть, но она жива. *** Числовая тема может и должна быть развиваема. Число живо, тепло, целостно и устало от серой униформы, от дробной и сухой семантики, которую на него натянул секулярный мир. И оно может быть использовано как замечательное иллюстративное дополнение к онтологической аналитике, к переводу ортодоксального богословия с языка символов на язык понятий.

***

143

*** Чуть ранее мы размышляли о Единой Триаде и находили имена для каждого лица тринитарности. Центр этой «окружности» – Единое, ее линия – Разделение, ее полнота – Единство. Разделение (или Логос) и Единство соотносятся с Единым как «ничего_Единого» и «все_Единого» соответственно. Единое распахивает себя так нараспашку – искренне, мужественно, совершенно. Но ведь страшно жить нараспашку? Рискованно? Что если нам будут пытаться предложить лже-Единое? «Благоразумное» Единое, которое сколько-то пуговиц да оставит застегнутыми? Вновь воспользуемся примером окружности.

Настоящая, искренняя и мужественная актуализация Единого – это раскрытие себя в «ничего_себя» и «всё_себя». По-настоящему на-двое. Ненастоящая и, скажем даже, лицемерная актуализация подмены Единого – это две расколотые половины себя. Такое «1» не растрачивает себя в «×» и «1111111...». Оно раскалывается в «0,5» и «0,5». 144

Логика такая: актуализироваться на ничего_себя и все_себя – страшно, есть другой вариант, вариант благоразумный, когда ты по-видимому так же актуализируешь себя на-двое. И вместо того, чтобы открыть себя на ничего_себя и все_себя, ты актуализируешься на две половины себя. Настоящие «половины» – это ничего и все, а ложные половины – это правая и левая части. Вместо цельной тринитарности мы получили разбитую бинарность. Получили состояние, которое оказывается чем-то промежуточным между единицей и двойкой, не являясь ни тем, ни другим. *** Есть известное святоотеческое выражение «дьявол – обезьяна Бога». Оно означает, что демонизм во всем копирует Бога. Соответственно, логично предположить, что копирует и тринитарность. Ведь почему возникает сама идея антихриста? Для чего демонизму антихрист – некий человек подмена Христа? Это то же «воплощение», тот же «образ», даже «логос» демонизма – «второе», выявляемое. Уже исходя из этой известной мысли мы должны предположить форму подмены тринитарности. Писание говорит о дьяволе как о первом создании, как о наиболее прекрасном создании – которое отказалось от своей роли в творении и пало. Как о «Деннице» (утренней звезде), как о «печати совершенства, полноте мудрости и венце красоты». Если мы продолжаем «числовую» тему, то противопоставит себя Единому в таком случае первая единица. Единица сама по себе. Единица пытается заместить собой Единое, как проиллюстрировать это? Единое – это окружность, вне которой не мыслимо ничего, поэтому оно является единой Триадой. Единице, если она заявляет о том, что она не конечна, нужно сымитировать те же условия. Этой

145

окружности нужно сойти с листа бумаги, нужно выйти в открытый космос, нужно оказаться в онтологическом вакууме. Приходилось сталкиваться с микробиологией с практической стороны: дрожжевые клетки нельзя хранить в дистилированной воде. Эта вода не содержит солей, и клетка разрывается от внутреннего давления. Такая вода оказывается для нее сродни вакууму. Так и окружность по имени «Единица», соскользнув с листа конечности, оказывается в аналогичных условиях. Мы удаляем пространство вне нее, но она конечна – она не Триада. Она расширяется, пытаясь заполнить собой пустоту – но у нее не получается, она раскалывается на-двое. Представляется верным мыслить, что бинарность и монадность – это одно. Что одинокая монада, раздраженный моргенштерн, о которой мы говорили выше, и раскол на-двое, о котором мы говорим сейчас – это одно. Как коррелируют между собой эти два процесса – раскол-надвое в результате «благоразумной» актуализации и раскол на-двое в результате нахождения единицы в «онтологическом вакууме»? Как соотносится эта актуализация «с застегнутыми пуговицами» и прыжок единицы вовне с листа бумаги? Представляется, что на этот вопрос можно найти только интуитивный ответ. То, что единица не собирается умирать в результате этого прыжка – это понятно. Она не хочет собой жертвовать, она не хочет подражать Единому. Но, все же, этого мало для полноценного ответа. Представляется верным говорить о состоянии true и состоянии false вообще. Есть истинное, и есть ложное, и соответственно, есть их первичные подложки – самые простые, самые не-образные. Первоистинность и перволожность: первая лежит в основании любой истинности, вторая лежит в основании любой ложности. В основании true лежит мужественная тринитарность, а в основании false, соответственно, «благоразумная» бинарность.

146

Что тут может смущать – как окажется далее, бинарных образов очень много в нашей жизни и стебли бинарных плевел оказываются плотно переплетены со стеблями тринитарной пшеницы. Что же в таком случае: называть все нетринитарное, все неортодоксальное – проявлениями демонизма? Необходимо переосмысливать распространенное сейчас вульгарное понимание демонизма. Об этом мы говорим подробнее чуть позже. *** Рассмотрим бинарность на примере одного из самых ярких его образов в конечности. Это так называемая «проблема filioque». Filioque – это стена, которой католицизм отгородился от ортодоксальной Церкви. В этом богословском положении лежит принципиальное отличие богословия папизма от православного богословия. Это слово звучит в Символе веры католицизма, означает оно: «и [от] Сына». Речь идет об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына. Такое добавление к православному Символу веры было сделано приблизительно через пять столетий после утверждения Символа, в IX-X веках. Разумеется, у него был период созревания. Сейчас часто можно встретить отношение к догматическим положениям, к богословским (и к философским) положениям как к чему-то отвлеченному и абстрактному. На таком отношении по сути и основан сегодняшний экуменизм. С этим сложно бороться – по одной простой причине – такое мнение никогда не выходит на площадку борьбы, оно «благоразумно» обходит ее стороной. Что заставило после пяти столетий существования Символа веры, после неоднократных анафематствований Соборами попыток изменить его – сделать такую маленькую приписку? Одно слово. Почему не жилось спокойно без него? Что же выходит, ради какого-то отвлеченного умозаключения эти люди пошли на раскол с остальными, на раскол и со своими пред147

шественниками – которые тоже ставили подпись под анафематствованиями тех, кто решается изменять Символ веры? Или римская церковь – это собрание фанатичных философов, нервно потирающих стекла очков, которые за-ради абстрактного когнитива идут на такой принципиальный конфликт, конфликт которому уже больше тысячи лет? Тринитарность и бинарность, цельность и раздробленность – это не отвлеченные понятия. Это наше тело – здоровое или больное, это наша душа – пространная или стесненная. Процитируем строки из работы русского православного богослова прот. Игоря Цветкова: ...Принципиально иначе – а именно, дуалистически – развивалась триадология – а вслед за ней и экклезиология и сотериология – в западном христианстве. Все бинарности и оппозиции европейской цивилизации – от религиозных (клир-паства, спасение-осуждение, вера-заслуги…) через философские (материя-сознание, свобода-необходимость, априорность-эмпиризм…) до социально-культурных (буржуазия-пролетариат, классицизм-романтизм, ….) восходят к тринитарным дуализмам и биномам: «элитная» пара Отец-Сын, и Дух в бинарном противостоянии этому комплексу, в котором, в свою очередь, неправомерно резко противопоставляются божественная и человеческая природа Христа. Воля и интеллект – два начала, не объединённые или мнимо объединённые третьим, постоянно враждующие друг с другом (отсюда бесконечные восстания детей против отцов и убийства детей отцами, точно замеченные, но неправильно истолкованные Фёдоровым) и внутри себя (ум, раздираемый сомнениями и мятущаяся воля), неспособные обойтись друг без друга (осмысленная сила – католические ордена, и усиленный, волевой смысл – схоластика и инквизиция, всё без чувства и любви) – вот полутора тысячелетняя

148

парадигма, у истоков которой находятся столь различные по происхождению построения Прокла и Августина. Именно последний в своих многочисленных психологических аналогиях Троицы («существование, знание, воля», «ум, знание, любовь», «память, понимание, воля» …) так и не смог замкнуть дурную бесконечность прогрессирующего раздробления и разделения всё время на два – и горько жалующийся на неизбывную раздвоенность Фауст («Ах, две души живут в груди моей», «Бог, обитающий в груди моей, влияет только на моё сознанье…»), всего лишь воспроизводит на имманентном уровне концепцию «двух градов». В цитате выявляются дуализмы, лежащие в цивилизационном коде условно западной цивилизации и называется их основание. Дуализм (или бинарность) оказывается укоренен в матрице этого менталитета. Возьмем современный нам пример – арабская весна. Какое прикрытие, какое оправдание СМИ западного мира давали для агрессии протих суверенных арабских стран? Они описывали глав этих государств тиранами, воплощенным злом, которые лично расстреливают подчиненных им. Рисовался образ из детской сказки – страшного чудовища, которое понятия не имеет о добре. Это просто смешно, но происходило все именно так – и по отношению к Каддафи и по отношению к Асаду. Каддафи, по выкладкам этих журналистов, так вообще был каким-то безумным садистом: он избивал и пытал няню своих внуков. Глава государства (да даже просто обычный человек) объявляется чистым злом. И такое предложение принимается, ментальная матрица зрителя и слушателя такова, что она приемлет дуалистическую картинку, картинку черное-белое без полутонов. Отсюда и объявление «террористом номер один» и прочие ярлыки неамбвилентного зла, которые для нашего менталитета просто смешны.

149

Отсюда и, например, антропология в католицизме: есть душа, и есть тело, и эти две реалии несочетаемы, противолежат друг другу. Скрепляемы же они благодатью, соответственно, когда человек согрешил, он потерял благодать, и две непересекающиеся реалии разбежались в разные стороны. Противостояние двух, преодолеваемое третьим. Что такое дуализм сам по себе, как таковой? Где его «самое само»? Чтобы ответить на этот вопрос нужно говорить о самой тринитарности, которая и разменивается на бинарность. Разговор этот непрост, для него нет выверенной терминологии. Мы уверенно демонстрируем догматы отцов и учителей Церкви, и не замечаем, что приходит другое время, время формального отношения к догмату. Что сделает условный экуменистически настроенный человек, если мы процитируем ему строки из труда того или иного святого отца – он их проигнорирует, для него это абстрактная седая древность. Он скажет: «Чего же принципиального в том, что католик на литургии пропоет Символ веры на слово длиннее? Ведь главное – это любовь!». Он слышит, что Дух исходит и от Сына и думает: «Это философия, а в ней возможен плюрализм мнений, а без плюрализма – какая же свобода». Он не задумывается – что меняется в тринитарности, если возникает такая прибавка. И нам необходимо говорить на его языке, нам нужно дать ему картину из понятных терминов и показать превращение тринитарности в дуализм, цельности в раздробленность, мужества в трусость. Встает задача прямого разговора о тринитарности. И в этом разговоре нам помогут предложенный выше «числовой» пример. Пример с Единым-Разделением-Единством. Итак, изначально мы имеем единоначалие (μοναρχια) Первого, от Первого начала имеют свое начало Второе и Третье начала. Нам предлагают установить зависимость Третьего не только от Первого, но и от Второго. Что мы получаем в таком случае? 150

Получаем двоицу «Первое–Второе» и связь между ними – «Третье» (отношение к именам, как представлется, оказывается формальным, об этом в следующем тексте). Теперь перед нами встает вопрос: ради чего это происходит, какова мотивация такой подмены, чем интересен дуализм? На этот вопрос можно ответить, если под Вторым и Третьим, Разделением и Единством, мы понимаем «Ничего_Первого» и «Всё_Первого». Первое раскрывает себя, распахивает себя, растрачивает себя – целиком и полностью. Это жертвенность, и она требует мужества, она страшна. «Благоразумнее» актуализировать себя со страховкой. И замена настоящим «половинам» себя – «ничему» и «всему» – две формальные половины себя, 0.5 и 0.5. Соответственно, в богословии мы получаем двоицу и связь между ее участниками. Жертвенность в таком случае утрачивается каждой ипостасью. Псевдо-единое не распахивает себя на одном дыхании, его «логос» не соглашается на жертву, его «единство» «благоразумно» не спешит фонтанировать, как это сделало бы здоровое Единство. И о таком боге уже нельзя сказать, что он есть любовь. Любовь совпадает с жертвенностью, здесь же нет решимости умереть, здесь есть имитация этой решимости. Вспомним распространенную католическую храмовую архитектуру:

151

Вот бинарность, не в строке Символа Веры, а в совершенно конкретном воплощении из камня. Два начала, объединяемые третьим. Автор цитаты, предложенной нами выше, обращался за примерами к немецкому писателю XVIII-XIX веков, мы обратимся к нынешним немцам из группы Rammstein. Zwei Bilder nur ein Rahmen Ein Körper doch zwei Namen Zwei Dochte eine Kerze Zwei Seelen in einem Herzen

Две картины, но одна рама, Одно тело, но с двумя именами, Два фитиля, одна свеча, Две души в одном сердце.

Особенно хорош в этом контексте образ двух фитилей и одной свечи. Это же храм выше.

152

Так Тилль Линдеманн, автор этих строк, говорит о дуализме в своей душе. Этим постоянным напряжением, постоянной борьбой двух начал наполнено все его творчество – «Zwei Seelen unter meiner Brust» (Две души в моей груди), «Eine Liebe, zwei Pistolen» (Одна любовь, два пистолета), «Ich liebe nicht, dass ich was liebe» (Я не люблю то, что я люблю) и др. В бинарности нет покоя, бинарность страстна, и он горит ею – «Das Feuer liebt mich» («Огонь любит меня»). Нет покоя, но есть опустошенность («Mir ist kalt, so kalt» – «Мне так холодно, так холодно»). Понимал ли этот автор, что используя образ свечи и двух фитилей, он использует образ, схематически совпадающий с распространенной католической храмовой архитектурой? Симпатий к христианству и христианских образов в его творчестве лично я не встречал. Скорее наоборот, у него есть песнь посвященная педофилии среди католического священства, есть клип в храме на песнь «Feuer frei», который представляет собой своеобразную огненную дискотеку. Поэтому представляется, что нет. Кстати, стоит отметить и «Ein Körper doch zwei Namen» («Одно тело, но два имени») – вспоминается практика двойных имен: Иоанн Павел II, его дважды тезка Жан Поль Бельмондо, Эрих Мария Ремарк и так далее. Бинарность-дробность – не только на бумаге в строке Символа веры, она в сердцах и умах. Равно как и тринитарность-цельность. Прошел ли католицизм свою точку невозврата, образно говоря: выпил ли он это отравленное вино, сделал ли он последний глоток из этого бокала, сказать сложно. Однозначно можно сказать одно: он этот бокал взял, пил из него и не отставлял в сторону. *** Как логически будет проявлять себя этот интерес к дуализму в менталитете? Если бинарность – это монадность, а монадность – это бинарность, то должна быть интересна связка единица-двойка.

153

Две единички противопоставленные друг другу. Две единички – это число «11», поэтому можно найти интерес к этому числу. Это не только храмовая, но и секулярная архитектура. Например, нью-йоркские башни-близнецы, уничтоженные, кстати, 11-го числа (число 11 фигурирует несколько раз в этих событиях). (О символизме их уничтожения не рискуем что-либо предполагать наверняка, возможно, это логическое следствие внутреннего конфликта в таком противопоставлении, т.е. разрушение). Как пример, фильм «11-11-11», посвященный дате 11 ноября 2011 г. Или другой фильм, тоже недавний, он называется «Я – начало», приведем вырезку из сюжета: «...Некоторое время спустя Иэн заходит в магазин «7/11», где покупает лотерейный билет. На билете выбивается время его продажи: 11.11.2006, 11 часов 11 минут 11 секунд. Он садится на автобус № 11, и выходит, когда на него начинает лаять собака-поводырь...». Но, представляется, кроме такой связки будет интересна и связка «двойка-тройка». Ведь нужно объединить разбегующиеся единички. Возможно, так выразится более здоровая интуиция этой ментальности, но не рискуем утверждать это наверняка. Это, к примеру, «The 23 enigma» – относительно молодой миф о том, что все в мире мистическим образом связано с числом «23». Полный список таких совпадений читатель может обнарудить на соответствующих страницах в Вики. Субъективно не впечатляет, но становится очевидно, что интерес к нему в литературе и кинематографии существует. Сняты два фильма посвященные конкретно ему: это немецкий фильм 1998-го года, он так и называется – «23», и американский «Роковое число 23». P.S. Важный комментарий к теме. Понятия «ничего» и «все» сейчас во многом тоже получили вкропления дуалистичной семантики. Особенно понятие «ничего», для нас оно уже «что-то», с ним чаще всего ассоциируется пустота. 154

Нащупать верное значение удобно с помощью такой мысли: «настоящее «ничего» сейчас – это «меньше, чем ничего», а настоящее «все» – «больше, чем все». Оперировать ими, конечно, неудобно, они слишком громоздки, но помнить о них стоит.

***

155

*** В рамках блога бинарность на примере проблемы filioque рассматривалась, согласуясь с именами католической модели. Одна половина соответствовала искаженному Первому началу, вторая половина соответствовала искаженному Второму началу, а мнимое их единство – линия между ними – искаженному Третьему началу. Но, представляется, это ошибка. Мы не отнеслись достаточно критически к возможности более глубокого искажения оригинального богословия. Сама логика анализа, однако же осталась верной. Как представляется, противопоставлены не Первое и Второе начала, а Третье и Второе. Объединяющим началом в этом случае окажется Первое. В католической модели изменены имена. Логика процесса такова: ментальности оказывается близка бинарность, она использует имеющуюся у нее богословскую парадигму для ее изменения. Отношение оказывается формальным, менталитет ищет для себя двоицу – это первые два имени: «Отец» и «Сын». Затем возникает необходимость их объединения и вводится третье начало, зависящее от первых двух, соответственно, используется имя «Дух». Но это формальное использование имен. Если мы рассмотрим конечные бинарные схемы, то обнаружим, что все они формируются по принципу «положительное-отрицательное», все конечные бинарные схемы формируются по принципу противопоставления третьего начала второму началу (при этом они оказываются смешаны друг с другом). Поэтому представляется верным мыслить о бинарности как о противопоставлении псевдо-третьего начала псевдо-второму началу. Объединяющим оказывается псевдо-первое начало. Перечисление оказывается обратным – «третье», «второе», «первое». Возможно, на это стоит обратить внимание. Единое раскрывается на ничего_Единого и все_Единого, псевдоединое раскалывается на одну половину себя и другую половину 156

себя. Совершенно логично было предположить, что одна половина будет имитировать ничего_Единого, а вторая будет имитировать все_Единого. Третьим же для католицизма окажется Первое начало. На это указавали и другие аргументы. Но мы приняли на веру терминологию католицизма, за что просим извинения у читателя интернет-блога. Сама логика размышлений осталась верна, потому что мы опирались на конкретику примеров. Логика была в принципе «внутреннее-внешнее», но под «внутренним» понималось первое начало. В такой модели одна половина – это третье начало смешанное со вторым началом, а другая половина – это второе начало смешанное с третьим. Акт смешанный с неактом и неакт смешанный с актом. Бытие смешанное с небытием и небытие смешанное с бытием. Получаем чрезмерно выраженный акт и чрезмерно выраженный неакт. Получаем буйную динамику, получаем оцепеневший покой. Получаем чрезмерную аморфность, получаем чрезмерную оформленность и так далее.

157

Бинарность – это не «двоица», это, вернее сказать, «раздвоенность». Поэтому предмет обсуждения не может по большому счету и носить имя «бинарность». Это неопределенное состояние раскола единицы на-двое, когда нельзя сказать ни о единице, ни о двойке. Если настоящее Единое мы рассматриваем на примере окружности, то его «ничего» – это линия это окружности, его «все» – это площадь окружности. В бинарной же схеме половина справа – это бывшая линия окружности, а половина слева – бывшая площадь окружности. Одна половина имитирует собой линию окружности, а вторая имитирует площадь окружности. Если центр окружности «Единое» раскрывается на линию и площадь этой окружности, то псевдо-единое раскалывается на одну половину и другую половину. Линия окружности стала жирной половиной бывшей окружности. Что произойдет с логосностью – с образом, границей и формой? Ответ кажется очевидным – они максимизируются. Образ станет прекраснее, граница станет выше, форма станет выраженней. Но логосность – это «внешнее», она должна охватывать кругом. Строители же этой стены обнесли город высокой стеной только с востока, но оставили оголенным запад. Значит, кроме максимума логосности, мы получим и его минимум. Получим безобразие, безграничие, аморфность. Логос подмены тринитарности имитирует парадоксальность логоса тринитарности – который есть и которого нет. «Есть» он имитирует максимумом, а «нет» - минимумом. Перейдем, наконец, к примерам, с ними все станет яснее. Итак, что происходит с образом: теряется его невесомость, он уплотняется, он становится детализованней, объемней, красочнее. Параллельно он, конечно, выхолащивается, превращаясь в красивый фантик, в красивую обертку. В иконографии мы получаем уход от двухмерной иконы в трехмерную, затем получаем ее эмоциональность и историчность (религи158

озная живопись), а затем приходим и к трехмерности статуй. Религиозный образ в католическом храме как будто стоит уверенно расправив плечи: здесь ты видишь прекрасную фреску, тут великолепную статую. Но желания молиться, когда ты видишь религиозную живопись – нет. Оно отсутствует. И по-видимости полный жизни религиозный образ на деле оказывается мертв. Что такое образ в жизни? – это, например, дизайн. О западном дизайне и его превосходстве над нашим российским можно почитать у Артемия Лебедева, вообще у людей, которые умеют на нем делать деньги. Чаще всего в таких сравнениях этот конкретный автор использует обсценную лексику, и его можно понять. Действительно, решения, которые используют западные дизайнеры зачастую на голову выше отечественных. Этот автор задается вопросом: почему обычный подъезд в каком-нибудь медвежьем углу в Италии выглядит произведением искусства по сравнению с нашим подъездом в центре столицы? Почему у них красиво, а у нас иной раз без слез не взглянешь? Почему у них так выраженна эйдетичность, почему эта эйдетичность ходит по Западу с высоко поднятой головой, а к нам не заглядывает? Особенно это касается типографики. Многие локализованные кириллицей шрифты просто некрасивы. Латиница по сравнению с кириллицой более эйдетична, она гладкая, она струится, бежит по строке, не спотыкаясь – за счет чего – за счет минимума выносных элементов. И выглядит, действительно, эффектнее кириллицы. Поэтому, например, при оформлении логотипов у нас сейчас часто используется латиница. Латиница идеалистична, тогда как кириллица реалистична. Кириллица цепляется своими выносными элементами за строку, за фундамент, за землю. Она не витает в облаках, она живет на земле. Продолжим, например, так: образ человека – это его лицо. Что произойдет с лицом? Лицо теперь самостоятельно, оно не «прозрач-

159

но» как здоровая логосность, лицо есть. Тот, кто смотрит на лицо – не видит сердце, он видит лицо. В сердце мы получаем – одно, а на лице – другое. Мы получаем «лицемерие»: «Горе вам, книжники, фарисеи, лицемеры». Смысл «лицемерие» часто звучит в Евангелиях. Образ в этом случае не охватывает целиком внутреннее как линия окружности. Он оказывается половинчат. И этот образ рвется. Образ только справа, слева его уже нет, слева безобразие. Предельно красивый образ соседствует с предельно неприятным безобразием. Справа штатовские и европейские политики с приятными улыбающимися лицами, в красивых деловых костюмах, произносящие правильные слова, а слева образа нет – слева обезображенные трупы погибших в результате очередной ресурсной войны, слева уродства родившихся на территории, где использовалось запрещенное оружие. Например, Хеллоуин: почему человеку оказывается интересен образ чего-то страшного, аморфного и неприятного? Или нынешнее увлечение зомби-образами: что движет человеком, когда он одевает маску с выпадающим глазным яблоком, с кусками разорванной кожи и мускул? Можно встретить фото и вечеринок и корпоративов и даже свадеб в этом стиле. Что движет человеком, когда его влечет к отказу от образа? Это даже не неприятно, это нелепо. Или конкурсы, где выбирается самое некрасивое домашнее животное? Слово «монстр» происходит от того же латинского корня, что и «демонстрация». Monstrare означает «показывать». «Монстр» – это «тот, кого показывают». Зачем показывать уродства? Можно вспомнить и феномен Freak Show – «шоу фриков», «шоу уродов» – цирковых трупп, составленных из людей с физическими дефектами. Одна из известных трупп в XIX веке делилась пополам на людей-инвалидов и здоровых красивых девушек. Или каталонская традиция изготовления каганеров – фигурок людей, справляющих большую нужду. Это персонаж рождественского

160

вертепа, между прочим – найти который в нем считается доброй приметой. Аналогичные традиции изготовления подобных фигурок есть и в Испании, и в Италии, и в Германии. Кстати, о последней: если кто-либо интересовался фотографиями Великой Отечественной с немецкой стороны, то наверняка заметил, что зачастую в них прослеживается тема туалетного юмора. Как-то в ЖЖ-сообществе fotohistory был замечательный ироничный пост об этом. Можно продолжить примером с химерами и гаргульями, статуи которых располагаются на крышах некоторых католических храмов. Что движет человеком, когда он решается «украсить» свой храм изображением неприятного существа? Почему в нем возникает интерес к аморфным и неприятным изображениям? Мы видим интерес к выраженному образу, мы видим интерес к его отсутствию. Сколько зла совершила англосаксонская цивилизация, сколько миллионов погибло от ее рук? Какие кровопролития происходили на территории Европы вообще. Но кто сейчас содрогается от слова «Европа» или «Америка»? Для большинства эти слова – синонимы слова «цивилизация». Условный запад ест страну за страной, а эта красивая обертка с него не сходит. Почему? Мы должны задаться этим вопросом и ответить на него. Мнение подлецов о подлецах бывает порой чрезвычайно точно, известная цитата Геббельса: «Англичане во всём мире известны отсутствием совести в политике. Они знатоки искусства прятать свои преступления за фасадом приличия. Так они поступали веками, и это настолько стало частью их натуры, что они сами больше не замечают этой черты. Они действуют с таким благонравным выражением и такой абсолютной серьёзностью, что убеждают даже самих себя, что они служат приме161

ром политической невинности. Они не признаются себе в своём лицемерии. Никогда один англичанин не подмигнёт другому и не скажет: „но мы понимаем, что имеем в виду“. Они не только ведут себя как образец чистоты и непорочности – они себе верят. Это и смешно и опасно». «Фасад приличия». Этот жирный образ, жирный эйдос, эта маска просто приросла к ментальности. «Джентльмен к западу от Суэца не отвечает за то, что делает джентльмен к востоку от Суэца». Выраженный образ, прекрасный образ и его отсутствие – безобразность. Замечательно, кстати, даже в голливудских фэнтезийных фильмах выявлена эта идея: крайне привлекательную женщину-вампира убивают, и через секунду она превращается в рассыпающийся скелет. Мы видим моментальный переход от предельной красоты в предельную уродливость. В контексте этой темы нужно вспомнить о гробах крашенных. [аналогичное можно отнести к разговору о логосности как о форме] Об этом принципе, когда такая «логосность» и максимизируется и минимизируется одновременно нужно помнить и в анализе этой реальности как границы. Здесь эта граница – бетонный забор, the wall. Она чрезмерно выраженна, она давит и гнетет. Назначает четкие схемы бытия, назначает жесткие правила, ограничивая тебя. И ты думаешь: значит, эта реалия ставит на свой пьедестал правила и алгоритмы. На минуту отвлечешься, а эта реалия уже идет вразнос. Граница исчезла! Еще минуту назад тут стоял монолитный забор, а сейчас нет и следа от него, перед тобой гуляй-поле, по которому носится недобрый ветер. Жесткие рамки и правила сменились их отсутствием. Вот справа через плотное сито оцеживают комара, а вот слева проглатывают верблюда. Получаем законопослушность, «оцеживающую 162

комара» – министр иностранных дел идет оплачивать штраф за превышение скорости и «проглатывающую верблюда» – а вот он же нарушает международное право, вмешиваясь в дела чужого государства. Выраженность такого «логоса» – это четкие схемы бытия, это жизнь по правилам, это «Ordnung muss sein». Закон будет принципиально важен, его исполнение механистично, исключения из него минимальны. Здесь почва для возникновения прецендентного права, и абсурдных законов (причиной которых и является прецендентное право), которые сейчас собирают в сети в юмористических сборниках. Но не нужно обольщаться – о законе, когда нужно, забудут быстро. Что есть такая «логосность» как максимум хорошо иллюстрирует африканский континент на политической карте мира. «Цивилизованные европейцы», колонизировав африканские страны, нарезали его для себя как пирог прямыми и четкими линиями. *** Эта логика проста, ее несложно освоить. Наиболее очевиден пример с образом. Мы видим интерес и к яркому проявлению образа и к яркому проявлению его отсутствия. Любят и прекрасный образ и неприятное безобразие. Обратимся вновь к удобному примеру окружности. Если в ментальности есть интерес к вспышкам образа, то мы должны утолщить линию окружности. Берем в руки циркуль, подбираем радиус и проводим линию за линией. Раньше линия окружности была толщиной в миллиметр. Теперь ее толщина стала пять миллиметров. Но в ментальности есть и интерес к отсутствию образа. Теперь мы должны взять в руки ластик. Что придется сделать? Придется утончить линию, сделать ее толщиной в долю миллиметра и осветлить. Какой ее участок? Наверное, половину? 163

Доведем эту логику до конца – нам придется стереть левую половину линии вовсе, а с правой частью поработать еще карандашом. Справа у нас выйдет закрашенная половина окружности. Но мы совсем забыли о площади окружности. Ей достанется левая половина бывшей окружности. Раньше у нас была окружность с ее площадью и линией, теперь у нас окружность разделенная пополам. Представляется, что одна половина бинарной схемы – это бывшая площадь окружности, а другая половина – это бывшая линия окружности. При этом они смешаны, белая краска бытия и черная краска небытия смешаны в одну серую массу. Поэтому сложно их различать. Слева жар страсти, справа ее холод, страсть и такова и такова в одно и то же мгновение. *** Если мышление подчиняется бинарности, то мы получим его чрезмерную логичность, сухую логичность. Жесткий аналитизм, который расставляет все по полочкам, когда о творческом беспорядке не приходится мечтать. Что такое сухая логика – стоит открыть новости: в скандинавской стране в систему отопления города включен крематорий, город отапливается в том числе крематорием. Или недавние новости о животных, убитых в зоопарке «по всем правилам». Сухая логика, формальная логика. Что мы получим в богословии? Получим то, что называется «схоластикой». От этой заразы до сих пор избавляется наше русское ортодоксальное богословие, оно до сих пор лечится от этих бацилл, которых нахваталось в XVIII и XIX веках. Эта логичность приторна, она сродни навязчивому свету ламп дневного света. Она настолько правильна, настолько самозациклена, что становится просто неприятно. Ее неприятие выразилось во времена Реформации известной фразой Лютера: «Разум – потаскуха дьявола». Гнет логики, пренебрегающей интуитивом, утомителен, ее свет режет глаза. 164

При всей этой своей логичности католицизм психологичен – эмоционален и слезлив. Логика – только что игравшая своими мышцами – стушевывается и прячется. Еще можно сказать о том, что такая нездоровая логосность гетерономна, она давит, она командует, она политична. Эта рука тяжела. Она хочет реальной власти, она не проходит третье искушение Христа, как на то намекал Достоевский. Поэтому она будет иметь реальную власть («Дорогу гвардейцам кардинала»), будет конкурировать со светской властью, возникнет феномен теократии – примеров этому в истории Западной Европы достаточно. Тут, безусловно, возможна и обратная зависимость: хочешь власти – захочешь католицизма. Поэтому, как представляется, стоит внимательнее присматриваться к священноначалию, выстраивающему «вертикали власти». *** Выраженные схемы актуализации – это выраженные методы актуализации. Что такое «метод»? Мета + одос = «по дороге». Это хорошие дороги, прекрасные автобаны. При Адольфе Гитлере были построены замечательные автобаны и была предложена ясная и логичная идея национал-социализма – путь к светлому будущему. Но вскоре по этим дорогам уже разъезжали войска союзников (и до сих пор, в Германии десятки американских баз), а нацистская идея привела страну к потере независимости и подвергла истреблению генофонд. Этот красивый автобан привел к пропасти. Нужно говорить о «дорогах» в мышлении, то есть выраженной формальной логике, которая уже упоминалась. Выглядеть они будут как выраженные интеллект и эрудиция, но именно они и будут создавать эти пути к пропасти, созидать эти «методы бытия» – создавать идеи и идеологию. Кстати, в последнее время часто можно услышать в новостях словосочетание «дорожная карта». Это заимство-

165

вание произошло совсем недавно, еще некоторое время назад оно пояснялось на ТВ, сейчас уже считается, что всем понятно его значение. Это калька с английского roadmapping. Его определяют например так: «процесс картографирования действий в какой-либо сфере». Необходимо совершить некий процесс, и алгоритм этого процесса сравнивается с путешествием по дороге. Это тот же «метод». Это все та же дорога. Что такое отказ от выраженного метода актуализации? Это пренебрежительное отношение к формальной логике и такое же отношение к дорожному строительству. Наши «дураки и дороги». Здесь поют: «Не нашлось для меня дороги, я по полю пошел средь травы» (Калинов Мост). Или: «...я лечу к своей земле – дорогой, которой Нет!» (Алиса). Или: «я в лесу вчера видел русскую идею – шла с веревкой на шее между спиленных сосен» (ДДТ). «Иван-дурак» – герой в наших сказках. Примечательна здесь и цитата Б. Гройса: «У русских нет бессознательного, потому что вся Россия – подсознание». Можно вспомнить и гимн без слов, что был в стране с 1990-го по 2000-й год. Менталитет таков, что для него это оказалось приемлемо. Оказалось приемлемо отсутствие слов. Что же это выходит – αλογια – отрицание словесности, отрицание логосности, аморфность, безобразие и прочее о чем мы говорили в текстах ранее – близки нам? Нет, не близки. Русская словесность и русская живопись прославлены во всем мире. Такой логос невесом и прозрачен. Он есть, его нет. Ортодоксальная «дорога» есть, ортодоксальной «дороги» нет. Назвавший Себя «Путем» «присно закалывается». Поэтому русскость стоит в ортодоксии (в онтологии!) и, безусловно, потеряет себя вне нее. К сожалению, сейчас мы можем наблюдать этот процесс. Перешел ли он в системную фазу сказать сложно.

166

Речь не о том, что ямы в асфальте – это здорово и нормально. Но в экзистенции, в реальности идеально не получается. И лучше уж так, нежели иначе – и это, конечно, субъективное мнение. *** В бинарности мы видим единство взрывной рваной динамики и ее антипода – оцепеневшего холодного покоя. Что получим? Получим восторженный энтузиазм, легкость на подъем, взрывную актуализацию (отсюда идея прошлого немецкого «блицкрига», отсюда и идея нынешнего англо-саксонского «молниеносного глобального удара»). Но соседствуют они с быстрой утомляемостью, с быстрым «сдуванием», с нежеланием мыслить стратегически, стратегия будет жертвоваться в угоду тактике. Повышенная активность часто называется пассионарностью (от лат. «страсть»). Пример ее прямо перед нашими глазами – почему от представителей запада Украины можно услышать оскорбления типа «быдло», адресованное населению юго-востока Украины? Что такое быдло? Это крупный рогатый скот, который инерционен, статичен и пассивен. Прямо сейчас можно набрать в строке соответствующий запрос и в статье об Украине увидеть фразу: «...небольшая, но пассионарная западная Украина...». Или «...Запад выглядит пассионарнее...» в другой аналогичной статье. Они активнее, динамичнее, потому что их менталитету близка динамика («Das Feuer liebt mich» Линдеманна). Консерватизм же и инерционизм противны их динамичной матрице мышления. Но опять же половинка заканчивается и предельный динамизм сменяется опустошением («Mir ist kalt, so kalt» Линдеманна). Происходит «La bérézina», происходит «Stalingrad», а дивизия «SS Galizien» и вовсе разбивается в первом бою. (В этом контексте можно вспомнить и феномен крестовых походов.) И, конечно, нужно вспомнить об эсхатологии: «логос» такой реалии – это ее выявляемое, а значит будет выявлен в мире. 167

*** Общая картина конечности, соответственно, такова: есть тринитарность, и есть бинарность, паразитирующая на ней. Наиболее системно интерес к бинарности выражен в условно «западном» менталитете. Нужно думать, поэтому сейчас эта цивилизация первенствует. Или наоборот? Это не «демонизация» условного «запада». Интерес к бинарности существует в каждой нынешней ментальности, однако в любом строе всегда кто-то идет первым. На данном историческом этапе этот тип ментальности, если мы рассматриваем основные, мейнстримные интенции в нем, имеет интерес к описанным выше бинарным формам. Но мейнстрим трафика – это не весь трафик, и об этом тоже важно помнить. И да – первой в таком ряду идет сейчас эта цивилизация, но ее можно «догнать и перегнать».

***

168

*** В контексте разговора о тринитарности можно поразмышлять о символизме тепла и холода, температуры как таковой. Эта же тема проиллюстрирует нам ее бинарное искажение. О втором начале тринитарности мы знаем, что оно лежит в основе оформленности, о третьем начале тринитарности мы знаем, что оно лежит в основе динамики. Мы имеем второе начало и третье начало – форму и динамику. При какой температуре условное вещество имеет более выраженную форму и структуру? Очевидно, при низкой. При высокой температуре кусок металла расплавится и станет жидким, потеряв свою форму. При низких температурах метаболизм любых живых организмов замедляется – динамика минимизируется. Вещество, бывшее в жидком состоянии, кристаллизуется – мы видим как растут кристаллы льда, видим как вытягиваются лучи снежинки. Соответственно, низкие температуры – это условно «форма», а высокие температуры – это условно «динамика». Логично предположить, что праздник второго начала тринитарности будет зимой, а праздник третьего начала тринитарности – летом (нам необходимо время максимальной динамики, когда происходит самый взрыв жизни – подойдет начало лета). Можно поразмышлять об очевидных атрибутах этих праздников. Например, растительных. При низких температурах активно участвовать в бытии должны те формы жизни, что имеют выраженную оформленность и структурность. Что с растительностью, какие деревья должны зеленеть? Те, что имеют выраженную структурность. Даже математическую структурность. Благодаря которой, подобие этого дерева сейчас собирают, повторяя его пирамидальную и симметричную форму, буквально изо всего: медицинских перчаток, книг, бутылок, воздушных шаров, фруктов, цветов и даже мешков с картофелем. 169

При высоких температурах мы должны находить сниженную оформленность. Очевидно, ковер из зелени – совершенно недифференцированное множество, множество где одно перетекает в другое и не найти выраженных формы и структурности – подойдет для этого праздника. *** Мы можем попробовать аналогично соотнести и выявленные ранее конечные тринитарные формы. Например, человека: мужчина, женщина, ребенок. Женщина – это второе начало, то есть форма и, соответственно, низкая температура, зима. Ребенок же – третье начало, то есть динамика, и соответственно, высокая температура, лето. В таких случаях не стоит ждать полных совпадений – памятуя о единстве второго и третьего начал, когда второе немыслимо без третьего, а второе без третьего – и щели между ними нет, не может мысль втиснуться между линией окружности и ее площадью. И потому что мы живем в конечности еще больной распадом. Существуют ли в традициях народов мира такие праздники как «день ребенка» и «день женщины»? Нет, их не найти. «День женщины», т.е. «8 марта» появляется только в XX веке, и его возникновение очевидно связано с процессами эмансипации. Но здоровое зерно в нем, как представляется, есть. «Дня ребенка» тоже не существовало, его основала Генассамблея ООН в 1954 году и назначило днем празднования 20 ноября. Кто-нибудь о нем знает? Никогда не слышал. Больше на слуху «День защиты ребенка» – праздник учрежден в 1949 году на конгрессе Международной демократической федерации женщин. Он действительно празднуется, 1-го июня проводятся различные праздничные мероприятия с детьми. Правда, называют его чаще просто «Днем ребенком». И у этого праздника, как представляется, есть здоровые корни – пусть конгресс, но женщин, все-таки больше разбирается в этом (да чисто интуитивно), чем Генассамблея ООН. 170

Но как таковых этих праздников в народных традициях не существовало. Зато был «День Матери»! В абсолютном большинстве случаев он празднуется весной: в Египте – 19 марта, в Грузии – 3 марта, в Армении – 7 апреля, в Кыргызстане – третье воскресенье мая, в Великобритании – в последнее воскресенье марта, в Греции – 9 мая, в Польше – 26 мая, в Испании – первое воскресенье мая, на Филиппинах – 10 мая, в Бахрейне, Иордании, Ливане и Сирии – 21 марта, в Польше – 26 мая, в Китае, США, Турции, Финляндии и Японии – 10 мая. И так далее, с редкими исключениями. Если поискать подобный праздник в глубокой древности, то можно найти празднование богини Кибелы – «великой матери богов» – праздновался он три дня, с 22 по 25 марта. Представляется, это хорошая иллюстрация того единства, о котором упоминалось выше. Второе начало и третье начало едины – так едины, что даже в конечных тринитарных формах мы не можем разделить их. Вновь повторим пример с окружностью, где полнотой окажется ребенок, а линией – женщина. Между ними немыслимо разделение, просто логически нет и не может быть щели. Парус второго наполняется ветром третьего. Третье наполняет второе, а второе оформляет третье – совершенное единство даже в конечных тринитарных формах. Представляется, что это промежуточное расположение праздника матери – между зимой и летом – между формой и динамикой – лишний раз иллюстрирует нам это единство. Отсюда, как представляется, и принятие нашей ментальностью праздника «8 марта». Даже среди православных. Максимальный негатив, который можно встретить, будет выражен в двояком отношении к празднику – человек против эмансипации, но ничего не имеет против женского праздника. Отсюда, соответственно, и бОльшая известность как детского праздника – праздника 1-го июня. В этом году Духов день и день ребенка даже совпадают (текст писался в 2015 г.).

171

У нас в стране «день матери» празднуется в последнее воскресенье ноября, он учрежден в 1998 году. Думаю, этот день был выбран, потому что первая суббота ноября за «всемирным мужским днем», а 20-е число ноября за «всемирным днем ребенка». Соответственно, решили поближе к этим дням назначить «день матери». Но, надо сказать, не приживается этот праздник – прошло уже 17 лет, а впервые о нем лично я услышал только в прошлом году. Есть исключения: у сербов, испанцев и португальцев «день матери» празднуется в декабре. У испанцев и португальцев он совпадает с «днем непорочного зачатия». У братского народа этот праздник увязан с Рождеством, и отмечается он во второе воскресенье перед Рождеством (называется «Материце»). Есть еще несколько исключений – Таиланд и Коста-Рика (конец лета), Норвегия (февраль), Аргентина и Индия (осень), осенью же и в Беларуси – но это тоже новый, как и для нас, праздник, учрежден в 1996 г. *** К этой теме стоит поискать иллюстрации в Писании и Предании. Итак, символику формы и логосности на себе несет низкая температура, а символику динамики и пневматизма – высокая температура. Примечательно, что ко второму случаю мы можем найти больше примеров, чем к первому. Семантика слова πνευμα, слова «дух» очень часто оказывается связана с семантикой высокой температуры, с чем-то горячим. Описание Пятидесятницы – языки пламени. «Пламенеть духом» из Послания – а, вернее, «кипеть» им. «Крестить Духом и огнем» и так далее. В Предании тоже несложно обнаружить подобные контексты, например, у свт. Афанасия Великого наткнулся на такой контекст: Ὥσπερ ὁ ἰχθὺς γίνεται ἐπιτήδειος εἰς τροφὴν ὀπτηθεὶς ἐπ’ ἀνθράκων· οὕτως καὶ ὁ ἄνθρωπος, διὰ τῆς θέρμης τοῦ ἁγίου Πνεύματος καθαρθεὶς, γίνεται θυσία εὐπρόσδεκτος τῷ Κυρίῳ. 172

«Как рыба становится пригодной в пищу после жара углей, так и человек через жар Святого Духа очищается и становится «жертвой приятной» Господу». У свт. Григория Нисского (проповедь на Крещение, на «День светов»): Ταῦτα μὲν ὁ Ἠλίας σαφῶς τὴν ἐς ὕστερον μέλλουσαν τελεῖσθαι τοῦ βαπτίσματος μυσταγωγίαν διὰ τῆς θαυμαστῆς ἐκείνης ἱερουργίας ἡμῖν προανεφώνησεν· ὕδατι γὰρ ἀνήφθη τὸ πῦρ τρίτον ἐπαντληθέντι ὥστε δηλοῦσθαι ὅτι, ὅπου ὕδωρ τὸ μυστικόν, ἐκεῖ καὶ πνεῦμα τὸ ζωπυροῦν τὸ θερμόν, τὸ πυροειδές, τὸ τοὺς ἀσεβεῖς καῖον καὶ τοὺς πιστοὺς φωτίζον. Так, сим дивным священнодействием Илия ясно предвозвестил нам об имеющем совершиться впоследствии тайнодействии крещения. Ибо троекратно возлитою водою возжигается огонь для того, чтобы показать, что где таинственная вода, там и дух воспламеняющий, горящий, огневидный, нечестивых сжигающий, а верных освящающий. Семантика пламени, жара чаще используется, когда идет речь об очищении от грехов. В других случаях чаще звучит семантика тепла, согревания. Дидим Слепец, «О Троице»: ὅτι δημιουργεῖ τὸ μέγα κτίσμα τὸν ἄνθρωπον καὶ ἐκ νεκρῶν ἐγείρει καὶ ζωοποιεῖ καὶ εἰς οὐρανὸν ἐπιστρέφει καὶ συγκαταρρυεῖσαν ταῖς ἀνθρωπίναις ἀνομίαις τὴν γῆν ἀνεκαίνισε πάλιν καὶ ἀνέθαλψε τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον... ибо творит великое создание – человека, и из мертвых его воздвигает и животворит и возвращает в небеса и, соснидшедший человеческим беззакониям, землю обновляет и возгревает (вновь согревает) Дух Святой... Преп. Максим Исповедник, схолия на Екклезиаста:

173

Διδάσκει γοῦν σε θεὸς διὰ τῆς τούτων φύσεως, ἵν’ ὅταν ἀνενδεῶς ἔχῃς τῶν χρειωδῶν, μεταδίδῳς τοῖς χρῄζουσι, καὶ ὅτι ἐν ᾧ σε καταλάβῃ τὸ τέλος, εἴτ’ ἐν τῷ ὑπὸ τοῦ παναγίου πνεύματος θαλπομένῳ... Учит же тебя Бог через природу таковых, чтобы, когда не имеешь ты ни в чем недостатка и обладаешь ты какими-либо благами – то передавал бы то нуждающимся. И чтобы в тот момент, когда придет твой конец, оказался ты согреваем Всесвятым Духом... Свт. Кирилл Александрийский, комментарии на Евангелие от Иоанна: ἥλιος δὲ ἡμῖν ἀνέτειλεν ὁ λαμπρὸς, αὐτὸς δηλονότι περὶ οὗ φησιν ὁ Θεὸς καὶ Πατήρ “Καὶ ἀνατελεῖ ὑμῖν ἥλιος δικαιοσύνης,” τοὺς ἀπεψυγμένους εἰς ἁμαρτίαν, τῇ τοῦ Πνεύματος ζέσει καταθάλπων εἰς δικαιοσύνην· Солнце взошло для нас – светлое! – явившееся Само. О Котором говорит Бог и Отец: «И взойдет для вас Солнце Правды» – для нас замерзших во грехе, “кипением Духа” согревающихся в правде. Можно вспомнить начало книги Бытия: «...и Дух Божий носился над водами». Еврейское слово, переведенное как «носился», используется для описания высиживания птицей своих птенцов, их согревания. Эту мысль высказывал в своем «Шестодневе» свт. Василий Великий. Такие контексты найти несложно. Другое дело – контексты касающиеся Второго начала тринитарности, в которых мы встречали бы семантику низкой температуры. Они есть, но их меньше. Встретился контекст, где Дидим Слепец толкует стихи псалма: посылает слово Свое на землю; быстро течет слово Его; дает снег, как волну; сыплет иней, как пепел; бросает град Свой кусками; перед морозом Его кто устоит? (Пс.147:4-6).

174

Τί δὲ τὸ ψῦχος αὐτοῦ οὗ ἀπὸ προσώπου αὐτοῦ οὐδεὶς ὑποστῆναι δύναται, θεωρῆσαι ἄξιον. μήποτ’ οὖν ὥσπερ ὁ λόγος αὐτοῦ διάπυρος ὑπάρχων παραβάλλεται πυρὶ θερμαίνων καὶ ζέειν ποιῶν τοὺς ἀπεψυγμένους τῇ κακίᾳ ὧν ἡ ἀγάπη ἐψύγη διὰ τὸ πλῆθος τῆς ἀνομίας, οὕτω πάλιν κατὰ τῶν ψυχῶν τὴν φλόγα τῶν ἐξ ἡδονῶν καὶ παθῶν πυρουμένων ψῦχος θεοῦ λέγεται οὗ κατὰ πρόσωπον οὐδεὶς ὑποστῆναι δυνήσεται τῶν ὑπὸ παθῶν πεπυρωμένων, ἐπείπερ ἀνεκαύθησαν αἱ καρδίαι αὐτῶν ὡς κλίβανος ὡς φέγγος πυρός, ἐπείπερ πάντες μοιχῶνται καὶ πυροῦνται ὑπὸ ἀκολάστων ἐπιθυμιῶν. [дословно перевести не получается, поэтому пользуемся пересказом] В его толковании идет речь о том, что Слово Божие, Логос – горящий и пылающий – и согревающий замерзших в грехе, согревающий тех, чья «любовь охладела по причине множества беззаконий» (цитирует Евангелие) – оказывается морозом для тех, кто разгорается от страстей и похотей. В греческом тексте, кстати, с которым он работает, речь идет больше о «холоде» вообще, чем о «морозе» в частности. Очень интересное толкование и сугубо интересно оно своей парадоксальностью. Логос мыслим как источник тепла и как источник холода. Это замечательная иллюстрация того удивительного единства второго и третьего начал тринитарности, о котором говорилось выше. Да, есть второе, да, есть третье – но между ними невозможно найти границы. И поэтому могут и должны быть контексты, где Логос окажется согревающим – да, собственно, вспомним предыдущий контекст о «Солнце Правды» – свт. Кирилл пишет о Солнце-Логосе, при этом говорит, что согревает это «Солнце» Духом. Могут и должны быть контексты, где Дух будет охлаждающим, цитата преп. Ефрема Сирина: Μακάριος ὁ ἐν ἔργῳ ἐλέγξας τὸν τύραννον καὶ οὐκ ἔπτηξεν ἐκ προσώπου τῆς φλογὸς τῶν ἡδονῶν· δροςισθήσεται γὰρ αὑτοῦ ἡ ψυχὴ ἐν τῇ δρόςῳ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. 175

Блажен тот, кто самим делом обличает тирана и не устрашился от пламени страстей – орошается душа его росою Духа Святаго. Это единство поэтично, формальный подход оказывается неприемлим. Действительно, второе начало логически должно быть связано с низкой температурой – с прохладой, третье начало логически должно быть связано с высокой температурой – с теплом. Но они едины, и сложно подобрать эпитеты для описания этого единства. Поэтому будут встречаться и контексты, где третье начало окажется связано с низкой температурой, а второе начало – с высокой. Подобный же контекст встретился в одном из толкований свт. Иоанна Златоуста (справедливости ради нужно сказать, что его относят к спорным): οὗτος ὁ ἀδιαίρετος τοῦ Πατρὸς Λόγος· οὗτος εἰς ὃν τὰ πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ κατασκηνοῖ, τουτέστι προφῆται καὶ ἀπόστολοι καὶ πάντες κλητοί· οὗτος ὁ τὰ τῆς ψυχῆς πάθη διὰ τῆς ἰδίας αὐτοῦ θερμότητος ἀνακαθαίρων, ὑφ’ ὃν δροςιζόμεθα, ὑφ’ ὃν ἐκ τοῦ κοσμικοῦ καύσωνος σκεπόμεθα· Он – неразлучное с Отцом Слово; Он – Тот, на котором обитают птицы небесные, т. е. пророки, апостолы и все избранные; Своим жаром Он очищает страсти души, водой крещения Он освежает (орошает, речь о прохладе) нас, и под Его сенью мы укрываемся от мирского зноя. Слово как источник жара и прохлады. Довелось наткнуться на такой текст в толковании Оригена: Ὁ τοῦ Θεοῦ λόγος, πνευματικὸς ὢν, πάχνη ἐκεὶ καὶ δρόσος καὶ ὑετὸς λέγεται, ὃς καταψύχει μὲν τὸν ἀπὸ παθῶν ἀκόλαστον ὀφθαλμὸν, ὡς τὴν νέκρωσιν Ἰησοῦ φέρειν ἐν ἑαυτῷ. Божие слово, духовное сущи, именуется инеем, росой и дождем – которые охлаждают страстное око – чтобы носилась в нем мертвенность Иисуса 176

Из контекста кажется, что речь идет о «слове» как о Писании. Но выше он свободно цитирует ап. Павла и звучат такие строки: Ἐνέκρωσά μου τὰ μέλη ἐπὶ τῆς γῆς, θείῳ λόγῳ τὴν θερμότητα ψύξας τοῦ σώματος... «Умертвил свои земные члены, Божиим словом жар плоти охладив...» В другом случае он же аналогично: Ὃ οὖν λέγει ὁ δίκαιος τοιοῦτόν ἐστιν· Ἐνέκρωσά μου τὰ μέλη ἐπὶ τῆς γῆς· τὴν θερμότητα τοῦ σώματος ἔψυξα τῷ θείῳ λόγῳ· οὐκέτι εἰμὶ θερμὸς πρὸς ὄρεξιν τῶν κατὰ τὴν κοιλίαν ἢ πρὸς τὰ σωματικά· ἐνέκρωσα καὶ ἔψυξα τὰ μέλη ἐπὶ τῆς γῆς. Говорит же праведный таковое: Умертвил свои земные члены, жар плоти охладив Божиим словом, и больше уже не горяч я на страсти, к которым зовет чрево или плоть. Умертвил и охладил члены земные. [пишет, кстати, уже не «плоть» – σαρκος, а «тело» – σωμα] Видимо, для него граница между «словом Божиим» и «Словом Божиим» не такая четкая, как для нас. Или он действительно говорит об избавлении от страстности благодаря изучению священных текстов? Вообще же, сейчас, нам эти строки важнее перечислением смыслов, которыми передается семантика прохлады. «Иней» – смысл очевидный для нас, тут явная прохлада, если не сказать холодок, «роса» – уже не так очевидно (но действительно, когда звучит δροσος речь чаще всего идет об охлаждении), «дождь» – тем более.

177

У нас другой климат, меньше жарких дней, и такой очевидной ассоциативной увязки дождя с прохладой у нас нет. Например, строки из апокрифического «Апокалипсиса Еноха»: И здесь увидел я три окна небесных в небе: через каждое из них выступали северные ветры: когда они дуют – холодно, идет град, иней, снег, роса и дождь. Это важно, потому что именно «дождем» часто называют Христа наши авторы, толкуя Ветхий Завет. Часто в этих толкованиях звучит этот стих из Псалтири: Κατέβη ὡς ὑετὸς ἐπὶ πόκον, καὶ ὡσεὶ σταγὼν ἡ στάζουσα ἐπὶ τὴν γῆν Снидет яко дождь на руно, и яко капля каплющая на землю. (Пс.71:6) Он сойдет, как дождь на скошенный луг, как капли, орошающие землю; (Пс.71:6) Такое толкование можно встретить у свт. Афанасия Великого, блаж. Феодорита Кирского, у свт. Епифания Кипрского, в гимнах св. Романа Сладкопевца, в работах Оригена. Еще «дождь» встретился у свт. Кирилла Александрийского в толковании на пророка Осию: Будет же нам яко ранний и поздный дождь, то есть Он орошает нас, принявших веру и правильно познавших явление Его – двояким, думаю, способом: именно: Он открывает в Духе познание древних, законных и сверх того пророческих наставлений. (Это, думаю, и есть ранний дождь): к сему же присоединяет как бы позднее разумение евангельских наставлений и вожделенную благодать апостольского благовествования. И стали мы, как говорит пророк, земля желанная и может быть о нас поет блаженный Давид, говоря: посетил еси землю, и упоил еси ю, умножил еси обогатити ю (Псал. 64, 10). Посему она дала плод свой во сто, шестьдесят и тридцать, по слову Спасителя (Матф. 13, 8). 178

То же сочинение, чуть ниже: Что ти сотворю Ефреме? что ти сотворю Иудо? милость бо Моя яко облак утренний, и яко роса рано падающая (πορευομὲνη). ...Но смысл пророчества может быть отнесен в особенности к дару, полученному чрез Христа, ибо Он есть облако орошающее и роса утучняющая и притом утренняя, потому что (явился) некоторым образом после ночи, под которою разумеется мрак и тьма диавольская. Итак снисходит с небеси: ибо Слово пришло к нам свыше и от Отца. Свт. Афанасий Великий, 4-е послание к Серапиону, в тексте говорится об отроках вавилонских: Ὁ δὲ Δανιὴλ οἶδεν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ, οἶδε καὶ τὰ ἔργα τοῦ Θεοῦ· καὶ τὸν μὲν Υἱὸν εἶδε δροσίζοντα τὴν κάμινον· περὶ δὲ τῶν ἔργων εἰρηκὼς, »Εὐλογεῖτε, πάντα τὰ ἔργα Κυρίου, τὸν Κύριον,» ἕκαστον μὲν τῶν κτισμάτων κατέλεξε· τὸν δὲ Υἱὸν οὐ συνηρίθμησε τούτοις, εἰδὼς, ὅτι οὐκ ἔστιν ἔργον, ἀλλὰ δι’ αὐτοῦ γέγονε μὲν τὰ ἔργα, ἐν Πατρὶ δὲ ὑμνούμενος καὶ ὑπερυψούμενός ἐστιν. Даниил знал Сына Божия, знал и дела Божии; и видел Сына орошающего пещь, а о делах сказав: благословите вся дела Господня Господа (Дан. 3, 57), перечислил каждую из тварей, но Сына не присоединил к ним, зная, что Сын – не дело, но что Им произведены дела, сам же Он есть песнословимый и превозносимый во Отце. Несколько раз встречалось подобное толкование, «Вопросы на Священное Писание» свт. Афанасия Великого (стихи Бытия, 27:28 – «и да даст тебе Бог от росы небесныя и от тука земли»): Ἀγρός ἐστιν ὁ κόσμος· δρόσος δὲ οὐρανοῦ ἡ θεότης· πιότης δὲ τῆς γῆς ἡ ἀνθρωπότης. Ὥσπερ τοίνυν ἡ δρόσος μὲν ἀοράτως κάτεισι, κάτω δὲ συνισταμένη γίνεται δήλη· οὕτως ἀόρατος ὢν ὁ Θεὸς Λόγος, διὰ τῆς σαρκὸς ἐπὶ τῆς γῆς ὤφθη, καὶ τοῖς ἀνθρώποις συνανεστράφη. 179

Поле – это мир, роса же небесная – это божественная природа, тук земли – человеческая природа. Как роса сходит невидимо, сошедши же делается видимой – так невидимый Божий Логос, через воплощение на земле сделался видимым, став вместе с нами. Преп. Феодорит Студит, «Гомилия на рождество Марии»: Χαῖρε, πόκε, τὸ περὶ τὸν Γεδεὼν νίκης σύμβολον, ἐξ ἧς ἀπεῤῥύη τροπικῶς ἡ δρόσος ἡ ἀθάνατος, ὁ αὐτολέκτως φάμενος· Θαρσεῖτε, ἐγὼ νενίκηκα τὸν κόσμον. Радуйся, руно, символ победы Гедеона, из которого прообразно излилась Роса Бессмертная – яко Сам говорит: «Дерзайте, я победил мир». Почему низкотемпературных контекстов меньше? Представляется, по той же причине почему стихи типа «носите мертвенность Христа» редки в Писании и Предании, их можно встретить нечасто. Почему реже используются подобные контексты с семантикой смерти. Почему чаще звучит витальная семантика. И, конечно же, важно подчеркнуть, что четкого разделения этой температурной семантики нет. Да – чаще встречаются низкотемпературные контексты по отношению к Второму началу тринитарности, да – чаще встречаются высокотемпературные контексты по отношению к Третьему началу тринитарности. Но нередки и обратные случаи, некоторые из них были приведены выше. *** Эта температурная тема, кстати, очень удобна для иллюстрации. Неакт, покой, форма символизируется прохладой. Акт, динамика символизируется теплом. Есть неакт, и есть акт, они здоровы, они едины. Какое может возникнуть их искажение?

180

Прохлада станет обжигающим морозом, тепло станет полуденным зноем. Неакт-покой и акт-динамика утрируются, и мы получаем чрезмерную неактуализацию и чрезмерную актуализацию. Или, если сказать иначе: мы получили чрезмерную оформленность и чрезмерный динамизм. Неакт-форма коченеет и цепенеет как тело замерзшего зимой животного. Акт-динамика теряет свою форму и аморфно выплескивается протуберанцем из солнца. Одереневший «неакт» (теперь в кавычках) будет как от огня бежать от здорового пневматизма, от здоровой динамики. А для такого размазанного «акта» здоровая логосность, здоровая форма окажется ледяным тартаром, тюремной решеткой. Но, конечно же, это не две разные реалии, а одна единственная. Страсть обжигает и своим холодом и своим жаром. Иллюстрацией тут можно использовать, например, строки из песни Башлачева «Мельница». В этой песни мельница, ее жернова – это та теснота, что душит человеческую душу и давит на нее, на этой мельнице правят противные человеку силы: «Жарко в комнатах натоплено – да мелко сыплется за ворот нехороший холодок!» Чрезмерная оформленность, чрезмерная статика идут рука об руку с чрезмерной аморфностью, чрезмерным динамизмом. И поэтому как у того же Башлачева в песне «Лихо»: «...Если б не терпели – по сей день бы пели! А сидели тихо – так разбудили Лихо!». Или в поговорке «в тихом омуте черти водятся». Или даже такой пример: многие из тех, кто увлекался в свое время алкоголем, рассказывают, что после «завязки» ты начинаешь замечать за собой такие пороки как жадность и скупость. Излишний алкоголь размывает аналитизм мышления – ты валяешь дурака, живешь просто и бестолково, не обращая внимания на растрачиваемые деньги и время. Но в тени этого условного «лопуха» растет другой сорняк – колючий «чертополох», и когда ты вырываешь первый, 181

обнажается второй. Ты перестал пить, а на свет вылезла, прятавшаяся до поры, колючка жесткого аналитизма. Что такое чрезмерная форма и чрезмерный динамизм, в каких образах они будут выражаться? В первом случае образы будут рублеными, контрастными, с четкими границами, геометрически выверенными – такая картинка, кстати, часто рисуется в фильмах-утопиях – например, в «Эквилибриуме». Однозначно будет акцент на алгоритме – ведь алгоритм это форма процесса. Если рассматривать этот принцип на примере социума, то такое общество будет жить в четко регламентированном мирке. Каждый человек в таком социуме играет роль винтика, рядовой единицы, живущей ради общей цели, шагающей в общем строю. Это тоталитаризм. Можно вспомнить фильм The Wall музыкальной группы Pink Floyd, картинка из него с вышагивающими рядами молотков (в инфернальной красно-черной цветовой гамме) часто заимствуется для иллюстрации тоталитаризма. Поэтому метафорически говорят, что в аду царит тоталитаризм. Но при этом чрезмерная оформленность существует параллельно с полной аморфностью, с чрезмерным динамизмом. Ад и безумно упорядочен и безумно беспорядочен. «Тут клоуны со всех сторон – шуты лишенные имен – их не понять, им не помочь – кривляки, убирайтесь прочь!». Только что перед нами была рубленая контрастная черно-белая картинка, как вот уже фон сменился на расплывающуюся психоделическую цветовую кашу. Встретился в сети современный афоризм: «Они ищут либеральный рай – они найдут тоталитарный ад». Он о том же! Безрамочность и, на первый взгляд, обратная ей жесткая рамочность, на деле идут рука об руку. *** Можно поразмышлять еще в таком ключе. Если низкая температура несет на себе символику логоса-формы-границы-предела, то мы должны иметь некую предельно низкую температурную величи182

ну. Абсолютный нуль. При этом высокая температура должна быть условно бесконечной. Условно – потому что мы говорим о явлениях в конечности. Мы говорим о явлениях в мире, а здесь ничто не бесконечно. Так оно и оказывается. Существует нуль по Кельвину, и этот нуль абсолютен в нашем мире. Повышаться температура может и до миллиона и миллиарда градусов. Но конечно, и для нее есть предел – это так называемая «планковская температура». Другое дело: мыслима ли при такой температуре материя вообще? Насколько можно понять из статей о ней – выше нее уже не материя, а энергия. Затем можно вспомнить тему, что звучала в рамках блога, о границе как таковой. Для описания чего-либо положительного используются образы с выраженной границей, для описания чего-то неудачного – аморфные образы. Например, молодежный сленг: словом «вата» характеризуется чтото неприятное и неудачное. Во многом, кстати, поэтому, мы в нынешней информационной войне часто видим использование этого слова для оскорбления пророссийских сил. Конечно же, оно касается стереотипного представления об одежде, но полноту отрицательной семантики однозначно дает сленг. Вата – это что-то аморфное, что-то без выраженной границы, не «ч0ткое» – если мы обращаемся уже к маргинальному сленгу (этим словом в данной среде описывается что-либо положительное). В широком смысле приятна определенность и неприятна неопределенность. Отсюда, как представляется, популярность танковых (Panzer) симуляторов, отсюда образ слизи в фильмах ужаса и так далее по теме. Если низкая температура оформляет, ограничивает и определяет, то стало быть, должны существовать какие-либо «холодные» смыслы, которыми будет передаваться положительная семантика. Например, греч. слово πηγνυμι означает: «вбивать, всаживать, сбивать, сплачивать, замораживать, делать твердым».В тех 183

контекстах, что встречались в Предании чаще всего, оно звучит в значении «строить» и «замораживать». Однокоренное ему παγος означает: утес, скала, холм, гора, мороз, холод, стужа. В Предании мне чаще попадалась его «холодная» семантика. Можно задаться вопросом: почему смысл «мороз» и смысл «холм» (Ареопаг) стоят в одном семантическом ряду? Логика простая: смысл имеет семантику отверждения чего-либо, собирания этого, поэтому этот корень звучит даже при описании створаживания молока. Что-либо из рассеянного состояния собирается в состояние собранное. Вот условно рассеянная плоскость земли, она подвергается процессу «собирания», и вырастает холм. Была жидкая бесформенная вода – получили твердый кусок льда, получили упорядоченность кристалла. Соответственно, должны быть какие-либо смыслы с положительной семантикой. И мы находим их – однокоренное πηγος означает: крепкий, сильный, мощный. Довелось наткнуться на интересный отрывок в работе свт. Василия Великого, в котором используется παγος и однокоренные ему: Ἀπωλείας δὲ ἄξιον καὶ τὸ Δεηβὼν, ἔνθα ὁ ναὸς ὑμῶν ᾠκοδόμητο. Νοοῦμεν τὴν Δεηβὼν, τῇ ἑρμηνείᾳ προςέχοντες. Ἑρμηνεύεται δὲ ἡ Δεηβὼν, ῥύσις αὐτῶν. Ὥσπερ οὖν ὁ τῆς ἀληθείας λόγος πάγιός (1) ἐστι καὶ ἑδραῖος, τεθεμελιωμένος καὶ μὴ μετακινούμενος, καὶ ὁ τῇ πίστει ἐῤῥιζωμένος παραβάλλεται ἀνθρώπῳ, θεμελιοῦντι ἐπὶ τὴν πέτραν. Καὶ τὸ μάννα δὲ λέγεται εἶναι ὡσεὶ πάγος (2) τῆς γῆς, τοῦ θείου λόγου τὸ συνεστὸς καὶ εὔτονον διὰ τῆς πήξεως (3) παραδηλοῦντος. – Οὕτω τὰ ἐναντία δόγματα καὶ αἱ συνήγοροι αὐτῶν πιθανότητες, ῥευστὰ καὶ ἀβέβαιά ἐστιν, ἑστάναι μὴ δυνάμενα· καὶ ὁ πατὴρ τοῦ ψεύδους ἐν τῇ ἀληθείᾳ οὐχ ἕστηκε. Τὸ οὖν ἄστατον τοῦ ψεύδους, ῥύσις ὠνομάσθη. Но достоин погибели и Дивон, где построен храм ваш. Разумеем же Дивон, соображаясь с толкованием сего слова. А Дивон толкуется течение их [т.е. изменение]. Посему, 184

как слово истины твердо (1) и постоянно, утверждено на прочном основании и неподвижно, и укоренившийся в вере уподобляется в притче человеку, полагающему основание на камени (ср.: Мф. 7, 24), и о манне говорится, что она была, аки лед [иней] (2) на земли (Исх. 16, 14), причем слово Божие оледенением (3) выражает твердость и силу, так противные учения и в пользу их говорящие правдоподобия – текучи, нетверды и не могут установиться, и отец лжи во истине не стоит (ср.: Ин. 8, 44). Посему непостоянство лжи наименовано течением. Да плачутся же созидающие что-либо подобное, имеющие у себя учение о Боге непостоянное и неутвержденное. Хорошая иллюстрация. «Оледенение», конечно, не совсем верно, но аналога у нас в языке вряд ли можно найти. (Кстати, иногда встречается толкование, что манна – это прообраз Христа, прообраз Небесного Хлеба. Но какой-либо системной традиции такого толкования лично мне найти не удалось. Есть поэтическое сравнение у свт. Кирилла Александрийского. Есть прямое толкование в экзегетических катенах, но непонятно чье оно, первое предложение из абзаца принадлежит свт. Иоанну Златоусту, а авторство следующего, в котором и звучит утверждение, уже проблематично установить, возможно, это текст составителя катены). Возможно, распространенное сейчас (даже у нас), сленговое английское cool («прохладный») получает свое положительное значение по этому же принципу. Оно переводится у нас чаще всего как «клевый». В нашем сленге для описания чего-либо удачного встречается еще выражение «айс» (от англ. «лед»), быть может, и оно участвует в этом принципе, хотя тут уже больше сомнений. P.S. Кстати, хороший контекст с πηγνυμι, уже однажды использовавшийся в этих текстах. Евсевий Кесарийский, пролог к «Похвале Константину»: 185

Причиной всего этого справедливо является чудотворящее Слово Божье, ибо действительно, всемогущее Божье Слово, простираясь через все, бесплотно распространяясь горе на высоту, долу во глубину, и как бы обширными объятиями обнимая и долготу, и широту вселенной, собрало и связало целое воедино. Таким образом неразумную, аморфную и безвидную сущность тел преобразовав Само для себя в музыкальный инструмент, и соединив его в созвучные тона, Оно начало силой премудрости и разума играть на нем. По неизглаголанным законам управляя солнцем, луной и другими небесными светилами, Оно ведет их ко благу целого. ἀλλὰ γὰρ τούτων ἁπάντων ὁ παραδοξοποιὸς τοῦ θεοῦ λόγος αἴτιος ἂν ἐνδίκως ἀποφανθείη· λόγος γὰρ ὡς ἀληθῶς θεοῦ παντοδύναμος διὰ πάντων ἑαυτὸν ἁπλώσας, καὶ ἄνω τε πρὸς ὕψος καὶ κάτω πρὸς βάθος ἑαυτὸν ἀσωμάτως ἐκτείνας, πλάτη τε καὶ μήκη τοῦ παντὸς πλατείαις ὥσπερ ταῖς χερσὶ περιλαβών, συνήγαγεν τόδε τὸ πᾶν καὶ συνέσφιγξεν, ὄργανον τε τοῦτο παναρμόνιον αὐτὸς ἑαυτῷ συμπηξάμενος τὴν ἄλογον καὶ ἄμορφον καὶ ἀνείδεον τῶν σωμάτων οὐσίαν πανσόφῳ καὶ λογικῇ δυνάμει, εὖ μάλα τοῖς διατόνοις τὰ διεζευγμένα συνάπτων, ἀνακρούεται, ἥλιόν τε αὐτὸν καὶ σελήνην καὶ τὰ κατ’ οὐρανὸν φωσφόρα λόγοις διακυβερνῶν ἀρρήτοις ἐς τὸ χρήσιμον τῶν ὅλων ὁδηγεῖ. Таким образом неразумную, аморфную и безвидную сущность тел преобразовав... συμπηξάμενος τὴν ἄλογον καὶ ἄμορφον καὶ ἀνείδεον τῶν σωμάτων οὐσίαν... Контекст ценен тем, что πηγνυμι (тот же корень, что и выше) тут прямо употребляется по отношению к Логосу. Логос, творя вселенную, συμπηγνυμι алогосную (ἄλογον), бесформенную (ἄμορφον) и без-образную (ἀνείδεον) «сущность тел». Конечно, не «замораживает» или «оледеняет», а «отверждает» и «оформляет».

186

*** Бинарное мышление раскалывает, оно делит на-двое. В том числе человека и мир, называя первого «субъектом», а второй «объектом». Посмотришь со стороны – как будто бы логичная позиция, но уж очень скучно звучит! Интуитивно отталкиваешь от себя эту идею – какие субъекты, какие объекты, к чему эти голые единицы – не ложится она на сердце. Человек в рамках такой схемы (а все мы в той или иной степени заражены этим «семенем тли») оказывается онтологически одинок и по отношению к другому человеку и по отношению к миру. И такое одиночество он желает преодолеть. В первом случае это называется «преодолением субъект-субъектной схемы», во втором, соответственно, «преодолением субъект-объектной схемы». Такие фразы звучат серо и скучно, но мир вокруг, особенно современный, наполнен яркими образами попыток такого преодоления. Экзистенциализм (течение в философии начала XX-го века) прямо ставил себе целью преодоление таких схем. Он пестрит такими формулировками! Строчка из сети наугад: «...Экзистенциальная философия Аббаньяно пытается преодолеть субъект-объектное различение...». У Сартра (основоположника экзистенциализма) одно из произведений прямо так и называется – «Стена». Стена, во-первых, между тобой и другим – «вечно рассвет над волосами, да закат между нами», а во-вторых между тобой и миром. Экзистенциализм вспоминается, потому что возникает он на сломе эпох, когда умирает монархия, когда происходит технологический взрыв, когда религиозность человека уменьшается принципиально, когда место религии занимает идеология. Экзистенциализм, философия человеческого одиночества, его отчужденности (принципиально важный его термин) возникает именно в это время, проблема атомизации человека встает именно в это время.

187

По своей природе эта философская парадигма является, конечно, христианской. Она онтологична. Но в абсолютном большинстве случаев, когда звучит название этого философского направления, подразумевается его атеистический вариант. Вспоминают Сартра и Кафку. Оно ставит перед собой совершенно верную задачу разрешить проблему отчужденности человека, заостренную в эту эпоху слома. Но оно хочет сделать это в рамках секулярного атеизма. Итак, субъект одинок и по отношению к другому субъекту и по отношению к объекту. Человек одинок по отношению к другому человеку и по отношению к миру. Как эта проблема будет пытаться разрешить себя вне Ортодоксии? Решение логично и просто – в форме буквального их объединения. Все формы, о которых пойдет речь ниже – что объединения субъекта и субъекта, что объединения субъекта и объекта – изначально, в своей идее – здоровы, все они паразитируют на здоровом основании. Самая очевидная иллюстрация для «субъект-субъектного преодоления» – это, конечно, эротизм. Буквальнейшее единство двух субъектов. Он сейчас во всем: в киноиндустрии, в песнях, в рекламе, он повсюду. Он занимает самый значительный сегмент Интернета (самый дорогой домен сети, кстати – это домен www.sex.com). Наибуквальнейшее единство. Ну не уходит одиночество! Нужно прижаться друг к другу телами, нужно, нужно его преодолеть! Границы между субъектами будут смазываться, и мы получим, например, развитие неформального типа общения, когда обращение «вы» исчезает, когда границы между людьми – естественные и здоровые – смазываются. Какой аристократизм, о чем вы – уйдет элементарный этикет! Все это, конечно, мало поможет человеку. Как говорят: «тактически – да, стратегически – нет».

188

Во втором случае, в случае отношений субъекта и объекта, первое, что логически возникает – это вещизм, стяжательство. Между «я» и миром стоит стена. Значит, нужно побольше вещей, поближе их к телу, побольше недвижимого, побольше движимого имущества – хорошо! Нужно тянуть мир к себе, обставлять себя вещами, чем их больше, тем лучше. Коррелирует ли синтез субъект-субъект и синтез субъект-объект? Как представляется, да. Например, известный слоган «sex sells» – «секс продает» (то есть откровенная реклама позволяет ускорить продажи). Недавно заходил на здешнее авито – продажа рассыпного керамзита – горы, черные горы керамзита – с расположившейся на нем обнаженной девушкой. Метода дотянулась и до медвежьих углов России. Общество потребления логически должно быть эротизировано. Продолжить можно так называемой retail-therapy, которую у нас чаще называют «шоппинг-терапией». Суть ее в выходе из стрессового состояния благодаря покупкам, походам в магазин. Между человеком и миром стена – человеку одиноко, он разрушает эти стены через покупки. Научных статей в рунете о ней обнаружить не удалось, все больше околонаучные заметки. Тут если и искать, то в англоязычном сегменте сети, психотерапия у них развита больше, чем у нас. Вещизм – форма начальная, относительно разумная. За ней идут формы иные, буквальнейшие – формы в которых объект объединяется с субъектом, вещь объединяется с человеком. О них хотелось бы поговорить подробнее, они очень наглядны. Для примера можно использовать современный голливудский блокбастер «Iron man» («Железный человек»). В фильме использована идея киборга, человек и технология становится одним. В данном случае это костюм-броня. Аннотация к третьей части этого фильма повествует даже так: «...Прорываясь домой, он находит ответ на давно преследующий вопрос: является ли костюм частью него или он является частью костюма?».

189

Или фильм «Люди Икс», где мужчина (насколько я понимаю, главный герой) обладает стальными когтями, которые у него в случае надобности вырастают у него из рук (они имплантированы). Такие кино-образы интересны, это удачные фильмы, оправдывающие себя в прокате. Или ранее уже приводился пример с опросом молодежи в одной из западных стран, в котором спрашивалось: согласен ли этот молодой человек проапргрейдить свое тело за счет каких-либо технологий. Большинство ответило утвердительно. Удивительно отсутствие неприятия этой идеи, пошутить-то они могли, но сама идея для них уже не неприятна. Сама идея киберпанка уже никого не смущает, на основе нее снимаются фильмы, пишутся произведения. Сюжет той же «Матрицы» построен на идее киберпанка. Слово «панк» переводится как «мусор», в этом названии нет отсылки к соответствующему музыкальному направлению. Сейчас значение киберпанка значительно расширилось, это уже не обязательно треш. Неплохое определение из Вики: «Классические киберпанковские персонажи — маргинализованые, отчуждённые одиночки, которые живут на краю общества в преимущественно дистопичном будущем, где в повседневную жизнь стремительно ворвались технологические перемены, вездесущая инфосфера компьютеризованной информации и инвазивные модификации человеческого тела». Даже забавно, в этом определении используется основной термин экзистенциализма – «отчуждение». «Инвазивные модификации человеческого тела» – это и есть все эти буквальные формы единства предмета и человеческого организма. Это не обязательно какие-то грубые и выраженные формы, вроде имплантированных кусков металла, это и элегантно встроенная в роговицу глаза технология анализа окружающего мира и 190

его фиксации (которая логически должна прийти на замену Google Glass) и прочее. Киберпанк – это не обязательно треш и грязь, он выражается и в эстетических формах. Это не обязательно картинка с последствиями ядерной зимы, это и фильмы о искусственном интеллекте (можно вспомнить одноименный фильм), это фильмы о человекоподобных роботах (Терминатор, Я робот), о единстве человека и виртуальной реальности (Матрица, 13-й этаж) и так далее. Идея единства человека и технологии, человека и вещи проходит красной нитью через всю современную фантастику. Практически каждый нынешний фантастический фильм содержит в себе элементы киборгизации или трансгуманизма. Если выйти за рамки футуристической фантастики, то можно вспомнить фильм «Пираты Карибского моря», вспомнить идею проклятия пиратов из этого фильма. Они не могут ничего почувствовать, не ощущают вкуса еды, и даже не могут умереть. Пират пережевывает яблоко и говорит, что больше всего на свете, он хотел бы почувствовать его вкус. Вот объект – это яблоко, и вот субъект – этот пират. И этот человек, несмотря на буквальное единство с объектом, несмотря на то, что он прямо пережевывает и проглатывает это яблоко – не получает реального с ним единства, он не чувствует его вкуса. Мир для него картонен, безвкусен, холоден, посторонен. Между пиратом и яблоком оказывается сартровская «стена». Аналогичное встретилось в фильме «Неуместный человек» – сюрреалистичный фильм скандинавского режиссера. Фильм неплохой, лауреат кинопремий, фильм-притча. По сюжету главный герой попадает в удивительный и странный город. Внешне это идеальный городок, чистый и красивый. В нем все хорошо, кроме небольших странностей. По ходу развития сюжета главный герой начинает замечать, что он перестает чувствовать вкус еды, даже выпивка на

191

него не действует. Все пресно и картонно. Сюжет развивается, он обнаруживает потайную подвальную комнату, в стене которой есть отверстие – из него слышится музыка. Это окошко в живой мир. Вместе с товарищем он расширяет это отверстие. В момент, когда он пытается переползти в этот мир, его ловят и хватают за ноги, но он успевает схватить что-то из этого живого мира – это кусок яблочного пирога. Его вытаскивают, хватают, но он даже не обращает внимание на поймавших его – он жадно поглощает этот кусок – на его лице необыкновенное удовлетворение, он по-детски счастлив, он даже облизывает пальцы от удовольствия. Тот же принцип, но выявлен ярче и интереснее. Отсюда музыкальные направления – электронная музыка со своими ответвлениями. Во-первых, конечно, это жанры industrial и tehno. Индастриал (от англ. industrial – «промышленный») – музыкальное направление, отличающееся выраженной экспериментальностью и особой эстетикой механических и других промышленных звуков. Многие, наверное, слышали этот звукоряд с характерным электронным звучанием и вкроплениями промышленных звуков. Когда имитируется звук движения механизмов, когда голос, благодаря обработке в звуковой программе звучит металлически. Выраженная объектность, ее наваристый бульон! Сродни стальному пейзажу футуристической фантастики. Но такие музыкальные стили интересны отнюдь не любителям фантастики, это клубная музыка. Кстати, когда в фильме Матрица мы видим эпизод выведения главного героя из системы матрицы, он начинает покрываться некоторой металлической субстанцией, и его последний крик именно так и звучит, характерным дребезжащим металлом, он обработан тем же музыкальным плагином.

192

Нужно сказать и о том, что корни этих стилевых направлений лежат в том же начале XX-го века. Когда говорят о них, то приводят «Технический манифест футуристической музыки» 1911 г. и эту цитату из него: «[Музыка] должна передавать дух масс, огромных промышленных комплексов, поездов, океанских лайнеров, военных флотов, автомобилей и аэропланов. Все это должно присоединять к великой центральной теме поэмы область машин и победную сферу электричества». Цитата звучит, откровенно говоря, как бред больного. Но жанр indastrial существует, и он популярен, на любой дискотеке найдется такой танцевальный трек или ремикс. Клипы для такой музыки нередко снимаются в промышленных помещениях (зачастую заброшенных), обложки оформляются соответствующе – в серых стальных тонах, с изображением агрегатов и машин, реальных или вымышленных. Идея объединения субъекта и объекта логически должна быть интересна нынешнему человеку. Этих образов много, и их должно быть много. Такие образы должны быть в современном атеистическом мире, и они должны быть для него «крутыми». Попытка разрушения такого онтологического одиночества – это не только «пришивание» к себе вещи. Это и обратное наделение вещи личностностью. Безусловно, объект не является обезличенным, каждая единица – это «я». Насколько вещь участвует в принципе «я» познается только в здоровой мистике. Но бинарно-ориентированный менталитет эту личностность делает буквальной, из неуловимо реальной он делает ее реально реальной. Объект для него холоден и посторонен, поэтому он, наделяя объект субъектностью, пытается искусственно его для себя «согреть». Например, реклама по западному образцу, когда рекламируемый продукт говорит от своего имени: «Я – Никон такой-то, я могу тото и то-то». Такая подача не близка нашему менталитету, он даже

193

не знает как на нее реагировать. Разве что рассмеяться, особенно забавен пафос, с которым произносится рекламный текст. Встречалась еще пара аналогичных случаев, в одном из них рекламировался автомобиль, в другом лекарственный препарат. Это калька с западных образцов, и она не принимается нашим менталитетом. Отсюда логически должно появиться стремление давать имена вещам. Например, многие знают нашу межконтинентальную ракету «Сатана». Но немногие знают, что это ее натовская классификация. У нас она называется просто и безыскусно – «Р-36М» – короткое буквенно-цифровое обозначение. Или наш истребитель пятого поколения, его до до сих пор именуют как «ПАК ФА». Или «Т-50». Натовцы уже придумали что-нибудь вроде «Черного принца», тут можно не сомневаться. Имя, разумеется, здорово, моряки не выходят в море на судах без имени. Вещь и имя едины. Речь о навязчивом присвоении вещи личностности. Вещи могут иметь имена, та же Р-36М в своих поздних модификациях их уже получает. Вернее говорить о нездоровом стремлении к присваиванию имен. Наш менталитет дает имя, но делает это ненавязчиво и не спешит с ним. Например, наш основной танк Т-90 принят на вооружение в начале 90-х, но получил свое имя «Владимир» только в 1999 г., после смерти его главного конструктора В.И. Поткина. Но и до сих пор его очень редко называют по имени, в большинстве случаев звучит эта буквенно-цифровая комбинация. У американцев – Абрамс, у англичан – Челленджер, у немцев – Леопард, у французов – Леклерк и так далее. Ну а лучший танк второй мировой (по признанию тех же саксов) запомнился под именем «тридцатьчетверка», буква «Т» в его названии означает просто «танк». У нас, конечно, были и КВ-1 (Клим Ворошилов) и ИС-2 (Иосиф Сталин), но их имена смягчены аббревиатурным написанием, опять же если упоминание о них встречается, то расшифровка этих названий не звучит. Кто сейчас знает, что у нас был танк с именем «Иосиф Сталин»? 194

Еще одна попытка восстановить обезличенный объект – это нынешняя мода на «хуманизацию» вещей. Именно «хуманизация» – с буквы «ха». Принцип таков: какой-либо объект изображается в виде человека, чаще всего привлекательной девушки. Это, например, компьютерная программа (раза три встречались браузеры), социальная сеть, интернет-ресурс, транспорт, планеты. Чаще всего, насколько можно судить, изображаемый объект связан с компьютерным программным обеспечением и интернетом. Не так давно вышел фильм «Она» (Her) – жанра фантастика-мелодрама – об отношениях мужчины и операционной системы с искусственным интеллектом. Об их любовных отношениях! Это, надо думать, настоящая квинтэссенция такой хуманизации. Идея «трансформера» – человекоподобного робота, превращающегося в технику (либо в автомобиль, либо в самолет, либо в танк и т.д.) – скорее всего, относится и к первому типу и ко второму, иллюстрируя собой и субъект-объектное слияние и объект-субъектное. В ней личность становится объектом, и объект становится личностью. *** Задача, вставшая перед человеком – уже во весь свой рост – в конце XIX и начале XX века, экзистенциализмом была сформулирована верно, вылилось же ее решение в такие буквальные формы. Где Сартр, где этот интеллигентный француз и где эти голливудские блокбастеры? Где выкладки этого философа и где Терминатор? Представляется, что книга с его трудами, диски с подобными голливудскими стрелялками, диски с электронной музыкой – в доме, где живет нынешний атеизм, лежат в одном шкафу. А, возможно, и на одной полке.

***

195

*** Три текста, посвященные религии вообще. Их стоило бы объединить, но пусть пока останутся в том же виде, что и в блоге. *** Нынешняя картина конечности, соответственно, оказывается таковой: в здоровом тринитарном бытии паразитируют нездоровые бинарные формы. Здоровое оказывается смешано с нездоровым – как в примере из Евангелия с полем засеянным пшеницей, на котором были всеяны сорные растения. Неясно, где кончается здоровое и начинается больное. Где кончается тринитарность, и начинается бинарность. С одной стороны «кто не с вами, тот против вас», а с другой стороны «кто не против вас, тот за вас». Бинарность оказывается вмешана в бытие конечных систем. Что логически должно произойти – мы получим разделение на актуализационный тип бытия и неактуализационный тип бытия. В текстах выше мы говорили о нынешнем условно западном менталитете. В нем мы видим относительное равновесие акта и неакта. Есть и отрицание правил, есть и подчинение им. Есть и интерес к выраженному образу, есть и интерес к не-образному. Есть и интерес к бытию, есть и интерес к небытию. «Быть или не быть?» – вопрос сформулирован именно этой цивилизацией. Но возможны и варианты, когда будет выражен либо актуализационный принцип, либо неактуализационный (этим перекосом, кстати, должен оттеняться бинарный принцип). Либо бытийный, либо небытийный. Первый тип будет динамичен и его мало будет интересовать образ, форма и граница. Архитектура его храмов будет острой, они будут бедны на краски и образы. Его можно назвать линейным. Второй тип будет статичен, ему окажется интересен покой, ему будет интересен образ, форма и граница. Архитектура его храмов будет обратно – мягкой, мы получим много красок и образов. Его можно назвать нелинейным. 196

Однако и тот и другой будет влеком к обратному. Причем влеком в очень ярких формах. Актуализационному окажется интересен алгоритм, причем в совершенно грубых формах – например, в форме шариата, вышколенного правила. Неактуализационному окажутся интересны вспышки динамики – как пример, имульсивное поведение (особенно речь) человека, например, китайской национальности. *** Поговорим о религии как таковой. Некоторые вещи для нас так привычны, что мы не замечаем их необычности. Например, политеизм (многобожие) – казалось бы, один из типов верований и что с того? Но дадим место логике: что есть сфера божественного для конечного? Это сфера чего-то изначальное, чего-то первичного. От этого начала имеет бытие все конечное, весь мир. И об этом начале мыслится множественно? Совершенно просто и логично мыслить о нем как о чем-то единичном. Все вокруг множественно, и сфера божественного должна быть чем-то единичным, чтобы эта множественность основывалась на ней. Иначе придется вводить первичное понятие над сферой божественного. Но какая же это божественность, если над ней самой что-то есть. Почему вместо совершенно логичного монотеизма возникал политеизм? Ради чего разменивать одного бога на десяток божков? Почему политеизм для его последователей оказывается теплее, чем монотеизм? Поразмышляем над этой темой. *** У Ю.Ю. Шевчука в альбоме «Единочество» есть замечательная песнь «Поэт». Она по-хорошему злая, колючая, ее исполнения в концертном варианте нет, она для него не подходит. Песнь о человеческом поиске, о человеческом надрыве, когда «и закат весь в крови, и рассвет этот ранен». Напряжение песни нарастает ближе к концовке, апогеем звучат эти строчки:

197

Он вдохнул стратосферу и горит как комета, И от боли, отчаяния, ярости лает На звезду, исхлеставшую ветками света. Свет и его источник – то, что должно освещать и согревать – оказываются источником боли. Лучи света – ветки, которыми наносит удары эта звезда. В этих строках та же идея, что и в известном мифе о Дедале и Икаре – пусть это прозвучит неожиданно. Если ты поднимешься слишком высоко, если ты увлеченный красотой солнца поднимешься ближе к нему – оно расплавит твой воск, и ты упадешь вниз. Ты стремишься к свету, а его источник губит тебя. И в мифе и в песне использован образ источника света, к которому поднимается человек, и этот источник оказывается жесток к преследующим его. Казалось бы, вот ты приблизился к его обиталищу и должен вдохнуть полной грудью, а твои легкие наполняются морозом стратосферы. В альбоме «Пропавший без вести» в песни «25» у него же звучит саркастическое: «Он никогда не был в церкви на исповеди! Он знал – не влезай! Наверху – убьет!». Та же интуиция. И всем знакомая интуиция, надо заметить, всем и каждому. В поэзии можно встретить проявление этой же идеи в образе бабочки и источника света. Бабочка зачарованно кружится вокруг источника света и погибает, подлетев слишком близко. У одного из эстрадных исполнителей в 90-х была песнь, в которой пелось об этом, об опасности для такого мотылька – тот легко может опалить свои крылышки и погибнуть, если будет находиться рядом с огнем. И заканчивалась она словами о том, что лучше жить поблагоразумнее и «летать себе недалеко от земли». Даже не подальше от этих красивых огоньков, а именно невысоко, поближе к земле. Эта же интуиция, как представляется, звучит в известной песни «Прекрасное далеко». В песни обращаются с просьбой «не будь ко 198

мне жестоко». Очень неожиданное сочетание: поется о «прекрасном», но одновременно звучит «жестокость». Песнь известна, ее мотив узнаваем с первых аккордов, и на такую парадоксальность мы уже не обращаем внимание. Эти примеры объединяет общая идея: мы имеем некое благо, действительное благо, перед которым однако возникает реальный и неиллюзорный страх. Ты фанатично устремлен к нему, а оно жестоко к тебе, его лучи оказываются хлестки и болезненны. Человек фанатично устремлен к благу, он всеохвачен им, приближается к нему, но в итоге, поднявшись слишком высоко, погибает. «Вытоптали поле, засевая небо!» – пел другой представитель русского рока. Человек «падает лицом в Правду», но она оказывается бесконечно далека от него – «Был вчера у Царя!.. – По усам текло!.. – А меня – Нет!». Здесь часто происходят «кораблекрушения в вере», когда человек разочаровывается в религии. Фанатизм опустошает веру, фанатизм опустошает человека, высушивает сердца. Озлобленный им, человек и уходит из религии, подальше от этой выхолащивающей тебя реалии. Максимум обесчеловечивает. Максимум – это идеал, ради которого можно все. Можно убивать, можно воровать, можно грабить и разорять целые города, которые объявлены твоими понтификами вне закона. Константинополь помнит крестовые походы. *** Какую иллюстрацию мы подберем для таких примеров? Как мы опишем такой тип бытия? Мы видим максимальную устремленность человека, его актуализацию! Поэтому назовем его актуализационным. Пусть человек будет окружностью, и пусть в этом случае от нее отходит единый мощный вектор. Одна большая стрелка. В сфере религии этот тип бытия выразит себя в своей максиме – в ультра-монотеизме. 199

Человеком выбирается огромная раздувающаяся окружность, тогда как была нужна точка с нулевой площадью. Такая раздувающаяся окружность сродни мыльному пузырю, а мыльные пузыри имеют обыкновение лопаться. Этого мыльного пузыря актуализации и боятся представители других типов – политеистической и атеистической. Холода этой стратосферы и боится условный политеист и условный атеист. Погибшие мотыльки под лампой более чем удостоверивают в этих опасениях. Мы рассмотрели принцип одного выраженного вектора к условному Благу, принцип актуализационный, принцип ультра-монотеизма. Этот принцип, конечно, нужно сказать, условно актуализационный. Идеального выраженного вектора не может существовать, такие религиозные системы должны умирать родившись. Ислам, конечно же, имеет в себе неактуализационные включения. В рамках блога в таком контексте мы совершили ошибку назвав шариат, регламентированность ислама, признаком его актуализационности. Динамика и форма неделимы, и эта замечательная интуиция позволила нам сделать такую ошибку, и, откровенно говоря, эта ошибка не расстраивает. Мыслить в рамках бинарности противно уму, поэтому он отказывается мыслить о голом акте и голом неакте и совершает ошибки. Алгоритм – это форма актуализации и потому шариат является в таком контексте «неактуализационным включением». Или, например, оформление храмов. Ведь, что мы должны ожидать – колючий и острый геометрический орнамент при оформлении и храмов и священных текстов, однако видим богатую на вариации мягкую вязь. В которой вязнет лишняя острота вектора, которая и отправила бы ислам в небытие еще на его заре. Представляется, что отсюда и явление «восточной хитрости». Линейность этого типа актуализации утомляет и приводит к вспышкам сполохов нелинейности, вариативности. Быть может, известная еврейская ироничность и саркастичность имеет ту же природу. 200

Такой пример: ваххабиты (ультрамусульманская секта) как и все мусульмане носят бороду. Но есть одно отличие: они сбривают усы, всю зону вокруг губ, такая борода растет только от подбородка. Для чего они это делают, какая смысловая подложка такого поступка? На этот вопрос можно ответить, визуально сравнив такую бороду с обычной. Она более острая, в ней принцип угловатости, остроты выражен ярче. Как заостренный и устремленный ввысь минарет (причем архитектурно отставляемый в сторону от основного здания, не сливающийся с ним) – это выражение того самого выраженного вектора, так и эта деталь в образе ваххабитов. Им интересна сугубая устремленность/актуализационность, поэтому они и будут выбирать такие острые образы, потому интересно им и линейное мышление. И неслучайно именно им сейчас принадлежит Мекка. Нужно сказать о комплексе неполноценности такого монотеизма. Утверждая единицу, ты одновременно утверждаешь и понятие «другое», относительно которого и есть единица. Чем больше ты говоришь, что бог один, тем больше ты вводишь понятие «другое», относительно которого и возможна единица. Чем больше ты утверждаешь такую ультра-монотеистичность, тем больше ты ввергаешь своего бога в конечность, к другим единицам. Чем больше ты утверждаешь такую единичность, тем менее божественным ты делаешь своего бога. И теперь ты обречен постоянно подчеркивать несоотносимость твоей единицы, отделять ее от других: «Аллах акбар» («Аллах велик»). Этот тип актуализационный. Если неакт лежит в основе формы, то акт лежит в основе динамики. Что есть сама по себе динамика без формы? Выплескивающаяся бесформенная энергия? Это взрыв. «Мусульманское сердце распято тротилом» – как пел тот же Шевчук (ныне, к сожалению, дающий все меньше примеров). *** Итак, «летать лучше где-то посередине». Выраженный вектор необходимо рассеять, одну большую стрелку раздробить в несколько небольших. Белое каление до добра не доводит, снизим темпера201

туру нашего металла хотя бы до точки кипения воды. В религиозном культе произойдет размен одного бога на несколько богов. Исламу достаточно притупить лишнюю остроту, другим этого недостаточно, и они рассредотачивают эту стрелку на несколько небольших. Соответственно, возникает картина, на которой не одно светило, а несколько, когда предельных целей несколько, когда божественность выражена несколькими богами. Важно сохранить определенное количество целей, если ты будешь бесконтрольно увеличивать их количество, не задумываясь о пределе – то настолько рассеешь этот вектор, что придешь к бесцельности. Дедал говорил Икару не только не подниматься слишком высоко, он предупреждал и о том, чтобы не лететь слишком низко, морская влага делает крылья тяжелыми. Необходимо промежуточное между актом и неактом, необходимо не подниматься к солнцу ультра-монотеизма и не снижаться к морю атеизма. Представляется, что песнь «Not to touch the earth, not to see the sun» («Не прикасаться к земле, не смотреть на солнце») Д. Мориссона – одно из проявлений этой интуиции. – «To the East to meet the Czar!». Политеизм и старается лететь посередке. Но однажды и Дедалу придется ответить на вопрос «акт или неакт?», «быть или не быть?». И ему придется выбрать – либо падать к морю, либо подниматься к жестокой звезде. И эти варианты из разряда «оба хуже». Но в болтанке между актом и неактом, стремлением и не-стремлением не получится быть всегда. Это состояние неопределенности, это неловкое молчание, эта затянувшаяся пауза должна быть разрешена либо словом «да», либо словом «нет». В это непростое время и должен явиться верный тип актуализации, норма бытия. В нем ищущий акт найдет Акт, ищущий не-акт найдет Не-акт. Единство стремления и не-стремления.

202

Дело даже не в том, что христианин предлагает представителю другой веры принять его веру. То, что ищет мусульманин в исламе, и, то что ищет атеист в атеизме – найдет и тот и другой в христианстве. Принципиально важно подчеркнуть эту идею. Иначе говоря: мусульманин и атеист могут стать мусульманином и атеистом только в христианстве. *** Атеизм же, то есть отказ от оформленности вектора актуализации вообще (постоянное дробление вектора, мельчение этих стрелок) может принять либо системную форму, либо несистемную. Сначала мы расматривали один выраженный вектор, пусть он отходит от окружности. Затем этот большой вектор рассеялся на несколько небольших, она ершилась десятью короткими, но тоже выраженными векторами. Теперь интерес представляет постоянное дробление вектора, он все время уменьшается и дробится. У несистемной формы атеизма периодически будут поползновения к политеизму, у него обязательно будет своя Священная Роща. Необязательно, конечно, это звезды Голливуда, это любой другой участник шоу-бизнеса и масс-культуры – поп-идолы, рок-идолы. Причем, даже забавно, никто и не пытается скрывать, что интерес к таким певцам и актерам явно или скрыто религиозен, открыто используются религиозная лексика – кумир и идол. Но засиживаться в этой роще идолам не получится, в такой ситуации возможен только конвейер («фабрика грез»). Такому идолу не позавидуешь, сегодня им восхищаются, завтра над ним глумятся. Если системный атеизм (представителям этой религиозности больше нравится термин non-theism), например, буддизм – это шарик для пин-понга, его поверхность гладкая, то несистемный – это теннисный мячик, его гладким назвать нельзя. Он шершав за счет культа денег, за счет культа силы, за счет культа красоты. Но культа

203

в крипто-формах, честные здесь, видимо, уже закончились, храмов тут не строят. Интереснее поговорить о системном атеизме, где правит бал неактуализация, где вектор стремится к нулю. Архимандрит Александр (Милеант), «Семиглавый дракон»: В своем «буддийском катехизисе» один из основателей теософского движения Олькотт так определяет буддистское учение: «Из всех религий он (Будда) один учит наивысшему благу без Бога, продолжению бытия без души, блаженству без неба, святости без Спасителя, искуплению одними собственными силами, без обрядов, молитв и покаяния, без помощи со стороны святых или духовенства; он учит, наконец, совершенству, осуществимому уже в земной жизни.» Если буддизм назовут атеизмом, то это будет совершенно верно, и последователи его не станут возражать против такого определения. «Главная форма обретения Будды – недеяние», «стремление избегать всякого усилия» и иные подобные формулировки. Он ставит во главу угла принцип недеяния, немотивированности и невлияния. Ключевое понятие здесь «недеяние», это принципиально важный термин буддизма. Да это же наш «неакт»! Вспомним вновь архитектуру. Если в мусульманстве мы имеем колючий и острый вектор минарета устремленный ввысь, то тут мы найдем сглаживание этой остроты. Это же просто удивительно, вспомним буддистские храмовые крыши – загнутые края, форма «лодочкой». Крыша должна быть острой, чтобы по ней скатывались осадки! Однако в той степени, насколько это возможно ее края загнуты, ее острота умягчена. Но даже этого бывает мало, и крыша дублируется несколькими ярусами, разбавляя всю ту же логически необходимую остроту здания. Отсюда округлые формы: круглые лица у статуэток Будды, щечки, отсутствие выраженного подбородка, круглые колени. Или вспом204

ним ширпотребные статуэтки Будды, которые сейчас можно встретить повсюду, где он с огромным животом и лысой головой (можно вспомнить и наголо стригущихся буддистких монахов, кстати). Это не ваххабиты с их колючей бородой, тут стремятся к обратному, к гладким и округлым формам (кстати, борода редка и непопулярна в азиатских странах, вспомним и об этом). Или хороший пример: китайская дипломатия с ее любовью к непрямым действиям. Например, недавние события в Сирии, когда Китай вместе с Россией защищал международное право. Но громких заявлений эта страна не делала, они, скорее, обозначали свое присутствие, ограничиваясь формальными заявлениями. Однако в то же самое время они обострили отношения с японцами (острова Дяоюйдао), тем самым послав соответствующий месседж союзникам японцев, Штатам – завязанным в сирийском конфликте. Киссинджер пишет о этом своеобразии дипломатии Китая: «...Китай испытывал большие трудности, отчасти потому, что дипломатия Пекина была непрямой и до такой степени изобиловала нюансами, что большая их часть просто не воспринималась в Вашингтоне». Это «небытийный» тип актуализации, а небытие – это то, чего нет. Отсюда соответствующее отношение к реальности – как к иллюзорному. Буддизм говорит о иллюзорности мира. В фильме «Матрица» мальчонка, который гнул взглядом ложку и обращался к главному герою со словами: «Не пытайся ее согнуть. Ложки нет.», был одет в одежду буддистского монаха. Что хотели сказать авторы фильма сейчас непринципиально – для нас этот эпизод важен как наглядная иллюстрация, с текстами буддизма знакомы далеко не все, этот же фильм видели многие. Как представляется, отсюда черпает свое бытие азиатская жестокость. Все эти действительно яркие формы насилия, особенно те, что касаются кулинарии. Это не жестокость сама по себе, ведь та боль, которую ты причиняешь, оказывается иллюзорна. Этого как бы нет. В компьютерной стрелялке игрок испытывает минимум эмоций 205

по отношению к расстреливаемым им. Аналогично выходит, если ты относишься к миру как к иллюзии, у тебя исчезают естественные тормоза. Той боли, которую ты причиняешь, как будто бы и нет. Кстати, стоит сказать о популярности компьютерных игр, вырезка из статьи: «Сегодня Корея занимает первое место в мире по уровню развития сферы компьютерных онлайн-игр, занимая 30% мирового рынка». Этот тип бытия неактуализационный, соответственно, ему интересна форма, образ и граница. Здесь должен быть развит алгоритм, т.е. этикет, церемониал (известная «чайная церемония»). Кстати, об алгоритме: в сети распространена шутка – «что бы ты не умел делать, всегда найдется азиат, который делает это лучше тебя». Такой комментарий встречаешь под видеороликами, где человек демонстрирует изрядные способности. Это мальчик лет семи, виртуозно играющий на гитаре, парень жонглирующий десятком теннисных шаров, используя ракетку и так далее. Удивительная способность овладения определенным алгоритмом действий. Должен быть развит интерес к образу. Буддистские храмы богаты на украшения, их интерьер богат на краски – и краски яркие. Мечеть на фоне такого храма будет выглядеть блекло. Что есть образ для человека – это его внешность, его лицо. Отсюда понятие «потери лица» как чрезвычайного для человека позора. Текст из интернет-статьи: Понятие «лица» (мянцзы 面子) играет важнейшую роль в китайском социальном этикете. Без понимания того, что означает «лицо», невозможно и понять подавляющее большинство китайских деловых ритуалов, да и вообще всей китайской этики. Аналогичное встречаем и в японской культуре: «Потерять лицо хуже, чем потерять жизнь. Потеряв лицо, самурай делает себе харакири». 206

*** От первой окружности отходит одна большая стрелка, от второй окружности отходит десяток стрелок поменьше, векторы третьей постоянно множатся и укорачиваются. Вектор и отсутствие вектора, акт и неакт, бытие и небытие. Перекос в актуализацию и перекос в неактуализацию. Один тип тянет на себя одеяло акта, другой тянет одеяло неакта. И пытающаяся усидеть на двух стульях их комбинация в политеизме. Плюс промежуточные положения других типов актуализации, в частности, нынешний атеизм. И совпадение неактуализации и актуализации, Неакта и Акта. Покой и динамика, их естественное единство – Ортодоксия. Как понятно из текста, вернее говорить не столько о религии в нынешнем понимании этого слова, сколько о типах бытия. Религиозная же форма – это квинтэссенция этого типа бытия. В детстве, наверное, многие проводили такой химический опыт – опускали в соляной раствор нитку с грузом, на котором со временем вырастал соляной кристал. Жизнь – это соляной раствор, а религия – этот кристалл. И важно: разделение на актуализационный и неактуализационный типы условно. «Обратные включения» будут не за задворках каждого из типов бытия, а на их центральных площадях и будут проявляться в виде ярких вспышек.

***

207

*** Продолжим, используя иллюстрации. Итак, один тип выбирает акт (или, понятнее «стремление»), другой тип выбирает неакт (соответственно «не-стремление»), другие занимают промежуточное положение.

Архитектура первого устремлена стрелой ввысь, линии здания сухи и строги. Причем, вектор минарета даже отставляется в сторону, он отделен. Иногда минарет строится с элементами ребер жесткости, что еще более подчеркивает его устремленность. Даже столбы забора у конкретного этого храма – и те имеют острые пирамидальные навершия. Архитектура другого удивительна! Крыша здания необходима, чтобы защищать от осадков, и в Юго-Восточной Азии тоже выпадают дождь и снег. Архитектура здания предполагает остроту крыши! Однако, насколько это возможно, скат умягчен за счет формы «лодочкой». Крыша выглядит так, как если на обычную двускатную крыши сверху «надавить» и, таким образом, «расплющить» ее. Эта же острота разбавляется и дублирующимися ярусами крыши. Если мы нарисуем стрелку вверх, а затем пририсуем под крылышками этой стрелки еще крылышки, и еще, и получим уже подобие 208

деревца, а не стрелки – то усилим или ослабим таким образом остроту этой стрелки? В первом случае мы имеем вектор четкий и выраженный, в другом случае мы имеем максимальное смягчение этого вектора. Насколько это возможно, он отрицается. Отсюда нужно ждать округлые формы, мягкие формы. Это круглолицые статуи Будды, его округлые плечи и колени, умиротворенное выражение лица, умиротворенная поза вообще. Это бреющиеся наголо буддистские монахи. Это фигурки с большим круглым животом. Это, возможно, и тигры в храмах – мягкая кошачья тема.

Еще сопоставление храмовых комплексов:

209

Кстати, в первом случае мы можем использовать словосочетание «храмовый комплекс» гораздо реже, чем во втором. В первом – это чаще всего одно локально расположенное здание, а во втором случае храм может занимать большую площадь и состоять из нескольких зданий.

Но не бывает и быть не может «чистых» типов. Актуализационный будет иметь неактуализационные включения, а неактуализационный – обратные.

Вот, как например, здесь. Слева, у основного здания мы видим множество куполков, арочки, вообще все тело здания округлое. А у храма на фото справа мы видим неожиданный устремленный вверх шпиль. Первый тип будет динамичен, он постоянно будет двигаться вовне, завоевывать все новые и новые территории. Замечательная ани210

мация завоевательных мусульманских походов есть на Вики. Продемонстрируем первый и последний кадры из нее.

632 год.

655 год. Второй тип будет находиться в своих границах. Экспансивную и колонильную политику он вести не будет, если и будет расширяться, то будет делать это мягко и неспешно (как сейчас на нашем Дальном Востоке). Конкретно сейчас Китаю приходится докупать ресурсы, поэтому его присутствие в Африке наращивается. Но, опять же, действует он

211

осторожно – не оружием, а деньгами. Поэтому его легко теснят на этом материке американцы и европейцы. Первый тип линеен, его последователи зачастую наивны, их мышление просто. В Челнах во время самого разгара сирийской войны, здешние ваххабиты решили на улицах собирать деньги для помощи – террористическому сброду, разрушавшему эту прекрасную древнюю страну. Подходили: «помогите братьям в Шаме». А то, что страна, в которой они проживают, на всех дипломатических фронтах борется за будущее легитимных органов власти Сирии – это как-то прошло мимо их внимания. О том, что они так сами обнаруживают себя для органов внутренних дел, и что такую деятельность лучше вести в интернет-сети, они, видимо, не подумали. Второй тип совсем не линеен, тут умеют думать, и нет ни наива, ни глупости. Он не рубит с плеча, он вариативен, осторожен, аккуратен и интиллигентен. Отсюда понятие «восточной мудрости», весь этот ассоциативный ряд, что всплывает, когда речь заходит о Тибете. Акт и неакт, деяние и не-деяние, ультра-монотеизм и религиозный атеизм. В «Путешествиях Гулливера» есть описание войны между остроконечниками и тупоконечниками. Одни разбивают яйца с острой стороны, а другие – с тупой. Аллегорически первые – это «остроконечники», а вторые – «тупоконечники». Но, что принципиально интересно, принципиально важно. Что говорит формальная логика. – Она ставит сначала актуализацию и уже затем – неактулизацию. Нам удобно мыслить сначала о векторе, а затем о его распылении. Как и в этой аллегории: сначала «заостроенность» и затем уже «округлость» – остроконечники и тупоконечники. Само понятие не-акта вырастает благодаря отрицанию акта. Как небытие из отрицания бытия. И что же выходит – акт первичнее

212

не-акта? «бытийный» тип первичнее «небытийного»? Но буддизм старше ислама более, чем на тысячу лет – используем такой аргумент. Линейность или нелинейность? Что первичнее? *** Во-первых, ответим на вопрос – что здорово? Здорово разбивать яйца с любой стороны, с какой захочется, здорово не задумываться об этом. Здорово единство неакта и акта. Вспомним сейчас стихи из Нового Завета, в которых описывается необходимость такого парадоксального похода, подхода нелинейного и линейного, их одновременности: Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби. (Матф.10:16) «Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби». Христианину нужно быть, в верном смысле осторожным, рассудительным, мудрым и при этом не терять детской простоты и прямоты. (Эта «простота» в оригинале звучит как ακεραιος, означает это слово буквально «без-примесность», имеется в виду, что эта реалия ни с чем не смешана и потому проста.) В первом случае – вариативность, во втором – прямота. В первом случае – нелинейность, во втором случае – линейность. В первом случае – неакт, во втором случае – акт. Образ змея или змеи часто используется в Писании для означения либо мудрости, либо хитрости. Третья глава Бытия начинается так, процитируем по церковнославянскому переводу: «Змий же бе мудрейший всех зверей сущих на земли». Еврейское слово, использованное в оригинале означает как хитрость, так и мудрость. В переводе на древнегреческий, так вообще используется φρονιμωτατος – «умнейший, благоразумнейший». Образ же голубя чаще всего используется для означения простоты. Примечателен такой стих:

213

И стал Ефрем, как глупый голубь, без сердца: зовут Египтян, идут в Ассирию. (Ос.7:11) Под «сердцем» у евреев понимался весь «внутренний человек» – разум, воля, мысли, эмоции. «Без сердца» буквально прозвучит как «без внутреннего», «пустышка». Простота, чистота, бесхитростность, наивность и даже глупость. Линейность! Можем ли мы соотнести эти образы с Лицами тринитарности? Используются ли образы змия и голубя по отношению к Логосу и Духу? Когда в Новом Завете говорится о змие (звучит подобная семантика вообще), то часто это отрицательные контексты. Есть один контекст, который отрицательным мы назвать никак не можем: и якоже моисей вознесе змию в пустыни, тако подобает вознестися Сыну Человеческому (Иоан.3:14) Моисей поднимает медного змея на столб, погибавшие от нашествия змей евреи видят его и получают избавление. И с этим змеем сравнивает себя Христос. Как был поднят этот змей, так должен быть поднят и Христос. В образе же голубя сходит на Христа во время Его Крещения Святой Дух. Образ голубя поэтому часто используется в иконописи в соответствующих контекстах. Если Второе начало лежит в основании того, что мы называем неактуализацией, а Третье начало – в основе того, что мы называем актуализацией, и если символические образы Писания универсальны для древнего мира, то неактуализационный религиозный тип может и даже должен использовать образ змеи, а актуализационный религиозный тип – образ голубя. Так ли это? Посмотрим, вдруг нам повезет? ***

214

Китай иногда аллегорично называют «драконом». Дракон-змий в китайской мифологии занимает главное место и несет положительный символизм. Китайцы даже называют себя потомками дракона. Китайский дракон (упр. 龙，трад. 龍, лун) — в китайской мифологии и культуре символ доброго начала ян (в отличие от дракона европейского) и китайской нации в целом, прочно ассоциирующийся со стихией воды. Этот дракон изображается иначе, чем принято у нас и на западе, это больше змей. От нашего дракона у него разве что только голова. Да и наше пресмыкающееся скорее сухопутное, это же живет в водной стихии, поэтому и должно иметь соответствующее тело. Его называют «царем над всеми животными». Например, его изображение:

Различные цитаты: «У китайского народа есть одно крылатое выражение – «желать, чтобы дети стали драконами», то есть стали ум-

215

ными, способными людьми. Уже в конце периода Весны и Осени (8-5 вв. до н.э.) в Китае талантливых людей уподобляли драконам. Например, Конфуций сравнивал Лао Цзы с драконом.» «...В 517 году произошла знаменитая встреча с Конфуцием. Лао-цзы тогда сказал ему: — «Оставь, о друг, свое высокомерие, разные стремления и мифические планы: всё это не имеет никакой цены для твоего собственного я. Больше мне нечего тебе сказать!». Конфуций отошёл и сказал своим ученикам: — «Я знаю, как птицы могут летать, рыбы плавать, дичина бегать… Но как дракон устремляется по ветру и облакам и подымается в небеса, я не постигаю. Ныне я узрел Лао-Цзы и думаю, что он подобен дракону». «В конце периода Воюющих царств (5-3 вв. до. н.э.) люди называли первого китайского императора Цин Шихуана – «драконовым предком» китайской нации. Китайские императоры называли себя сынами небесного дракона.» Кстати, кто интересуется чаем, наверное слышали название «улун» («молочный улун»), оно переводится буквально как «темный дракон».

216

Вот просто замечательное изображение. Изгиб за изибом, ни малейшей линейности! Никакой уверенной актуализации, постоянное искривление.

217

Или вот, просто воплощенное «не-деяние»:

Это не животное, мифическое или реальное, это нелинейность в образе! Изображениями драконов украшаются буддистские храмы, в честь них называются храмы (например, «храм Зеленого Дракона»). Или многие, наверное, видели как на праздниках люди участвуют в костюмированном спектакле и управляют вот такой куклой. Суть танца в имитации движений змеи.

218

Это не-деяние должно логически присутствовать в любом проявлении этой ментальности. Это интерес к непрямым действиям (упоминавшаяся ранее дипломатия), интерес к поэтике, интерес к покою-медитативу, можно вспомнить и «опиумные войны» – сам факт того, что возникла такая проблема наркомании среди населения. (Даже такое, забавное: недавно встретилась новость: «В Южной Корее прошли соревнования по ничегонеделанию»). Итак, такие змееподобные образы используются в буддизме и вообще близки менталитету Китая, Кореи, Японии, этого региона в целом. Значит, говорит нам логика, образы голубя должны быть востребованы в исламе. Как будто бы такого нет – скажем мы и окажемся неправы. До момента пока сам я не набрал в сети «ислам и голуби», к стыду своему, не знал, почему у мечети рядом постоянно живет большая стая голубей. Голубей с уже заплывшими от сытости глазами, надо сказать. Зерно разбросано на десятке квадратных метров и постоянно лежит недоеденное.

219

Различные цитаты: «...Кто хоть раз был в хадже, заметил, что вокруг мечетей Харамайни в Медине и Мекке голубей видимо-невидимо. Каждый паломник старается их чем-то подкормить...»

«В Исламе голуби пользуются уважением. Более того, в странах, где проживают преимущественно мусульмане, разведение голубей считается желательным действием, поскольку Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сам держал в доме голубя и рекомендовал это своим сподвижникам.»

220

«Мусульманам известен важный исторический момент, когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) покидал Мекку и переселялся в Медину. Верным другом ему был Абу Бакр (да будет доволен им Аллах). На протяжении всего пути их преследовали курайшиты. Когда они добрались до пещеры, в которой спрятались Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и Абу Бакр (да будет доволен им Аллах), произошло нечто удивительное. Прямо на входе в пещеру паук сплёл паутину, а голубка и голубь свили гнездо. Благодаря этому переселенцы были спасены от преследования врагов.»

221

«Как-то Алиасхаб пожаловался Пророку (мир ему и благословение), что ему очень скучно дома. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Заведи пару голубей и при их ворковании поминай Всевышнего Аллаха». Также передаётся от Айши, что Пророку (мир ему и благословение) очень нравилось смотреть на три вещи: на зелень, лимон и на красную голубку. В его доме жил голубь, которого звали Варадан.»

222

«В достоверном хадисе Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) говорится: «Держите голубей, поистине они отвлекают джиннов от ваших детей» «Голубь мечети или кровожадный халиф?» «Священный голубь ислама». И так далее. Когда задумывался этот текст, то предполагался другой пример. Да, Дух является в образе голубя, но еще у Духа в Писании и Предании есть четкая витальная семантика, то есть семантика связанная с жизнью. Он называется «Животворящим». И поэтому на Пятидесятницу храмы украшаются зеленью, поэтому за фигурой третьего Ангела на иконе преп. Андрея изображено зеленеющее деревцо. Зеленый цвет – цвет жизни, цветущей зелени. А где в исламе зеленый цвет? Да само знамя ислама зеленого цвета! Это просто прекрасно.

223

Можно вспомнить стихотворение Бунина «Зеленый стяг». В сети есть исследование, озаглавленное так: «Зеленое знамя жизни: ислам в творчестве И.А. Бунина». *** Это хорошо, что буддизм выбирает неакт, это хорошо, что ислам выбирает акт. Плохо то, что они оба перетягивают это одеяло и выбирают только неакт и только акт. Но им некуда деться, если они попытаются синтезировать акт и неакт, стремление и не-стремление, то получат промежуточную модель – политеизм. Единство неакта и акта не достигается, единство неакта и акта дарится (χαρις, gratia, благодать). Стоит ли изобретать термины типа «псевдо_логосоцентризм» и «псевдо_пневмоцентризм», означая первым буддизм (атеизм вообще), а вторым ислам (монотеизм вообще)? Мне бы хотелось задать этот вопрос читателю. В этих и подобных текстах пока будут использоваться выражения «неактуализационный тип» и «актуализационный тип». 224

*** Вспомним вопрос, которым мы задавались чуть выше в этом тексте – почему для нас сначала мыслим акт, а затем неакт, бытие и небытие, плюс и минус. Иначе говоря, почему сначала для нас идет «третье», а затем «второе». В приведенном выше стихе из Писания мы видим сначала змеиную нелинейность, а затем голубиную линейность. То есть неакт, а потом акт. То есть «второе», а затем «третье» – норму. Мы устанаваливаем циркуль, ведем грифелем по бумаге, и вслед за линией окружности появляется площадь окружности. Оформление предшествует актуализации, хотя они и одновременны. Первое, второе, третье. Но для нас первичным оказывается акт, и только затем неакт. Сначала остроконечники, а затем тупоконечники. Сначала мы мыслим о векторе, а затем о его распылении. Этот принцип лежит в самой матрице мышления. Само понятие неакта (небытия) для нас вторично, оно вырастает из отрицания акта (бытия). Это не случайная ошибка в мышлении, такая ошибка лежит уже в самой матрице мышления, в самой ее глубине. Верная картина такова: начало, неакт, акт. Формальная логика же противоречит и говорит, что должно быть так: акт, неакт и затем их объединение. «Третье», «второе» и объединяющее их «первое». Есть своя, пусть и ущербная, но логика в бинарной модели противопоставления третьего второму и первого как связи между ними. Но субъективно ее сложно выявить. Отсчет идет в обратном порядке – за это цепляется мысль. Сложно ответить и, возможно, в этом уже и нет необходимости.

***

225

*** Небольшое дополнение к теме двух предыдущих текстов. Для условно актуализационного типа интересно движение, соответственно, интересна скорость – отсюда арабские скакуны, до сих пор арабские шейхи занимаются коневодством. Или в сети легко найти фотографии уличного траффика в Саудии и Эмиратах – шикарные автомобили, Феррари и Ламборгини на улицах городов. Пару лет назад в рунете активно обсуждался впечатляющий кортеж главы Чечни. В Татарстане развиты гоночные виды спорта, президент Минниханов участвует в гонках в ралли-кроссе, сыновья Шаймиева тоже гонщики. Обязательное состязание на Сабантуе – это скачки на лошадях. Башкирия – постоянные победители в спидвее (Уфа, Октябрьский), у победителей из других регионов РФ фамилии тоже часто татарские или башкирские (Ренат Гафуров (Владивосток). Это только то, что субъективно на слуху. Мусульманское предание: «Потом Господь обратился к Адаму и, назвав по именам всех тварей, созданных им, сказал: «Выбирай из них, что пожелаешь». Когда же Адам выбрал коня, Господь сказал: «Ты избрал для себя славу, а для своих потомков величие, – ведь Я не создал ничего, что могло бы сравниться с конем. Он будет твоим на веки веков». Потом он пометил коня белой звездой на лбу и белыми браслетами на ногах, чтобы сделать совершенной красоту коня».

226

Арабский скакун

227

Полицейские в Эмиратах

Президент Татарстана

228

*** Для условно неактуализационного типа интересен покой. Отсюда феномен «сада камней». Понятие «сада» в нашем менталитете увязано исключительно с растениями, и поэтому само такое именование звучит для него непривычно. Но такие «сады» являются неотъемлемой культурной составляющей Востока: площадка с песком или галькой, на которой расположены камни различного размера. Нередко является частью храмового комплекса. Что есть движение, актуализация? Это шаг вперед. Значит, если идет перекос в неактуализацию, стоит ожидать какие-то изменения связанные с ногами. И мы их находим – это китайские «ножки-лотосы». Девочкам в детстве бинтовали ступни, создавали условия, в которых ступни не могут нормально развиваться. И в итоге получались непропорционально маленькие ножки. Соответственно, обувь для этих женщин была больше похожа на кукольную, детскую – миниатюрные башмачки. Женщине было сложно передвигаться, да и просто стоять. Такой стандарт красоты существовал до совсем недавнего времени, в сети можно найти (найти можно, но не стоит, откровенно говоря) современные фотографии китайских бабушек лет 70-ти с такими «лотосовыми ножками». Можно поразмышлять и на тему бонсая – уменьшенной копии настоящего дерева. Почему возникает желание вырастить такое же дерево, но маленькое? То же стремление к неактулизации, как представляется: оно есть, но оно не актуализовано, оно словно в своем вечном детстве. Или недавняя мода в Японии у девушек на искривленные зубы – это совершенно неприемлимо нашим менталитетом. Для них же интерес к неактуализации, к изгибу, к непрямому в крови.

229

Сад камней 230

Продаются даже наборы для таких мини-садов

Обувь для «ножек-лотосов»

231

Схематическое изображение искривления ступни

***

232

*** Текст называется «лучше, чем норма». Чуть ранее мы упоминали о том, что современное представление о демонизме во многом вульгарно. Чаще всего рисуется сугубо дезинтеграционный образ. И основан он оказывается на дуалистичной картине мира, в которой есть полярно противопоставленные друг другу добро и зло, свет и тьма. В такой картине добро и зло оказываются онтологически равноукоренены. Но рассмотрим генезис, развитие таких образов неамбивалентного зла в культуре: Фольклорный миф «вампир» становится все более положительным. Сначала они влюблялись в людей, смазывая свой облик «настоящего зла», теперь уже в голливудской мифологии вампиры помогают людям и так далее. Миф «черт» тоже заскучал быть «злым», и мы получаем такой фильм как «Хеллбой», в котором персонаж со спиленными рогами оказывается благороден и положителен. Этот миф и в фольклоре положителен – персонаж глуповат и простодушен. Миф «орк», который использовался в сказках как отрицательный персонаж занимавшийся людоедством, устал быть «злым» и превратился в добродушного увальня, которого мы знаем под именем «Шрек». Аналогично и вульгаризированный миф «демон», мы получаем этот персонаж с именами «Иешуа» или «Сальватор» («спаситель»). Фильм «Знакомьтесь, Джо Блэк» о воплощении смерти в теле молодого человека – она (вернее, он) влюбляется в девушку, ведет себя благородно и красиво.

233

Песнь Devil may cry (Дьявол может плакать), компьютерная игра с аналогичным названием. Можно вспомнить и еще. Любой предельно отрицательный персонаж в итоге начинает приобретать положительные черты, причем часто присутствует элемент юмора – можно вспомнить интернет-шутки связанные с Дартом Вейдером из «Звездных войн». Они перестали быть сугубо отрицательными. Они перестали быть отрицательными вообще. Неамбивалентно отрицательный образ оказался нестабилен и непрочен. В современных ток-шоу нередко используется такой прием: обсуждается проблемная ситуация между двумя действующими лицами. Поначалу первое лицо обеляется, второе очерняется, зал реагирует соответствующе. Сюжет развивается и оказывается, что на деле ситуация диаметрально противоложна. Как реагируют зрители? Реакция зала становится сугубой. Прежде обеляемое лицо теперь раздражает, и раздражает оно сугубо, чем прежде очерняемое. Аналогично и симпатия к последнему. Это довольно простой психологический прием. Не используется ли он в нашем случае? Не для того ли «демонизировалось» действительное зло – персонифицированнный принцип, благодаря которому существует распад и боль – чтобы сейчас и, как думается, в ближайшем будущем оно оказалось обеляемым? Итак, какой выбор логически должен стоять перед конечной системой? Предельный интерес всего конечного – это Бытие. Ни одна из конечных систем не хочет оказаться горсткой своих рассыпавшихся элементов. Какая может быть совершена ею ошибка в таком случае, о каком «грехе» может идти речь?

234

Представляется, что она может выбрать «больше, чем Бытие», «больше, чем Единство», «больше, чем Свет». Логически только такая реалия может соблазнить конечную систему. Либо «Бытие как таковое», либо «больше, чем Бытие как таковое» – только такой может стоять выбор, как нам представляется. Проще говоря, конечная система не выберет «ненормальное» (условную «дезинтеграцию»), она выберет «лучше, чем нормальное». «Больше, чем интеграция» – на деле, разумеется, и окажется настоящей дезинтеграцией. Более того, представляется верным мыслить об отсутствии возможности самого целеположения, если мы мыслим о стремлении конечной системе к «дезинтеграции». Может возникнуть вопрос: «стало быть, демонизм стремится пусть к “большему, чем Благо”, но все же в какой-то степени, к Благу?». «Больше, чем Благо» не имеет никакого отношения к Благу – кроме того, что паразитирует на нем. «Больше, чем Благо» и «больше, чем Единство» – это к примеру, сегодняшняя мода на мультикультурализм и сексуальные отклонения. Нормальная ситуация – если вместе живут народы близкие ментально и культурно. Для чего смешивать совершенно различные народности и заставлять их жить вместе? Представляется, это своеобразное онтологическое хвастовство, дескать, цивилизация достигла такого уровня развития, когда границы исчезают, когда можно объединить необъединяемое. Аналогично и гомосексуализм. Единство мужчины и женщины обусловено самой природой, единство же мужчины-мужчины и женщины-женщины – это уже преодоление рамок самой природы. И если в обществе популярен такого рода тип отношений, это означает, что общество «прогрессивно», что оно «преодолело» онтологические рамки и границы. «Больше, чем Благо» или «больше, чем Единство» или «больше, чем Свет» или «лучше, чем норма».

235

*** В рамках интернет-блога в этом тексте использовалась иллюстрация теоретического превышения скорости света. Символизм реалии «больше, чем Свет» должно нести на себе условное тело, превысившее скорость света в физическом мире. Приведем его частично: Свойства физического света парадоксальны, поразмышляем над их символизмом. Если некий объект – условный человек, будет идти навстречу источнику света, то сумма скорости света и скорости этого человека окажется равной скорости света. Если он пойдет от этого источника света в противоположную сторону – то сумма скоростей света и человека вновь окажется равной скорости света. Приближаешься ты к источнику света или удаляешься от него – в любом случае, сумма окажется равной скорости света. c±v=c Это явление именуется как «постоянство скорости света», оно парадоксально и благодаря нему, в частности, имеет такую широкую известность специальная теория относительности. Даже если скорость объекта будет «почти» световая, допустим 299 тыс. км/сек (скорость света чуть меньше 300 тыс. км/сек), то и в этом случае сумма скоростей будет равна скорости света. Дело даже не в том, что быстрее света ничего не может перемещаться в мире, дело в том, что нереально сравнение скоростей света и другого объекта вообще. Свет оказывается вне сравнительных измерений. Скорость света по этой логике – не «самая большая», это не максимум возможной скорости, мы не можем оперировать ею, сравнивая скорости. Нельзя сравнить ее с другой,

236

поэтому нельзя и назвать максимальной – ее нет относительно другой. Это силач, который одинаково не может помериться силой ни с самым слабым, ни с самым сильным. Соотношение его силы – к силе самого слабого и к силе самого сильного – одинаковое, ровно такое же. Ему нет разницы: поднимает ли он муравья или слона, они равны для него. Иначе говоря: кто-то актуализирует себя «сильнее», ктото «слабее», а кто-то актуализирует себя так, что к нему и не подступиться. Соответственно, прозрачен символизм – есть различные вариации конечного бытия и есть Бытие само по себе, с которым ты не можешь «помериться бытием». Есть прекрасное, и есть красота сама по себе. Ничего из красивого не может сравниться с красотой-самой-по-себе – не потому что она «краше», а потому что они просто не могут пересечься для сравнения. На деле они являются проявлениями ее. Ничего из красивого не может «поспорить» с самой красотой, но такой соблазн может возникнуть у самого прекрасного. У него скорость «299», без одного, он же почти «300». Это единственная вероятность, когда «проявление» чего-либо может поспорить с «как-таковым» этого. В таком споре он проигравший от начала – просто потому что «как-таковое» не вступит с ним в этот спор. Но в конечности этот принцип может себя проявить, такой соблазн есть. Проще всего описать его как «конфликт максимального и как-такового» (единица и Единое). Конфликтом, он, конечно, будет только со стороны максимума.

237

Зададимся вопросом: что если некое тело приобрело скорость выше скорости света? Есть замечательные формулы, благодаря которым мы можем смоделировать такую ситуацию. Например, формула вычисления энергии частицы:

v оказывается больше c, единица отнимает от себя число большее себя, и под корнем мы получаем отрицательное число. Вывести его невозможно. Существует такое понятие как «мнимая единица» – это корень из отрицательной единицы, в нашем случае мы получим не обязательно однерку, мы можем получить любое другое отрицательное число, но для удобства можно использовать единицу. Что такое «мнимая единица»? Какое число даст при умножении на самого себя отрицательное число? Это вычисление нереально, такое число оказывается неопределимым. Благодаря этому мнимому числу мы получаем неопределенность в числовом ряду. Если отрицательная единица и положительная единица – это два здоровых, два обычных полюса – или, пусть они будут не полюсами в этом примере, а шагами – шагом влево и шагом вправо, то мнимая единица оказывается каким-то неописываемым состоянием, когда шаг как будто бы есть, но он не совершается ни в одну из сторон на оси абсцисс. Также интересно то, что частица, теоретически развивающая сверхсветовую скорость, начинает обладать все меньшей и меньшей массой. Чем больше ее скорость, чем дальше ее скорость от скорости света – тем меньше ее масса и 238

энергия. Тоже картина: такая конечная система теряет свой онтологический вес, выветривает самого себя – «Ты взвешен на весах и найден очень легким». Это взлет ввысь, оказывающийся на деле вылетом к периферии себя. ...Однако мнимое (или «воображаемое») число сейчас широко используется в самых различных научных дисциплинах. Оно позволяет сократить и упростить многие вычисления. Изображается обычно так: если обычные действительные числа – это горизонтальная ось абсцисс, то мнимые числа – это вертикальная ось ординат. Чаще даже говорят не о мнимых числах, а о комплексных числах, в которых есть действительная и мнимая части. z = а + bi a и b – это действительные числа, i – мнимая единица. a – это действительная часть комплексного числа, bi – мнимая часть комплексного числа. Понимается эта сумма как единое число. Изображаются эти числа как векторы на числовой плоскости из упомянутых выше осей. И, насколько можно понять, их польза в этой двумерности. Представляется, что пример с превышением скорости света удачен для этой темы. Неверен акцент на мнимой единице. Акцент должен быть на гипотетической элементарной частице, которая имеет «сверхсветовую» скорость, акцент должен быть на «тахионе». В тахионе эта мнимость и воображаемость стали реальны. Мы получили мнимую единицу упавшую с оси ординат на ось абсцисс и расправившую плечи в ряду действительных чисел, мы получили воображаемое в реальности. И это уже не, собственно, «мнимая единица», эта реалия больше не может носить такое имя – она существует только в воображении, здесь же мы ее видим в реальности (как в фильме «Матрице»: программа «Агент Смит» переходит из виртуального мира Матрицы в реальный мир, используя человека). Мы получили виртуальное, воображаемое (imaginary) в действительном и говорить о мнимой единице уже нельзя. 239

Приводится текст из книги Митио Каку, специалиста в области теоретической физики, известного популяризатора науки: Тахионы живут в странном мире, где все движется быстрее света. Теряя энергию, тахионы начинают двигаться быстрее – что, естественно, противоречит здравому смыслу. Мало того, тахион, полностью лишившийся энергии, движется с бесконечной скоростью. И наоборот, приобретая энергию, тахионы замедляются, пока не достигнут скорости света. Особенно странными тахионы делает тот факт, что они обладают мнимой массой. (Говоря «мнимой», мы имеем в виду, что их масса умножается на корень квадратный из минус единицы, или i.) Если взять знаменитые уравнения Эйнштейна и заменить в них m на im, произойдет чудо. Скорость частиц внезапно станет больше скорости света. Из-за этого возникают странные ситуации. Когда тахион летит сквозь вещество, он теряет энергию, поскольку сталкивается с атомами. Но, теряя энергию, он ускоряется, отчего столкновения только усиливаются и происходят чаще. По идее эти столкновения должны вызывать дальнейшую потерю энергии и, следовательно, дальнейшее ускорение. Возникает замкнутый круг, и тахион сам по себе, естественным образом, набирает бесконечную скорость! Тахионы, конечно, частицы очень странные, но физики серьезно их изучают; можно назвать, например, покойного Джеральда Фейнберга из Колумбийского университета и Джорджа Сударшана из Университета Техаса в Остине. Проблема в том, что никто никогда не видел тахиона в лаборатории. Надежным экспериментальным свидетельством существования тахионов было бы нарушение причинности. Фейнберг даже предлагал физикам исследовать лазерный луч до включения лазера. Если тахионы существуют, то не исключено, что свет лазерного луча можно обнаружить даже раньше, чем аппарат будет включен. 240

Очень интересный текст. Чем быстрее тахион, тем он легче и тем меньшей энергией он обладает, и логически – судьба тахиона – набрать бесконечную скорость и нулевую массу/энергию. Бесконечная скорость и нулевые масса с энергией! Представляется, что символизм этого прозрачен. Далее: В научной фантастике тахионы регулярно используются как средство отправки сообщения в прошлое, предкам. Но из физики явления совершенно непонятно, возможно ли такое хотя бы теоретически. Фейнберг, к примеру, считал, что эмиссия тахионов, движущихся во времени вперед, точно соответствует поглощению тахионов с отрицательной энергией, движущихся во времени назад (аналогично положению с антивеществом), поэтому никакого нарушения причинности не происходит. Если оставить фантастику в стороне, то в настоящий момент физики считают, что тахионы, возможно, существовали в момент Большого взрыва, нарушая причинность, но теперь их больше не существует. Более того, очень может быть, что тахионы сыграли существенную роль в том, что Вселенная вообще взорвалась. В этом смысле они играют важную роль в некоторых теориях Большого взрыва. У тахионов есть еще одно забавное свойство. При введении в любую теорию они дестабилизируют «вакуум», т. е. самое низкоэнергетическое состояние системы. Если в системе присутствуют тахионы, значит, она находится в состоянии «ложного вакуума», а следовательно, нестабильна и будет разрушаться до состояния истинного вакуума. Представьте себе плотину, которая удерживает воду в озере. Это и есть «ложный вакуум». Хотя плотина представляется вполне надежной, существует состояние с еще более низкой энергией. И если в плотине появляется трещина, вода начинает стремительно вытекать из озера и стекать

241

на уровень моря — тогда-то система и достигает состояния истинного вакуума. Точно так же считается, что Вселенная до Большого взрыва существовала в состоянии ложного вакуума, где были тахионы. Но их присутствие означало, что это не самое низкоэнергетическое состояние системы, а потому система нестабильна. Затем в ткани пространства-времени появилась крошечная «прореха», представляющая истинный вакуум. Прореха начала увеличиваться, появился пузырь. Вне пузыря тахионы по-прежнему существовали, но внутри их не было. С ростом пузыря появилась та Вселенная, которую мы знаем, — Вселенная без тахионов. Это и был Большой взрыв. Одна из теорий, которую космологи воспринимают очень серьезно, состоит в том, что первоначальный процесс инфляции начал один-единственный тахион, известный как «инфлятон». Как мы уже упоминали, теория инфляционной Вселенной утверждает, что она возникла как крошечный пузырек пространства-времени, переживший сверхбыстрый период расширения (инфляции). Физики считают, что первоначально Вселенная существовала в состоянии ложного вакуума, где инфляционным полем был тахион. Но присутствие тахиона дестабилизировало вакуум, и образовались крошечные пузырьки. Внутри одного из этих пузырьков инфляционное поле оказалось в состоянии истинного вакуума. Этот пузырек начал стремительно раздуваться, пока не превратился в нашу Вселенную. Внутри нашего пузыря-вселенной инфляция исчезла, поэтому ее и не удается зарегистрировать в нашей Вселенной. Получается, что тахионы представляют собой причудливое квантовое состояние, в котором объекты движутся быстрее света и, быть может, даже нарушается причинность. Но тахионы давно исчезли, дав при этом, возможно, жизнь самой Вселенной.

242

В следующем тексте мы будем размышлять по поводу символизма «большого взрыва» и «предшествовавшей» ему точки-сингулярности. Забегая вперед, скажем, что описания сингулярности и тела, достигшего скорости света, совпадают: бесконечно большая масса, бесконечно малый объем и остановившееся время. Символизм же единства материи и света очевиден – это символизм единства бытия конечного и Бытия как такового. Поэтому наше внимание и привлекает сингулярность. Об этом поговорим чуть ниже. Автор приведенной выше цитаты говорит о теории, согласно которой точка сингулярности стала окружностью нынешней вселенной, благодаря тахионам. Вернее, одному тахиону. Интересно звучит? *** Однако, есть и другое представление о символизме превышения скорости света. «Беседы-воспоминания о П.А.Флоренском» А.Ф. Лосев: “П.Ф. [внук о. Павла] — Алексей Федорович, ко мне приходил один математик. На основании квантовой механики он пытался мне объяснить, что представима конструкция мнимости этого мира и того. Причем он даже не знает подобных рассуждений из «Иконостаса» у деда о встречном движении этого и того, но допускает, что такое движение есть, и, таким образом, будущее предсказуемо и настоящее детерминировано будущим. Все это, утверждает он, доказывается на основании современных физики и математики.” А.Л. — Я бы сказал, что у отца Павла тут действительно огромное открытие, которое чуждо математикам. Ведь математики в известном смысле формалисты. Они обычно изучали число как число и не пытались применять его к характеристике самой структуры пространства. Но когда стали применять, то оказалось, что типов пространства очень много. Тут и принцип относительности появился, и перево-

243

рот пошел. Правда, принцип относительности многие математики не принимали, хотя теперь он вошел в учебники. Отец Павел рассматривает коэффициент Лоренца. По нему видна зависимость объема тела от его движения. Этот коэффициент вычисляется по формуле √1 — v 2/с 2 , где v — скорость данного тела, а с — скорость света. Так если допустить скорость, равную свету, то в этот момент объем тела исчезает. Единица минус единица, то есть ничто, и все это находится под знаком радикала. Это значит, что количество, умноженное на нуль, дает нуль. Таким образом, математически доказана размерность тела, равная нулю, если она движется со скоростью света. Далее, отец Павел говорит: а если тело движется со скоростью большей, чем скорость света? Тогда-то что получается?! Согласно этой формуле, получится не единица, не нуль вместо подкоренного количества, а мнимая величина. Таким образом, когда тело движется со скоростью большей света, оно получает мнимую величину, то есть становится идеей, не имеющей объема. Читай внимательно работу о. Павла «Мнимости в геометрии», там у него целое рассуждение ‹...›. Алексей Федорович видит под мнимостью идею. Мнимое число иначе называют «воображаемым» – «imaginary number». Image – ειδος – «идея» (происходит от ειδος). Это интересно. Рассуждение Флоренского, о котором говорит Лосев, субъективно, не кажется убедительным. Если высказывать некоторые мысли из него – то сейчас, определенно, засмеют. Именно! Например, он видит границу мира между орбитами Урана и Нептуна: «...Этот демаркационный экватор, раздел Неба и Земли, не особенно далек от нас, и мир земного — достаточно уютен. А именно, в астрономических единицах длины радиус его R равен 27,522 средних расстояний Солнца от Земли. Итак, область небесных движений в 27,5 раз далее от Земли, чем Солнце; иначе говоря, граница ее — между орбитами Урана и Нептуна. Результат по244

разительный, потому что им Птолемее-Дантовское представление о мире подтверждается даже количественно, а граница мира приходится как раз там, где ее и признавали с глубочайшей древности. Граница мира была за Ураном, — о котором сведения были уже смутные.». Далее прот. Павел пишет: Следовательно, на границе Земли и Неба длина всякого тела делается равной нулю, масса бесконечна, а время его, со стороны наблюдаемое – бесконечным. Иначе говоря, тело утрачивает свою протяженность, переходит в вечность и приобретает абсолютную устойчивость, разве это не пересказ в физических терминах – признаков идей, по Платону – бестельных, непротяженных неизменяемых, вечных сущностей? Разве это не аристотелевские чистые формы? Или, наконец, разве это не воинство небесное, – созерцаемое с Земли как звезды, но земным свойствам чуждое? Но если приобретена «абсолютная устойчивость», если переход в вечность уже произошел на этой границе – то зачем необходим переход за предел? Эти реалии, соответственно, он понимает как звезды. Небосвод между Ураном и Нептуном, на котором расположены идеи-звезды. Но подождите, а что же такое «Нептун», если граница оказывается между ним и Ураном... Далее он пишет: Так – на пределе, при β = 0. Но за пределом, при v > c время протекает в обратном смысле, так что следствие предшествует причине, так что следствие предшествует причине. Иначе говоря, здесь действующая причинность сменяется, – как и требует Аристотеле-Дантевская онтология, – причинностью конечною, телеологией, – и за границею предельных скоростей простирается царство целей.

245

Если читателю понятна эта мысль и вообще общая логика такой онтологии, было бы интересно ознакомиться с ее прояснением. *** Сверхсветовая скорость представляется иллюстрацией ошибочной актуализации конечной системы, когда она выбирает состояние описываемое как «лучше, чем норма». Мнимые (воображаемые) числа, вполне возможно, несут на себе символизм умных реалий (ангельского мира – иначе). Но в тахионе эта «воображаемость» выявляет себя в мире реальном, в ряду действительных чисел. Такое imaginary number падает с оси ординат мнимых чисел на ось абсцисс действительных чисел и не может уже называться мнимым и воображаемым. Это уже что-то среднее между воображаемым и действительным.

***

246

*** Образ точки крайне интересен для онтологического анализа – точка актуальна, она есть, она реальна, но при этом не занимает площади. Если она займет какую-либо площадь, то окажется, что это уже не точка, а окружность – пусть маленькая, но все же окружность. Точка поэтична – она есть, и при этом ее не ухватить и не осязать. Также интересно и то, что ее центр совпадает с ее периферией – это замечательный образ единства основания чего-либо и основываемого на нем. Точка – это замечательная иллюстрация здорового состояния конечности. Соответственно, искажение этого состояния будет иллюстрировать окружность. Точка разменивается на окружность, поэтика точки разменивается на прозу окружности. У точки нет конкретной площади, ее площадь – площадь сама по себе, площадь вообще. К ней подойдет окружность диаметром в десять сантиметров и предложит помериться силами. И тут же проиграет! Подойдет и диаметром в метр. Ровно через то же мгновение признает свое поражение. Никакая окружность не может сравниться с точкой, пусть они расширяются и до километра в диаметре и до любых других величин. Все эти Голиафы падут от руки такого Давида. Любые окружности одинаково далеки от точки, этим пример точки похож на пример со скоростью света из предыдущего текста. Почему как-таковое явления разменивается на максимум этого явления? Почему гениальная картина, произведение искусства может быть разменено на тонны чугунных труб? Почему избирается витальный идол, а сама Жизнь оставляется? Эта интуиция знакома каждому – размен кажется вернее, кажется реальнее, кажется онтологичнее. «Точка – она же маленькая и невзрачная, а окружность – ого, какая большая!». Интересно то, что образ точки используется в наиболее распространенной научной теории о происхождении вселенной. Вселен247

ная расширяется, это сложно оспаривать, у этого есть фактическая база. Соответственно, есть и начальная точка, из которой и начался этот процесс. Она называется термином «сингулярность» (от лат. «единственный, особенный»). Это состояние описывается как точка с бесконечно большой массой и бесконечно малым объемом (или можно встретить описание «с нулевым объемом»). Мы ее представляем как некую висящую в пространстве точку – но это в корне неверная картина, пространства вне этой точки нет. Все пространство, что есть – в ней. Сингулярность интересна тем, что в ее описании встречаются вместе конечное и бесконечное. Конечное – это реальность, а бесконечное – это идея. Мы видим и конкретную, реальную материю и идею материи. Аналогично и с пространством и с временем. В сингулярности мы видим единство идеи материи-пространства-времени и конкретных, явленных материи-пространства-времени. Реальное и идеальное держатся рука об руку. Земля и небо идут рука об руку. Почему интересна сингулярность, и почему мы сейчас говорим о ней как об эссенциальной («райской») реальности? Аналогичные характеристики мы встречаем еще в одном случае – в случае если объект достигает скорости света. По достижению этой скорости, он должен иметь бесконечно большую массу, также стремится к нулю его объем, и замедляется его время. Мы вновь получаем сингулярность! Символика единства света и материи прозрачна. Если выявить символику этого явления на языке ортодоксального богословия, то это будет «теосизом», т.е. «обожением», единством тварного и нетварного. Единство материи и света несет на себе символизм единства конечного бытия и Бытия-как-такового. Восстановленная реальность, символизируемая материей единой со светом, обладает теми же характеристиками, что и сингулярность. Поэтому, как представляется, и необходимо обратить внимание на пример сингулярности. 248

Тем более, что мы не можем найти в историческом бытии вселенной такого момента, когда не было бы смерти – умирали и одноклеточные и многоклеточные. Да, собственно, само нынешнее состояние конечности не может предполагать отсутствие распада. Возьмем условный остров, на котором живут травоядные животные. Они размножаются и не умирают, однажды они объедят всю листву и траву на этом острове. Да просто логически закончится ареал их обитания – площадь острова! Откровение же однозначно говорит нам об отсутствии смерти в первозданном мире. Здоровое состояние принципиально иное по сути, и настоящее состояние сложно с ним соотносить. Про сингулярность мы не можем сказать, что она была «раньше» нынешнего состояния, мы не можем поставить ее раньше на линейке времени. Это не состояние мира «до» «большого взрыва», это не состояние мира за секунду до момента, когда начнет формироваться барионная материя и так далее. Логика «мы имеем здоровое состояние тварного, райское, где нет смерти, а затем случается грехопадение – «бах», происходит «большой взрыв» и все последующие за ним события» неверна. Сингулярность – это не «до» большого взрыва. Думаю, что сингулярность – это по-настоящему «сейчас». И она актуальна. Прямо сейчас. И сейчас же мы делаем из этой точки окружность. Пример точки и окружности. Мы не можем расположить их на одной прямой времени, мы можем сначала поставить окружность в 5 см в диаметре, затем 10 см и так далее, но точку использовать не можем. Точно так же сингулярность нельзя расположить «до» этапов расширения вселенной. Над образами и примерами того как сингулярность (как здоровое состояние конечности) соотносится с нынешним состоянием конеч-

249

ности, нужно работать. Они будут поэтичны, они не могут быть другими. Как представляется, если и пытаться создавать какую-либо аналитику описывающую творение, то нужно искать именно в этом направлении. *** Соотношение идеи и ее явления следует изобразить так: Этот – пусть будет стремлением муравья в муравейник

Этот участок, например, стремление влюбленных друг к другу

Этот участок – стремление охотника к своей добыче

А центром окружности окажется стремление вообще, стремление как таковое

Линия окружности – это все образы идеи стремления, все явления идеи стремления. Самим же стремлением, стремлением как таковым, идеей стремления в этом случае окажется центр этой окружности. Мы различаем линию окружности и ее центр, но это противопоставление нездорово, как аналогичное противопоставление конечного бытия – его основанию. Между ними не может быть клина. Но он есть в данности, и мы различаем идею и явление. Где мы можем встретить принцип точки, где мы можем встретить единство идеи и являемого, где глядя на образ мы увидим идею, где глядя на линию окружности мы увидим центр окружности? Мы встретим этот принцип в поэзии. В поэзии условный камень являет не самого себя, а идею твердости, мужества и так далее. Мы 250

смотрим на образ, а видим идею, смотрим на линию окружности, а видим ее центр – смотрим на камень, а видим мужество. Аналогично и философия (она, как представляется, в своей логическом завершении становится одним с поэзией). Она видит бегущего муравья и размышляет о движении вообще. Видит летящую птицу и мыслит о полете как таковом. В конкретном образе она видит идею. Если размен точки на окружность произошел, то мы можем различать состояния этой новой реальности, состояния окружности, что находится на месте этой точки. Окружность вначале будет 10 сантиметров в диаметре, затем 1 метр, затем 100 метров и так далее. И когда система с позиции 100 метров будет смотреть на позицию 10 см, она будет понимать, что тогда она была целостней и поэтичней. И раньше – когда от центра до линии окружности было 5 сантиметров – тогда образы смысла «стремление» были ближе к «стремлению как таковому» и увидеть в бегущем насекомом «движение как таковое» было проще. Было больше предпосылок для философского и поэтического мышления. Иначе говоря, поэтому это время должно быть богаче на философов – просто потому что было больше предпосылок для философского мировоззрения. Тогда же, по той же причине, должна быть ярче выявлена и поэтика языка. Отсюда эта кажущаяся нам пафосность древних речей, которая нередко высмеивается в комедийных исторических фильмах, когда персонаж использует цветастый и яркий язык, когда его речь переполнена метафорами. Для современного зрителя это выглядит забавным, нам непонятно для чего такая поэтичность языка, «разве нельзя сказать проще». Соотвественно, проясняется почему снижается поэтика языка – современный русский значительно уступает в ней русскому языку, например XVI века, да даже XIX века. 251

С постепенным раздуванием этой окружности из языка должна уходить поэтика, а из мышления – философичность. Разумеется, в реальности, где конечное бытие оказывается в единстве с Бытием-как-таковым, в реальности Церкви как богочеловеческого организма, эта нездоровая интенция выдыхается и исчезает. Соответственно, попытки использовать современный язык в богослужении – пружинятся, отталкиваются. *** Этот текст задумывался как попытка выявления логической формы известной интуиции, благодаря которой в Церкви продолжают использоваться древние языки, языки, которые принято называть «мертвыми». (Хочется, конечно, в ответ на такое описание задать вопрос: а жив ли тот язык, в котором сужена и минимизирована поэтика? И кто из них мертвый в таком случае?). Мы все знаем эту интуицию, она чаще всего озвучивается так: «как будто бы то же самое, но звучит совершенно иначе», церковнославянский текст и русский говорят как будто бы об одном, но воспринимается первый совершенно иначе. Для примера можно привести текст письма М.М. Сперанского своей дочери: «...Сегодня, во время обыкновенного моего утреннего чтения, вместо греческого моего Завета, мне вздумалось читать Евангелие в новом русском переводе. Какая разность, какая слабость в сравнении с славенским! Может быть, и тут действует привычка, но мне кажется все не так, и не на своем месте, и хотя внутренне я убежден, что это все одно и то же; но нет ни той силы, ни того услаждения. Вообще я никогда не смел бы одобрить сего уновления; знаю, что оно сделано с наилучшими намерениями; может быть, для тех, кои не привыкли к славенскому языку, это услуга. Но для чего бы, кажется, не оставить их привыкнуть? Это стоит труда. Никогда русский простона-

252

родный язык не сравнится с славенским ни точностию, ни выразительностию форм, совершенно греческих. ... Читай, продолжай читать Евангелие и весь вообще Новый Завет на славенском…» Аналогично воспринимается и сравнение оригинального текста, как о том пишет Сперанский. Интуитивная составляющая этой идеи крепка, логическая же составляющая выявлена недостаточно. И как представляется, для того чтобы выявить ее, можно использовать предложенный выше пример. Дело, разумеется не в точке и не в окружности – если кого-то смущают конкретно эти образы. Эти образы используются, потому что оптимально иллюстрируют отношения основания и основанного. Но, желая проанализировать почему для нас церковнославянский в Писании и гимнографии интереснее современного русского, мы приходим к парадигме, которая поясняет нам почему в современности низок интерес к философской аналитике, почему философия нам кажется теоретизированной. Почему вопрос догмата для нас сейчас смещается в сторону теории, и почему нам непонятна ожесточенность догматических споров эпохи Вселенских Соборов. Какова насущная важность такой аналитики? Чем больше догмат становится вопросом теории, тем ближе экуменизм, в котором принцип догмата просто игнорируется, в котором он становится непринципиален. Для нас философия теоретизировалась, нам удивительно, например такое: апостол Павел обращается к коринфской общине со словами: «посмотрите на самих себя – слабое и неблагородное и немудрое избрал Бог, чтобы постыдить сильное и мудрое,…, не-сущее избрал Бог, чтобы упразднить сущее.» Он говорит о том, что в общине много простолюдинов, много «немудрых» (μωρος означает «глупец») и резюмирует своей перечисление в τα μη οντα и τα οντα. Это философские термины. Для нас 253

здесь внутреннее противоречие: апостол начинает свою речь тем, что подчеркивает «немудрость» коринфян, а заканчивает философским термином. Они же его просто не поймут, если они необразованны – то и зачем обращаться с терминологией. Но они понимают, для них это не спецлексика. Представим сейчас, что епископ или патриарх в своем послании использует фразу «не сущее» – «ну… это что-то философское…». Или как начинает свое Евангелие апостол Иоанн Богослов: «Εν αρχη ην ο Λογος». Опять же – начинается не философский трактат, а обращение ко всем христианам – образованным и необразованным, а начинается оно с философского термина. Слово Жизни, Λογος της Ζωης – Логос Бытия, основание конечного бытия – «без которого ничто не начало быть, что начало быть». А ортодоксальная гимнография – многие из этих сложновыговариваемых церковнославянизмов имеет философское происхождение. Ортодоксальная гимнография удивительна органичным единством песни и философии, поэзии и философии. Сейчас, современными языковыми средствами нереально создать это единство. Будет либо крен в поэтику, либо в заумь. Соответственно, это наше слабое – логически слабое место, и принципиальность по поводу догмата должна быть логически жестче. В чем-то современная ситуация с догматикой в Ортодоксии схожа с ситуацией в современной российской армии. Как российская армия пострадала за эти годы, как у нее нет того количества современного вооружения по сравнению с ее потенциальными противниками – так и мы слабы в философии. И что для России ядерное оружие сейчас – то для нас догматическая база, которую создали для нас Отцы и Учителя Церкви. Если пренебрежительно относиться к ядерному оружию, то страну съедят, если свободно относиться к догмату – то болезнь экуменизма перейдет в хроническую стадию. При этом не приходится надеяться на образованность иерархов, образованность не спасает от ереси. Ересь – это сорняк на поле 254

когнитива, и стоит он страстью. Нет ереси не рожденной страстью. Ищешь порой контексты употребления того или иного греческого слова в церковной литературе (в базе TLG) и попадаются крайне интересные тексты. Вчитываешься, удивляешься как ладно написано, смотришь автора – Евсевий Кесарийский, впоследствии арианин. Разводишь руки – как он мог, работая над такими трудами дойти до ереси, вот же он свидетельствует о вечности Христа, о его божественной природе. Но нет, он стал арианином. Или находишь другого автора, тоже интересного, думаешь, почему нет в святцах, да и имя у него такое, которое нужно заслужить – Филопон, т.е. «Трудолюбивый». Находишь его биографию: Иоанн Филопон, один из образованнейших людей своего времени, пришел к ереси, к фактическому тритеизму. Самый яркий пример – это, конечно, Ориген. Как свидетельствуют его современники: «когда говорил он, остальные молчали». Умнейший человек и пришел к серьезным промахам. Поэтому надеяться на образованность первоиерархов Церкви не приходится. Онтология – это, конечно, не ядерное оружие, которые мы храним эти многие столетия. Догматическая база, как и ядерное оружие важны сами по себе, они не применяются, они хранятся и демонстрируются. Но есть неядерное оружие с потенциалом ядерного – вакуумная бомба, вот она может применяться и это – онтологическая философия, которая и популяризируется в этих текстах.

***

255

*** Продолжение предыдущего текста, озаглавленное как «в защиту догмата». В широком смысле в защиту философии вообще. *** Сейчас часто можно встретить отношение к церковным догматам как к абстрактным вероучительным истинам, которые к реальной христианской жизни, духовной жизни имеют весьма опосредованное отношение. Несостоятельность этой точки зрения являет базовый церковный опыт, азы церковного Предания. Не придерживающиеся постановленных догматов анафематствуются Вселенскими Соборами – так, и не иначе – такова их важность. Важны же они потому, что являются выражением духовной жизни и коррелируют с ней. Рассмотрим интересный контекст из Послания ап. Павла. Апостол пишет филиппийцам: πληρώσατέ μου τὴν χαρὰν ἵνα τὸ αὐτὸ φρονῆτε, τὴν αὐτὴν ἀγάπην ἔχοντες, σύμψυχοι, τὸ ἓν φρονοῦντες, (Php.2:2) то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; (Фил.2:2) Выделенное греческое слово переведено как «мысли», хотя контекст уже подразумевает не просто «одинаковые точки зрения». Смотрим далее, через два стиха: τοῦτο φρονεῖτε ἐν ὑμῖν ὃ καὶ ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ, (Php.2:5) Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: (Фил.2:5) Переводчику очень сложно, звучит то же самое слово (φρονεω), но слово «мысль» уже использовать проблематично. Ведь речь о внутреннем состоянии. Поэтому он пишет «чувствования».

256

Современный менталитет стремится отделить «ум» от «сердца», «мысль» от «чувства». Собственно, это проблема не сегодняшняя, она онтологическая – мы читаем в святоотеческой литературе о монашеском делании как о «возвращении ума в сердце», их объединении. Энтропия не стоит на месте, и этот внутренний разрыв прогрессируют. Соответственно, мы и видим в нынешнем языке результаты этого процесса – мы не можем найти смысла совпадающего с φρονεω, в котором «мысль» и «чувство» находятся в относительном равновесии. Прошло всего две тысячи лет, и аналога φρονεω мы уже не можем найти. И поэтому переводчику в стихах выше приходится сначала использовать слово «мысль», а чуть ниже «чувство» для означения одного и того же смысла. Рассмотрим несколько случаев использования φρονεω в Писании, пример из Евангелий: καὶ αὐτὸς προελεύσεται ἐνώπιον αὐτοῦ ἐν πνεύματι καὶ δυνάμει Ἠλίου, ἐπιστρέψαι καρδίας πατέρων ἐπὶ τέκνα καὶ ἀπειθεῖς ἐν φρονήσει δικαίων, ἑτοιμάσαι κυρίῳ λαὸν κατεσκευασμένον. и предъидет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный. (Лук.1:17) Одним «мысли» не обойтись, поэтому используется «образ мыслей». Контекст ясно дает нам понять, что речь тут не о сугубом когнитиве. У апостола: ὧν τὸ τέλος ἀπώλεια, ὧν ὁ θεὸς ἡ κοιλία καὶ ἡ δόξα ἐν τῇ αἰσχύνῃ αὐτῶν, οἱ τὰ ἐπίγεια φρονοῦντες (Php.3:19) Их конец – погибель, их бог – чрево, и слава их – в сраме, они мыслят о земном. (Фил. 3:19) Аналогично. В Синодальном для перевода этого греческого глагола иногда используется слово «помышлять» («о горнем помышляйте»). 257

Или в богослужении – «Иже в девятый час нас ради плотию смерть вкусивый, умертви плоти нашея мудрование, Христе Боже, и спаси нас», где цитируется словосочетание из послания к Римлянам: Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, (Рим.8:6) (В церковнославянском, соответственно, «мудрование плотское», хотя должно быть «мудрование плоти» и «мудрование духа», без прилагательных). τὸ γὰρ φρόνημα τῆς σαρκὸς θάνατος, τὸ δὲ φρόνημα τοῦ πνεύματος ζωὴ καὶ εἰρήνη· (Ro.8:6) В русском переводе, к слову, множественным числом снижается смысловая напряженность, в оригинале во всех случаях единственное число: «фронима плоти – смерть, фронима духа – жизнь и мир». И здесь речь о чем-то более глубоком, нежели «работа ума». φρονεω (и однокоренное ему φρονημα) имеют семантику, которую нам сложно перевести, используя современный русский язык. Оно означает по сути внутренний мир человека – единство чувства и мысли. *** Теперь поищем в Предании сочетание δογμα и φρονεω, есть ли между ними связь? Блаж. Феодорит Кирский: Так, изъясняющие это слово нечестиво учат, что Сын Божий есть только превосходнейшее творение. Напротив, мы, согласно с нынешними соборами в Риме и Галлии, мыслим, что сущность Отца, и Сына, и Святого Духа одна и та же в трех Лицах, т.е. в трех совершенных ипостасях.

258

οἱ γὰρ ταῦτα ἐξηγούμενοι κτίσμα ἐξαίρετον ἀσεβῶς τὸν υἱὸν τοῦ θεοῦ δογματίζουσιν. ἡμεῖς δὲ φρονοῦμεν, ὡς καὶ αἱ σύνοδοι νῦν αἵ τε κατὰ Ῥώμην καὶ ἡ κατὰ Γαλλίαν, μίαν εἶναι καὶ τὴν αὐτὴν οὐσίαν τοῦ πατρὸς καὶ τοῦ υἱοῦ καὶ τοῦ ἁγίου πνεύματος, ἐν τρισὶ προσώποις, ὅ ἐστιν ἐν τρισὶ τελείαις ὑποστάσεσιν. Здесь δογματιζω переведено как «учить», а φρονεω – «мыслить». Из контекста ясна их синонимичность – «ариане вводят догматы о тварности Сына, мы же мыслим иначе». Обратим внимание на оригинал – их разделяют два слова, во фразе четкое противопоставление: арианским догматам – православного образа мысли о природе Христа. У него же: Но мы мужественно снесли клевету, отвечали и убеждали его богочестие, что это ложь и никто из епископов Востока не мыслит противного апостольским догматам. Ἀλλ’ ἡμεῖς γενναίως τὴν συκοφαντίαν ἠνέγκαμεν καὶ χρηστοῖς γράμμασιν ἠμειψάμεθα καὶ πεπείκαμεν αὐτοῦ τὴν θεοσέβειαν, ὡς πάντα ταῦτα ψευδῆ καὶ ὡς οὐδεὶς τῶν τῆς Ἀνατολῆς θεοφιλεστάτων ἐπισκόπων ἐναντία τοῖς ἀποστολικοῖς φρονεῖ δόγμασιν. Историк Сократ Схоластик: Ибо народ разделился на две партии, на приверженцев арианского учения и на мысливших согласно с определением никейского Собора. Ἐπεὶ γὰρ ὁ λαὸς εἰς δύο διετέτμητο μέρη, τῶν μὲν προσκειμένων τῷ Ἀρειανῷ δόγματι, τῶν δὲ φρονούντων καθ’ ἃ ἡ ἐν Νικαίᾳ σύνοδος ὥρισε Тут δογματος тоже переведено как «учение», и тоже синонимом звучит φρονεω. Арианствующие мыслят согласно догматам Ария, православные – согласно догматам Никейского Собора.

259

Примеры подряд, цитаты из трудов времени догматических споров, без перевода: Свт. Григорий Нисский: οὐκοῦν ἱκανὸν τεκμήριον τοῦ κακῶς αὐτοὺς περὶ τῶν δογμάτων φρονεῖν τὸ συμβαίνειν αὐτοῖς Деяния Эфесского Собора 431 года: τὰ τοῖς τῆς ἐκκλησίας ἀπάιδοντα δόγμασι φρονεῖν Дидим Слепец, египетский богослов: ἀσέβειαν ἀσεβῶς περὶ πάντων τῶν δογμάτων φρονοῦντες. Примеры свидетельствуют о том, что δογματος и φρονημα, δογματιζω и φρονεω оказываются близки. Догмат φρονεω – мыслится и чувствуется. Как и любой когнитив, в конце концов! Примеры же из Священного Писания, а более всего из Посланий ап. Павла (которые во многом определяли богословскую лексику) удостоверивают нас в том, что «фронима» – это не абстрактное умствование. Соответственно, и к догмату стоит относиться не как к чисто когнитивному явлению, а, скорее, как к интуициям оформленным в мысли. И какого человек духа – такого же духа и догматы его веры.

***

260

*** Словосочетание «видимое и невидимое» часто звучит и в вероучительных текстах и в гимнографических. Его аналог – это «видимое и умное», «ορωμενα и νοουμενα». Иногда можно встретить «φαινομενα и νοουμενα», от φαινομενα мы получили слово «феномен», которое переводится как «явление», соответственно, φαινομενα – это являемое. «Являемое и умное». У преп. Феодора Студита встретилось редкая форма: «...ἐνύλου καὶ ἀύλου, ὁρωμένου τε καὶ ἀοράτου». υλη – это «вещество» или «материя», благодаря приставке εν получаем смысл «содержащийся в веществе» или просто «вещественное». Благодаря приставке в виде буквы альфа, получаем отрицание вещества, то есть «невещественное». И далее он пишет привычное «видимое же и невидимое». Резюмируя: «материальное и нематериальное, видимое и невидимое». Эта невидимая реальность, как представляется, оказывается таковой не потому что скрыта от наших глаз, не потому что она является неким параллельным миром, в которой нельзя заглянуть. Она является невидимой, потому что в ней нет видимого в нашем понимании, нет образов – это смысловая реальность. Видимый мир и оказывается ее образом. Смысл – тот невидимый ветер, что расправляет парус видимого мира. Замечательной, как представляется, иллюстрацией будет такая: если видимый мир – это веб-страница, то умный мир – это ее html-код. Мы не видим его, мы видим образы, которые формируются им. Код сам по себе не-образен, его нельзя «увидеть» в принципе. Мы можем увидеть его образ, его образ – это видимая часть интернет-страницы. Нажав на F12 в браузере Хром, мы можем увидеть эту нутрянку веб-страницы. 261

Текст кода разных цветов, но это только для того чтобы было удобнее его читать. Благодаря коду существует каждый элемент дизайна. Этот элемент имеет определенные размеры, определенное положение, имеет свои характерные особенности. Например, текст оформлен некоторым шрифтом, имеет свой размер, имеет свой цвет, расположен в определенном месте страницы. Благодаря коду существует вся структура страницы. Все, что расположено на странице, каждый образ, имеет свою кодовую подложку. У каждого элемента страницы есть его «хранитель»:

Например, у картинки виджета «Погода» такой код.

262

Эта картинка не находится в страдательном положении относительно кода. В том смысле, что смысл автаркичен, а его образ является простым продолжением. Они – равные участники бытия. А.Ф. Лосев: ...И наконец, ум, взятый сам по себе в чистом виде, без всякой материи, есть только возможность осуществления, но не само осуществление. Возьмем для примера ель и снежинку. И снежинка и ель одинаково интересны своей здоровой математичностью. Снежинка – это кристалл и, как кристалл, имеет четкую структуру, имеет симметричное сложение своих частей. Ель так же в здоровом смысле математична, и такая ее упорядоченность и структурность чаще всего описывается смыслом «стройность»: «Зимой и летом стройная, зеленая была» – вспомним строчку из известной детской песни. В сети можно встретить множество вариантов нестандартных новогодних елок – из книг, из надутых медицинских перчаток, из бутылок с алкоголем и так далее. Почему возможно такое разнообразие нестандартных праздничных елей? Потому что легко повторить выраженную структурность ели: установи опору и отводи от нее симметричные лучи, повторяя пирамидальную структуру – вот и получишь ель. У этой конкретной снежинки строение луча даже схоже с ветвью ели:

263

264

Одна и та же структура: от основной линии отходят симметричные отрезки, эти отрезки расположены под определенным углом к основной линии. Далее, ближе к окончанию луча или ветви они повторяются во все более и более укороченных вариантах. Если попробовать изобразить сам этот принцип, то есть, не-образную реалию, то получим что-то подобное:

Есть такая невидимая реалия, и она проявляет себя в луче снежинке и ветви ели. Благодаря ней сформировался луч снежинки и ветвь ели, фотографии которых мы видим выше. Она в них вложена, без нее они бы не получились. Но сама по себе она потенциальна, а в конкретной снежинке и ели, она актуальна, осуществлена. Она является смыслом или, вернее единством смыслов – каких? – это нужно спросить у поэтов. Какие ассоциации возникают, когда мы смотрим на проявления этой структуры? Что в ней есть? Выраженна структурность, она математична – значит, есть смысл «простота» и даже смысл «строгость». Есть симметричность. Что такое симметричность – «справа столько же сколько слева» – представляется, она во многом формируется смыслом «равенство» или даже «справедливость». Ярко выражена поступательность, мы ви265

дим поступательный рост – это «рассудительность». Мы можем нащупать множество смыслов, но, конечено, какие будут основными и какова будет общая их структура – скажет нам только человек с поэтическим даром. Есть более очевидные примеры, например, бутон цветка существует, благодаря смыслу «нежность». Эти тонкие лепестки нежны и являют собой нежность! Камень – благодаря смыслам «твердость» и «мужество». Человека твердого в своих убеждениях даже иногда называют «адамантом». Представляется, что каждое явление формируется всеми смыслами. Абсолютно всеми. Можно проиллюстрировать это с помощью такого примера: вот мы наблюдатели, вот перед нами шар. Каждая точка на поверхности этого шара соответствует какому-либо смыслу. Перед нами своеобразный «глобус смыслов». Ближайшая к нам точка – это «нежность», рядом с нею «мягкость», «забота» и другие подобные. На обратной стороне этого шара окажется «жесткость», «твердость», «мужество». Мы смотрим на этот шар и видим цветок. И сформирован этот цветок оказывается не только «нежностью» и перечисленными близкими ей смыслами. Сформирован он оказывается абсолютно всеми смыслами на поверхности этого шара, в том числе и «твердостью» – но какие-то участвуют больше, какие-то меньше. Представляется, такой пример неплох. Вернемся к коду. В коде прописана вся структура страницы, он оказывается ответственен за общую структуру, порядок и оформленность всей страницы, за каждый ее элемент. И если мы говорим о реалиях структурирующих все «видимое», то первое, что о них нужно сказать – это о их предельной упорядоченности. Они не просто структурны, они и есть структурность. И, как представляется, этот принцип упорядоченности и оформленности выражен в Писании и Предании военной лексикой (воинства небесные, архистратиг).

266

Если открыть работы греческих философов (например, неоплатоников), то в них можно встретить, например, такие фразы по нашей теме: νοεραὶ τάξεις или τάξεως τῶν νοητῶν καὶ νοερῶν В своей философской аналитике, посвященной умной реальности, авторы использует по отношению к ней слово ταξις, таксис. Какие значения этого слова предлагает нам словарь древнегреческого? Он предлагает нам шесть значений, из которых последнее «распорядок, устройство, организация», предпоследнее «должность, звание», а четыре выше прямо относятся к военной лексике: «боевое построение», «ряд солдат», «воинский отряд», «место в строю». То есть и у этих философов аналогичная интуиция по отношению к умному миру . Но стоит даже говорить не о том, что неоплатоники (да и другие) используют военную лексику, когда говорят о умных реалиях. Тут вернее сказать, что в том менталитете слово «порядок» и слово «войско» стоят принципиально ближе, чем в нашем. Пример из начала второй главы Бытия. Мы видим строчку: «Так совершены небо и земля и все воинство их» и думаем – о каких воинах говорит автор? А в еврейском тексте как будто однозначно звучит военная лексика, это, согласно словарю: 1. армия, войско, воинство, ополчение; 2. служение, служба (военная или религиозная). Если мы посмотрим контексты использования этого слова в Ветхом Завете, то встретим «военачальник такой-то», «ополчение Израилево», «пойти войной» и подобные. А еще это слово означает имя Божие «Господь воинств» и звучит, соответственно, как «Саваоф». 267

Но тот, кто за два века до Рождества Христова переводил этот стих на греческий, использовал в нужном нам месте слово κοσμος. То есть космос, то есть порядок, упорядоченность, устройство и красота – отсюда и слово косметика. В таких военных контекстах оно тоже используется, глагол от него означает выстраивание боевых отрядов, но такие контексты очень редки. В первую очередь оно ассоциируется с порядком и украшением: ЦС перевод, делавшийся с Септуагинты: «И совершишася небо и земля, и все украшение их». (Быт.2:1) Свт. Златоуст, кстати, в своем толковании пишет о красоте творения, а соответствующие цитаты Писания в переводе его труда на русский идут из Синодального текста. Выходит нелепица – он говорит о красоте, а цитируется «воинство» Синодального. Или стих из Второзакония: и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды [и] все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом. (Втор.4:19) Здесь тоже в греческом тексте звучит κοσμος, а в церковнославянском «красота» («красота небесная»). Что тут понимается под «воинством небесным» – возможно, опосредованно, аллегорически, ангельские силы, но буквально – это вся небесная картина, зримая небесная картина. И эта картина прекрасна, поэтому и существует опасность прельщения. Для них смыслы «воинская единица» и «порядок-красота» стоят гораздо ближе, чем для нас. Они могут для означения смысла «красота» использовать смысл «воинство», и никто не будет раздумывать о каких солдатах идет речь. Поэтому, когда в древнем поэтическом тексте, да вообще в любом тексте «того» менталитета, в контекстах, где сложно говорить о военных действиях и подобном вообще мы видим смыслы типа 268

«боевое подразделение», то подразумеваются не полк солдат ощерившийся обнаженными мечами – подразумевается структурность, упорядоченность и, как следствие, красота. Вот гренадеры из нашего примера выстроились в боевые порядки:

Чуть ранее уже использовался пример из песни А. Башлачева «Мельница». В ней, как уже говорилось, «мельница» – это территория «врага рода человеческого»: «Здравствуй, Мельник – ветер лютый бес!..». Хорошо пустить иллюстрацией сейчас такие строки из этой песни:

269

«...А парни-то все рослые-плечистые! Мундиры – чистые! Погоны – спороты!». В погоне за сверхструктурностью такие структуры оказались обесструктурены. У таких солдат спороты погоны. *** Цвета так же описываются текстовым кодом, например, зеленый цвет означен как «#00FF00». Но это идеальный зеленый, можем ли мы его увидеть? Не получится, потому что мы пользуемся монитором, а идеального монитора не существует. Можно взять дорогой дизайнерский монитор, но и он не покажет нужного цвета, как его ни калибруй. Монитор может выявить максимально похожий, но идеальный он не выдаст. Между образом и идеей оказывается зазор, между реальным зеленым и идеальным «#00FF00» втиснут клин. Чтобы описать этот зазор, лучшего примера, чем точка и окружность, на которую эта точка разменивается, наверное, и нет. В точке центр совпадает с периферией, в окружности же центр и периферия мыслятся отдельно. Соответственно, в точке код цвета (идея цвета, конечно!) оказывается един со своим выражением, и мы видим изумрудный цвет бесконечной глубины. С которым даже немыслимо сравнение нынешнего зеленого цвета. Но происходит размен поэтической, не имеющей площади точки, на что-то «настоящее», на что-то реальное, на то, что можно «пощупать», на то, у чего есть реальная площадь. Интуитивно этот размен ясен: точка кажется малой, окружность кажется большой. Но точка несоизмерима с окружностью вообще, она бесконечно больше любой окружности. Их встреча – это встреча Давида и Голиафа – первый низкоросл, молод, неопытен, второй – совершенный уникум с огромным ростом, снаряженный доспехами и оружием весом в сотню килограмм, опытный воин. Но победа досталась и достается и будет доставаться низкорослому Давиду. 270

Пример с точкой и окружностью универсален, это один из лучших примеров для иллюстрации потери чем-либо основываемым своего основания. Как уже говорилось, периферия – это образы, центр – это идея, на периферии расположены образы, например, стремления, а это все, что угодно: бег насекомого, полет птицы и так далее. А в центре будет стремление как таковое, не-образное и невидимое. Что случится, если мы снимем эту периферию с центра? Он окажется обнажен, наг. Условное внутреннее окажется обнаженным без условного внешнего. Их соотношение оказывается аналогично соотношению одежды и наготы. А если мы говорим о точке – в которой центр и периферия едины? Тогда описание будет звучать так: одежда_которая_нагота или нагота_которая_одежда. «Были наги и не стыдились»! Мы вспомним вторую главу Бытия, описание рая. Единство наготы и одежды, умного и образа, неба и земли.

***

271

ПРИЛОЖЕНИЕ 1 В первом приложении содержатся тексты так или иначе продолжающие тематику основной части.

*** Продолжение темы первого текста. Очень интересен для такой темы этот стих из книги Деяний апостолов: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род». (Деян.17:28) Ἐν αὐτῷ γὰρ ζῶμεν καὶ κινούμεθα καὶ ἐσμέν, ὡς καί τινες τῶν καθ’ ὑμᾶς ποιητῶν εἰρήκασιν, Τοῦ γὰρ καὶ γένος ἐσμέν. (Ac.17:28) В переводе не совсем понятно чем отличается «живем» от «существуем», кажется, что это тавтология. В действительности эта фраза стройна, все смысловые границы ее четки. В современном русском глагол-связка «быть» практически не используется. Мы не говорим: «Этот цвет есть зеленый». В греческом же, как и во многих других языках (в том же английском) этот глагол-связка используется. Он и звучит в конце этой триады: живем, движемся, есть. Если мы переведем как «есть», если мы используем это слово в переводе – то все равно нужного смысла не добьемся, просто потому что у нас другие правила в языке и так органично как греческое εσμεν, наше «[мы] есть» не прозвучит. В том языке это «есть» звучит чуть ли не в каждом предложении, оно связует самые разные смыслы, оно органично и обычно. «Жизнь», «движение», «есть». Все конечное живет, движется и просто есть, благодаря «животворящему все Богу» – как пишет в одном из посланий апостол. 272

Стоит обратить внимание на смысл «движение», он стоит между «жизнью» и «бытием» и чисто логически не может означать тот смысл, что чаще всего в нем понимается – «передвижение в пространстве» или подобное. От κινεω происходит название науки «кинематика», изучающей все формы движения. «Живем», «движемся» и «есть» – это ступеньки к простоте. И «движение» оказывается промежуточной ступенькой от смысла «жить» к смыслу «быть». «Жизнь» – это детализированная картина, выполненная с использованием множества красок и их оттенков. «Бытие» – это картина минималистичная и графичная, возможно, даже абстрактная, она написана оттенками серого. «Движение» находится между ними. Оно уже не цветное как «жизнь», но еще не графично, как «бытие». По сути, «движение» оригинала – это философский термин. Ближе всего, представляется, к такому греческому «движению» наше слово «актуализация». *** Несколько цитат из церковного Предания посвященных этому стиху. Свт. Кирилл Александрийский, «Диалоги о Святой Троице»: ζωὴ γὰρ ἀληθὴς ἡ τῆς θεότητος φύσις, εἴπερ ἐστὶν ἀληθὲς ὡς ἐν αὐτῇ ζῶμεν καὶ κινούμεθα καὶ ἐσμέν· Жизнь есть истинно природа Божества, как истинно то, что «Им (в Нем) мы живем и движемся и есть» Он же, комментарии на пророка Исайю: Ζωὴ γὰρ ὢν κατὰ φύσιν ὁ τῶν ὅλων δημιουργὸς καὶ Κύριος ζωογονεῖ τὰ πάντα, καὶ ἐν αὐτῷ κινούμεθα, καί ἐσμεν. Жизнью же является по природе – всего Творец и Господь, «оживляющий все» (цитата ап. Павла), и «Которым мы живем и движемся и есть».

273

Дидим Слепец, «О Троице»: οὐδὲν γὰρ κτιστὸν ζωῆς αἴτιον εἶναι ἢ ζωὴν ἐν ἑαυτῷ δεικνύναι δύναται· πάντα δὲ νεκρὰ τὰ τοῦ θεϊκοῦ πνεύματος ἐστερημένα· “ἐν αὐτῷ γὰρ ζῶμεν καὶ κινούμεθα καὶ ἐσμέν,” ὡς ἔφασαν αἱ ἀποστολικαὶ πράξεις. Ничего из созданного (основанного, конечного) не является причиной жизни или может явить жизнь в самом себе. Все мертво, если лишено Духа Божия – «Им (в Нем) мы живем и движемся и есть», как говорят апостольские Деяния.

***

274

*** Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы (Рим.1:20) τὰ γὰρ ἀόρατα αὐτοῦ ἀπὸ κτίσεως κόσμου τοῖς ποιήμασιν νοούμενα καθορᾶται, ἥ τε ἀΐδιος αὐτοῦ δύναμις καὶ θειότης невидимая бо его, от создания мира твореньми помышляема, видима суть, и присносущная сила его и Божество (Рим.1:20) Перед нами тот случай, когда смысл «сила» необходимо писать с прописной буквы. Этот стих часто использовался в полемике с арианами, его нередко можно встретить в сочинениях свт. Афанасия Великого и свт. Кирилла Александрийского. Арианин спрашивал: Ποῖαί εἰσιν αἱ Γραφαὶ, αἱ φάσκουσαι ἀΐδιον τὸν Υἱόν; – Какие стихи Писания утверждают о вечности Сына? Свт. Афанасий отвечал: Ἐλθὼν ὁ ἀοίδιμος Παῦλος μαρτυρήσει τῇ ἀληθείᾳ· «Τὰ γὰρ ἀόρατα αὐτοῦ, φησὶν, ἀπὸ κτίσεως κόσμου τοῖς ποιήμασι νοούμενα καθορᾶται, ἥ τε ἀΐδιος αὐτοῦ ύναμις καὶ θειότης. – Грядет воспетый Павел, свидетельствующий о истине: «невидимая бо его, от создания мира твореньми помышляема, видима суть, и присносущная сила его и Божество» (какая торжественность в полемике!). И продолжал: Τίς δὲ ἡ τοῦ Θεοῦ δύναμις, αὐτὸς πάλιν διδάσκει λέγων· Χριστὸς Θεοῦ δύναμις, καὶ Θεοῦ σοφία – Кто же есть Божия Сила, сам апостол вновь учит, говоря: «Христос же есть Божия Сила и Премудрость». Есть и другие толкования из Предания, которые видят в данной «Силе» Христа, более того, убедительно говорят о том, что апостол пишет περι Αγιας Τριαδος. 275

(можно к этой цитате вспомнить и обращение «Святый Крепкий» ко второй Ипостаси – ισχυρος означает «крепкий, могучий, сильный, твердый, неодолимый»). Но мы не видим в переводе слово «сила» с большой буквы. Мы вообще, очень редко видим слово «сила» написанное с большой буквы – и в Писании и в Предании. Причина в том, что наше русское или славянское «сила» – это не совсем то же самое, что греческое δύναμις. Дело в разности менталитетов и в разности языковой – у нас нет того философского многовекового фундамента, что есть у греков. Наше «сила» не обладает теми философскими оттенками, что имеет δυναμις. Отсутствие аналогичного философского базиса в нашем менталитете – наверное, самая важная и самая большая проблема при изучении святоотеческого наследия. Мы используем похожие смыслы, но они не дорастают до глубины смыслов греческих. Мы изначально используем смыслы поверхностные относительно оригинальных. Поэтому так важно изучение святоотеческого наследия на языке оригинала, изучение языка вообще, изучение этого менталитета в конечном счете. Недавно смотрел видео, в котором ребята изучающие латынь и греческий в качестве хобби (или свободного факультатива) пытались объяснить зачем им это нужно. Никто ничего вразумительного не сказал – пытались подобрать слова, но не получалось – тянутся интуитивно. Это иной менталитет и этот менталитет здоровее – именно так – относительно нашего. Ему интереснее поэтика, ему не нужна опустошающая информационность, скучная информационность, он цельнее. Он не целостен, конечно, идола делать из него не надо – он цельнее относительно нашего. У свт. Афанасия эту цитату можно встретить 5-6 раз в различных полемических антиарианских сочинениях. Что важно отметить: он использует только словосочетание «вечная Сила» и не касается 276

словосочетания «вечное Божество» (имеется в виду, божественность - феотис, кстати). Либо он считает эту фразу продолжением первой, либо, что вероятнее, он относит это словосочетание к Третьей Ипостаси, но в рамках антиаринского труда не считает нужным развивать эту мысль. Цитата из толкования этого стиха преп. Максима Исповедника: ...θεοῦ γὰρ ἀΐδιός ἐστιν, ὡς ὁμοούσιος, δύναμις ὁ λόγος, καὶ θειότης ἀΐδιος τὸ ὁμοούσιον ἅγιον πνεῦμα. ... λέγω δὲ τὸν θεὸν καὶ πατέρα, καὶ τὴν ἄφραστον αὐτοῦ δύναμιν καὶ τὴν θειότητα, ἤγουν τὸν μονογενῆ λόγον καὶ τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον. Ταῦτα γάρ εἰσι τὰ ἀόρατα τοῦ θεοῦ τὰ ἀπὸ τῆς κτίσεως τοῦ κόσμου νοήσει καθορώμενα. Божия вечная, как единосущная, Сила – есть Логос, Божество же вечное – единосущный Святой Дух. ... ... говорю же о Боге и Отце и непостижимых его Силе и Божестве, имея в виду единородный Логос и Дух Святой. Они же есть «невидимая бо его, от создания мира твореньми помышляема, видима суть». Преподобный прямо тринитарность.

толкует

это

место

как

указание

на

То, что имя «Сила», Динамис применяется как аналогия «Логос», звучит как одно из имен Сына – понятно для нас, это подтверждают и стихи Писания и сама логика. Необычно может прозвучать то, что Дух именуется божественностью. Кроме преп. Максима эта мысль звучит у, например, свт. Фотия, патриарха Константинопольского: Πρὸς τοὺς λέγοντας πῶς <ἐκ πνεύματος ἁγίου> ἡ κύησις – οὐ γάρ ἐστιν ὁ Χριστὸς υἱὸς τοῦ πνεύματος, ἀλλὰ τοῦ πατρός – ἔστιν εἰπεῖν, ὅτι λέγεται πνεῦμα πᾶσα ἡ θεότης, ὥς φησιν ὁ σωτήρ· «πνεῦμα ὁ θεός, καὶ τοὺς προσκυνοῦντας αὐτὸν ἐν πνεύματι καὶ ἀληθείᾳ δεῖ προσκυνεῖν».

277

К говорящим «как от Духа Святого возможно было зачатие – ведь не является Христос сыном Духа, но Отчим Сыном» – надлежит сказать, что именуется Духом вся божественность, как говорит Спаситель «Дух (есть) Бог: и иже кланяется ему, духом и истиною достоит кланятися.» (Иоан.4:24) Епископ Икумений Триккский (на которого свт. Феофан Затворник часто ссылается в толкованиях) о том же, используя ту же цитату: πνεῦμα γὰρ εἴρηται καθόλου ἡ θεότης, ὥς φησιν αὐτὸς ὁ Κύριος τῇ Σαμαρείτιδι προσλαλῶν· πνεῦμα ὁ Θεὸς καὶ τοὺς προσκυνοῦντας αὐτόν, ἐν πνεύματι καὶ ἀληθείᾳ δεῖ προσκυνεῖν. «Дух» же говорится о божественности воообще, как говорит сам Господь в беседе с Самаритянкой: «Дух (есть) Бог: и иже кланяется ему, духом и истиною достоит кланятися.» (Иоан.4:24) Может возникнуть недопонимание, как же догматика в таком случае говорит: τρεῖς ὑποστάσεις, μία θεότης· (три Ипостаси, единая божественность) – в лице преп. Иоанна Дамаскина, например, и многих других. Разумеется, это слово может иметь различные значения в зависимости от контекста. Наиболее понятную картину может дать пример с именем «Единое». Единое, как уже многократно говорилось тринитарно по своей природе (Единое-Разделение-Единство). Если мы вновь пользуемся примером окружности, то Единство – это площадь такой окружности. Единство оказывается природой Единого – если центр такой окружности – это «я», то ее площадь – это «личностность». Соотношение ‘Единство’-’Единое’ аналогично соотношению ‘Божественность’-’Бог’ и в таком смысле, как представляется, говорят эти церковные писатели о Духе как о божественности вообще. Когда же речь идет о божественности как в этой цитате – τρεῖς ὑποστάσεις, μία θεότης· (три Ипостаси, единая божественность) – имеется в виду «принадлежность» к Единому вообще: ведь Единство – это ипостась Единого, как его Центр, как его Граница. 278

*** Текст посвящен смыслу «ребро», во многом тезисен. Своеобразное этимологическое путешествие. Если человек тринитарен, если женщина – это образ, форма и граница этой тринитарной «окружности», то мы необходимо должны обнаружить отражение этой идеи в священном тексте, в мифе о сотворении женщины. Священный текст повествует нам о создании Жены из ребра Адама. Что такое «ребро»? Попробуем рассмотреть различные семантические оттенки этого смысла. И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа. (Быт.2:21-23) Еврейское слово ‫ צלע‬в анатомическом значении звучит только в этом отрывке. Во всех остальных случаях в Ветхом Завете оно используется как: бок (напр. боковые комнаты), сторона, край, каркасный элемент, половинка, хромота. Смысл «хромота» (как и «спотыкаться») образуются, как пишут, от значения «сторона» – подразумевается перекос в одну из сторон и, соответственно, получаем хромоту или падение. Современный сетевой словарь иврита дает такие значения ‫צלע‬: 1) ребро, 2) бок, 3) сторона, 279

4) край 5) грань, 6) полустишие, 7) шпангоут. Кажется показательным последний смысл, его определение из википедии: Шпангоут (нидерл. spanthout, от spant – «ребро» и hout – «дерево») – поперечное ребро корпуса судна; деревянный или металлический поперечный элемент жёсткости обшивки корпуса корабля, летательного аппарата или котла восьмиосного вагона-цистерны. Илллюстрацией стихи из песни. В.С. Высоцкого «Гимн морю и горам»: До рёбер, до шпангоутов продрать себе борта – И проскочить меж взглядами и скалами, И вновь наполнить чашу – если чаша испита, И глубоко дышать между авралами. Выдержка из еще одной словарной статьи, в ней первые два значения – это анатомия и геометрия, а третье: «Персонаж или лицо с определённой характерной особенностью в рассказе, классе, группе и т.п.». Греческое πλευρα, использованное в Септуагинте, имеет похожие значения: 1) ребро 2) бок 3) сторона 4) фланг 5) край, окраина 6) страница Приведем несколько примеров использования ‫ צלע‬в Ветхом Завете:

280

и вложи шесты в кольца, по сторонам ковчега, чтобы посредством их носить ковчег; (Исх.25:14) и вкладывай шесты его в кольца, так чтобы шесты были по обоим бокам жертвенника, когда нести его. (Исх.27:7) И шел Давид и люди его [своим] путем, а Семей шел по окраине горы, со стороны его, шел и злословил, и бросал камнями на сторону его и пылью. (2Цар.16:13) И сделал пристройку вокруг стен храма, вокруг храма и давира; и сделал боковые комнаты кругом. (3Цар.6:5) Истощится от голода сила его, и гибель готова, сбоку у него. (Иов.18:12) Ибо я слышал толки многих: угрозы вокруг; «заявите, [говорили] [они], и мы сделаем донос». Все, жившие со мною в мире, сторожат за мною, не споткнусь ли я: «может быть, [говорят], он попадется, и мы одолеем его и отмстим ему». (Иер.20:10) Довелось наткнуться в сети в одном из исследований на такое утверждение («цэла» – так звучит это еврейское слово): Однокоренным с «цэла» словом «цилуа» (‫ )צלוע‬иврит называет обрамление, раму, оправу (framing) и скелет, костяк, остов, каркас. Вообще логично, но не мешало бы перепроверить, конечно, действительно ли слова однокоренные. Само исследование интересное, в нем восстанавливается этимология блюда «чалагач» (шашлык на косточке) и доказывается, что его этимология идет от анализируемого нами «цэла». Автор приводит значения «цэла» и первым в этом списке идет «разрез, разруб топором», затем он и строит на этом значении свою работу. Причем приводится богатый ряд производных слов в самых разных языках. Но ни в одном 281

словаре не довелось встретить значение «резать». Такое значение встретилось у арабского аналога этого слова, но в словарях иврита такого значения встретить не удалось. Может быть, автор рассматривал какие-либо формы от «цэла» – такое возможно, семантика «края» и «лезвия» близки. Итак, резюмируем еврейскую семантику: бок, сторона, край, грань, каркасный элемент. *** Теперь посмотрим в сторону нашего русского «ребра»: Праиндоевропейское *rebʰ- означает «настилать крышу» рус. ребро, греч. erephō, старосл. ребро, англ. ribb > rib, др.-норв. rif, нем. ribba > Rippe, польск. żebro Неожиданно! Оно восходит к праиндоевропейскому «настилать крышу». У немецкого Rippe, этимологически восходящего к этому же праиндоевропейскому корню, семантика аналогична той, что попадалась ранее: ребро́ (ребро́ жё́ сткости) ав. нервю́ра (крыла́) бот. жи́лка (листа́) вы́ступ се́кция (батаре́и парово́го отопле́ния) до́лька (шокола́да) А у греческого ερεφω она совпадает с начальной: 1) крыть, покрывать кровлей 2) (в виде крыши) класть 3) покрывать (подбородок покрылся пушком;) 4) увенчивать, украшать

282

Видимо, логика близости смыслов «крыша» и «ребро» такова: ребра закрывают жизненно важные органы, покрывают их – как крыша покрывает дом от осадков, защищая его. Одним из производных от *rebʰ- называют слово «риф» («геогр. ряд подводных или находящихся на уровне моря скал, опасных для судоходства»). Причина та же, почему и немецкое Rippe означает «выступ»: если смысл обладает такой «периферийной» семантикой – край, бок, сторона, грань – то стоит ждать и «выступающую» семантику (ср. напр., «ребристая поверхность»), от которой мы получим «выступ» и «риф». Есть еще один праиндоевропейский корень, который можно вспомнить сейчас, от него образовано славянское «перси» (грудь): ПраИЕ: *perǝk’Англ. значение: ribs, chest Др.-индийский: párśu- m. `rib’, pārśvá- m., n. `region of the ribs, side, flank’; prṣṭi-́ f. `rib’ Авестийский: parǝsu- f. `Rippe’, pǝrǝsu- m. `Rippe (in Zs.); Rippengegend, Seite’; Osset fars `Seite, Strich, Gegend’ Славянские: *pьrsь, *pьrsī Балтийские: *pir̂ č-i-, -ia- c. Значение: ребра, грудная клетка Ссылки: WP II 44 F Тут те же значения: ребра, сторона, фланг, край. *** Теперь обратимся к латыни. На латинском слово «ребро» звучит как costa, этимологически оно восходит к ПРаИ корню *kost-, означающему «кость» вообще. В современных европейских языках латинское costa стало английским coast (берег, побережье), французским côte (аналогично,

283

напр. «Кот-Д’Ивуар» – «Берег Слоновой Кости»), испанским costa (аналогично, напр. «Коста-Рика» – «Богатый берег») . Что удивительно – так это то, что «берег» в испанском еще звучит как ribera – и да, это то самое праиндоевропейское *rebʰ-! Аналогично во французском: rive, аналогично и в итальянском: riva! Можно вспомнить второе название «Лазурного берега» – «Французская ривьера». Очень интересно: один и тот же смысл в европейских языках – «берег» – передается двумя словами, каждое из этих которых этимологически восходит к смыслу «ребро». В одном случае началом служит латинское costa, в другом – праиндоевропейское *rebʰ-. Это крайне примечательно. Почему смысл «берег» вырастает из смысла «ребро»? Что такое береговая линия – это граница суши, ее край. Логично предположить, что благодаря своей семантике края и границы, смысл «ребро» и оказывается в основании смысла «берег». Аналогичное встречаем в албанском: brinje означает и «ребро» и «берег». Каким топонимическим понятием еще передается семантика края и границы? Горой. Например, в древнегреческом ορος – это и граница и гора. Давайте посмотрим, не окажется ли, что смыслы ребро и гора родственны в каких-либо языках? В замечательном «Словаре народных географических терминов» мы находим несколько интересующих нас выдержек. Статья по слову «кыр»: ...В Киргизии кыр – «горный хребет», «гребень горы», «возвышенность», «мелкосопочник», «грань», «ребро»; кыран(г) – в том же значении; кыр арка – «позвоночный столб»; кыран (г), кырдан(г) – «яр», «обрыв», «земляной вал»; кыран(г)ча – «гребень», «верх небольшого горного хребта»; кыркуу – «ряд горных хребтов, расположенных один за другим» [Юдахин, 1965]... 284

...Алт. кыр – «гора», «хребет», «холмистая степь»; кошкыр – «седлообразная вершина», т. е. парная, двойная. Анализируя этот алтайский термин, Н. А. Баскаков [1969] пишет: «В отличие от номенклатурного названия туу название кыр служит уже для обозначения не отдельной горы, а целого хребта гор. В этом значении данное название используется и в других тюркских языках, параллельно обозначая и другие понятия: грань, ребро, бок». ...Нельзя забывать и тунг.-маньч. кира, которое в разных языках этой семьи имеет значения: «край», «бок», «ребро», «угол», «косогор», «холмик», «берег», «гребень горы», «возвышенность», «гряда» [ТМС, 1975, 1]. Этими примерами из тюркских языков иллюстрируется близость смыслов «ребро» и «возвышенность». Причем, речь именно об анатомическом ребре – «кыр арка», т.е. «позвоночный столб» – это буквально «сзади_ребер». И вновь встречаем «берег». Еще статья отуда же: КАБЫРГА – скала, скалистый кряж, скалистый неровный берег, отрог горы, склон (тюрк., монг.). У В. В. Радлова [1859, 2] указано «косогор» (алт., кирг., казах.). Осн. значение – «ребро». Узб. ковурга; туркм. гыпырга; хакас. хабырга. Ср. халха-монг.хавирга – «ребро». ◊ Кабырга в Тургайской обл.; р. Кабырга; Кабарга на Алтае. Сюда же р. Капурга бас. Кальмиуса в Донбассе. Хр. Ирен-Хабирга в Восточном Тянь-Шане. И эта статья (лезгинский не относится к тюркским языкам): МУРЗ – досл. «ребро» (лезгин.). В топонимии – гребень горы, возвышенности. Вобщем, это логично: если смысл «ребро» богат семантикой края и границы, то мы должны получить его связь с природными границами – с берегом и горой (хребтом гор).

285

Такое совпадение интересно, взглянем в сторону этимологии русского «берега»: ПраИЕ корень *bhergh-, *bherg’h-: Англ. значение: mountain; tall Хеттский: parku- ‘hoch’, parganu- (I) ‘hoch machen’, pargatar n. (r/n) ‘Höhe’, parkija-, park- (I) ‘sich erheben’ (Friedrich 160-161) Тохарский: A, B pärk- (PT *pärk-) ‘arise, rise, come up’; A pärkär, B pärkare (PT *pärk(ä)re) ‘long’ (Adams 372 f) Др.-индийский: imp. 2 sg. barhaya àuge!’; br̥hánt- `high, tall, great, large’ Авестийский: bǝrǝz- `Höhe, Berg’, barǝzan- m., barǝzah- n. `Höhe’, barǝšnu- m. Èrhebung, Höhe, Himmel, Kopf’; bǝrǝzant-, bǝrǝzi-, bǝrǝz- `hoch’; barǝzayeni ìch will aufwachsen lassen’, barzyah- `höher’ Другие иранские: NPers burz `Höhe, Berg’; bālā (*barzaka-) `Höhe’, NPers buland `hoch’ Армянский: erkna-, lerna-berʒ `himmel-, berghoch’ Славянские: *bergъ Германские: *birg-a- n.; *burg-ō f.,, *birg-ax-a- adj. Кельтские: Gaul Bergusia; Admageto-briga, Litano-briga u. a. ON, Arebrigium ON, Brigiani (Alpenvolk); Brigantes VN, Brigantia ON `Bregenz’, Name einer weibl. Gottheit; *bregh=: OIr brī, acc. brig `Hügel’, Cymr bre f. `Hügel’, Corn bre f. Hügel’, Bret bre f. `Hügel’; Cymr bera `Haufe’, OCorn, Bret bertn ìd.’ Значение: гора; высокий Берег оказывается связан с высотой. Интересно, что от этого корня происходят одновременно и немецкое Berg («гора») и французское berge (еще один «берег»). Греческое ακτη означает и «берег» и «высота, возвышенность». Латинское ora (берег), как предполагают, родственно греческому ορος (гора). Свзь смыслов «берег» и «гора» поначалу удивляет, но она в общем логична – и то и другое являются естественными природными границами, и то и другое возвышается – над уровнем воды и над уровнем земли.

286

От корня bherg’h, как считают, не только «берег», но и «беречь»: Статья: «защищать, скрывать [от «возвышаться»?]: bherg’h-1 – Пок. bherg’h-: рус. беречь» Что-либо высокое закрывает собой, соответственно защищает. Скрывает, закрывает, покрывает – «крыша». В словарной статье выше от этого корня происходит даже «небо» – в авестийском и армянском языках. Вспомним как называют высочайшие вершины страны, материка, планеты: Гималаи – «Крыша Мира» «Крыша» Тайваня – гора Юйшань Гора Логан – крыша Канады Гора Монблан – «крыша» Европы Крыша Украины: гора Говерла из Ворохты Мы неожиданно приходим к той самой семантике *rebʰ, что удивила нас ранее – «покрывать крышей». В итоге получаем интересное единство смыслов «ребро-береггора-крыша», расширяющее для нас начальное семантическое пространство «ребра». Что-то ограничивающее, что-то выступающее, что-то покрывающее. Берег, гора, крыша. Это очень интересно. Близок для нас, для нынешнего менталитета смысл «ребро» «берегу»? Или «высоте». Богато для нас «ребро» семантикой «края» и «границы»? Если говорить субъективно, то лично я, если и чувствую эту связь, то крайне слабо. А это единство есть – вот оно, в простейших этимологических выкладках. Поэтому и интересно обращаться к этимологии, к раннему менталитету, богатому на мифическое мышление. (Можно, кстати, вспомнить выражение «берега потерял» в значении потери границ.) 287

Мы обнаруживаем в смысле «ребро» искомую семантику «границы» и «края». Ребро – это берег тела, ребра оберегают жизненно важные органы человека. Ребро – это горная гряда, ограждающая долину человеческого тела от холодных ветров. Ребро – это крыша, закрывающая от осадков дом человеческого тела. Эта семантика обнаруживается в еврейском слове и раскрывается в его ПРаИ синонимах. *** Логика в общем проста: если мы мыслим о человеке тринитарном, то, безусловно, второе начало должно иметь свое бытие от первого. То есть женщина должна как-либо происходить от мужчины. Миф должен описывать создание женщины от мужчины. Первое начало – это внутреннее. Второе начало – это внешнее, это образ, это форма, это граница. И если второе начало имеет свое бытие от первого – то оно, по логике, должно иметь бытие от чего-то, чем ограничивается и оформляется первое. Возникает вопрос: какая часть тела несет на себе по-максимуму смысловую нагрузку границы и формы? Человеческое тело: голова, корпус, конечности. Что мы должны рассмотреть? Безусловно, корпус (собственно, «тело» с латыни). Чем ограничивается и оформляется корпус тела?

288

Очевидно, ребрами. Древнегреческий философский термин λογος означает форму вещи, единую с внутренней структурой этой вещи. Ребра ограничивают и оформляют корпус тела, поэтому мы можем назвать их логосом тела. Прозвучит необычно – но именно так. Впалая грудь – это для нас описание аморфности тела, потери его формы. Христианство возвещает миру о воплощении самого Логоса, самой логосности, о которой размышляли великие умы Древней Греции и мира вообще. Христианство возвещает о том, что Смерть и Воскресение воплотившегося Логоса, единства Бытия как такового и бытия конечного, единства Жизни и живого – спасительны. Если воплотившийся Логос умирает, то, логически, в описании его смерти будет присутствовать какое-либо событие связанное с разрушением ребер. Умирает воплощенный Логос, а логосность человеческого тела – это его ребра.

289

Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней, но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода. И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили. (Иоан.19:33-35) В Священном Писании Нового Завета мы встречаем это описание. Принципиально отметить, что это событие происходит уже после совершившейся смерти, что, конечно, несет совершенно определенный символизм. P.S. Интересно найти близость «ребра» с семантикой образа, выявляемости в какой-либо форме. Можно сказать обще: если речь идет о чем-либо выдающемся, выступающем, то соответственно и заметном. Можно вспомнить вышеприведенное определение по анализируемому нами «цэла»: «Персонаж или лицо с определённой характерной особенностью в рассказе, классе, группе и т.п.». Т.е. что-либо примечательное, благодаря характерной черте (греч. χαρακτηρ, кстати, и означает «отпечаток, знак, изображение»). Тут много косвенных признаков, но интереснее найти, конечно, прямые. Иногда можно встретить размышления о созвучии еврейских «цэла» (ребро) и «цэлем» (образ), но ничего более указания на их созвучие обнаружить не удалось.

***

290

*** После анализа смысла «ребро» нужно обратить внимание на смысл «помощник». Ситуация: есть человек Адам, есть условное «одно». Этому человеку, как гласит текст Писания, «нехорошо быть одному», поэтому творится «второе». Это «второе» именуется «помощником». Почему? Почему «помощник»? Ситуация предельно начальна и предельно проста, поэтому здесь ждешь простые смыслы, например, «друг». Почему именно «помощь»? Ведь не сказано «Адаму тяжело работать одному», а Адаму «нехорошо быть одному». Смысл «помощник» для такого простого контекста кажется сложным. Попробуем разобраться в смысле «помощь», в этом еврейском слове в частности, и в смысле вообще. Для этого сначала рассмотрим контексты использования этого слова в Ветхом Завете и поищем его семантические оттенки. Семантическое пространство этого еврейского слова шире нашего аналога, и вот хороший пример этого: 26 Нет подобного Богу Израилеву, Который по небесам принесся на помощь тебе и во славе Своей на облаках; 27 прибежище [твое] Бог древний, и [ты] под мышцами вечными; Он прогонит врагов от лица твоего и скажет: истребляй! 28 Израиль живет безопасно, один; око Иакова [видит пред] [собою] землю обильную хлебом и вином, и небеса его каплют росу. 29 Блажен ты, Израиль! кто подобен тебе, народ, хранимый Господом, Который есть щит, охраняющий тебя, и меч славы твоей? Враги твои раболепствуют тебе, и ты попираешь выи их. (Втор.33:26-29) Одно и то же слово используется в 26 и 29 стихах этой главы (здесь и далее корень тот же, что и в стихах Бытия). В первом случае контекст просит «помощи», во втором «защиты».

291

В этих стихах книги Ездры мы аналогично видим семантику «защиты»: так как мне стыдно было просить у царя войска и всадников для охранения нашего от врага на пути, ибо мы, говоря с царем, сказали: рука Бога нашего для всех прибегающих к Нему [есть] благодеющая, а на всех оставляющих Его – могущество Его и гнев Его! (Ездр.8:22) Аналогично и в этом стихе, 2-я книга Паралипоменон: И сделал он в Иерусалиме искусно придуманные машины, чтоб они находились на башнях и на углах для метания стрел и больших камней. И пронеслось имя его далеко, потому что он дивно оградил себя и сделался силен. (2Пар.26:15) «Дивно помог себе»? Не подходит и не может подойти. «Защита», или действительно «ограда» – и в самом стихе и выше идет описание оборонительных мероприятий, которыми занимался иудейский царь Озия. А здесь это слово используется в увязке со смыслом «защита»: [Дом] Израилев! уповай на Господа: Он наша помощь и щит. Дом Ааронов! уповай на Господа: Он наша помощь и щит. Боящиеся Господа! уповайте на Господа: Он наша помощь и щит. (Пс.113:17-19) Еврейское «щит» в переносном смысле означает «защиту» (да и у нас они родственны – «за-щитом»), поэтому верен и такой перевод и такой: Душа наша уповает на Господа: Он – помощь наша и защита наша; (Пс.32:20)

292

В 32 псалме аналогичное словосочетание переведено как «помощь и защита», а мог бы этот перевод прозвучать как в 113-ом – «помощь и щит», слова те же. Итак, семантическая палитра еврейской «помощи» включает в себе оттенки «защиты, охранения». Но есть и другие контексты, тоже интересные: Но иди ты [один], делай дело, мужественно подвизайся на войне. [Иначе] повергнет тебя Бог пред лицем врага, ибо есть сила у Бога поддержать и повергнуть. (2Пар.25:8) Сильно толкнули меня, чтобы я упал, но Господь поддержал меня. (Пс.117:13) И узнают, что Я Господь, когда пошлю огонь на Египет, и все подпоры его будут сокрушены. (Иез.30:8) Если по третьему контексту еще могут быть сомнения, то по первым двум сомнения вряд ли возможны. «Поддержать или повергнуть» – тут прямое противопоставление. Это слово включает в себя семантику «опоры», «поддержки». Вот еще случаи, тут эта семантика подтверждается косвенно: ибо Я Господь, Бог твой; держу тебя за правую руку твою, говорю тебе: «не бойся, Я помогаю тебе». (Ис.41:13) Вот, Бог помощник мой; Господь подкрепляет («поддерживает» один из вариантов перевода) душу мою. (Пс.53:6) Он смирил сердце их работами; они преткнулись (спотыкаться, шататься), и не было помогающего. (Пс.106:12) Вспомнил Иерусалим, во дни бедствия своего и страданий своих, о всех драгоценностях своих, какие были у него в прежние дни, тогда как народ его пал от руки врага, и никто не помогает ему; неприятели смотрят на него и смеются над его субботами. (Плач.1:7) 293

Очевидно, у слова есть оттенки смысла «опора». Теперь семантика анализируемого нами слова обогащается смысловыми коннотациями «опоры», «поддержки». Копать в сторону этимологии еврейского слова не выходит, поэтому попробуем поискать аналогичные ПРаИ корни. Корень *(o)nā-: ПраИЕ: *(o)nāPRNUM: PRNUM Англ. значение: to be fit, to help Др.-индийский: nāthá- n. `help’, m. `protector’; nāthate `to seek aid, ask for’ Др.-греческий: onin ́ ǟmi, pl. onin ́ amen, aor. onǟ̂sai̯ `nützen, helfen, frommen’, onin ́ amai̯ , aor. onǟsasthai̯ , ōnǟ́mǟn, inf. ónasthai̯ `Nutzen, Vorteil haben, sich erfreuen, geniessen’, hom. ónǟar (geschr. óneiar), ónǟsi-s f. `Nutzen, Vorteil, Gewinn, Genuss’, onǟ́tōr m. `Helfer’ Значение: годиться, помогать Ссылки: WP II 313 f Английское to be fit, переведенное как «годиться» – это еще и «подходить, вписываться, помещаться, умещаться». В греческом (ονινημι) семантика ближе к «приносить пользу», «приносить выгоду». Следующий корень: ПраИЕ: *kak- (IndoIr. *k’-) Англ. значение: to help, to reach Др.-индийский: śaknoti, ptc. śaktá- `to be powerfule, able’; śákti-́ f. `power, might’, śakrá- `strong, mighty’, śagmá- `id. or helpful’; śacī f. `rendering of help, assistance, Hilfe’, śā́ ka- m. `power, might, help’, śāká- m. `helpful, helper’; śā́ kman- n. `power, help’, śākvará- `mighty, powerful, strong’ Славянские: *kāčītī (> Bulg кача, качвам ‘erheben, den Preis steigern, hängen’, Skr ókačiti ‘anstreifen’, zákačiti ‘anhaken’)

294

Балтийские: *kak- vb. intr., *kak-ē̂-, -in̂- vb. Германские: *xag-á- adj., *xag-á- m., *xag-á- vb., *xag-ṓ- vb., *xōg-á- adj., *xōg-i-́ adj., *xax-t-u- c. Значение: помогать etc. Ссылки: WP I 333 f Комментарии: Cf. also: Av čagǝd- (mit rafǝδrǝm) `Hilfe gewährend’, čagǝman- n. `Geschenk’, čagvah- `bietend, gewährend’ To reach, почему-то проигнорированное в русском переводе: достигать, доставать, охватывать, тянуться, прибывать. Слова образованные от этого корня в др. индийском: «быть сильным», «сила, мощь», «крепкий, мощный», «оказание помощи». Объединяются значения в слове śā́ kman – «сила, помощь». Близко к нашей «помощи» – у нас тоже в корне этого слова «мочь, мощь». В болгарском: поднимать, вешать, зацеплять. Еще три корня: ПраИЕ: *k’elp-, -bАнгл. значение: to help Балтийские: *čelb- vb. tr.; *čel ̃p- vb. tr., *čal ̃p-ā̂ f. Германские: *xilp-a- vb.; *xilp-ō f., *xilp-i- c., *xulp-i- c. Значение: помогать Ссылки: WP I 447 f Отсюда английское help, немецкое Hilfe. Интересно сейчас для нас то, что, как предполагают, от него же происходит и английское helve (ручка, рукоятка) – то есть «то, за что держат». В статье по этимологии helve корню k’elp присваивают значение «держать, хватать». Корень: nā-1 Английское значение: to help, be of use (помогать, быть полезным) Немецкое значение: `helfen, nützen’ Материал: Ai. nā́ -tha- n. `Hilfe’, m. `Schützer’, nā-tha-tē `fleht’; gr. ὀ-νί-νη-μι, -νᾰ-μεν `nütze’, Fut. ὀ-νή-σω, Med. ὀ-νί-νᾰ-μαι,

295

Aor. ὠνήμην `habe Nutzen’, ὄνειαρ n., richtiger ὄνηαρ, -ατος `Nutzen’ (*o-nā-u̯r̥), usw. Ссылки: WP. II 315. Страницы: 754 PIET: PIET Греческое ονειαρ: помощь, защита, спасение. ПраИЕ: *(a)rēg(‘)Англ. значение: to care, to help Др.-греческий: arḗgō `helfe, beistehen (gegen etw.)’; árēksi-s `Hilfe, Beistand’, arēgṓn, -ónos m., f. `Helfer(in)’; arōgó`helfend’, arōgó-s f. `Helfer’, arōgǟ́ f. `Hilfe’ Германские: *rōk-i- adj., *rōk-ia- vb. Значение: заботиться, помогать Ссылки: WP II 362 f Тут вряд ли что-то можно добавить. Есть еще один корень, на русскоязычном ресурсе www.proto-indoeuropean.ru его обнаружить не удалось, однако на англоязычных оно используется чаще всего для перевода этого смысла. jewō В германской семье языков, как пишут, от него образовались смыслы «оберегать, спасать, сохранять». В индийской семье – «защищать». Крайне интересна схожесть образования немецкого beistehen и английского assist («ассистент»): Beistehen – bei+stehen = «возле + стоять». Английское assist образован от латинского adsistō – ad + sisto (рядом + стоять). Sisto возводится к ПРаИ «стоять» и родственно греческому ιστημι. Оба слова означают по сути «нахождение рядом». Это очень интересно для нашей темы.

296

Английские aid и succor (латинского происхождения и поэтому имеют аналоги в других европейских языках) нам в нашей теме вряд ли помогут. Происхождение первого (лат. adiuvo, «адъютант») отследить сложно – оно заканчивается на латинском корне, о котором сложно что-либо предполагать, происхождение второго – от слова «бежать, спешить» – имеется в виду «на помощь». Кстати, греческое βοηθεω, которое в абсолютном большинстве случаев используется в Септуагинте для означения «помощи», восстанавливается аналогично succor. Etymology βοηθόος from an expression like ( ‗ἐπὶ ) ‗ βοην θεῖν (s. Schulze Kl. Schr. 188). «Бежать_на_крик». βοη + θεω. А вот слово support вполне может: латынь, образовано приставкой sub (под) и корнем portare (носить). Что-то находится снизу и держит что-либо («поддержка»). Интересно латинское auxilium – происходит от augeo, означающего «распространение, честь, продвижение» (spread, honor, promote). Augeo, в свою очередь, происходит от ПРаИ корня *hweg-, означающего «увеличение». Родственно греческому αυξανω – увеличивать, усиливать, приумножать, расширять. Это слово используется при описании роста растений («посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а [все] Бог возращающий»). Показался интересен ПРаИ корень *rem-: ПраИЕ: *remАнгл. значение: to prop up Др.-индийский: rámati, ramṇāti ‘to stop, make fast’ Балтийские: *rem̃- vb. tr., *ram̃-sti-, *ram̃-ti- c., *ram-ā̂ f. Германские: *ram-ō f., *ram-i- c., etc. Кельтские: OIr fo-rimin, ni fuirmi `setezen, legen’ Значение: подпирать Ссылки: WP II 371 f

297

В другом словаре: «rem – ‘to rest; to support’» – отдыхать, быть опорой. (Кстати, английское rest аналогично: отдых, опора) В поиске по этому корню наткнулся на статью об этимологии немецкого Rahmen (рама, рамка, оправа, станина, основа, рант, предел). From Middle High German ram, rame f (“column, frame”), from Old High German rama f (“support”), from Proto-Germanic*ramō (“prop, frame”), probably from Proto-Indo-European *rem(w)(“to rest, prop up; a support, base”). Cognate with Middle Low German rāme m, Middle Dutch rāme m, Dutch raam n. Related to German Rand m (“edge”) and German Ranft m (“crust of bread”) (see also GermanKanten), Old High German ramft, Middle High German ranft, ramft (“edge, edging”), Gothic (rimis, “silence”), Sanskrit (rámatē, “relieved”), (rambhá-, “support”). Пошагово восстанавливают этимологию: от типов немецкого языка (ram, rame, rama – колонна, рамка, поддержка-основа), от прото-германского (*ramō – опора, рамка) – и предполагают, что свое начало это слово берет от интересного сейчас нам праиндоевропейского корня *rem (перечисляют значения: отдыхать, подпирать, поддержка, основание). Говорят о близости Rahmen и Rand (край) – идут вариации его в виде ranft, ramft. На тему близости готского rimis – «тишина». И, что тоже интересно, авторы статьи размышляют о близости этого слова санскритскому rámatē – облегчение, и санскритскому же rambhá – поддержка (support). Представляется, что это праиндоевропейское «отдых-опора» перекликается с еврейской «помощью-опорой». Отдых с помощью: помогающий другому облегчает его труд. Безусловно, удачная находка – это персидское «яр» (в татарском от него мы получаем «ярдем» – «помощь»): ‫( • یار‬yâr) (plural ‫( یاران‬yârân)) 1. (literary) friend, pal (друг, приятель) 298

2. (literary, poetic) lover (любовник (-ца)) 3. (formal, literary) helper (помощник) 4. a player in a team (in sports) (товарищ в игре) Это именно то, что нам и нужно. Одно слово означает «друга», «возлюбленную» и «помощника». Это то, о чем мы и говорили в начале текста – нам был нужен простой смысл типа «друг» – мы и нашли этого «друга». Но фарси никак не семитский язык, а индоевропейский. Поэтому как бы ни был замечателен этот аргумент, но он косвенен. *** Без глубокой проработки еврейского корня полноценные выводы сделать не получится. Но некоторую определенность мы можем получить. Во-первых, этот смысл имеет оттенки «защиты», зачастую идет в увязке с этим смыслом, примеры этого мы находим в Ветхом Завете. Плюс производные от jewō и других ПРаИ корней. Во-вторых, есть семантика «опоры» (а, скорее, ей следует отдать первое место). Очень может быть, что она же и в нашей русской «помощи»: «по» как «над» + «мочь». В слове «подмога» это выражено лучше: «под» + «мочь». Что-то находится снизу и восполняет «мощь» другого, по сути неся это. В первом случае точка зрения, разумеется, подразумевается того, кому помогают (сверху), а во втором – того, кто помогает (снизу). Наша «поддержка» – один из ближайших синонимов «помощи». Конечно, английское support. Возможно, сюда же можно поместить и болгарское качити от ПРаИ корня *kak- (помощь): поднимать, вешать, зацеплять – тоже подразумевается какая-либо опора. Плюс близость help и helve. Плюс ПРаИ корень *rem- – опора, облегчение и отдых. В-третьих, порой встречается семантика распространения, интенции вперед. Это непосредственная семантика ПРаИ корня *kak- (to 299

reach) – достигать, тянуться, охватывать. Это этимология латинского auxilium – «увеличение, распространение». Возможно ли, что тут действует тот же принцип, благодаря которому образовались succor и βοηθεω? Вряд ли это так. В-четвертых, очень интересна аналогичность образования немецкого beistehen и английского assist – оба слова по сути означают «нахождение рядом». Есть условное «одно», создается «второе» – как «помощник», как «стоящее рядом», как «второе». Сюда же можно добавить и персидское «яр» со значениеми друг/ возлюбленный/помощник. Однако, это индоевропейские языки, не семитские. Их можно использовать только как косвенные аргументы. Но это крайне интересные находки, в них есть нужная простота. Основное, что мы смогли найти сейчас – это семантику опоры и защиты. Она подтверждается прямо – в контекстах ВЗ, она подтверждается косвенно – в ПРаИ корнях, в этимологии аналогов из европейских языков. *** Что делать теперь с опорой и защитой? Мы идем по пути поиска более простых смыслов. Копать в сторону «опоры» тяжело, попробуем в сторону «защиты». Поищем этимологические корни «защиты» и «щита». Английское shield (щит): From Middle English shelde, from Old English scield (“shield”), from Proto-Germanic *skelduz (“shield”), from Proto-IndoEuropean *(s)keit-, *(s)keid-, *kheit- (“shield, cover”). Cognate with West Frisian skyld, Dutch schild (“shield”), German Schild (“shield”), Danish skjold (“shield”), Icelandic skjöldur (“shield”), Latin scūtum (“shield”), Irish sciath (“shield”), Latgalian škīda (“shield”), Lithuanian skydas (“shield”), Russian щит (ščit, “shield”). Средне-английский, затем старый английский, затем прото-германский и в конце концов ПРаИ корень означающий и «щит» и 300

«покров». Аналогично, как пишут: голландский вариант, немецкий, датский, латынь и так далее, включая и наш «щит»! «Покров» – это очень интересно. Protection (напр., «протекторат»): protection (n.) mid-14c., “shelter, defense; keeping, guardianship;” late 14c. as “that which protects,” from Old French proteccion “protection, shield” (12c.) and directly from Late Latin protectionem (nominative protectio) “a covering over,” noun of action from past participle stem of protegere “protect, cover in front,” from pro- “in front” + tegere “to cover” (see stegosaurus). От старого французского proteccion (защита, щит), поздне-латинского protectionem – «a covering over» – «покрывать сверху», образуется оно от «pro+tegere» («вперед + покрывать»). В конце статьи нам советуют обратиться к статье о слове «стегозавр»: греческое στεγος родственно латинскому tegere и означает «крыша». (ср., кстати, жаргонное «крыша»). Немецкое Schutz от прагерманского *skaunō – аналогично «покров» + «чешуя». (ниже еще греческий вариант защиты как покрова) Теперь еврейский смысл: ‫( מגן‬magen), означающий «защита» («щит»), возводится к корню ‫( גנן‬ganan): The root-verb ‫( גנן‬ganan) means to surround or defend (Zechariah 9:15, 2 Kings 19:34). The verb occurs about eight times in the Bible, but its derivatives 120 times. According to HAW Theological Wordbook of the Old Testament, the basic idea of the verb is to “cover over and thus protect from danger,” and it’s only used to describe protection received from God. Most endearingly, this is expressed by Isaiah when he tells Hezekiah that God would protect Jerusalem like a hen its chicks (Isaiah 31:5). Пишут о том, что этот глагол означает «окружать» или «защищать». Сам он звучит в ВЗ 8 раз, но у его производных (которым и являет301

ся magen) 120 случаев использования. Согласно «HAW Theological Wordbook of the Old Testament» основная идея этого глагола: «покрывать сверху и, таким образом, защищать от опасности». Для примера приводят этот стих: Как птицы – птенцов, так Господь Саваоф покроет Иерусалим, защитит (оградит) и избавит, пощадит и спасет. (Ис.31:5) В общем, картина со смыслом «защита» вырисовывается – этот смысл возводится к смыслу «покров». Вспомним использованные ранее стихи из Псалтири: [Дом] Израилев! уповай на Господа: Он наша помощь и щит. Дом Ааронов! уповай на Господа: Он наша помощь и щит. Боящиеся Господа! уповайте на Господа: Он наша помощь и щит. (Пс.113:17-19) Если «помощь» – это опора (только опора, потому что акцент на защиту у второго слова), а «защита» – это покров, то словосочетание «помощь и щит» прозвучит как «опора и покров» – то есть, условные «низ» и «верх». «Он поддерживает нас снизу и покрывает нас сверху». Так ли это на все сто процентов? Нужно беспокоить знатоков семитских языков. Субъективно, стоит дать процентов девяносто, что это так. Этого требует логика. Или вспомним начало Великого Канона: «Помощник и покровитель бысть мне во спасение» – Βοηθὸς καὶ σκεπαστὴς ἐγένετό μοι εἰς σωτηρίαν. Глагол σκεπαζω означает «защищать, покрывать», существительное σκεπασμα кроме аналогичной семантики обладает еще значением «одежда» (Имея пропитание и одежду, будем довольны тем.(1Тим.6:8). Этимологически восходит к ПРаИ корню *(s)kep[a]- прямо означающему «покров».

302

Ровно то же словосочетание. Вероятнее всего это ссылка на текст Писания со стороны преп. Андрея Критского. Плюс, сюда же, семнадцатое благословение («Благодарность») из главной молитвы иудаизма «Амида» («Стояние»): Мы признаём, что Ты, Господи, Бог наш и Бог предков наших всегда; что Ты Оплот жизни нашей, Защита и Помощь наша из поколения в поколение. Но, конечно, уже и в самом смысле «помощь» содержится семантический оттенок «защиты». Вспомним первый стих из этого текста: «щит охраняющий». Уже в самой «помощи» мы получаем эти «объятия» – помогающее оказывается опорой/основанием и защитой/ покровом. Но как сочетается эта идея с идеей женщины как логосности человека? Помогающее как окружающее? Мы, конечно, получаем условные низ и верх, получаем окружающее-охватывающее, поэтому идея «внешнего», идея «линии окружности» очевидно просматривается. Но этого мало, на нашей лестнице не хватает ступеней. Интереснее обратить внимание на немецкое beistehen, английское assist и персидское «яр».

***

303

*** Интересный текст автора Ареопагитик: Εἰ γὰρ ἐξαγγέλλει τὴν ἀγαθότητα τὴν θείαν ὁ ἀγαθοειδὴς ἄγγελος … «εἰκών» ἐστι τοῦ θεοῦ ὁ ἄγγελος, φανέρωσις τοῦ ἀφανοῦς φωτός, «ἔσοπτρον» ἀκραιφνές, διειδέστατον, ἀλώβητον, ἄχραντον, «ἀκηλίδωτον», εἰσδεχόμενον ὅλην, εἰ θέμις εἰπεῖν, τὴν ὡραιότητα τῆς ἀγαθοτύπου θεοειδείας καὶ ἀμιγῶς ἀναλάμπον ἐν ἑαυτῷ, καθάπερ οἷόν τέ ἐστι, τὴν ἀγαθότητα τῆς ἐν ἀδύτοις σιγῆς. Ведь если благовидный ангел возвещает божественную Благость…то ангел есть «образ» Божий, проявление неявленного света, «зеркало» чистое, светлейшее, незапятнанное, неповрежденное, «незамаранное», воспринимающее всю, с позволения сказать, красоту благообразного образа Божия и беспримесно сияющее в себе, насколько это возможно, благостью священного молчания. Мы привыкли к тому, что слово αγγελος переводится как «вестник» – соответственные значения имеют и все вариации с этим корнем. Но многие контексты, особенно когда этот корень получает приставку εξ, просят иного перевода. Например, нашего «являться» и «явление». Вспомним уже дважды использованную в этих текстах цитату свт. Григория Богослова: λόγος δέ, ὅτι οὕτως ἔχει πρὸς τὸν πατέρα, ὡς πρὸς νοῦν λόγος· οὐ μόνον διὰ τὸ ἀπαθὲς τῆς γεννήσεως, ἀλλὰ καὶ τὸ συναφές, καὶ τὸ ἐξαγγελτικόν. τάχα δ’ ἂν εἴποι τις, ὅτι καὶ ὡς ὅρος πρὸς τὸ ὁριζόμενον, ἐπειδὴ καὶ τοῦτο λέγεται λόγος. ὁ γὰρ νενοηκώς, φησι, τὸν υἱόν, τοῦτο γάρ ἐστι τὸ ἑωρακώς, νενόηκε τὸν πατέρα· καὶ σύντομος ἀπόδειξις καὶ ῥᾳδία τῆς τοῦ πατρὸς φύσεως ὁ υἱός. γέννημα γὰρ ἅπαν τοῦ γεγεννηκότος σιωπῶν λόγος. Словом [именуется], потому что Он так относится к Отцу, как слово к уму, не только по бесстрастному рождению, но 304

и по соединению с Отцом, и потому, что изъявляет Его. А иной сказал бы, может быть, что относится к Отцу, как определение к определяемому; потому что и определение называется словом. Ибо сказано, что познавший (таково значение слова видевший, Ин.14:9) Сына познал Отца, и Сын есть сокращенное и удобное выражение Отчего естества, так как и всякое порождение есть безмолвное слово родившего. Слово (Λογος) изъявляет Ум (Νους), выявляет его. Святитель использует слово с корнем αγγελ-, переводчик говорит о выявлении. Представляется, что это один из многочисленных случаев, когда нашему современному менталитету – более аналитичному – проблематично понять менталитет условно древний – более синтетичный. Ведь что есть весть сама по себе в широком смысле? Это явленность чего-либо. Для нас смысл «весть» и «выявление» родственны, но все же отстоят друг от друга на расстоянии. Для того же менталитета эти смыслы стоят принципиально ближе. Поэтому, как представляется, не стоит упираться в значение «вестник». Да и просто странно звучит такой перевод – неужели каждый из огромного (согласно Писанию) количества ангелов создан для какой-либо вести человеку? Это же просто нелепо. Интересно пишет: φανέρωσις τοῦ ἀφανοῦς φωτός, «проявление неявленного света». Или: «явление неявляемого света». Божественность «невидима», этот Свет невидим – и видимым, являемым Его оказывается ангел. Напрашивается аналогия: как различные цвета являются выразителями света, белого цвета. Мы не можем смотреть на солнце, на сам свет, но видим и познаем свет в его отраженной форме – мы видим различные объекты – деревья, с их зеленью и так далее. По этой аналогии божественность – это «свет солнца», а все «цветное», весь отраженный свет – это ангелы, умные силы. О свете или, что то же – о белом цвете – мы ничего не можем сказать, он «невыразим», он слишком прост для описания – «неопису-

305

ем». В различных цветах же и оттенках мы видим его богатство. Но он все равно неизмеримо богаче их, все богатство цвета содержится в простоте и непознаваемости белизны. Мы не можем смотреть на солнце, но можно видеть «вторые светы»: Ангелы – вторые светы, умные, заимствующие свой свет от первого и безначального Света Φῶτα δεύτερα νοερὰ ἐκ τοῦ πρώτου καὶ ἀνάρχου φωτὸς τὸν φωτισμὸν ἔχοντα («имеющие свое сияние от первого и безначального Света», буквально.) Эта цитата уже из «Точного изложения…» преп. Иоанна Дамаскина. Мысль та же, что и выше, но в более кратком выражении. Формулировка «светы вторые», скорее всего, принадлежит свт. Григорию Богослову, именно у него она впервые начинает встречаться. *** Перечислим интересные мысли автора Ареопагитик уже касательно нездорового ангельского бытия. Описывает демонизм как ἀλλοίωσις ἡ περὶ τὴν ταὐτότητα, «уклонение от тождественности». Можно сказать «уклонение от самосовпадения». Или: «Суть злы (πονηροι) в той мере, в какой не существуют». Просто великолепная формулировка. Или, речь в главе идет о имени Божием – «Премудрость», под «Она» подразумевается «София»: Καί τοι καὶ ὁ δαιμόνιος νοῦς, ᾗ νοῦς, ἐξ αὐτῆς ἐστι, καθ’ ὅσον δὲ νοῦς ἐστιν ἠλογημένος τυχεῖν, οὗ ἐφίεται, μὴ εἰδὼς μήτε βουλόμενος, ἔκπτωσιν σοφίας κυριώτερον αὐτὸν προσρητέον.

306

Также и демонский ум, – в той мере, в какой он ум, – происходит от Нее; но постольку, поскольку он обессмыслен и стремится достичь того, чего не знает и не желает, его с большим правом надо назвать и отпадением от Премудрости. αλογημα – это «беспорядок, бесструктурность» – переводчик пишет «обессмысленный смысл». Автор Ареопагитик – это крайне интересный автор, к которому незаслуженно редко обращается современное ортодоксальное богословие.

***

307

*** Практически все, так или иначе знакомые с христианским богословием, знают как буквально переводится слово «грех», αμαρτια по-гречески. Как «промах», то есть бросок мимо каким-либо метательным снарядом. Так оно и есть, но это лишь верхушка айсберга. В оригинальном тексте в подобных контекстах для означения смысла «грех» используется не только αμαρτια, но и, как минимум, еще три слова, которые также имеют семантику промаха: παραπτωμα (παρα – мимо, πτωμα – падение), πταισμα (промах, ошибка), αστοχημα (στοχεω – целиться). Семантика промаха системна. Встречаются разные варианты, в которых выражается эта семантика, например, даже такой вариант: Διὰ τοῦτο δεῖ περισσοτέρως ἡμᾶς προσέχειν τοῖς ἀκουσθεῖσι, μήποτε παραῤῥυῶμεν. (Ebr.2:1) Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть. (Евр.2:1) «Не отпасть» перевода буквально переводится как «не проплывем мимо» оригинала. Чаще всего в тексте используется, конечно, αμαρτανω. Нередко можно встретить этот глагол вместе с предлогом направления («в»). «Промах», разумеется, метафоричен, но предлог направления подчас не утерян. Амартиа не является узко-религиозным термином. Это слово означает «ошибку», «потерю», «упущение», «отклонение», «изъян», иногда даже «болезнь». Сложные слова с этим корнем: αμαρτινοος (амартиа + ум) означает «безумный», αμαρτοεπης (амартиа + говорить) означает «говорящий вздор». Антоним αμαρτανω – это τυγχανω, соответственно, означает «попадать в цель». В каких контекстах мы его встречаем:

308

οἱ δὲ καταξιωθέντες τοῦ αἰῶνος ἐκείνου τυχεῖν καὶ τῆς ἀναστάσεως τῆς ἐκ νεκρῶν οὔτε γαμοῦσιν οὔτε γαμίζονται· (Lk.20:35) А те, которые удостоены будут достичь века того и воскресения из мертвых, не женятся, и замуж не выходят, (Лук.20:36) Или: διὰ τοῦτο πάντα ὑπομένω διὰ τοὺς ἐκλεκτούς, ἵνα καὶ αὐτοὶ σωτηρίας τύχωσιν τῆς ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ μετὰ δόξης αἰωνίου. (2Tim.2:10) Посему я все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою. (2Тим.2:10) Здесь: ἔλαβον γυναῖκες ἐξ ἀναστάσεως τοὺς νεκροὺς αὐτῶν· ἄλλοι δὲ ἐτυμπανίσθησαν, οὐ προσδεξάμενοι τὴν ἀπολύτρωσιν, ἵνα κρείττονος ἀναστάσεως τύχωσιν· (Ebr.11:35) жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение (Евр.11:35) Однако τυγχανω, как и αμαρτανω, не является специфическим религиозным термином, описывающим достижение спасения. Мы встречаем его и в других контекстах: αὶ ὃς ἂν εἰσέλθῃ μετὰ τοῦ πλησίον εἰς τὸν δρυμὸν συναγαγεῖν ξύλα, καὶ ἐκκρουσθῇ ἡ χεὶρ αὐτοῦ τῇ ἀξίνῃ κόπτοντος τὸ ξύλον, καὶ ἐκπεσὸν τὸ σιδήριον ἀπὸ τοῦ ξύλου τύχῃ τοῦ πλησίον, καὶ ἀποθάνῃ, οὗτος καταφεύξεται εἰς μίαν τῶν πόλεων τούτων καὶ ζήσεται, кто пойдет с ближним своим в лес рубить дрова, и размахнется рука его с топором, чтобы срубить дерево, и соскочит железо с топорища и попадет в ближнего, и он 309

умрет, – такой пусть убежит в один из городов тех, чтоб остаться живым, (Втор.19:5) επιθυμεῖτε, καὶ οὐκ ἔχετε· φονεύετε καὶ ζηλοῦτε, καὶ οὐ δύνασθε ἐπιτυχεῖν· μάχεσθε καὶ πολεμεῖτε. οὐκ ἔχετε διὰ τὸ μὴ αἰτεῖσθαι ὑμᾶς· (Jas.4:2) Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите. (Иак.4:2) Πολλῆς εἰρήνης τυγχάνοντες διὰ σοῦ καὶ διορθωμάτων γινομένων τῷ ἔθνει τούτῳ διὰ τῆς σῆς προνοίας, πάντῃ τε καὶ πανταχοῦ ἀποδεχόμεθα, κράτιστε Φῆλιξ, μετὰ πάσης εὐχαριστίας. (Ac.24:2,3) всегда и везде со всякою благодарностью признаем мы, что тебе, достопочтенный Феликс, обязаны мы многим миром, и твоему попечению благоустроением сего народа. (Деян.24:3) Подстрочник: [многого мира достигших через тебя…] Справедливости ради, нужно сказать, что у αμαρτανω в Писании мы обнаруживаем очень мало таких «нерелигиозных» контекстов: ἐκ παντὸς λαοῦ ἀμφοτεροδέξιοι· πάντες οὗτοι σφενδονῆται ἐν λίθοις πρὸς τρίχα καὶ οὐκ ἐξαμαρτάνοντες. из всего народа сего было семьсот человек отборных, которые были левши, и все сии, бросая из пращей камни в волос, не бросали мимо. (Суд.20:16) καὶ οἱ ποιοῦντες ἁμαρτεῖν ἀνθρώπους ἐν λόγῳ· πάντας δὲ τοὺς ἐλέγχοντας ἐν πύλαις πρόσκομμα θήσουσιν καὶ ἐπλαγίασαν ἐν ἀδίκοις δίκαιον.

310

которые запутывают человека в словах, и требующему суда у ворот расставляют сети, и отталкивают правого. (Ис.29:21) буквально: «которые делают так, что человек начинает ошибаться в словах» В рамках Священного Писания Ветхого и Нового Заветов удалось обнаружить только пару таких контекстов. Если рассматривать древнегреческий шире, то, конечно, обнаружить их непроблематично, достаточно открыть словари языка. *** Достижение цели в этом менталитете сравнивается с метким броском. Если ты достиг ее – ты попал в эту мишень, если же ты не достиг ее – ты промахнулся. И такой подход в меналитете и языке системен: так же смыслы «достижение цели» и «попадение в мишень» совпадают в словах αφικνεομαι, στοχαζομαι и εισπιπτω. Сейчас часто понятие «грех» оказывается жестко ограничено религиозными рамками, обнесено забором религиозной спецлексики. Но αμαρτια, παραπτωμα, πταισμα, αστοχημα означают «ошибку/ промах» вообще. И используются они и в тех контекстах, где их никак не перевести религиозным понятием «грех». Нет границ между религиозным «грехом» и ошибкой вообще. Ты выпускаешь стрелу в птицу и промахиваешься – это αμαρτια, ты строишь дом, а в его стене появляется трещина – это αμαρτια, ты нарушаешь государственный закон – это αμαρτια, ты нарушаешь религиозные заповеди – это αμαρτια. Соответственно, для человека условной древности, слово грех имело не узкое значение «нарушения некоторой религиозной нормы», а обладало широким значением ошибки, провала, потери.

***

311

ПРИЛОЖЕНИЕ 2 В этом приложении собраны самые различные тексты, посвященные оригинальному тексту Писания. Они практически не систематизированы, имеют большей частью форму заметок. Их цель – заинтересовать читателя оригинальным текстом Писания.

*** Когда в Писании идет речь о максимально ярком проявлении веры, то используется образ перемещенной горы. Вера человека так сильна, что она может передвигать горы. ὁ δὲ λέγει αὐτοῖς, Διὰ τὴν ὀλιγοπιστίαν ὑμῶν· ἀμὴν γὰρ λέγω ὑμῖν, ἐὰν ἔχητε πίστιν ὡς κόκκον σινάπεως, ἐρεῖτε τῷ ὄρει τούτῳ, Μετάβα ἔνθεν ἐκεῖ, καὶ μεταβήσεται· καὶ οὐδὲν ἀδυνατήσει ὑμῖν. (Mt.17:20) Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас; (Матф.17:20) καὶ ἐὰν ἔχω προφητείαν καὶ εἰδῶ τὰ μυστήρια πάντα καὶ πᾶσαν τὴν γνῶσιν, κἂν ἔχω πᾶσαν τὴν πίστιν ὥστε ὄρη μεθιστάναι, ἀγάπην δὲ μὴ ἔχω, οὐθέν εἰμι. (1Co.13:2) Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. (1Кор.13:2) Пример сдвинутой горы может смущать. В апокрифических евангелиях есть чудеса, которые можно охарактеризовать как «чудо ради чуда» – маленький Иисус лепит из глины голубя и оживляет его – и тому подобные. Это событие чудесно, крайне удивительно, но у него нет выраженного смыслового фундамента. Чудо Нового Завета осмыслено, чаще всего в оригинале для означения смысла «чудо» используется слово σημειον («семантика»), кото312

рое на церковнославянском звучит как «знамение». Важно даже не само чудо, важно его значение. Важно не то, что Христос накормил толпы пятью хлебами, а то, что это чудо указывает на него как на «Хлеб Жизни, сшедый с небес». Важно не столько воскресение Лазаря, а то, на что это чудо указывает – на общее воскресение, также на воскресение каждой человеческой души (хотя «уже смердит»). Зачем в принципе передвигать горы? На первый взгляд этот образ может показаться тем самым «чудом ради чуда». Дескать, какая огромная мощь, как это поразительно. Но такая игра онтологическими мускулами, результатом которой оказывается изменение ландшафта, кажется бессмысленной. Слово «гора» звучит в оригинале как ορος, это же слово означает кроме того: граница, предел, рамки. «Пределы Гадаринские» – это границы Гадаринской страны, в этом и аналогичных словосочетаниях («просили отойти от пределов их») используется слово ορος. Гора, горный хребет – это естественная граница ареала обитания. Смыслы «гора» и «граница-предел» в этом древнем контексте оказываются родственны. И когда сдвигается гора – сдвигаются некие пределы, границы и рамки. Обратим внимание на глагол от этого слова: οριζω. В греческом перед начальными гласными идет густое придыхание, и поэтому на русском мы видим перед первой буквой – букву «г». Как например: у греков – αρμονια, у нас – «гармония». Так и здесь, мы получаем не «оризо», а «горизо». А если добавить суффикс причастия, мы получим «горизонт». Горизонт – это, буквально, «ограниченное». У нас идет речь о том, что сдвигается «гора-граница», соответственно, вспоминаем выражение «раздвинуть горизонты». Сейчас смысл этого выражения часто сужают до значений относящихся к познанию («раздвинуть горизонты познания» и прочее), но смысл его, разумеется, гораздо шире.

313

Это выражение прекрасно иллюстрируется песней В.С. Высоцкого: Мой финиш – горизонт – по-прежнему далёк. Я ленту не порвал, но я покончил с тросом. Канат не пересёк мой шейный позвонок, Но из кустов стреляют по колёсам. Меня ведь не рубли на гонку завели, Меня просили: – Миг не проворонь ты! Узнай, а есть предел там, на краю Земли? И можно ли раздвинуть горизонты? Наматываю мили на кардан. И пулю в скат влепить себе не дам. Но тормоза отказывают. Кода! Я горизонт промахиваю с хода! Замечательная песнь, в ней используется образ гонки, цель которой – достичь горизонта. Раздвинутые горизонты – это победа над границами и рамками. И, как представлется, когда речь идет об образе перемещенной горы, звучит намек на такой «раздвинутый горизонт». *** Какие существуют предельные границы для человека? Представляется, его конечность. Человек конечен, тварен, христианство же предлагает ему стать одним с тем, благодаря чему есть все конечное – с Бытием как таковым. Результатом единства бытия конечного и Бытия как такового, человека с Богом, оказывается преодоление конечности.

***

314

*** θεὸν οὐδεὶς ἑώρακεν πώποτε· μονογενὴς θεὸς ὁ ὢν εἰς τὸν κόλπον τοῦ πατρὸς ἐκεῖνος ἐξηγήσατο. (Iw.1:18) Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил. (Иоан.1:18) Бога никтоже виде нигдеже: единородный Сын, сый в лоне Отчи, той исповеда. (Иоан.1:18) Слово εξηγεομαι чаще всего переводится как «рассказывать», «объяснять», почему и было использовано в ЦС тексте слово «исповедовать» (εξηγησις – это «эксигисис», нам больше знакомо произношение «экзегеза», т.е. «толкование»). Примеры: καὶ αὐτοὶ ἐξηγοῦντο τὰ ἐν τῇ ὁδῷ καὶ ὡς ἐγνώσθη αὐτοῖς ἐν τῇ κλάσει τοῦ ἄρτου. (Lk.24:35) И они рассказывали о происшедшем на пути, и как Он был узнан ими в преломлении хлеба. (Лук.24:35) Συμεὼν ἐξηγήσατο καθὼς πρῶτον ὁ θεὸς ἐπεσκέψατο λαβεῖν ἐξ ἐθνῶν λαὸν τῷ ὀνόματι αὐτοῦ (Ac.15:14) Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое. (Деян.15:14) καὶ ἦλθεν Γεδεων, καὶ ἰδοὺ ἀνὴρ ἐξηγούμενος τῷ πλησίον αὐτοῦ ἐνύπνιον… Гедеон пришел. И вот, один рассказывает другому сон… (Суд.7:13) Но семантический ряд у этого слова гораздо шире. От слова εξηγεομαι, а вернее от его начальной формы (от ηγεομαι) происходят, например, такие слова как «игемон» и «игумен». В своей начальной семантике это слово означает: «идти впереди», «предшествовать».

315

Игемон – как представитель власти «предшествует» перед теми, кто находится у него в подчинении, игумен «предшествует» перед братией монастыря. Начальная семантика этого слова – это «идти впереди», она развивается в «являть что-либо» - впереди идущий оказывается представителем, «образом» следующих за ним, и поэтому в словаре Дворецкого мы находим значение «показывать». Собственно, сама по себе «экзегеза», т.е. толкование – это пояснение чего-либо неясного. В этом «пояснении» изначально невыявленное становится явленным, выходит из тени на солнце. Например, в книге Иова идет речь о Премудрости, о творении мира: τότε εἶδεν αὐτὴν καὶ ἐξηγήσατο αὐτήν, ἑτοιμάσας ἐξιχνίασεν. тогда Он видел ее и явил ее, приготовил ее и еще испытал ее (Иов.28:27) Как «рассказывать» здесь не перевести, контекст требует смысла «явление», как тут и переведено. Происходит творение, Премудрость являет себя в нем. Возвращаясь к разбираемому тексту: θεὸν οὐδεὶς ἑώρακεν πώποτε· μονογενὴς υιὸς ὁ ὢν εἰς τὸν κόλπον τοῦ πατρὸς ἐκεῖνος ἐξηγήσατο. (Iw.1:18) Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил. (Иоан.1:18) Подстрочником: «Бога никто не видел никогда, Единородный Сын, сущий в недре Отца, тот ‘εξηγεομαι’» Апостол использует слово, которое можно перевести двояко – и «обычным» смыслом и богословским. С одной стороны Христос исповедует, являя своим учением Отца. С другой стороны Он являет Отца как Его Образ.

316

Становится понятно почему апостол подчеркивает «сущий в недре Отчем», он тем самым говорит, что Сын и «являет» и при этом «находится внутри». «Являет» (быть внешним) уравновешивается «находится внутри». В итоге получается очень элегантно: мы имеем в одном слове и обычный смысл («рассказать-исповедовать», «явить учением») и богословский (Логос – «являемое» Отца, «образ невидимого», как говорит апостол). Поэтому в церковнославянском тексте мы имеем перевод «исповедал», а в русском «явил», и оказываются верны оба перевода.

***

317

*** Призвавший и призванные. Слово εκκλησια («Церковь») буквально означает «собрание». Это слово состоит из приставки εκ (от) и корня κλησις (призыв, приглашение). Восстанавливая, получаем «те, которые были призваны». Буквально слово «церковь» переводится как «призванные» или «созванные». В русском тексте Писания нередко звучат слова «призываться», «звание» и аналогичные – в оригинале это καλεω и κλησις и подобные с тем же корнем. Для грекоязычного читателя очевидно, что эти слова семантически близки смыслу «церковь», даже звучат его вариациями, мы же этого не замечаем. Например, здесь: πιστὸς ὁ θεὸς δι’ οὗ ἐκλήθητε εἰς κοινωνίαν τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ τοῦ κυρίου ἡμῶν. (1Co.1:9) Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего. (1Кор.1:9) Εκληθητε – это прошедшее время от καλεω. В этом стихе фраза «призваны в общение» означает то же самое, что и фраза «стали членами Церкви». Θαυμάζω ὅτι οὕτως ταχέως μετατίθεσθε ἀπὸ τοῦ καλέσαντος ὑμᾶς ἐν χάριτι [Χριστοῦ] εἰς ἕτερον εὐαγγέλιον (Ga.1:6) Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, (Гал.1:6) Καλεσαντος («Призвавший») звучит несколько раз в Новом Завете фактически как имя Христа. У ап. Павла:

318

Ἐτρέχετε καλῶς· τίς ὑμᾶς ἐνέκοψεν [τῇ] ἀληθείᾳ μὴ πείθεσθαι; ἡ πεισμονὴ οὐκ ἐκ τοῦ καλοῦντος ὑμᾶς. (Ga.5:7,8) Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине? Такое убеждение не от Призывающего вас. (Гал.5:7,8) Синодальный текст в этом случает пишет это слово с прописной буквы. По логике и в стихе ранее оно должно писаться так же. В этом стихе: πιστὸς ὁ καλῶν ὑμᾶς, ὃς καὶ ποιήσει (1Th.5:24) Верен Призывающий вас, Который и сотворит [сие]. (1Фесс.5:24) У ап. Петра: Ὡς πάντα ἡμῖν τῆς θείας δυνάμεως αὐτοῦ τὰ πρὸς ζωὴν καὶ εὐσέβειαν δεδωρημένης διὰ τῆς ἐπιγνώσεως τοῦ καλέσαντος ἡμᾶς ἰδίᾳ δόξῃ καὶ ἀρετῇ (2Pe.1:3) Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию (2Пет.1:3) Для нас «Призывающий» звучит непривычно и, конечно же, нам сложно соотнести это слово со словом «Церковь». Для грекоязычного же читателя их единство очевидно. Καλουντος и Εκκλεσια, Призывающий и Церковь, «Зовущий» и «Созванные». Παρακαλῶ οὖν ὑμᾶς ἐγὼ ὁ δέσμιος ἐν κυρίῳ ἀξίως περιπατῆσαι τῆς κλήσεως ἧς ἐκλήθητε (Eph.4:1) Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, (Еф.4:1) «Звание», в которое «призван» человек. «Умоляю вас поступать достойно члена Церкви».

319

εἰς ὃ καὶ προσευχόμεθα πάντοτε περὶ ὑμῶν, ἵνα ὑμᾶς ἀξιώσῃ τῆς κλήσεως ὁθεὸς ἡμῶν καὶ πληρώσῃ πᾶσαν εὐδοκίαν ἀγαθωσύνης καὶ ἔργον πίστεως ἐν δυνάμει, (2Th.1:11) Для сего и молимся всегда за вас, чтобы Бог наш соделал вас достойными звания и совершил всякое благоволение благости и дело веры в силе, (2Фесс.1:11) «Соделал вас достойными звания» – «соделал вас достойными быть частью Тела Христова». Βλέπετε γὰρ τὴν κλῆσιν ὑμῶν, ἀδελφοί, ὅτι οὐ πολλοὶ σοφοὶ κατὰ σάρκα, οὐ πολλοὶ δυνατοί, οὐ πολλοὶ εὐγενεῖς· (1Co.1:26) Посмотрите, братия, кто вы, призванные (в оригинале ед. число): не много [из вас] мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; (1Кор.1:26) Церковнославянский текст буквален: Видите бо звание ваше, братие, яко не мнози премудри по плоти, не мнози сильни, не мнози благородни: (1Кор.1:26) Иначе: «Посмотрите на Церковь, братья – не многие мудры по плоти, не многие крепки, не многие благородны». Оригинальный текст богат на такое взаимопроникновение смыслов, которое слабо проявляет себя в переводе. То, что нам может показаться разрозненным в тексте – оказывается одним целым узором в этой текстовой ткани. P.S. В дополнение темы интересная игра смыслов из Послания к Галатам: ζηλοῦσιν ὑμᾶς οὐ καλῶς, ἀλλὰ ἐκκλεῖσαι ὑμᾶς θέλουσιν, ἵνα αὐτοὺς ζηλοῦτε. (Ga.4:17) Ревнуют по вас нечисто, а хотят вас отлучить, чтобы вы ревновали по них. (Гал.4:17) Εκκλεισαι звучит похоже на εκκλησια (экклисэ-экклисиа), но означает иное – κλειω – это «запирать на замок», «заграждать путь». 320

Иудействующие еретики отводят галатийскую общину от Христа, заграждают путь к Нему, но называют свое учение христианским. Они как будто призывают в εκκλησια – «Церковь», но на деле εκκλεισαι – «заграждают путь» к ней. *** Продолжая эту тему можно вспомнить такой стих из Евангелий как «много званых, но мало избранных». Следуя логике выше теперь в этом известном стихе мы получаем намек на то, что не все «созванные», т.е. «те, кто в Церкви» оказываются «избранны». Намек на то, что в истории христианства среди овечьего стада будут и волки в овечьих шкурах, на то, что в Церкви будут люди, которые будут находиться на этом празднике, но не участвовать в нем. «Велика и мала Церковь» – если выразить эту мысль в иной форме. Вспомним интересную формулировку ап. Иоанна в его Посланиях, он обращается к «избранной госпоже». Под «госпожой», за «детей», которой он радуется, понимается поместная Церковь. Также у него звучит выражение «твоя сестра», судя по всему, отсюда пошла формулировка «Церковь-сестра» в отношении другой Поместной Церкви. Очень похоже на то, что при обращении «избранная госпожа» им вспоминается этот известный стих: «много званых, но мало избранных». «Избранная госпожа»-«Избранная Церковь»-«Избранные Званые». Тем самым он словно выражает свою твердую уверенность, что все христиане этой общины являются полноценными ее членами, что пресловутых «волков» среди них нет, что среди них нет лишних, что здесь «все званые – избранные». *** Есть еще один очень важный смысл, образованный от καλεω – Παρακλητος. «Параклит», «Утешитель» – такое имя пишет апостол Иоанн в своем Евангелии по отношению к Святому Духу.

321

ὁ δὲ παράκλητος, τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον ὃ πέμψει ὁ πατὴρ ἐν τῷ ὀνόματί μου, ἐκεῖνος ὑμᾶς διδάξει πάντα καὶ ὑπομνήσει ὑμᾶς πάντα ἃ εἶπον ὑμῖν [ἐγώ]. (Jn.14:26) Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. (Иоан.14:26) Это существительное от παρακαλεω. Если связь καλουντος и εκκλησια очевидна, то в этом случае близость далеко не очевидна, приставка παρα значительно изменяет смысл слова. У παρακαλεω в Писании мы имеем значения «просить» и «утешать». Εἰσελθόντος δὲ αὐτοῦ εἰς Καφαρναοὺμ προσῆλθεν αὐτῷ ἑκατόνταρχος παρακαλῶν αὐτὸν (Mt.8:5) Когда же вошел Иисус в Капернаум, к Нему подошел сотник и просил Его: (Матф.8:5) τότε προσκαλεσάμενος αὐτὸν ὁ κύριος αὐτοῦ λέγει αὐτῷ, Δοῦλε πονηρέ, πᾶσαν τὴν ὀφειλὴν ἐκείνην ἀφῆκά σοι, ἐπεὶ παρεκάλεσάς με· (Mt.18:32) Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; (Матф.18:32) ἐν κλαυθμῷ ἐξῆλθον, καὶ ἐν παρακλήσει ἀνάξω αὐτοὺς αὐλίζων ἐπὶ διώρυγας ὑδάτων ἐν ὁδῷ ὀρθῇ, καὶ οὐ μὴ πλανηθῶσιν ἐν αὐτῇ· ὅτι ἐγενόμην τῷ Ισραηλ εἰς πατέρα, καὶ Εφραιμ πρωτότοκός μού ἐστιν. Они пошли со слезами, а Я поведу их с утешением; поведу их близ потоков вод дорогою ровною, на которой не споткнутся; ибо Я – отец Израилю, и Ефрем – первенец Мой. (Иер.31:9) Как из греческого смысла «звать» возникает смысл «просить, утешать»? Παρα в данном случае создает семантику «вокруг», «кругом». Кто-либо καλεω, призывает и взывает к другому, и при этом он на322

ходится «вокруг». Возникает образ просящего, который меняет свое местоположение вокруг того, к которому обращена просьба, или образ утешающего – он обращается к плачущему, меняет интонацию голоса, меняет свое положение относительно него, создает действия «вокруг» того, к кому он обращается. Представляется, что так из греческого «звать» мы получаем «утешать» и «просить». Как выше сказано, такого явного единства как со смыслами «зовущий» и «созванные» в этом случае не наблюдается, приставка в этом случае значительно изменяет семантику. Παρακαλεω – это тоже «призыв», но уже скорее к какому-либо действию. В этом случае интересно, как представляется, само решение апостола использовать именно это слово, это однокоренное с «Церковью» слово: Εκκλησια – Παρακλητος, εκκαλεω – παρακαλεω Цель такого решения, очевидно, поэтика текста. Определенно можно утверждать, что рифма καλεω, пронизывающая тексты Нового Завета, в этом случае звучит ясно, утверждая общую поэтику Благовестия. P.S. Хотя можно «неправильно» перевести это слово, разделив его на две составные части: παρα и κλητος, на «рядом»/«вблизи» и «созванный». Получим «тот, кто с созванными». Такая игра слов вполне вероятна.

***

323

*** Рассмотрим смысл πονηρος, которым в Писании чаще всего передается отрицательная семантика: καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν, ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφήκαμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν·καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν, ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ. и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. (Матф.6:12,13) Еще два случая: ἔστω δὲ ὁ λόγος ὑμῶν ναὶ ναί, οὒ οὔ· τὸ δὲ περισσὸν τούτων ἐκ τοῦ πονηροῦ ἐστιν. (Mt.5:37) Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого. (Матф.5:37) ἀποκριθεὶς δὲ ὁ κύριος αὐτοῦ εἶπεν αὐτῷ, Πονηρὲ δοῦλε καὶ ὀκνηρέ, ᾔδεις ὅτι θερίζω ὅπου οὐκ ἔσπειρα καὶ συνάγω ὅθεν οὐ διεσκόρπισα; (Mt.25:26) Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; (Матф.25:26) «Понирос» – это «испорченный», «негодный», «нездоровый», «дурной». В некоторых контекстах даже «трусливый». Вообще, «порча чего-либо». Если контекст о мужестве, то порчей мужества и будет трусость. Каково мирское представление, стороннее представление о христианстве? Чаще всего, рисуется дуалистичная картина: есть «свет» и есть «тьма», которые борятся друг с другом. Есть «добро» и есть «зло», которые противопоставлены друг другу. И в этом представлении подспудна мысль о равноукорененности в бытии и того и другого.

324

Разумеется, противопоставления такого нет, потому что нельзя противопоставить здоровому – нездоровое. Нездоровое – это искаженное здоровое, у него нет самостоятельности, чтобы быть противолежащим полюсом. В этом греческом слове замечательно и выражена эта идея онтологической несамостоятельности зла. Этот смысл отсекает возможные дуалистические коннотации, на нем не построить черно-белую картинку. Славянское «лукавый» замечательно аналогичными свойствами. *** В этом слове мы получаем и принцип «испорченности» как таковой и его персонификацию в конкретной конечной системе. Интересный случай, когда в одном стихе мы имеем «персонофикацию», а в следующем стихе то же «понирос» уже переводится как «принцип»: Οἴδαμεν ὅτι πᾶς ὁ γεγεννημένος ἐκ τοῦ θεοῦ οὐχ ἁμαρτάνει, ἀλλ’ ὁ γεννηθεὶς ἐκ τοῦ θεοῦ τηρεῖ αὐτόν, καὶ ὁ πονηρὸς οὐχ ἅπτεται αὐτοῦ. οἴδαμεν ὅτι ἐκ τοῦ θεοῦ ἐσμεν, καὶ ὁ κόσμος ὅλος ἐν τῷ πονηρῷ κεῖται. (1Iw.5:18,19) Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему. Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле. (1Иоан.5:18,19) В 18-ом стихе мы видим: «рожденный от Бога хранит себя и ο πονηρος не прикасается к нему». В 19-ом: «весь мир лежит в τῷ πονηρῷ» – в том же самом «лукавом», что и выше, в том же самом «понирос» (и точно так же с артиклем). Одно и то же слово переводится в 18-ом стихе как «лукавый», а в следующем уже как «зло».

325

Смысл стихов достаточно очевидный: к рожденному от Бога лукавый не прикасается, а мир (в значении противоборствующего Богу) обнят им (прикасается не какой-то конкретной областью, а полностью обнят). К рожденному от Бога он не может прикоснуться, а мир просто охвачен им в своих объятиях. «К рожденному – онтологическая грязь не прикасается, мир же лежит в ней». Перевод звучит так, видимо, потому что неподготовленный читатель мог увидеть в этих строках дуализм – дескать, «весь мир под властью сатаны». Нередко «понирос» в Синодальном тексте переводится как «злой» – «злые духи», «духи злобы». Сейчас русское слово «злость» имеет в себе много психологического, да и дуалистических коннотаций в нем немало. Сейчас «злой» больше противопоставляется «доброму», а «понирос» вернее противопоставить «благому». В «добрый» много психологизма, в слове «благой» же больше онтологизма. «Понирон пневма» и «пневма тис понириас» («злой дух» и «дух злобы»), конечно же настроены агрессивно по отношению к человеку, но их состояние «злости» – в первую очередь это отрицание онтологической «благости», онтологического здоровья, а уже потом вся та сопутствующая психологическая семантика. Эти два словосочетания могли бы звучать как «лукавый дух» и «дух лукавства».

***

326

*** εἶπεν οὖν ὁ Ἰησοῦς, Ἔτι χρόνον μικρὸν μεθ’ ὑμῶν εἰμι καὶ ὑπάγω πρὸς τὸν πέμψαντά με. ζητήσετέ με καὶ οὐχ εὑρήσετέ [με], καὶ ὅπου εἰμὶ ἐγὼ ὑμεῖς οὐ δύνασθε ἐλθεῖν. (Jn.7:33,34) Иисус же сказал им: еще недолго быть Мне с вами, и пойду к Пославшему Меня; будете искать Меня, и не найдете; и где буду Я, [туда] вы не можете придти. (Иоан.7:33,34) Рече убо Иисус: еще мало время с вами есмь, и иду к пославшему мя: взыщете мене и не обрящете: и идеже есмь аз, вы не можете приити. (Иоан.7:33,34) Если переводить подстрочником: «Сказал же Иисус еще время малое с вами есть и иду к Пославшему меня. Будете искать и не найдете, и где я есть, вы не можете придти» В этом и еще нескольких других стихах есть интересная деталь. Апостол описывает речь Христа, которая касается Его будущего, но в ней звучит словосочетание не «Я буду», а «Я есть» – Εγω ειμι – Аз есмь. Синодальный в данном случае не буквален, хотя буквальность здесь необходима. В этих стихах апостол Иоанн вообще избегает будущего времени по отношению ко Христу – «малое время с вами есть», «иду к Пославшему» (не «пойду», а наст. время «иду») и просто удивительно звучит – «вы будете меня искать и не найдете, где Я есть – туда вы не можете придти». Хотя при чтении логически должно следовать «где Я буду», ведь Он «уходит». Христос говорит о будущем, но будущего времени в его словах нет. Еще пример:

327

ἐὰν ἐμοί τις διακονῇ, ἐμοὶ ἀκολουθείτω, καὶ ὅπου εἰμὶ ἐγὼ ἐκεῖ καὶ ὁ διάκονος ὁ ἐμὸς ἔσται· ἐάν τις ἐμοὶ διακονῇ τιμήσει αὐτὸν ὁ πατήρ. (Jn.12:26) Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой. (Иоан.12:26) аще кто мне служит, мне да последствует, и идеже есмь аз, ту и слуга мой будет: и аще кто мне служит, почтит его Отец (мой): (Иоан.12:26) «Где есмь аз, там и слуга мой будет». Здесь речь тоже о будущем страдании, смерти и воскресении – контекст: Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел.(Иоан.12:27). Тонкость изложения в том, что слуги «будут» там, где Он «есть», а не там, где Он «будет». Или тут, тот же смысловой контекст: καὶ ἐὰν πορευθῶ καὶ ἑτοιμάσω τόπον ὑμῖν, πάλιν ἔρχομαι καὶ παραλήμψομαι ὑμᾶς πρὸς ἐμαυτόν, ἵνα ὅπου εἰμὶ ἐγὼ καὶ ὑμεῖς ἦτε. (Jn.14:3) И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я. (Иоан.14:3) и аще уготовлю место вам, паки прииду и поиму вы к себе, да идеже есмь аз, и вы будете: (Иоан.14:3) Опять же: не «идеже Аз буду», а там, где Εγω ειμι, где «Аз есмь». Христос идет к смерти на Кресте и последующему Воскресению – по логике Он «будет» после этих событий, но в Его речи звучит «Аз есмь». Русский язык в подобных контекстах не использует глагол «быть», поэтому в переводе эта тонкость незаметна – звучит просто «где Я», но такая фраза может подразумевать продолжение «буду», в оригинале же подчеркивается настоящее время. 328

Или пример с прошлым временем: εἶπεν αὐτοῖς Ἰησοῦς, Ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν, πρὶν Ἀβραὰμ γενέσθαι ἐγὼ εἰμί. (Jn.8:58) Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь. (Иоан.8:58) Опять же, настоящее время – εγω ειμι – Аз есмь. Не «я был до рождения Авраама», а «есмь», «пребываю». Почему Христос говорит о Своем будущем и прошлом, но при этом звучит настоящее время? Очевидно, это указание на божественную природу. Христос во времени и вне времени одновременно. Христос – и Человек и Бог.

***

329

*** Евангелист Лука адресовал свое Благовестие эллинистической среде. Часто отмечают красоту его литературного слога, чистоту его языка. Однако образованный эллин интересовался не только изяществом текста, ему была интересна и философская глубина этого текста. εἶπεν ὁ νεώτερος αὐτῶν τῷ πατρί, Πάτερ, δός μοι τὸ ἐπιβάλλον μέρος τῆς οὐσίας. ὁ δὲ διεῖλεν αὐτοῖς τὸν βίον. (Lk.15:12) и сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую [мне] часть имения. И [отец] разделил им имение. (Лук.15:12) В греческом много слов означающих имущество и наследство, но Лука использует ουσια и βιος. Действительно, одно из значений ουσια – «имущество», а значений βιος – это «средства к жизни», «то, на что жить». Но первое слово более известно тем, что это термин философский означающий «бытие», вообще производное от глагола «быть». Второе же чаще звучит как «жизнь», а не как «средства к ней» (биология). В этом стихе смысл «имущество» звучит дважды, и оба этих раза Лука использует не самые обычные для выражения этого смысла слова, причем эти слова оказываются к тому же синонимами. Очевидно, что апостол так возводит образ к прообразу, притчу – к тому, о чем она символически повествует. *** В той же притче мы видим такой эпизод: Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою (Лук.15:17,18) 330

Покаяние и возвращение сына начинается фразы «прийдя в себя». Представляется, что ап. Лука неслучайно использовал этот речевой оборот в данном контексте: младший сын «приходит в себя» и возвращается в отчий дом. Проецируя на толкование: возвращение человека к себе самому и к Богу – один и тот же акт. Самосовпадение конечного бытия и его совпадение с Бытием как таковым – один и тот же акт. Эллинистический ум, к которому и обращается Евангелист, внимателен к этому речевому обороту. Свт. Фотий, патриарх Констанинопольский в своем толковании пишет: Εἰς ἑαυτὸν δὲ ἐλθών· καὶ γὰρ οὐκ ἦν ἑαυτοῦ, ἔκδοτος γεγονὼς καὶ πεπραμένος τοῖς πάθεσι καὶ τῶν ἐμφύτων φρενῶν ἐξεστηκώς. «В себя же прийдя»: и не принадлежал он самому себе, сделался преданным («отданным-вне») и проданным страстям, став_вне естественного состояния. «Проданным» редко встречается в богословской литературе, тут скорее всего цитация ап. Павла – «продан греху», святитель намекает на эту фразу из Послания к Римлянам. Дидим Слепец (IV век): καὶ ἵνα ἐπὶ εὐαγγελικοῦ λάβω· ὁ ἀποδημήσας τῆς πατρῴας οἰκίας νεώτερος | ἔξω ἑαυτοῦ ἐγεγόνει· ἡ ψυχὴ αὐτοῦ οὐκέτι αὐτοῦ ἦν. ἀμέλει γοῦν ὅτε μετενόησεν, λέγει· “εἰς ἑαυτὸν δὲ ἐλθών”. | ἑαυτοῦ λοιπὸν γέγονεν· ἡ ψυχὴ αὐτοῦ λοιπὸν αὐτοῦ γέγονεν. ὅμοιόν ἐστιν τοῦτο τῷ ‘γνῶθι σεαυτόν”. | ὁ γιγνώσκων ἑαυτὸν εἰς ἑαυτόν ἐστιν. | И приведу еще пример евангельский: младший сын покинув отчий дом, покинул и самого себя, сделавшись вне себя: душа его уже не была его. Именно поэтому апостол пишет о его покаянии «в себя же прийдя». Стал, наконец, 331

своим; душа его, наконец, стала его. Подобное же этому «познай себя». Познавший себя приходит в самого себя. Автор в этом контексте даже возводит лучшие философские интуиции прошлого к евангельским истинам. *** Фраза из Ареопагитик, ее замечательно можно использовать для контекста выше: …τὸν ἐν ἀληθείᾳ πιστεύσαντα κατὰ τὸν ἱερὸν λόγον οὐδὲν ἀποκινήσει τῆς κατὰ τὴν ἀληθῆ πίστιν ἑστίας, ἐφ’ ᾗ τὸ μόνιμον ἕξει τῆς ἀκινήτου καὶ ἀμεταβόλου ταυτότητος. …то того, кто уверовал в Истину по священному Слову, ничто не отгонит от очага истинной веры, у которого он способен сохранить постоянной недвижимую и непреложную тождественность. Тождественность – это говоря иначе, самосовпадение. Здоровое состояние любой системы, когда она «находится в себе», здоровое состояние каждого «я», когда оно имеет ясные, неразмытые границы. Можно даже сказать, что это просто определенное состояние, ведь «я» и «самость» не могут быть мыслимы без своих границ, и если возникает ситуация, когда «я» системы есть, но это «я» смазанно – то необходимо говорить о неопределенности такой ситуации. Возникает естественный вопрос: «так есть это ‘я’ или нет его? разумеется, есть – мы же говорим о нем. но где его границы, где его самость?». Состояние страны, у которой есть очерченные на карте границы, но нет находящихся на них пограничных войск.

***

332

*** В православной иконописной традиции есть тип образов Богородицы, называемый «Одигитрия» («Путеводительница»). Такую икону несли впереди крестного хода, она шла первой, вела за собой весь крестный ход. Οδηγεω означает «вести за собой», «быть проводником». Это слово мы встречаем в Евангелии от Иоанна: ὅταν δὲ ἔλθῃ ἐκεῖνος, τὸ πνεῦμα τῆς ἀληθείας, ὁδηγήσει ὑμᾶς ἐν τῇ ἀληθείᾳ πάσῃ· οὐ γὰρ λαλήσει ἀφ’ ἑαυτοῦ, ἀλλ’ ὅσα ἀκούσει λαλήσει, καὶ τὰ ἐρχόμενα ἀναγγελεῖ ὑμῖν. (Iw.16:13) Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. (Иоан.16:13) В переводе использовано «наставит». Несколько примеров использования данного глагола в других стихах: BGT Psalm 5:9 κύριε, ὁδήγησόν με ἐν τῇ δικαιοσύνῃ σου ἕνεκα τῶν ἐχθρῶν μου, κατεύθυνον ἐνώπιόν μου τὴν ὁδόν σου. Господи! путеводи меня в правде Твоей, ради врагов моих; уровняй предо мною путь Твой. (Пс.5:9) Εἶπεν δὲ καὶ παραβολὴν αὐτοῖς· Μήτι δύναται τυφλὸς τυφλὸν ὁδηγεῖν; οὐχὶ ἀμφότεροι εἰς βόθυνον ἐμπεσοῦνται; (Lk.6:39) Сказал также им притчу: может ли слепой водить слепого? не оба ли упадут в яму? (Лук.6:39) Святой Дух, Утешитель, Дух истины, о котором говорит Христос, называется Им «путеводителем» к Истине.

***

333

*** Известный стих: Εἶπεν δὲ πρὸς τοὺς μαθητὰς αὐτοῦ, Ἀνένδεκτόν ἐστιν τοῦ τὰ σκάνδαλα μὴ ἐλθεῖν, πλὴν οὐαὶ δι’ οὗ ἔρχεται· (Lk.17:1) Сказал также [Иисус] ученикам: невозможно не придти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят; (Лук.17:1) Слово ανένδεκτόν, т.е. «невозможно» употребляется в Писании только один раз. Сам же смысл «невозможно» нередок в священном тексте. Можно встретить около двадцати случаев употребления слова «невозможно» в русском переводе Писания. Одиннадцать употреблений в Новом Завете. Чаще всего этот смысл в оригинале передается в форме «не мочь»: ὃν ὁ θεὸς ἀνέστησεν λύσας τὰς ὠδῖνας τοῦ θανάτου, καθότι οὐκ ἦν δυνατὸν κρατεῖσθαι αὐτὸν ὑπ’ αὐτοῦ· (Ac.2:24) но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его. (Деян.2:24) «потому что она не-была-мочь удержать» Или: Ибо невозможно – однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго (Евр.6:4) Ἀδύνατον γὰρ τοὺς ἅπαξ φωτισθέντας, γευσαμένους τε τῆς δωρεᾶς τῆς ἐπουρανίου καὶ μετόχους γενηθέντας πνεύματος ἁγίου (He.6:4) Ἀδύνατον образовано с помощью отрицания «a» и «динамис». В первой цитате мы так же видим производное от «динамис» («сила», в глаголе – «мочь, иметь силу»). Отрывок из трудов святителя Иоанна Златоуста, из которого можно понять семантический оттенок ανένδεκτόν: 334

Да, я свидетельствую открыто и громче трубы возвещаю, и, если бы можно было, не отказался бы взойти на какое-нибудь возвышенное место и провозгласить, что христианину никто из людей живущих на земле не может вредить. Что я говорю: из людей? Не может и демон, мучитель, диавол, если (христианин) сам не причинит зла самому себе; и кто бы ни захотел причинить нам зло, напрасно будет стараться. Как ангелу, находящемуся на земле, никакой человек вредить не может, так и человек (такому) человеку. И сам он не может вредить другому, пока он добр. Что же может сравниться с таким человеком, который не может ни терпеть вреда, ни сам вредить другому? Последнее, т. е. чтобы не желать причинять вреда другому, не меньше первого. Это – как бы ангел и подобен Богу, потому что таков и Бог. Но Он таков по природе, а тот – по произволению. Итак, (христианин) не может ни терпеть вреда, ни вредить другому. Впрочем, слова: не может не принимай за бессилие (потому что бессилие означает противное этому), – я разумею здесь нерасположение. Он, по природе своей, бывает нерасположен ни терпеть вреда, ни делать зло другому; и последнее есть также вред. Мы вредим себе и тогда, когда делаем зло другому, и большая часть грехов наших происходит именно от того, что мы не желаем добра самим себе. Таким образом, христианин и потому не может терпеть вред, что не может вредить другому. Τὸ δὲ, οὐ δύναται, μὴ ἀδυναμίας νομίσῃς (τοὐναντίον γὰρ ἀδυναμία)· ἀλλὰ τὸ ἀνένδεκτον λέγω. Златоуст противопоставляет ανένδεκτόν «бессилию» (αδύνατον, что мы встречали в цитатах выше). Христианину «невозможно» вредить своему ближнему и самому терпеть какой-либо вред. Переводчик Златоуста выбрал слово «нерасположение». Применительно к рассматриваемой цитате: приход соблазнов – это не бессилие того, что должно им противостоять. Мир нездоров, бо335

лен распадом – и «соблазны» – это его норма. Мир «нерасположен» жить без зла. Чуть ранее у ап. Луки, четырьмя главами выше мы встречаем крайне похожую форму οὐκ ἐνδέχεται. Собственно, это разложенное на составные ανένδεκτόν в глаголе: πλὴν δεῖ με σήμερον καὶ αὔριον καὶ τῇ ἐχομένῃ πορεύεσθαι, ὅτι οὐκ ἐνδέχεται προφήτην ἀπολέσθαι ἔξω Ἰερουσαλήμ. (Lk.13:33) а впрочем, Мне должно ходить сегодня, завтра и в последующий день, потому что не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима. (Лук.13:33) Здесь вполне могло прозвучать слово «невозможно». Убитый в Иерусалиме пророк – это норма Израиля «ищущего своей праведности».

***

336

*** Τοσαῦτα δὲ αὐτοῦ σημεῖα πεποιηκότος ἔμπροσθεν αὐτῶν οὐκ ἐπίστευον εἰς αὐτόν, (Jn.12:37) Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него (Иоан.12:37) Нашим русским «чудо» переводятся четыре слова оригинала: δυναμις, σημειον, τερας и θαυμασια. Δυναμις встречается часто в Писании и со значениями самыми разными. Их объединяет общий смысл – «сила». Это: «воинства Господни», «возлюби всеми силами твоими», «солнце в силе своей» (в зените), «дал каждому таланты по силе его» и многие другие случаи. В значении «чудо» оно встречается почти у всех авторов Нового Завета: ὁ δὲ Ἰησοῦς εἶπεν, Μὴ κωλύετε αὐτόν, οὐδεὶς γάρ ἐστιν ὃς ποιήσει δύναμιν ἐπὶ τῷ ὀνόματί μου καὶ δυνήσεται ταχὺ κακολογῆσαί με· (Mk.9:39) Иисус сказал: не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня. (Мар.9:39) Здесь, кстати, мы видим игру слов: «сможет» – δυνησεται – однокоренное слово с «чудом». «Сотворивший силу именем Моим, будет бессилен вскорости озлословить Меня». Δυνάμεις τε οὐ τὰς τυχούσας ὁ θεὸς ἐποίει διὰ τῶν χειρῶν Παύλου, (Ac.19:11) Бог же творил немало чудес руками Павла, (Деян.19:11) Скорее, «неслучавшиеся» – таких, которых не было ранее. Одно из значений τυγχάνω «случаться, происходить».

337

μὴ πάντες ἀπόστολοι; μὴ πάντες προφῆται; μὴ πάντες διδάσκαλοι; μὴ πάντες δυνάμεις; (1Co.12:29) Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? (1Кор.12:29) Апостол Павел, перечисляя служения в Церкви, даже сокращает, называя человека на таком служении «δυναμις». Если переводить буквально: «Все ли силы?». Или такой контекст: горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись (Матф.11:21) Реже всего в Писании встречается θαυμασια, в Новом Завете – так вообще единожды. Θαυμασια – это что-то удивительное, поразительное. Что приводит людей в изумление, на что интересно посмотреть. «Диво». Греческий глагол «удивляться» – однокоренное с θαυμα. (Сам глагол «удивляться», как реакция на чудо, надо сказать, звучит очень часто, но сами евангелисты не называют происшедшее θαυμα). Τερας имеет похожую семантику, но более экспрессивную, более жесткую. Оно не удивляет, оно ужасает, являя величие. Самостоятельно звучит редко, в абсолютном большинстве случаев идет в связке со следующим смыслом – с σημειον. Σημειον, которое мы видим в разбираемом стихе, встречается часто у всех евангелистов, но особенно часто его использует апостол Иоанн Богослов. Σημειον: это «так положил Иисус начало чудесам…», это «каков признак пришествия Твоего?», это «знамение Сына Человеческого на небе», это «дам вам знак – кого поцелую – тот и есть». У него два значения в Новом Завете, в зависимости от контекста – «чудо» и «знак-признак». Если речь идет о чуде, то семантика чуда

338

в нем оказывается обогащена семантикой «знака, значения». Это чудо, являющееся знаком. Событие такого чуда указывает на нечто более важное, чем оно само. Чудо исцеления или воскрешения само по себе значимо, но гораздо важнее – то, на что оно указывает, знаком чего оно является. Новозаветное чудо – это не фокус, это не сказочное событие – какие мы можем встретить в апокрифах. Новозаветное чудо – это проявление здорового состояния конечного и указание на это здоровое состояние конечного вообще. В русских переводах часто используется для передачи этого смысла слово «знамение». Когда иудеи просят знамения с неба от Христа – они просят не «спецэффекты», они просят чудо, которое указывало бы на Иисуса как на Мессию, доказывало бы то, что Он является Тем самым. Им необходим признак божественности. Τοσαῦτα δὲ αὐτοῦ σημεῖα πεποιηκότος ἔμπροσθεν αὐτῶν οὐκ ἐπίστευον εἰς αὐτόν, (Jn.12:37) Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него (Иоан.12:37) Апостол Иоанн сокрушается не о том, что иудеи увидели столько поразительного и небывалого и не поверили, что перед ними долгожданный Машиах. Он сокрушается о том, что иудейство, видя знаки новой эпохи – «слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют» – той самой, к которой устремлен вектор иудейства – не верит в ее приход, не верит в явление «обещанного».

***

339

*** ἐκύκλωσαν οὖν αὐτὸν οἱ Ἰουδαῖοι καὶ ἔλεγον αὐτῷ, Ἕως πότε τὴν ψυχὴν ἡμῶν αἴρεις; εἰ σὺ εἶ ὁ Χριστός, εἰπὲ ἡμῖν παρρησίᾳ. (Jn.10:24) Тут Иудеи обступили Его и говорили Ему: долго ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо. (Иоан.10:24) Вопрос о мессианстве для иудея того времени – вопрос не праздный, чтобы у него возникало «недоумение». Εως ποτε την ψυχην ημων αιρεις? – «Сколько еще ты будешь отнимать нашу душу». «Отнимать» здесь с четкой семантикой убийства. Это же слово будут кричать иудеи Пилату, требуя казни Христа. Они цитируют Христа. Поднимемся на шесть-семь стихов выше: διὰ τοῦτό με ὁ πατὴρ ἀγαπᾷ ὅτι ἐγὼ τίθημι τὴν ψυχήν μου, ἵνα πάλιν λάβω αὐτήν. οὐδεὶς αἴρει αὐτὴν ἀπ’ ἐμοῦ, ἀλλ’ ἐγὼ τίθημι αὐτὴν ἀπ’ ἐμαυτοῦ. ἐξουσίαν ἔχω θεῖναι αὐτήν, καὶ ἐξουσίαν ἔχω πάλιν λαβεῖν αὐτήν· ταύτην τὴν ἐντολὴν ἔλαβον παρὰ τοῦ πατρός μου. (Jn.10:17,18) Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего. (Иоан.10:17,18) Αιρει ψυχην – то же самое выражение. Христос обращается к иудеям с проповедью, пророчествуя о своей Смерти и Воскресении и говорит о добровольности кончины. Через некоторое время, во время праздника, иудеи находят Его в храме, обступают и задают этот вопрос, перефразируя Его слова:

340

«Сколько еще ты будешь отнимать нашу душу (жизнь)? Ты Христос? Говори прямо.» Причем – не «души», использовано не множественное число, а единственное – «душу». Иудеи запомнили эти слова, пророчество Христа о смерти не прошло мимо их ушей. Вероятнее всего, в их речи звучит раздражение и доля сарказма: «Ты пророчествуешь о своей смерти, хотя тебя никто не собирается убивать. На деле это ты нас «убиваешь», мучая своим молчанием – ты ли Тот?».

***

341

*** Глагол αλλομαι (прыгать, скакать) несколько раз используется в Писании. Например, в известных стихах пророчества Исайи: τότε ἁλεῖται ὡς ἔλαφος ὁ χωλός, καὶ τρανὴ ἔσται γλῶσσα μογιλάλων, ὅτι ἐρράγη ἐν τῇ ἐρήμῳ ὕδωρ καὶ φάραγξ ἐν γῇ διψώσῃ Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне, и в степи – потоки. (Ис.35:6) При исполнении этого пророчества (описание исцеления обезноженного с рождения в Листре): εἶπεν μεγάλῃ φωνῇ, Ἀνάστηθι ἐπὶ τοὺς πόδας σου ὀρθός. καὶ ἥλατο καὶ περιεπάτει. (Ac.14:10) сказал громким голосом: тебе говорю во имя Господа Иисуса Христа: стань на ноги твои прямо. И он тотчас вскочил и стал ходить. (Деян.14:10) В этом важном стихе он переведен не совсем верно: ὃς δ’ ἂν πίῃ ἐκ τοῦ ὕδατος οὗ ἐγὼ δώσω αὐτῷ, οὐ μὴ διψήσει εἰς τὸν αἰῶνα, ἀλλὰ τὸ ὕδωρ ὃ δώσω αὐτῷ γενήσεται ἐν αὐτῷ πηγὴ ὕδατος ἁλλομένου εἰς ζωὴν αἰώνιον. (Jn.4:14) а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. (Иоан.4:14) Христос беседует с самарянкой у колодца и через пример воды объясняет ей суть спасения – вечная жизнь. Этой «живой водою» человек не только напивается, но она же делается в нем бьющим ключом. Глубокому колодцу, к которому приходит человек, противопоставляется фонтанирующий источник в самом человеке. Человек экзистенции ищет средства для своего бытия, Человек эссенции – сам источник бытия.

342

*** Ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν ὅτι ὁ τὸν λόγον μου ἀκούων καὶ πιστεύων τῷ πέμψαντί με ἔχει ζωὴν αἰώνιον, καὶ εἰς κρίσιν οὐκ ἔρχεται ἀλλὰ μεταβέβηκεν ἐκ τοῦ θανάτου εἰς τὴν ζωήν. (Iw.5:24) Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь. (Иоан.5:24) «На суд не приходит». Синодальный перевод звучит неудачно, возникают ассоциации со Страшным Судом, описываемым у Евангелиста Матфея. Κρισις – это не только «суд», это и «осуждение». Получаем более верное: «к осуждению не грядет», проще: «не осуждается». В толковании Златоуста видим: «А слова: «на суд не приходит» означают: не подлежит наказанию». *** ἐγὼ δὲ λέγω ὑμῖν ὅτι πᾶς ὁ βλέπων γυναῖκα πρὸς τὸ ἐπιθυμῆσαι αὐτὴν ἤδη ἐμοίχευσεν αὐτὴν ἐν τῇ καρδίᾳ αὐτοῦ. (Mt.5:28) А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. (Матф.5:28) Προς в данном случае переводится как «для», «с целью», «чтобы». «Смотрит, чтобы пожелать». Это предупреждение от сознательного разжигания страсти. *** В притче о сеятеле мы видим четыре разные ситуации: одно зерно падает при дороге, другое – на каменистое место, третье (то есть в рассматриваемом случае) – в сорняки, а четвертое – на добрую землю, где оно и приносит свой плод. В оригинале присутствуют некоторые нюансы, которые мы не замечаем: 343

τὸ δὲ εἰς τὰς ἀκάνθας πεσόν, οὗτοί εἰσιν οἱ ἀκούσαντες, καὶ ὑπὸ μεριμνῶν καὶ πλούτου καὶ ἡδονῶν τοῦ βίου πορευόμενοι συμπνίγονται καὶ οὐ τελεσφοροῦσιν. (Lk.8:14) а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются (душатся) и не приносят плода; (Лук.8:14) Τελεσφορω вернее будет перевести не как “приносить плод”, а как “доходить до созревания”. Добродетели человека не достигают зрелости. Плод образован, но он оказывается зелен. *** Последние времена наступают внезапно, Господь приходит неожиданно – «как вор ночью», поэтому: βλέπετε ἀγρυπνεῖτε· οὐκ οἴδατε γὰρ πότε ὁ καιρός ἐστιν. (Mk.13:33) Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время. (Мар.13:33) Интересна этимология слово αγρυπνω, которую приводит Вейсман: это сложное слово, состоящее из двух слов αγρεω – «ловить», υπνος – «сон». Получаем противоречивое для этого контекста – «ловить сон», то есть «стараться заснуть». «Мучиться бессоницей», конечно, в итоге. Евангелист, указывая на предельную важность события Парусии Христа и используя это слово, советует нам не столько бодрствовать, сколько страдать от бессонницы. *** Частый вид неточностей Синодального перевода составляют такие неточности, в которых оригинальная динамичность, экспрессивность священного текста вытесняется более статичными, более «спокойными» лексическими формами:

344

λέγω ὑμῖν, εἰ καὶ οὐ δώσει αὐτῷ ἀναστὰς διὰ τὸ εἶναι φίλον αὐτοῦ, διά γε τὴν ἀναίδειαν αὐτοῦ ἐγερθεὶς δώσει αὐτῷ ὅσων χρῄζει. (Lk.11:8) Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит. (Лук.11:8) Господь предлагает притчу о двух друзьях: один приходит к другому поздней ночью и просит хлеба для своего неожиданного гостя, второму же проблематично исполнить эту просьбу, и он отказывает. Господь указывает на ту вариативность ситуации, в которой пришедший получает желаемое. Синодальный перевод предлагает для ее описания существительное «неотступность», однако словари древнегреческого и контексты из Ветхого Завета настаивают на «бесстыдстве» и «наглости». *** Или этот стих: Ὕστερον [δὲ] ἀνακειμένοις αὐτοῖς τοῖς ἕνδεκα ἐφανερώθη, καὶ ὠνείδισεν τὴν ἀπιστίαν αὐτῶν καὶ σκληροκαρδίαν ὅτι τοῖς θεασαμένοις αὐτὸν ἐγηγερμένον οὐκ ἐπίστευσαν. (Мар.16:15) Наконец, явился самим одиннадцати, возлежавшим [на вечери], и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили. (Мар.16:14) «Блаженны вы когда будут поносить и изгонять вас имени Моего ради» – этой фразой заканчивает Христос «заповеди блаженства». Слово «поносить» – это и есть ωνειδιζω, которое в рассматриваемом стихе звучит как «упрекать». «Бранить, ругать» – значения данного слова. *** Следующий пример – это прекрасная иллюстрация того, что принципиально отличает христианство от любых других религий – личностности Бога и Его личностного отношения к миру: 345

καὶ εἰ μὴ ἐκολοβώθησαν αἱ ἡμέραι ἐκεῖναι, οὐκ ἂν ἐσώθη πᾶσα σάρξ· διὰ δὲ τοὺς ἐκλεκτοὺς κολοβωθήσονται αἱ ἡμέραι ἐκεῖναι. (Mt.24:22) И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни. (Матф.24:22) Апокалипсические дни не просто «сокращаются», время наказания, та «чаша гнева», ради которой «трудилось» человечество, эти дни – искусственно (скажем даже так) κολοβωθήσονται: κολοβοω: 1) увечить, обрубать 2) отсекать, отрезать Отсекаются и обрубаются. *** Говоря об Евангелии от Марка, нужно сказать, что это то Евангелие, за которое обиднее всего. При чтении Благовествования от этого Евангелиста возникают те же чувства, что и при созерцании фресок преп. Феофана Грека – тот же динамизм, тот же порыв. Достаточно будет сказать, что слово “тотчас” – ευθυς и ευθυως – употребляется во всем Новом Завете 93 раза, в самом же небольшом по объему Евангелии оно используется 42 раза! Скорость событий этого самого первого, самого древнего Благовестия поражает.

***

346

*** ἀπὸ δὲ τῶν ἡμερῶν Ἰωάννου τοῦ βαπτιστοῦ ἕως ἄρτι ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν βιάζεται, καὶ βιασταὶ ἁρπάζουσιν αὐτήν. (Mt.11:12) От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его, (Матф.11:12) Βιαζω означает насилие, применение силы, крайнюю степень настойчивости. В Ветхом Завете это слово несколько раз употребляется даже при описании сексуального насилия: ἐπέστρεψεν δὲ ὁ βασιλεὺς ἐκ τοῦ κήπου, Αμαν δὲ ἐπιπεπτώκει ἐπὶ τὴν κλίνην ἀξιῶν τὴν βασίλισσαν· εἶπεν δὲ ὁ βασιλεύς Ὥστε καὶ τὴν γυναῖκα βιάζῃ ἐν τῇ οἰκίᾳ μου; (Est9:8) Когда царь возвратился из сада при дворце в дом пира, Аман был припавшим к ложу, на котором находилась Есфирь. И сказал царь: даже и насиловать царицу [хочет] в доме у меня. (Есф.7:8) Пример боевых действий из Ветхого Завета: τῶν δὲ πληθῶν μελλόντων τὸν πύργον καταλαβέσθαι καὶ τὴν αὐλαίαν θύραν βιαζομένων καὶ κελευόντων πῦρ προσάγειν καὶ τὰς θύρας ὑφάπτειν, περικατάλημπτος γενόμενος ὑπέθηκεν ἑαυτῷ τὸ ξίφος Когда же толпа хотела овладеть башнею и врывалась в ворота двора и уже приказано было принести огня, чтобы зажечь ворота, тогда он, в неизбежной опасности быть захваченным, пронзил себя мечом, (2Макк.14:41) Множеству же народа хотящу столп обдержати и дворовыя двери разрушающу, и повелевшу огнь принести и двери зажещи, объят отвсюду быв, мечем поразися, (2Макк.14:41)

347

Наступающие ломают ворота военного укрепления, рассматриваемый нами смысл используется при описании разрушения ворот. В словаре древнегреческого языка Дворецкого мы видим, как нам кажется, наиболее подходящий для нашего контекста перевод βιαζομαι: “брать штурмом”. «Брать штурмом Царствие Небесное». Поищем примеры из классической литературы. Предлагаю искать вариант, в котором прозвучит искомый нами глагол и некое территориальное образование. В Древней Греции была полисная система, поэтому стоит искать слово πολις. Плутарх, сравнительные жизнеописания, «Пирр» (греческий текст приводим в сокращ. варианте): καὶ πρὸς τοῦτο τῶν Λακεδαιμονίων βοηθούντων, ὤφθη παρὰ τὴν τάφρον καὶ τὰς ἁμάξας ὁ Πύρρος ἵππῳ βιαζόμενος εἰς τὴν πόλιν. ...Этими словами он ободрил войска и с наступлением дня повел их в бой. Спартанцы, обороняясь, превосходили самих себя доблестью и самоотверженностью, женщины помогали им, подавая стрелы, поднося проголодавшимся еду и питье, подбирая раненых. Македоняне собрали много хворосту и пытались завалить им ров, засыпая при этом мертвые тела и оружие. Лакедемоняне, собравшиеся на помощь, увидели Пирра, который гнал коня мимо рва и колесниц, пробиваясь в город. Оборонявшиеся подняли крик, сбежались воины, раздались вопли женщин. Пирр уже помчался вперед и налетел на стоявших перед ним врагов, когда его конь, раненный в брюхо критской стрелой, в предсмертных мучениях сбросил седока на скользкий склон. Тоже Плутарх, биография Агиселая: ὁ δὲ Ἀγησίλαος, ἐπιχειρούντων διαβαίνειν τὸν ποταμὸν τῶν πολεμίων καὶ βιάζεσθαι πρὸς τὴν πόλιν, ἐκλιπὼν τὰ λοιπὰ παρετάξατο πρὸ τῶν μέσων καὶ ὑψηλῶν. 348

Агесилай же, когда заметил, что враги намереваются перейти Эврот и силой ворваться в город, оставил все другие позиции и выстроил лакедемонян перед центральными, возвышенными частями города. Диодор Сицилийский «Историческая библиотека»: τοὺς μὲν οὖν πρεσβυτάτους τῶν παίδων καὶ τοὺς γεγηρακότας ἐπὶ τὰ στέγη τῶν οἰκιῶν ἀνεβίβασε, καὶ προσέταξεν ἀπὸ τούτων ἀμύνασθαι τοὺς εἰς τὴν πόλιν βιαζομένους, αὐτὸς δὲ τοὺς ἀκμάζοντας ταῖς ἡλικίαις συντάξας διεμέρισεν εἰς τὰς πρὸ τῆς πόλεως δυσχωρίας καὶ παρόδους, καὶ πάντας τοὺς δυναμένους τόπους δέξασθαι δίοδον ἐμφράξας ἀνέμενε τὴν τῶν πολεμίων ἔφοδον. Он поместил отроков и престарелых на крышах домов и поручил им оттуда защищаться от врага, если тот пробьётся в город, а сам выстроил мужчин в самом расцвете сил и распределил на препятствиях перед городом и подходах, и, заблокировав все места, где можно было предположить прорыв, ожидал нападения врага. Мы обнаруживаем примеры использования этого слова в значении штурма города и, логически, он может использоваться для описания штурма и других территориальных образований – например, страны. Αρπαζω же, переведенное как неясное и смазанное «восхищают» – это «похищение, расхищение»: ὁ μισθωτὸς δὲ καὶ οὐκ ὢν ποιμὴν, οὗ οὐκ εἰσὶ τὰ πρόβατα ἴδια, θεωρεῖ τὸν λύκον ἐρχόμενον, καὶ ἀφίησι τὰ πρόβατα, καὶ φεύγει, καὶ ἔρχεται ὁ λύκος, καὶ ἁρπάζει αὐτά (Iw.10:12) А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их. (Иоан.10:12)

349

Поэтому анализируемый нами стих вернее перевести так: От дней же Иоанна Крестителя доныне Царствие Небесное берется штурмом и расхищают его те, кто прорвался в него. Такой «неблагочестивый» евангельский пример. Святитель Иоанн Златоуст толкует этот отрывок: Отвергни имущество, не говорю – все, но отдели лишнее. Не желай чужого, не обирай вдовицы, не похищай у сироты, не овладевай их домом. Я говорю не о лицах, но о делах. Если же кого укоряет совесть, то он сам виноват, а не мое слово. Зачем похищаешь там, где зависть? Похищай там, где венец. Похищай не землю, а небо: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Матф. 11:12). Зачем похищаешь у бедного, который жалуется? Похищай у Христа, который хвалит. Видишь ли безумие и неистовство? Ты похищаешь у бедного, который имеет немногое? Христос говорит: «у Меня похищай, и Я буду благодарить тебя за похищение; царство Мое похищай и бери силою». Если бы ты захотел похитить царство земное, или – лучше – если бы захотел даже подумать о том, ты был бы наказан; а а царства небесного если не похитишь, то будешь наказан.

***

350

*** Ὅτε οὖν ἠρίστησαν λέγει τῷ Σίμωνι Πέτρῳ ὁ Ἰησοῦς, Σίμων Ἰωάννου, ἀγαπᾷς με πλέον τούτων; λέγει αὐτῷ, Ναί, κύριε, σὺ οἶδας ὅτι φιλῶ σε. λέγει αὐτῷ, Βόσκε τὰ ἀρνία μου. λέγει αὐτῷ πάλιν δεύτερον, Σίμων Ἰωάννου, ἀγαπᾷς με; λέγει αὐτῷ, Ναί, κύριε, σὺ οἶδας ὅτι φιλῶ σε. λέγει αὐτῷ, Ποίμαινε τὰ πρόβατά μου. λέγει αὐτῷ τὸ τρίτον, Σίμων Ἰωάννου, φιλεῖς με; ἐλυπήθη ὁ Πέτρος ὅτι εἶπεν αὐτῷ τὸ τρίτον, Φιλεῖς με; καὶ λέγει αὐτῷ, Κύριε, πάντα σὺ οἶδας, σὺ γινώσκεις ὅτι φιλῶ σε. λέγει αὐτῷ, Βόσκε τὰ πρόβατά μου. (Iw.21:15-17) Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? [Петр] говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. [Иисус] говорит ему: паси агнцев Моих. Еще говорит ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? [Петр] говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. [Иисус] говорит ему: паси овец Моих. Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли Меня? и сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих. (Иоан.21:15-17) Концовка Евангелия от Иоанна. Интересен глубокий психологизм, который не передается в русском переводе. Христос дважды спрашивает апостола: “Αγαπας με?”, апостол отвечает “Φιλω σε”. В греческом языке есть несколько слов для означения близких чувств между людьми, два из них – αγαπη и φιλη – мы видим в этих стихах. В новозаветном контексте αγαπη – это любовь совершенная, это любовь как таковая. Φιλη же – это отношения между друзьями, это дружеская любовь, чисто человеческие отношения. Христос дважды задает вопрос о совершенной αγαπη, апостол говорит о дружеской, человеческой φιλη.

351

«Ты любишь Меня?» – «Да, я твой друг». Однако третий вопрос Христа уже касается не αγαπη, а φιλη: «Φιλεῖς με?» – «Друг ты Мне?», что и повергает апостола в печаль. Если первые два вопроса апостол мог понимать как вопросы о преданности к Христу как к Учителю, то теперь Господь, по его мнению, выражает уже сомнение в преданности Ему как к другу. «Господи Ты все знаешь, Ты знаешь, что я люблю (φιλω) Тебя». Эти стихи драгоценны тем, что в них является истина о том, что Христос после Своего Воскресения не становится пугающе трансцендентным, что Он остается тем же Человеком.

***

352

*** В истории об обращении гонителя Церкви Савла – будущего апостола Павла есть интересный момент. Когда Христос обращается в видении к Савлу, то Он называет его Саулом: καὶ πεσὼν ἐπὶ τὴν γῆν ἤκουσεν φωνὴν λέγουσαν αὐτῷ, Σαοὺλ Σαούλ, τί με διώκεις; (Pra.9:4) Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? (Деян.9:4) Только в истории обращения будущего апостола мы видим использование написания Σαουλ, в других же случаях мы встречаем только Σαυλ. Как потомок Давида по плоти Господь обращается к потомку Саула (царя, который гнал Давида как потенциального претендента на престол), обличая тем самым безумие Савла-Павла.

***

353

*** По некотором времени Павел сказал Варнаве: пойдем опять, посетим братьев наших по всем городам, в которых мы проповедали слово Господне, как они живут. Варнава хотел взять с собою Иоанна, называемого Марком. Но Павел полагал не брать отставшего от них в Памфилии и не шедшего с ними на дело, на которое они были посланы. Отсюда произошло огорчение, так что они разлучились друг с другом; и Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр; (Деян.15:36-39) ἐγένετο δὲ παροξυσμὸς ὥστε ἀποχωρισθῆναι αὐτοὺς ἀπ’ ἀλλήλων, τόν τε Βαρναβᾶν παραλαβόντα τὸν Μᾶρκον ἐκπλεῦσαι εἰς Κύπρον. (Ac.15:39) Παροξυσμὸς – это не «огорчение». Два примера его употребления из Ветхого Завета: καὶ ἐξῆρεν αὐτοὺς κύριος ἀπὸ τῆς γῆς αὐτῶν ἐν θυμῷ καὶ ὀργῇ καὶ παροξυσμῷ μεγάλῳ σφόδρα καὶ ἐξέβαλεν αὐτοὺς εἰς γῆν ἑτέραν ὡσεὶ νῦν. и извергнул их Господь из земли их в гневе, ярости и великом негодовании, и поверг их на другую землю, как ныне [видим]. (Втор.29:28) Ἰδοὺ ἐγὼ συνάγω αὐτοὺς ἐκ πάσης τῆς γῆς, οὗ διέσπειρα αὐτοὺς ἐκεῖ ἐν ὀργῇ μου καὶ τῷ θυμῷ μου καὶ παροξυσμῷ μεγάλῳ, καὶ ἐπιστρέψω αὐτοὺς εἰς τὸν τόπον τοῦτον καὶ καθιῶ αὐτοὺς πεποιθότας, вот, Я соберу их из всех стран, в которые изгнал их во гневе Моем и в ярости Моей и в великом негодовании, и возвращу их на место сие и дам им безопасное житие. (Иер.32:37) Два примера из святоотеческих трудов. Григорий Нисский, «О девстве»: 354

Εἰσὶ δὲ πάλιν οἳ τῇ πολλῇ πρὸς τὰς ἡδονὰς μάχῃ εὐκαταγώνιστοί πως τῷ ἀντικειμένῳ πάθει γεγόνασι, καὶ ἐν τῇ ἐπιτεταμένῃ τῆς ζωῆς ἀκριβείᾳ λύπαις καὶ παροξυσμοῖς καὶ μνησικακίαις καὶ τοῖς λοιποῖς πᾶσιν, ὅσα πρὸς τὸ ἐναντίον τοῦ κατὰ τὴν ἡδονὴν πάθους ἀντικαθέστηκεν А бывают и такие, кто, храбро сражаясь с наслаждениями, (тем не менее) скоро сдается противоположной страсти и при строгом и правильном образе жизни с легкостью попадает в плен печали, вспышкам гнева, злопамятству и всему прочему, что противоположно страсти удовольствия Василий Великий, толкование на пророка Исайю: Αἱ γὰρ χεῖρες ὑμῶν αἵματος πλήρεις. Τοῦτό ἐστι τὸ αἴτιον τοῦ ἀποστρέφεσθαι τοὺς ὀφθαλμοὺς τοῦ Θεοῦ, ὅταν ἐκτανθῶσιν αἱ χεῖρες, διότι τὰ τῆς ἱκετηρίας σύμβολα παροξυσμοῦ εἰσιν ἀφορμαί. Ὥσπερ ἂν εἴ τις, υἱόν τινος φονεύσας ἀγαπητὸν, ἔτι ᾑμαγμένας ἐκ τοῦ φόνου τὰς χεῖρας ἔχων, προτείνοι αὐτὰς τῷ πατρὶ χαλεπαίνοντι, δεξιὰν φιλίας αἰτῶν καὶ συγγνώμην ἔχειν παραιτούμενος, ἆρ’ οὐχὶ φανὲν τοῦ τέκνου τὸ αἷμα ἐν τῇ χειρὶ τοῦ παιδοφόνου μᾶλλον εἰς ὀργὴν τὸν ἠδικημένον ἐγείρει; Руки бо ваша исполнены крове. Вот причина, по которой очи Божии отвращаются, когда простирают они руки. Сии самые знаки их моления служат поводом к раздражению. Если кто, убив чьего-нибудь любимого сына, окровавленные еще после убийства руки станет простирать к разгневанному отцу, прося у него правой руки в знак дружбы и умоляя о прощении, то кровь сына, видимая на руке убийцы, не к большему ли еще гневу подвигнет оскорбленного отца? Гнев, раздражение, негодование. Между апостолом Павлом и апостолом Варнавой произошла ссора. Почему перевод предлагает «огорчение», откуда в нашем русском Православии любовь к такому «благочестию» – предлагаем рассудить самому читателю.

355

*** πρὸ πάντων τὴν εἰς ἑαυτοὺς ἀγάπην ἐκτενῆ ἔχοντες, ὅτι ἀγάπη καλύπτει πλῆθος ἁμαρτιῶν· (1Pe.4:8) Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов. (1Пет.4:8) Пример интересной игры слов. Εκτενεια – это «усердие, рвение». Но у этого слова есть начальное значение: «вытягивать, растягивать, протягивать». Человек рвется к чему-либо, тянется к предмету своего интереса. Диаконская «ектения» от этого же слова. Ектения – это средоточие молитвы верующих во время богослужения, это «усердие». И звучит она соответственно, ее исполнение звучит протяжно. Апостол использует эти два значения εκτενεια и пишет: «имейте εκτενη (усердную/растянутую) любовь, потому что любовь покрывает множество грехов». «Усердная любовь» словно сравнивается с растянутым покрывалом.

***

356

*** Грех в православном понимании – это болезнь человека, его онтологическое расстройство. Почему и существует выражение «зараза греха». «Подвиг», который нередко упоминается в Писании и трудах подвижников – это αγωνια – агония, то есть длительный упорный труд, сродни отчаянной борьбе организма с инфекцией. Очень странно звучит перевод этого стиха,: Χριστοῦ οὖν παθόντος σαρκὶ καὶ ὑμεῖς τὴν αὐτὴν ἔννοιαν ὁπλίσασθε, ὅτι ὁ παθὼν σαρκὶ πέπαυται ἁμαρτίας (1Pe.4:1) Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить, (1Пет.4:1) Что же это выходит: чтобы не грешить, нужно себя подвергать болезням? Или даже истязаниям? В некоторых сектах мы можем встретить такую логику. В концовке оригинала стиха мы видим существительное «грех» (а не глагол), к которому обращен глагол παυω. Несколькими стихами ранее, в предыдущей главе апостол использует этот глагол: ὁ γὰρ θέλων ζωὴν ἀγαπᾶν καὶ ἰδεῖν ἡμέρας ἀγαθὰς παυσάτω τὴν γλῶσσαν ἀπὸ κακοῦ καὶ χείλη τοῦ μὴ λαλῆσαι δόλον (1Pe.3:10) Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей; (1Пет.3:10) Его значения: удерживать, подавлять, обуздывать. Важно сказать о форме этого глагола в интересном дл нас сейчас стихе – он стоит в перфекте, соответственно, нужно понимать эту фразу так: «на то время, пока человек страдает от болезни, его страсть/грех обуздывается и подавляется». 357

*** ὁ λόγος τοῦ Χριστοῦ ἐνοικείτω ἐν ὑμῖν πλουσίως, ἐν πάσῃ σοφίᾳ διδάσκοντες καὶ νουθετοῦντες ἑαυτοὺς ψαλμοῖς, ὕμνοις, ᾠδαῖς πνευματικαῖς ἐν χάριτι ᾄδοντες ἐν ταῖς καρδίαις ὑμῶν τῷ θεῷ· (Col.3:16) Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу. (Кол.3:16) Интересны эти слова: ὁ λόγος τοῦ Χριστοῦ ἐνοικείτω ἐν ὑμῖν πλουσίως Слово Христово да вселяется в вас обильно «Вселяется» и «обильно». Ενοικεω в абсолютном большинстве случаев означает «проживание», «обитание». Без вектора, вселение уже произошло. Перевод еп. Кассиана: «Слово Христово да живет в вас обильно». Пример из ВЗ: εἰς συνάντησιν διψῶντι ὕδωρ φέρετε, οἱ ἐνοικοῦντες ἐν χώρᾳ Θαιμαν, ἄρτοις συναντᾶτε τοῖς φεύγουσιν Живущие в земле Фемайской! несите воды навстречу жаждущим; с хлебом встречайте бегущих,(Ис.21:14) Другой пример: Переселяйтесь в Фарсис, рыдайте, обитатели острова! (Ис.23:6) ἀπέλθατε εἰς Καρχηδόνα, ὀλολύξατε, οἱ ἐνοικοῦντες ἐν τῇ νήσῳ ταύτῃ. (Кархидон – другое название Фарсиса)

358

Непонятно решение переводчика Синодального перевода, когда он пишет «вселяется», вместо очевидного «живет». «Обильно» же перевода – это πλουσιως оригинала – буквально «богато». В большинстве случаев, когда в Писании говорится о богатстве используется корень этого слова. Объединяем и получаем: «Слово же Христово да живет у вас богато». Откроем работы свт. Иоанна Златоуста: Ἐνοικείτω, φησὶν, ἐν ὑμῖν πλουσίως, μὴ ἁπλῶς, ἀλλὰ μετὰ πολλῆς τῆς περιουσίας. «Да вселяется», – говорит, – «в вас» – не просто, но – «обильно», с великим изобилием. Переводчик пользуется Синодальным текстом, поэтому исправляем его: «Живет у вас не просто, но богато, с великим изобилием». Απλως – это простота, простота быта, когда дом не украшается, когда в нем есть минимум мебели, минимум необходимого для жизни. Περιουσια же – это «избыток», «обогащение». Мысль в том, чтобы слово Божие (как пишет выше в своей работе святитель: «учение, догматы, богословские мнения») жило у нас христиан не в бедном, а в богатом доме, жило не в скудости форм, а в их богатстве.

***

359

*** Дезинтеграционные явления – болезни, трагедии, распад вообще – это то, что обнажает системную ошибку мира. Мир болен распадом. Болезнь проявляется первоочередно в болевых ощущениях. Эта боль заставляет мир задаться вопросом: «что же все-таки не так?». Эта боль обличает ненормальность нынешнего состояния, и она же ставит вопрос о норме состояния, о том, что есть здоровое состояние и его необходимо достигать. Либо человек задается поиском здорового состояния, либо игнорирует проблему распада, болезнь с ее болью. Апостол Павел: ἐσκοτωμένοι τῇ διανοίᾳ ὄντες, ἀπηλλοτριωμένοι τῆς ζωῆς τοῦ θεοῦ, διὰ τὴν ἄγνοιαν τὴν οὖσαν ἐν αὐτοῖς, διὰ τὴν πώρωσιν τῆς καρδίας αὐτῶν, οἵτινες ἀπηλγηκότες ἑαυτοὺς παρέδωκαν τῇ ἀσελγείᾳ εἰς ἐργασίαν ἀκαθαρσίας πάσης ἐν πλεονεξίᾳ. (Eph.4:18,19) будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью. (Еф.4:18,19) Язык перевода излишне эмоционален, нет «ненасытимости», нет «невежества», смыслы оригинала четкие и сухие. Стих интересный, и особенно примечательно в нем слово απαλγεω, которое звучит в Посланиях единожды. οιτινες ἀπηλγηκότες ἑαυτοὺς («они, дойдя до бесчувствия…» синодального текста) буквально переводится как «которые обезболив себя…». Это слово с тем же корнем, что и «анальгин» и с тем же смысловым значением – только в первом случае у нас приставка αποозначающая движение от чего-либо (сокращающаяся до απ-), а в случае с анальгином у нас отрицание α- (к альфе добавляется ν). Απαλγεω – это стремление убежать от боли и не реагировать на нее. 360

*** καὶ κατανοῶμεν ἀλλήλους εἰς παροξυσμὸν ἀγάπης καὶ καλῶν ἔργων (He.10:24) Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам. (Евр.10:24) Стих в оригинале звучит интереснее. Первое слово – κατανοεω – это то же самое слово, что в известном стихе: κατανοήσατε τὰ κρίνα πῶς αὐξάνει· οὐ κοπιᾷ οὐδὲ νήθει· λέγω δὲ ὑμῖν, οὐδὲ Σολομὼν ἐν πάσῃ τῇ δόξῃ αὐτοῦ περιεβάλετο ὡς ἓν τούτων. (Lk.12:27) Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. (Лук.12:27) Κατανοεω вернее звучит как «рассмотреть внимательно», «осмотреть-обмыслить». В послании к Евреям то же побуждение, κατανοεω – к ближним. И очень интересно: «Κατανοήσατε друг друга для παροξυσμον любви и благих дел». Παροξυσμος звучит соответственно своему значению – «пароксисмос» – резко и остро, это слово в абсолютном большинстве случаев означает вспышку ссоры, обострение отношений, раздражительность и происходит оно от οξητης – «острота», «резкость», «стремительность». Апостол использует слово, которое означает вспышку гнева, как бы говоря этим – «с какой остротой вспыхивает в нас гнев – с такой же – пусть вспыхивает в нас любовь, внимание друг к другу».

*** 361

*** Νεκρώσατε οὖν τὰ μέλη τὰ ἐπὶ τῆς γῆς, πορνείαν, ἀκαθαρσίαν, πάθος, ἐπιθυμίαν κακήν, καὶ τὴν πλεονεξίαν ἥτις ἐστὶν εἰδωλολατρία (Col.3:5) Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, (Кол.3:5) Наше «умертвить» несет в себе коннотацию насильственного, убийства. Греческое νεκροω подразумевает «омертвение», «мертвенное состояние». Вот другие два использования его в Писании, оба они касаются Авраама: καὶ μὴ ἀσθενήσας τῇ πίστει κατενόησεν τὸ ἑαυτοῦ σῶμα ἤδη νενεκρωμένον, ἑκατονταετής που ὑπάρχων, καὶ τὴν νέκρωσιν τῆς μήτρας Σάρρας (Ro.4:19) И, не изнемогши в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело, и утроба Саррина в омертвении; (Рим.4:19) διὸ καὶ ἀφ’ ἑνὸς ἐγεννήθησαν, καὶ ταῦτα νενεκρωμένου, καθὼς τὰ ἄστρα τοῦ οὐρανοῦ τῷ πλήθει καὶ ὡς ἡ ἄμμος ἡ παρὰ τὸ χεῖλος τῆς θαλάσσης ἡ ἀναρίθμητος. (He.11:12) И потому от одного, и притом омертвелого, родилось так много, как [много] звезд на небе и как бесчислен песок на берегу морском.(Евр.11:12) В первом случае еще и Сарры – они были стары для рождения ребенка, поэтому их тела, организмы описываются как «омертвевшие». Cтрасти, «члены, что на земле» «отмирают», лишаясь жизненной подпитки. Νεκρωσατε, некросатэ, «некроз» – омертвение тканей.

*** 362

*** да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен. (2Тим.3:17) ἵνα ἄρτιος ᾖ ὁ τοῦ θεοῦ ἄνθρωπος, πρὸς πᾶν ἔργον ἀγαθὸν ἐξηρτισμένος. (2Ti.3:17) Перевод верен, но в оригинале есть интересная игра смыслов. «Совершенный» и «приготовленный» в тексте Писания звучат нередко, а слова αρτιος и εξαρτιζω используются лишь раз. У этих двух слов, что имеют один корень, интересный ряд значений. Αρτιος означает «четность», его использовали в математике, чтобы назвать четность числа (глагол αρτιαζω – играть в чет и нечет). Оно означает «парность», как совпадение двух. Есть «одно» и «другое», которые сходятся друг с другом как две половинки. Становятся одним целым, как две детали пазла. Человеку необходимо «обточить» себя так, чтобы он стал «подходящим» к этим «благим делам». Вероятно, такой пример будет не очень красивым, но зато, думаю, понятным – человек словно заготовка «болта», которую нужно обточить под резьбу «гаек» добрых дел, чтобы они совпали, стали парными.

***

363

*** μὴ ψεύδεσθε εἰς ἀλλήλους, ἀπεκδυσάμενοι τὸν παλαιὸν ἄνθρωπον σὺν ταῖς πράξεσιν αὐτοῦ (Col.3:9) не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его (Кол.3:9) Взгляд цепляется за фразу, что идет последней в перечислении апостолом греховных навыков: μὴ ψεύδεσθε εἰς ἀλλήλους. Она звучит в переводе как «не говорите лжи друг другу». Эта фраза должна выглядеть в оригинале как μὴ ψεύδεσθε ἀλλήλους, без предлога направления εις (в, к), однако он есть. Подстрочником текст звучит как «не лгите друг в друга». В греческом есть такое слово, которому сложно найти соотвествие в русском – это глагол от слова «истина»: ποιεῖν δίκαια καὶ ἀληθεύειν ἀρεστὰ παρὰ θεῷ μᾶλλον ἢ θυσιῶν αἷμα. Творити праведная и истинствовати угодна Богу пaче, нeжели жeртв кровь. (Прит.21:3) Пример из Притчей Соломоновых, мы видим глагол αληθευειν. Церковнославянский переводит буквально: «истинствовати». Слово звучит непривычно, контекст дает этому слову значение «вести праведную жизнь», «жить по-правде». Или, например, оно используется у самого апостола: ἀληθεύοντες δὲ ἐν ἀγάπῃ αὐξήσωμεν εἰς αὐτὸν τὰ πάντα, ὅς ἐστιν ἡ κεφαλή, Χριστός (Eph.4:15) истинствующе же в любви, да возрастим в него, всяческая иже есть глава христос (Еф.4:15) но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, (Еф.4:15)

364

Синодальный литературен, церковнославянский идет последовательным подстрочником. «Истинствуя в любви, будем расти в него, в главу всего, Христа» «Истинствовать» – это жить по правде. Без подлостей, интриг, недосказанности, в простоте духа. Хотя также это слово используется иногда и для передачи значения «говорить правду». В нем мы имеем два смысла: общий – жить по истине и частный – говорить правду. Если есть глагол «истинствовати», то, и может и даже должен быть его антоним – смысл с обратным значением, который так же будет означать не столько «говорить ложь», сколько «жить по лжи» – то есть рассматриваемое нами ψευδομαι. Представляется, что апостол в рассматриваемом стихе призывает не столько к тому, чтобы не лгать друг другу, сколько не «лгать друг в друга» - к тому, чтобы «истинствовать» в отношениях друг с другом. Жить честно, искренне, без недомолвок, наигранности и лицемерия.

***

365

*** θεὸς γάρ ἐστιν ὁ ἐνεργῶν ἐν ὑμῖν καὶ τὸ θέλειν καὶ τὸ ἐνεργεῖν ὑπὲρ τῆς εὐδοκίας.(Php.2:13) потому что Бог производит в вас и хотение и действие по [Своему] благоволению. (Фил.2:13) Иногда в греческом вместо существительного используется инфинитив глагола. Как в данном случае: использовано не θελημα (желание), а θελειν (желать), аналогично и с ενεργειν. Инфинитив получает артикль (το) и выступает в роли существительного. Этот прием можно использовать, чтобы сделать акцент на процессуальности явления. «Производит в вас и «желать» и «действовать» по Своему благоволению». В ортодоксальном богословии понимание единства человека и Бога онтологическое, этот стих хорошо иллюстрирует его. Бог – не кто-то далекий от человека, не внешний – единство Его и человека сущностно, так что даже сам процесс желания и последующий за ним процесс действия – создаются Им в человеке. Хотя, конечно, «создаются» и «производит» не могут в полноте описать это преодоление субъект-субъектной схемы. Человек не становится безликим продолжением Бога, в своем совершенстве он говорит «живу уже не я, но живет во мне Христос», но остается самостоятелен, самостоятельной личностью. Так звучит этот стих в церковнославянском, подстрочником: богъ бо есть действуяй въ вaсъ и еже хотети и еже деяти о благоволeни. (Флп.2:13)

***

366

*** Πίστει νοοῦμεν κατηρτίσθαι τοὺς αἰῶνας ῥήματι θεοῦ, εἰς τὸ μὴ ἐκ φαινομένων τὸ βλεπόμενον γεγονέναι. (He.11:3) Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. (Евр.11:3) Пример богословски неверного перевода. «Невидимое» в Писании всегда означает что-то наличествующее в бытии. В стихе в таком случае содержится мысль, что творение происходит из чего-то, пусть оно и невидимо, но из чего-то, по логике, совечного Творцу (я даже наткнулся на один из атеистических сайтов, где автор статьи цепляется за этот стих и говорит о том, что в самом священном тексте говорится о создании мира из чего-то «невидимого»). Творение же мира происходит из ничего, такова концепция христианского богословия – она проста и логична – вечен Творец, конечное же возникает по Его воле. «Латинское “ex nihilo”, греческое “εξ ουκ οντων”, славянское “из несущих”» – почти верно повествует автор статьи в википедии. Почему «почти»: Когда говорят, что мир сотворен из ничего, обычно ссылаются на этот стих Писания: ἀξιῶ σε, τέκνον, ἀναβλέψαντα εἰς τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν καὶ τὰ ἐν αὐτοῖς πάντα ἰδόντα γνῶναι ὅτι οὐκ ἐξ ὄντων ἐποίησεν αὐτὰ ὁ θεός, καὶ τὸ τῶν ἀνθρώπων γένος οὕτω γίνεται. (2Mac7:28) Умоляю тебя, дитя мое, посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего и что так произошел и род человеческий. (2Макк.7:28) Это замечательная ссылка, но кое-что нужно уточнить. οὐκ ἐξ ὄντων – пишет автор второй книги Маккавеев. ἐξ οὐκ ὄντων – принято употреблять. Предлог и отрицание меняются местами. 367

Правильнее перевести эту фразу как «не из чего». Т.е. не «из ничего», а «не из чего». Звучит непривычно, поэтому в трудах христианских богословов мы встречаем ἐξ οὐκ ὄντων – «из не сущих», «из ничего». Так привычнее, но начальный вариант «не-из-чего», «не из сущих». Это важная деталь, потому что οὐκ ἐξ ὄντων (не-из-чего) несет семантику полного отрицания. Вернемся к стиху из Послания к Евреям: Πίστει νοοῦμεν κατηρτίσθαι τοὺς αἰῶνας ῥήματι θεοῦ, εἰς τὸ μὴ ἐκ φαινομένων τὸ βλεπόμενον γεγονέναι. (He.11:3) Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. (Евр.11:3) Отрицание слова «невидимое» относится не к нему, а к глаголу «произошло». Это ошибка. У нас нет слова «невидимое» вообще! Мы имеем: «не произошло βλεπόμενον от φαινομένων». Βλεπω и φαινω. Βλεπω – это «видеть», оно звучит часто, и анализируемая форма верно переводится как «видимое». Φαινω же вернее перевести как «являть». Мы заходим в темную комнату, в которой находятся различные вещи, мы их не видим. Мы зажигаем лампу, лампа светит, а вещи в комнате оказываются φαινομενοι (являемы). Они освещаются и становятся видимы. Они были в этой комнате ранее, но теперь под светом, они «являются». Апостол пишет, что все существующее произошло не из чего-то, что было «в темноте», а затем стало «явленным» – пришло в бытие. В той комнате не было ничего, да ее и самой не было. «Видимое не произошло от являемого» – так прозвучит верно. У англичан без этой ошибки: Through faith we understand that the worlds were framed by the word of God, so that things which are seen were not made of things which do appear. (He.11:3) 368

Буквально: Через веру мы понимаем, что миры (так перевели αιων-век) были оформлены Словом Бога, так что вещи, которые видимы, не были созданы из вещей которые являются. Зачем было нужно такое уточнение апостолу? Может быть, было сильно греческое философское влияние, в этой философии материя подразумевается вечной. Это наиболее очевидное объяснение. P.S. Если отнестись литературно к переводу, то можно использовать текст Синодального перевода, поставив отрицание перед глаголом: «не произошло видимое из невидимого».

***

369

*** Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. От того мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не оказаться нагими. Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью. На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа. (2Кор.5:1-5) Οἴδαμεν γὰρ ὅτι ἐὰν ἡ ἐπίγειος ἡμῶν οἰκία τοῦ σκήνους καταλυθῇ, οἰκοδομὴν ἐκ θεοῦ ἔχομεν οἰκίαν ἀχειροποίητον αἰώνιον ἐν τοῖς οὐρανοῖς. καὶ γὰρ ἐν τούτῳ στενάζομεν, τὸ οἰκητήριον ἡμῶν τὸ ἐξ οὐρανοῦ ἐπενδύσασθαι ἐπιποθοῦντες, εἴ γε καὶ ἐνδυσάμενοι οὐ γυμνοὶ εὑρεθησόμεθα. καὶ γὰρ οἱ ὄντες ἐν τῷ σκήνει στενάζομεν βαρούμενοι, ἐφ’ ᾧ οὐ θέλομεν ἐκδύσασθαι ἀλλ’ ἐπενδύσασθαι, ἵνα καταποθῇ τὸ θνητὸν ὑπὸ τῆς ζωῆς. ὁ δὲ κατεργασάμενος ἡμᾶς εἰς αὐτὸ τοῦτο θεός, ὁ δοὺς ἡμῖν τὸν ἀρραβῶνα τοῦ πνεύματος. (2Co.5:1-5) Русскоязычному читателю непонятно почему в тексте одновременно используются два примера – пример жилища и одежды. Фраза «одеться в жилище» крайне непонятна для нас. Все дело в том, что греческое слово ενδυσισ означает одновременно и «надевание одежды» и «вселение». Соответственно, εκδυσις значит «снятие одежды» и «выселение». Представляется картина: человек снимает с себя ветхую одежду (значит, выселяется из ветхого жилища), одевает одежду небесную (значит, вселяется в жилище вечное). Но это неверная картина! И апостол не использовал бы совмещенный образ «одежда-дом». Для этого хватило бы образа «дом». Ты умираешь и «переезжаешь» из одного жилища в другое. Но он дополняет пример «дома» примером «одежды».

370

Апостол совмещает эти два образа, представляется, по такой причине: Мы не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью. οὐ θέλομεν ἐκδύσασθαι ἀλλ’ ἐπενδύσασθαι, ἵνα καταποθῇ τὸ θνητὸν ὑπὸ τῆς ζωῆς Приставка επ-, которая прибавляется к ενδυσις (к «надеванию одежды»), имеет значение «над». Мы получаем значение «надевать сверху», «надевать над имеющейся одеждой». В то время существовал такой род верхней одежды, который назывался эпэндима. Дворецкий его называет «родом верхнего платья». Мы не желаем снять одежду, мы желаем надеть поверх нее [небесную] – чтобы тленное было поглощено жизнью. – так можно литературно перевести стих. Это же слово, с той же приставкой звучит и в стихе выше, пдстрочником: τὸ οἰκητήριον ἡμῶν τὸ ἐξ οὐρανοῦ ἐπενδύσασθαι ἐπιποθοῦντες жилище наше с небес надеть поверх желая Если бы приставки не было, то текст звучал бы как «Желая вселиться в жилище с небес». Но приставка меняет значение «вселиться» на «надеть» и не просто «надеть», а «надеть поверх». Чем является первая «одежда»? Представляется, это наши человеческие качества, наши личностные качества, наши психологические портреты. Целью не является и не может являться уничтожение этой «одежды». Целью является и может являться только уничтожение тленного в ней. Человек вечности не становится каким-то трансцедентальным существом, которое не имеет ничего общего со своей прошлой жизнью – с теми человеческими качествами, которыми он обладал в своей «ветхой» жизни.

371

Давайте попробуем перевести эти стихи буквально, почти подстрочником: Οἴδαμεν γὰρ ὅτι ἐὰν ἡ ἐπίγειος ἡμῶν οἰκία τοῦ σκήνους καταλυθῇ, οἰκοδομὴν ἐκ θεοῦ ἔχομεν οἰκίαν ἀχειροποίητον αἰώνιον ἐν τοῖς οὐρανοῖς. Знаем, что если наземное наше здание этой скинии (хижины) разрушится, дом от Бога имеем, здание нерукотворенное, вечное, в небесах. καὶ γὰρ ἐν τούτῳ στενάζομεν, τὸ οἰκητήριον ἡμῶν τὸ ἐξ οὐρανοῦ ἐπενδύσασθαι ἐπιποθοῦντες, εἴ γε καὶ ἐνδυσάμενοι οὐ γυμνοὶ εὑρεθησόμεθα. и в этой скинии стенаем, страстно желая надеть_сверху (одеть поверх) жилище с небес. только бы нам одетыми не обрестись нагими. καὶ γὰρ οἱ ὄντες ἐν τῷ σκήνει στενάζομεν βαρούμενοι, ἐφ’ ᾧ οὐ θέλομεν ἐκδύσασθαι ἀλλ’ ἐπενδύσασθαι, ἵνα καταποθῇ τὸ θνητὸν ὑπὸ τῆς ζωῆς. ὁ δὲ κατεργασάμενος ἡμᾶς εἰς αὐτὸ τοῦτο θεός, ὁ δοὺς ἡμῖν τὸν ἀρραβῶνα τοῦ πνεύματος. (2Co.5:1-5) и будучи в этой скинии стенаем отягченные, поскольку мы не хотим раздеться (снять одежду), но надеть_поверх – чтобы поглощено было тленное жизнью. соделал нас для этого Бог – давший нам начаток Духа. Как мы видим, «надеть_поверх» используется в двух случаях. Если во втором случае можно было бы пренебречь им – сказать, что идет речь об одежде и апостол мог как-то случайно его использовать или вообще это ошибка переписчиков, то в первом сомнений быть уже не может. «Надеть поверх жилище небесное» – крайне необычно для нас, но именно так.

372

P.S. Фразу «только бы нам одетыми не обрестись нагими», представляется верным понимать как: «только бы не оказалось, что наша нижняя одежда – наш исторический человек, человек времени – состоит из тленного, состоит из страстей и греховных навыков. В таком случае поглощена окажется вся эта нижняя одежда и мы, одеваясь, окажемся нагими.»

***

373

*** Μηκέτι ὑδροπότει, ἀλλὰ οἴνῳ ὀλίγῳ χρῶ διὰ τὸν στόμαχον καὶ τὰς πυκνάς σου ἀσθενείας. (1Ti.5:23) Впредь пей не [одну] воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов. (1Тим.5:23) Что интересно и необычно для нас: словосочетание «пить воду» звучит одним словом υδροποτεω. «Водопитие». Для нашего менталитета смысл «пить» уже подразумевает «пить воду». Если мы пьем, то мы «восполняем недостаток воды в организме». В древнем мире была проблема с чистой водой, не всегда была возможность ее кипячения и обеззараживания. И для этой цели, как предполагают, часто использовалось вино, им вода и обеззараживалась, и благодаря нему она приобретала приятный вкус. Например, писатель Ахиллес Татий в своей работе «Левкипп и Клитофон» восхищается чистотой и вкусом нильской воды и пишет: «… египтяне, не боясь, пили чистую воду, не добавляя лекарственное средство бога Диониса». В другом тексте можно встретить, например, такие строки: «Повсюду имеются источники, вода которых подходит для питья не хуже вина» Существуют однако и другие точки зрения, согласно, например, одной смешивание вина с водой делалось с целью сделать из него напиток для повседневного употребления, минимизировать возможность опьянения. Сложно утверждать наверняка, но вино в те времена было обычным напитком, сродни чаю в современной России. А, скорее, даже более распространенным. В абсолютном большинстве случае оно было разбавлено. Пропорции разбавления вина водой были самые разные, насколько можно судить, они были в диапазоне от 1 к 4 до 1 к 9. Выбраживалось оно, как полагают, в среднем, до 8-9 процентов алкоголя.

374

Если человек пил только воду, то делал он это в большинстве случаев либо ради лечебного голодания, либо ради поста и аскезы. Пример из книги пророка Даниила: Πείρασον δὴ τοὺς παῖδάς σου ἐφ’ ἡμέρας δέκα, καὶ δοθήτω ἡμῖν ἀπὸ τῶν ὀσπρίων τῆς γῆς, ὥστε κάπτειν καὶ ὑδροποτεῖν· сделай опыт над рабами твоими в течение десяти дней; пусть дают нам в пищу овощи и воду для питья; (Дан.1:12) Ниже: По истечении же десяти дней лица их оказались красивее, и телом они были полнее всех тех отроков, которые питались царскими яствами. Тогда Амелсар брал их кушанье и вино для питья и давал им овощи. (Дан.1:15,16) Даниил со своими друзьями не желают оскверняться назначенной им едой со стола Навуходоносора и просит от начальствующего над ними давать им в еду овощи и воду для питья. Часто водопитие прописывалось врачами как компонент лечебного голодания. Приведем текст медика древности Галена: Ἐπὶ δὲ τῶν περὶ τοὺς ὀφθαλμοὺς ῥευματισμῶν ἐν ἀρχῇ μὲν ἁρμόζει ὀλιγοσιτία, ὀλιγοποσία, ὑδροποσία καὶ πάντων μᾶλλον συνουσίας ἀποχὴ. Если глаза страдают повышенной раздражительностью и потому слезливы, то в начале этой болезни помогают воздержанность в пище и жидкости, водопитие и, даже лучше всего, не покидать дом. Вернемся к стиху из Послания: Μηκέτι ὑδροπότει, ἀλλὰ οἴνῳ ὀλίγῳ χρῶ διὰ τὸν στόμαχον καὶ τὰς πυκνάς σου ἀσθενείας. (1Ti.5:23) Впредь пей не [одну] воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов. (1Тим.5:23)

375

В рассматриваемом нами стихе апостол говорит буквально следующее: «Больше уже не пей_одну_воду». «Откажись от водопития». Фактически эта фраза звучит приказом. Он отечески заботится о Тимофее и приказывает ему не рисковать здоровьем. Слово «употребляй» – в оригинале χραω – имеет значение «использовать»: Но я не пользовался ничем таковым. (1Кор.9:15) ἐγὼ δὲ οὐ κέχρημαι οὐδενὶ τούτων. (1Co.9:15) «Употребляй» звучит двусмысленно, поэтому можно уточнять, что вернее перевести как «используй немного вина», т.е. «разбавляй им воду».

***

376

*** С помощью программы BibleWorks можно находить слова редко использующиеся в Писании. Слова, которые во всем тексте звучат один-два раза. Вот интересный пример использования такого редкого слова, это пример лексики, которую вполне можно назвать экспрессивной: καὶ οὐκ ἔστιν κτίσις ἀφανὴς ἐνώπιον αὐτοῦ, πάντα δὲ γυμνὰ καὶ τετραχηλισμένα τοῖς ὀφθαλμοῖς αὐτοῦ, πρὸς ὃν ἡμῖν ὁ λόγος. (He.4:13) И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет. (Евр.4:13) Интересно τραχηλιζω, которое в переводе звучит как «открыто». Существительное τραχηλος означает «шея» (ср. «трахея»), интересный нам сейчас глагол с этим корнем подразумевает манипуляции с нею. Это и «хватать за горло», и «душить», и даже борцовский пример, когда противнику делается захват сзади, и его голова запрокидывается. Чаще всего, это смысл связан с удушением и его следствиями. Но смысл-то у нас в стихе очевидный, тут действительно речь о том, что все открыто Творцу. Как можно понять этот глагол в этом смысле, в таком контексте? Владыка Феофилакт Болгарский отвечает нам на этот вопрос: Чтобы нагляднее представить, каким образом все обнажено и явно пред лицем Слова Божия, он воспользовался переносным выражением, взятым от овец, когда с них сдирают кожу. Как у них, когда им отрубят голову, или вонзят нож в шею и заколют их, после снятия кожи открываются все внутренности: так и для Бога все открыто. Некоторые слово открыто (τετραχηλισμένα) поняли в смысле украшений с шеи, точнее, висящих на шее. А другие – в смысле того, что спускается вниз и наклоняет шею, чтобы нельзя

377

было пристально смотреть на славу Судии и Бога вашего Иисуса Христа. Ты прими первое объяснение. Т.е. речь о разделке туши животного, когда в первую очередь оно лишается головы, его «вскрытие» начинается с шеи. На это толкование указывает и стих выше, где всеведение Господа сравнивается с острым мечом: Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. (Евр.4:12)

***

378

*** В чине Литургии звучит такой возглас, его мы слышим во время Евхаристического канона: «В первых помяни, Господи, великаго господина и отца нашего (имярек) Святейшаго Патриарха Московского и всея Руси, и господина нашего преосвященнейшаго (имярек – местного епископа), ихже даруй святым твоим церквам в мире, целых, честных, здравых, долгоденствующих, право правящих слово Твоея истины» Последние слова – «право правящих слово Твоея истины» – это цитация Писания: σπούδασον σεαυτὸν δόκιμον παραστῆσαι τῷ θεῷ, ἐργάτην ἀνεπαίσχυντον, ὀρθοτομοῦντα τὸν λόγον τῆς ἀληθείας. (2Ti.2:15) Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины. (2Тим.2:15) Ορθοτομεω, если его переводить буквально – это «правильно резать». Святитель Иоанн Златоуст толкует стих апостола: «Верно преподающим», – т. е. отделяй неправое, и все тому подобное отражай и отсекай с великою силою; как бы по натянутой нити отсекай мечом духовным все излишнее и чуждое проповеди. Смысл употребленного апостолом выражения – в чистоте учительства, когда «слово истины» преподается без «лишнего и чуждого проповеди», когда все лишнее и чуждое «срезается». Через стих апостол пишет о бывших учениках, которые оказались в ереси и говорит о их учении как о «раке», который «будет распространяться». Вернее все-таки, не «рак», а «гангрена» (он пишет γαγγραινα). Больную гангреной конечность ампутируют. Вероятнее всего, эти стихи находятся в связи. 379

*** Проблему неважного перевода можно решать, обращаясь к трудам толкователям Писания. Гениальные толкования можно найти у свт. Иоанна Златоуста – великолепное изложение, ясность мысли, четкие и понятные формулировки. Недавно довелось наткнуться на такое его толкование, которое меня просто поразило, просто не поверил глазам. Существует много различного библейского софта. Лучшая программа – это BibleWorks, параллельно удобно пользоваться «Цитатой из Библии». Принцип работы: ты ищешь слово либо в его начальной форме, либо в определенной (падеж, время и т.д.) по обоим кодексам, сравниваешь контексты, сравниваешь переводы. Анализ контекстов может подсказать более верный перевод. Заинтересовал этот стих: οὐ γάρ ἐσμεν ὡς οἱ πολλοὶ καπηλεύοντες τὸν λόγον τοῦ θεοῦ, ἀλλ’ ὡς ἐξ εἰλικρινείας, ἀλλ’ ὡς ἐκ θεοῦ κατέναντι θεοῦ ἐν Χριστῷ λαλοῦμεν. Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе. (2Кор.2:17) Καπηλευω, которое мы имеем в оригинале – это «заниматься мелкой торговлей, быть мелким лавочником», «поступать по-торгашески, спекулировать, хитрить». Всего в Писании слов с данным корнем – «καπηλ» – три. Замечательные библейские программы позволили обнаружить три этих случая. Однажды у Сираха, однажды у пророка Исайи и вышеприведенный пример апостола Павла. Из Исайи:

380

BGT Isaiah 1:22 τὸ ἀργύριον ὑμῶν ἀδόκιμον· οἱ κάπηλοί σου μίσγουσι τὸν οἶνον ὕδατι· Сребро ваше неискушено, корчемницы твои мешают вино с водою. (Ис.1:22) А теперь взглянем на толкование стиха апостола Павла у Златоуста (привожу полный текст): «Хотя мы, – говорит, – и возвещаем много великаго, однако ничего не присваиваем себе, напротив, все относим ко Христу. Мы не хотим подражать лжеапостолам, которые много присваивают себе самим. Это значило бы поступать подобно торгашу, когда он подделывает вино, или продает за деньги то, что надлежало бы давать даром». В самом деле, мне кажется, что (апостол) здесь осмеивает и любостяжание (лжеапостолов), и опять намекает на то, о чем я прежде говорил, т. е. что они проповедуют божественное с примесью своего собственного. Обличая тот же порок, и Исаия говорил: «корчемницы твои мешают вино с водою» (1: 22). Хотя это сказано о вине, но не будет погрешности, если кто отнесет это и к учению. «Не так, – говорит, – поступаем мы; но что вверено нам, то и предлагаем другим, и преподаем учение чистое – без всякой примеси – почему и присовокупил еще: «но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе» (но яко от чистоты, но яко от Бога, пред Богом, во Христе глаголем). «Мы, – говорит, – не с тем проповедуем, чтобы обманывать вас, как бы свое даруя вам что-нибудь, или от себя что-нибудь привнося и примешивая, но «как от Бога», т. е. : «не говорим, будто от себя что-нибудь даруем вам, но утверждаем, что все даровал Бог». Выражение «как от Бога» именно и значит – ничем не хвалиться как своим, но все приписывать Богу. «Во Христе проповедуем» (Во Христе глаголем), – т. е., «все говорим не от нашей мудрости, но просвещаемые силою Христовою». Напротив, любящие хвалиться не так проповедуют, но как бы прив-

381

нося что-нибудь свое. Потому и в другом месте (апостол), обличая таких проповедников, говорит: «Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» (Что имаши, егоже неси приял? Аще же и приял еси, что хвалишься, яко не прием) (1Кор. 4: 7). Знание священного текста у этого человека было просто фантастическое – этот греческий корень в Септуагинте и Новом Завете звучит всего три раза, но он вспоминает и находит его в этих многих-многих сотнях страниц! Взгляните на нынешнюю полную Библию и представьте что какое-либо слово звучит в ней всего три раза. Останется только удивляться – какая память, какое внимание к тексту, какая любовь к нему. Из этого толкования мы можем понять, что «повреждение» Синодального текста здесь звучит верно, только причина этого «повреждения» в переводе оказывается невыявлена. Причина же очень современна – использование христианства для личного обогащения. И ради своего «я», своей «самости» в отрицательном значении этого слова.

***

382

*** Когда в Откровении говорится о «вавилонской блуднице», о ее делах, Иоанн пишет неожиданно: ὅτι ἐκολλήθησαν αὐτῆς αἱ ἁμαρτίαι ἄχρι τοῦ οὐρανοῦ, καὶ ἐμνημόνευσεν ὁ θεὸς τὰ ἀδικήματα αὐτῆς. (Rev.18:5) ибо грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее. (Откр.18:5) Слово, что в Синодальном звучит как «дошли» – это то же самое слово, что в стихах о муже и жене – «оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей и будут двое в плоть едину». И то же слово, что в стихах об отряхании прилипшей пыли от обуви с тех селений, которые не приняли проповедь. Κολλαω – это «приклеиваться», «прилипать». «Потому что ἐκολλήθησαν ее грехи до неба». Мысль в том, что они «налепились друг на друга». Видимо, Иоанн намекает на «вавилонскую башню», ту башню, которую единое человечество хотело достроить до неба.

***

383

*** Пример значительного упрощения в Синодальном тексте: εἴ τις δοκεῖ ἐγνωκέναι τι, οὔπω ἔγνω καθὼς δεῖ γνῶναι· εἰ δέ τις ἀγαπᾷ τὸν θεόν, οὗτος ἔγνωσται ὑπ’ αὐτοῦ. (1Kor.8:2,3) Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано знание от Него. (1Кор.8:2,3) Аще ли кто мнится ведети что, не у что разуме, якоже подобает разумети: аще же кто любит Бога, сей познан бысть от него. (1Кор.8:2,3) Во-первых, нужно сказать, что временные формы переведены очень свободно: первое «знать» – ἐγνωκέναι – это перфект, два других «знать» в том же стихе – аористы (оба времени прошедшие совершенные). Вернее так: «Если человек полагает, что он познал (полностью свершившееся событие, актуальное для настоящего момента) что-либо, это означает, что он еще ничего не познал так, как должно познать» Продолжение звучит парадоксально: «Если же человек любит Бога, тот познан Им» – и никак иначе. «Υπο + Родительный падеж» переводится Творительным падежом (кем? чем?). Или другая, очень похожая, цитата из Послания к Галатам, которая так же упрощена в Синодальном переводе, как и предыдущая:

384

νῦν δὲ γνόντες θεόν, μᾶλλον δὲ γνωσθέντες ὑπὸ θεοῦ,... (Gal.4:9) Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога... (Гал.4:9) ныне же, познавше Бога, паче же познани бывше от Бога... (Гал.4:9) Подстрочный перевод: «Ныне же познавшие Бога, а, вернее, познанные Богом…» Свт. Иоанн Златоуст: «Но кто любит Бога, тому дано знание от Него» – не сказал: познал Его, но: познан Им ст. 3), потому что не мы познали Бога, а Он познал нас. Потому и Христос говорит: «не вы Меня избрали, а Я вас избрал» (Ин. 15:16). И Павел в другом месте: «тогда познаю, подобно как я познан» (1Кор. 13:12). В переводе этого отрывка из толкований Златоуста видим конфликт между переводами. Переводчик Златоуста должен использовать Синодальный перевод, но Синодальный содержить эту упрощающую текст ошибку. Поэтому одновременно звучат и ошибочное «тому дано знание от Него» и верное «познан Им». Одновременно видим и ошибочный вариант и верный – никакого спроса с переводчика! – он обязан использовать текст официального перевода. Последняя цитата в толковании свт. Иоанна звучит, кстати, в том же 1-ом Послании к Коринфянам, в конце 13-й главы, в конце «гимна любви». Апостол говорит о познании как о познанности. Познание Бога как познанность Им. И единстве этой/этого познанности/познания со знанием как таковым. *** Говоря о настоящем познании, настоящем гносизе, хорошо вспомнить некоторые строки автора Ареопагитик.

385

Καὶ τότε καὶ αὐτῶν ἀπολύεται τῶν ὁρωμένων καὶ τῶν ὁρώντων καὶ εἰς τὸν γνόφον τῆς ἀγνωσίας εἰσδύνει τὸν ὄντως μυστικόν, καθ’ ὃν ἀπομύει πάσας τὰς γνωστικὰς ἀντιλήψεις, καὶ ἐν τῷ πάμπαν ἀναφεῖ καὶ ἀοράτῳ γίγνεται, πᾶς ὢν τοῦ πάντων ἐπέκεινα καὶ οὐδενός, οὔτε ἑαυτοῦ οὔτε ἑτέρου, τῷ παντελῶς δὲ ἀγνώστῳ τῇ πάσης γνώσεως ἀνενεργησίᾳ κατὰ τὸ κρεῖττον ἑνούμενος καὶ τῷ μηδὲν γινώσκειν ὑπὲρ νοῦν γινώσκων. И тогда Моисей отрывается от всего зримого и зрящего и в сумрак неведения проникает воистину таинственный, после чего оставляет всякое познавательное восприятие и в совершенной темноте и незрячести оказывается, весь будучи за пределами всего, ни себе, ни чему-либо другому не принадлежа, с совершенно не ведающей всякого знания бездеятельностью в наилучшем смысле соединяясь и ничего-не-знанием сверхразумное уразумевая. «Познавая ничего-не-знанием». Текст сложный и перевод его сделать непросто. Он пишет о том мраке, в котором был Моисей. Слово «сумрак» однозначно в переводе использоваться не может, это очевидно. Сумерки и, соответственно, сумрак бывает вечерний или утренний. Это пограничное состояние между освещенным и темным состояниями. Гнофос же – это мрак, полное отсутствие света. πάσης γνώσεως ἀνενεργησίᾳ – просто восхитительно – «всяческого познания анэнергесиа» – последнее слово построено от «энергия», но имеет отрицательную приставку, соответственно, речь о «безэнергичности» познания. «Всяческого познания бездеятельность». Ниже в той же работе автора Ареопагитик «Мистическое богословие»: Κατὰ τοῦτον ἡμεῖς γενέσθαι τὸν ὑπέρφωτον εὐχόμεθα γνόφον καὶ δι’ ἀβλεψίας καὶ ἀγνωσίας ἰδεῖν καὶ γνῶναι τὸν ὑπὲρ θέαν καὶ γνῶσιν αὐτῷ τῷ μὴ ἰδεῖν μηδὲ γνῶναι – τοῦτο γάρ ἐστι τὸ ὄντως ἰδεῖν καὶ γνῶναι – καὶ τὸν ὑπερούσιον 386

ὑπερουσίως ὑμνῆσαι διὰ τῆς πάντων τῶν ὄντων ἀφαιρέσεως, ὥσπερ οἱ αὐτοφυὲς ἄγαλμα ποιοῦντες ἐξαιροῦντες πάντα τὰ ἐπιπροσθοῦντα τῇ καθαρᾷ τοῦ κρυφίου θέᾳ κωλύματα καὶ αὐτὸ ἐφ’ ἑαυτοῦ τῇ ἀφαιρέσει μόνῃ τὸ ἀποκεκρυμμένον ἀναφαίνοντες κάλλος. Молимся о том, чтобы оказаться нам в этом пресветлом сумраке и посредством невидения и неведения видеть и разуметь то, что выше созерцания и знания, что невозможно ни видеть, ни знать, ибо это и есть поистине видеть и ведать; и – чтобы Пресущественного пресущественно воспеть путем отъятия всего сущего, подобно создателям самородно-цельной статуи изымая все облегающее и препятствующее чистому восприятию сокровенного, одним отъятием выявляя как таковую сокровенную красоту. «Пресветлый сумрак» – это, если переводить прямо, «сверхсветлый мрак» (гиперфотон гнофос). Представляете, он пишет «мрак, который светлее всякого света»? Он еще в двух-трех случаях использует это словосочетание. И прямо говорит: невидение и неведение и есть истинное видение и ведение. Восхитительно! Как же не хватает современному христианству этой мистики, этой онтологической глубины. Сколько же вокруг пустой и сухой логики и рационализма. Псевдологики и псевдорационализма! Полная незрячесть и полное незнание и есть истинные зрение и знание. И стоит любое зрение и знание незрением и незнанием! Уверен, эти строки находятся в единстве с разбираемыми выше строками ап. Павла. «Незнание» как процесс, мистик незнает познаваемое. Именно так, одним словом, вопреки правилам грамматики. И благодаря этому незнанию и невидению он знает и видит в полноте. Звучит, наверное, очень необычно, но эта интуиция на самом деле известна всем. Ее можно встретить в различных вариациях. Напри387

мер, поговорка «все гениальное просто»: «гениальное» – это некое удачное когнитивное решение, но к этому решению приходят не благодаря аналитическому сверхнапряжению, а благодаря подходу отстраненному от подобного аналитизма, благодаря простоте. Или поговорка «гениальность и безумие чаще живут рядом». Это заметили еще древние, Сенека: «Не было еще гения без некоторой доли безумия». Слово «безумие» в латыни звучит как insania и dementia, первая используется в поговорке «гнев – начало безумию» и несет четкую семантику помешательства, а второе использовано в предложенном афоризме. Dementia состоит из приставки de- и корня ment-, буквально это слово означает «нарушение мышления». Полноценные мышление и анализ оказываются невозможными, однако больной такой деменцией человек оказывается способен к исключительным формам познания. Или даже поговорка «за деревьями лес потеряли». Мышление человека оказывается слишком аналитично, так что он видит отдельные деревья, но не может увидеть леса, состоящего из этих деревьев. Что ему нужно? Ему нужно невидеть. Весь лес увидит близорукий.

***

388

*** Очень интересный стих: τὸ γὰρ παραυτίκα ἐλαφρὸν τῆς θλίψεως ἡμῶν καθ’ ὑπερβολὴν εἰς ὑπερβολὴν αἰώνιον βάρος δόξης κατεργάζεται ἡμῖν, (2Kor.4:17) Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, (2Кор.4:17) Подстрочный перевод этого места таков: «Настоящего_момента легкость страдания нашего по чрезмерности в чрезмерность вечную тяжесть славы творит нам». Неподстрочный, понятнее: Временная легкость страдания создает для нас тяжесть вечной славы. (сложно перевести καθ’ ὑπερβολὴν εἰς ὑπερβολὴν – «по преизбытку в преизбыток» синодального, поэтому опускаем в переводе) Апостол делает акцент не на «страдании» и «славе», а на «легкости» и «тяжести». Противопоставляются легкость θλίψεως и тяжесть δόξης, легкость страдания и тяжесть славы. Разумеется, βαρος-тяжесть здесь имеет положительную семантику, сродни русскому «весомый». «Легкое» бытие становится «тяжелым» бытием. Чтобы было понятнее, можно заменить «легкость» на «пустоту», а «тяжесть» на «полноту». Представляется неплохим такой пример: в своем прошлом жемчужина – это песчинка или мелкий камешек, попавший в раковину моллюска. Обычный камешек – «легкость» экзистенционального бытия, становится прекрасной жемчужиной – «тяжестью» эссен389

циального бытия. «Пустышка» этого обычного камешка становится «полнотой» жемчужины. «Пустышка» страдания становится «полнотой» славы. Между прочим, крайне парадоксальная мысль. Вот уродство экзистенции – и это уродство становится красотой эссенции. Или пусть «творит» эту красоту, хотя κατεργαζω сложно перевести как «творить». Нет, конечно, понятно, что розы растут и цветут в навозе. Но тут этот «навоз» сер, недобр, дезинтеграционен. Очень необычно. Если развивать эту мысль апостола, то можно вспомнить загадку Самсона: «из ядущего вышло ядомое, и из сильного вышло сладкое» (убитый лев, в котором пчелы построили улей). «Ядущие» распад и смерть сами становятся «ядомыми». Дезинтеграция, поедающая жизнь, в конечном итоге становится «ядома» сама и оказывается сладка как мед. Крайне красиво и парадоксально. P.S. Как это нередко бывает, стих поэтичен. Читающий его, видит поначалу «легкость страдания» и мыслит о легкости, как о качестве его перенесения. Прочитав концовку, он понимает, что легкость подразумевается иная. Представляется, апостол говорит нам об этой легкости двояко: и как о «пустоте» и как о качестве перенесения страдания.

***

390

*** Использование этого церковнославянизма в Синодальном переводе вызывает недоумение: ἔσχατον δὲ πάντων ὡσπερεὶ τῷ ἐκτρώματι ὤφθη κἀμοί. (1Kor.15:8) а после всех явился и мне, как некоему извергу. (1Кор.15:8) «Изверг» уже давно потерял свое начальное значение, а именно, изверженного из материнской утробы ребенка («выкидыш») или «недоноска», то есть недоношенного ребенка. Сейчас (и в XIX веке тоже) это слово означает агрессивного и недоброго человека и, логично предположить, что это значение он приобрел ранее, благодаря «народному» пониманию этого конкретного стиха из апостольских Посланий. Замечательное толкование этого места мы видим в Толковой Библии Лопухина: «Извергом назывался ребенок, который родился до срока и притом извлечен был из чрева матери, можно сказать, насильственно, путем операции. Другие апостолы упали как созревшие плоды с дерева иудейства и попали в кошницу Христову, между тем как апостол Павел вырван был из недр иудейства насильственно, Самим Христом, не будучи подготовлен к тому, чтобы стать Его апостолом.»

***

391

*** τὰ γὰρ ὀψώνια τῆς ἁμαρτίας θάνατος, τὸ δὲ χάρισμα τοῦ θεοῦ ζωὴ αἰώνιος ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ τῷ κυρίῳ ἡμῶν. (Рим.6:23) Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем. (Рим.6:23) Словосочетание «за грех» звучит ошибочно. Слово «грех» использовано в Род. падеже, соответственно, фраза звучит как «οψωνια греха – смерть». Мы видим прием антитезы: «οψωνια греха» противопоставляется «дару Бога». Что же означает слово οψωνια? Апостол использует его еще дважды в своих Посланиях. Первое Послание к Коринфянам: τίς στρατεύεται ἰδίοις ὀψωνίοις ποτέ; τίς φυτεύει ἀμπελῶνα καὶ τὸν καρπὸν αὐτοῦ οὐκ ἐσθίει; ἢ τίς ποιμαίνει ποίμνην καὶ ἐκ τοῦ γάλακτος τῆς ποίμνης οὐκ ἐσθίει; (1Кор.9:7) Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? (1Кор.9:7) Второе Послание к Коринфянам: ἄλλας ἐκκλησίας ἐσύλησα λαβὼν ὀψώνιον πρὸς τὴν ὑμῶν διακονίαν, καὶ παρὼν πρὸς ὑμᾶς καὶ ὑστερηθεὶς οὐ κατενάρκησα οὐθενός· (2Кор.11:8) Другим церквам я причинял издержки [букв. «грабил», кстати], получая [от них] содержание для служения вам; и, будучи у вас, хотя терпел недостаток, никому не докучал, (2Кор.11:8) Согласно словарю Дворецкого оно означает «выдачу продовольственного пайка (в натуре или деньгами)». В таком значении мы и видим его в цитате из Первого Послания к Коринфянам. – Солдат служит в армии и получает продовольственное и денежное довольствие. В гражданском понимании это «зарплата, заработок». 392

«Плата греха» и «дар Бога». В стихе мы видим противопоставление οψωνια «дару» и поэтому настаиваем именно на такой семантике. Дар можно противопоставить лишь чему-то заработанному. Дар ты получаешь просто так, а заработок, оплату ты получаешь, потрудившись. Если литературно отнестись к переводу: Оплата, которую заплатит тебе грех – это смерть. Дар же, который подарит тебе Бог – это вечная жизнь. Очевидно, это грустная ирония апостола. Человек отвергает дар жизни и пытается заработать – но что заработать – онтологический промах может тебе заплатить только одной монетой, у него других нет. [В таком контексте можно вспомнить выражения типа «работа вражия», то есть «работа на врага».]

***

393

*** Слово «ругать» нередко можно встретить в тексте Священного Писания Нового Завета и не всегда можно догадаться о чем конкретно говорится в том или ином отрывке: Ἐπ’ ἐσχάτου [τοῦ] χρόνου ἔσονται ἐμπαῖκται κατὰ τὰς ἑαυτῶν ἐπιθυμίας πορευόμενοι τῶν ἀσεβειῶν. (Iou.1:18) Они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. (Иуд.1:18) Церковнославянское «ругать» – это «осмеивать». Христианская проповедь не столько «ругается», а, вследствие своего парадоксального характера, осмеивается. У ап. Петра используется усугубленый вариант этой мысли, он пишет εν εμπαιγμονη εμπαικται («наглые ругатели» синодального текста). Как перевести фразу верно? Буквально «глумящиеся в глумлении», тавтологичностью апостол усугубляет смысл.

***

394

*** ὃν προέθετο ὁ θεὸς ἱλαστήριον διὰ πίστεως ἐν τῷ αὐτοῦ αἵματι εἰς ἔνδειξιν τῆς δικαιοσύνης αὐτοῦ διὰ τὴν πάρεσιν τῶν προγεγονότων ἁμαρτημάτων (Рим.3:25) которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде,(Рим.3:25) Очень походит на то, что здесь мы встречаем красивую поэтическую игру слов. Παρεισις αμαρτηματων оригинала – это «прощение грехов» перевода (а вернее, «отпущение»). Αμαρτια (грех), как говорилось ранее – это «промах», бросок мимо метательным снарядом. Παρεισις (отпущение) формируется приставкой παρα, означающей здесь «мимо» и глаголом ειναι, то есть «быть». В итоге получаем «мимо-быть», которое вырастает в значение «отпускать» (что-либо уходит в бок, на периферию). В стихе мы видим два слова, в которых встречается семантика слова «мимо». «То, что мимо» «мимо-быть» относительно человека. Иначе говоря: промахи промахиваются в человека. Но основная тема текста о другом. Синодальный перевод предлагает заменить слово «оставление» (грехов) словом «прощение», что нам кажется неверным. Παρεισις («отпускание») употребляется в Писании однократно, в абсолютном большинстве случаев в контекстах оставления грехов используется αφηιμι. Вот весьма значительный список значений αφηιμι, которые мы видим в древнегреческих словарях: «пускать, бросать, метать, ронять, проливать, испускать, выделять, отбрасывать прочь, бросать, прекращать, отсылать прочь, отвергать, отсылать, отпускать, распускать, демобилизовать, оставлять без внимания, оставлять неиспользованным, упускать».

395

Примеры употребления этого слова в Писании: Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда [Иоанн] допускает Его. (Матф.3:15), Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему (Матф.4:11), и коснулся руки ее, и горячка оставила ее; и она встала и служила им (Матф.8:15), Но Иисус сказал: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное (Матф.19:14), А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их (Иоан.10:12). Часто переводчики Синодального использовали слово «прощать» вместо «оставлять». На наш взгляд это слово выхолащивает онтологизм священного текста психологизмом. *** Есть еще одно интересное слово, которое также переводилось «прощением»: ὥστε τοὐναντίον μᾶλλον ὑμᾶς χαρίσασθαι καὶ παρακαλέσαι, μή πως τῇ περισσοτέρᾳ λύπῃ καταποθῇ ὁ τοιοῦτος. (2Kor.2:7) так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью. (2Кор.2:7) Еще несколько раз апостол Павел использует это слово – χαριζομαι – в том же смысловом контексте прощения чьих-либо проступков. Что это за слово, что оно означает? Приведем примеры употребления его в Писании:

396

ἐν ἐκείνῃ τῇ ὥρᾳ ἐθεράπευσεν πολλοὺς ἀπὸ νόσων καὶ μαστίγων καὶ πνευμάτων πονηρῶν, καὶ τυφλοῖς πολλοῖς ἐχαρίσατο βλέπειν. (Lk.7:21) А в это время Он многих исцелил от болезней и недугов и от злых духов, и многим слепым даровал зрение. (Лук.7:21) ὑμεῖς δὲ τὸν ἅγιον καὶ δίκαιον ἠρνήσασθε, καὶ ᾐτήσασθε ἄνδρα φονέα χαρισθῆναι ὑμῖν, (Pra.3:14) Но вы от Святого и Праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу, (Деян.3:14) ὅς γε τοῦ ἰδίου υἱοῦ οὐκ ἐφείσατο, ἀλλὰ ὑπὲρ ἡμῶν πάντων παρέδωκεν αὐτόν, πῶς οὐχὶ καὶ σὺν αὐτῷ τὰ πάντα ἡμῖν χαρίσεται; (Рим.8:32) Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? (Рим.8:32) Харизомэ – это дарить. Апостол в значении «прощать» использует слово «дарить». Последняя цитата для нас интересна более всего – это цитата из послания именно апостола Павла. Χαρις – «благодать», «дар» – часто выступает центральной темой апостольских посланий, апостол противопоставляет благодать закону. καὶ ὑμᾶς νεκροὺς ὄντας τοῖς παραπτώμασιν καὶ τῇ ἀκροβυστίᾳ τῆς σαρκὸς ὑμῶν, συνεζωοποίησεν ὑμᾶς σὺν αὐτῷ, χαρισάμενος ἡμῖν πάντα τὰ παραπτώματα, (Kol.2:13) и вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи, (Кол.2:13) «Даровав нам все грехи». Такой перевод звучит непривычно для нас, но значение именно такое. Представляется, что семантика χαριζομαι аналогична семантике αφηιμι (оставлять), но в ней звучит акцент на то, что онтологические долги не просто оставляются человеку, а дарятся ему. 397

*** Несколько примеров игры слов в Писании: ὁ δὲ βεβαιῶν ἡμᾶς σὺν ὑμῖν εἰς Χριστὸν καὶ χρίσας ἡμᾶς θεός (2Co.1:21) Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас [есть] Бог, (2Кор.1:21) Слово «Христос» означает «Помазанник», апостол Павел вспоминает это значение, говоря об утверждении во Христе как о «помазании». Иначе говоря, этот стих может прозвучать так: «Утверждающий же нас с вами в Помазаннике и помазавший нас Бог». *** εἰ ἐγεύσασθε ὅτι χρηστὸς ὁ κύριος (1Pe.2:3) ибо вы вкусили, что благ Господь. (1Пет.2:3) Слово χρηστος с буквой η «ита» после ρ означает «благой». Звучит это слово почти так же как «христос», только «и» в этом слове более долгая. Игра смыслов – слова «Христос» и «благость» звучат схоже. В следующем стихе видим аналогичный пример: ἵνα ἐνδείξηται ἐν τοῖς αἰῶσιν τοῖς ἐπερχομένοις τὸ ὑπερβάλλον πλοῦτος τῆς χάριτος αὐτοῦ ἐν χρηστότητι ἐφ’ ἡμᾶς ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ. (Eph.2:7) дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. (Еф.2:7) «Эн христоти эф имас эн Христо Иису». «В благости к нам во Христе». Выше созвучие было использовано ап. Петром, здесь ап. Павлом. ***

398

οὐ γὰρ ἑαυτοὺς κηρύσσομεν ἀλλὰ Ἰησοῦν Χριστὸν κύριον, ἑαυτοὺς δὲ δούλους ὑμῶν διὰ Ἰησοῦν. (2Co.4:5) Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы – рабы ваши для Иисуса, (2Кор.4:5) Корень у «кириссомен» («проповедуем») звучит почти так же как корень у «кирион» («Господь»). Мысль стиха прозрачна: проповедь славит Христа, а не проповедников, и цель проповеди апостола не самовозвеличивание. Поэтому он ведет себя в общине скромно, работая наравне со всеми, не пользуясь своей властью как главы общины. Благодаря такому приему апостол эту мысль еще усугубляет. Фраза «мы не себя проповедуем», благодаря созвучию слов, звучит как: «мы не утверждаем себя господами». «…кириссомен, алла Иисун Христон, Кирион…». И поэтому далее он пишет «мы рабы ваши», как антоним к «господам», которые прячутся в слове «проповедь». *** ὅτι ἡρπάγη εἰς τὸν παράδεισον καὶ ἤκουσεν ἄρρητα ῥήματα ἃ οὐκ ἐξὸν ἀνθρώπῳ λαλῆσαι. (2Co.12:4) что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. (2Кор.12:4) «Неизреченные слова». «Аррита» и «римата» слова однокоренные (от этого же корня слово «риторика»). Здесь мы имеем слово, прилагательным к которому идет слово с тем же корнем, но с отрицанием. «Слова несловесные» или «изречения неизреченные». Что еще интересно в этом стихе: фраза «нельзя пересказать», ставшая сейчас фразеологизмом означающим «нет слов, чтобы описать», на самом деле означает «не позволено говорить». Златоуст во второй беседе на Деяния излагает мысль, что Павел узнал παντα προ του κοσμου – «о всем, что было до создания мира». Удивительно, с одной стороны «слова несловесны», а передать их значение человеку в принципе возможно.

399

*** ἀκούομεν γάρ τινας περιπατοῦντας ἐν ὑμῖν ἀτάκτως, μηδὲν ἐργαζομένους ἀλλὰ περιεργαζομένους· (2Th.3:11) Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся. (2Фесс.3:11) Фраза звучит так: «ничего не эргазоменус, но пери-эргазоменус». «Эрго» – это работать, приставка «пери» означает «вокруг, около», вместе они дают смысл «пустые усердия», «пустое времяпрепровождение», действительно «суета». *** Ὅταν δὲ νηστεύητε, μὴ γίνεσθε ὡς οἱ ὑποκριταὶ σκυθρωποί, ἀφανίζουσιν γὰρ τὰ πρόσωπα αὐτῶν ὅπως φανῶσιν τοῖς ἀνθρώποις νηστεύοντες· ἀμὴν λέγω ὑμῖν, ἀπέχουσιν τὸν μισθὸν αὐτῶν. (Mt.6:16) Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. (Матф.6:16) Игра слов стиха явна в подстрочнике: «Скрывают свои лица, чтобы явиться людям постящимися». Здесь известная игра слов: у αφανιζω и φανωσιν один корень – «φαιν». Φαινω – это «являть, делать видимым». У «афанизо» мы видим приставку α-, соответственно, значение обратное – «скрывать, делать невидимым». Скрывают, чтобы явить. Понималось αφανιζω по-разному: либо фарисеи скрывают лицо с помощью одежды, либо чем-то пачкают лица. У Златоуста можно увидеть понимание его как «портить», т.е. «делать бледным», и его мнение небезосновательно, вот, например, можно найти в книге пророка Даниила предшествующее σκυθρωπος («унылы» в русском переводе):

400

καὶ εἶπεν ὁ ἀρχιευνοῦχος τῷ Δανιηλ Φοβοῦμαι ἐγὼ τὸν κύριόν μου τὸν βασιλέα τὸν ἐκτάξαντα τὴν βρῶσιν ὑμῶν καὶ τὴν πόσιν ὑμῶν μήποτε ἴδῃ τὰ πρόσωπα ὑμῶν σκυθρωπὰ παρὰ τὰ παιδάρια τὰ συνήλικα ὑμῶν καὶ καταδικάσητε τὴν κεφαλήν μου τῷ βασιλεῖ. и начальник евнухов сказал Даниилу: боюсь я господина моего, царя, который сам назначил вам пищу и питье; если он увидит лица ваши худощавее, нежели у отроков, сверстников ваших, то вы сделаете голову мою виновною перед царем. (Дан.1:10) Даниил с другими иудейскими отроками отказываются от царского стола, едят овощи и пьют воду. Начальник евнухов, который поставлен следить за ними, переживает, что его лишат должности или даже жизни. Σκυθρωπος тут звучит как «худощавое». Понятно, что если лицо худощаво и теряет свой цвет, то и кажется оно «унылым» или «мрачным». Теряет свой цвет, свою яркость, тускнеет. Поэтому Златоуст и толкует как «портить, делать бледным». *** διότι πᾶσα σὰρξ ὡς χόρτος, καὶ πᾶσα δόξα αὐτῆς ὡς ἄνθος χόρτου· ἐξηράνθη ὁ χόρτος, καὶ τὸ ἄνθος ἐξέπεσεν· (1Pe.1:24) Ибо всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал; (1Пет.1:24) Поэтика текста всегда делает его более доходчивым, поэтому в древности старались следить за нею. Как, например, здесь: Цвет – ανθος – анфос. Засохла – εξηρανθη – эксиранфи. «Засохла» можно разложить как экс-ир-анфи: «от-брать-цвет». Отнимать цвет. Хотя само εξηρανθη так не раскладывается, у него совершенно другой принцип разложения на части. Но читатель видит: «анфос травы, трава экс-ир-анфи (от-братьцвет) и анфос ее опал». Слово «засохла» превращается в «опадающий цвет». Видим пример легкой и ненавязчивой поэтики текста. 401

*** Ἀγαπητοί, μὴ ξενίζεσθε τῇ ἐν ὑμῖν πυρώσει πρὸς πειρασμὸν ὑμῖν γινομένῃ ὡς ξένου ὑμῖν συμβαίνοντος (1Pe.4:12) Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, (1Пет.4:12) Конечно, сразу нужно сказать, что «приключение» здесь церковнославянское, а не русское. Игра слов связана со словами «огонь» и «искушение». πυρώσει πρὸς πειρασμὸν – пироси прос пирасмон – «огонь для испытания». Слова звучат очень похоже. В Притчах замечательный пример употребления πυρωσις: δοκίμιον ἀργύρῳ καὶ χρυσῷ πύρωσις, ἀνὴρ δὲ δοκιμάζεται διὰ στόματος ἐγκωμιαζόντων αὐτόν. Что плавильня – для серебра, горнило – для золота, то для человека уста, которые хвалят его. (Прит.27:21) Отсюда нередкая в богослужебных текстах увязка смыслов «искушение» и «горнило». *** Ἄρτι δὲ ἐλθόντος Τιμοθέου πρὸς ἡμᾶς ἀφ’ ὑμῶν καὶ εὐαγγελισαμένου ἡμῖν τὴν πίστιν καὶ τὴν ἀγάπην ὑμῶν, καὶ ὅτι ἔχετε μνείαν ἡμῶν ἀγαθὴν πάντοτε, ἐπιποθοῦντες ἡμᾶς ἰδεῖν καθάπερ καὶ ἡμεῖς ὑμᾶς, (1Th.3:6) Теперь же, когда пришел к нам от вас Тимофей и принес нам добрую весть о вере и любви вашей, и что вы всегда имеете добрую память о нас, желая нас видеть, как и мы вас, (1Фесс.3:6) Апостол посылает Тимофея, чтобы тот наведал солунскую общину и узнал, насколько укрепились солуняне в вере, какие плоды принесло Благовестие апостола. 402

Тимофей возвращается и рассказывает о том, что община процветает. И апостол пишет о его возвращении – εὐαγγελισαμένου ἡμῖν τὴν πίστιν καὶ τὴν ἀγάπην ὑμῶν – благовествовав нам вашу веру и любовь. Апостол называет весть о процветании веры среди солунян Благовестием (Евангелием) для себя. *** Οὐ θέλομεν δὲ ὑμᾶς ἀγνοεῖν, ἀδελφοί, περὶ τῶν κοιμωμένων, ἵνα μὴ λυπῆσθε καθὼς καὶ οἱ λοιποὶ οἱ μὴ ἔχοντες ἐλπίδα. (1Th.4:13) Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. (1Фесс.4:13) Тут похоже звучат слова λυπῆσθε и λοιποὶ – липисфэ и липи – «скорбеть» и «прочие», т.е не христиане. Стоит уточнить, что «прочие», λοιποι – это «остальные», «оставшиеся». «Прочие» может иметь пренебрежительную окраску, у оригинала ее нет. У апостола есть еще одно слово для выражения такой семантики – «внешние». Слово «прочие» оказывается созвучно слову «скорбь», λοιποι и λυπη. «Внешних» для христиан язычников он словно называет «скорбящими».

***

403

*** Если человеку знаком церковнославянский текст, то греческий воспринимается на порядок легче: ἦτε γάρ ποτε σκότος, νῦν δὲ φῶς ἐν κυρίῳ· ὡς τέκνα φωτὸς περιπατεῖτε (Eph.5:8) Бесте бо иногда тма, ныне же свет о Господе: якоже чада света ходите: (Еф.5:8) Очень часто церковнославянский текст сохраняет инверсию (т.е. порядок слов в предложении) оригинального текста. Как, например, здесь: ἦτε – бесте γάρ – бо ποτε – иногда σκότος – тма νῦν – ныне δὲ – же φῶς – свет ἐν – о κυρίῳ· – Господе ὡς – якоже τέκνα – чада φωτὸς – света περιπατεῖτε – ходите Порядок слов полностью сохранен, даже частицы звучат ровно в том же самом месте, что и в оригинале. Фактически, церковнославянский перевод идет подстрочником. Имея привычку к церковнославянскому тексту, легко адаптироваться к древнегреческому. В греческом еще есть артикли (как в английском – “the” и “a”), тексты могут иметь отличия разве только благодаря ним:

404

ἦν δὲ Μαριὰμ ἡ ἀλείψασα τὸν κύριον μύρῳ καὶ ἐκμάξασα τοὺς πόδας αὐτοῦ ταῖς θριξὶν αὐτῆς, ἧς ὁ ἀδελφὸς Λάζαρος ἠσθένει. (Jn.11:2) Бе же мариа помазавшая Господа миром и отершая нозе его власы своими, еяже брат лазарь боляше. (Иоан.11:2) Специфические обороты греческого, которые приходится изучать человеку не знающему церковнославянского, со знанием церковнославянского воспринимаются и переводятся интуитивно. Благодаря привычке к ЦС тексту, они переводятся автоматически, без распознавания – что за оборот и какие вариации его перевода существуют. И самое важное: оригинальный текст Нового Завета не столь сложен, как может казаться. Особенно в сравнении со святоотеческими текстами. Открывая после них текст Нового Завета понимаешь, насколько несложен его язык. Древнегреческий – это огромный океан, лексика же Нового Завета – это его уютная гавань.

*** Далее в веб-версии книги идут три текста о библейском софте и принципах работы с ним. Их вы можете найти в блоге agias-grafas.livejournal.com

***

405

Существует самый различный библейский софт. Если знаком английский, то будет интересна программа BibleWorks. Поставив себе программу, нужно ее под себя настроить, выбрать версии переводов Писания, которыми ты пользуешься.

Нажав на указанный подпункт, мы получаем полный их список (в разделе кириллических можно выбрать Синодальный текст). Особый интерес представляет вариант «BGM» – это морфологический анализ объединенного Ветхого и Нового Заветов.

Три основных окна, слева у нас поиск, по центру ислледуемый текст в нужном количестве версий, справа – словарь. Чтобы узнать значение греческого слова, достаточно навести указатель мышки на него – и справа, в третьем окошке появится его перевод на английском. Если языком владеем слабо, можно заглянуть в словарь Дворецкого или Вейсмана. Кликаем на интересующее нас слово – например, μεταβαινω («перешли из смерти в жизнь»):

И в окошке слева получаем все случаи его использования в Писании. Кстати, можно навести курсор и на русское «перешли» и получить справа, используемое греческое слово и его перевод.

Смотрим, например, у ап. Луки:

«Не переходите из дома в дом…»

У автора стиха, ап. Иоанна:

«Выйди отсюда…» – по сути, «переселись».

Если мы кликнем на слово после знака @, то найдем именно использованную форму слова, в том же времени, лице и числе – если это, например, глагол. Существуют разные типы набора в поисковой строке, все варианты есть в справке. Чтобы открыть ее, нужно кликнуть на значок молотка с гаечным ключом и выбрать последнюю позицию, в открывшемся файле будут представлены все примеры. Например, нам нужен русский корень «труд», его необходимо поместить между звездочками и получаем:

Субъективно эта программа нравится своим интуитивно понятным интерфейсом, плюс он очень эрогомичен – нет лишних окошек, ничего не отвлекает. Чтобы провести какую-то операцию нужно совершить минимум действий. Теперь о кнопках – скажу сразу, что я ими не пользуюсь, но например: Первая – раскрывает все кнопки, если те не поместились на панельке сверху. Вторая – настраивает эту панельку, можно включать какие-то кнопки, можно удалять. Третья – это настройки программы. В принципе, ничего архи-важного, что позволяет принципиально расширить возможности программы, я в них не обнаружил, возможно кто-то другой найдет. Четвертая – «чистая страничка», судя по всему для заметок. Пятой можно настраивать подсветку искомых слов, можно еще более ускорить работу, но в сущности, это уже лишнее. Шестую – знак вопроса между раскрытыми книгами – я не понял. Это, судя по всему, дополнительная возможность по сравнения версий перевода, но как она работает, не разобрался.

Седьмая нам строит диаграммы, анализируя которую начинающий читатель греческого текста можно понять какое слово к какому в тексте относится:

Может быть, кому-то так удобнее изучать.

8-я (первая буква греческого и еврейского алфавитов) – очень нужная и очень важная кнопка – тут мы находим параллельный еврейский и греческий тексты, каждое слово соотнесено с другим, представлены их неопределенные формы, перевод. Изучающим еврейский и сравнивающим его с греческим будет очень удобно:

Девятая кнопка – это буква «альфа» в квадратике – помощник для изучающего греческий Нового Завета.

Нажав на стрелку вправо – мы получаем перевод слова («wild, savage» – «дикий»), нажав левую – возвращаемся к оригинальному написанию. Использовав предпоследнюю можно прослушать как это слово звучит. Судя по всему, можно даже записать и свой вариант. Все слова находятся в статусе «изучаемое», нажав на кнопку с галочкой мы его переводим в статус «изученного». Вторая колонка – это частота использования слова в Новом Завете.

Десятая позволяет обнаружить какие слова чаще всего идут в одном стихе с искомым словом:

Например «Давид». Мы забиваем нужное слово и ставим в настройках поиска – искать «слева одно слово» и «справа одно слово». Чаще всего слева и справа от «Давида» стоит предлог «и» (και), частота использования этого слова всего 267 случаев, слева – 47, справа – 225. Ну и так далее. Может быть, кому-то пригодится. Есть возможность выбирать и кириллический текст , но в конечном результате мы получаем нечитаемые символы. С кириллицей программа не дружит. Возможно, в следующих версиях (рассматривается 7-я) эта ошибка исправлена.

Одиннадцатая кнопка, насколько можно понять, для создания схем поиска:

Это первый из загружаемых примеров – честно, не понял принципа составления таких схем. Если освоиться, думаю, вещь хорошая, зря бы ее сюда не поместили, но сразу понять что и зачем здесь – сложно. Это какой-то вид поиска, выражаемый в наглядных схемах.

Двенадцатая в виде прицела – модуль карт.

Поставил галочку в «места упоминаемые в Евангелии от Матфея», и вот они все появились на карте – страны, города, реки, озера. Можно посмотреть и по Ветхому Завету. Выполнено здорово. Кто любит разбираться в географии описанных в Писании событий – обязательно оценит. Можно приближать-удалять, как в Google Maps.

Тринадцатая – очень пригодится любителям статистики. Например, мы ищем по тексту всего Писания слово «жизнь»:

Открываем окошко и видим частоту использования этого слова в книгах Писания: в Бытии оно звучит 7 раз, а всего слов в русском Бытии 1533. В Новом Завете, да и вообще в Писании, чаще всего у ап. Иоанна Богослова – посмотрите какой высокий столбик, как он выделяется. Причем, тут у нас только Именительный падеж (возможно, и Винительный), без остальных. Если разделить общее количество слов в его Евангелии на количество слов «жизнь», то получаем, что каждое тридцатое слово в его Евангелии – это слово «жизнь»! Можно смотреть по главам, можно включать в график книги, где не встречается искомое слово, можно вмещать график в окошко, можно переворачивать график – это последняя галочка. Не совсем ясно, что означает лишь третья галочка – «Filter eroes…». Но это уже не принципиально. И конечно же, можно экспортировать этот график в графический формат. Далее, две кнопочки – это обращение к интересующим словарям. Следующая неясна, что-то связанное с построением версии пользователя, возможно благодаря ей можно будет включить другие русские переводы или даже церковнославянский. Затем идут ссылки в Интернет, на официальный сайт программы, плюс еще несколько. «Раскрытая книжечка, из которой идет свет» – эта кнопка генерирует анализ всего стиха, полный анализ каждого слова, все расписано по полочкам. Но, конечно же, все на английском. После этой «книжечки» – кнопка создающая копию программы, теперь у вас открыты две программы BibleWorks. Затем – кнопка для чтения синопсиса Евангелий – тоже нам ни к чему, в сущности. После – кнопка редактирующая любимые версии.

Следующая (в виде 12-ти мелких черточек) тоже для статистики. Мы выбираем интересующую нас версию перевода, например, Синодальный текст. Выбираем границы поиска (с какой по какую книгу), по умолчанию у нас стоит 1-й стих Бытия и последний Откровения. Нажимаем ОК и получаем:

Что чаще всего в русском Синдальном тексте звучит слово «и». Первое слово после предлогов и местоимений – «Господь» – 3490 раз.

Этот поиск представлет интерес, когда мы работаем с отдельной книгой, по всему Писанию так работать не очень удобно. Интересно загрузить греческий вариант и рассмотреть те слова, которые использованы в священном тексте минимальное количество случаев. Следующие кнопки уже не так интересны, дальше идет экспорт файлов, копия окон и так далее. Но опять же, самое основное и интересное – это поиск по морфологемам.

Более известна, конечно, программа «Цитата из Библии». Это чрезвычайно простая и удобная программа. Расскажем как с ее помощью можно читать оригинальный текст Священного Писания. В XIX веке человек по имени Джеймс Стронг присвоил каждому оригинальному слову из Священного Писания определенный номер. Читатель видит слово на родном ему языке и под ним номер, который он может найти в соответствующем «словаре» и узнать что за греческое или еврейское слово использовано и какое у него семантическое наполнение. Разумеется, этот принцип несовершенен – нужно все же знать язык, его грамматику – но чаще всего он работает. Мы можем найти «номера Стронга» в этой программе. Интерфейс очень удобен, спасибо авторам! Номера Стронга включаются в специальной версии Синодального перевода – RST (Русский Синодальный текст с номерами Стронга). Запускаем программу (предварительно установив шрифты, они в отдельной папке).

Нажимаем указанную кнопку и видим:

Видим появившиеся под каждым словом номера (под глаголами два – вторая говорит нам о том, какое время использовано, что это за форма глагола). Нажимаем на цифру 4334 под словом «приступили» и видим в окошке слева оригинальное греческое слово в начальной его форме (1 лицо ед. число, т.е «я подхожу», не инфинитив как у нас).

Другой пример:

Но штатный словарь небогат и стоит обращаться еще и к известным словарям древнегреческого языка – Дворецкого или Вейсмана. Вейсмана побогаче, но Дворецкого использовать удобнее, он полностью оцифрован. Например, можно найти интересные синонимы, в данном случаю к «соблазняю», σκανδαληζω:

Это словарь Дворецкого, бесплатная версия. Слово нужно набирать вручную, раскладка компьютера должна стоять английская, в алфавите разобраться недолго.

Но что самое интересное – это, конечно, поиск конктекстов употребления нужного нам слова. Это, по сути, принцип создания словаря. Мы желаем разобраться в семантике слова, и для этого необходимо рассмотреть его в разных контекстах. Открываем меню поиска, печатаем номер слова, которое нам интересно (не забываем поставить галочку «выражения не могут быть частями слов»).

Например:

Печатаем номер в поиске:

Видим контексты употребления этого слова.

Или такой пример:

«Иду поспешно».

К сожалению, нет номеров Стронга для Септуагинты, т.е. для перевода ВЗ на древнегреческий. В этом случае можно пользоваться предыдущей программой, ее поиском по морфлогемам. Можно найти много интересных деталей, получить удовольствие от оригинального текста. Взглянуть на Писание по-новому.

Существует такая замечательная библиотека греческой литературы как Thesaurus Linguae Graeca. В ней просто море оцифрованных древнегреческих текстов. И что важно для нас – в ней есть работы Отцов и Учителей Церкви. Это и свт. Иоанн Златоуст, и свт. Григорий Богослов, и свт. Афанасий Великий, и свт. Григорий Нисский, и свт. Кирилл Александрийский, и преп. Иоанн Дамаскин, и преп. Ефрем Сирин, Псевдо-Дионисий Ареопагит, Ориген и многие другие. Для работы с этой базой текстов существуют разные программы. Наиболее удобными из них мне показались "TLG Workplace" и "Diogenes". Так выглядит основное окно первой:

Можно искать по автору. Кликаем на соответствующую кнопку:

Получаем список. Находим, например, преп. Иоанна Дамаскина (выше, кстати, свт. Иоанн Златоуст – "Хризостом"):

Кликаем и получаем список его сочинений:

Конечно, необходимо некоторое знание латыни, все названия даны ею. На крайний случай, можно поискать в Сети как звучит на латыни нужное нам произведение. Сейчас мы выбрали «Точное изложение...». Начало его:

Содержание книги. Можно поискать интересующее нас слово в этом произведении:

Такие значки ограничивают наш поиск, нам будет попадаться именно эта буквенная комбинация (есть и другие значки для уточнения поиска, все они указаны в Справке).

Речь о Воплощении:

Можно искать нужное нам слово и во всей текстовой базе:

Получаем результаты:

Находим нужных нам авторов, например, Филона Иудейского. Почему он может быть нам интересен? Филон искал способы «перевести» иудаизм на язык греческой философии.

Выбираем отрывок наугад:

«'Река' же – пишет 'исходила из Эдема орошать рай'. Река – это родовое совершенство (видимо, имеется в виду, то от нее исходят все остальные), Благость, она исходит из Эдема, т.е. Божией Премудрости, которая есть Логос Божий». Очень своеобразно, конечно. Лучше находить переводы, чтобы разобраться с лексикой конкретного автора. Судя по всему под «Благостью» здесь он понимает перво-совершенство, от которого исходят уже остальные.

А вот другая программа:

Она заточена под поиск нужных слов и фраз. Поиска по авторам и произведениям не обнаружил. Например, набираем «жизнь вечная». В первую очередь мы видим результаты из Нового Завета:

Пролистываем ниже:

Можно почитать контексты с использованием этого словосочетания у Климента Александрийского в его «Строматах». Чем удобна программа – так это своим словарем. В греческом слово порой очень отличается от своей начальной формы и не всегда догадаешься – что нужно искать в словаре. Тут же мы кликаем на нужное слово и получаем и начальную форму и перевод на английский. Если английское слово незнакомо, то смотрим его значение, например, в словаре Дворецкого.

Крайне важная функция – возможность морфологического поиска:

Печатаем слово «ангел»:

Программа предлагает нам самые разные варианты существительных с этим корнем. Их тут крайне много, но нам необходимо просто αγγελος, и мы ставим галочку на первом варианте. Получаем:

Получаем нужное нам слово в различных падежах. Выбираем все и включаем поиск.

Вот, например, пара случаев – Им. падеж и Дательный:

Очень удобно. У этой программы есть один минус – она ест много оперативки, порой зависает, работает крайне неспеша. Но порой находит больше, чем первая, у меня была пара таких случаев. Воркплейс же ищет гораздо быстрее и без зависаний. Диогенис интересна еще тем, что текст из нее копируется греческим алфавитом, не латинницей, а Воркплейс выдает латинницу, причем знаки диакритики в ворде становятся кириллическими символами. Есть возможность настройки, чтобы греческие знаки копировались и из Воркплейса, но у меня эта настройки сработали только отчасти. Субъективно Диогенис кажется удобнее в работе.