Tisakisü

TISAKISÜ tradition and the new technologies of memory The Kuikuro of the Upper Xingu “This past [...] stretching all the way back to its origin, instead of pulling us back, pushes us forward, meaning that, contrary to what might be expected, it is the future that propels us back into the past.”

Hannah Arendt (Between Past and Future)

TISAKISÜ TRADIÇÃO E NOVAS TECNOLOGIAS DA MEMÓRIA KUIKURO DO ALTO XINGU

“Esse passado [...] estirando-se por todo seu trajeto de volta à origem, ao invés de puxar para trás, empurra para frente, e, ao contrário do que seria de esperar, é o futuro que nos impele de volta ao passado.”

Hannah Arendt, Entre o Passado e o Futuro

Tisakisü é o resultado de décadas de pesquisa científica e colaboração com os Kuikuro do Alto Xingu. O que apresentamos aqui, porém, é o trabalho dos últimos anos, quando iniciamos um ambicioso projeto de documentação, linguística e cultural, solicitado pela própria comunidade, preocupada com a continuidade de sua tradição em um ambiente de rápida mudança.

A Associação Indígena Kuikuro do Alto Xingu e o projeto Documenta Kuikuro nasceram juntos e estabeleceram parceria com o Vídeo nas Aldeias para enfrentar essa questão. Ao longo do processo, novos atores surgiram: jovens kuikuro com capacitação para vídeo-realização, pesquisa, documentação, transcrição, tradução, que realizam grande parte do trabalho de registro. Mas também velhos atores ganharam novo prestígio: em particular, os mestres de canto, os eginhoto, que detêm o extenso conhecimento que move a vida ritual e que se encontra em risco de desparecer no sistema multiétnico do Alto Xingu.

Durante o projeto, produzimos um acervo muito extenso sobre a língua e a cultura kuikuro. Em particular, documentamos quase todo o universo musical, cuja dimensão nos era antes inteiramente desconhecida: são cerca de 90 horas de cantos vocais e instrumentais, sem repetição, a serem transmitidos intergeracionalmente. Agora, dedicamo-nos, justamente, ao desafio da transmissão desse conhecimento às novas gerações, com tudo aquilo que a ele está associado: narrativas míticas, rotinas rituais, modo de execução, interpretações. É essa rede de histórias e experiências, que dá sentido ao corpus musical, permitindo que ele se traduza em ação eficaz, capaz de produzir pessoas e reproduzir um modo de vida, que é, em tudo, muito especial.

Carlos Fausto & Bruna Franchetto

Tisakisü is the result of three decades of scientific research and collaboration with the Kuikuro of the Upper Xingu. What we present here, however, is the work of the last few years when we began an ambitious linguistic and cultural documentation project, solicited by the community itself, worried about the continuity of their tradition in a context of rapid change.

The Upper Xingu Kuikuro Indigenous Association (AIKAX) and the Documenta Kuikuro (DKK) project were born simultaneously and established a partnership with Vídeo nas Aldeias to confront this issue. During this process, new protagonists have emerged: young Kuikuro men with training in video-making, research, documentation, transcription and translation, who are carrying out most of the documentary work. But older protagonists have also acquired a new prestige: in particular, the song masters, the eginhoto, whose extensive knowledge animates ritual life, but is now at risk of disappearing in the multiethnic system of the Upper Xingu.

Over the course of the project a very extensive archive has been compiled on the Kuikuro language and culture. In particular, we have documented almost the entire musical universe, whose true dimension was previously unknown to us: there are around 90 hours of vocal songs and instrumental pieces, without repetition, to be transmitted intergenerationally. Our work is now dedicated precisely to the challenge of transmitting this knowledge to new generations, along with everything associated with it: mythic narratives, ritual routines, modes of execution, interpretations. It is this network of histories and experiences which gives meaning to the musical corpus, allowing it to be translated into effective action, capable of producing persons and reproducing a way of life that is, in all aspects, very special.

Presentations—Apresentação Carlos & Bruna

Tisakisü

O Alto-Xingu é feito de misturas. Ele é o produto do encontro secular entre povos de origens e tradições diversas, que vieram a criar e compartilhar uma cultura comum.

Da constelação xinguana fazem parte hoje povos dos três maiores agrupamentos lingüísticos das terras baixas da América do Sul: Aruaque, Caribe e Tupi. Esse universo único, multiétnico e multilíngüe, é marcado por uma intensa vida ritual. São mais de uma dezena de festas diferentes, todas elas estruturadas em torno de narrativas míticas, conjuntos musicais e ações coreográficas. É esse universo mítico-ritual que os Xinguanos associam mais fortemente a ideia de tradição. Em Kuikuro, há duas categorias para traduzir essa ideia: tisügühütu (‘o nosso costume’) e tisakisü (‘a nossa palavra’).

Se, durante séculos, o mundo xinguano esteve em formação e transformação graças à incorporação de novas festas, novas técnicas, novas idéias, novos povos, hoje, o

Tisakisü

The Upper Xingu is made from mixtures, the product of the secular encounter of peoples with different origins and traditions who ended up creating and sharing a common culture. The Xinguano constellation is composed of peoples from the three main linguistic groupings of the South American lowlands: Arawak, Carib and Tupi.

This multiethnic and multilinguistic universe is marked by an intense ritual life. Around fifteen different festivals exist, all of them structured around narratives, music and choreographic actions. This is the mytho-ritual set that the Xinguanos most strongly associate with the idea of tradition. In Kuikuro, there are two categories to translate this idea: tisügühütu (‘our custom’) and tisakisü (‘our word’).

While the Xinguano world has been forming and transforming for centuries thanks to the incorporation of new festivals, new techniques, new ideas and new peoples today the rhythm and nature of change seem to have escaped their

control. The non-indigenous world swamps them incessantly from all angles. Farms surround their lands, roads connect their villages to regional towns, television is already found in many houses, youngsters want to study, earn a wage and learn to use the magic of money. Faced by this scenario, older people fear losing what has been sedimented over centuries and defines the beauty and singularity of the Upper Xingu, precisely what they recognize as ‘their custom, their word.’

Who are the Kuikuro

ritmo e a natureza da mudança parecem escapar ao seu controle. O mundo não-indígena alcança-os por todos os lados e sem descanso. Fazendas cercam suas terras, estradas ligam as aldeias às cidades da região, a televisão já está em muitas casas, os jovens querem estudar, assalariar-se e dominar a mágica do dinheiro. Nesse contexto, os mais velhos temem perder aquilo que se sedimentou ao longo de séculos e que faz a beleza e a especificidade xinguanas, justamente aquilo que eles reconhecem como ‘o seu costume, a sua palavra’.

Quem são os kuikuro

The Kuikuro are a Carib-speaking people inhabiting the region formed by the headwaters of the Xingu river. The designation comes from the name of their village at the time of the first written records on the region: Kuhi ikugu (that is, ‘lake of the needle fish’). With a population of around 600 people, they are currently distributed in three villages, including the main settlement of Ipatse.

The villages are circular with the houses forming a ring around a large plaza, in the centre of which is the kuakutu, a construction only men can enter.

Like the other Xinguano peoples, the Kuikuro live mainly from fishing and manioc.

Os Kuikuro são um povo de língua caribe que habita a região dos formadores do rio Xingu. Com uma população de cerca de 600 pessoas, vivem hoje em três aldeias, sendo a principal delas a de Ipatse. As aldeias são circulares, com as casas formando um anel em torno de uma grande praça, no centro da qual se ergue a kuakutu, uma casa onde só os homens podem entrar. Os Kuikuro, assim como os demais povos xinguanos, vivem principalmente da pesca e da mandioca.

What is the Upper Xingu?

O que é o Alto Xingu?

The Upper Xingu is the name given to the region formed by the headwaters of the Xingu river in the north of Mato Grosso state. Today part of this area belongs to the Xingu Indigenous Park, created in 1961. The Upper Xingu (or Xinguano) system began to take shape in the 9th century A.D. with the arrival of a pottery-making people who built villages identical to those of today.

Over time, this population grew until reaching its apogee between the 13th and 16th centuries.

During this period, large villages were built, surrounded by defensive ditches and linked to each other by roads. In the 17th century, however, these villages entered into decline, perhaps afflicted by the diseases introduced by colonization such as smallpox and measles. However, the Xinguano complex recovered and during the 18th and 19th centuries incorporated peoples recently arrived in the region, enriching its tradition. Hence, the Upper Xingu system as we know it today was formed from this multitude of languages and ethnic groups.

Tradition on the move

We have chosen to depict tradition in the way the Kuikuro themselves live it: as movement. A movement of bodies, words, sounds and rhythms.

The concept of ügühütu is wide-ranging: it may be translated as ‘custom,’ ‘way of being’ or ‘way of doing.’ It refers to the habit of a certain animal, or the way of cooking a food, a person’s manner, or the culture of a people. It is also linked to the notion of ‘word’ and ‘speech’ a fact explaining its interchangeability with the term tisakisü, ‘our language,’ ‘our speech.’

The Xinguano way of being-and-doing is vividly linked to ritual, a moment in which all the

Alto Xingu é como chamamos a região dos formadores do rio Xingu no norte de Mato Grosso. Hoje, parte dessa área pertence ao Parque Indígena do Xingu, criado em 1961. O sistema alto-xinguano, ou simplesmente xinguano, começou a se formar no século IX com a chegada de um povo ceramista que construía aldeias iguais às atuais.

Com o tempo, essa população cresceu até atingir o apogeu entre os séculos XIII e XVI. Nessa época, existiam imensas aldeias, cercadas por fossos defensivos e ligadas entre si por grandes estradas. No século XVII, contudo, essas aldeias entraram em declínio, talvez atingidas pelas doenças introduzidas com a colonização, como a varíola e o sarampo. Mas a constelação xinguana se refez e, nos séculos XVIII e XIX, incorporou povos recém-chegados à região, enriquecendo sua tradição. Foi assim, de muitas línguas e muitas etnias, que se constituiu o sistema cultural alto-xinguano tal qual o conhecemos hoje.

Tradição em movimento

Escolhemos retratar a tradição como os próprios Kuikuro a vivem: como movimento. Movimento de corpos, de palavras, de sons e de ritmos. O conceito de ügühütu é amplo: pode ser traduzido por ‘costume’, ‘modo de ser’, ‘modo de fazer’. Refere-se ao hábito de um certo animal, à maneira de se cozinhar um alimento, ao jeito de uma pessoa, à cultura de um povo. Liga-se também à noção de ‘palavra’, de ‘fala’ daí ser intercambiável com o termo tisakisü, ‘nossa língua’, ‘nosso falar’.

O modo de ser-e-fazer xinguano está vivamente vinculado ao ritual, momento em que todos os sentidos de tisakisü e

ügühütu se reúnem em ação: modo de se pintar, de dançar, de cantar, de discursar, de receber os convidados, de acolher e alimentar os espíritos. Nesta sala, compartilhamos uma parcela dessa experiência de luz, som e movimento, que os Kuikuro e os demais Xinguanos experimentam centenas de vezes ao longo de suas vidas.

meanings of tisakisü and ügühütu come together through intense action: a way of painting, dancing, singing, speech-making, receiving guests, and welcoming and feeding spirits. In this room, we provide a small sample of this experience of light, sound and movement which the Kuikuro and other Xinguanos experience hundreds of times throughout their lives.

TOLO—as aves da voz

Tolo the voicing birds

Tolo é palavra de mil significados: festa, canto, pássaro, animal de estimação. Tolo é um ritual feminino no qual as mulheres se pintam e se adereçam para ocupar a cena principal. Elas cantam uma infinidade de canções, falando da saudade, do amor traído, dos prazeres do sexo, das alegrias e tristezas do dia a dia. Conta-se que, antigamente, esses cantos não existiam. Mas as mulheres de tanto ouvirem os homens tocarem as flautas sagradas kagutu, interditas à visão feminina, começaram a colocar letra nas músicas.

Colocaram letras e mais letras, criando centenas de cantos.

E com esses cantos, surgiu um dos mais belos ritos do Alto Xingu, embora menos conhecido do que o Jamurikumalu, a festa das hiper-mulheres.

Nesses dois rituais, as mulheres alçam vôo com suas vozes, conquistando a praça central das aldeias xinguanas, universo masculino por excelência. Mas se no Jamurikumalu, elas expressam uma utopia excessiva do poder feminino à exclusão dos homens, no Tolo preferem tematizar os gozos e as dores de uma vida compartihada no cotidiano.

Tolo is a word with thousands of meanings: festival, song, bird, pet. Tolo is a female ritual in which women paint and adorn themselves to take the main stage. They sing an endless variety of songs, speaking of longing, betrayed love, the pleasures of sex, the joy and sadness of everyday life.

People say that these songs did not exist in the distant past. But women, having spent so long hearing the men play the sacred kagutu flutes, forbidden to female view, started to put words to the music. They added more and more lyrics, creating hundreds of songs. And with these songs emerged one of the most beautiful rites of the Alto Xingu, although less well-known than Jamurikumalu, the festival of the hyper-women.

In these two rituals, women take flight with their voices, conquering the central plaza of the Xinguano villages, the male universe par excellence. But while in Jamurikumalu they express an excessive utopia of female power to the exclusion of men, in Tolo they prefer to thematize the pleasures and pains of a life shared everyday.

Hagaka—os dardos da paz

Hagaka the pacifying spears

Hagaka é um ritual de origem Trumai, um povo que entrou na constelação xinguana no século XIX. Os Kuikuro contam em chave histórica como aprenderam a fazer essa festa, incorporando-a ao seu universo cultural. Mas também contam como, nos tempos míticos, os gêmeos Sol e Lua enfrentaram Sagãnkguegü, o dono da água, em um feroz duelo de dardos. Hagaka é realizado para ‘queimar a alma do arco de um chefe’ e ocorre alguns anos após o Quarup.

O que se queima, metaforicamente, é a saudade do morto homenageado. A festa, porém, não é só uma homenagem: é também uma farsa guerreira em que se ferem os adversários com a língua ferina e com dardos de pontas cegas, envoltos em cera de abelha. Os anfitriões defrontam-se com os convidados, atacando um boneco e improvisando falas ofensivas contra os adversários. Estes terão oportunidade de descontar a ofensa, seja verbal¬mente, seja em um duelo de dardos. Aqui, porém, não há mortos. Pois, no dia seguinte, se o corpo guarda a lembrança de alguns golpes, verbais e materiais, os Kuikuro apressam-se em dizer que Hagaka é assim mesmo: uma pantomima de guerra que serve à paz.

The Hagaka ritual originated with the Trumai, a people who joined the Xinguano constellation in the 19th century. The Kuikuro use a historical register to tell how they learnt to perform this festival, incorporating it into their cultural universe.

However they also tell how in mythic times the twins Sun and Moon confronted Sagãnkguegü, the owner of water, in a ferocious duel of darts.

Hagaka is performed to ‘burn the soul of a chief ’s bow’ and occurs a few years after Quarup.

What is ‘burnt,’ metaphorically, is the longing for the celebrated dead person. However, the festival is not just a form of homage: it is also a warfare farce in which adversaries are injured with a vicious tongue and darts with blunted points, wrapped in bees wax. The hosts confront their guests, attacking a dummy and improvising offensive speeches against the adversaries. The latter are given the chance to avenge the offence, either verbally or in a duel of darts. Here, though, there are no dead. Since the next day, if the body retains the memory of some verbal or physical blows, the Kuikuro are quick to add that Hagaka is like this: a pantomime of war that works for peace.

Kuikuro dictionary

agitoho N. 1. spear thrower. Kuge heke tüngagitoho tüitagü.

The guys are making their spear throwers.

2. playing field. Katuga ikugu agitoho. Playing field for the mangaba ball game. ahehitsagü (Root: ahehi) Vt. 1. draw. Ülepene, tükipügüngine, agitoho ahehijükilü ihekeni. Later, before finishing, they say that they drew the playing field (for the mangaba ball game) 2. write. Pape ahehitsagü uheke. I’m writing the letter.

3. photograph. Kogetsi kajü ahehijüingo uheke.

Tomorrow I’ll photograph the monkey. ailene Nder.

1. festival. Ailene hegei kangundoho tügekuili kutsoho katuteha kangu itãokope kugiti. The festival is the time for dancing, for joy, everyone dances with the women. ailundagü (Root: ailun) Vi. 1. celebrate. Ah, kukailundüniha. Ah, let’s all have a festival! Uailundagü hegei. I’m celebrating /I’m happy. aki N. 1. word. Kukakisü talüingo leha kagaiha heke. The whites will understand our language. akihatagü (Root: akiha) Vt. 1. tell. Akinhaki uakihatagü iheke. He’s telling me a story. akinha N. 1. narrative. Akinha ihatagü uheke. I’m showing / telling a story. akitsegagü (Root: akitse) Vt. 1. advise. Tühitsü akitsegagü iheke. He was advising his own wife. akitsundagü (Root: akitsun) Vi 1. discourse. Anetü akitsundagü hugombo. The chief is making a discourse in the middle of the village

Dicionário kuikuro

agitoho N. 1. propulsor de dardos. Kuge heke tüngagitoho tüitagü. O pessoal está fazendo seus propulsores de dardos.

2. campo de jogo. Katuga ikugu agitoho. Campo de jogo da bola de mangaba.

Ahehitsagü (Raiz: ahehi) Vt. 1. desenhar. Ülepene, tükipügüngine, agitoho ahehijükilü ihekeni. Depois, antes de acabar, dizem que eles desenhavam o campo de jogo (de bola de mangaba).

2. escrever. Pape ahehitsagü uheke. Eu estou escrevendo a carta.

3. fotografar. Kogetsi kajü ahehijüingo uheke. Amanhã eu vou fotografar o macaco. ailene Nder.

1. festa. Ailene hegei kangundoho tügekuili kutsoho katuteha kangu itãokope kugiti. Festa é o momento para se dançar, um momento de felicidade, todos dançam juntos com as mulheres. ailundagü (Raiz: ailun) Vi. 1. festejar. Ah, kukailundüniha. Ah, vamos todos fazer festa!

Uailundagü hegei. Eu estou festejando/eu estou alegre. aki N. 1. palavra. Kukakisü talüingo leha kagaiha heke. O branco entenderá a nossa língua. akihatagü (Raiz: akiha) Vt. 1. contar. Akinhaki uakihatagü iheke. Ele está me contando uma estória. akinha N. 1. narrativa. Akinha ihatagü uheke. Eu estou mostrando/ contando uma estória. akitsegagü (Raiz: akitse) Vt. 1. orientar. Tühitsü akitsegagü iheke. Ele estava orientando (aconselhando) a sua própria esposa. akitsundagü (Raiz: akitsun) Vi 1. discursar. Anetü akitsundagü hugombo. O chefe está discursando no meio da aldeia.