Урусуваты№1(7) by andre

Н.К. Рерих. Сожжение тьмы. 1924г. … «Сожжение тьмы». Воинство красоты, трудящееся во благо человечества. Место было узнано участниками экспедиции на Эверест. З.Г. Фосдик. Мои Учителя. 2.12.24г. Между прочим добивались узнать, не поднимались ли мы к Эвересту. На картине «Сжигание тьмы» они узнали точное изображение глетчера около Эвереста и не понимали, как этот характерный вид, виденный только ими, попал на картину. Н.Рерих. Алтай-Гималаи. 1. Цейлон-Гималаи. (1923-1924)

Памятные даты

Урусвати 2003№1(7)

С ВЕЛИКИМ ПРАЗДНИКОМ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА И НОВЫМ 2003 ГОДОМ

С.Н. Рерих. Господом твоим Зов,20. Чистая молитва доходит. У подножия Христа она расцветает серебром. Чистым синим Огнём пылает зовущее Слово. И сияет Чаша Возношения. Зов, 23. Молись Христу, умей найти радость обращения к Творцу. Учись и открой Врата Познания, и утвердись в понимании Плана Божественного. Чистую мысль у Нас ухо ловит. Зов,2. Жизни счастье найди в творчестве, и око обрати в пустыню. О Христе любовью ревнуя, Христу радость неси. С.,582. Братья Милосердия не заражаясь вступали в злейшие очаги чумы, ибо передавали сознание свое Христу бесповоротно и нераздельно. Такой обмен сознания создавал вспышки Огня Очищения непробиваемого. Н.,35. И сегодня будет сиять Радуга над Христом совершенно также как тогда в пустыне Зов,136. Улыбайтесь. Являю радость существо Учения Христа являть, Радость Величию Мира, Радость труду проявленному, Радость чистой усталости. Оз,755. Звезда Утра — Знак Великой Эпохи, которая первым Лучом блеснёт из Учения Христа, ибо кому же возвеличить Матерь Мира, как не Христу, ибо Христос был унижен миром. Дайте Нам Дугу Свода, куда войти! Г9,439. (Гуру). Учение Христа в Учении Живой Этики получило более полное выражение глубины тех вечных и непреходящих Истин, которые выражены в его кратких, чеканных и чётких формулах. Учение Христа дало ступени к пониманию дальнейшей преемственности последовательно выдаваемого Сокровенного Знания. В будущем его понимание будет всё время расширяться и развиваться, достигая постепенно таких высот, о которых в настоящее время люди не могут даже мечтать. Беспредельность во всём. Знания не имеют пределов. Г10, 689. (Гуру). Если глубоко продумаете Учение Христа, то увидите, на какое огромное расстояние в бу-

дущее были заброшены якоря Его Учения. «Едино стадо и Один Пастырь» — эта идея так далека была от осуществления в Его дни на Земле. И, однако, несмотря на всю её недостижимость, придёт время, когда победно утвердится она на Земле. Г11,716. (Гуру). Нужно показать и установить прямую преемственную связь между Учением Христа и Учением Живой Этики. И если Учение Христа — причина, то Учение Живой Этики — следствие. И если Учение Христа — Ступени, заложенные в прошлом, то Учение Живой Этики — продолжение этих Ступеней в настоящем и будущем, Ступени всё того же Единого, Сокровенного Знания, даваемого человечеству Иерархией Света в соответствии с поступательным движением и расширением его сознания и требованиями эволюции жизни. Г11,733. (М.А.Й.). Учение Христа и Учение Живой Этики связаны преемственной связью. Учение Живой Этики есть как бы его продолжение, но на уровне более полного и широкого развёртывания тех положений, которые были даны в Евангелии, вернее, всего того, что дошло и не дошло до нас. Не видим противоречий ни в чём. Под углом зрения Учения Живой Этики понимание Евангельских формул, кратких и чётких, становится углублённым и огненным. Источник Един, и Едино Сокровенное Учение Жизни. Надо уметь отличать Учение Христа от того, что позднее создано церковью и нагромождено на него. Г12,237. Связь между Учением Христа и Учением Жизни прямая. Разрыва нет, нет ни расхождений, ни противоречий. Различия такие же, как между витками одной восходящей спирали. Как бы ступени одной и той же Восходящей Лестницы Жизни. Одно — продолжение другого и развёртывание явлений в более широком понимании, соответствующем более продвинувшемуся сознанию человечества. Одно не отрицает, а, наоборот, утверждает другое. Иначе и не может быть, ибо Источник один. Ветви одного и того же Древа Жизни.

Урусвати 2003№1(7)

Поэтическая страничка

Н.К.Рерих. Знаки Христа

«ЗНАКИ ХРИСТА» Все боги, что ходили по земле, были людьми. Но если человек лишь ходит по земле, он никогда не станет богом. Своей ногой разбитой в кровь, Он в горы должен проложить тропу. Своей рукой, встав до зари, сад посадить на пустыре. Все боги, что спускались к нам с небес, творить могли любые чудеса. Но человек, потребовавший чуда, захлопнет пред собою в небо дверь. Своей рукой на собственные плечи он должен сам взвалить свой крест. Своей ногой к распятью шаг за шагом пройти весь Путь, чтоб вознестись. Все боги, становясь людьми, Учились снова добывать в своих сердцах Огонь. Но сколько может человек светиться только отраженным светом?! Своей рукой из огненных камней свой должен он построить Храм. Своей ногой бесстрашно и легко вступить в него через порог Огня.

где неразлучны тот, кто забивает гвозди в руки, и тот, кому принадлежат рука — на этот раз твоя? Готов ли на кресте остывшими губами произнести «Любовь...»? Иль, смехом страх прикрыв, цинично скажешь, что нет Любви! ОН ПРОИЗНЕС… Готов ли ты спуститься в ад только затем, чтоб в мрачных зарослях терновых, среди чудовищ отыскать хотя б одну страдающую душу, еще напоминающую человечью? Готов ради нее полет свой к звездам отменить? Иль сразу скажешь, что неблагодарность человечья недостойна столь великой жертвы… ОН ОТМЕНИЛ… УЧИТЕЛЬ! Я лишь недавно поняла, что на твоих полотнах разыгрываются ВЕЛИКИЕ МИСТЕРИИ где посвящают преданных в таинства Знания, которое берет начало там, Где в Огненном Тумане Сотворенья Мира теряется Исток. Я вижу на картине этой последний Акт Великого Спектакля Махамайи — «СПУСКАНЬЕ В АД» — последнее для человека испытанье… И первый к богочеловеку шаг!

«СОШЕСТВИЕ ВО АД» Готов ли ты спуститься в ад, босой ногой по битому стеклу пройти, средь похоти, невежества и злобы, не расплескав Огонь и не свернув с тропы, которая выводит к раю? Захочешь ли тогда ты в рай? Иль, съежившись от страха, лучше скажешь, что рая нет. ОН НЕ СВЕРНУЛ… Готов ли ты спуститься в ад, войти в толпу, где лики клеветы имеют маски правды;

Н.К. Рерих. Сошествие во ад

Памятные даты

Урусвати 2003№1(7)

19 ЯНВАРЯ – ДЕНЬ РОЖДЕНИЯ ФРАНЧИЯ А.ЛА ДЬЮ Храму человечества - 100 Лет Волшебный край цветов и эвников, известных нам как калиптовых рощ, песчаные дюны «Тайная Доктрина» и Учение и могучий океан... Словно в райЖивой Этики. Усилиями Храской колыбели, живёт своей разма Человечества океан Учения меренной жизнью небольшое изливает свои живительные духовное сообщество, называемое силы на наш мир, дабы спасти Храмом Человечества (The Temнас, неразумных, от вполне ple of The People). На географичевозможной погибели. В создаской карте это место обозначено нии Храма принимали участие как Халсион, штат Калифорния, несколько Учителей Великой США. На территории Храма есть Белой Ложи, но больше других поляна, на которой лежит очень Учитель Иларион (HILARION). древний камень. Под ним — глуВ предисловии к первому боко под землёй — находится тому Учения Храма один из его тоже Храм, ещё времён Лемурии. организаторов — У.ГДауэр Так гласит предание. писал: «Несмотря на то, что Живёт сообщество Храма вот Учителей Белой Ложи много, уже сто лет. Почтенный срок. их работа едина. Учителя есть Человечество за это время научите сущности, которые напрялось преодолевать Пространство жённой работой души, огроми Время. Телефонный звонок, ным опытом, страданием и факсимильная связь, Интернет в жертвой достигли эволюционсчитанные секунды соединяют ного уровня, намного превыдвух людей в крайних точках шающего уровень обычных Земли. Люди научились летать на людей. Их сознание не огранисамолётах, работать на компьютечено каким-либо планом жизрах, освоили пересадку человечени, как это имеет место быть у ских органов и клонирование, обычных мужчин и женщин. вышли в космос, добрались до Учитель— это тот, кто преодоФранчиа А.Ла Дью (Francia La Due) Луны, а космические аппараты лел ограничения материи, в её Голубая Звезда – Первый Главный — до Марса и Венеры... и пообыденном понимании, и споХранитель с 1908 по 1922 гг. грязли в междоусобных войнах, собен сознательно и по своей мафиозных разборках, религиозных конфликтах. А ведь о воле действовать на более чем одном плане бытия сооттом, что противостояние «демократии» и «автократии» ветственно достигнутому им уровню. Учителя не Боги, может закончиться религиозным антагонизмом сокрушиони люди, и, если необходимость требует, они могут рательной силы, предсказывали «Те, Кто знают» ещё в наботать на физическом плане в физическом теле. Их важчале нашего века. Именно этот антагонизм может разонейшая работа выполняется ими, однако, в теле Нирманарвать индивидуальную аурическую сферу каждой нации кайя — облачении сознательного бессмертия, которое они настолько, насколько внешние формы этих наций могут завоевали через страдание и жертву, длившиеся многие быть разорваны материальным оружием, применяемым в века». современных войнах. Белая Ложа Учителей находится на Пути Правой Руки Вся планета испещрена «горячими точками», где гиби синтезирована в Центральном духовном Солнце. «Оно нут люди. Бушуют и природные стихии — землетрясения, — равнозначно Христу, который есть совершенный Сын наводнения, ураганы, пожары. «Болезни века» съедают Беспредельной Любви», — пишет Дауэр. На физическом человеческие тела. Почему? За что так неумолимо жестоплане Учителя (Их семь) руководят ходом эволюции и ко приходится расплачиваться людям? Наверное за то, что формированием человеческих Рас. Каждый из них вопломы никак не можем стать терпимее, жить, не судя и не щает в своей огненной деятельности определённые наосуждая друг друга, поступать с другими так, как хотеправления или принципы (лучи) Жизни. лось бы, чтобы они поступали с нами, то есть, соблюдая Учитель Первого (Белого) Луча, Луча Божественной это Золотое Правило. Мы не можем справиться со своим Силы и Власти, Великий Владыка, направляет жизнь навнутренним развитием, найти в себе силы обуздать своё родов Земли, формирует нации и государства. животное начало и подчинить его той божественной сути, Учитель Второго (Синего) Луча, Луча Божественной которая есть в каждом из нас. Здесь за сто лет — прогресМудрости, связан с воспитанием народов Земли, мировыса не наступило. Потому-то с таким трепетным почтением ми религиями, образованием, искусством. мы обращаемся к жемчужинам духовного знания, данного Учитель Третьего (Зелёного) Луча, — Наставник сачеловечеству в разные времена и в разных географичемой многочисленной части людей, живущих на Земле и ских точках. Эти знания — всегда актуальны, они не теразвивающих тактичность, умение точно понимать окруряют своей ценности с годами, они никогда не становятся жающие обстоятельства, готовность и умение бескорыстпрошлым. Ведь к новому можно переходить, лишь когда ного служения. применено старое. Ни одна религия или учение не зачёрЕго наиболее успешные ученики обладают редким кивают предыдущие, а только дополняют и расширяют качеством распознавания, в какой момент времени какое их, раздвигая границы духовного постижения. действие слеудет выполнять, а потому Он также — Глава Одна из таких жемчужин — Учение Храма (Teachings астрологов. of The Temple). Оно стоит в единой линии высоких источУчитель Четвёртого (Жёлтого) Луча, Луча Божествен-

Урусвати 2003№1(7)

Памятные даты

ной Гармонии и Красоты, — Наставник и Вдохновитель художников-творцов, выдающихся людей творчества и искусства, людей ищущих гармонии и уже живущих в ней. Учитель Пятого (Красно-оранжевого) Луча, Луча Божественной Науки, Точного Знания и Ясновидения, — Наставник передовых учёных, изобретателей, великих путешественников, астрономов, математиков, химиков, а также людей-ясновидцев, чей дух развился в каком-либо труде до творчества и способен принести на Землю новые идеи. Учитель Шестого (Ало-розового) Луча, Луча Божественной Любви, Чистоты и Преданности, — Наставник мистиков и святых всех религий и верований, людей, преданных Богу, посвятивших свою жизнь служению ближнему и воплощающих идеал праведности и милосердия, тех, в ком живёт одухотворённое стремление любви к единению в Красоте со всем сущим на Земле. Учитель Седьмого (Фиолетового) Луча, Луча Религиозного Служения, мистериальных и религиозных обрядов, некоторых отделов науки, в частности техники и механики, — Наставник и Заступник многих и многих миллионов землян, людей, идущих путём религиозной практики. Он олицетворяет все области труда современного человечества, помогая людям своей мудростью и культурой находить новые формы общежития, очищая сердца, находить свой путь к Богу(2). Они действуют сообща, напрягая все силы для развития человечества. Создание организаций для реализации замыслов Учителей всегда поручается ученикам — Их представителям, посредникам, которые по мере своих сил выполняют указания Учителей. Храм Человечества — одна из организаций, основанных по указанию Учителей. Главная его цель — учить основополагающему единству жизни. Учитель Иларион в своём Послании годовой конвенции Храма в 1926 году так объяснил его назначение: «Миссия Храма очень велика, он должен сообщить (явить) необходимый внутренний импульс для новой Расы. Через Храм Мы намерены явить истинную науку (в том числе и науки общественные), религию и политику, чтобы духовные истины воплотились в жизнь и стали активной движущей силой Храма всего человечества. Это поднимет его на ступень выше к объединённому сознанию Великой Ложи». ... 8 мая 1891 года ушла с земного плана Елена Петровна Блаватская; с этого момента прервалась передача дальнейших Учений и наставлений Внутренней Эзотерической Школе, «Внешним Главой» которой она была. С уходом из, жизни в 1896 году Уильяма Джаджа (William Quan Judge) сподвижника Е.П.Блаватской, ставшего после её отъезда в Индию председателем Американского Теософского Общества, работа Белой Ложи с Теософским Обществом фактически прекратилась. Однако Великое Белое Братство продолжало начатую работу; в 1898 году в г. Сиракузы близ Нью-Йорка учениками У.Джаджа — Франчиа Ла Дью и Уильямом Дауэром под руководством Великого Учителя Илариона была основана новая организация, продолжившая дело Е.П.Блаватской - ХРАМ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА. В 1903 году его центр был перенесён в Халсион (Калифорния), где он находится поныне. Первыми печатными трудами западного этапа ученичества были «Тайная Доктрина» и «Разоблачённая Изида», а также «Голос Безмолвия», «Практический оккультизм», рождённые трудом Учителей и Их посланницы Е.П.Блаватской. Следующими стали «Свет на пути», «Идиллия Белого Лотоса» и «Через Врата Золотые», дан-

ные Учителем Иларионом незадолго до основания Храма через Мейбл Коллинз, английскую писательницу (бывшую какое-то время соратницей Блаватской), а затем — Учение Храма и «Теогенезис». Главными Хранителями в Храме Человечества в течение века были: его основатели и посредники — Франчиа А.Ла Дью (Голубая Звезда) и Уильям Г.Дауэр (Красная Звезда), а также Перл ФДауэр (Золотая Звезда), Гарольд Форгостайн (Фиолетовая Звезда) и ныне — Элеонора Шамвей (Зелёная Звезда).

Уильям Дауэр и Ф. Ла Дью, 20-е годы, Халсион, Калифорния Первые два Главных Хранителя были связаны с индейским племенем Онондага, резервация которого находилась в конце прошлого века и начале нынешнего в семи милях от г. Сиракузы на северо-востоке Америки. К племени Онондага — одному из шести, относящихся к ирокезской группе и говорящих на родственных языках, принадлежал легендарный герой индейцев — Гайавата, предположительно живший в первой половине XV века. Это он впервые в истории коренных американцев объединил шесть племён и открыл им путь к миру вместо царивших в прошлом постоянной вражды и войн. Управлял конфедерацией племён вождь, выбранный советом их представителей. Избирались ими и послы, которые затем направлялись в другие племена для переговоров и заключения мирных соглашений. В 1885 году по мотивам народного эпоса американский поэт Генри У. Лонгфелло написал знаменитую поэму — «Песнь о Гайавате». Народное поверье утверждает, что у Гайаваты были божественные родители, да и сам он — полубог, обладавший сверхъестественной силой. Так ли далеки от истины были сказители, если Гайавата — один из «аспектов» Учителя Илариона, и нить Владыки тянется к Америке от Египта, через Палестину и некоторые центры в Европе? Основатели Храма Человечества в самом конце прошлого века стали одними из очень немногих белых американцев, посвящённых и принятых в племя Онондага Клана Черепахи. В ирокезских легендах черепаха олицетворяет проявленное мироздание в его первоначальной гармонии. Так что свой духовный путь Ф. Ла Дью (1849— 1922) и У.ГДауэр (1866—1937) проходили, знакомясь с глубинными основами древней духовной культуры человечества. «Я являюсь приёмным членом племени, — писал своему корреспонденту УДауэр, — и мне присвоили индейское имя "Ки-йен-даг-ах". Это было 30 лет назад. Я имел обыкновение посещать их фестивали и танцы, то есть тех, кто был ведом индейскими язычниками. Г.З. [Голубая

Памятные даты

Звезда. — Ред.] также была посвящена в племя... Бывший вождь носил имя "Вождь Ла Форте", и я был с ним хорошо знаком, часто бывал в его доме и доме его брата — Томаса Ла Форте, которого считал глубоко знающим индейскую науку, имеющую отношение к перевоплощениям, астральным телам, Учителям и т.д.». В начале 30-х годов У.Дауэр основал в Храме общественный индейский центр «Гайавата», а Г.Форгостайн, бывший профессиональным художником, написал для центра картины. «Гарольд обрёл истинный источник вдохновения в произведениях искусства коренных американцев, — пишет Элеонора Шамвей. — Он написал картину, о которой просил доктор Дауэр, а затем начал серию больших полотен маслом, отражающих события из жизни Гайаваты и тот вклад, который внесли индейцы в понимание нами природы, — необходимости гармонии между человеком и землёй». Наконец, существует информация о том, что социальная, политическая, экономическая структура США в начале их создания была построена аналогично устройству конфедерации индейских племён, предложенному Гайаватой. А сама структура образована по примеру пчелиного улья. Мы знаем: пчёлы, как и пшеница — создания чрезвычайно высокого порядка. Они были занесены (в виде бактерий) посредством светового давления на Землю с Венеры — нашей родной и, видимо, старшей космической сестры. О пшенице Учителя говорят, что она близка к определению: «Пурпурное зерно, дар, полученный прямо из рук Богов». Пурпур представляет собой комбинацию красного и голубого и является вторичным цветом, и планеты Марс и Венера, дополняющие друг друга, символически обозначаются, соответственно, красным и голубым цветами. И первые Главные Хранители носили эзотерические имена, которые соответствовали названиям тех же цветов. С 1900 года и по сей день Храм выпускает журнал «The Temple Artisan» («Ремесленник Храма»). В нём, помимо других материалов, печатались и Послания Учителей, которые позже были изданы отдельной книгой «Teachings of The Temple» («Учение Храма»). Сначала это был один том, в который вошли Послания, принятые Ф. Ла Дью и У.Да-уэром, то есть в период с 1898 по 1937 годы. Начиная с нулевого номера, журнал «Дельфис», впервые на русском языке, публиковал эти «Уроки» — так Послания названы в этом первом томе. Второй и третий тома были собраны и подготовлены к публикации Гарольдом Форгостайном лишь в 80-е годы. В них вошли многие Послания Учителей в сокращённом виде. В выпусках журнала «The Temple Artisan» имеются их полные тексты. Ныне второй том выпущен на русском языке минским издательством «Лотаць». Помимо этого, существует трёхтомник поэтических посланий Учителей «С Горной Вершины». Сборный том этих Посланий недавно был издан на русском языке — труд московского издательства «Сфера». В 1983 году в Америке была выпущена ещё одна книга — «Послания Храму», состоящая из двух «фолио» — «Красного» и «Жёлтого». Как всегда, основное Учение сопровождается многими дополнительными материалами. К ним относятся: «Грядущий Аватар», «Огни маяка», стихи Ф. Ла Дью, «Письма Света» У.Дауэра и многие, многие другие, представленные в настоящем издании. Среди трудов Храма особое место занимает «Теогенезис», выпущенный отдельной книгой в 1981 году. Он содержит третью часть Станц древней книги «Дзиан». Первые две части в виде «Космогенезиса» и «Антропогенезиса» были даны в «Тайной Доктрине» Е.П.Блаватской. «Теогенезис» содержит расшифровку и комментарии к 9ти Станцам. Сначала эти материалы, как всегда, были

Урусвати 2003№1(7)

опубликованы в журнале «The Temple Artisan» за 1906— 1918 годы. В июльском номере журнала за 1906 год сказано: «В основу "Тайной Доктрины "положены те Станцы, которые описывают действие эволюционных сил, строение материи, появление на Земле животных и человека, а также эволюцию последнего вплоть до Пятой Коренной Расы. Данные Станцы [имеются в виду приведённые в "Теогенезисе". — Ред.] повествуют только о последних подрасах Пятой Коренной Расы и о начальных подрасах Шестой Коренной Расы <...>. Дополнительные Станцы, предлагаемые человечеству Великой Белой Ложей, начинаются от Станцы двенадцатой второго тома ["Тайная Доктрина" — Ред.] и, естественно, объединяются в томе, который представляется вполне уместным озаглавить как 'Теогенезис "(Создание Бога или богов), дабы подчеркнуть, что целью книги является обозначение процесса, благодаря которому Царство Человека сольется с Царством Божьим. Сколько дополнительных Станц из упомянутых Священных Трудов будет сообщено и до какой степени они будут объяснены, зависит от самого человечества. Но то, что миру было разрешено познакомиться с ещё несколькими Станцами, можно считать добрым знаком». Однако, как сказано в введении к «Теогенезису»: «Не представляется вероятным, чтобы в этом веке Учителя открыли ещё несколько Станц, поскольку ни люди этого века, ни люди последующих нескольких веков не будут в состоянии разобраться в них. Для этой цели потребуются другие чувства, отличные от тех, какими в наше время обладает большинство человечества». Имеются в виду так называемые шестое и седьмое чувства, которыми люди будут обладать лишь в далёком будущем. Развитие шестого чувства — цель шестой Расы, седьмого — Седьмой, которое будет синтетическим чувством, преодолевающим разделительную точку между духом и материей. Благодаря этому чувству человек будет в состоянии осуществить в себе реализацию Христа. Е.И.Рерих не раз писала в письмах о необходимости перевода на русский язык Учения Храма и «Теогенезиса»(4). В Учении Храма и других его материалах указывается, что Учитель Иларион является регентом Красного Луча и связан с планетой Марс. Необходимо понимать, что в данном случае цвет не обозначает лишь определённую окраску, а имеет аспект энергетический, и рассматривать его нужно в контексте нового мировоззрения намного глубже и шире, чем нам представляется. «О всяких диаграммах лучей могу сказать, что, конечно, каждый Архат имеет своё светило и свой синтетический луч, — пишет Е.И.Рерих в 1954 году Е.Инге(5), — ибо обладает спектром лучей Светила, под которыми зародилась Его Монада. Но Архат может сотрудничать и с Сокровенным Лучом Великого Солнечного Иерарха. Яро нельзя ограничивать Архатов одним Лучом. Они могут временно работать на одном луче, избранном для удобства, но вся радуга тонов доступна им». Существует (согласно Е.П.Блаватской) семь основополагающих принципов единой реальности в Космосе и соответственно им семь аспектов их проявления в человеке. Им отвечают семь цветов, которые в свою очередь состоят из разных цветов и оттенков. Красный цвет в этом случае есть производная фиолетового, индиго, синего, зелёного, жёлтого и оранжевого. «Вся материя и вещество имеют семеричную природу, и каждое из этих состояний подразделяется на семь степеней плотности, каждое состояние отражает свойства и потенциальные возможности одного из семи главных ответвлений или Лучей Беспредельности, — ска-

Урусвати 2003№1(7)

Памятные даты

зано в уроке Храма, озаглавленном «Семь Лучей». — Следует глубоко осмыслить, что не существует ни более высоких, ни более низких состояний, не существует градуированной шкалы места и позиции в проявлениях этих великих энергий, которые мы называем Лучами. Необходимо понять это, чтобы отличить их от сущностей меньшего ранга... Они (Лучи) равны по значению, хотя каждый Луч контролирует отдельную ступень или дифференциацию, то есть иной уровень вещества или энергии». В комментарии к первой Станце в «Теогенезисе» сказано: «Большая Красная Корова (в Станце сказано: молоко от неё соберётся и потечёт Реками, чтобы утолить жажду Дваждырождённых Повелителей Священного мистического огня) символизирует принцип Великой Матери, силы, защищающей и питающей своё потомство силой самопожертвования. Этот конкретный символ является красным по цвету, поскольку это цвет творящего принципа жизни. Это принцип жертвоприношения, так как Великая Мать — это жертва, постоянно приносимая во имя своего потомства». Как нас учит «Тайная Доктрина», планета Земля получает жизненные силы и мощь от Духа Солнца через посредство Планетных Духов — Дхиани. «Они — его посланцы Света и Жизни». Они космократоры, формовщики нашей Солнечной системы. Об этом говорится во всех древних космогониях. Таких космократоров в Солнечной системе семь. Каждый из них имеет свой Чертог, или Дом, то есть планету в Солнечной системе. «Теогенезис» уточняет: «От Духовного Солнца произошли все солнца Вселенной; и, в определённом смысле, их можно сравнить с дырами в небе, сквозь которые светит Духовное Солнце, хотя каждое солнце и каждая планета любой из бесчисленных солнечных систем являются индивидуализированными существами, достигшими своего высокого положения, преобразующими, благодаря законам эволюции, камень, планету, животное и человека на поверхности земли». Планет, влияющих и взаимосвязанных с Землёй, — семь. Человечество зародилось на ней одновременно в виде семи групп в семи разных её частях. Затем, в ходе эволюции, каждая Коренная Раса появляется под непосредственным влиянием одной или нескольких из этих планет. Например, Третья Коренная Раса, то есть «те, кто пали в зарождение или же из андрогин стали отдельными особями» (иначе говоря, когда произошло разделение полов), получила своё дыхание жизни от Марса и Венеры. Во времена Третьей Расы, до её конца, на планете царствовала вечная весна, подобная той, которой наслаждаются сейчас обитатели Юпитера. Однако не следует понимать влияние той или иной планеты, или Логоса, или Дхиан-Когана, на эволюцию Земли в абсолютизированном виде. Имеется в виду, что в тот или иной период происходит определённое «перераспределение» сил в зависимости от Божественного плана или Первопричины. А принадлежность Учителя тому или иному Лучу из семи, как и одной из семи планет, не означает его вычленения из семеричного принципа построения всего сущего. Марс и Венера, согласно Учению Храма, оберегают Землю, которой дали жизнь. Они соединены священным союзом Двое в Одном, Мать и Отец Земли — единое существо, чьим женским аспектом является Венера, мужским — Марс. Они внимательно следят за развитием нашей планеты и её человечества. Марс когда-то был огромным солнцем, но после окончания своего солнечного цикла стал планетой. Он — сила, созидающая и разрушающая миры. Венера — всемирный женский принцип, являющий силу Матери.

Марс и Венера принадлежат к семи классическим планетам (помимо них ещё — Меркурий, Юпитер и Сатурн), а кроме того к Планетным Логосам относятся Солнце и Луна. В мифологии Марс сначала считался богом земледелия, а затем трансформировался в бога войны. С Марсом отождествляют часто такие свойства, как агрессивность, воинственность, сила, резкость, импульсивность, целеустремлённость. Е.И.Рерих утверждала, что в настоящий момент Марс находится в обскурации «со страшным напряжением стихий», что там нет жизни, в нашем понимании, в отличие от Юпитера и Венеры. Тем не менее она предсказывала: «...в случае взрыва нашей планеты большинство человечества начнёт, вероятно, слагать свою новую Манвантару на Марсе, уже имевшем жизнь» (Письма, 16.IX.53). А остатки тёмных сил в случае поражения на Земле должны уйти на Сатурн, который несёт в себе плотную и жёсткую энергетику прошлого, привязывающую человеческое сознание к материальному. Наконец, кто-то может переселиться и на Юпитер, принадлежащий к системе более высоких Дальних Миров. Е.И.Рерих писала: «Жизнь, даже на Юпитере, представляет много ограничений нам, землянам. Причём, конечно, на Юпитер могут попасть лишь люди высоконравственные, ибо общий уровень на Юпитере отличается высокой нравственностью. Итак, ненавистникам, развратникам туда доступа нет. Особенности эволюции Юпитера нам не могут дать большого удовлетворения и продвижения. Лучшим местом для развития была, есть и может быть (если уцелеет) наша Земля. Охраним же наш "домик". Интеллект и, следовательно, воображение очень мало развиты на Юпитере. Но знание духа заменяет до некоторой степени интеллект. Так что жизнь на Юпитере для большого мыслителя скучна, однообразна. Её преимущества — прекрасный климат и постоянная атмосфера прекрасной весны — очень приедаются. Во всяком случае, на Юпитер я не собираюсь и предпочла бы жить на нашей Земле». То, что Красный Луч является лучом Марса — возможного места обитания будущих землян, наверняка имеет определённое значение — целесообразность развития в этом Луче очевидна. «Ибо никто не очистится и не придёт к Спасителю, если не пройдет через служение Красному Лучу, осознаёт он это или нет», — так сказано в Учении Храма. Тогда, когда падение духовности и нравственности опускается ниже определённой черты, человечество испытывает потрясения, заставляющие людей обратить своё сознание внутрь себя к вечным истинам. Возможно и разрушение всей планеты. И это не столь редкое происшествие в Мироздании. «В нашей Солнечной системе, — пишет У.Дауэр, — мы имеем очевидное свидетельство такого случая. Астрономы обратили внимание на значительный промежуток между Марсом и Юпитером, в котором нет планет, и годами тщательно пытались найти тело, которое должно находиться там. В конце концов было открыто более 200 астероидов, очень маленьких планет, многие из которых не более 25 километров в диаметре, двигающихся очень близко одна к другой в одном направлении между орбитами Марса и Юпитера, как если бы они были осколками некогда большой планеты». Спустя некоторое время Е.И.Рерих писала, что подобная участь постигла планету Фаэтон. У.Дауэр, основываясь на сведениях Учителей, сообщает, что и нашей планете грозила гибель в 1899 году. Но она была спасена усилиями многих Учителей и «сил, собравшихся с других планет в определённых зонах и земных центрах и поддерживающих баланс вплоть до настоящего времени». Основатель Храма задает вопрос: «Тёмная Звезда была спасена на время, на сколь долгое?». Один из

Памятные даты

комментариев в «Теогенезисе» разъясняет: «Планета, которую мы называем нашей Землёй, на протяжении многих миновавших веков была известна Учителям, как 'Тёмная Звезда"; не из-за того, что была лишена света, а из-за злых дел, совершённых человеком с того момента, как он стал нести ответственность за свои поступки». Мы знаем, уже из писем Е.И.Рерих, что «тучи» сгустились над Землёй к 1936 году. Об этом же сообщалось и в чтениях американского ясновидца Эдгара Кейси. «1936 год ускользнул от внимания множеств. А это был «переломный момент планеты», — констатирует Б.А.Абрамов в «Гранях Агни Йоги». Невидимая рука вновь отвела угрозу от Земли. Потом была опасность в 1949 году. Не надо быть пророком или ясновидцем, чтобы понять: сейчас Земля вновь на грани катастрофы. Много говорится даже о смещении земной оси и связанном с этим резким изменением климата. И опять Спасители Земли сделают всё возможное, чтобы предотвратить или, по крайней мере, уменьшить размеры катастрофы. В этой гигантской работе задействованы все ресурсы, в том числе и прежде всего, само человечество, каждый человек. Огромная ответственность ложится на группы людей, сумевших своим подвижническим жертвенным трудом во имя Общего дела, блага людей создать самые красивые построения в мире — шедевры духовной архитектуры — Башни Духа. Их вершины, как мы знаем, возвышались в разных местах планеты. Воздвигались они духовным устремлением Е.П.Блаватской, её соратниками Рерихами и их последователями, «храмовниками» из Халсиона, а также многими духовными подвижниками, принадлежавшими к разным религиозным конфессиям и учениям. Сейчас, как и в другие времена, не обойтись без прихода на Землю Спасителя, или Утешителя, или Духа Святого. Можно его назвать и Грядущим Аватаром. Традиции разных народов не изменяют сути. «Великие Водители приходят к человечеству во время символической зимы, в час наибольшей нужды, когда стонут сердца человеческие и затуманивается взор от невыносимой боли <...> дерзкого пренебрежения Золотым Правилом. Они учат человека, как долготерпением, состраданием и мужеством изменить и исправить себя. Разъединение преображается в единство, вражда — в мир, земля — в небо. Великое сияние сопровождает рост сознания, пробуждённого весенними лучами нового Духовного Солнца», — так сказано в Учении Храма. Франчиа Ла Дью и Уильям Дауэр в начале нашего столетия в предисловии к Учению Храма спрашивали: как вы собираетесь узнать эту Сущность, этого Вестника? «Мы лишь просим вас сейчас вновь пересмотреть ваш собственный духовный опыт, — писали они, — указания или объяснения ваших духовных наставников и учителей, откровения ваших собственных Высших "эго" относительно необходимости, вероятности и возможности возвращения на Землю Великой Души, называемой Иисус из Назарета, согласно Его собственному пророчеству; а также спрашиваем, какова возможность того, что вы узнаете Его или какую-либо другую Великую Душу, зная не больше обычного человека о природе или субстанции души и тела, в которых Он должен прийти. Если понятна наша неспособность узнать собственного отца или мать без предшествующей связи и взаимного опыта, то трудность узнавания Спасителя, или Аватара, без соответствующей подготовки очевидна <...>. Что-то должно произойти с нами или внутри нас, чтобы такое узнавание стало возможным и, согласно словам послания, которое мы несём вам, — такая подготовка к грядущему пришествию Христа вполне возможна и должна быть проведена сначала в наших собственных сердцах». А Храм создавался как "охранительная стена", чтобы подготовить

Урусвати 2003№1(7)

человечество к Великому Приходу. Как было предсказано, в период предпришествия появятся многие ложные учителя, которые, если было бы возможно, обманули бы даже избранных, подготовленных. «Ни всё убранство горних сфер, ни трубный глас ангела не подтвердят идентичность Его, — предостерегают основатели Храма, — ибо нам сказано, что эмиссары сатаны могут воспользоваться подобными средствами». И в самом деле. Мы, сегодняшние, являемся свидетелями предсказанного. Сколько же ложных школ, учений, мессий мы наблюдаем! Они громко трубят о своей значимости, вовлекая тысячи людей в жёсткую структурированную систему техногенного образца, хорошо закамуфлированную одеждами, сотканными из известных истин, символов, основополагающих понятий, заимствованных из Вечных источников. Но, как говорится, «рога» и «копыта» обязательно где-то да покажутся. Они могут проявиться в превознесении какого-либо нового учения или самого мессии, в акцентировании на книгах, явно не дотягивающих (мягко говоря) до откровений. В них истины излагаются обычно либо очень туманно, либо наоборот — слишком доходчиво, всё разложено по полочкам, систематизировано наподобие программ для компьютеров. В них часто Новая Эпоха называется веком Интеллекта или Информации. «Религии Мудрости учат, — говорится в "Теогенезисе", — что существуют доктрина головы и доктрина сердца. Первая основана только на интеллекте и силе человеческого мышления и является чисто эгоистической и материальной. Основа второй — всеобщая любовь, сострадание и бескорыстие. Если говорить о вере, то каждый верующий должен прийти к той точке, где доктрины расходятся в разные стороны. Он должен сделать свой выбор и зкить в соответствии с ним». Сердечное восприятие мира не может быть умалено строителями Новой Эпохи. Воины Света ценят знания, но путь к Огненному миру лежит через сердце. Мы часто слышим: нет времени, сроки, катастрофа на носу — надо действовать! Но как? Оказывается — припадать к стопам новоявленного, печатать и читать исключительно посылаемые через него послания, тиражировать их в виде книг, журналов и т.д. Такие мессии, как правило, стремятся оповестить мир громогласными обращениями, полными угроз и гневных предупреждений. Загнанные страхом и совестливые идут «под крыло» этих лжеспасителей, отдают им всё, что только могут, и радуются в душе принесённым жертвам. Если бы знали, кому они служат! В периоды интенсивной духовной деятельности, когда силы Аватара и Учителей очень мощны, на них отзываются многие люди, приходит «время жатвы». Таким является и наше время. Двадцать столетий назад Спаситель сказал, что «жатвы много, а делателей мало». Их мало всегда. И битва вокруг них не утихает никогда. Им, Воинам Света, хочется сказать словами Учителя Илариона: «Дети Мои, помните всегда, что великие от рождения, сильные души в определённые моменты своего развития подвергаются яростным нападениям демонов сомнения, неверия и отчаяния, которые неизвестны более слабым душам; отсутствие способностей и силы избавляют их от таких испытаний. Великая Душа может пасть очень низко, но при равных условиях поднимается намного выше, чем её более слабая сестра». Придёт время, говорят Учителя, когда многие поймут, что нужно всем приложить силы для спасения человечества; и даже если вы способны сделать только один шаг — идите вперёд! Декабрь 1998 г Н.А.Тоотс

Урусвати 2003№1(7)

Памятные даты

12 ФЕВРАЛЯ – ДЕНЬ РОЖДЕНИЯ ЕЛЕНЫ ИВАНОВНЫ РЕРИХ Великий Владыка М∴ ∴

Являть собою Истину Учения Жизни может только дух очень высокий. Матерь Агни Йоги являла собою синтез Учения. Нет ошибок и нет искажений в том, что в Моих Лучах писалось её рукою. Дух, Мне ближайший, приняла она на себя всю тягость провозвестия Нового Учения, старого как мир, но облечённого в новую форму и дополненного тем, что из Сокровенного Знания должно и можно было выдать человечеству на данной ступени его эволюции. Этот великий труд совершался параллельно с раскрытием в ней огненных центров. Раскрытие центров и самоотверженное предоставление себя на испытание пространственному огню представляет собою подвиг, вся глубина и величие значения которого не понимаются человечеством. Собою явила она сущность того преображения, которое суждено и которого достигнут люди в будущем. Мечтают люди о приобретении различных способностей, желают утверждения различных сиддхи, но не знают и не подозревают мечтатели, через какие трудности, испытания и чисто физические страдания и боли надо пройти, чтобы желаемое состоялось. А, когда загораются центры и необычайно обостряются чуткость и восприимчивость организма, общение даже с близкими людьми становится своего рода испытанием, после которого тело болеет. Ей угрожала Огненная смерть, когда она была на высотах, и только заботою Ведущего Иерарха и тем, что в этот момент находилась она на высотах, была она спасена. Соединение пространственного огня с огнями зажжённых центров — явление настолько редкое и настолько трудное при настоящих условиях планеты и её человечества и зараженности ауры больной планеты, что описать для незнающих все величие подвига Матери Огненной Йоги не представляется даже возможным. В веках, когда Учение Жизни дойдёт до сознания многих и наука об огненных центрах человека получит признание, подвиг Матери Агни Йоги будет оценен по справедливости. И возвышено будет имя ее человечеством. Каждое слово Учения было написано её собственной рукой. Находилась она в непосредственном и близком контакте с Одним из Семи, Высочайшим. И личный, и пространственный провод был в её распоряжении. И был ей открыт и доступен Океан Учения во всей его неисчерпаемости. Сокровищница пространственной мысли двери свои держала распахнутыми для неё. И было сердце её открыто для всех, кто приходил или обращался к ней за Светом. И ласку великого сердца ее, радость, надежду, подъём и вдохновение несла каждому, кто счастье имел с нею соприкоснуться и чьё сознание могло ответствовать созвучно на Свет, излучаемый ею. Явление Матери Агни Йоги настолько велико, что не сравнимо ни с чем и ни с кем, кто стоит ниже её на ступенях Лестницы Света. И никто, и ничто не может на Земле заменить её, ибо наставником и руководителем её Был Высочайший. И почему говорить «Был», когда Был, Есть и Будет. Почему говорить о ней, что «была», когда есть и будет, ибо от вечности дух и смерти не знает. Почтим память Матери Огненной Йоги и более углублённым пониманием великой миссии её жизни и осознанием того, что данное через неё Учение Живой Этики дано человечеству на грядущие долгие века на пороге Века Майтрейи.

С.Н. Рерих. Портрет Елены Ивановны Рерих Елена Ивановна Рерих (1879-1955) - спутница и верная другиня художника, разделявшая его трудности и радости, дававшая ему силу и радость творчества. Она прошла жизнь устремлено и красиво, своим примером указав путь преданного служения идеалам человечности и красоты. Она дала миру книги Учения Живой Этики, написанные в сотрудничестве с Учителем, ведущим семью Рерихов через годы совместного труда и познавания. Елена Ивановна вела большую переписку со многими людьми из самых разных уголков мира. Ее книги и письма содержат огромный опыт ее жизненного пути. 12 февраля (31 января по ст. с.) 1879 года в С.Петербурге, в доме на Сергиевской улице, в семье архитектора-академика Ивана Ивановича Шапошникова и его жены Екатерины Васильевны родилась дочь, названная Еленой. Ее мать, Екатерина Васильевна, происходила из древнего Дворянского рода Голенищевых-Кутузовых. Сама Елена приходилась двоюродной правнучкой великому русскому полководцу М.И. Кутузову. Физически девочка развивалась нормально, даже ускоренным темпом, ибо начала ходить уже с десяти месяцев и рано начала говорить. Она росла на редкость чуткой к красоте во всех ее проявлениях; особенно запоминала красоты природы. Также с трехлетнего возраста остались резко запечатленными поразившие ее красивые облики матери и брата. Брат девочки умер пяти с половиной лет от дифтерита. Елене шел уже пятый год, и мать стала больше заниматься ею и даже начала, шутя, учить ее читать. Постепенно, на газетах, кубиках и картинках, девочка освоилась с азбукой и стала бегло читать. Так же быстро одолела и азбуки французскую и немецкую. К шести годам она свободно читала и даже писала на трех языках. Несмотря на нянек и разных бонн и учительниц, девочка росла очень самостоятельной и больше всего лю-

Памятные даты

била играть и читать в одиночестве. Сверстницы утомляли ее и не оставляли никакого впечатления. Самостоятельность девочки сказывалась также в упорном отказе повторять слова молитвы, которую она и брат ее должны были читать перед сном. Девочка молилась своими словами о том, что ей было ближе всего. В семье даже существовал рассказ о том, как девочка молилась: "Боженька, спаси и сохрани папу, маму, бабушку и мою корову". (Корова была игрушечная, но настолько большая, что в густой траве ее принимали за теленка, что приводило девочку в восторг.)

Елена Шапошникова с сестрой Анной, 1887г. Интерес к книгам проявлялся с самых ранних лет. Книги стали лучшими наставниками и друзьями. Первой и самой большой радостью были два тома Библии с иллюстрациями Г[уста-ва] Дорэ. Книги эти были настолько велики, что девочка не могла поднять их. Потому она могла любоваться ими лишь тогда, когда кто-либо из взрослых давал ей их. Но так как книги были дорогие, то ей неохотно разрешали пользоваться ими. Книги эти многие годы были ей источником истинной радости. И когда она подросла, она уже сама, тайком, тащила из кабинета отца толстый том, вся сгибаясь под тяжестью его, тащила в свою комнату, где с замиранием сердца могла снова созерцать любимый Облик Христа и страдать его страданиями. Среди самых первых книг были и две старинные книги "Путешествия по Центральной Азии и по Дальнему Востоку". Эти два толстенных тома были даны в полное распоряжение девочки, ибо они служили ей вместо подушек на стуле за большим столом. Она любила рассматривать их, ибо они были обильно иллюстрированы, и таким образом девочка рано познакомилась с природою, этнографией и жизнью Дальнего Востока, что, конечно, оставило свой след в воображении и сознании, еще не загроможденном бездарными и лживыми сочинениями для детей. И в последующие годы любимым занятием осталось

Урусвати 2003№1(7)

чтение, читала, как говорится, запоем, так сильно переживая горе и радость книжных героев, что почти заболевала. Горько рыдала над судьбой Милы и Ноли (Кота Мурлыки) и много дней была подавлена тоскою. Рядом с такими книгами, как "История Кусочка Хлеба", "Самодеятельность Смайльса", любила все книги Густава Эмара, Марка Твена и Александра Дюма - "Граф Монте Кристо", "Три мушкетера", "Ракомболь" Понсон дю Террай, "Мученики Науки" и "Дети Капитана Гранта". В 1899 году, в имении своей тети, княгини Е.В.Путятиной Елена Шапошникова впервые встречается со своим будущим мужем, молодым художником Николаем Константиновичем Рерихом (1874-1947), а в ноябре 1901 года они поженились. В августе 1902 года у них рождается сын Юрий, в будущем - ученый-востоковед с мировым именем. Их младший сын Святослав, появившийся на свет в 1904 году, изберет ту же стезю, что и отец - станет художником. В 1916-1918 годах в связи с состоянием здоровья мужа Е.И.Рерих вместе с детьми живет в Карелии. После революционных событий семья Рерихов оказывается отрезанной от Родины. При помощи друзей Николай Рерих устраивает выставку в Стокгольме. Далее - Финляндия, Норвегия, Дания, Великобритания. С 1920 по 1923 год Рерихи живут в Америке. После первой выставки картин, состоявшейся в декабре 1920 года на американской земле по инициативе Чикагского Института Искусств, Николай Константинович и Елена Ивановна при поддержке новых друзей и сотрудников развернули широкую культурно-просветительскую деятельность. В 1921 году в Нью-Йорке открылся Институт Объединенных Искусств, главной целью которого основатели видели в сближении народов через культуру и искусство. Почти одновременно с ним в Чикаго было учреждено объединение молодых художников "Cor Ardens" ("Пылающие сердца"), а в 1922 году возник международный культурный центр "Corona Mundi" ("Венец Мира"). В ноябре 1923 года распахнул свои двери Нью-Йоркский Музей имени Николая Рериха, содержащий богатейшую коллекцию картин художника. Уезжая в 1923 году из США, Рерихи оставили здесь активную, плодотворно работающую группу учеников и сотрудников. Фактически при жизни Рерихов эта группа была главным центром основанного ими духовно-культурного движения. И в наши дни в Нью-Йорке работают дне рериховские организации, продолжающие традиции своих предшественников: Музей им. Н.К.Рериха и Общество Агни-Йоги. В Америке Елена Ивановна приступает к регулярным записям своих бесед с духовными учителями Востока (первая запись для книги "Зов", открывшей серию "Живая Этика", была сделана еще в Лондоне 24 марта 1920 года). Первоначально эти записи преимущественно носили характер личных указаний, касавшихся самих членов семьи; в них давались советы и наставления, которые необходимо было усвоить, вступая на нелегкий путь самосовершенствования и духовного развития. Дальнейшие книги Учения Живой Этики носили уже более общий, глобальный характер, затрагивая вопросы духовной эволюции человечества в целом. Их появление имело прямое отношение к тем процессам, что происходили в науке, культуре, политической и духовной жизни XX столетия. Многие выдающиеся ученые и философы того времени (В.И.Вернадский, А.Л.Чижевский, К.Э. Циолковский) уже предчувствовали грядущие изменения в истории человечества и возможность его прорыва па новую эволюционную ступень. С другой стороны, исторические события нашего века красноречиво свидетельствовали о том, что впервые за

Урусвати 2003№1(7)

Памятные даты

всю историю Земли перед людьми ставился выбор - или перед ними открывались невиданные доселе горизонты развития и совершенствования, обусловленные принятием нравственно-этических законов как основополагающих в любой сфере человеческой деятельности, или же разъединение, погружение в хаос бездуховности и взаимоуничтожения, и как следствие - гибель самой планеты. Чтобы избежать подобного духовного и физического разрушения, человеку необходимо было, в первую очередь, изменить свое мышление, образ жизни, подход ко всем существующим проблемам. Новое Учение, каковым явилась Живая Этика, помогало осмыслить и осознать все эти изменения. Название Учения говорит само за себя - все книги Живой Этики обращены прежде всего к земным, реальным условиям жизни каждого человека. Призывая людей жить в соответствии с Космическими законами, они открывают беспредельные возможности духовного преображения жизни, расширения сознания и обретения высоких нравственных ориентиров. Помимо нашего плотного физического мира, Живая Этика рассматривает миры иного состояния материи Мир Тонкий и Мир Огненный (мир духотворчсства), которые находятся в непрерывном взаимодействии друг с другом. Каждый человек, независимо от того, осознает он это или нет, постоянно соприкасается с этими мирами, и это влияние необходимо учитывать при подходе к любому событию земной жизни. Сознательное принятие связи между мирами является одним из условий нашего дальнейшего эволюционного продвижения. По мнению создателей Живой Этики, решающее слово в этом вопросе остается за наукой, которая с ее беспристрастным подходом, знанием и опытом, способна по новому осветить многие вопросы мироздания, обратившись к изучению тонких энергий и иных состояний материи. Рассматривая человека как часть Космоса, Живая Этика особое внимание уделяет развитию культуры мышления, поскольку мысль - это энергия, способная насыщать пространство и воздействовать на окружающих. Человек самым прямым образом ответственен за качество своего мышления, считают Учителя, ведь от этого зависит не только его душевное и физическое здоровье, но и состояние всей планеты в целом. Очень много говорится в книгах Учения и о наступлении новой космической эры в жизни нашей планеты. Космические условия приближают к планете новые, огненные энергии высокого потенциала, утверждает Живая Этика, и только от духовно-нравственного состояния человечества зависит, насколько успешно пройдет их ассимиляция. Основываясь па древнейших знаниях Востока и достижениях современной науки Запада, Живая Этика представляет собой стройную философскую систему, не отвергающую великие традиции прошлого. Книги Живой Этики стали издаваться с 1924 года на разных языках, для многих они стали настольными. Идеи Учения составляют основу художественного и литературного творчества и Николая Константиновича Рериха. На его полотнах оживают древние восточные легенды, рождаются образы Великих Мудрецов, подвижников и святых. Язык живописи, стирающий границы между материальным и духовным, по-своему отображает Великие Законы Космоса, существование миров иных состояний материи, иных измерений, и их взаимодействие с нашим плотным миром. 2 декабря 1923 года семья Рерихов прибывает в Индию, уже давно привлекавшую их своими богатыми духовными и культурными традициями. В 1925-1928 годах Елена Ивановна принимает участие в Центрально-

Азиатской экспедиции, организованной ее мужем с целью изучения археологических памятников и особенностей различных национальных культур. В 1926 году, во время пребывания экспедиции в УланБаторе, выходит ее книга "Основы Буддизма", трактующая фундаментальные философские понятия Учения Будды, такие, как перевоплощение, закон кармы и Нирвана, а также и его глубочайшую нравственную сторону, опровергая основной стереотип западного мышления о том, что человек в буддизме есть ничтожное, забытое Богом существо. По возвращении из Центрально-Азиатской экспедиции Рерихи поселяются в древней живописной долине Кулу (Западные Гималаи). Теперь Елена Ивановна практически целиком посвящает себя работе по систематизации текстов, получаемых ею от Учителей. Продолжается работа над книгами Живой Этики. В 1929 году в Париже под псевдонимом Ж.Сент-Илер издается ее работа "Криптограммы Востока". Книга эта имела тот же самый источник, что и книги Учения, и была тесно связана с ними. Эти "Криптограммы" (или апокрифы, то есть сочинения тайного характера), относящиеся к сокровенной эзотерической традиции Азии, описывают легендарные и исторические события давно минувших дней. Прежде всего, это рассказы о неизвестных нам сторонах жизни Великих Учителей человечества -Будды Христа, Аполлония Тианского, Сергия Радонежского. Завершают книгу пророчества о будущем, касающиеся как России, так и всего мира. Особое место в творчестве Е.И.Рерих занимают ее письма изучающим Живую Этику. Простым и доступным языком она объясняет своим корреспондентам проблемы, затронутые в книгах Учения, - вопросы о Законах Космоса, эволюции планеты и человечества, взаимосвязи духа и материи. Какими качествами нужно обладать человеку, желающему вступить на нелегкий путь самосовершенствования и встретить на нем своих наставников, уже преодолевших первые вехи этого пути? Каково наше место в мироздании? Как космические законы влияют на историю человечества и к чему приводит их нарушение? Эти и многие другие вопросы, рождавшиеся в сердцах самых разных людей, различного уровня сознания, неизменно освещались в духе терпимости и доброжелательности. Первое издание "Писем Елены Рерих" вышло в Риге в 1940 году. Эти два тома явились лишь малой частью ее огромного эпистолярного наследия, которое когданибудь, будем надеяться, увидит свет в полном объеме. Благодаря Елене Ивановне русскоязычный читатель получил возможность ознакомиться с основным трудом другой нашей великой соотечественницы, основательницы Теософского общества, Елены Петровны Блаватской (1831-1891) - "Тайной Доктриной" ("Синтез науки, религии и философии"), а также избранными письмами Махатм (Учителей Востока), которые имели непосредственное отношение к истории становления теософского движения (см. книгу Искандер Ханум. "Чаша Востока"). С 1933 года Елена Ивановна ведет раздел "Свободная трибуна" в журнале "Оккультизм и Йога" - печатном органе русских эмигрантов, интересующихся теософией и эзотерикой, - издававшемся сначала в Югославии, а затем в Парагвае. Вскоре после смерти мужа, последовавшей в декабре 1947 года, Елена Ивановна покидает долину Кулу и вместе со своим старшим сыном Юрием Николаевичем Рерихом поселяется в небольшом городке Калимпонге на склонах Восточных Гималаях. Там, до последней минуты своей жизни, она продолжала работу - велись записи бесед с Учителями, шла переписка с сотрудниками. 5 октября 1955 года она ушла из жизни.

Памятные даты

Урусвати 2003№1(7)

30 ЯНВАРЯ – ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТОСЛАВА НИКОЛАЕВИЧА РЕРИХА ОБРАЩЕНИЕ С.Н. РЕРИХА К РЕРИХОВСКИМ ОБЩЕСТВАМ РОССИИ И ДРУГИХ НЕЗАВИСИМЫХ ГОСУДАРСТВ Дорогие друзья! Обращаюсь к вам в этот нелегкий для нашей Родины час. Вы, участники Рериховского движения, хорошо понимаете значение культуры и культурных начинаний. Именно культура может сейчас сыграть важную объединительную роль. Гуманистические идеи нашей семьи, имеющие высокий духовный потенциал, как никогда приобретают огромное значение. Стремясь к самому прекрасному, стараясь внести в каждый день ту каплю духовности, которая поможет облегчить наш путь в будущее, мы всегда должны помнить об ответственности, которую мы с вами несем. Те, кто следуют путем Красоты, Добра и Совершенства, не могут позволить себе ни агрессивности, ни злобности, ни враждебности по отношению к другим. Вы должны нести тот свет, который поможет всем нам идти по лестнице Восхождения, поможет одолеть все темное, что стоит между нами и тем светлым будущим, к которому мы вместе с вами стремимся. Международный Центр Рерихов, созданный по моей инициативе и почетным Президентом которого я являюсь, стал той организацией, через которую я могу обращаться и сотрудничать с рериховскими обществами. Подтверждаю полномочия вице-президента и директора Музея им. Н.К. Рериха Людмилы Васильевны Шапошниковой. Прошу во всех необходимых случаях советоваться с ней. Меня беспокоят попытки некоторых лиц, без всяких на то оснований, подвергнуть сомнению ее деятельность и тем самым выразить недоверие к моему решению. Людмила Васильевна остается по-прежнему моим доверенным лицом, и прошу вас всех это учитывать. Нежелание считаться с ее мнением привело к самовольной и несвоевременной публикации таких работ, как «Надземное» и «Напутствие вождю». Такая самовольная издательская деятельность вызывает во мне глубокую тревогу. Время публикации ряда работ, к которым были причастны мои родители Елена Ивановна и Николай Константинович Рерихи, еще не пришло. Когда настанет срок, вам будет об этом сообщено. Также должен отметить, что Людмила Васильевна строго выполняет мои инструкции по использованию и хранению архива моих родителей. Любые другие предложения в этом отношении для меня как наследника и дарителя являются неприемлемыми. Создание Международного Центра Рерихов способствует нравственному возрождению народа, широкому сотрудничеству между различными нациями, а также собранию и исследованию богатейшего наследия семьи Рерихов. Хочу пожелать всем вам успехов в вашем благородном и необходимом для культуры Родины деле. Несите высоко знамя Учения и наших Учителей, не давайте его использовать в неблагих целях. Защищайте Международный Центр Рерихов, помогайте его сотрудникам, не позволяйте никому мешать его работе. Всего вам Светлого. Без страха продвигайтесь вперед. Да будут ваши сердца чисты, а помыслы — благородны. Помните, что судьба в ваших руках. Да будет Свет! Ваш Святослав РЕРИХ 26 апреля 1992 г. Бангалор, Индия

Святослав Николаевич Рерих. С.Н. Рерих МЕДЛИТЬ НЕЛЬЗЯ! Газета «Советская культура», 29 июля 1989 Бангалор, 3 июля 1989 Великие перемены, происходящие сейчас в Советском Союзе, имеют огромное значение для всего мира. Под руководством М.С. Горбачева прокладывается сейчас путь к совершенно новому вселенскому сознанию, и, несомненно, это новое сознание овладеет в конце концов умами всех людей на Земле, всего человечества. Я с глубоким уважением отношусь к деятельности М.С. Горбачева, Н.И. Рыжкова, других нынешних руководителей страны и считаю, что для выполнения их предначертаний, для скорейшего и всемерного осуществления предназначения нашей Родины каждому из нас и всем вместе надо стремиться найти пути к более совершенному человеку. Медлить никак нельзя. Нужны каждодневные конструктивные шаги. Достоевский говорил — «Красота спасет мир», вернее будет сказать, что осуществление красоты в нашей жизни должно быть нашей основой. Другого пути нет. Только осознанием Красоты, только Добром, только стремлением каждый день делать что-то лучше, чем вчера, жив будет человек. Нужны светлые мысли и реальные конкретные дела. Только объединением сотрудников, мыслящих о высоком, сложатся пути в будущее. Одним из таких объединений и видится мне ЦентрМузей Н.К. Рериха. Вы спрашивали, как я его себе представляю. Прежде всего это должен быть живой Центр. Не просто музейная экспозиция, а постоянно сменяющие друг друга выставки — картин, ремесел, детских работ,

Урусвати 2003№1(7)

Памятные даты

причем не только с разных концов Советского Союза, но и интернационального характера. Конечно, наряду с этим работы Николая Константиновича должны будут представлены постоянно. При Центре может быть и лекционный концертный зал, и студии для молодых художников, и мастерские по возрождению и сохранению народных ремесел, как это уже сделано у нас здесь, в Бангалоре, в Карнатакском центре искусств. Несомненно, при Центре должна работать большая библиотека, где будут собраны книги по истории культуры, по искусству, философии России, Востока и Запада, в том числе, конечно, и работы Николая Константиновича и Елены Ивановны. Со временем я мог бы предоставить Центру и хранящиеся у меня многочисленные неопубликованные их труды. Их выход в свет, особенно на Родине, на русском языке, я уверен, весьма способствовал бы расширению сознания на пути к более совершенному, более нравственному человеку. Ведь все их писания, в конце концов, всегда предназначены были молодым людям нашей страны. Но Центр видится мне и как научное учреждение. Задачей его, как представляется, может стать не только систематизация и изучение многогранного наследия Н.К. и Е.И., но и дальнейшее развитие заложенных в этом наследии идеи. Русские и Восток, Россия и Запад, народная культура, всемирные народные ценности, единство культуры человечества, ценностные ориентации, понятие о совершенном человеке, человек и природа, внутренние возможности человека, наука и религия — все это так или иначе было, конечно, затронуто в трудах Н.К. и Е.И., но их подходы требуют развития в применении к нынешнему этапу всемирной эволюции. Несомненно, Центр не сможет в одиночку справиться со всеми этими проблемами, но он может служить координирующим началом, своего рода штабом, причем международного плана. Деятельность Центра таким образом будет иметь по необходимости и внутрисоюзный аспект, и международный. Как часть этого второго аспекта мне видится установление связей с обществами Рериха за рубежами Советского Союза, с Музеем в Нью-Йорке, с движениями «Знамя Мира» и «Мир через Культуру». Штат Центра на первых порах, как мне кажется, должен быть небольшим, человек десять (научные работники — социологи, культурологи, искусствоведы; библиотекарь; секретари-машинистки), но все они, разумеется, должны отвечать самым высоким нравственным и профессиональным требованиям. Вы спрашивали мое мнение о возможном руководителе Центра. Я со своей стороны не вижу лучшей кандидатуры, чем Людмила Васильевна Шапошникова, индолог и писатель, человек деловой, давно занимающийся этими проблемами и мне лично давно и хорошо известный. Несколько принципиальных положений. Я абсолютно убежден, что Центр-Музей может быть расположен только в Москве. Все же существующие учреждения — мемориальный кабинет Н.К. Рериха в Музее искусств народов Востока, музей в Изварах, кабинет моего брата Ю.Н. Рериха в вашем институте, его мемориальная квартира — должны будут, конечно, установить рабочие связи с ЦентромМузеем, но в то же время сохранять свою самостоятельность. В этой связи резонно возникает вопрос о статусе Центра-Музея, при ком он должен быть и на какие средства существовать. Как я Вам уже говорил, подчинение Центра Министерству культуры, а тем более Музею искусств

народов Востока повело бы к неоправданному, на мой взгляд, заведомому сужению задач и возможностей Центра. Центр должен, по-моему, обладать значительной независимостью, гибкостью, возможностью функционировать поверх ведомственных барьеров, используя новые, нетрадиционные подходы, напрямую выходя на международное сообщество. Центр — это порождение нового времени, новых задач, и, видимо, необходимо учитывать опыт других организаций, возникших в Советском Союзе за последнее время, использовать этот ценный опыт во благо нового начинания. Суть концепции Центра-Музея в том, что наиболее оптимальное его функционирование может быть в статусе общественной организации (по типу Детского Фонда). Мне весьма импонирует идея создания общественного Фонда имени Рериха, который взял бы на себя финансовое обеспечение и общее руководство Центром. Средства Фонда (который в перспективе мог бы стать международным) на начальном этапе могли бы быть составлены из отчислений организаций-учредителей, а также из членских взносов членов обществ Рериха, о возрождении которых в масштабах СССР давно уже идет речь, и наконец, из добровольных пожертвований граждан СССР и зарубежных стран. В дальнейшем финансовый вопрос мог бы быть частично разрешен за счет доходов центра от издательской деятельности и концертных, выставочных и тому подобных мероприятий. Если до достижения самофинансирования нужна какая-то основная организация-спонсор, я думаю, что эту роль лучше всего сыграл бы Советский Фонд культуры, благородная деятельность которого широко известна во всем мире. Фонд имени Рериха позволил бы выйти в международном плане на самые широкие круги интеллигенции, как правило, сторонящиеся контактов с советскими обществами дружбы. С помощью деловых кругов Фонд смог бы осуществить идею создания на территории Москвы или Подмосковья международного города мира. Из средств, полученных от тех же деловых кругов, и в тесной связи с идеей города мира Фонд имени Рериха мог бы выделить определенную сумму на присуждаемую ежегодно или раз в два года Международную премию и медаль имени Н.К. Рериха за культурную деятельность во благо мира. Таким образом, Фонд имени Рериха и обеспечиваемый им Центр-Музей смогли бы содействовать решению важнейших задач как внутри страны, так и в международном плане. Это явилось бы толчком для других стран и закрепило бы за Советским Союзом роль первооткрывателя нового вселенского мышления. Мне представляется это чрезвычайно важным и не терпящим отлагательства. Что касается Ваших вопросов об Институте «Урус-вати», я думаю, что к ним следует обратиться на более позднем этапе, после создания в Москве Центрального музея. Сейчас главное и неотложное — это создание Центра. В перспективе мне видится, что Институт «Урусвати», где, как Вам известно, в полном порядке сохраняются уникальные коллекции, может стать индийским филиалом Центра-Музея на правах совместного советскоиндийского учреждения. Конечно, окончательное решение вопроса потребует разработки многих юридических вопросов, а также приезда для приемки коллекций группы специалистов (орнитолога, зоолога, ботаника, а также, вероятно, археолога и фольклориста), но все это вполне разрешимо. Конструктивно мы сможем подойти к этому делу только тогда, когда Центр-Музей и Фонд имени Рериха развернут свою работу в Москве.

Живая Этика об Общине

Урусвати 2003№1(7)

ОСНОВЫ Н.Д. Спирина. Когда-нибудь, может быть, скоро, в программу обучения войдет предмет «Сравнительная история религий» Там будут объективно изложены основы всех крупнейших религий мира. И там будет глава, посвященная религиозным войнам. Это будет страшная глава для тех, кто, ознакомившись с сутью всех религий, ясно увидит, что суть эта едина, и причин для розни и резни никаких не было и нет И будут ужасаться кровавым крестовым походам, распрям между католиками и протестантами, преследованиям староверов и многому другому. А в данное время на Западной Украине происходит конфликт между униатами (греко-католиками) и православными. В 1989 году униаты прибегли к насильственному захвату православных храмов, начались покушения на жизнь православных священнослужителей и прихожан. Точно все эти ревнители веры верят не в одного и того же Бога, почитают не одного и того же Христа. Битвы идут из-за формы, из за буквы, и не поняты и забыты слова Христа: «Буква убивает, а дух животворит». В Откровении Святого Иоанна (Апокалипсисе) предсказывается: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали...» Что же минует и что ляжет в основание «нового неба» и «новой земли»? В основание лягут основы, а разрушатся надстройки, скрывавшие эти основы. Все религии в своей первооснове едины. Елена Рерих пишет: «...Слово религия заключает в себе понятие величайшего значения, но сейчас значение это человечеством утрачено. Именно, это есть связь человека с Высшим Миром, или Высшим Началом. Но эту великую и единую связь каждый пытается присвоить в своё исключительное владение, потому каждый народ обособил, ограничил и наложил клеймо изуверства, предав проклятию все прочие, непривычные ему, выражения её у своих ближних». Эти различия выражаются в обрядах, ритуалах, канонах, наименованиях, видах храмов и их убранстве и т.д. Всё это принимается за самое главное, и тут расхождения неминуемы. На протяжении всей известной нам истории человечества можно наблюдать, как приносимые духовными Учителями основы жизни почти сразу же обрастали многочисленными комментариями, произвольными толкованиями, которые хоронили под собой простые и ясные общечеловеческие принципы жизни земной и надземной, законы, общие для всех жителей планеты Земля и для всего Космоса. В книге «Община» говорится: «Новое Учение почитает Носителей прежних Заветов, но идёт без багажа конченых времён. Иначе караван пособий примет непередаваемые размеры. Самое практичное было бы уничтожить все комментарии, сделанные после трёх веков от ухода Учителя. Надо когда-нибудь почистить полки. От этой чистки вырастут Облики Учителей Света». Каждая религия — луч единого Солнца Истины, и этот луч посылается через великих Провозвестников в определённое время и определённому народу в той форме, в какой она ему соответствует по уровню его развития и национальным особенностям. И не отвлечённая мораль — заветы Учителей, а путь жизни. Мы подошли к тому роковому времени, когда становится ясно, что не только знание, а именно применение основных законов Бытия, введение их в жизнь спасёт человечество и планету от конечной гибели и откроет путь эволюционного развития без тех препятствий и нагромо-

ждений, которые до сих пор тормозили продвижение по этому пути. После предельного разъединения, которое привело человечество к краю бездны, пришло время неотложного объединения его на единой основе духа и Истины. Елена Рерих под псевдонимом Наталия Рокотова написала книгу «Основы буддизма». В день памяти Елены Ивановны вспомним об этой книге. Обратите внимание на слово основы. «Нас не занимают позднейшие нагромождения около буддизма, только основы, завещанные самим Учителем, нужны для будущего».

Н.К.Рерих. Будда дающий* * Эту картину в 1937г. Н.К. Рерих подарил Анагарнике Дхармапала, оснвоателю «Маха Бодхи Сосаети». Затерявшийся след картины был найден лишь в 1998г. Болгарско-русской экспедицией «По следам картин Рериха».

Кстати, «слово "Будда" не есть имя, но означает состояние ума, достигшего высшей точки развития, в буквальном переводе — "познавший", или тот, кто овладел совершенным знанием — мудростью». Мой небольшой доклад — попытка хотя бы в малой степени сопоставить некоторые заветы буддизма, христианства и Живой Этики при разборе этой книги. Живая Этика продолжает развивать положения учения Будды, как и других заветов, в соответствии с временем и степенью развития людей. Даются новые грани единой Истины, новые сведения о законах Бытия. Если, как говорил Будда, «человек есть процесс», то и раскрытие Исти-

Урусвати 2003№1(7)

Живая Этика об Общине

ны есть тоже процесс. Эволюция во всём, и она беспредельна и нет ей завершения. «Для кого решительно всё конец, но для Наших учеников всё начало», — говорит Живая Этика, и это является источником постоянной радости, не житейской, а той, которая есть «особая мудрость», проистекающая из Знания, которое Будда ставил превыше всего. Идолам поклоняются, Учителям следуют. Идолы требуют бездумного почитания. Учителя зовут к свободному, непредубеждённому знанию и сотрудничеству. «Знание позволит подойти к великим учениям свободно, жизненно...» — говорится в «Основах буддизма». «Будда утверждал опытное, достоверное знание и ценность труда. Будда заповедал изучать жизнь мира в полной его реальности». Он советовал приобщать детей к наукам и искусствам, этим способствуя расширению их сознания; по возможности больше путешествовать. «Рост сознания, истинно, праздник Наш!» — говорит Живая Этика. Будда утверждал, что «невежество есть величайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что не достойно быть ценимым, страдать там, где не должно быть страдания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным, — знанием тайны человеческого бытия и судьбы». Но знание без применения нежизненно, так же как и вера без дел мертва. «...Целые страны отпадали от Учения, когда оно, вместо жизненных ' применений, обращалось в отвлечённые трактаты». «Не слушатели закона праведны перед Богом, но исполнители закона оправданы будут», — говорит апостол Павел. «И сказал Благословенный: "Нужно различать понимающих и соглашающихся. Понявший Учение не замедлит применить его в жизни. Согласившийся будет кивать головой и превозносить Учение, как замечательную мудрость, но не применит эту мудрость в жизни. Согласившихся много, но они, как сухой лес, бесплодны и без тени, только тление ожидает их. Понявших мало, но они, как губка, впитывают драгоценные знания и готовы драгоценной влагой омыть скверны мира"». Насколько важно применять заветы, данные для нашего спасения, неоднократно говорится в Евангелии. «Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!" войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного», — говорит Христос. В этом высказывании также даётся понять, что механическое повторение Имени не даёт желаемых духовных результатов. Будда не признавал никакой действенной силы за словесными формулами. «Выздоровление возможно лишь посредством внутреннего процесса работы над собою». Будда отрицал внешнее поклонение Учителям, возведённым в ранг Божеств. Он утверждал путь освобождения только личными усилиями. Он «порицал все ритуалы и другие внешние действия», цепляние «за безжизненные формы». Только тот, кто понимает Учение, понимает Учителя, давшего его. Исполняющего заповеди Христос уподобляет человеку, построившему дом свой на камне (на основе космических законов), и ни ветры, ни наводнения его не могли снести; а слушающего и не исполняющего — построившему дом на песке, и дом тот был снесён бурей жизни, «и было падение его великое». «Условие Наше для сотрудников — полное желание приложить к жизни Наши основы, не теория, но практика», — говорит Живая Этика. К этому можно добавить

указание из «Агни Йоги», что «не ценно мозговое заучивание, но осознание и применение». «...Будда заповедал мировую общину как эволюцию человечества...» В «Основах буддизма» он назван первым научным общинником. Закладывая зёрна общины, Будда предвидел в далёком будущем, в век Майтрейи, осуществление великой Мировой Общины. Он знал, «что ничто не существует вне сотрудничества, что во всём мире взаимосвязь; «что эгоистический гордец не может строить будущее, ибо, в силу космического закона, он окажется вне потока жизни, несущего всё сущее к совершенствованию...»

Н.К.Рерих. Будда дающий В общине Будды «жизнь среди людей, объединённых одним устремлением, общими мыслями и привычками, была великой помощью, ибо давала возможность без потери энергии развиваться в желаемом направлении». «Община Будды стремилась не обезличить своих членов, но дружественно спаять их единым устремлением на общее благо. Община не желала сглаживать индивидуальные особенности, наоборот, Будда ценил каждую инициативу, каждое индивидуальное проявление, ибо в Учении, которое утверждало, что каждый является своим творцом и освободителем и что необходимы совершенно личные усилия для достижения этой высокой цели, индивидуальное начало имело все данные для развития». «Человек в буддизме не несчастный пигмей, каким он является в представлении западного мышления, но владыка миров. Будучи частью и отображением Космоса, он, подобно ему, безграничен в своих возможностях». В Учении Живой Этики целая книга посвящена общине. В ней развиваются основные положения общины Будды. Там говорится: «Часто обвиняют общину в насилии над свободою личности. Это обвинение приложимо к любому компромиссному строю, но не к общине. В сознательной общине место есть для каждого труда. Может

Живая Этика об Общине

каждый выбрать труд по желанию, ибо каждый труд изощрён новыми достижениями. Нет скуки механического выполнения, ибо работник является в то же время испытателем. Он понимает значение задачи, чтобы, не нарушив общий комплекс движения, внести совершенствование работы». Далее приводятся примеры из жизни великой гималайской Общины, и в заключение говорится: «Решительно каждый находит работу по себе и по желанию может изменять её. Таким образом, нужно желание работы и раскрытое сознание, при котором каждый труд становится увлекательным. Ведь работа идёт для будущего, и каждый несёт лучший камень». «Семья, род, страна, союз народов — каждое объединение стремится к миру, к улучшению жизни. Каждое сотрудничество и сожительство нуждается в совершенствовании. Никто не может показать предела эволюции». «Община—Сотрудничество может неслыханно ускорить эволюцию планеты...» В Живой Этике устанавливается космичность значения общины. «Будет процветать мировое обновление, сотрудничество, взаимопомощь, община». Община состоит из общинников. Какими они должны быть, чтобы сформировать подлинное содружество, чтобы осуществилось объединение, чтобы образовался монолит, могущий оказывать помощь в делах Общего Блага и противостоять всем натискам сил враждебных? Обо всём этом говорится кратко в «Основах буддизма» и очень развёрнуто и подробно в Живой Этике. Вся она направлена на то, чтобы подготовить людей, могущих принять её законы, для формирования содружества, общины. Община Будды была начальным шагом к этой цели, закладывающим её основание. Человечество погибает от разъединения, остановить гибель может только принятие основ общины. Основой учения Будды, заложенной в его общине, была самодисциплина. Именно самодисциплина, наложенная на себя добровольно и вполне сознательно, с полным пониманием того, что без обуздания своих беспорядочных чувств и мыслей никакое продвижение невозможно. И только когда ученик овладевал своими чувствованиями, Будда допускал его к глубинам знания. «Из таких дисциплинированных и воспитанных на суровом отказе от всего личного, следовательно, мужественных и бесстрашных людей хотел Готама Будда создать работников общего блага, творцов народного сознания и провозвестников Мировой Общины». «Доктрина покорения самого себя... даётся не для уничтожения человеческой души, но ради сохранения её. Тот, кто покорил самого себя, более достоин жить, преуспевать, одерживать победы, чем раб самого себя», — говорится в «Основах буддизма». Христос ставил конечной целью: «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный». К этой высочайшей вершине ведёт путь труда над собой, путь сознательного самосовершенствования, ежедневная работа, самоконтроль во имя своего будущего блага, своей судьбы и во имя пользы для других. Никто не может подниматься или падать сам по себе. Он или тянет кого-то за собою вниз, или возносит вместе с собою. Среди земных дел и забот совершается продвижение и рост духа, трудности используются для преодоления их. И если нельзя изменить какие-то отягчающие обстоятельства внешней жизни, то можно изменить своё отношение к ним, и они перестанут угнетать, будут побеждены в себе. «В начале учения дисциплина касалась главным образом очищения сердца и ума от предрассудков и дурных свойств. (...) Трудно подняться человеку, если он не прошел суровый путь очищения».

Урусвати 2003№1(7)

«Дисциплинированный человек свободен, будучи свободен, он радостен, он покоен и счастлив», — говорил Будда. Живая Этика продолжает эти утверждения: «Можете понять дисциплину духа как крылья». «Самая обобщающая Йога накладывает обязательства построения всей жизни в соответственной незаметновнешней дисциплине. Если эта незаменимая дисциплина может не быть цепями, но претворится в радость ответственности, то можно считать первые Врата открытыми». «Нужно понимать дисциплину как организованное, свободное сотрудничество». Дисциплина — добровольная гармония, лежащая «в основании трудов Братства». Осуществление в своей жизни основ Бытия ведёт к радости; давая их, «Будда стремился к тому, чтобы жизнь общины была радостна. Когда он формулировал наставления своему сыну, то, наряду с любовью, состраданием и терпением, он наказывал ему хранить радость». В христианстве уныние считалось одним из семи смертных грехов, и существовало приветствие «радуйся, радуйтесь». И Живая Этика заповедует мудрую радость, которая помогает преодолевать трудности и является лучшим пособником для общения с Высшим Миром. «Радость есть здоровье духа». Одним из правил в общине Будды был отказ от личной собственности. «Причём отказ от собственности нужно было выявить не столько внешне, сколько принять его сознанием. Однажды ученик спросил Благословенного: "Как понять исполнение заповеди отказа от собст венности? Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой остался в окружении вещей, но не заслужил упрёка". "Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть coбствеником». Живая Этика не призывает раздать всё и потом возложиться на других. Она говорит: «Возьмите всё, но не считайте своим», но данным на время. Будда в своей общине установил взаимопомощь. «Тот, кто хочет прислуживать мне, должен прислуживать больным», — говорил он. Христос говорил, что помогающий ближнему помогает Ему. Живая Этика указывает, что «путь жизни есть взаимная помощь». «Мочь помочь — счастье». Стремление помочь ближнему возникает на основе любви к нему. «Чем глубже вникаем мы в Учение Благословенного, — говорится в "Основах буддизма"», — тем ярче выявляется его беспредельное сострадание и любовь, которыми преисполнены все его мысли и действия. "Подобно матери, охраняющей своё единственное дитя своею жизнью, воспитывайте в себе такую беспредельную любовь ко всем существам"», — говорит Будда. «Превыше всего — любящее сердце». Две основные заповеди, данные Христом, — это заповеди о любви к Богу и к ближнему. В Живой Этике сказано: «Любовь есть венец Света». Будда не принуждал жить в тесном общежитии, но о тех, кто слишком уединялся, говорил: «Одинокая жизнь в лесу полезна для того, кто следует ей, но она мало способствует благу людей». Живая Этика говорит, что монастыри есть антитеза жизни. Также не поощрял Будда и аскетизм. «Аскетизм не имеет никакой ценности для освобождения от уз земли. Гораздо труднее найти терпеливого человека, нежели питающегося воздухом и кореньями, одевающегося корою и листьями. "Когда человек ослаблен голодом и жаждой, когда он слишком утомлён, чтобы владеть своими чувствами и представлениями, может ли он достичь цели, которая овладевается лишь ясным разумом расширенного сознания?"»

Урусвати 2003№1(7)

Живая Этика об Общине

Теперь мы коснёмся главной основы Учения Будды — понятия кармы. Будда говорил: «Я не учу ничему другому, как только карме». Карма — следствие всего, совершённого человеком. Ответственность перед всем сущим и, прежде всего, перед самим собою. «Та настойчивость, которую проявил Будда, чтобы внушить своим ученикам сознание моральной ответственности, вытекающей из закона кармы, доказывает, что в этом заключался фактор первичной Истины, самодовлеющей и абсолютной, Истины, которая должна руководить всеми поступками человека». Будда говорил: «Человек рождается согласно тому, что он создал»; «соответствие между плодом и семенем не только точно, но действие, как всякое доброе семя, возрастает стократно». «Ни одно благое, либо злое действие, как бы пустяшно оно ни было, как бы тайно ни содеяно, не минует точно уравновешенных весов кармы. (...) Буддисты говорят: "...Что человек посеял, то он и пожнёт". (...) "Зло содеянное... следует за безумцем, как тлеющая искра, которая, наконец, разгорается в жгучее пламя"». Не всегда следствие сразу следует за причиной. Всему свои сроки. «Бог правду видит, да не скоро скажет», — говорит народная мудрость. Это может произойти и в одной из последующих жизней. «Человек посеявший — не тот самый, который жнёт, но он и не другой», — говорит Будда. Закон кармы и закон перевоплощения неделимы, ибо один является логическим следствием другого. Значение мысли тесно связано с понятием кармы. «"Из трёх видов действия, — говорил Будда, — наиболее губительное не слово, не телесный поступок, но мысль". С момента возникновения решения зла человек уже виновен — выявлено ли оно или нет. "Главный элемент во всём есть мысль. Превыше всего — мысль. Всё совершается мыслью. Если человек говорит или действует со злобною мыслью, страдание сопутствует ему..." "Если человек говорит или действует с благою мыслью, счастье следует за ним..."» Карму ткут побуждения, утверждает Живая Этика. Чрезвычайно показательна в этом отношении последняя, десятая, заповедь Моисея. В отличие от остальных заповедей, предполагающих действия, она гласит: «Не пожелай!» «Не пожелай жены ближнего твоего, ни дома его, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, что есть у ближнего твоего». В корне желания лежит мысль. И не с этого ли «пожелай» начинается нарушение и других заповедей этого великого законодателя: «не убивай», «не прелюбодействуй», «не кради». В Учении Живой Этики очень много места уделено этому кардинальному понятию жизни и судьбы человека — значению мысли и контролю над ней. Будда указывал на наличие скрытых сил в человеке и на два способа их развития. Один, низший вид, достигается путём аскетических и других физических упражнений. Другой, более высокий, — силой внутреннего развития. Первый непрочен и может быть утерян, но внутреннее развитие никогда не может быть утрачено. Эти силы развиваются постепенно и обычно сами собой, по мере преодоления низших проявлений в себе в целом ряде прежних жизней. Будда не поощрял стремления производить чудеса, ведущие лишь к смущению умов и создающие тяжкую атмосферу насильственно потревоженных стихий. Войну Будда считал оправданной в том случае, если она ведётся не во имя своих личных интересов, а за правое дело, когда исчерпаны все средства к сохранению мира, и вступивший в бой не питает ненависти к врагу в

своей душе. Тот, кто борется за справедливость и истину, получит воздаяние. Вспоминается, как Преподобный Сергий спросил приехавшего к Нему князя Дмитрия, все ли меры мирные он использовал, чтобы предотвратить страшную битву. И только когда тот ответил утвердительно, Сергий дал благословение на великий бой за Родину на поле Куликовом. Мужество в учении Будды было положено в основу всех достижений и понималось исключительно широко. Он говорил: «Нет истинного сострадания без мужества; без мужества нельзя достичь самодисциплины; терпение есть мужество; без мужества нельзя проникнуть вглубь истинного знания и обрести мудрость Архата». «Готама требовал от своих учеников полного уничтожения страха. Заповедано бесстрашие мысли, бесстрашие действия. (...) И потому учение Готамы Будды можно, прежде всего, наименовать учением бесстрашия. "Воины, воины, так зовём мы себя, о ученики, ибо мы сражаемся. Мы сражаемся за благородную доблесть, за высокие стремления, за высшую мудрость. Потому зовём мы себя воинами"». «Ни одно учение не предусматривало развитие будущего с такой ясностью, как буддизм. Наряду с почитанием Будды, в буддизме развито почитание Бодхисаттв — будущих Будд. (...) Будда, устремляя все возможности к утверждению эволюции, заповедал своим ученикам почитать Будд будущего более, нежели Будд прошлого. (...) По словам предания, Благословенный утвердил своим преемником Бодхисаттву Майтрейю. И сказал Благословенный Ананде [своему ученику]: "Я не первый Будда, который пришёл на Землю, также не буду я последним. В должное время другой Будда восстанет в мире, Сокровенный, высшего озарения, одарённый мудростью, счастливый, вмещающий всю Вселенную, несравненный Вождь народов, Повелитель Дэв и смертных. Он откроет вам те же истины, которые я преподал вам. Он установит свой Закон, преславный в его началах, преславный в его апофеозе и преславный у цели в духе и слове. Он возвестит праведную жизнь, совершенную и чистую, какую проповедую сейчас и я. Его ученики будут исчисляться тысячами, тогда как мои лишь сотнями". (...) "...Имя Его будет Майтрейя". ...Как указывает Его имя, — Будда Сострадания и Любви». «Однажды женщина остановилась между изображениями Благословенного Будды и Майтрейи, не зная, кому принести почитание. И изображение Благословенного Будды произнесло: "По завету Моему почитай будущее. Стоя в защите прошлого, устреми взгляд на восход"». Эта притча приводится в книге «Община». «Не видим конца цепи Учителей...», — говорится там же. Теперь от изложения основ перейдём к их искажениям. Назрела в этом неотложная необходимость. «Положение мира, как море в бурю», — говорится в книге «Община». Попробуем разобраться, пока не поздно, что же препятствует принятию основ. Кто, что и какими способами отвлекает и уводит нас от них? В Евангелии от Матфея говорится: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? ...Итак, по плодам их узнаете их». Об этих лжеучителях, духовных властолюбцах, стремящихся поработить сознание и души людей, имеется немало предупреждений в Письмах Елены Рерих и в книгах Живой Этики. Елена Ивановна пишет: «Удивительно сознание люд-

Живая Этика об Общине

ское! Оно готово поверить любому самоутверждённому и ничем не подтверждённому земному авторитету, передавшему весть, полученную якобы из Высшего Источника». И далее: «Сейчас столько расплодилось всяких "посвящённых", "иерофантов" и великих "воплощенцев" и т.д. Но не так трудно отличать самозванцев, ибо у них, прежде всего, будет отсутствовать простота. И тогда как истинно приближённый или доверенный будет, именно, прост в своей жизни, стараясь внешне ничем не выделяться, и будет молчать о достижениях своих, все самообольщённые ужасно любят принимать на себя таинственность и говорить о пройденных ими где-то якобы высоких посвящениях, принимать титулы и имена». «Встретите много людей, которые будут твердить о своих высоких достижениях, о посвящениях, о космическом сознании, озарившем их и т.д., знайте, что, за редкими исключениями, все они или заблуждающиеся, или обманутые персонификаторами из тонкого мира, или же, что ещё хуже, просто нечестные люди». «За последнее время появилось много всяких представителей, посланцев, учителей, принадлежащих к Солнечной Иерархии (?!), и даже якобы самих Белых Братьев! Все эти самозванцы сеют лишь смуту и разложение среди невежественных и наивных искателей дешёвых сенсаций. Но каждый истинный посланец или учитель, каждое учение может стоять лишь на основе Истины и своих личных заслуг и достоинств». Живая Этика говорит: «История отмечает всех лжепророков и самозванцев, но недостаточно от мечены все духовные самозванцы и лжеисточники. Если в основание Государства принять духовное начало, можно будет уследить все пагубные следствия лжеисточников». Самозванцы «живут... Майей и уйдут в Майю...» Здесь упоминаются не только духовные самозванцы, но и лжеисточники. О них Елена Ивановна пишет: «Не засоряйте своего сознания отрывочными, бессистемными знаниями! Не бросайтесь к разным источникам ранее усвоения основ!» Это же предупреждение даётся и в книге «Зов»: «Не раскрывайте случайных книг». С того времени, как были даны эти предупреждения, число книг, уводящих от истинного знания, единственно нужного нам и данного к сроку, безмерно увеличилось. Наряду с новыми материалами на оккультные темы, переиздаются и оставшиеся от прежних времён. Все они вносят смуту и недоумение в сознание людей, жаждущих духовной пищи, и мешают сосредоточиться на основах, данных в книгах Живой Этики, в Письмах Елены Рерих, в книгах Клизовского, которые курировала в своё время Елена Ивановна и рекомендовала широко распространять. Все эти книги в нашей стране уже издаются и их возможно будет достать. Часть их у вас уже есть. К чему ведут лжеучителя? Они соблазняют лёгкими способами высоких духовных достижений без затрат огромных усилий в борьбе со своими недостатками и отрицательными свойствами; искусственными приёмами для раскрытия центров без очищения сознания и сердца, что приводит к психизму, открывающему вход низшим слоям тонкого мира и тёмным сущностям, которые стремятся овладеть сознанием человека. Об этих двух путях духа, идущих в противоположных направлениях, Христос говорил: «Тесны врата, и узок путь, ведущие к жизни, и немногие находят их. Входите тесными вратами; ибо широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими». Елена Ивановна разъясняет: «На мировой книжный рынок выброшены сейчас тысячи руководств, указывающих лёгкие способы, как механическим путём развить в себе скрытые низшие психические силы. Истинно, эти невежественные и безответственные писатели работают

Урусвати 2003№1(7)

на стороне тёмных сил, которые ничего так не желают, как открыть некоторые центры у людей и тем получить доступ к ним, и через них приобщиться к земной жизни для проведения своих тёмных планов. Ведь им так хочется удержать вокруг Земли атмосферу, отравленную низшими эманациями, необходимую для их существования». «...Нужно утверждать разницу между медиумизмом, психизмом и истинным духовным развитием. Много вреда принесли книги о всяких хатха-йогических упражнениях. Какое невежество думать, что высшее и тончайшее может быть достигнуто чисто механическим путём! ...Люди, стремясь к духовному развитию (причём, они часто понимают это, именно, как достижение психических проявлений), совершенно упускают из виду, что без действенного служения общему благу развитие это будет однобоким и непрочным». «Механические способы, так широко рекомендуемые для развития психической энергии, не могут дать высшего качества этой энергии, они развивают лишь чёрный огонь, приводящий к губительным следствиям». «Людям гораздо легче... механически отсчитывать пранаяму, нежели обуздать хотя бы одну привычку, лежащую камнем преткновения на пути к духовному достижению. Но, как сказано, всё механическое, касаясь лишь внешнего человека, не имеет цены и не может преобразить внутреннего человека, преображение которого и есть единая цель всех истинных Учений». Также Елена Ивановна предупреждает, что занятие спиритизмом и магией есть духовный разврат, «ибо спиритизм есть насилие, есть открывание дверей, в большинстве случаев, сущностям из низших слоев тонкого мира, и конечно, так же как и магия, не может входить в эволюцию». «В то время, когда один полагает душу за мир, другой сидит на воде. Когда один посылает сердце своё во спасение ближних, другой утопает в явлениях тонкого мира. Подвижники великого служения не имеют психизма, ибо они устремлены духом к Иерархии, и сердце их звучит на боль мира». «...Единая концентрация, допускаемая ими [высокими йогами], есть концентрация на избранном Высшем Идеале, в неуклонном и непрестанном стремлении подняться до Него». «...Как работать над своей психикой? Ответ один — именно применяя Учение в жизни, и всё придёт в надлежащее время. (...) Самый верный, самый естественный путь есть развитие сердца и очищение сознания. (...) Ценны только те достижения, которые приходят естественно, ибо тогда они будут проявлением внутреннего развития, то есть духовного. При таком развитии, с течением времени, становятся возможными все исчерпывающие явления. ...Развитие сил, которое достигается путём разных упражнений, не прочно, тогда как всё, достигнутое внутренним духовным развитием, утеряно быть не может». И в заключение приведу ещё слова из Писем Елены Рерих: «Время сейчас такое грозное, такое опасное, ибо, истинно, последняя битва между Светом и тьмою, потому каждый должен честно и твёрдо решить, в какие ряды воинов, на какой стороне записывается он. Каждый должен проверить свой духовный багаж и встать определённо на ту или иную сторону. Выбор должен быть сделан, иначе, кроме разложения, ничего не получится. Наш путь —- путь, указанный всеми великими подвижниками, путь преображения духовного, путь развития сердца без всяких магий и насильственных приёмов». «Духовность достигается лишь очищением мыслей и трудом. Стремитесь по этому высшему и кратчайшему пути», — призывает наша духовная водительница, Матерь Агни Йоги.

Урусвати 2003№1(7)

Живая Этика об Общине

ПРОВОЗВЕСТИЕ НОВОЙ ЭПОХИ Юрий КЛЮЧНИКОВ. Первые три книги Учения Агни Йоги, или Живой Этики, уже имеют вековую историю (буддийский век равен 60 годам) и большую судьбу. Напечатанные в 20-х годах на русском языке малыми тиражами, они затем были переведены на многие европейские языки, постепенно распространились на всех континентах и послужили причиной создания рериховских обществ в ряде стран. В Советском Союзе книги Учения получают распространение в 60-е годы, они ксерокопируются, перепечатываются на машинке и даже переписываются от руки, наконец, в 1989 году два журнала — «Трезвость и культура» и «Сибирские огни» — печатают «Общину». Появление книг Учения — событие, не имеющее аналогов, по крайней мере, на протяжении двух последних тысячелетий, — это Провозвестие, или Откровение, подобное Евангелию. Вдумчивый, сердечный читатель сам, несомненно, убедится в этом, вчитываясь в шлокипараграфы, а главное, почувствовав энергетику прочитанного, что важнее всего. Опыт многих советских читателей, работавших с Учением, убедил, что лучше и легче начинать освоение Учения с книги "Община", особенно с ее монгольского варианта. Наш социалистический опыт, особенно его деформации, помогает в полной мере оценить подлинные заветы Общины, как они давались Учителями человечества с незапамятных времен. Потому и наши вступительные заметки касаются, в основном, «Общины»; впитав дух этой книги, читатель сможет успешнее работать с другими книгами Учения. «Община» написана рукой Елены Ивановны Рерих, но вышла, как и другие книги Учения Живой Этики (Агни Йоги), анонимно. В шлоках-параграфах говорится, что сообщаемые знания и указы даются от имени Шамбалы — духовного Центра нашей планеты, существующего в Гималаях с незапамятных времен. Названо имя старшего Махатмы этого Центра — Россула Мории, непосредственно вдохновившего Е. И. Рерих на создание книг Учения. Таким образом анонимность нового Провозвестия означает факт коллективного творения людей и «богов». Что означают наши кавычки, как бы ставящие под сомнение священное понятие всей человеческой истории — Бог? Иисус Христос однажды возразил людям, навеличивающим его Богом. Он сказал: «Вы тоже боги». Учение Живой Этики объясняет, что все воплощенные Великие Учителя человечества: Гермес, Зороастр, Будда, Христос и нынешний вдохновитель Провозвестия Россул Мория являются прежде всего Людьми, но такими, которые включены в цепь Космической Иерархии. Они отличаются от нас несравненной духовной мощью и в то же время величайшей ответственностью. Они пример для нас, наш идеал, наши бессмертные Водители на тернистом пути эволюции. Мы же «низшие боги», испив чашу их опыта, тоже станем в отдаленном будущем водителями меньших наших братьев. Выявив себя из гущи народной, Великие Учителя прошли путь земной эволюции раньше нас, они испытали все наши беды и сегодня вместе с нами переживают драму кризисного времени, как мать и отец переживают драму возмужания своих детей. Более того, они делают все, чтобы вправить хаос нашего развития по мере возможности в правильное русло. И если это не всегда удается, то виноваты не Они, а мы, их незадачливые ученики. Вспомним евангельские сюжеты: даже лучшие из людей — апостолы — не всегда следовали советам Иисуса Христа. Вспомним, что в Евангелии по отношению к Иисусу Христу чаще всего

упоминается слово Учитель. Такова одна из существенных граней реального содержания древнего слова Бог. Написанное с большой буквы, оно означает единство всех Великих Учителей, включенных в цепь Космической Иерархии, — Земной, Солнечный, Галактический в еще более Высокие Логосы, уходящие в Беспредельность. Наконец, это слово означает саму Беспредельность, невыразимую никакими словами. Не единожды человечество получало свои знания Верховным путем. Беседы Моисея с Богом на горе Синай, Евангелие — как прием поручения Отца Небесного, Коран, инспирированный арабскому Пророку архангелом Гавриилом, трактуются Учением Живой Этики как вечная связь земного плана с Космическими источниками. При этом все Провозвестия не отменяют предыдущие, но продолжают их, подчеркивая принцип единения и высшую его форму — любовь. Так случилось, что религии, наука и искусство развивались до сих пор своими самостоятельными путями. Это породило их однобокость: нравственные заповеди религии приобрели догматический характер, наука увязла в прагматических, часто лишенных моральной основы концепциях, а искусство за редкими исключениями заменило познавательные акценты развлекательными. Живая Этика вновь соединяет нравственный пафос религий с точным научным знанием и красотой изложения шедевров литературы. Из всего необозримого богатства идей Учения можно выделить три основополагающих. 1. Наша планета вступила в новый период своего развития, в эпоху Огня, то есть возросшего воздействия на нашу жизнь космических энергий, которые людям необходимо ассимилировать. Ключевой из них является психическая энергия. 2. Овладение психической энергией возможно только на путях нравственного преображения нашей природы. Отсюда двойное название Учения — йога Огня и Живая Этика 3. Духовно-нравственное преображение человека отныне лучше всего достигается не в монастырских стенах, не в уединении от людей, но в гуще жизни, в широком международном сотрудничестве и прежде всего в сотрудничестве с Космической Иерархией, явленной на нашей планете Шамбалой. Нельзя сказать, что эти идеи свалились на людей неожиданно. Эпоха огненного крещения Земли обозначена в древнеегипетских папирусах, в эпосе «Махабхарата», в Апокалипсисе и других старинных источниках. Также и этика является ядром всех развитых религий мира. Что же касается сведений о Шамбале, то и они в намеках и иносказаниях рассыпаны в легендах всех народов, в том числе и у русских — легенды о Беловодье. Имеются редкие свидетельства очевидцев, побывавших в Шамбале. Согласно Учению, не только великие реформаторы религий, но и многие замечательные мыслители: Анаксагор, Платон. Аполлоний Тианский, Ориген, Беме, Сергий Радонежский, Парацельс были напрямую связаны с духовным Центром планеты. Агни Йога расшифровала криптограммы народных легенд и древних учений, перевела символический язык Апокалипсиса и других пророческих книг на язык науки, а космический закон всеобщего сотрудничества в вектор нашей эволюции обозначила словом Община. Поистине мир развивается неисповедимыми путями.

Живая Этика об Общине

Древние мечты людей о государстве-общине пытались реализовать в XX веке в виде советского социалистического государства. В момент своего рождения это государство начертало на знамени замечательные слова: «Весь мир насилья мы разрушим!». Увы, старый мир насилья сменился новым, куда более бесчеловечным. Еще раз скомпрометировало себя насилье, но никак не община. Учение говорит: нет ничего более ужасного, чем насильственная община. Наш социалистический опыт очень тяжел. Тем не менее Великие Учителя Шамбалы главную задачу "общиннаации планеты" по-прежнему возлагают на нашу Родину. Конечно, после всего пережитого миром и нами не может быть и речи о мировом переустройстве, навязанном военным путем или любой другой формой насилия. Россия может привлечь сердца исстрадавшегося человечества только как пример духовно-нравственного возрождения. При этом русская задача общины не сводится к лидерству одних только русских. Идея «богоизбранных народов» окончательно развенчана в Учении. Возвращая людям подлинное библейское значение понятия избранности, Живая Этика подчеркивает лучшие нравственные качества, воспитанные собственными духовными усилиями человека, независимо от его национальности. При этом настоящий избранник духа видит свою задачу не в силовом или лукавом господстве над другими людьми, но в помощи менее продвинутым собратьям. На этом принципе построен весь Космос. России же суждено возглавить мировой эволюционный процесс в силу космических законов, выдвигающих ту или иную страну в разные эпохи на авансцену исторического процесса. Когда-то эту ведущую роль сыграли древняя Индия, Китай, Египет, Греция, Рим, затем эпоха Возрождения возвысила Италию, эпоха промышленной революции — Англию... Пройдя Голгофу XX века и претерпев неслыханные страдания, наша Родина и народы, ее населяющие, согласно Учению, обязаны стать лидерами эволюции. И эта обязанность зовет не к самодовольству и насилию, но к смирению и труду. Таковы ориентиры Учения в этом вопросе. Конечно, звание духовного лидера планеты выглядит не слишком убедительно в применении к стране, чья экологическая распущенность, скверное качество товаров, пьянство и митинги по проблемам, давно решенным в цивилизованных странах, стали притчей во языцех. Но очевидность не синоним существенности, говорит Учение. Выстраданная духовность России не сказала своего последнего слова. Перед лицом ожидающих Землю экологических потрясений главным фактором становится не экономический, политический и военный, но именно духовный. Жертвенная способность русских положить «душу за други своя», с точки зрения Великих Учителей, является главной эволюционной надеждой планеты. Стала расхожей мысль, что в кризисные моменты человеческой истории усиливается тяга к мистицизму и мессианству. Считается, что это плохо. Но это, скорее, естественно. Духовных мощностей самих людей в такие эпохи не хватает, поневоле приходится устремить взор в «запредельные» области, благо космическая помощь никогда не запаздывает. Но и квазикосмисты не дремлют. Появляются тьмы всевозможных пророков, предлагающих широкий спектр помощи — от «экстрасенсорной» панацеи против всех физических недугов до всемирной веры в новоявленного «бхагавана». Против таких лжепророков выступал две тысячи лет назад Иисус Христос и остерегал: придет время, когда их появится очень много. Его предостережение было истолковано некоторыми деятелями церкви как недоверие к любым провидцам, кроме

Урусвати 2003№1(7)

христианских. Между тем, Христос советовал оценивать людей по плодам дел их. Не нужно обладать ясновидческими способностями, чтобы разглядеть своекорыстие, прикрытое, например, духовной риторикой, или фальшивые социальноэкономические прожекты, исходящие от лиц, которые всю жизнь «колебались вместе с генеральной линией». Эти последние яростно топчут сегодня все, что связано с Октябрьской революцией, как топтали некогда культурное наследие царской России на том основании, что оно царское. Цель их — посеять хаос, погубить страну будущего. Учение Живой Этики и его провозвестники не имеют ничего общего с такими разрушителями. Но все-таки, как могла Шамбала, инициировавшая благое Провозвестие, дать высокую оценку деятельности Ленина и Октябрьской революции со всеми ее страшными эксцессами? В письмах Е. И. Рерих и в книгах Живой Этики неоднократно упоминается имя графа Сен-Жермена, посланника Гималайского Братства при Великой французской революции 1789 года. Сама по себе революция не была делом его рук. подобно тому как и все иные революции никогда не инспирировались Шамбалой. Они были результатом безнадежно запутавшихся человеческих отношений. Но в кризисное, революционное время Шамбала всегда усиливает свою помощь людям, а ее посланники стараются извлечь из революций максимально благие дли людей результаты. Сен-Жермен не однажды предупреждал Людовика XVI и Марию-Антуаннету о возможной гибели, даже рискуя собственной головой. Его советам не вняли. Но, хотя ужасы террора до сих пор леденят сердца французов, это не мешает им, да и всем европейцам, оценить плоды 1789 года. Ведь современные демократии Европы — это детище эпохи Робеспьера и Марата. Французская революция имела, главным образом, европейское значение, наша Октябрьская — всемирное. Она протекала на куда более мрачном фоне, втянула в свой водоворот еще более могущественные силы — и темные, и светлые, — осуществила грандиозные задачи. Причем больше выиграл остальной мир, чем сама Россия. Вспомним, когда и при каких обстоятельствах молодая Советская Россия получила предложение о помощи Шамбалы. Только в 1926 году, когда Ленина уже не было в живых, а страна встала на перепутье. Не поминая лихом темных сторон революции, подчеркнув лишь ее положительные результаты, Гималайские Махатмы советовали настойчиво развивать их и протягивали руку помощи. Это открывало перед страной необъятные возможности. Но помощь не была принята — со всеми вытекающими отсюда последствиями. Но где гарантии, что принятая помощь обещает благо? — спросят скептики. Переписка Е. И. Рерих с президентом Ф. Д. Рузвельтом и другие ее письма чуть приоткрывают тайну благополучия США. Американцы часто повторяют фразу: «Бог любит Америку», но, оказывается, дважды предлагалась Соединенным Штатам помощь Шамбалы, и оба раза помощь была принята. Речь идет о времени провозглашения независимости Америки и начале 30-х годов нашего века. Тогда знаменитый план реконструкции американской экономики, проведенный Ф. Д. Рузвельтом в период Великого кризиса, был предложен Великими Учителями. Сегодня через Учение Живой Этики помощь предлагается не одиночке-стране, но всему миру. Предлагаемые идеи общины не имеют ничего общего с казарменным коммунизмом. Община как ненасильственное сотрудничество, как свободное самовыражение каждого человека и каждого народа Земли, как связь человека с Космосом и его представительством на планете — Шамбалой — таков спектр суждениых человечеству возможностей. Помочь

Урусвати 2003№1(7)

Живая Этика об Общине

стране — лидеру этого процесса — задача каждого здравомыслящего человека на Земле. Ведь, как писала Е. И Рерих, расцвет России есть расцвет всего мира, а гибель ее означала бы гибель всей мировой цивилизации. Конечно, помощь помощью, но должны быть приложены усилия самих россиян. И прежде всего в области идеологии. Равновесное сознание людей, трезвый учет темного и светлого в любой ситуации — качества, в высокой степени присущие Ленину, условия успешного развития страны. Мы же, длительное время пребывая в эйфории социалистических успехов, теперь погрузились в омут «революционного покаяния». И даже возвращение интереса к Библии не обрело еще подлинной глубины. Дуальность «Бога милосердного и карающего» не понята, добро и зло как проекции нашей собственной индивидуальной природы не учитываются, призыв Евангелия возлюбить врагов, вытащить бревно из собственного глаза, прежде чем искать соринку в глазах другого, пропускаются мимо ушей. Мужественный и здравый голос «Общины», благословившей нашу социалистическую инициативу, должен быть услышан. Идеологическая сумятица, черно-белая ревизия прошлого, усиливающийся хор «страстотерпцев», призывающих демонтировать завоевания социализма, ни к чему хорошему не приведут. Фундамент Родины сложен сегодня из социалистических камней, и заменить их частнособственническими — значит, отбросить страну, да и весь мир, назад. Первые издания «Общины» вышли на русском языке в Риге (1926) и в Урге (Улан Батор, 1927). Монгольский вариант несколько меньше европейского, он отличается иной нумерацией разделов, но, главное, — содержит целый ряд мест, где дается высокая оценка деятельности Маркса и Ленина. «Марксистско-ленинские» вставки были опущены в издании 1926 г., чтобы не создавать помех Рерихам в Европе и в Америке. Но сегодня ургинская «Община» приобретает особую актуальность. Борьба за будущее планеты вступила в решающую фазу, и Космическая Иерархия подтверждает коммунистическую перспективу Земли, а следовательно, законность идей Маркса и Ленина, их непобедимость. «Община», наряду с другими книгами Учения Живой Этики, переводилась на многие языки и неоднократно издавалась на всех континентах. Увы мы и здесь оказались в числе опоздавших. Хуже того, при вступлении советских войск в Прибалтику в 1940 году было разгромлено Латвийское общество Рериха, издательство «Угунс», выпускавшее книги Живой Этики, и склад книжной продукции при нем. По этим причинам последняя книга Учения «Надземное» не была напечатана, она сохранилась и распространяется лишь в рукописном варианте. Драматичным событиям в Риге предшествовали не менее драматичные в Москве. Совершая свое знаменитое трансгималайское путешествие, Рерихи имели поручение от Владык Шамбалы передать Советскому правительству Послание Белого Братства и «землю на могилу Брата Нашего Махатмы Ленина». Поручение было выполнено Николаем Константиновичем во время заезда экспедиции в Москву в 1926 году. Поскольку Послание Махатм неоднократно воспроизводилось в печати, мы не станем повторять его. Напомним лишь, что в нем предлагалась помощь стране. Но Руку Друзей не приняли, и этот факт обернулся для нас величайшими испытаниями. Но было бы неверно оценивать миссию Рерихов в Москву 1926 года как только неудовлетворительную. Вряд ли. Пославшие их рассчитывали на горячий прием со стороны вождей революции, которые, одолев «гидру мировой контрреволюции» на полях сражений, были полны, конечно, иллюзий справиться лихим кавалерийским на-

скоком и со всеми другими проблемами. И потом, что знали о существовании Шамбалы в то время даже такие высокопросвещенные деятели, как Чичерин и Луначарский, принимавшие художника? Сегодня при оценке миссии Рерихов в Москву мы не должны забывать указания Учения о космопространственности идей, о заложении "магнитов". Вот где разгадка «земли на могилу» человеку, о котором весь мир знал, что он не похоронен, но выставлен в мавзолее. Стенограмм бесед Луначарского к Чичерина с Рерихом советский читатель не получил, но известна оценка взглядов художника наркомом иностранных дел – "полубуддизм, полукоммунизм». Несомненно, Николай Константинович излагал Чичерину идеи «Общины» и, вероятно, надеялся напечатать книгу в Москве. Надежды эти не сбылись, и на обратном пути из Советского Союза в Индию, задержавшись в Урге, Рерихи печатают «Общину» на русском языке в столице Монголии. Дошла ли книга до советского читателя в ту пору? Есть некоторые свидетельства, позволяющие ответить на этот вопрос утвердительно. Находившийся в 1927 году в Урге известный востоковед Г Ц. Цыбиков записал в своем дневнике: «Прочитал «Основы буддизма». Написана в апологетическом тоне, сопоставляет учение. Будды с новым направлением. Художник Н. Рерих напечатал и выпустил здесь несколько книжек в этом духе. Приходится заметить, что, должно быть, появляется новое веяние — основать социализм на принципах древнего буддизма. Какое это течение, пока судить не берусь». Примечательная запись, хотя и содержащая неточности. Рерихи издали в Монголии не несколько, а две книги на русском языке — «Основы буддизма» и «Общину». Та и другая принадлежат перу Елены Ивановны, а не Николая Константиновича, о чем, конечно, Цыбиков не мог знать. Но нас больше интересует тот факт, что знаменитый востоковед не взялся сразу оценивать перспективу идей, изложенных в этих книгах, и, по всей вероятности, захватил их в УланУдэ. Так он поступал всегда во время своих путешествий, возвращаясь с ящиками интересующей его литературы. Это наше предположение может быть подтверждено еще и тем, что буряты раньше других советских читателей познакомились с «монгольской» «Общиной». На следующей странице своего дневника Цыбиков делает другую любопытную заметку о том, что художник Н. Рерих со своей экспедицией выехал из Урги «до границы (чьей?) на пяти автомобилях». За фразой этой скрыты следующие события. Как известно, Н. К. Рерих, будучи в Москве, получил приглашение на аудиенцию еще и к Ф. Э. Дзержинскому. Встреча не состоялась из-за внезапной смерти первого чекиста страны, но, судя по всему, ничего доброго она путешественникам не сулила. По крайней мере, когда экспедиция находилась в Урге. советские официальные представители в Монголии получили грозную телеграмму с требованием возвратить в Москву художника Рериха и сопровождающих его лиц, а если не подчинятся, препроводить силой. Друзья предупредили Рериха о нависшей опасности и посоветовали скорее выехать в Тибет. В Москву ушел ответ, что требование советских властей запоздало. Вот какими обстоятельствами был вызван спешный отъезд экспедиции «на пяти автомобилях» и вот почему мало кто знал, до «чьей границы» она отправилась. Иногда можно услышать мнение, что семья Рерихов прожила безоблачную жизнь, обеспеченную высокими гонорарами художника и окруженную поклонением влиятельных приверженцев Живой Этики. Приведенный выше пример опровергает эту «благополучную» легенду. Долгое время числившийся «чужим» на Родине и едва не угодивший в сталинские лагеря, художник и за пределами

Живая Этика об Общине

Отечества был для многих персоной нон грата. Его травили белоэмигрантские круги, особенно в Харбине. С подозрением относились к Николаю Константиновичу английская и китайская разведки, предполагая в нем советского агента. Подозрения едва ли не стоили жизни путешественникам, когда во время экспедиции они были задержаны властями в тибетском высокогорье. Пять месяцев лютой зимы простояла экспедиция в горах, ночуя в палатках. Погибло несколько участников путешествия и почти все вьючные животные. Если можно еще как-то понять подозрения политиков, то отношение к Н.К. Рериху представителей православия, например в Харбине, не поддается никакому объяснению. Художник ни одним из своих поступков не нарушил заповедей Христа, более того, очень уважительно относился к догматам православия. Более того, духовная практика Николая Константиновича говорит о глубокой интеграции им принципов психизма, что подтверждает книга «Держава Света». Тем не менее, по сей день некоторые представители православной церкви весьма насторожены к взглядам художника. Прискорбный факт. Жизненный путь Елены Ивановны Рерих осложнен еще более суровыми испытаниями. Самая духовно продвинутая из всей семьи, она полностью прошла путь «огненного крещения», то есть путь раскрытия всех духовных центров. Что это такое, рассказывает отрывок из ее письма. «Много разных болей пришлось испытать в связи с раскрытием и воспламенением того или иного центра, но одно из самых мучительных — это воспламенение центра легких. Боль настолько сильна, что не знаешь, какое положение принять. Лежать невозможно, и малейшее движение вызывает невольный крик. Однажды такая боль продолжалась три недели, было очень трудно. Но отметить следует, что легкие у меня идеальные, и я не страдала никогда даже простым бронхитом. Также болезненны центры оплечий. При этих болях тоже можно лежать лишь на спине, ибо часто оба плеча воспламеняются одновременно. Сейчас эти боли оставили меня. Мучительным было подготовительное открывание центров живота, но и это уже прошло. Дольше другого беспокоили меня центры в коленях, очень не люблю горений запястий и ступней. Центры скул не болезненны. Также и головные центры не были так мучительны, и третий глаз не беспокоил меня чрезмерно. Раз только чрезмерное давление вызвало ужасающее кровотечение из носа, но оно меня облегчило. Сейчас мое слабое место — сердце. Оно немного пострадало при огненном опыте, особенно после общего возгорания центров, которое случилось у меня на высотах Тибета из-за <...> отравления дымом, которым была наполнена стоянка в местечке Нагчу. Я была спасена лучом В[еликого] В[ладыки], но горение было ужасное. Несколько дней я изредка глотала льдинки мороженого молока. Центр гортани был настолько воспламенен и запух, что я с трудом могла глотать слюну. Там же случилось и второе возгорание, но менее сильное. Весь 29-30 год до самой зимы я спала на мешках, наполненных ледяною водою, а у кровати стояли лоханки, наполненные снегом, чтобы я могла охладить ноги и руки <. > Когда я сама прикасалась к моим носильным вещам, то получались сильные вспышки сине-серебряного цвета. Конечно, этот огонь был виден окружающим. Истинно, сон Валькирии, окруженной огнем, — не сказка. Не описать в письме всех огненных явлений, но имеются десятки тетрадей с записями этого опыта. Пусть эти краткие описания послужат вехами». Обратим внимание на последние слова, в десятках тетрадей собран драгоценный опыт «огненного крещения», ожидающего каждого из нас. Уже сегодня многие

Урусвати 2003№1(7)

люди ощущают непонятные боли, переживают различные недомогания, относя их за счет «неблагоприятных» дней, отравления нитратами и т.п. Чем помогает человеку подобная «экологическая» информация? Между тем в Учении дана исчерпывающая программа, как преодолеть физическое страдание духовным усилием, не уклоняясь от боли, но побеждая ее, как трансмутировать физический дискомфорт в психоэмоциональную гармонию. «Отче Мой! Да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты", — произнес Иисус Христос накануне распятия. Учение Живой Этики дает психологический ключ к пониманию мистерии распятия, ибо земной путь всякого человека заканчивается испитием чаши с ядом или Голгофой. Почему так? Но потому же, что и ребенок рождается в муках. Сегодня все человечество проходит через свои родовые муки, появляется новый тип людей, новая раса. Как сказал Н.Гумилев, «страдает дух, изнемогает плоть, рождая орган для шестого чувства». Обретение этого шестого чувства необычайно расширит творческие горизонты человека и одновременно увеличит зону его ответственности. При огромном дефиците духовности на виду пока еще дефициты экономические, духовность и этика рассматриваются как подручные средства, чтобы «поднять производительность труда» и «улучшить качество выпускаемой продукции». Обратная зависимость, увы, не просматривается или рассматривается декларативное старое сознание, охотно рассуждая о необходимости своего «перелома», неохотно расстается с окаменевшими стереотипами. В чем мы преуспели, так это в замене комплекса социалистической чванливости комплексом социалистической неполноценности. Едва ли не каждая дискуссия развенчивает культовый или застойный периоды при частых реверансах в сторону Запада — вот у них там .. нам бы так... Но Запад сам «затолкался на перепутьях, которые не есть путь», — говорил Н К. Рерих еще в 30-е годы. И парадокс в том, что наиболее дальновидные люди Запада ожидают «свет с Востока». Учение не противопоставляет Запад Востоку, но видит грядущие пути эволюции в синтезе лучших достижений того и другого, скажем точнее, в такой мировой Общине, которая соединит рекорды материальной западной цивилизации с духовностью Востока. А в чем конкретно роль России? Мы уже говорили о жертвенной способности русского человека положить «душу за други своя». С точки зрения Живой Этики это и есть лучший способ «спастись» — поменьше думать о себе и больше о других. Далее, азиатская часть нашей страны, а также Монголия, Индия и некоторые другие части Центральной Азии определены как новые центры цивилизации будущего. Особенно важны Сибирь и Алтай с их еще не истощенными ресурсами. И, наконец, Иван Стотысячный, выдержавший крестные муки XX столетия, вооруженный всеми достижениями мировой культуры, по мнению Е. И Рерих, станет объединителем Запада и Востока в одно целое. Еще одна утопия? Нет, отвечает Учение, — последняя возможность. Человечество испробовало все пути к счастью, от свирепого насилия до неконтролируемого потребительства. Все прежние дороги ведут к самоуничтожению. Остался путь Общины, путь объединения между собой и вокруг Космической Иерархии. До сих пор Она вела нас по жизни, как детей, пришло время выйти на путь духовного возмужания. «Бог умер», — заявил Ницше еще в конце прошлого века, подчеркнув тем, что ребяческая вера в бога как заступника за нас, безответственных, потеряла свою эффективность. Но XX век со всеми его ужасами обнаружил и другую непреложную истину — даже «умерший» догматизированный и формализованный бог

Урусвати 2003№1(7)

Живая Этика об Общине

все-таки человечнее патологического безбожия и веры в вождей. Тяжкий опыт завершающегося столетия возвращает нас к древней мысли, что без руководства Высших Сил нет пути. Но эта новая ступень космического руководства требует не слепой веры, а осмысленного понимания, не поклонения Заветам, а исполнения их, не монопольных претензий на истину, заявляет ли их церковь, наука или власть, но соединенных усилий всей человеческой мысли в овладении Истиной. Иван Стотысячный выдержал экзамен на мужество и человечность. Именно ценой его жертвы мир получил более справедливое законодательство, рухнула колониальная система, был побежден дракон фашизма Именно 72 года Советской власти — это триумф справедливости во всем мире и трагедия для нас самих. И когда некоторые наши доморощенные умники — саабы, как именует их

Учение, объявляют историю Страны Советов политикоэкономическим абортом, они очень напоминают фарисеев, глумившихся над распятым Христом «Других спасал, а себя спасти не можешь…» Но, сознательно пойдя на распятие, сумеем ли мы завершить, его воскрешением и вознесением? И где путь? Когда-то Достоевский произнес знаменитые, облетевшие весь мир слова о том что Красота спасет мир. Не сама по себе Красота, уточнили Махатмы, но осознание красоты природы, труда, искусства, человеческого взаимодействия, наконец, красоты неразрывной связи человека с Космической Иерархией. Нам явлен пример семьи Рерихов, семьи-общины, реализовавших идею Красоты в повседневной жизни. Значит, заповеданное суждено, а мечты о Прекрасном осуществимы.

ОБЩИНА – НАШЕ БУДУЩЕЕ! «Народная община является венцом достижения». Надземное, 131 «Будет процветать мировое обновление, сотрудничество, взаимопомощь, община». Община, 143. «Смысл общины в едином помысле о развитии мира». Знаки Агни Йоги, 29 «Трудящийся, горят ли в твоем сознании основы сотрудничества и общины?» Община, Вступление Понятие общины настолько важное и существенное, что без осознания его мы не сможем продвигаться дальше. И не только мы, но и вся планета. Сказано: «Без общины земля жить не может». Община, 29. Что противополагается общине. Разъединение, разрушение, отчуждение от себе подобных по самым различным признакам: национальности, религии, социальному положению, характеру, полу. Без осуществления общины разваливаются как малая ячейка семьи, так и целые государства. «Против общины будет говорить лишь тот, кто начал двигаться назад, входя в состав космического copa». Большинство людей считает, что если они объединяются друг с другом в какой-то группе на основе общих личных интересов и выгод, то тем самым они уже создают как бы общину. Но не о такой общине творится в Учении Живой Этики. Преследование личных интересов может объединять или разъединять в зависимости от времени или ситуации. Оно условно. Община же, указанная в Учении, безусловна, так как создаётся она не во имя своё, а во имя Общего Блага. О.3, Монастыри часто назывались общинами. Жизнь общинная уже была признаком сотрудничества и взаимоуважения. Так и каждая мастерская уже будет зачатком общины, где каждый приносит свое уменье. Нужно дружелюбие, чтобы отдать свое мастерство на дело общее. Дневник ЕИР 19.08.25г. …Будда показал, что монахи, отказавшиеся от собственности, лучшие люди. Христос дал завет общины. Майтрейя есть осуществление общины. Община, конечно, является условием прихода Майтрейи. Конечно не надо думать, что весь мир может стать немедленно общиною, но Майтрейя есть завоеватель, и противники будут поражены в щите своем. Христос нашел лишь 12 рыбаков. Теперь возьму умученных явлением явной пошлости, еще умученных смертью духа, умученных самомнением глупым, умученных ветхостью предрассудков. Умученных, умученных, умученных приду поднять! Скажите: Майтрейя идет! Шамбала идет! – так вы заключите ток, посылаемый Нами.

П.2:23.7.36. …Да, много было и будет более и менее удачных попыток устраивать содружества и общежития. Трудно, очень трудно, если члены такой общины будут слишком разниться по сознанию. Самое важное не в осуществлении тесного общежития, но научиться проявлять вообще дух сотрудничества и дружелюбия в жизни каждого дня и во всех условиях. Ибо новые проблемы во всех областях жизни, встающие перед человечеством, требуют уже участия многих сил и специалистов для достижения синтетического вывода и практического разрешения. Именно, даже научные проблемы сейчас не могут быть разрешены без участия специалистов по самым разнообразным отраслям знания. Все так усложнилось и приняло такие гигантские планетарные размеры, что одиночный ум не может овладеть всеми деталями для разрешительного синтеза. Так, сама жизнь вырабатывает новый тип сотрудничества,. Но каждая попытка к дружественному сотрудничеству должна быть приветствована, ибо все они лягут ступенями великой лестницы достижения. О.275. Когда же усложнятся вычисления и затмится Беспредельность, тогда снова вспомнят простейшую основу: от сердца к сердцу – таков закон сотрудничества, общины, содружества. П.2:14.8.36. … Конечно, ближайшая задача есть рождение истинного человека, потому нужно как можно шире разбрасывать зерна нового расширенного сознания и понимания сотрудничества в самом широком масштабе. Прежде чем строить общину, нужны общинники с подготовленным сознанием, иначе ничего кроме ужасной тяготы и безобразной карикатуры на общину не получится. Для этого прежде всего нужно позаботиться о новых школах, в которых с детских лет закладывались бы основы понимания, назначения человека, его места и роли в мире, его космической зависимости; при таком понимании его общественная природа и, главное, его личная ответственность получили бы должное значение. Но для таких школ нужны и соответствующие учителя. Вот почему так полезны ячейки, собирающие вокруг «Учения Жизни», из них могут выйти носители нового сознания. Ведь Учение «Живой Этики» рассматривает весь мир, как единую Мировую Общину. Нам указано развивать в себе чувство сотрудничества, солидарности и дружелюбия, но нигде не заповедано тесное толкание. Обмен труда и взаимопомощь не должны накладывать условных ограничений. Всякое чрезмерное прикрепление к одному месту осуждено, ибо оно есть ограничение. Еще Великий Будда, основоположник Мировой Общины, заповедал своим ученикам не оставаться долго вместе, но постоянно

Живая Этика об Общине

расходиться и посещать новые страны, и иметь общение с разными людьми. Прекрасны Общины, посвященных научным трудам, облегчающие работы ученым, занятым общею проблемою. Прекрасны санатории и опытные лаборатории, объединяющие различных специалистов, для общего блага. Могу представить себе целые учебные поселки и города знания и кооперативы, обнимающие все области жизни, но, зная человеческую природу, гораздо труднее представляю себе удачное, тесное, замкнутое общежитие совершенно разных людей. При настоящем уровне сознания человечества в тесном, замкнутом общежитии неизбежна тенденция к уравнению, а всякое уравнение неминуемо растворяет талант в ничтожество, что ведет к утрате культуры и понижению уровня цивилизации, т. е., к опрощению и, увы, к следующей стадии опрощения, именно, к огрубению. Потому община и кооперация должны быть поняты широко и жизненно. Именно, новые научные открытия и сама жизнь подскажут новые формы сотрудничества. Международная почта и пути сообщения уже показали, с какою обоюдною пользою и как прекрасно могут сотрудничать различные страны. Так я верю в широчайшее развитие кооперативов в самых разнообразных сочетаниях. Широко поставленные кооперативы покажут, какое народное благосостояние заключается в таких сотрудничествах. Так как у многих просыпается желание основывать трудовые общины, желание, несомненно, отвечающее направлению эволюции, то считаю полезным привести следующий параграф из новой книги, указывающий на необходимую подготовку сознания для благих следствий всякого начинания: — «Представьте себе, как к сложной машине подходит невежда. Он не думает о смысле аппарата, но хватает за первый рычаг, не сознавая последствий. Совершенно то же самое происходит с человеком, который упомнил лишь одну подробность целого Учения и удивляется, что не видит общего следствия. Так же, как неосторожное обращение с машиной грозит невежде гибелью, так же находится в опасности человек, пренебрегающий сущностью Учения». «Кто-то обратил внимание только на качество пищи, кто-то только постарался не сквернословить, другой — не раздражаться, третий не бояться, но такие полезные подробности будут, все-таки, отдельными рычагами, не поднимет каждый всю тяжесть. Нужно постепенно вникать в синтез Учения, только радуга синтеза может дать продвижение. Если кто заметит, что им овладела одна сторона, пусть прилежно повторяет и другие части данных указаний. Даем много прикрытого и постепенно приближаем осознание. Пусть не боится человек подходить близко, пока он не усвоит ритма мозаики. Так приближение к синтезу научит пользоваться всеми подробностями». Значит, на очереди, прежде всего, стоит воспитание и расширение сознания, осознание этого принесет самые благие следствия. — «Негармоничность подробностей может нарушить все строительство». Потому научимся дружелюбию и сотрудничеству в наших группах, изучающих «Живую Этику». Это хорошая школа и для более тесного вида общины. Будем беречь друг друга, проявляя самую большую чуткость и отзывчивость к особенностям каждого. Также не согласна с определением лишь положительной роли монастырей. Тот факт, что некоторые из них просуществовали несколько веков, сам по себе ничего не доказывает. Страны переживали всякие бури. Сменялись правители, сменялись князья церкви и настоятели монастырей, а страны, дворцы, так же как и стены монастыр-

Урусвати 2003№1(7)

ские, продолжали стоять. Но по истории мы знаем, как наиболее чтимые и выдающиеся святые уходили из монастырей и основывали новые ордена, часто бродячих монахов и монахинь. Истинные подвижники, стремившиеся к сдвигу, к эволюции, не могли ужиться в мертвых стенах, которые часто больше напоминали темницу духа, нежели очаг света. За редкими исключениями и при самом своем основании некоторые монастыри имели то благое влияние на население, которое они и должны были оказывать. Но уже в книгах Добротолюбия и много раньше можно найти описания ужасных пороков, развивавшихся в монастырских общежитиях. Немало указаний о том же и в буддийской литературе. Человеческая природа всюду та же. Приведу полезную по времени Беседу: «Вы знаете, что могут быть времена хуже войны. Достаточно знаете, что мы считаем войну позором человечества. Как же тогда назвать время, которое будет хуже войны? Разве назвать его гниением человечества. Армагеддон нельзя понимать как только физическую войну. Армагеддон полон неисчислимых опасностей. Эпидемии будут среди наименьших бедствий. Главное пагубное следствие будет в психическом извращении. Люди утеряют доверие, привыкнут изощряться во взаимном вредительстве, приучатся ненавидеть все сущее за пределами своего жилья, впадут в безответственность и погрязнут в разврате. Ко всем безумиям присоединится еще одно самое постыдное, опять возродится борьба между мужским и женским началами. П2.17.1.36г. Конечно, никогда и нигде не настаивается, чтобы жили в тесном общежитии. Можно понимать это шире. Ведь не все трудовые общины живут вместе. Они собираются для совместного труда, но личная жизнь и обиход протекают особо. Понятие общего труда не требует, непременно, и физического объединения. Именно не следует толкаться физически. Каждый век предъявляет свои требования и условиям, и невозможно возвращаться в полной мере к старым формам. Так и Владыка Будда в своих общинах запрещал толкание физическое, следя за тем, чтобы каждый общинник имел свою особую келью. Даже не было в его общинах общей трапезы. Все бикшу принимали пищу наедине. Собирались они лишь для совместного труда и духовных бесед. Ведь общежитие возможно лишь при полном сгармонизировании аур его членов, но это так редко достигается. Потому, если Вам хочется провести опыт общежития, то проводите его как можно проще, не связывая себя обязательствами, и, главное, установите напряженнейший труд, и вооружитесь беспредельным терпением и терпимостью. Ведь во многом можно проводить кооперативное начало, не настаивая на общежитии. Опыт общежития можно было бы проводить летом на краткий срок в несколько недель. Вам хотелось бы скопировать весь обиход, принятый в Твердыне Белого Братства, но это невозможно, ибо обиход этот так разнится от наших условий. Братство работает группами, и наростание задач гармонично соединяет Совет для новых комбинаций. На три отдела разделяется работа. Первый — изыскания улучшения земного плана. Второй — изыскания передачи людям этих результатов. Третий — изыскания способов сообщения с дальними мирами. Первый — требует трудолюбия и терпения, третий — требует находчивости и бесстрашия, второй требует такого самоотвержения, что самый трудный полет является отдыхом. Но сейчас время грозного решающего Армагеддона, и потому все исследования, все научные работы временно прекращены, и все Светлые Силы направлены на отражение непрестанных нападений и страшных ухищрений Черного Братства на двух планах. Так на сторожевой Башне не знают ни сна, ни отдыха. Кто из землян может представить себе это состояние величайшего напряже-

Урусвати 2003№1(7)

Живая Этика об Общине

ния?! При этом многие Братья большую часть времени проводят в тонком мире, ибо именно там слагаются терафимы победы. Так в тонком мире звучит сейчас призыв и победная песнь Воинов Шамбалы. Тысячелетия великая Твердыня Света готовилась к этой борьбе с силами тьмы. Предуказанный Армагеддон ужасен, все подземные чудища участвуют в нем, в него вовлечены Силы всех планов! Разве творимое сейчас безумие не указывает на необычные времена! Кто задумывается над тем, что угрожает нашей планете? Многие ли знают, что главная забота Твердыни Света — отстоять нашу планету от преждевременного взрыва? Ведь самые страшные прорывы подземного огня угрожают нашей планете. На дне океана во многих местах кора земная очень изъедена. Кто думает об этих грозных знаках? Конечно, никто из земных обитателей не выдержал бы того напряженного труда, который сейчас проводится в Твердыне Света. Вот почему так преступно человечество, в безумии своем кощунствующее против своих Спасителей. Они взывают к Христу, предавая ежеминутно Заветы Его и понося Иерархию Света, к которой Он принадлежит. Но хула на малейшего в цепи этой Иерархии не может найти оправдания в глазах Христа: «Истинно, многие будут взывать ко Мне. Многие скажут Мне в тот день — Господи, Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали, и не Твоим ли именем бесов изгоняли, и не Твоим ли именем мы многие чудеса творили! И тогда объявлю им Я — никогда не знал Вас, отойдите от Меня, делающие беззаконие.» — Так можно ли надеяться на благодать и оправдание, изрекая: «Общее благо — пустые слова». Такой человек при пустоте и останется. Ибо, истинно, пустота у него в сердце и в голове. Христос и общее благо синонимы. В связи с понятием общинного труда, приведу Вам § 35 из третьей части «Мира Огн.»: «Столько говорят о сотрудничестве, «о как мало его понимают. Это одно из самых искаженных понятий, ибо в общине человеческой так искажены понятия совместного труда. Жизнь в сообществе сотрудников не имеет в виду никакого навязывания чувств, или обязательств, или принуждений, но лишь утверждение совместной работы во имя явленного блага. Если бы община человеческая приняла закон совместного труда, как закон жизни, насколько очистилось бы человеческое сознание! Ведь ритм труда общинного может объединять разных специалистов и различных по качеству людей. Прост закон, но сколько искажений вокруг него! Явление человеческой близости духа обусловлено многими причинами, как духовными, так и кармическими, но под лучом труда община может состояться законом сотрудничества. Потому нужно воспитывать общинников трудом и утверждением, что каждый сотрудник есть часть общего. Но нужно изъять неправильное мышление о личном явлении, подобное толкование не поможет общине утвердиться как одно русло. Сколько печальных событий можно избежать расширением сознания и тонким пониманием, что на сердце другого нельзя посягать. Так на пути к Миру Огненному общинники должны понять, что можно продвигаться законом общего труда — другого мерила нет! Тонкое достигается лишь тонким, и тонкие нити сердца созвучат лишь напряжением тысячелетий. Потому пусть общинники особенно осознают этот единый путь. Именно закон совместного труда не посягает на сердце другого. «В общине нужно помнить о сокровенности чувств. Особенно нужно запомнить, что нельзя насильственно вызывать тонкое чувство в сообщиннике. Нельзя развивать в сердце тонкие вибрации требованием извне. Только внутреннее, заслуженное действие порождает соответственную вибрацию. Редко найти эту жизнь духа среди

удушающих земных вибраций. Явление редкое так прекрасно, когда дух созвучит с духом! Но в развитии сознания общины нужно прежде всего утвердить понимание сотрудничества. В этом понимании может община укрепляться, и червь саможаления пропадет. Так напутствуем учеников и утверждаем радость труда без всякого посягательства на сердце близкого. Давно сказано — «насильно мил не будешь». Это тоже космическая формула. Но много может очистить путь совместного труда. Так пусть ученики запомнят явление сотрудничества, как главную ступень в каждодневной жизни Общины.» Но как часто среди общинников развивается жестокое чувство ревности, которое разбивает столько прекрасных начинаний! Почему думать, что приложение высших принципов возможно лишь в общине? Служение общему благу может и должно осуществляться во всех условиях. Но, конечно, при сознательном сотрудничестве такое служение возрастает в неучитываемой прогрессии. Не следует запугивать читателей желанием вернуть всех к первобытной патриархальной общине. Ведь люди так различно представляют себе эту первобытную патриархальную общину. Не забудем, что Новая Эпоха требует и новых определительных. И ничто так не далеко от современного мышления, как патриархальность, да еще первобытная! Учение Живой Этики, или Новой Жизни, нигде не настаивает на тесном общежитии. Даже наоборот, именно предупреждает против телесного толкания. Неустанно повторяется, что сотрудничество должно проявляться в каждодневном обиходе, во всех условиях, в которые нас поставила жизнь. Но телесное толкание и все мелочи жизни создают тяжкую атмосферу, в которой вместо единения упрочивается злостное разъединение. Нужно сознательное дружественное сотрудничество всегда, всюду и во всем. Но все искусственные объединения ни к чему хорошему не приводили и не приведут. В семье мы уже имеем пример общинного жития. И почему нам думать о какойто первобытной патриархальной общине, а не постараться выполнить, прежде всего, наши обязательства в своей семье? Почему среди разрешения вопросов общинного жития не обратить внимания, прежде всего, на домашний быт? Именно, если бы люди отдавали себе отчет о значении общинного начала, то при заключении брака они проявляли бы больше здравого смысла. Они поняли бы, какую ответственность принимают на себя за сочетание часто несоединимых элементов. Можно успешно сотрудничать, находясь в разных городах и даже странах. Расстояние с каждым новым научным открытием и изобретением становится все более и более несущественным. И все сильнее и ярче утверждается единственное истинное единение, единение в духе и сознании. Братство может осуществляться лишь при единении сознаний. Над этим объединением сознания с ближайшими учениками и работает Учитель, но телесное единение не принимается во внимание. И даже очень сгармонизированные сознания, находившиеся в сравнительно телесной близости, должны иногда расходиться для обновления сил и новых накоплений. Отсюда и наставления Владыки Будды о необходимости путешествий для общинников. Итак, следует понимать общину не в узком смысле, но в самом широком. Именно, как сотрудничество со всем человечеством, со всеми мирами, со всем сущим. Люди так страдают от недостатка дружелюбного отношения друг к другу, потому замыкание их в закрытые общины только еще больше укрепит их отчуждение от мировой общины, которая вмещает в себе все человечество, все планы бытия.

Живая Этика об Общине

Именно создается эпоха общего сотрудничества. Виды общины. Оз.,3.VI.4. Если наша срединная община имеет значение для мировых построений, то и общины, учреждаемые Нами, имеют влияние на эволюцию мира. Рассмотрим главные виды этих разработанных общин. Первый – общины несознательные, которые вырабатывают приемлемый вид общежитий. Можно найти их среди рабочих, земледельцев, учащихся, реже в семьях. Второй вид общины знаем в плане земной эволюции, но не привязывая этот план к определенному действию и сроку: кружки политических идеалистов, некоторые оккультные организации, учебные сообщества, реже всего клерикальные конгрегации. Третий – вид общины знает не только план эволюции, но и срок и действие. Конечно, эти общины редки и получают Наши Указания. Побывавший у Нас научится молчанию. Так же трудно распознать участников Общины третьего вида. Говорливее второй вид Общины, они говорят уже много об Общем Благе. Истинно, век черный кончится возглашением Общины! Сергий рубил ее топором, Бёме колотил молоточком. Учитель Будда руками слагал. Христос мост ей приготовил. Самый древний Учитель сказал: «Не вижу вещей, которыми владею!» Прекрасное неповторяемое время смены долгого тягостного века! Образование общин. Оз.3.VI.6. При образовании новых Общин, надо иметь в виду одно докучливое, особенное отличие людское – Говорю о зависти. Из соревнования постепенно поднимается ехидна зависти, в том же гнезде ложь и лицемерие. Ехидна мала ростом, и рождение её иногда уследить невозможно, потому при образовании Общины надо предусмотреть разницу между членами и показать, почему члены Общины неповторяемы и несравнимы, как члены тела. Скоро будет время, когда Мое Учение не легко достигнет общин в разных странах. До выхода третьей книги надо не только усвоить вторую, но и применить ее в жизни. Уже знаю, как поверхностно прочтена многими первая книга. Кто-то сделал из нее сонник и гадалку, кто-то принял ее как успокоительные капли. Но мало кто принял ее как неотложный призыв к эволюции мира. Во второй книге понявшие призыв первой найдут признаки желанной работы. Появление мировых Событий положит книгу на рабочий стол. За этим столом можно встретиться. Ноша Непомерная делается иногда пером крыла. О.165. При устройстве общин наблюдайте, чтобы под личиной исполнения Заветов не обнаружилось своекорыстия. Уничтожение творческих завоеваний следует за темным своекорыстием. Скажут – этот червь слишком свойственен невежеству человечества. Тем более нужно знать причину его зарождения. Самая существенная причина будет преимущество. Надо всеми силами разрушать этот вредный призрак. Устройство общины, прежде всего, предусматривает РАВЕНСТВО. Допустите ошибку против равенства, и вы сразу натолкнетесь на губительное преимущество. Явление неравенства создает качели – больший подъем одного создает лишь больший подъем другого. Единственный выход избавиться от расшатывания столбов – это РАВЕНСТВО. Находятся циники, которые говорят – пусть качаются, тем более энергии в пространстве. Замечание не лишено смысла, но, именно, общее дело настолько нуждается в заботливости, что явление ис-

Урусвати 2003№1(7)

тинной экономии сил должно быть допущено. Самый экономный принцип – равенство, оно уничтожает преимущество и своекорыстие. О, 188. Жертва несчастья – так называли вступившего в общину по безысходности. Потерпев полную неудачу, человек жертвовал несчастье свое, и цена неудачи была несчастна. Но, именно, принесший несчастье считал наибольшим вкладчиком себя: он и пожертвовал, он и отказался, он и предпочел, он ждущий и предъявляющий счет. Мы предпочитаем жертву счастья. Кому есть от чего отказаться, тот менее ждет платы. Так стройте общину по вехам пожертвований. О.220. …Можете представить, какое количество желающих стремится в Нашу Общину. Сколько свидетельств, сколько одобрительных обращений, но в основу суждений полагается лишь действительность. Так же поступайте при основании новых общин. Смотрите, чтобы родственные отношения не имели значения. Смотрите, чтобы тщательно проверялась прежняя дружба и вражда, чтобы никакие свидетельства не изогнули решения, - личный опрос, личное испытание, личная ответственность. Советую начать испытание с предложения отдохнуть, не работать. Каждый, радостно неработающий, вам не сотрудник. Спросить можно – признаны ли заслуги пришедшего неблагодарным человечеством? Каждый жалобщик вам не сотрудник. Спросить можно ответственен ли он сам за прошлое или другие, худые люди? Ваш сотрудник прошлое не будет возлагать на других. Также замечайте, чтоб, оставленный один, он не передвигал предметов. Человек, проникнувший важностью происходящего, не нарушит незнакомого ему явления. Человек, немного знающий сущность вещей, отнесется бережно к вашему порядку. Особенно зорко смотрите за молчаливыми. Можно знать, что в настоящее время многие готовы принять общину и многие могут образовать свою психическую энергию. Умейте указать им, чтобы прежде всего умели осознать присутствие этой энергии. Можно образовать и усилить только осознанное. Не правы желающие испытать свою психическую энергию, не почуяв присутствия ее. Это не будет действительностью. О, 226. Когда человек попадает в несовершенную общину, в ужасе он устремляется в противоположность – это неправильно. Понявший несовершенство должен начать более совершенное. Пусть растут новые общины, как в пустыне новые родники. Около каждого родника зазеленеет нежная трава, и струи родников сольются потом в одном течении. Неудача одной общины должна быть поводом к новым общинным строениям. Так мыслите о новых возможностях… …Умейте в несовершенстве найти возможности! О,229. Твердость, спокойствие, находчивость, быстрота - так спрашивайте каждого, уверяющего в преданности общине. Но может оказаться спокойствие во время сна, твердость в бездействии, находчивость за едою и быстрота в получении денег. Испытание постоянно применяется в общине. Самые новые формы жизни не исключают испытания. Вы знаете, что Мы против заранее объявленных школьных испытаний. Также Мы против заранее оповещенных испытательных периодов. Эти поверхностные знания и лицемерные поведения не ускоряют, но замедляют развитие. Не припомню, чтоб образовался выдающийся деятель, подчиняясь этим лицемерным условиям. Начинайте строить общину, как дом знания и красоты. Никаких условных мерил не будет в этом доме. Все

Урусвати 2003№1(7)

Живая Этика об Общине

будут стремиться знать и выражать свое знание. Только непрестанное узнавание поможет, только насыщенный труд удержит от оборачивания в темный угол. Но Мы ждем устремленных покинуть старую жизнь. Нет хуже, нежели принести с собою засушенку. Эти засушенки отнимают радость. Новое строение должно стоять удаленно от жилых домов, чтобы функции обихода не касались здания, где куется будущее человечества. Мы согласны с тем, что общинники не дорожат жизнью, этим они подтверждают непрерывность существования. Но качество сознания должно быть напряженной заботой общинников. Приходится твердить о сознании, ибо люди не привыкли ощущать его. Сентиментальность часто принимается за сострадание, гнев за возмущение и самосохранение за мужество. Нужно понять, как напряженно надо очищать свои понятия, не только в мышлении, но в действии. Община – содружество. Община — это содружество. Николай Константинович пишет: «Содружество — какое милое и сердечное слово. ...Именно в нём, в слове "содружество" заключается самонужнейшее.. В содружестве прежде всего не должно быть формализма. Как во всякой истинной дружбе будет внутренняя духовная дисциплина, создавшаяся утончённым сознанием, в содружестве непременно будет сердечное желание помочь и поддержать друг друга. Содружество растет силою сердца. Потому численность не имеет никакого значения, и это обстоятельство чрезвычайно важно для современности, когда качественность является единственным мерилом. ...Содружество прежде всего должно быть жизненным. Никто не заставляет содружников сходиться вместе. Лишь в силу сердечных приказов, лишь влекомые искренним желанием свидеться и укрепиться, они сходятся и являют часы радости. Никакой неволи нет в содружестве. Всё вольно, свободно, благожелательно...» (Н.К.Рерих. Содружество). Николай Константинович обращается к друзьям: «...Имейте в себе те неугасимые целебные качества, которые именно отвечают значению содружества. Когда комуто из вас тяжко и тесно, он знает, что во всякое время он может пойти к светлому содружнику своему и в искре свидания возжечь потухающий огонь... Друг ваш подойдёт к вам с улыбкою, ибо он будет знать в сердце своём, что лишь во благо вы с ним будете общаться. Всё это так просто и так известно, но именно сейчас. именно это так неотложно нужно» (Н.К Рерих. Содружество). «Смысл общины в едином помысле о развитии мира». «Община-содружество, прежде всего, ставит условием для вступления два сознательных решения — труд без границ и принятие задач без отказа». «...Напомним признаки сотрудников: без предрассудков, подвижные в действии, молодые духом, пучину не боящиеся». «Твёрдость, спокойствие, находчивость, быстрота — так спрашивайте каждого, уверяющего в преданности общине». «Начинайте строить общину, как дом знания и красоты. Никаких условных мерил не будет в этом доме. Все будут стремиться знать и выражать своё знание. Только непрестанное узнавание поможет, только насыщенный труд удержит от оборачивания в тёмный угол». Знание — основа общины. «Обязанность общины утвердить книгу как друга дома». «...Невежественная община — темница, ибо община и невежество несовместимы». «Не может быть общинник, ограничивающий своё сознание...» «Даже намёк на законченность делает невозможным пребывание в общине» «...Так у Нас не обращают внимания на словесные уверения...» «Менее всего слово, больше всего действие приводит в Общину Знания». «Условие Наше для сотруд-

ников — полное желание приложить к жизни Наши основы, не теория, но практика». «Зовём сотрудников, знающих трудности. Зовём тех, кто не обернётся назад. Зовём тех, кто знает, что радость есть особая мудрость!» О.,4. Единение указано во всех верованиях как единственный оплот преуспеяния. Можно утвердить лучшие достижения, если есть уверенность в единении сотрудников. Можно перечислить множество примеров, когда вера в сотрудников помогала высоким решениям. Пусть люди от очага до пространственных предопределений помнят о ценности сотрудничества. Зерно труда сохнет без влаги взаимности. Не будем слишком оглядываться назад. Мы – спешащие спутники – устанем, если будем толкать друг друга. Осознаем прекрасное значение, если можем произнести великое понятие – друг. Община может состоять из друзей. О.,127. Когда самый незнающий и несознательный скажет об Учении – кажется это какое-то другое общинное учение, - умейте справедливо ответить. Скажите: каждая община, основанная на труде и знании реальности, не вредит делу усовершенствования человечества. При движении Космоса нельзя пребывать в кажущейся недвижности – или назад, или вперед. Все, осознавшие общину, движутся вперед. И не может быть общины противной друг другу, так же как ощущение голода не может быть противоположно во всех видах. Так против общины будет говорить лишь тот, кто начал двигаться назад, входя в состав космического сора. У еще неопытных общинников не мало подозрительности и чванства, но для Нас община является сложившимся делом жизни. И Мы можем говорить о ней со всею ясностью долгого опыта. Нас не запугает никакая недодуманная неразбериха, и Мы видели достаточно космического сора, и принадлежать к нему не собираемся. Общину – содружество будем защищать силами знания. О.,133. Община – содружество, прежде всего, ставит условием для вступления два сознательных решения – труд без границ и принятие задач без отказа. Устранить слабоволие можно двухстепенной организацией. Как следствие труда безграничного, может быть расширение сознания. Но многие недурные люди не мечтают о следствии, запуганные непрестанным трудом и непомерными заданиями. Между тем, они в основе восприняли идею общины. Было бы пагубно включить этих еще слабых людей в общину, но чтобы не погасить их, нельзя отвергнуть. Для этого нужно иметь другую организацию – друзей общины. Там, не покидая обычного уклада жизни, пришедшие могут углубить осознание общины. Такая же двухстепенная организация позволяет сохранить более искренности в работе. Если же допустить формальный прием в общину, то придется периодически исключать негодных. Просто будет заведение под фальшивой вывеской перед которым синедрион фарисеев был бы высоконравственным учреждением. Друзья общины позволяют иметь резервуар, не предавая основ Учения. Друзья общины не скрывают слабости, и это дает возможность успешно подкреплять их. Именно, говорю, друзья, ибо для Запада это наименование понятнее. Между собою Мы называем их учениками известной степени, но Запад плохо вмещает наше понятие ученичества. Потому останемся при наименовании более понятном. Нелепо, чтоб Запад не вместил Наши простые положения, укрепленные долгим опытом. Наши Общины стары! Отчего лучшие люди поняли

Живая Этика об Общине

общину и никакую иную форму не предложили? После общины к дальним мирам! О.,261. В жизни каждого содружества бывает положение, когда развитие по одному направлению может вредить следствию. Тогда руководитель должен найти путь новых задач достаточно широких, чтобы поглотить трение. Не будем называть трение соревнованием или худшими именами. В опасных проливах корабли идут по одиночке, также в развитии общины могут быть надобности расчленить движение участников. Вместо возможного вреда получится овладение новыми областями. Когда набухают мышцы, умейте дать выход энергии. Если не предупредить тесноту движения, то обеспечено рознь. Явление разнообразия задач необходимо, иначе столкнутся силы растущего сознания. От руководителя зависит не обратить полезные силы в банку скорпионов. По счастью, очередных задач так много, что не трудно направить силы на неотложное задание. Часто нарастание сил смешивают с антагонизмом. Часто вместо спокойного использования возможности раздувают уголь ненависти. Советую всем содружествам не пропустить этого психологического момента и дать вовремя новое задание. Чую как можно избежать осложнений при ручательстве победы самыми практичными методами. Учение действительности должно отвечать объему сложности течения эволюции. Явление новых мировых построений должно быть прочно защищено. О.,273. Сколько человечеству нужно перестрадать, прежде чем оно догадается о пользе единения. Самые разрушительные силы направлены, чтобы омрачить зачатки объединения. Каждый соединитель подвергается лично опасности. Каждый миротворец похуляется. Каждый работник высмеивается. Каждый строитель называется безумцем. Так служители разложения пытаются стереть с лица Земли знамя Просвещения. Труд невозможен среди вражды. Строение немыслимо среди взрывов ненависти. Содружество борется с человеконенавистничеством. Удержим в памяти эти старые Заветы. О.,274. Могут ли быть в общине содружества женщин, мужчин и детей? Конечно могут. Истинное содружество может разделяться по многим признакам возраста, пола и занятия, и мысли. Надо чтобы такие ветви росли здоровыми и не только не мешали устремлениям людей, но и помогали друг другу, чтобы помощь была добровольной. Следует способствовать каждому разумному объединению. Именно, когда сотрудничества разнообразны, то тогда особенно возможны расцветы. Не оковы надеваем, но расширяем горизонт. Пусть дети усвоят самые углубленные задания. Пусть женщины несут высоко сужденное Знамя. Пусть мужчины порадуют сами Нас построением Града. Так поверх преходящего выступят знаки Вечности. «Крепитесь и любите друг друга». «Умейте поддержать друг друга на спусках и на сходах… Друзья, помогайте друг другу!» (Н.К. Рерих. Друзьям) «Оправдайте великое понятие Содружества во всем его глубоком значении… Пусть живут и множатся Содружества, Сотрудничества, Очаги Блага». (Н.К. Рерих Содружество) Так обращается к нам наш светлый Водитель – Николай Константинович Рерих. Община – сотрудничество. В общине требуется, чтобы Общее Благо было для людей первично, а личное – вторично. «Не будет созидания без сотрудничества. Не будет прочности государства

Урусвати 2003№1(7)

и союза, когда будет властвовать ветхая самость.» Ясно, что община-единение создаётся на общем труде. Без труда никакая подлинная община не состоится. Но труд этот должен быть не только для себя, но и для других. О.,72. Община-Сотрудничество может неслыханно ускорить эволюцию планеты и дать новые возможности сообщения с силам материи. Не надо думать, что община и завоевание материи находятся в разных плоскостях. Одно русло, одно знамя – Майтрейя, Матерь, Материя! О.,9. Община основана «на труде и знании реальности». «… Непременное условие должно быть выполнено. Труд должен быть добровольным. Сотрудничество должно быть добровольным. Община должна быть добровольной. Никакое насилие не должно порабощать труд. Условие добровольного согласия должно лечь в основание преступления». О.,200. Община-сотрудничество есть единственный разумный способ человеческого сожития. Одиночество есть разрешение вопроса жизни вне общины. Все промежуточные явления – различные ступени компромисса и обречены на разложение. О.,212. Утверждающий Общину способствует ускорению эволюции планеты. Всякое окаменение и неподвижность будут означать возвращение к первичным формам. Обратите внимание на историю прошлого; вы увидите ясные толчки преуспеяний, вы наглядно увидите, что эти толчки совпадают с появлением идеи Общинысотрудничества. Разрушались деспотии, проникали достижения науки, возникали новые способы труда, сияли благие дерзновения, когда развёртывалось знамя сотрудничества. Если бы человечество чаще мыслило о сотрудничестве, оно давно уже вступило бы в мировое понимание Общего Блага. МОЗ, 35. «Столько говорят о сотрудничестве, но мало его понимают! Это одно из самых искаженных понятий, ибо в общине человеческой так искажены понятия совместного труда. Жизнь в сообществе сотрудников не имеет в виду никакого навязывания ни чувств, ни обязательств, ни принуждений, но утверждение совместной работы во имя явленного блага. Если бы община человеческая приняла закон совместного труда как закон жизни, насколько очистилось бы человеческое сознание! Ведь ритм труда общинного может объединить разных специалистов и различных по качеству людей. Прост закон, но столько искажений вокруг него! Явление человеческой близости духа обусловлено многими причинами как духовными, так и кармическими, но под лучом труда община может состояться законом сотрудничества. Потому нужно воспитывать общинников трудом и утверждением, что каждый сотрудник есть часть общего, но нужно изъять неправильное мышление о личном явлении; подобное толкование поможет общине утвердить лишь, как одно русло. Сколько печальных событий можно избежать расширением сознания и тонким пониманием, что на сердце другого нельзя посягать. Так на пути к Миру Огненному общинники должны понять, что можно продвигаться законом общего труда – другого мерила нет! Тонкое достигается лишь тонким, и тонкие нити сердца созвучат лишь напряжением тысячелетий. Потому пусть общинники особенно осознают этот единственный путь. Именно, закон совместного труда не посягает на сердце другого». Конечно, нужна дисциплина, только понимание труда и долга поможет человечеству. Потому не желающих оценить благо дисциплины не будем награждать. Мы ценим стремление к труду, и нерадивость мы совету-

Урусвати 2003№1(7)

Живая Этика об Общине

ем изъять. Нужно служащим знать и обучать их дисциплине. Нужно найти пути. Недопустимо происходящее. Если каждый прибавит немного дозора и напряжения, то можно из всех лентяев сделать образы человеческие. Так нужно изъять лентяев. Не скрывая от себя будущего, будем настойчиво трудиться, зная, что все сделанное на земле насущно для блага всех миров и не единая капля труда не упадёт в пучину. Разве не радость после срока уйти вместе с Нами на лучшую планету? Сумма великого числа 24 исполнится, и рок совершится. Новая планета лучше и может принять кооперацию с дальними мирами. Пусть земное население решит само путь свой. Пусть засияет город общинного знания – это маяк, где каждый истинный работник укрепит общую свою тропу. Вместо печали опять путь радости. Победа общины. О.,228. Пришло время, когда каждому трудящемуся скажем – ты Наш! Когда пересмотрим пути и знаки, начиная от звездных. Когда сократим языки и выражения мышления. Когда перечтем стих старины в последний раз. «…» Без суеверия мы должны просмотреть вехи роста человечества под знаком общины. Просмотреть, как победа общины росла, зажигая огни знания и красоты. Истинное знание и красота заключают в себе лучшую общину. Обретем все лучшее и утвердим: познавший лучшее сделается общинником. Построение общины. Построение общины любит напряженность. Можно заметить, как при различных выявлениях способствует напряженность. Даже простая напряженность тела усиливает элементарные явления. Не только отягощение нервных центров, но и мускульные сокращения создают эманацию чувств усиленную. Не сидение в спокойном удобстве, но затекшие от труда члены дадут насыщение энергии. Но, конечно, телесное только для самых элементарных проявлений, необходима напряженность центров мозга. Лучшей напряженностью будет постоянная настороженность. Приведем картину из Нашей Общины. Средства Наши напряжены для Общего Блага. Каждый работает в полной готовности. Вот Наше беспроводное сообщение принесло срочную новость – нежно воздействие личное. Избранный Совет назначает исполнителя. Иногда исполнитель знает все течение поручения, иногда же ему дается только промежуточное действие. Часто время достаточно лишь для выбора надлежащего платья, и часто начатая книга идет в книгохранилище непрочитанной. Часто длительность поручения не определена. Часто следствия поручения не видны. Что же заставляет избранного радостно отрываться? Что помогает ему спешить в стужу по ледяным глыбам? Какой приказ может вызвать усиленный труд? Ликование готовности растет из привычной настороженности. Когда советую развивать напряженность и настороженность, не для тягости говорю. Мои советы имеют в конечном следствии ликование, те же, кто устрашаются напряженной работой, те боятся формы и закона энергии. Пусть они бесформенно идут к разлагающимся Лунам. Пусть своим разложением дополнят то, что подлежит коренной переработке. Умейте предвидеть ликование! Откр.§1497. Запомните, что очень осторожно можно обращать народ к индивидуальности. Можно двигать по линии кооперации. Ведь каждые трое могут образовать кооператив. Так каждая семья может, не теряя своей священной задачи, уже быть государственной единицею.

Так мы полагаем строительство от настоящего к будущему без ненужных возвращений. Культура и водительство не могут препятствовать, но лишь расширяют сознание. Уже проходит час, когда нужно сеять семена на все поля. Каждое может вместить по сознанию – так будем поспешать – писала Е.Н. Рерих в дневниках. (20 сентября 1931г). О.,224. Твердили – умейте найти радость в вечной работе и в вечном дозоре. Вы слышали музыку и пение в Нашей Общине. Нужно рассматривать их, как часть работы. Обычно люди при звуках впадают в психическое бездействие и даже не могут рождать образов. Это происходит от привычки понимать отдых, как отупение. Можно привыкнуть пользоваться искусством, как конденсацией сил. Не только возвышение деятельности, но и обострение сил дает произведение красоты. Но это положение нужно принять сознательно и научиться пользоваться эманациями творчества. Можно ли мыслить построение общины без кристаллов звука и цвета? Поистине, это будет кротова нора! Носители звука и цвета должны принести в общину сосуд нерасплесканный. Знание и творчество будут Амритой Общины. Невозможно пресытиться знанием, неисчислимые подъемы творчества. В этой бесконечности лежит стимул вечной работы. Работающий может насыщаться, и дозор для него только радость сознательного бодрствования. Существо наше трепещет в спиралях света, и свет звучит. Конечно творчество разлито в каждом труде, но некоторые искры великого «Аума» направляют течение жизни. То явление творчества образует узлы эволюции, им закреплена пряжа Матери Мира, закреплена в труде вечного действия… Цвет и звук будут Амритой Общины. Знание явит вечность работы. Действие окружает великий «Аум». О.,249. Не опоздайте с изучением психической энергии. Не опоздайте с применением ее. Иначе океан волн смоет все запруды, обращая течение мышления в хаос. Помните девиз: «Неопаздывающий не опаздывает»? Не отвергайте правила реалиста о точности работы. Без опоздания и в ясности мышления можно различать построения общин. Скажите друзьям, как тесно время, как упущенное не возвращается. Скажите, как учение общины должно идти в согласии с явлениями энергии. Обычная ошибка в том, что пытаются разделить социальные и научные построения. Трудно представить ученого вне общественности. Во время ускорения эволюции мыслимо ли оставаться в затворе? Можно ли явления молний проспать? Безболезненно и без самосожаления нужно принять бремя дозора. Усталости нет, когда у ворот опустошение; когда мощь психической энергии может хлынуть неудержимым потоком. Сравните себя с положением Голландии, где уровень моря часто выше земли. Какая неусыпность дозора должна быть в охранении каналов и запруд! Примите прилив психической энергии, как плодоносную ванну. Утеря тех возможностей представляет для общин непоправимый вред. Предоставьте старому миру бояться изучения психической энергии. Вы же, молодые, сильные и непредубежденные, исследуйте все мерами и примите дар, лежащий у ворот ваших. Смотрите орлиным глазом и львиным прыжком овладейте сужденной мощью! Не опоздайте! Явите склонность к учению действительности.

(продолжение следует)

Школа Живой Этики

Урусвати 2003№1(7)

ПРАКТИЧЕСКОЕ СОКРОВЕННОЕ УЧЕНИЕ Это важно знать изучающим Е.П.Блаватская

Е.П.Блаватская (В период работы над «Тайной доктриной» 1887г.)

«Для меня уже не имеет значения ничто, кроме моего долга перед Учителями и делом Теософии. Им принадлежит вся моя кровь до последней капли, им будет отдано последнее биение моего сердца». Существует много людей, ищущих практического руководства по оккультизму. Становится необходимым поэтому установить раз и навсегда: а) существенное различие между теоретическим и практическим Сокровенным Учением, или о том, что известно как Теософия, с одной стороны, — и оккультной наукой о другой; б) характер трудностей, сопровождающих изучение последней. Нетрудно стать теософом. Любой человек средних умственных способностей и склонный к метафизике, ведущий чистый, неэгоистичный образ жизни и находящий больше радости в помощи ближнему, чем в получении помощи самому; кто всегда готов поступиться своими желаниями ради блага других; кто любит Истину, Добро и Мудрость ради них самих, а не из-за выгод, которые они могут принести, — тот теософ. Но совсем другое дело — вступить на путь к познанию благого действия, к правильному разграничению добра и зла: путь, приводящий человека к овладению силой, посредством которой он способен творить добро, какое пожелает, часто внешне даже не пошевельнув при этом пальцем. Кроме того, изучающий должен знать еще об одном важном обстоятельстве. А именно — о той огромной, почти беспредельной ответственности, которую Учитель принимает на себя ради ученика. От Гуру Востока, которые учат открыто или тайно, и до немногих каббалистов в

западных странах, которые отваживаются преподавать своим ученикам элементы Священной Науки, — причем эти западные нерофанты сами не ведают той опасности., которой они подвергаются, — все такие «Учителя» до единого, подчинены одному и тому же непреложному закону. С момента, когда он начинает обучение, с того мгновения, как он наделяет своего ученика любой силой — психической, ментальной или физической, — он берет на себя все грехи этого ученика, связанные с оккультными науками, будь то действие или бездействие, вплоть до того момента, когда посвящение превращает ученика в Учителя и делает его ответственным в свою очередь. Существует непонятное и загадочное религиозное правило, глубоко чтимое и соблюдаемое в греческой церкви, полузабытое и полностью исчезнувшее в протестантской церкви. Его происхождение относится к временам раннего христианства, и оно имеет свою основу в только что изложенном законе, символом и выражением которого оно явилось. Это догмат абсолютной святости отношений между крестными родителями (отцом и матерью) новорожденного. Они молчаливо берут на себя все грехи новоокрещенного дитя (помазанного как при посвящении — таинство воистину) — до того дня, когда ребенок становится ответственным существом, знающим, что есть добро и зло. Таким образом понятно, почему "Учителя" так сдержанны и почему «чела» должны пройти семилетнее испытание, чтобы доказать свою пригодность и развить качества, необходимые для безопасности как Учителя, так и ученика. Сокровенное учение не есть магия. Сравнительно легко научиться хитрости заклинаний и методом использования тонких, но все же материальных энергий физической природы; энергии животной души в человеке пробуждаются быстро; силы, которые могут быть вызваны к действию его любовью, ненавистью, страстями, развиваются без труда. Но это черная магия — колдовство. Ибо побуждение, и только побуждение, превращает любое применение силы в черную, зловредную — или белую, благотворную магию. Невозможно применить Духовные энергии тому, в ком осталась хоть малейшая примесь эгоизма, ибо, если намерение не совершенно чистое, духовная энергия — воля превращается в психическую, действует на астральном плане, и может произвести ужасные следствия. Силы и энергии животной природы могут в равной степени, быть использованы как эгоистичными и мстительными, так и бескорыстными и всепрощающими натурами; силы же и энергии духа служат только тем, кто в сердце своем совершенно чист, — и это есть БОЖЕСТВЕННАЯ МАГИЯ Какие же условия требуются, чтобы приступить к изучению "Divina Sapientia"? Ибо да будет известно, что для такого наставления нет никакой возможности, пока не исполнены эти определенные условия и если ученик не придерживается их неукоснительно в течение всех лет обучения. Это — sine qua non. Человек не может плыть, не войдя в глубокую воду. Птица не взлетит, пока у нее не выросли крылья, пока перед ней не раскрылось пространство, и она мужественно не вверит себя воздуху. Человек, желающий владеть обоюдоострым мечом, должен в совершенстве овладеть тупым оружием, если он не хочет при первой же попытке поранить себя или, что еще хуже, других. Для того чтобы дать приблизительное представление об условиях, только при наличие которых изучение Божественной Мудрости может быть предпринято без

Урусвати 2003№1(7)

Школа Живой Этики

риска, то есть без опасности, что Божественная магия уступит место черной, приводам страницу из «закрытого устава», которым снабжен каждый наставник на Востоке. Следующие несколько отрывков отобраны из большого числа и поясняются в квадратных скобках. 1. Место, избираемое для получения наставлений, должно быть рассчитано так, чтобы не отвлекать внимание, и должно быть насыщено, «оказывающими влияние» (магнетическими) предметами. Среди прочего необходимо иметь пять священных цветов, собранных в круг. Место это должно быть чистым от любых зловредных эманаций, «висящих в воздухе». [Место это должно быть изолировано, и не использоваться в других целях. Пять «священных цветов» — это призматические цвета, расположенные определенным образом, поскольку тонам этим присущ большой магнетизм. Под «зловредными эманациями» подразумеваются всевозможные возмущения пространства вследствие споров, ссор, недобрых чувств и пр., так как считается, что все это немедленно отпечатывается па астральном плане, т.е. в окружающей атмосфере, и зависает в воздухе». Это первое условие кажется довольно легко выполнимым, однако — при дальнейшем рассмотрении — оно одно из наиболее трудно осуществимых]. 2. Прежде чем ученик будет допущен к изучению «лицом к лицу», он должен приобрести предварительно понимание в избранном обществе других мирских упасака (учеников), число которых должно быть нечетным. [«Лицом к лицу» здесь означает изучение независимо или отдельно от других, когда ученик получает наставление «лицом к лицу» с самим собой (своим Высшим, Божественным Я) или — со своим Гуру. Только тогда он получает свою заслуженную долю знаний, в соответствии с тем, как он прилагает в жизни свои знания. Это может произойти только к концу цикла обучения.] 3. Прежде чем ты (учитель) сообщишь лану (ученику) благие (священные) слова Ламрина, или позволишь ему «приготовиться» к Dubjed, ты должен позаботиться, чтобы ум его совершенно очистился и пребывал в мире со всем, особенно с его другим я, Иначе слова Мудрости и благого Закона рассеются и будут унесены ветром. («Ламрин» — труд Цзон-ка-па, содержащий практические наставления в двух частях: одна — для экклезиатических и экзотерических целей, другая — для эзотерического использования. «Приготовиться» к Dubjed означает приготовлять предметы, используемые для ясновидения, такие как зеркала и кристаллы. Выражение «другие я» относится к его соученикам. Пока глубочайшая гармония не воцарится среди учащихся, никакой успех невозможен. Именно учитель производит отбор в соответствии с магнетическими и электрическими качествами обучающихся, сочетая и отлаживая самым тщательным образом положительные и отрицательные элементы.] 4. Во время учебы упасака должны обеспечить и хранить единение подобно пальцам одной руки. Ты должен запечатлеть в их умах, что все, что ранит одного, ранит и остальных; и если радость одного не находит отклика в сердцах других, то требуемые условия отсутствуют и продолжать далее бессмысленно. [Это едва ли может случиться, если предварительный отбор согласовывался с магнетическими требованиями. Известно, что чела, в других отношениях перспективные и годные к восприятию истины, должны были ждать годами вследствие своего характера и неспособности настроить себя в лад со своими товарищами.] 5. Соученики должны быть настроены своим Гуру подобно струнам лютни (вины): отличаясь от других, каждая звучит в гармонии со всеми. Все вместе они должны образовать клавиатуру, отзывающуюся всеми своими

струнами на тончайшее прикосновение (прикосновение Учителя). Таким образом, ум их откроется для гармоний Мудрости, и те зазвучат знанием во всех и в каждом из них, приводя к следствиям, радующим божественных исполнителей (ангелов-хранителей) и полезным для лану. Так мудрость навеки запечатлеется в их сердцах и гармония закона никогда не будет нарушена. 6. Желающие приобрести знание, ведущее к сиддхам (оккультным силам), должны отказаться от мирской суеты (далее следует перечисление сиддх). 7. Невозможно чувствовать различие между собой и своими товарищами по учению, как: «Я самый мудрый», «Я более святой; и учитель, или остальные товарищи, любят меня больше, чем моего брата» и т. п. — и оставаться упасака. Мысли должны быть сосредоточены преимущественно на собственном сердце, изгоняя оттуда каждую враждебную мысль в отношении любого живого существа. Оно (сердце) должно наполнится чувством сноси неотделимости от остальных существ, как и от всего в Природе; и противном случае нечего ожидать успела. 8. Лану (ученик) должен остерегаться живого воздействия извне (магнетических эманации живых существ). По этой причине, будучи единым со всем и всеми в своем внутреннем естестве, он должен стираться уберечь свое внешнее (наружное) тело от любого постороннего воздействия: никто не должен пить или есть из его чаинки, кроме него самого. Он должен избегать телесного контакта с людьми (т. е. прикосновений их, или к ним), также с животными. [Нельзя содержать домашних животных, и даже запрещается прикасаться к определенным деревьям и ранениям. Ученик должен жить, так сказать, в своей собственной атмосфере, чтобы индивидуализировать ее для оккультных целей.] 9. Ум ни на что не должен реагировать остро, за исключением точных истин в природе, иначе «Доктрина Сердца» превратится просто в «Доктрину Глаза» (т. е. пустую экзотермическую обрядность). 10. Ученик не должен употреблять никакой животной пищи, ничего, что содержит в себе жизнь. Вино, алкоголь или опиум полностью исключаются; ибо они подобны лхаманнам (злым духам), которые присасываются к неосмотрительным, -- они пожирают понимание и разум. [Считается, что вино и алкоголь содержат и сохраняют магнетизм всех людей, принимавших участие в их изготовлении; мясо любого животного сохраняет в себе его психические способности.] 11. Размышление, воздержание, соблюдение моральных обязательств, теплые мысли, благие дела и добрые слова, доброжелательность ко всему и полное забвение собственного я — самые действенные средства к достижению знания и приготовлению себя к восприятию высшей мудрости. 12. Только посредством строгого соблюдения вышеизложенных правил может лану надеяться приобрести в надлежащее время сиддхи Архатов; это развитие постепенно делает его Единым со Вселенским ВСЕМ. Эти 12 отрывков отобраны из примерно 73 правил, приводить которые было бы бесполезно, ибо они будут лишены смысла в Европе. Но даже этих считанных правил достаточно, чтобы показать неизмеримый масштаб тех трудностей, которые встают на пути желающего стать «унасака», если он родился и воспитан в странах Запада. Все западное, и в особенности английское воспитание пропитано принципом соревнования и борьбы; каждого ребенка побуждают учиться быстрее, опередить своих товарищей, превзойти их любым возможным способом. То, что ложно именуется «дружеским соперничеством», усердно поощряется, и все способствует развитию и укре-

Школа Живой Этики

плению этого духа во всех аспектах жизни. С такими представлениями, «заученными» им с раннего детства, как может уроженец Запада развить в себе чувство, что он и его соученики — «пальцы одной руки»? К тому же он не сам подбирает себе товарищей, руководствуясь личными симпатиями и пониманием. Они выбираются его учителем, и совсем на другом основании; и желающий стать учеником должен сперва иметь достаточно силы, чтобы полностью убить в своем сердце все чувства неприязни и антипатии к другим. Сколько найдется на Западе таких, кто готов хотя бы попытаться сделать это всерьез? А кроме того детали повседневной жизни, приказ не касается даже руки самого близкого и дорогого человека. Какая противоположность западным представлениям о привязанности и добрых чувствах! Насколько это выглядит холодным и жестоким! Слишком эгоистично, — возразили бы, отказаться доставлять другим радость ради своего соответственного совершенствования Что ж, пусть те, кто думает так, отложат до следующей жизни попытку вступить на Путь со всей серьезностью. Но пусть не упиваются они своим воображаемым бескорыстием. Ибо, в действительности, это лишь мнимые призраки, которым они позволяют обманывать себя, общепринятые представления, основанные на излишней чувствительности и сентиментальности, или на так называемой учтивости — атрибутах нереальной, искусственной жизни, а не на указах Истины. Но даже оставляя в стороне эти трудности — которые могут быть названы «внешними», хотя значение их, тем не менее, велико,— как могут ученики на Западе «настроить себя в лад», как требуется от них в этих правилах? В Европе и Америке личность развивалась настолько сильно, что даже среди художников

Урусвати 2003№1(7)

не найти такой школы, члены которой не ненавидели и не питали бы зависти друг к другу. «Профессиональная» ненависть и зависть вошли в поговорку: каждый старается извлечь выгоду для себя любой ценой, и даже так называемая учтивость или хорошие манеры — не что иное, как пустая маска, скрывающая этих демонов ненависти и зависти. На Востоке же дух «неотделимости» так же усердно внедряется с детства, как па западе — дух соперничества. Здесь столь безудержный рост личных амбиций, личных чувств и желаний но поощряется. Когда почва от рождения благая, она обрабатывается надлежащим образом, и ребенок вырастает в человека, в котором привычка подчинять свое низшее своему высшему Я крепка и сильна. На Западе люди считают, что их собственные симпатии и антипатии к другим людям и явлениям являются руководящими принципами, на которых строятся все их отношения, даже когда они не возводят их в закон всей своей жизни и не стремятся навязать их другим. Пусть те, кто недовольны, что они мало чему научились в Теософическом обществе, воспримут сердцем слова, приведенные в одной из статей в журнале «Раth» за февраль 1885 года: «Па любой ступени, ключ — это сам устремляющийся». Не «страх перед Богом» является «началом мудрости», но познание себя, которое есть сама мудрость». Потому таким великим и истинным изучающему сокровенное знание, начавшему понимать некоторые из вышеизложенных истин, покажется совет, дававшийся дельфийским оракулом всем, кто приходил к нему в поисках Сокровенной мудрости, — слова, вновь и вновь настойчиво повторявшиеся мудрым Сократом: ЧЕЛОВЕК, ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ...

СПРАШИВАЙТЕ – ОТВЕЧАЕМ «Свет огненный ведёт к тяготению взаимному, иначе говоря, к истинному единению. Но плоть, напротив, направляет ко всякому разъединению. Такое свойство плотного мира мешает на сорной, дымной поверхности обнять восторг единения» (Мир Огненный. I. 469). Почему плоть направляет ко всякому разъединению? Что такое плоть в данном случае? — Это наше личное, эгоистическое «я», которое, естественно, не способствует объединению. Есть личность и есть индивидуальность. И личность — это как раз и есть личное «я». Каков критерий оценки хороших или плохих мыслей? Мысли хорошие — это добрые мысли, а плохие — это злые мысли. В добрые входит желание добра другим, умение думать о других положительно, находить в них положительные стороны. Хорошие мысли полезны себе и другим, а плохие вредны и себе и другим; то есть критерий оценки мыслей — по их воздействию на себя и других. Некоторые люди умеют красиво мыслить, но так же красиво высказать эти мысли не могут; другие — наоборот, говорят красиво, а в мыслях красоты не хватает. Посоветуйте, как привести в гармонию мысли и слова? Надо стараться и красиво мыслить, и красиво говорить. Но начинать надо прежде всего с мыслей. Если мысль красива, а мы затрудняемся её выразить, надо искать выражения, подбирать нужные, доходчивые до людей слова. Когда мы будем тренироваться в этом, мы постепенно научимся лучше выражать свои мысли уже вслух. Но нужно подыскивать специальные слова, конечно, и работать над этим. Поясните, пожалуйста, когда делаются мысленные посылки, не будет ли последняя слабее первой?

Вероятно, когда сразу, подряд, много посылок делается, конечно, человек устаёт со временем и последняя будет, может быть, и слабее, потому что каждая посылка — это затрата энергии, это мобилизация своей энергии на то, чтобы ее послать; точно так же, как если вы бросаете мяч, то вы в это время ведь употребляете мускульную силу, то есть энергию, — так же и в мыслях. Как перенести мысль в бытие? Бытие — это не надземная отвлечённость, а наша реальная, обычная жизнь. И осуществляя активно свою мысль, тем самым мы переносим её в обычную жизнь. «Уже много раз говорил о вреде разделений. Если жизнь вечна, если мы понимаем друг друга не условными звуками, но чем-то поверх языка, то мы обязаны прилагать силу к единению. Не прав разделяющий. Не прав допускающий разделение. Правильно, чтобы лучшие и были вмещающими. Не время, подобно обычаю пещерных жителей, красоваться избранными работниками. Работники все, по всей Иерарxuu, только никто да не помешает исполнению огненных, желаний» («Мир Огненный», I. 187). Объясните, пожалуйста, как применить к жизни: "мы обязаны прилагать силу к единению». То есть всячески стараться объединяться как с нашими ближними, как с людьми, так и с Иерархией Света всеми возможными, доступными нам средствами — и мыслью, и чувством, и сердцем, и любовью, и пониманием, почему мы должны объединяться. И в себе это чувство, желание этого объединения пробуждать всё время — ведь оно может и заглохнуть, если человек предастся только своим личным делам. Как понять: «Не время, подобно обычаю пещерных жителей, красоваться избранными работниками»? Красоваться по отношению к самому себе, то есть не

Урусвати 2003№1(7)

Школа Живой Этики

делать вид, что я, мол, избранный работник, а другие обычные работники. «Красоваться»! Какую бы мы работу ни выполняли, даже с большим успехом, всё равно красоваться нам этим не следует. «В труде и в пользовании праною лежит тайна возможности совместного существования группы людей». (Агни Йога. 134). Поясните второе условие — пользование праною. Тут о природе говорится. Прана— как кислород, без которого мы не можем жить. Выходя на воздух, мы набираемся сил, и это помогает нам выдерживать разные физические трудности. А когда мы ещё сознательно вдыхаем прану, кислород, а выдыхаем углекислый газ, то есть перегоревшее что-то, — это очень помогает. Поясните, пожалуйста, параграф 70 из книги "Агни Йога": «Умейте сокрыть сознание, когда нужно послать стремительную стрелу. Только недоучки пытаются разложить на окнах сухие веточки напыщенности. Чей дом наполнен знанием, тот не боится отрезать ломоть мысли». Что значит «сокрыть сознание» и «разложить на окнах сухие веточки напыщенности»? То есть не рассуждать очень много, не распространяться подробно, а собрав своё знание в одну стрелу, послать её: конкретно ответить на вопрос, не демонстрируя при этом своих знаний и достижений. Демонстрация якобы своих знаний — то же, что и тщеславие, напыщенность. «... Теплота сердца, как постоянный очаг. Мужество живёт в тепле сердца… Лишь тепло сердца даёт щит сверкающий. Но как нежно испытываем волны Света, так же осторожно нужно приближаться к сердцу» (Сердце, 62). Что значит «теплота сердца» (любовь, забота к другим) и почему нужно осторожно приближаться к сердцу. Как это понять? Как к свету растения — так тянутся люди к теплоте сердца. Эта теплота не только согревает их, но и способствует их духовному росту. Они сами в своей мере преображаются, становятся гуманнее и отзывчивее. Солнечный день сменяет уходящие сумерки ночи. Теплоту сердца чувствует всё существующее на земле: растения цветут во внеурочное время, звери не боятся и откликаются подоброму. Вспомним предание о голодном медведе, приходившем к Великому Чудотворцу Сергию Радонежскому. На картине Н.К.Рериха «Сергий-строитель» изображён медведь, мирно сидящий и дожидающийся святого Сергия. Как будет продолжаться эволюция человечества на другой планете, например: на Юпитере или Венере человек воплотится человеком или должен будет пройти в своих воплощениях поочерёдно царство растительное, животное и т.д., как было на Земле? На других планетах человек будет продолжать свою (человеческую эволюцию, но никак не будет снова растением, камнем или животным, — свою эволюцию, в новых условиях, со своими накоплениями; всё, что он тут накопил, он понесёт с собой и далее, на другие планеты. Бывают состояния, когда мысли есть, а сердечного чувства нет. Что Вы посоветуете для преодоления такого состояния? Может быть, для этих мыслей и не требуется сердечного чувства? Конечно, если мысли о своих близких, о детях или о нуждающихся в помощи, то хочется, чтобы было сердечное чувство, потому что это очень усиливает энергию. А бывает, что это просто какие-то мысли, которые её и не требуют. Когда человек понимает, что ему нужно проявить терпимость, сострадание, но не может — надо начать всячески вызывать эти чувства, хотя бы в малой мере. Надо приучиться вызывать в себе лучшие

чувства по отношению к другому. Пусть это будет сначала чуть-чуть, но всё-таки это будет какое-то начало. Нужно пытаться делать это. не говорить «я не могу ещё», «у меня этого нет», «я не сочувствую», и т.д. Если думать о лучшем в человеке, то это приводит к возникновению лучших чувств к нему. А если думать о его отрицательных свойствах, видя их (потому что мы же многое видим в других), то конечно, это не будет способствовать хорошему отношению к данному человеку. Как преодолеть чувство неприязни к людям? Постараться обратиться к своему сердцу. Всё-таки неприязнь, в большинстве случаев, за исключением действительно серьёзных моментов, идёт от головы. Нам что-то не нравится в человеке. — скажем, не так посмотрел, не так сделал и т.д. Надо сперва понять, что вызывает неприязнь к данному человеку, обратиться к своему сердцу и попробовать сердцем доброжелательно отнестись к этому человеку. Это часто помогает. «Цель тёмных — отторгнуть от Иерархии» («Искры Света», вып. 4, с. 6). На данном этапе в каких наиболее характерных формах выражается эта цель? Эти особенности так важно знать. Скорее всего, в каких-то материальных, своекорыстных целях, в желании разбогатеть, свою личную жизнь устроить, только для себя что-то добыть, достать, приобрести, завоевать кого-то, то есть всё для себя. И это не только сейчас, это всегда так было. Как только мы начинаем думать, и заботиться о себе, и работать на своё благо, а не на общее, так сразу мы уже отторгаемся от Иерархии, потому что это извечные законы. А самое главное — эти три препоны: слава, власть и богатство. Ведь Христа дьявол искушал именно этими тремя прельщениями, в какой бы форме они ни выражались — хоть в малой, хоть в большой. Как известно, лучше быть холодным или горячим, чем быть тёпленьким. Как же перестать быть тёпленьким? Быть тёпленьким — значит быть равнодушным, а мы не можем быть «к добру и злу постыдно равнодушны». Если мы холодны, то есть отрицательно относимся к кому-либо или чему-либо, то можно раскаяться и повернуть на положительное. Например, если мы плохо относимся к людям. то можно как-то себя перековать, расположиться к ним. Если мы горячи, то есть очень бурно реагируем на все людские проявления, в том числе и отрицательные, мы можем убрать излишнюю ярость горячности. А вот когда мы тёпленькие, то есть равнодушны ко всему, — «гори всё синим огоньком», как говорится, — то, конечно, тогда мы никому для эволюции не нужны. Перековаться можно, но из ничего нельзя сделать ничего. А в данном случае тёпленькие – это ничто. «Бессердечное читание (Учения) не плодоносно» (Грани Агни Йоги. II, 44). А для пространства? Для пространства тоже очень важно устремление того, кто читает, или пишет, или говорит. Если этого устремления нет, если это только формальное произнесение слов, то для пространства оно большого значения не имеет, потому что пространство влияет на людей, а на людей можно влиять только через сердце, через свой энтузиазм, через ценное горение. «Праздник духа — общечеловеческая ценность, это есть сокровище чем-то сложенное. Никто пусть не нарушит это заслуженное строение» (Мир Огненный. I, 63). Что значит «праздник духа»? Каждый праздник духа – это радостное, возвышенное состояние духа, когда дух возвышается над всем обыденным, когда он молится, обращается, благодарит за всё, что он имеет и за всё, что происходит хорошего, доброго и чудесного на свете.

Школа Живой Этики

Чем отличается самовнушение от мыслетворчества? Это совершенно разные вещи. Самовнушение— это когда человек сам себе внушает что-нибудь: или что он очень велик и хорош, или что он очень болен, или что он очень плох и несчастен, — словом, любое представление человек может себе внушить. Мыслетворчество— это когда мы мыслью творим какие-то образы или обстоятельства, желаемые нами. Мыслетворчество выражается в картинах художников, в произведениях творчества писателей. Но это никакого отношения к самовнушению не имеет. Из писем Е.И.Рерих? «Только очень сильные духи могут вступать на путь Служения». Как определить сильный ли ты дух, по плечу ли тебе ноша пути Служения или ты можешь только читать книги Учения? Что есть путь Служения? Чтение — это только подготовка к пути Служения. А мы можем понять, готовы ли мы к Служению по тому, как мы стараемся выполнить то, что мы прочитали в книгах Учения. Если нам удастся хоть немного что-то выполнить, претворить в жизнь, то мы уже начинаем вступать на путь Служения, к которому ведут книги Учения. Каждый в своей мере, каждый в своей сфере — этих условий бесконечное многообразие, — лишь бы мы хотели быть полезными другим и Общему Делу. Как избавиться от назойливых мыслей страха за своих детей? Почему они приходят? Ответ: Часто всякие негативные мысли насылаются, и тёмные, видя наши слабые места, эти мысли и насылают. Конечно, все матери и отцы очень боятся за своих детей. Они очень дорожат ими, дорожат их здоровьем, их благополучием. А тёмные, пользуясь этим, то есть некоторым неуравновесием, насылают им мысли страха за детей, боязнь, что с ними что-то случится. Эти насылки надо отвергать и предавать своих детей Высшему, и молиться за них и думать, что с ними все будет хорошо. Поясните, пожалуйста, в чём принципиальное отличие чувствознания от сердечного чувства? Я думаю, что тут нет никаких принципиальных отличий, потому что сказано: «Сердце — вещун». Только сердцем мы чувствуем, постигаем, но не головой, не нашим мозгом. Поэтому чувствознание— то же самое, что и сердечное чувство. Оно находится в сердце, но не в голове. Шёл, шёл человек, читал Учение и думал, что всё правильно и он прав был, и мнение своё имел и отстаивал его; а прошёл год, обернулся он и видит, что допустил и осуждение, и недоверие к сотрудникам, и грубость, и раздражение. Как же теперь всё снова начать? Мысли разбежались. Столько потеряно, сил будто совсем не осталось. Нужно чему-то научиться на собственных ошибках, чтобы больше их не делать и твёрдо решить для себя, что в будущем ошибок подобных больше не будет допущено. А делаем ошибки мы все. конечно, поскольку мы все несовершенны. Но мы учимся на них — и это самое главное; и решаем больше их не повторять. Тем самым мы надеемся и когда-то искупить их и всячески стараемся исправить результаты наших ошибок. Бывает, что человек вовсе не видит своих ошибок и очень высоко о себе думает и других в чём-то винит. А когда он увидел свои ошибки — это уже половина победы. Как нам в наши дни правильно судить себя, с какой точки зрения? С точки зрения пользы Общему Благу и нашему Делу, которому мы призваны служить, и того, совершенствуемся мы или нет. потому что мы тесно связаны со всеми. Если мы совершенствуемся, то мы этим влияем на других,

Урусвати 2003№1(7)

также и наоборот. Объясните, как физически влияет на человека крестное знамение, то есть для чего человек крестится? Крестное знамение — это святой символ. Произошел он от креста, на котором распят был Спаситель наш Христос. Это, прежде всего, охранительный знак. Когда мы совершаем крестное знамение — себя крестим или когото другого, кого хочется оберечь — тем самым этим святым знаком мы оберегаем от чего-то дурного, опасного. Как помочь неизлечимо больному человеку, который скоро уйдёт из жизни, если он не верит в жизнь после смерти? Предлагать ему книги? Не будет ли это бестактным? Или лучше мысленно говорить с ним и молиться за него? Я думаю, что предлагать ему почитать книги, как например «Жизнь без смерти», не было бы бестактным. Надо попытаться. Если он не примет — это его дело. Но всё, что для него можно сделать, надо сделать. А вдруг он на эту книгу откликнется и хоть малейшее зерно идеи о бессмертии в него западёт; это уже будет началом его осознания существования Тонкого Мира и залогом того, что там он не будет пребывать в бессознательном состоянии. Если он отвергнет эту мысль — это его дело, но я думаю, эту книгу полезно было бы дать. Пусть на всякий случай почитает. Как вырабатывать равновесие, чтобы оно не превратилось в равнодушие и бессердечие? Человек понимает, сочувствует другому, но не впадает в его состояние. При равновесии можно сохранять сочувствие к другому, понимание его положения, но не впадать в то же самое состояние, в котором он в данный момент находится. Это — дело практики. Надо стараться делать это в каждом подобном случае. Так, можно разделять горе или отчаяние другого, но не рыдать и не биться головой о стену вместе с ним, а своим сочувствием или равновесием успокаивать его. Как преодолеть ощущение своих несовершенств? Понимая свои отрицательные стороны, мы тем самым можем их преодолеть, а если нет — то мы предоставляем им полную волю для разгула. Если на работе приходится общаться с очень большим количеством людей, то как остаться собой, как сохранить свет? Ауры часто очень хаотичные — эмоции захлёстываюm людей. Стараться сохранить свой внутренний мир и относиться к проявлению чужих эмоций отстранённо, не занимая ими свои мысли. Как освободиться от суждений людских, особенно если они судят о тебе? Выработать в себе полную независимость от людских суждений и отстаивать свои. Как спастись в миру, то есть как можно стремиться вперёд и вверх, когда засасывает всяческая суета и туман бытия, а в скит, в монахи, идти не хочется? Учение очень помогает этому. Если мы читаем Учение систематически, оно постепенно заполняет сознание и тем самым не даёт вторгнуться суете. Примером такого заполнения сознания могут служить великие учёные, творцы искусства, композиторы, которым никакая суета не препятствовала творить то. к чему они были призваны. Все они жили в обыденной жизни, окружённые суетой текущего дня, но умели не поддаваться ей, а заниматься тем. к чему они были призваны. Если бы они этого не смогли, мы не имели бы великих художников, композиторов, учёных. Плоды их трудов являлись результатом и образцом победы над суетой обыденной жизни. Отвечала на вопросы Н.Д. Спирина

Именно, крайне своевременно посылать сообща благие мысли, чтобы несколько обезвредить окружающую нас отравленную атмосферу. Всем сердцем сочувствую такому начинанию, в подтверждение правильности его привожу § из новой книги. «Полезно советовать друзьям, чтобы они в определенный час обоюдно посылали добрые мысли. В таком действии будет не только укрепление доброжелательства, но дезинфекция пространства, последнее весьма необходимо. Ядовитые эманации не только заражают человека, но и осаждаются на окружающих предметах. При этом такие осадки весьма трудно изгоняемы. Они могут сопровождать предметы и на дальние расстояния. Со временем будут различать ауру таких зараженных предметов. Пока же чуткие люди могут ощущать на себе воздействие таких наслоений. Добрые мысли будут лучшим очистителем окружающего. Утверждение посылок добра будет еще сильнее, нежели очистительные ароматы. Но следует приучаться к таким посылкам. Они могут и не содержать определенных слов, только направляя добрые чувства. Так среди обычной жизни можно творить много добра. Каждая такая посылка как молния очищающая». Е.И. Рерих. 27.01.37

КИРОВОГРАДСКИЙ РЕГИОНАЛЬНЫЙ ЦЕНТР РЕРИХОВ

Сердечно благодарит Куликовского Леонида Феликсовича за финансовую помощь в издании журнала «Урусвати» №1(7) 2003 года.

Рад встрече

• Каждую первую субботу месяца в 1200 – в аудитории №41 городского Дома Культуры г.Знаменка.. • Каждую вторую субботу месяца в 1000 мы ждем Вас на наших встречах- знакомствах в г. Кировограде, ДЮЦ ком. 408. • Каждую третью субботу мы ждем вас на встречах в пос. Горном. • Каждую четвертую субботу мы ждем вас на встречах в пос. Новом. • Каждый первый понедельник в 1800работает школа по изучению Живой Этики.

Сердечно благодарит Рязанову Надежду Ивановну за финансовую помощь в издании журнала «Урусвати» №6 2002 года.

Где приобрести журнал «Урусвати» 1. Библиотека Регионального Центра Рерихов. 2. Книжные магазины: «Пресс-Информ», УТО (2 этаж), «Детский Мир» (1 этаж), «Роксана» (у кинотеатра «Зоряный»). 3. Районные отделения «Укрпочта». 4. У общественных распространителей. 5. В редакции. 6. Иногородние читатели могут получить журнал наложенным платежом (по Украине) или с предварительной оплатой (по СНГ) тел. (0522) 22-39-40

Средства, получаемые от распространения идут на издание журнала, организации лекций, бесед. Редакция работает на безгонорарной основе.

Прочитав журнал «Урусвати», сохраните его. Напечатанная информация не утратит актуальности. Знания Живой Этики даются на века. Адрес редакции: г. Кировоград, 25006, а/я 2/6, РЦР Тел. 22-39-40; Факс 54-06-49 Периодичность: Ежемесячник

Объем: 34 страницы Формат: А4 Гл. редактор: Резник Т.М. Комп. вертска: Чхаидзе К.В. Корректор: Собакина Г.В.

Рег. № КГ 0295У от 4.06.2002г. Заказ № Тираж: 500 экз. Отпечатано в ООО «Полиграфсервис» г. Кировоград, ул. Садовая, 88-а

Н.К. Рерих. Христос в пустыне. 1933 У Николая Рериха есть поразительная по своему откровению картина «Христос в пустыне». В глубоком мраке движется светоносная фигура Спасителя среди мрачных, холодных скал, проливая на них тёплый, розовый, живительный луч. В своих холодных глубинах оживают каменные души и взирают на Христа с немой надеждой. А впереди на чёрном каменном выступе гнездится череп с оскаленными в страшной злобе клыками и выпученными пустыми глазницами, чуя своё неминуемое поражение. Светоносная фигура тихо, но неуклонно движется на него, и в этом неотвратимом движении залог того, что смерть и зло будут побеждены. Не вынесет тьма розового света Вселенской Любви, она обречена. А над скалами и над обликом Великой Жертвы горит одиноко Звезда, предвестница утра. И где-то вдали небо начинает светлеть. День новый непреложно настаёт. Н.Д. Спирина