ARCANOS DE LA SANTERÍA EN EL SALVADOR

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ARCANOS DE LA SANTERÍA EN EL SALVADOR

POR: Mónica Peña /Arantxa Mendoza

“Cada quince dĂ­as le vengo a rezar, le pido que me cure del empacho y que me ayude a conseguir empleo. En la medianoche no me dejan entrar, pero me hago gato o chucho y le vengo a rezarâ€?

- Omar Belloso, cementerio municipal de Izalco, El Salvador.

PRÓLOGO

La santería o Regla de Osha-Ifá es un conjunto de sistemas religiosos que funden creencias católicas con la cultura tradicional yoruba. Es, por lo tanto, una creencia religiosa surgida de un sincretismo de elementos europeos y africanos. En El Salvador, si bien, dicho sistema se ha visto fuertemente influido por diferentes mezclas de culturas y civilizaciones, es algo que se practica en la actualidad dentro de todo el país y que forma parte de la identidad de muchos pueblos indígenas, sin embargo es un tema tratado con hermetismo pero que está muy presente en los más devotos creyentes.

Muchas personas acuden a curanderos y brujos buscando lo que no encuentran en otras partes. Desde la cura a enfermedades físicas, incluyendo males como “sustos”, “mal de ojo” y “aires”, hasta métodos para atraer al sexo opuesto o protecciones para los migrantes que viajan a Estados Unidos, los curanderos y brujos obran como intermediarios entre el mundo cotidiano y el mundo de los espíritus, a quienes se les solicita su ayuda para lograr algún objetivo. Uno de los aspectos más llamativos de estas prácticas es el sincretismo.

Durante todo el periodo colonial, América fue la orilla de un imperio jurisdiccional, lingüístico y religioso que no reconocía ningún privilegio por encima de los adquiridos en suelo castellano. Frente a esta elite reducida y exclusivista se abría un complejo universo de infinitas probabilidades combinatorias compuesto también de criollos, mestizos y agentes civilizaciones procedentes de África, Asia y otras partes de Europa y del hemisferio americano. El elemento indígena en esta parte del mundo tuvo que relacionarse no con una sino con varias tradiciones foráneas y al hacerlo transformó la suya propia sin dejar tampoco aquellas otras intactas.

En su forma actual, los Hermanos Espirituales o Patronos Populares son una serie de iconos por lo general tratados con veneración y acomodados en altares o lugares similares que les permitan cumplir sus funciones benefactora y/o protectora. Buena parte de estos objetos y gestos rituales presentan obvias similitudes con tradiciones afro-caribeñas como la santería (yoruba) y el palo (bantú); así como con tradiciones orientales como las doctrinas de la reencarnación y del karma; e incluso con tradiciones modernistas como la teosofía de Blavatsky y el espiritismo de Kardec. En algunos de los puntos de venta de los objetos que articulan el culto a los Hermanos Espirituales salvadoreños (puestos ambulantes y fijos en los mercados públicos de las zonas más populares de pueblos y ciudades, conocidos desde antiguo como suchilerías y dedicados principalmente a la a la venta de especias culinarias, hierbas medicinales y productos esotéricos) no es raro a día de hoy encontrar también representaciones pictóricas y escultóricas de Buda, Ganseh, Sai Baba y otras deidades del abundante panteón hindú.

La transmisión de este tipo de religiosidad es mayoritariamente oral. Entre las razones del predominio de la oralidad, sin duda se encuentra la situación subalternada a la que tradicionalmente ha sido relegada esta expresión popular de la cultura y la carencia de archivos u otros mecanismos de transmisión institucionalizada, así como también la recurrente destrucción de material ordenada desde posiciones de dominio.

El lenguaje es un medio de comunicación, pero es también un modo de pensar, una forma de acceder a la realidad que nos rodea mediante su aprehensión, reproducción, y porque no, interpretación. Es el primer sistema simbólico que se utiliza para estructurar la experiencia, vehículo de comunicación y comportamiento lingüístico. Reproduce la realidad y el mundo, pero sometido a una organización propia, simbolizándolo; hay una íntima y continua relación entre lengua y pensamiento, y entre lenguaje y experiencia humana; lengua y sociedad se implican mutuamente. No es un espejo de la realidad, ni herramienta neutral, impone su punto de vista sobre el mundo al que hace referencia y al utilización de la mente con respecto a dicho mundo.

ARCANOS

A continuación, se presenta una colección de 26 palabras siguiendo un patrón alfabético, que son parte de la identidad esotérica coexistente en El Salvador. Santos y símbolos católicos, espiritismo, vudú, santería, plantas medicinales, animismo, velas de colores, interpretación de señales naturales y lecturas de cartas se fusionan para crear un complejo cuerpo de creencias y ritos que conforman la interpretación de 26 arcanos mayores adaptados a la santería salvadoreña.

AMARRE En muchos casos para ciertos creyentes es necesario más de un hechizo de amor para obtener el éxito que se está, por ese motivo es indispensable tener siempre a mano la mayor información posible para complementar los hechizos unos con otros. De esto se encargan chamanes, espiritistas o brujos, en su mayoría deben ser supervisados por un practicante para que sea efectivo.

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Un amarre de amor es un tipo de conjuro que según algunas tradiciones mágicas y folclóricas es capaz de generar en la persona recipiente del ritual sentimientos de amor hacia la persona que lo realiza. Los amarres de amor son tradicionales en muchas culturas Latinoamérica y caribeñas, donde se mezclan con elementos de vudú y otras tradiciones mágicas locales.

I

AMARRE

H E C H I Z O

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BRUJA Los indígenas contaban con brujos y chamanes que brindaban fuerza a los espíritus a través de sacrificios y hacían llover gracias a danzas que duraban días. Después, con la conquista española, llegaron esclavos negros que también tenían costumbres arraigadas en las que utilizaban bailes, pociones y danzas para cambiar el rumbo futuro, muy similar a lo que hacían los indígenas pero con otros fines y diferentes rituales. Es muy complicado saber el número exacto de las personas que practican la brujería en cada país, puesto que a menudo es una práctica secreta.

Trabajan con espíritus buenos como el “Niño Dios” o ángeles y espíritus malos como el Diablo o la Santa Muerte.

Una teoría define como brujo (chaman) a un hombre o una mujer que han logrado tener poderes de otras dimensiones, aparte de la tierra.

Mediante estados de conciencia alterados han logrado transformar el mundo a través de los rituales de la magia blanca y el uso de alguna medicina alternativa, de la comunidad indígena se define bajo la profesión de médicos naturista con el conocimiento de espiritismo. Son los mensajeros de la madre tierra. El chamán o santero, antiguamente llamado brujo pertenecía a una élite sacerdotal que obtenía con disciplina, el apoyo y los conocimientos, cimentados en la deducción del que no tiene la necesidad de circunscribirse o limitarse a operar en una dimensión cuando existe otra realidad.

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II

BRUJA LE BATELEUR

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CIPRIANO San Cipriano nació hacia el año 200, probablemente en Cartago, Desde la infancia, Cipriano fue inducido a los estudios de la hechicería y de las ciencias ocultas como la alquimia, astrología, adivinación y las diversas modalidades de magia. Llegó a ser el más importante de todos los obispos que tuvo Cartago. El motivo de su retirada fue en su auge de espiritista. En Babilonia encontró a la bruja Ëvora, con quien tuvo la oportunidad de intensificar sus estudios y primorear la técnica de la premonición. El santo de los brujos, se le llama así vulgarmente debido a que es un santo muy bueno a la hora de protección contra maleficios y nos guía por el camino de la magia blanca.

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Hay relatos de que el aun convertido al catolicismo utilizo su magia pero siempre alineada con la luz y pidiéndole permiso al padre todopoderoso.se dice que ampara a los “brujos” de casta buena.

Un escritor de ese tiempo dejó este retrato de la bondad y venerabilidad de Cipriano: “Era majestuoso y venerable, inspiraba confianza a primera vista y nadie podía mirarle sin sentir veneración hacia él. Tenía una agradable mezcla de alegría y venerabilidad, de manera que los que lo trataban no sabían qué hacer más: si quererlo o venerarlo, porque merecía el más grande respeto y el mayor amor”.

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CIPRIANO DE CARTAGO Le Bateleur

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DIABLO El Diablo representa todo aquello que es negativo y nos frena. el Diablo hace referencia a la falta de clarividencia.

Las personas que se estancan en su sentimiento de culpabilidad son su peor Diablo. El Diablo suele ser interpretado en algunos casos como la versión maligna del Mago, y de hecho tiene en su representación tradicional a los cuatro elementos también.

Generalmente se considera que el Diablo representa al ser humano que está atado a los deseos materiales, los vicios y la materia. Suele representar el materialismo, la lujuria, la degradación y los excesos. Los dos demonios que están encadenados representan a la persona que está encadenada al mundo material incapaces de evolucionar espiritualmente.

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El Diablo es una carta de miedos, de temores que nos paralizan.

Puede significar cualquier forma de esclavitud o sumisión, por ejemplo una figura de un jefe muy autoritario y que nos hace la vida imposible o un padre o pareja maltratadores que controlan todos los aspectos de nuestra vida.

Puede referirse a cualquier adicción, al alcohol y las drogas por ejemplo.

A menudo tiene referencias sexuales: todo tipo de perversiones sexuales, o las relaciones que carecen de cualquier sentido emotivo, sólo lo carnal resulta importante. Todo lo relacionado con “lo oscuro” viene simbolizado por esta carta. Una persona que conjura contra nosotros mediante embrujos podría venir avisada por el Diablo.

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DIABLO LE DIABLE

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ELEGGUA Elegua es la protección primera, ya que es el quien abre los caminos para continuar en la religión. Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o consagrarlo como primero. Es la vista que sigue un camino, se convierte en un guerrero temible y feroz cuando se une a Oggún y Oshosi, nada lo detiene.

Elegua es uno de los primeros Oshas u Orishas que se recibe. Es un Osha del grupo de Orisha Oddé, a los que se le llama Los Guerreros. Él es el primero de los guerreros junto a Oggún, Oshosi y Osun. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Eleguá vino al plano terrenal acompañando al Osha Obbatalá. Es considerado el mensajero fundamental de Olofin. Vive en la mayoría de los casos detrás de la puerta, cuidando el ilé de quien lo posee.

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Dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Siempre se debe contar con él para realizar cualquier cosa. Es el portero de la sabana y el monte. Su número es el 3, sus colores el rojo y el negro. El lunes y los días 3 de cada mes son sus días. En el sincretismo se compara con el Santo niño de Atocha (1ro de Enero). Su celebración es el 6 de Enero y el 13 de Junio. A Eleggua no se le pide nada malo para los enemigos. Cuando se tengan problemas con una o varias personas, se le dan las quejas escribiendo los nombres de las personas en un papel que se pone debajo de Eleggua pidiéndole que se encargue de ellas.

V

ELEGGUA La

Papesse

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FIDENCIO Años antes de su muerte, en 1938, el Niño Fidencio le anunció a sus seguidores que volvería, y éstos creen que vuelve de manera espiritual cada vez que un cajita o materia lo invoca. Así es como hoy en día los fieles de Fidencio buscan la sanación a través del espíritu de Fidencio.

Las plegarias y oraciones hacia el niño Fidencio predisponen a realizar el bien, y ayudan a conseguir los objetivos que se deseen.

José Fidencio Síntora Constantino nació el 13 de noviembre de 1898 en el Valle de las Cuevas Guanajuato, pero es en el pueblo de Espinazo, Monterrey, donde comenzó a ser conocido por su tarea como curandero. Fidencio atendía los más diversos casos, desde cáncer hasta lepra, desde ciegos hasta paralíticos. Era conocido como “El Niño” por su fina voz.

Algunos de los métodos de curación que «El Niño» Fidencio empleaba iban desde la utilización de un columpio donde mecía a los enfermos para curarlos a través del vaivén.

“Niñito Fidencio, consérvame sano y puro tal y como te lo pido, que “vengan” siempre los espíritus del bien y me retiren los malévolos. Dame, Niñito Santo, la tranquilidad tanto en mi alma y cuerpo como en todo mi ser por todo tu gran poder.”

Hasta incluso hundir a sus pacientes en un charco de lodo conocido como El Charquito que según afirman sus devotos tiene propiedades curativas.

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NIÑO FIDENCIO LE EMPEREUR

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GUINEA El santero hace un sacrificio para así tener una profunda e íntima relación con los orishas y deidades, la humanidad honra al orisha con lo que el orisha pida bien sea animales, f lores, Addimu, hierbas y frutas. La sangre del animal es la energía que se le trasmite al santo ya que todo es un intercambio de energía, y la santería no puede ser santería sin animales, Ifá no puede ser Ifá sin Orula, la palería no puede ser palería sin el muerto y el espiritismo no puede ser espiritismo sin los espíritus.

Es importante aclarar que los sacrificios de los animales solo se hacen si el santo lo pide de lo contrario no se sacrifican, pues la persona que se realiza el ebbó (obra o limpieza) puede resolver su problemas con f lores, frutas, Addimu, baños, u otros.

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Se necesita un gran número de objetos, alimentos e incluso el sacrificio de animales. Antes de toda la inmolación del animal (generalmente un gallo o gallina) se le ofrecen hojas de un árbol consagrado. Si las come, es señal de que el orixá lo recibirá con agrado.

La víctima, atada por las patas, es degollada por el Babalawo (sacerdote).

Cortada la cabeza del animal, ésta es aproximada a la boca del novicio recién iniciado (ibayó), que lame la sangre fresca y luego la escupe. Inmediatamente después se produce un frenético baile de Babalawo con la cabeza del animal, que es ofrecida al orixá, acto que se repite con cada una de las partes descuartizadas del mismo.

VII

GUINEA RITUAL

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HERMANO MACARIO

Los restos de este personaje descansan en el cementerio municipal de Izalco, a la sombra de unos palos de morro, en una tumba sin fecha de nacimiento ni de defunción, sin más ni más que una leyenda que reza: “Aquí se encuentra Macario Canizales el Cachimbón”.

La tumba del Cachimbón es una de las más visitadas del camposanto, ya que siempre permanece pintada, limpia, enf lorada y con sus respectivas candelas y veladoras, sin faltar en los alrededores puros chuña, huevos, hierbas y objetos de brujería. Antes de que cercaran el cementerio, la gente pernoctaba en el sepulcro, para pedirle un favor al Cachimbón; para ello le llevaban como ofrenda tamales, comida y principalmente licor.

Macario Tepas Canizales, Macario Canizales de la Virgen o Macario Canizales “El Cachimbón” es el santo popular de Izalco. Según la tradición oral, es un indígena curandero que aun después de muerto sigue sanando a quienes invocan. Los devotos creyentes dedican rituales y dejan diferentes ofrendas en su tumba.

Dichos culto no es reconocido por la iglesia católica oficial, sin embargo, lo practican muchos creyentes que recibieron favores de este personaje milagroso. Según los izalqueños, Macario Canizales fue un indígena curandero que durante los inicios del siglo XX, tuvo mucha relevancia por las curaciones que realizaba a través de la medicina natural mezclada con un toque de espiritismo y magia.

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VIII

MACARIO LE PAPE

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IGLESIA SAN ESTEBAN La iglesia San Esteban era una edificación religiosa de tipo colonial de madera y lámina, construida en fecha no registrada con certeza, pero se supone que fue edificada a finales del siglo XVII, La iglesia de San Esteban era el punto de partida para la procesión del vía crucis en Semana Santa, también era el punto de partida de “La Calle de la Amargura” rumbo a la iglesia el Calvario. Dicha iglesia se consumió en un incendio que acabo en su totalidad con las edificaciones el 7 de enero del 2013. Tradicionalmente se asocia la casa de dios con el caos, la catástrofe y la ruina. La Torre de Babel que es destruida por tener cimientos débiles (la arrogancia). La Torre, en cierta forma, representa la arrogancia que es castigada.

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Indica cambios drásticos y probablemente no deseados, una alteración rápida y dramática de la rutina. Con ella se evidencian descalabros y rupturas. Solamente los períodos de crisis y cambios drásticos hacen que el individuo exprese y canalice su faceta más creativa, claro está, si él está dispuesto a asumir el riesgo de seguir adelante, sin dejarse amilanar por las catástrofes, las pérdidas y las conmociones. Detrás del dolor y la angustia que produce un derrumbe, la vida brilla como una promesa de nuevas opciones, pues la vida no se detiene.

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IGLESIA SAN ESTEBAN La Maison Dieu

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JALA JALA El palo de santería Jala Jala es la herramienta perfecta cuando se trata de hechizos de amarre, si quieres obtener total seguridad sobre el amor de tu pareja, indiferentemente de si es hombre o mujer, un hechizo usando el palo de santería Jala Jala es infalible.

Muchas personas se preocupan por este tipo de rituales, creen que no pueden funcionar, que la pareja se puede ir y que no tendrán efecto sobre sus sentimientos.

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Esto puede ocurrir pero usando productos de mala calidad al igual que lo realice una persona no capacitada.

Pero con el palo de santería Jala Jala no hay de qué preocuparse tu pareja de seguro se quedará contigo y no tendrá ojos para nadie más.

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JALA JALA HECHIZO

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KUETLAX KOY OT L Gracias a su astucia tiene fama de ser uno de los animales más ladinos, aunque muchas leyendas indígenas lo describen como el más grande y a la vez el más necio. El Coyote, en realidad, no intenta engañar conscientemente, pero, ha desarrollado su astucia y su capacidad de reaccionar frente a situaciones de peligro, en forma muy similar al hombre. Al igual que el Coyote, nosotros podemos trabajar con otros para obtener lo que anhelamos en la vida o podemos hundirnos en un lago al intentar un mero ref lejo.

Podemos ahuyentar los problemas, o atraerlos sin darnos cuenta. Es posible que al observar los hábitos de vida del coyote conlleve a identificar algo que se ha estado evitando.

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El Coyote es un espejo del proceso de aprendizaje personal, y enseña a seguir un camino recto y sagrado.

Como tal, se dice que hará enfrentar implacablemente al espejo, hasta que, finalmente, se capte la imagen que la persona necesite entender. El Coyote es un maestro especialmente poderoso en el campo de las relaciones humanas, donde muchas veces la persona tiende a engañarse. Por eso es de gran ayuda para negociar en una situación difícil. Si se aparece, agradécele su intervención, seguramente te hará ver la trampa en la que se ha caído, o la manera en que te estás engañando.

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KUETLAXKOYOTL LE MONDE

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LUZ Luz de sol, representa la diversión, el calor en la actitud, la emoción, el éxito, la positividad, la pureza, las uniones, toda la tranquilidad y la felicidad. No importa cuánto se haya atravesado, por cuantas tinieblas y submundos haya vagado el alma de la persona, la luz representa los rayos y la transformación inmensa. El sol al igual que la luna, inf luencian de forma positiva o negativa la magia, si se conocen los rituales adecuados, se puede hacer que esta energía mágica tan poderosa, ayude en la vida de cualquiera que lo necesite. Los rituales solares son ritos mágicos del tipo secreto, eso explica el hecho de que sean tan poca conocida esta forma de magia.

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El Sol da luz a todas las cosas con sus propias reservas, y efectúa una copiosa distribución no sólo en el cielo y el aire sino también sobre la tierra, y en lo más profundo del abismo. Todo lo bueno que tenemos según Jámblico, proviene del sol, o inmediata mente de él solo, o de él mismo por mediación de otros cuerpos celestes. Heráclito lo llama fuente de la luz celeste, y muchos platónicos dijeron que el alma del mundo estaba principalmente en el sol, ya que aquélla llena todo el globo del sol, expande sus rayos por todos lados, como un espíritu que ella envía a todas las cosas, distribuyendo la vida, el sentimiento y el movimiento en el universo.

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LA LUZ LE SOLEIL

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MUERTE Santa Muerte, Santísima Muerte o Muerte es una figura popular mexicana que personifica la muerte y es objeto de culto. Las estatuas tenebrosas se hacen en colores rojo, blanco, y negro (para el amor, la suerte, la protección, respectivamente). Las ofrendas a la Muerte incluyen f lores, tequila, comida e incluso tabaco y marihuana. Las capillas públicas a la Muerte se adornan con rosas y botellas de tequila, y se encienden velas en su honor. La Muerte no representa literalmente la muerte física y no necesariamente es un vaticinio negativo. La Muerte presenta el fin de un ciclo y el resurgimiento de otro. Por ende, la muerte no debe ser temida. La Muerte cumple un rol natural e importante de la vida, y nos lleva eventualmente a la aceptación.

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La muerte en su lectura positiva indica un cambio a corto plazo, por lo general se trata de una situación difícil que el consultante se haya atravesado durante un tiempo y se anuncia su fin para la llegada de un tiempo más próspero. Generalmente este cambio siempre es positivo porque lo peor ya se ha superado y ahora sólo queda avanzar, aunque eso no significa que sea sencillo, pues cuando una situación finaliza, ya bien sea un trabajo, una relación o cualquier otro cambio que se produzca en nuestras vidas, siempre dejamos algo por el camino, pero si lo afrontamos con la actitud adecuada, los nuevos acontecimientos que se produzcan de dicha situación compensarán las pérdidas.

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MUERTE LA MORT

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NELTOKONI Un contra es un objeto cuya característica más importante es el poder que se le atribuye para proteger a su dueño del peligro o daño. Los amuletos son diferentes de los talismanes como se cree que un talismán trae suerte o algún otro beneficio, aunque también puede ofrecer protección.

Los amuletos potenciales incluyen gemas, especialmente piedras preciosas, estatuas, monedas, dibujos, colgantes,

Anillos, plantas, animales e incluso palabras en forma de un hechizo mágico o de un encantamiento para repeler el mal o la mala suerte. La palabra “amuleto” proviene del latín amulatum; El uso más antiguo del término se encuentra en la historia natural de Plinio, que significa “un objeto que protege a una persona de problemas”.

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NELTOKONI LE PENDU

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OYÁ Oyá (en yoruba, Oiá) o Yànsá es una de las deidades de la religión yoruba. Sincretiza con la Virgen de la Candelaria y Santa Teresa de Jesús.

Primer Orisa femenino en aparecer en la rueda del Batuque. Oyá, es la diosa de las tempestades y del viento fuerte que las precede. Se dice de ella que es Efuele ti’ da gi l’oke-l’-oke (el viento que arrasa y arranca los árboles desde la cima). Gobierna junto con Chango. Es uno de los pocos orishas que pueden dominar a los Eggunes (espíritus de los muertos) facultad que le fue concedida por Babalú Ayé.

Fue el gran amor de Oggun hasta que ella lo dejó por Chango. Es autoritaria pero sensual, de temperamento muy fuerte, dominante e impetuoso.

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Es una de las esposas de Chango, a quién acompañaba en todas sus batallas.También es la dueña de la puerta del cementerio. Junto a Elegguá, Orula y Obatala domina los cuatro vientos.Esta diosa también se conoce con el nombre de Yànsá del Yorùbá Iyámsá (Iyá: madre -Omo: hijos - Mesá: nueve) por ser madre de nueve egguns dado lo cual ejerce un poder especial sobre estos.

Cuenta la leyenda que aunque dejó a Oggun por Chango, nunca dejaron de ser amantes con Oggun. Otros dicen que se volvieron enemigos irreconciliables, sea lo que sea siempre se identifican con el gran amor que sintieron.

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OYÁ L’EMPERATRICE

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PUSANGA La Pusanga es un elixir de amor que actúa fortaleciendo el sentimiento y el deseo sexual al individuo que se requiera. Los amarres de amor con perfume de Pusanga son efectivos mientras sean usados bajo algún ritual, ya que por sí solas no causan mucho efecto, los curanderos, chamanes o brujos son las persona experimentadas que pueden hacer esto posible, cada uno de los trabajos de magia negra que se efectúen deben tener un aval, si bien es cierto la Pusanga como ente milagroso puede causar efectos especiales en quien lo huele también puede tener daños colaterales si lo que se desea es atraer al sexo opuesto para gozar de noches de placer,

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Lo que infiere si este solo se quiere para tener atado a la pareja. El objetivo de este conjuro es que la pareja este dominado solo con oler el cuerpo del solicitante, es por ello que se recomienda que se use en el cuello, palmas de la mano, pelvis y algunas otras partes del cuerpo que sean necesario, una vez que la pareja los tenga en mente, se asegura que difícilmente podrá dejar de pensar en la persona, alejará la infidelidad y se convertirá en el o la única persona en sus vidas.

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PUSANGA L’AMOUREUX

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QUAQUAUE En el mundo onírico también se tiene en cuenta cómo en ciertas culturas era un animal sagrado y cómo hoy en día es utilizado como un animal de carga.

Antiguamente la dotación de bueyes en los pueblos era limitada, pero aquellas familias que tenían una yunta, poseían al mismo tiempo un instrumento de trabajo escaso y muy demandado.

La carreta de bueyes (el carro),

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Representa el control de la mente humana sobre las pasiones animales y el instinto, o más esotéricamente, el Yo Superior sobre los bajos egos y agregados psicológicos. Representa la guerra pues el carro es usado en batalla tanto contra fuerza superiores enemigos, obstáculos, problemas como contra los defectos internos del individuo.

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QUAQUAUE LE CHARLIOT

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RIJLAJ MAM SAN SIMÓN

los prehispánicos mezclados con algo de las religiones africanas. Según sus seguidores, el personaje real que dio vida a la leyenda de San Simón fue un hombre originario de San Andrés Itzapa, Guatemala, que vivió en el siglo 19. Hay quienes afirman que fue un prominente sacerdote maya, pero otros dicen que fue un rico terrateniente caritativo con los indígenas. Su culto se ha extendido por Centroamérica y México, y muchas personas marginadas por la sociedad encuentran en él a un santo que las entiende y que, igual que ellos, gusta del alcohol y del tabaco.

San Simón es un Espíritu noble que se representa en la imagen de una autoridad, porta en la mano derecha una vara edilicia, significa: autoridad, poder. San Simón, aunque no es reconocido por la iglesia católica, si tiene sacerdotes que lo han reconocido como tal y que incluso han bendecido su imagen, y el templo donde se venera actualmente: En San Andres Iztapa, Chimaltenango, Guatemala.

En Cuyultitán, La Paz, se encuentra el centro más grande de devoción a San Simón en El Salvador. Los rituales en favor de este particular santo.

Vestido con saco y corbata recuerdan -

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SAN SIMÓN LA FORCE

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SIUTLAJ TOANI Es la virtud cardinal que recomienda moderación en la atracción de los placeres y procura el equilibrio en el uso de los bienes creados. Asegura el dominio de la voluntad sobre los instintos y mantiene los deseos en los límites de la honestidad. En un sentido más amplio, los académicos la definen como sinónimo de moderación, sobriedad y continencia.

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En general se trata de una persona enamorada, fiel y sincera sobre la cual se puede contar. En un esquema clásico, ella es una mujer que tiene todas las competencias y las cualidades para ocuparse de su hogar, de los niños y de su esposo. Es intuitiva, generosa, que utiliza su tiempo sin contarlo, siempre al servicio de la familia y de los otros. .

XIX

SIUATLAJTOANI TEMPERANCE

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TRINIDAD HUEZO La gente dice que Trinidad Huezo (la señora del canasto) es la abogada de los negocios. Dicen que el país estuvo en quiebra, y lo que hizo fue bendecir las cosechas del café, luego de eso, las plantaciones fueron las mejores. La gente dice que Trinidad Huezo fue comadre del ex presidente Maximiliano Hernández Martínez. En EL Salvador un buen número de estos patronos populares están relacionados con prácticas sanadoras.

Algunos fueron reputados curanderos relacionados con la medicina natural, la magia, la brujería y también la medicina alopática. Contamos con personajes vinculados a la teosofía, el vitalismo y el espiritismo moderno. Sin embargo y a pesar de que los más antiguos puedan ser datados a mediados del siglo XIX,

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los iconos de los Hermanos Espirituales parecen haber tenido una vida independiente de los personajes históricos que le dieron origen. Es el caso de Trinidad Huezo cuya imagen proviene de los billetes de cinco colones en circulación desde los años treinta del siglo XX y repetidamente reimpreso hasta la desaparición de dicha moneda en el año 2000. Varias poblaciones dicen tener en sus cementerios una tumba con los restos de la verdadera Hermana Trini. Para unos fue la esposa de Macario Canizalez de Izalco para otros de Telesforo Sagastizado de Rosario de Mora. Sin embargo, la presencia de su icono excede con mucho los límites de una localidad concreta y en la actualidad es una de las patronas populares más extendidas por todo El Salvador

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TRINIDAD HUEZO L’ETOILE

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URULA Urula es la divinidad de la adivinacion y sabiduria en el panteon de la religion yoruba. Es el testigo de dios (olodumare) cuando este, ideo y construyo el universo. Orula conoce por ende el destino de todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están, y como terminaran. Recibiendo o consultando a orula, las personas pueden conocer su destino, tanto en el mundo físico, como el espiritual, saber cuáles son las dificultades que le amenazaran, y como librarse de ellas a través de sacrificios, entre otras cosas más.

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El collar y el ide de orula es verde y marrón o amarillo, y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de ifa (babalawo). El significado de utilizar este collar es el pacto que hizo orula con la muerte para que esta no tocara a sus hijos sino cuando orula dictamine que su destino en la tierra a terminado. Cuando se rompe el ide o collar (ileke), se debe llamar inmediatamente a su padrino de ifa, pues está en peligro de muerte.

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URULA La lune

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VENCEDOR El amor es magia y es la más poderosa del universo. Su magia es la que sustenta y sostiene la vida entera, porque el amor con su magia nos empina, eleva, transmuta, expande y reconecta con el sentido sagrado de nuestra existencia humana sobre esta tierra. Este hechizo de santería para la seducción y el amor recurre a la diosa Oshún para obtener ayuda. Se le pide a esta deidad en particular cuando se quiere ser más atractivo a los ojos de la persona amada.

Esta diosa debe ser alimentada regularmente con alcohol y regalos dulces. Sus colores son el amarillo y el rosa, así que si quieres reforzar el poder de este hechizo puedes usar esos colores durante algunos días después de hacer este ritual de santería para el amor. El azúcar y la miel en este hechizo asegurarán que se conserve la dulzura, y el uso de coco evita que se pierda el control, o que el hechizo lleve a una posible obsesión.

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VENCEDOR L’HERMITE

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WEMBA Entre las diversas manifestaciones del chamanismo en el norte del continente americano, está el nagualismo (o nahualismo) mexicano, según el cual el brujo o bruja puede transformarse en su animal protector, que puede ser tanto volador como terrestre, doméstico como salvaje. En América del Sur, según la tradición de Chile y algunas zonas de Argentina, la transformación de las brujas era principalmente en aves, aunque también se mencionan otros animales; destaca un tipo de bruja o brujo al que, al igual que los Calcu en la tradición Mapuche, se suponía la capacidad de convertirse en un mítico pájaro conocido como Chonchón. En Perú los chamanes suelen convertirse en animales de granja, como por ejemplo transformarse en cerdo o cabra

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Referente a la forma de vuelo que se les atribuía en el resto del mundo, en México creían en el nahualismo, acto por medio del cual las brujas practicantes de antiguos ritos prehispánicos podían convertirse o metamorfosearse en aves nocturnas como lechuzas o búhos; en el caso de Chile destacaba la creencia de que el brujo chilote contaba con un “macuñ” (del mapudungun makuñ: “manto”o “chaleco”) hecho con la piel del pecho de un cadáver humano. Igualmente en este país y en Argentina se les atribuía la capacidad del vuelo transformados en aves de “mal agüero” (mala suerte), ejemplo de ello es la leyenda de la Voladora.

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WEMBA La Roue de Fortune

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XHALI TEMAC El brujo mayor nahual. El nahual es una criatura que se manifiesta prácticamente en todo el país, el nahual o nagual es una persona que puede transformarse en animal, generalmente (al menos las historias que se cuentan en nuestra región) en burro o perro, aunque en otras regiones se habla de lobos, jaguares, linces, toros y otros animales.

Los nahuales tienen su origen desde épocas prehispánicas y aunque no hay teoría sustentable que explique la transmutación de estas criaturas algunas teorías ocultistas sugieren que el hombre debe haber evolucionado pasando por diferentes formas minerales, vegetales y animales antes de alcanzar su estado actual (humano). Esas formas son de lo más diversas, sin olvidar la forma diabólica en que muchos se presentan con cara de hombre, 52a 52

cachos, patas y rabo de chivo, o sea, un ser mixto de hombre y animal. Los cánticos se dirigían a los espíritus “de los muertos que están bajo tierra y se deslizan silenciosamente” los espíritus de los árboles y del aire, del calor y el fuego, del frío y del hielo. Al repetir los cánticos una y otra vez, el iniciado se preparaba psíquicamente para su experiencia, Sin embargo, aunque pudiera sentir las palabras, él no hacía caso y esto le permitía robar, matar y devorar a sus víctimas. Era necesario ceñirse una faja o cinturón hecho con la piel de un animal y de untarse sangre humana, preferentemente de un niño pequeño.

XXIV

XHALITEMAC RITUAL

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YETL Por las viejas calles del pueblo y por los caminos vecinales de los alrededores, en aquellas noches cuando la luna cubre con su velo la luz del valle de Chalchuapa, suele verse a lo lejos la elegante y gigantesca figura del justo juez de la noche, una sombra semitransparente que parece f lotar sobre las negras crestas de los árboles y hacer cosquillas con la larga copa de su sombrero en el vientre luminoso de las estrellas, que adornan el oscuro biombo del cielo; luciendo su impecable frac color negro y sobre su cabeza una chistera de similar color.

Va saltando de cerro en cerro, dando pasos de a kilómetro, pasando ríos y barrancos, ref lejando por la acción de la luna su gigantesca sombra sobre la espalda inmensa de la llanura.

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No le temas, no es un emisario del mal, es un enviado de los duendes tutelares de la noche para velar por que la quietud de la noche impere sobre el pueblo que duerme y ahuyentar con su gigantesca figura, que sobrepasa los cerros, a los duendes burlescos que vagan amparados por las sombras de la noche, o los brujos que convertidos en tuncos, micos o monos, vagan amparados vagan por los campos, amparados por las sombras irrumpiendo silenciosos en los amplios patios campesinos, para robar impunemente , según ellos, en los gallineros y los corrales, sin saber que a la vuelta del camino les espera la Némesis de los malvados, el defensor de los buenos, el coloso de las sombras, el Justo Juez de la Noche.

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JUSTO JUEZ LA JUSTICE

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ZANNEN NEMINI El zannennemini (el vagabundo , del nahuatl al español) es quien va perdido y sin rumbo; se trata de una criatura que parece no vivir en la realidad; una criatura a quien nadie toma en serio y que vaga de un lado a otro, aparentemente sin saber qué busca ni dónde quiere llegar.

También puede referirse a una incapacidad de integración o falta de objetividad. El loco hace referencia a la virtud de ver el entorno de una manera diferente, con mente abierta, facilidad para inventar historias o cuentos (sin referirse a la mentira), habilidad creativa.

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Al Loco en su calidad de personaje inocente e intrépido que es imbuido en el viaje esotérico o iniciático se le asocia con el héroe solitario que alcanza el conocimiento oculto para combatir el mal y ha sido asociado con El estar “bolo” no es una cosa, sino un comportamiento. El término bolo puede emplearse incluso, como un verbo, por ser el representante de una conducta compleja, de un conjunto de actos llevados a cabo por un individuo, a los que él mismo confiere un sentido preciso “dormir”, “no sentir”. Un bolo es un hombre sin porvenir.

XXVI

EL BOLO LE MAT

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XII

LA LUZ LE SOLEIL

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XXIII

WEMBA La Roue de Fortune

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