E L F U E G O S E C R E TO D E LO S F I LÓ S O FO S P AT R I C K H A R P U R
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PATRICK HARPUR EL FUEGO SECRETO DE LOS FILÓSOFOS UNA HISTORIA DE LA IMAGINACIÓN
TRADUCCIÓN FERNANDO ALMANSA SALOMÓ
ATA L A N TA 2016
En cubierta: Giuseppe Arcimboldo, Agua, 1566. En guardas: Grabado de Agostino Musi, La carcasse, siglo XVI. Biblioteca Nacional de París.
Dirección y diseño: Jacobo Siruela.
Cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública o transformación de esta obra sólo puede ser realizada con la autorización de sus titulares, salvo excepción prevista por la ley. Diríjase a CEDRO (Centro Español de Derechos Reprográficos, www.cedro.org) si necesita fotocopiar o escanear algún fragmento de esta obra.
Quinta edición Todos los derechos reservados. Título original: The Philosophers’ Secret Fire. A History of the Imagination © De la traducción: Fernando Almansa Salomó © EDICIONES ATALANTA, S. L.
Mas Pou. Vilaür 17483. Girona. España Teléfono: 972 79 58 05 Fax: 972 79 58 34 atalantaweb.com ISBN: 978-84-937784-2-2 Depósito Legal: B-4.285-2010
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ÍNDICE
Prólogo 21 1. Los que cambian de forma Los comienzos de Islandia La comunidad secreta Ángeles caídos Mujeres sabias y hombres astutos La Gente Pequeña 25 2. La piel de la mujer foca Alimentar a los muertos La princesa y el ciervo Los amantes dáimones 40 3. Sobre zombis El destino del reverendo Kirk Niños intercambiados Los tarros de los bokos La sombra del cuerpo 49
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4. El Purgatorio de san Patricio Las puertas al Otro Mundo Donde viven los muertos Hel y Valhalla La caverna de Platón 61 5. El Alma del Mundo La imaginación primigenia El mundo animado El inconsciente colectivo Arquetipos Soñar 72 6. Del revés En busca de Tir-na-nOg Cómo empezó el inconsciente Embrujo y encanto Peer Gynt y los trolls La salvación a través de la ciencia 86 7. Materia y espíritus La violación de Dama Natura Volverse las tornas Los átomos del Hades Imágenes borrosas 98
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8. «Cómo piensan los nativos» Mundo duro, mundo blando Vivir como un tigre La Gran Cadena del Ser Bueno para comer, bueno para pensar 109 9. Los cuentos de dáimones Apolo y su hermano La estructura del mito Sol femenino, luna masculina El tiempo de los sueños El ser humano autotrascendente 122 10. El héroe y la virgen Historia y mito Lo metafórico y lo literal Dríades pintadas 135 11. Ritos de paso Ritos de pubertad Por qué cocemos a los niños El deseo de iniciación Posdata: la naturaleza como daimónica 144
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12. Los animales que miraron fijamente a Darwin La náusea de Darwin La madrastra imbécil La supervivencia del más apto 155 13. La transmutación de las especies Los hechos de la vida Evolución e involución Eslabones perdidos El sacerdocio científico Genes como dáimones 165 14. La composición de los magos Hermes Trismegisto La magia astral de Ficino Lo que Petrarca vio en el monte Ventoux El arte de la Cábala 180 15. Conjurar a los ángeles Los viajes de John Dee El furor de Bruno Ciencia y magia Lo misterioso de los números La araña vegetariana 194
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16. El jabalí del mundo inferior Venus y Adonis Shakespeare el chamán El sueño de Cromwell, la pesadilla de Inglaterra 206 17. Mercurio El mercurio rojo El polvo transmutador La Gran Obra La Cabeza del Cuervo Lo fijo y lo volátil El espejo de la alquimia 215 18. La retorta de los filósofos Mercurio y azufre La cocción de los metales El gemido de la creación La unidad cuádruple Los árboles dorados de Newton El secreto 230
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19. El cosmos y el universo Salvar las apariencias La catedral iluminada Mundos paralelos El gran cuadro La materia oscura 244 20. El peso del mundo El ego y el héroe Gravedad Newton y Einstein Singularidades 256 21. La sangre de Fafnir El buitre que come hígado Heracles en el mundo inferior El hueso carbonizado del tobillo El sueño de Baldur 269 22. Los mitos del maquinismo El reloj, la brújula y la imprenta Por qué las tribus rechazan la tecnología Tekhné como arte El encanto de la televisión El vuelo del chamán 279
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23. La invención del paseo Coleridge salta la verja Un «sentimiento apasionado de temor reverencial» La vida campestre de Jean-Jacques Rousseau La llamada de las tierras vírgenes 295 24. La filosofía romántica La tabula rasa La imaginación de Kant La mente universal 306 25. Boehme y Blake El espejo de Dios «La energía es deleite eterno» Los espectros de Locke La doble visión 314 26. El recuerdo de las cosas pasadas La magdalena de Proust El palacio de la memoria de Mateo Ricci Las fantasías de Freud La memoria hipnótica La memoria olvidada 323
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27. La música triste y serena de la humanidad Anamnesis La abadía de Tintern El tiempo recobrado 336 28. El desierto y el jardín de rosas La nube del no saber Espíritu y alma El Uno y los Muchos Las permutaciones de Proteo 343 29. Sicigias La hoguera de las vanidades La condenación de los sidhe El matrimonio sagrado New Ages El misterio del amor 354 30. El oso que muerde el corazón El árbol del mundo y el puente de la espada Los huesos de hierro del chamán La búsqueda de la visión El corazón sagrado 370
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31. La pesadilla de la vida en la muerte era ella Anorexia y ascesis El cuerpo sutil El mago de Groenlandia 381 32. Los mitos de la locura Cuatro clases de locura Orfeo Locura y demencia 390 33. Mesías impíos Acción y ritual La vocación del asesino en serie El sacrificio de Isaac Hombres-dioses 398 34. La cura de almas Core en el Mundo Inferior El virus de la imaginación La resurrección de los muertos La iniciación de la medicina La rata bajo la piel 409
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35. La tierra baldía La pérdida del alma El Santo Grial La túnica de Neso 422 Epílogo 431 Notas 433 Bibliografía 447 Índice onomástico 460
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El fuego secreto de los fil贸sofos
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...Or let my lamp at midnight hour, Be seen in some high lonely tower, Where I may oft outwatch the Bear, With thrice great Hermes, or unsphere The spirit of Plato to unfold What worlds, or what vast regions hold The immortal mind that hath forsook Her mansion in this fleshly nook; And of those daemons that are found In fire, air, flood, or under ground, Whose power hath a true consent With planet, or with element. John Milton: Il Penseroso
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...Que mi lámpara a medianoche, pueda verse en alguna alta torre solitaria, desde la que pueda contemplar con frecuencia las Osas, con Hermes, el tres veces grande, o invocar el espíritu de Platón para que muestre qué mundos o qué vastas regiones abarca la mente inmortal que ha abandonado su morada en este rincón carnal; y el de aquellos dáimones que se encuentran en fuego, aire, agua o bajo tierra cuyo poder tiene armonía real con planetas o con elementos. John Milton, Il Penseroso
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PRÓLOGO
En su diario de 1653, el anticuario inglés Elias Ashmole registra que «cuando William Backhouse yacía enfermo en Fleet Street, frente a la iglesia de St. Dunstan, ante la duda de si viviría o moriría, hacia las once, me transmitió oralmente en sílabas la materia verdadera de la Piedra Filosofal, que me dejó como legado».1 Se aludía también a menudo a la «materia verdadera» de Ashmole como el fuego secreto de los filósofos, que es como se llamaban a sí mismos los alquimistas. Era el único ingrediente esencial para fabricar la lapis philosophorum, la piedra filosofal, que transmutaba el metal base en oro y que, como elixir de la vida, confería la inmortalidad. Pero el fuego secreto va mucho más allá de la alquimia. Fue un secreto transmitido desde la antigüedad –algunos dicen que desde Orfeo, otros que desde Moisés, la mayoría que desde Hermes Trismegisto– en una larga serie de eslabones que constituían lo que los filósofos llamaban la Cadena Áurea. Esta augusta sucesión de filósofos encarnó una tradición que nosotros hemos ignorado o
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etiquetado como «esotérica», incluso «arcana», pero que sigue discurriendo como una vena de mercurio por debajo de la cultura occidental, surgiendo de las sombras en épocas de intensos cambios culturales. Al igual que la piedra filosofal era conocida como la «piedra que no es piedra», así también el fuego secreto era más que una sustancia, más que un secreto que pudiera ser comunicado «en sílabas». No es una pieza que forme parte de una información más amplia; no es un código que deba descifrarse ni una adivinanza por resolver. No es, ay, un sistema de filosofía o un cuerpo de conocimiento que se pueda expresar directamente. Geber, un alquimista que escribe probablemente en España en torno al año 1300, trató de revelar el secreto con claridad, y, desde entonces, los intentos similares han sido calificados de «geberistas» por pensadores ortodoxos. Gibberish,* en otras palabras, es el modo de comunicación favorecido de manera natural por el propio fuego secreto, que subvierte todos los esfuerzos por hablar de él en el estilo habitual del discurso occidental. Cualquier libro sobre el secreto, y sobre la Cadena Áurea que lo preserva, se convierte necesariamente en un libro de la Cadena Áurea. De este modo, el sendero directo de lucidez apolínea que en principio me había planteado seguir se convierte inevitablemente en un laberinto hermético. El secreto que demandaba ser revelado de una sola vez, en una visión o en una obra de arte, sólo puede ser expuesto de manera indirecta. Así, el libro avanza menos por lógica que por analogía, y cada capítulo se vincula con el siguiente menos por un razonamiento lineal que por lo que los antiguos * Gibberish, literalmente «galimatías», juego de palabras Geber-ish [geberista], gibberish. (N. del T.)
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llamaban correspondencia y simpatía. Idealmente, se puede considerar este libro como una especie de prisma rotatorio, en el que cada capítulo va presentando una faceta del conjunto. Mejor todavía, cada uno de ellos puede ser concebido como un rayo de luz difractada cuya fuente –el fuego secreto– proyecta un arco iris más allá de este libro, o quizá de cualquiera. El secreto es, sobre todo, una manera de mirar. Aunque sea una manera de mirar las cosas que la cultura occidental a menudo ha perdido de vista, es fundamental para aquellas sociedades actuales, tribales, preliterarias, a las que llamaré «tradicionales». Es también una manera de mirar que dan por supuesta las culturas europeas tradicionales del pasado; y es aquí por donde voy a comenzar.
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Ima gi na t io vera ¿Puede escribirse en un solo volumen una historia completa de la Imaginación? Patrick Harpur lo ha conseguido admirablemente en este libro, partiendo de campos tan heterogéneos como la filosofía y mitología griegas, la poesía romántica, la alquimia, la psicología junguiana, la magia renacentista, el chamanismo, la ciencia moderna, los relatos de hadas, la náusea de Darwin o la magdalena de Proust… para mostrarnos un fascinante y coherente itinerario por el que han pasado todas las diferentas sociedades humanas que han dotado a su mundo de un sentido pleno rebosante de imágenes. Con gran finura intelectual, Harpur sacude los cimientos de los rígidos mitos que han gobernado en los últimos siglos nuestro universo racional para recordarnos poco a poco la existencia de otra manera de ver el mundo, que sabe también mirar las cosas desde el ojo interno de la imaginación; pues el secreto de esta singular Historia descansa, sobre todo, en la comprensión de esta sutil manera metafórica de entender el mundo, que la cultura occidental ha querido insistentemente olvidar. De este modo, la gran lección que extraemos de la imaginación es que, finalmente, solo es posible contemplar el mundo a través de una perspectiva imaginativa, en definitiva, de un mito, porque «en realidad el mundo que vemos siempre corresponde al mito en el que estamos», sea del género que sea, ya que nuestra visión del mundo es solamente una visión del mundo, pero no el mundo. Patrick Harpur estudió literatura inglesa en la universidad de Cambridge. Viajó por África y trabajó en una editorial inglesa. En 1982, dejó su trabajo para dedicarse exclusivamente a escribir. Es autor de tres novelas, The Serpent´s Circle, The Rapture y Mercurius, or the Marriage of Heaven & Hell; pero es en el campo ensayístico en donde ha encontrado un mayor eco con la publicación de Realidad Daimónica y, sobre todo, con este libro, que se ha convertido en obra de culto.
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