Ayahuasca, amor líquido by AyahuascaJaguarNegro

Año 2022, febrero. vol. 1

Ayahuasca, amor líquido Una publicación de Ayahuasca Jaguar Negro

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FEBRERO

MARZO

05 - Desierto de los Leones, CDMX 11 - Puerto Vallarta, Jal. 12 Aguascalientes, Ags .

05 – Toluca, Estado de México 05 - Tepoztlán, Morelos 12 – Tala, Jalisco 19 – Teotihuacan, Estado de México 26 - Peña de Bernal, Querétaro

Encuentro chamánico femenino 19 Teotihuacan, Estado de México Encuentro chamánico femenino 19 Teotihuacan, Estado de México 26 – Cancún, Quintana Roo

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Contenido ¿Qué es la Ayahuasca? La Química Ayahuasquera Medicina Bo Potenciales usos terapéuticos de la Ayahuasca. La música, la Ayahuasca y la sublimación del espíritu El poder de la música como catalizador en la deconstrucción, construcción y resignificación de realidades en la Ayahuasca. La noche hecha brebaje Set and setting de la Ayahuasca Descendiendo a las profundidades del ser La experiencia de la Ayahuasca 4

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Disclaimer: La información y opiniones contenidas en esta publicación, solo reflejan los puntos de vista y análisis de sus autores y no deben interpretarse como prescripciones de carácter médico, diagnóstico o terapéutico.

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¡Bienvenido! Nos entusiasma mucho compartir contigo la primera edición de la revista “Amor Líquido”; una publicación de “Ayahuasca Jaguar Negro”, que tiene como propósito la divulgación de información relacionada, tanto del uso responsable de la ayahuasca como en temas, y recursos para el desarrollo personal de toda la familia humana; siempre con un estricto sentido de responsabilidad social.

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¿Qué es la Ayahuasca? Ya llegó la sirenita Sirenita del Ucayalli Pasa, pasa a mi casa Sirenita bienvenida Gracias, gracias Amazona Por traerme tu regalo Amor, amor Sirenita del Ucayalli *Jaguar Negro - Sina Koshi La ayahuasca es un brebaje enteógeno de origen vegetal, que es obtenido habitualmente de la decocción principalmente de dos plantas: Banisteriopsis caapi (liana ayahuasca) y Psychotria viridis (chacruna) o Diplopterys cabrerana (oco-yajé). La palabra «ayahuasca» es la denominación más extendida entre el mundo occidental para este brebaje; es un término quechua compuesto por dos nombres: aya, que significa «muerto», y waskha, que significa «soga o cuerda». Es decir, «la liana de los muertos» o «la soga de los muertos». Pero también es conocida con diferentes nombres (mihi, kahí, caapi, dápa, natem, y pindé, entre otros) dados por los distintos pueblos la han empleado como parte de su tradición vegetalista. Aunque la preparación habitual es a partir de la liana ayahuasca y chacruna, existen multitud de recetas para la obtención del brebaje; como son aquellas que contienen exclusivamente esquejes de la liana. Los compuestos que pueden adicionarse a la decocción dependen de la zona, los pueblos, el vegetalista o ayahuasquero que la cocina y del propósito o resultados que se persiguen. Se han documentado más de cien especies botánicas distintas, que se han utilizado como aditivos de la ayahuasca, como las hojas de oco-yajé o chagropanga además de la propia chacruna, esta última reiteramos el aditivo que más se ha popularizado en Occidente es la Psycotria viridis (Fundación ICEERS, 2019). La ayahuasca ha sido consumida ancestralmente principalmente por los pueblos originarios de la Amazonia de Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia y la parte oeste de Brasil; y su uso se extiende hasta los afluentes del río Prinoco en Colombia y probablemente Venezuela. Su uso es sinónimo de calidad de vida y salud para al menos 400 tribus amazónicas (E. Trujillo & col., 2010). Actualmente la ayahuasca se abre paso como una alternativa de sanación, a través de un mundo occidental compulsivo, y sumergido en una crisis civilizatoria caracterizada por precariedad relacional y repleta de personas con malestares existenciales, físicos y psicológicos, resultado de desequilibrios espirituales y energéticos. Es por ello, fundamental el uso responsable y prácticas éticas del brebaje, que paralelamente, respete a los pueblos amazónicos, promuevan un enriquecimiento intercultural, se reconozca la cosmovisión de espiritualidad y sanación ayahuasquera y se eviten relaciones de sometimiento dependientes una lógica mercantilista. Autores: M. en T. E. Dr. Franz Yeudiel Pérez M. y Jaguar Negro (maestro ayahuasquero Sina Koshi) 7

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La Química Ayahuasquera El brebaje Ayahuasca es un miembro notable de la farmacopea Amazónica, una región rica en plantas psicotrópicas capaces de inducir estados visionarios de la conciencia. Estas plantas han sido parte fundamental de la cosmovisión de los pueblos originarios de la selva amazónica, que la han utilizado en sus tratamientos médicos, ceremonias y rituales por milenios. El relativo estado de aislamiento de estos pueblos, mantuvo por mucho tiempo su uso sin la interferencia externa del mundo moderno. Diferentes tribus desconectadas unas de las otras por siglos, desarrollaron variaciones complejas de la infusión básica de la liana ayahuasca, agregando como mezclas hasta 90 plantas diferentes, por lo que su origen sigue siendo un relativo misterio. (Domínguez-Clavéa E., Soler J. y col., 2016). Desde el año 2012, el conocimiento de la ayahuasca en lugar de desvanecerse trascendió las fronteras de la selva, y se ha convertido en una maestra viajera que llega a múltiples lugares del planeta. El brebaje de la ayahuasca se obtiene comúnmente con la decocción de la liana ayahuasca, combinada con las hojas de chacruna de la mejor calidad que es ritualizada a través de ícaros durante su preparación. ¿Qué contiene la mezcla? El brebaje contiene el agonista de receptores serotoninergicos 5-HT2A N, N-dimetiltriptamina (DMT) de la chacruna, más alcaloides de βeta-carbolinas con propiedades inhibidoras de monoaminooxidasa (IMAO) de la liana ayahuasca (DomínguezClavéa E., Soler J. y col., 2016). 8

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Desde el punto de vista biológico, a diferencia otras plantas de poder o plantas maestras cuyos principios activos pueden provocar efectos visuales por sí mismos, es necesaria la interacción de los compuestos tanto de la chacruna, como de la liana ayahuasca para generar un estado de enteogenesis. La liana ayahuasca tiene la facultad a través de sus beta-carbolinas de bloquear de forma reversible la actividad del subtipo A de la enzima monoaminooxidasa (MAO); dicha MAO degrada naturalmente los neurotransmisores endógenos y potencialmente aminas exógenas que podrían consumirse accidentalmente en la dieta. Una de estas aminas alienígenas es la N, N-dimetiltriptamina o DMT, presente en grandes cantidades en las hojas de la chacruna (Domínguez-Clavéa E., Soler J. y col., 2016). Después de la ingesta de la ayahuasca se producen efectos biológicos que se manifiestan en modificaciones transitorias de la liberación de algunas hormonas, modulación del sistema inmunitario, aumento de la presión arterial sin alcanzar parámetros patológicos. Habitualmente, después de media hora de realizada su ingesta se perciben los primeros efectos: sensación de malestar en el estómago, atribuible a la acidez de la decocción. También se informan cambios en la sensibilidad de la piel, hormigueo, ondas de calor y frío, bostezos prolongados, elevación de la temperatura corporal, aumento del ritmo cardíaco, dolores punzantes en algunas regiones del cuerpo, náusea, vómitos y diarrea.(Domínguez-Clavéa E., Soler J. y col., 2016). Transcurrida una hora aproximadamente pueden manifestarse imágenes visuales particularmente con los ojos cerrados (aunque no de forma exclusiva), algunos individuos no experimentan ningún efecto visual. 9

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Si están presentes, las imágenes se suelen comparar con las de sueños, con escenas complejas que involucran lugares y personas que conocen o recuerdos del pasado remoto. A pesar de su viveza, estas imágenes se diferencian claramente de las "alucinaciones". Los participantes son conscientes de que las visiones son inducidas por la ayahuasca, y pueden desaparecer cuando la atención está dirigida a señales externas. La percepción auditiva rara vez implica escuchar complejos generados internamente, si no más bien los estímulos externos, como la música, se experimentan de una suerte más enriquecedora, es por ello que la música tiene un papel fundamental en la experiencia de la ayahuasca. (Domínguez-Clavéa E., Soler J. y col., 2016). Estos efectos subjetivos suelen aparecer y desaparecer en oleadas con períodos alternos de mayor y menor intensidad. En términos generales, con base en estudios de laboratorio, tras la ingesta de una única dosis de ayahuasca, los efectos psicológicos alcanzan una intensidad máxima después de una hora y media a dos horas, para luego disminuir gradualmente, volviendo a la línea de base entre cuatro y seis horas después de la ingesta. Los efectos de la ayahuasca dependen de varios factores, aunque pueden alcanzar un efecto topé pasada una cierta dosis. A pesar de este patrón dependiente de la dosificación, se ha observado que en general, los efectos de la experiencia, pueden variar mucho para un individuo entre una ingesta y otra, en diferentes sesiones. Hay que tener en cuenta que la modificación fisiológica no afecta de la misma manera a todas las personas. (Domínguez-Clavéa E., Soler J. y col., 2016) (Fundación ICEERS, 2019). Los efectos secundarios comunes son: náuseas y vómitos, especialmente si hay más de una toma en una sola sesión, este aspecto de la experiencia es en algunos contextos conocidos como una "purga" beneficiosa. Varios factores puede contribuir a la baja toxicidad de la ayahuasca, como la selectividad de las betacarbolinas por la isoenzima MAO-A, la eliminación de harmina del organismo, y la disponibilidad de rutas de biotransformación independientes de MAO para DMT.

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Estos factores explicarían la ausencia de informes de reacciones adversas, lo que hace a la ayahuasca fisiológicamente muy segura para personas sanas, y en las personas con patologías se deben tener los cuidados propios de los medicamentos que puedan interactuar con los componentes de la ayahuasca de una forma negativa sobre el organismo de las personas; por lo que es necesario antes de su ingesta identificar los medicamentos que el individuo consume para determinar la compatibilidad que estos tienen con la ayahuasca. Como medida de precaución, se debe evitar la combinación de la ayahuasca con otros inhibidores de la MAO (IMAO) y fármacos serotoninérgicos como los antidepresivos (Domínguez-Clavéa E., Soler J. y col., 2016) (Fundación ICEERS, 2019). Desde la perspectiva de la seguridad psicológica, existe el riesgo potencial de reacciones de ansiedad y disociación transitoria durante la experiencia (efectos se suelen observar en dosis elevadas). En un contexto clínico, el apoyo verbal suele ser suficiente para ayudar a los participantes a transitar por estas situaciones (Riba et al., 2001). La ayahuasca interactúa también con otras dianas moleculares no serotoninérgicas. Fontanilla y colaboradores descubrieron que tiene afinidad micromolar por el receptor intracelular sigma-1 (S1R). El SR1 está asociado con el retículo endoplásmico, modulando la actividad de otras proteínas y promoviendo en los nervios plasticidad a través de la formación de espinas dendríticas. Un creciente cuerpo de evidencia sugiere que la ayahuasca puede ser útil para tratar trastornos por abuso de sustancias, trastornos impulsivos, de personalidad, la ansiedad y la depresión; capaz de ayudar a mejorar la auto-aceptación y permitir una exposición segura a eventos emocionales, es por ello que es necesario ampliar la investigación al respecto (Domínguez-Clavéa E., Soler J. y col., 2016). Adicionalmente, varios estudios han demostrado la capacidad del brebaje en su interacción con los receptores cerebrales serotoninergicos (5-HT2A) de estimular la expresión de genes tempranos inmediatos que codifican proteínas necesarias para iniciar el proceso de transcripción, como c-fos, egr-1 y egr-2 e incrementar la expresión del factor neurotrófico derivado del cerebro (BDNF). Estas proteinas y factores están involucrados en la plasticidad neuronal y se han asociado con varios aspectos de la cognición, como la memoria y la atención (DeSteno y Schmauss, 2008). En conclusión, la ayahuasca induce un estado de conciencia expandido transitorio sin pérdida de la consciencia caracterizado por introspección, visiones, emociones intensificadas y acceso a recuerdos personales. Los hallazgos científicos recientes indican que la ingesta de la ayahuasca aumenta ciertas facetas de la atención plena relacionadas con la aceptación y la capacidad de tener una visión independiente de los propios pensamientos y emociones. Autores: M. en T. E. Dr. Franz Yeudiel Pérez M. y Jaguar Negro (maestro ayahuasquero Sina Koshi)

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Medicina Bo Potenciales usos terapéuticos de la Ayahuasca Entre los nativos del Amazonas los objetos y las acciones humanas carecen de valor intrínseco autónomo, pues ellos adquieren valor y llegan a ser reales cuando participan en una realidad que los trasciende. -Soria M., 2004)

La ayahuasca es una planta maestra aprovechada ancestralmente por los pueblos del Amazonas. Se le considera el espíritu de la selva, y representa la simiente de su espiritualidad, medicina tradicional y cosmovisión; regalo de la naturaleza como manantial de entendimiento, sabiduría y salud. La Ayahuasca es empleada en sus rituales y facilita la conexión introspectiva con las dimensiones más profundas de la realidad y la ampliación de la consciencia. Para los pueblos amazónicos el espíritu de la selva es incuestionable, no hay nada que probar, ni nada de qué dudar, su mensaje es claro y contundente; y su amor trasciende las limitaciones del cuerpo. ¿Es acaso esta verdad y esta realidad un estado alcanzable por la sociedad occidental?

Sus efectos sobre la salud física, mental, psicológica y espiritual son innegables, sea que su búsqueda haya sido intencionada o no, estos se harán presentes en la existencia del individuo. Tanto los usuarios habituales como los neófitos de la ayahuasca, han descrito la experiencia como positiva y valiosa, y algunas personas han informado mejoras de su salud asociadas con la ingesta de ayahuasca. El informe de una disminución en el consumo de alcohol, cocaína y otras drogas adictivas es común entre los consumidores usuales de ayahuasca (Fábregas y col. 2010) (Thomas y col., 2013).

No coloquemos a la ayahuasca como una panacea para todos los males que aquejan a nuestras sociedades; pero es necesario reconocer que el brebaje ayahuasca, va más allá de una simple experiencia sensorial ritualista en un encuentro urbano.

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Estos datos han propiciado la investigación sobre los posibles beneficios de la ayahuasca en el tratamiento de trastornos por abuso de sustancias y otras condiciones psiquiátricas (Domínguez-Clavéa E., Soler J. y col., 2016). La ayahuasca es una compleja mezcla de alcaloides, por tanto, los mecanismos moleculares potencialmente implicados en sus efectos terapéuticos son numerosos. El agonismo de la DMT en los sitios del receptor 5-HT2A puede tener efectos antidepresivos y ansiolíticos. Produce un incremento en la transmisión glutamatérgica que ha demostrado estimular el factor neurotrófico derivado del cerebro y estimular la neurogénesis (Baumeister et al., 2014). Diversos estudios han descubierto que el brebaje estimula el neocortex (zona cerebral donde se aloja de nuestra capacidad de razonamiento y permite pensamiento lógico – área que nos diferencia como humanos y resguarda la consciencia -) activa las zonas responsables de la memoria y las emociones: la amígdala, que actúa como un archivo de nuestra memoria temprana y la ínsula, el puente entre nuestras emociones y nuestra habilidd para decidir. La ingestión de la ayahuasca modula la actividad cerebral, la neurotransmisión, la expresión genética y la regulación epigenética. La N, N-dimetiltriptamina (DMT, uno de los alcaloides de la ayahuasca) activa el receptor sigma 1 (SIGMAR1), receptor multifacético sensible al estrés que promueve la supervivencia celular, la neuroprotección, la neuroplasticidad y la neuroinmunomodulación (Saeger HN, Olson DE., 2021). Una peculiaridad de la activación de SIGMAR1 y la actividad de los IMAO es la reversión de los déficits mnemónicos. En pacientes con trastorno de estrés postraumático (TEPT), permite la recuperación de los recuerdos traumáticos “reprimidos”, y a medida que los alcaloides de la ayahuasca mejoran la plasticidad sináptica, aumentan la neurogénesis permitiendo una reconsolidación de la memoria, haciendo posible la extinción del miedo mediante una resignificación de los recuerdos traumáticos. Los mecanismos involucrados en la memoria aún se debaten, estos parecen requerir de la participación de eventos celulares y moleculares, como la reorganización de los complejos homo y heteroreceptores en la sinapsis neuronal, la plasticidad sináptica y la modulación epigenética de la expresión génica (Inserra A., 2018). Dado que SIGMAR1 moviliza el receptor sináptico, aumenta la plasticidad sináptica y modula los procesos epigenéticos, tales efectos podrían estar involucrados en la curación de recuerdos traumáticos en pacientes con TEPT. Si esta teoría resulta ser cierta, la ayahuasca podría llegar a representar el único tratamiento farmacológico permanente que se dirige a los recuerdos traumáticos en el TEPT. Imagen de <a href="https://pixabay.com/es/users/deflyne-7853109/?utm_source=link-attribution&amp;utm_medium=referral&amp;utm_campaign=image&amp;utm_content=4812753">Deflyne Coppens</a> en <a href="https://pixabay.com/es/?utm_source=link-attribution&amp;utm_medium=referral&amp;utm_campaign=image&amp;utm_content=4812753">Pixabay</a>

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La evidencia, ha probado que la ayahuasca tiene beneficios a nivel neuronal mediante el rescate de la atrofia cortical (común a muchas enfermedades neuro psiquiátricas y neurodegenerativas como el Alzheimer); gracias a sus efectos en la expresión génica del factor neurotrófico, activación del crecimiento neuronal y los mecanismos de supervivencia celular y modulación del sistema inmunitario. Los efectos de la ayahuasca sobre el SIGMAR1 desencadenan programas epigenéticos e inmunomoduladores, este mecanismo podría ayudar a comprender y tratar otras afecciones en las que la memoria celular está desregulada, como cáncer, diabetes, patologías autoinmunes y neurodegenerativas y adicción a sustancias (Saeger HN, Olson DE., 2021). Los estudios de imágenes cerebrales en humanos sugieren que la ayahuasca activa significativamente regiones del cerebro, como la amígdala izquierda y circunvolución parahipocampal (Riba et al., 2006), que juega un destacado papel en el procesamiento emocional y la formación de recuerdos. La activación de estas áreas abre potencialmente las vías límbicas del cerebro para influir en el núcleo emocional del trauma de una manera similar a la psicoterapia afectiva. La ayahuasca también modula la actividad en regiones cognitivas superiores (Riba et al., 2006; de Araujo et al., 2012). Así, los usuarios sienten que las visiones y emociones que surgen bajo los efectos de la ayahuasca son "reales" y, si son reales, entonces uno puede trabajar terapéuticamente hacia nuevos comportamientos "reales" en el futuro (Bouso y Riba, 2014). Este proceso puede asignar un nuevo contexto al trauma y ayudar a los pacientes a comprender los recuerdos traumáticos y superarlos (Nielson y Megler, 2014). Sin embargo, la ayahuasca podría tener el riesgo asociado de volver a traumatizar, al introducir recuerdos traumáticos o desencadenantes. Por tanto, debe tenerse especial cuidado para garantizar el estado de ánimo adecuado de los pacientes y un entorno seguro para maximizar la capacidad del individuo, para observar cada aspecto de uno mismo y resolver los síntomas traumáticos. Por lo anterior, la evidencia justifica la investigación profunda sobre los efectos de la ayahuasca en la salud del ser humano como una alternativa vegetalista y en algunos casos quizás la única opción en el restablecimiento de la salud. Autores: M. en T. E. Dr. Franz Yeudiel Pérez M. y Jaguar Negro (maestro ayahuasquero Sina Koshi) Imagen de <a href="https://pixabay.com/es/users/fotorech-5554393/?utm_source=linkattribution&amp;utm_medium=referral&amp;utm_campaign=image&amp;utm_content=3296652">Daniel Reche</a> en <a href="https://pixabay.com/es/?utm_source=linkattribution&amp;utm_medium=referral&amp;utm_campaign=image&amp;utm_content=3296652">Pixabay</a>

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La música, la Ayahuasca y la sublimación del espíritu El poder de la música como catalizador en la deconstrucción, construcción y resignificación de realidades en la ayahuasca. La música es una mayor revelación que toda la sabiduría y la filosofía. -Ludwig van Beethoven

A través de la vibración sonora de la música el chamán invoca los espíritus (la energía) de la ayahuasca. La música es la llave que abre y cierra sus puertas. La música germina en el espíritu y, por tanto, se transforma en el lenguaje de la ayahuasca; a través de ella se construyen los andamios y se tienden los puentes de la ensoñación, y de la no-materialidad. De esta forma, la “realidad” evanescente abre paso a la realidad interior. En este aparcamiento musical la ayahuasca nos permite contemplar nuestra existencia; y nos conduce a dimensiones meta-naturales y meta- psíquicas donde se suspende el espíritu; es ahí donde el alma llora, ríe, calla, observa y existe. La ayahuasca permite que los sonidos sean experimentados de una forma enriquecida, nos permite escuchar la verdadera naturaleza del sonido: la vibración. Es por ello, que la música es tan importante durante la experiencia de la ayahuasca, pues nos sintoniza tanto física como espiritualmente con la mixtura. 1 5

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La música despierta a la ayahuasca dentro de nosotros; es la intérprete del diálogo que entablamos con el espíritu de la planta maestra, quien nos susurra los secretos del tiempo y de la vida y nos recuerda nuestra vinculación con la naturaleza y sus demás hijos, así como con el universo mismo. O bien, se mantiene callada y amorosa testiga de nosotros mismos. La música, especialmente en forma chamánica permite al guía desplegar la fuerza sanadora de la ayahuasca. En el canto chamánico, los ícaros son los papiros sonoros que almacenan la sabiduría y experiencia del chamán, palabras hechas música que son aprendidos en ensoñaciones o dados por las propias plantas durante estados ampliados de conciencia en tomas de ayahuasca y plantas maestras. El chamán capta la armonía y melodía de la selva y sus habitantes en un proceso que parece involuntario, pues no se rige por la razón, sino que se siente y se manifiesta por sí misma. La armonía marca la pauta de reconciliación y la melodía hace que el chamán curandero sienta y comparta su espíritu liberador. La música y los ícaros durante un encuentro con la ayahuasca son herramientas del chamán para comunicarse con los espíritus de la naturaleza y del cosmos, y son parte de sus rituales de sanación y purificación. Estos rituales dan inicio con una apertura para solicitar la colaboración de los espíritus circundantes, agradecer e invocar el poder protector de las fuerzas de la Tierra.

A través de la música se crea la atmósfera de la experiencia, se nos recuerda que provenimos del sonido original, que somos vibración hecha materia y nos permite establecer una distancia entre nuestro interior y la el mundo ordinario. La música tiene la propiedad de modular las ondas cerebrales, activando vías específicas en varias áreas del cerebro asociadas con comportamientos emocionales, como la corteza insular y cingulada, el hipotálamo, el hipocampo, la amígdala y la corteza prefrontal. Además, de promover la liberación de varios mediadores bioquímicos, como endorfinas, endocannabinoides, dopamina y óxido nítrico, que pueden desempeñar un papel importante en la experiencia de la ayahuasca facilitando la evocación de experiencias y recuerdos. Un encuentro con la Ayahuasca sin música y cantos chamánicos puede resultar una experiencia sin la guía propicia que encamina al sujeto al redescubrimiento de su ser interior. Autores: M. en T. E. Dr. Franz Yeudiel Pérez M. y Jaguar Negro (maestro ayahuasquero Sina Koshi)

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La noche hecha brebaje Set and setting de la Ayahuasca Cuando la luna tiñe de azul el mar cuando la noche abraza con su oscuridad el viejo faro te ilumina al girar es tiempo para recordar. -Duncan Du

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Ubicado en la región de la Montaña, Guerrero se localiza el pueblo Zitlala (lugar de estrellas). Los primeros días de mayo salen los varones de la comunidad - los hombres jaguar - en un rito impresionante camino a sus templos de veneración ubicados entre riscos y cuevas, donde pueden encontrarse pinturas rupestres, entre las que destaca está la imagen del dios jaguar haciendo el amor con una mujer. El rito empieza en la noche, suben al pico más alto, con hachones encendidos, a celebrar una ceremonia donde rodeados de seres del inframundo: murciélagos, serpientes o alacranes venenosos; se van juntando, rugiendo, en una gran rueda donde comienza una lucha. Saltan los felinos, hasta dejar al rival en el suelo, derrotado. Así uno tras otro hasta quedar el que no ha caído, victorioso. Este será el que reinará, su poblado, al que representa, tendrá todo el año la primacía. Entonces al amanecer se congregan todos los jaguares y los seres del inframundo, rodeando a su jaguar; y algunos heridos desaparecen en la maleza para esperar un nuevo día y la primera lluvia de la temporada (Georgina García Sáinz, 2005).

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De igual forma, en un encuentro de ayahuasca, al llegar el crepúsculo nos reuniremos con nuestro jaguar interior; no para blandir una lucha contra nuestros seres del inframundo, sino, para reconciliarnos con ellos, perdonarlos y perdonarnos, amarlos y amarnos. En la penumbra de nuestras mentes, sujetos a la liana de los muertos, moriremos quizás una o quizás mil veces, o tal vez nos resistamos a la muerte interna. Algunos, al igual que los jaguares de Zitlala lucharan una guerra consigo mismos y poco a poco se enredaran entre la liana hasta sentir la asfixia de sus pensamientos y resistencias. Al final tal vez perezcan y a la mañana siguiente renazcan fortalecidos con algunos arañazos en el espíritu por aquí y unos moretones por allá, pero al fin liberados y sanados. Otros, por el contrario, “ganen” esta batalla innecesaria contra sí mismos, y al alba permanezcan de pie rodeados de sus seres del inframundo un poco malheridos; entonces su viejo jaguar interior reinará un ciclo más, sin muchos cambios, pero aun así, en su sutileza, la ayahuasca les recordará que algo ha cambiado.

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Por otro lado, en un encuentro con la ayahuasca, al escuchar el rugido del jaguar anunciando nuestra muerte, nos entregaremos a la anaconda ayahuasquera quien nos engullirá, y una vez dentro de sus entrañas e inmóviles en su amor, sus enzimas harmalineras romperán la dura piel de nuestras frustraciones, consumirán los músculos de nuestros miedos, digerirán nuestras vísceras rencorosas, degradarán los huesos de nuestro desamor propio y aniquilarán la decadencia de nuestros pensamientos y emociones. De este modo al amanecer nos devolverá a la selva, renacidos, y con un jaguar interior renovado, dispuesto a continuar el cambio iniciado por la constrictora shippiba. Sea cual fuere nuestro caso, es necesario preparar el que será nuestro campo de batalla o el estanque de aguas mansas donde nadaremos. Por supuesto, la ayahuasca es la llave que abre la mente y libera al sistema nervioso de sus patrones y estructuras ordinarios. Pero la naturaleza de la experiencia depende casi por completo del estado interior de la persona (pensamientos, estado de ánimo y expectativas) al que denominaremos “set” y que se encuentra bajo dominio exclusivo del paciente o participante de un encuentro con la ayahuasca; y el escenario físico y social que denominaremos “setting” y que depende del facilitador o chamán que compartirá la ayahuasca y del resto de los asistentes (Timothy Leary, 1962). El Set denota la preparación del individuo, incluida la estructura de su personalidad y su estado de ánimo en ese momento. El setting, el entorno físico: el clima, la atmósfera del lugar; social: sentimientos de las personas presentes entre sí, y culturales: la música y rituales, así como las opiniones predominantes sobre lo que es real. Es por ello que son necesarios guías expertos y capacitados para ayudar a la persona participante o paciente a comprender las nuevas realidades de la conciencia expandida, y su guía sirva de mapa de ruta para los nuevos territorios interiores que se abren durante la experiencia.

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La viveza sobrenatural de la ensoñación y la suavidad aterciopelada del viento de nuestra mente donde todo esto es factible, dependen tanto del Set como del Setting, ya que los efectos de la ayahuasca rara vez afectan a las personas de la misma manera e incluso a la misma persona en subsecuentes experiencias. Ayahuasca Jaguar Negro tiene una experiencia de 15 años de compartir ayahuasca, sus encuentros se caracterizan por un ambiente de amor y responsabilidad y uso ético de la ayahuasca. Donde la experiencia y seguridad de cada asistente es de suma importancia. Sus encuentros se realizan de noche, ya que es un momento en el que la turbulencia de la vida cotidiana se apaga y en su silencio permite que aflore la voz interior del participante o paciente. Cada jaguar aporta su profesionalismo, experiencia y habilidades personales para limpiar energéticamente el lugar - espacio alejado de las grandes concentraciones urbanas y en contacto con la naturaleza- protegerlo y sellarlo mediante sus oraciones, cantos, plantas y rituales así como de entregar a la ayahuasca las melodías e ícaros más apropiados para despertar su esencia en cada asistente, y durante el transcurrir de la experiencia de asistir a las personas (que así lo requieran) tanto física, mental y emocionalmente.

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Como nos hemos dado cuenta, el consumo de la ayahuasca debe ser un acto de responsabilidad hacia nosotros mismos y antes de acudir a un encuentro de ayahuasca es necesario nos informemos sobre el (los) facilitador(es), además de la calidad de la ayahuasca que nos ofrecen, sobre el uso ético que se tiene de ella, el ambiente de seguridad donde desarrollan sus encuentros, su cosmovisión y sus prácticas. Un guia responsable como ocurre en Ayahuasca Jaguar Negro siempre estará dispuesto a despejar todas tus dudas y comunicarte si de acuerdo con tus expectativas y tu estado de salud la ayahuasca es apropiada para tí en ese momento, debas esperar o no debas consumirla; y por tu parte prepararte tanto física como mentalmente para el encuentro de acuerdo con las guías que nos otorgue el responsable de cada encuentro.

Autores: M. en T. E. Dr. Franz Yeudiel Pérez M. y Jaguar Negro (maestro ayahuasquero Sina Koshi)

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Descendiendo a las profundidades del ser La experiencia de la ayahuasca

“La felicidad de la abeja y la del delfín es existir. La del Hombre es descubrir esto y maravillarse por ello” -Jaques Cousteau

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Todos los hijos de este planeta deben encarar el reto de la evolución continúa hasta ser paridos en seres completos y unificados - tal como un embrión en el útero materno -. Y el ser humano no está exento de este paradigma; es un hecho, lo queramos o no, seremos empujados a concluir nuestro desarrollo espiritual, y así poder regresar a la fuente original, enriquecidos en nuestra propia experiencia. Esta evolución sucede en todos los niveles - “como es arriba es abajo” -, solo hace falta mirar a las estrellas, a la selva y su fauna y flora, o mejor aún descender a las profundidades de nuestro mundo interior para corroborarlo. Hoy no somos los mismos seres que fuimos ayer, y mañana no seremos los mismos que hoy somos. Esta evolución sucederá con nuestra colaboración o sin ella, en armonía o en medio del caos, y por libre albedrío, la decisión del cómo experimentarla siempre ha sido y será nuestra.

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Como seres espirituales nos encontramos en constante búsqueda para establecer un estado de comunión con la fuente original, Dios, Shiva, el espíritu universal o el nombre, idea o constructo con el que mejor te identifiques. Lo buscamos a través de la caza continua de la felicidad, el placer y la satisfacción. Nos regocijamos en pequeños instantes de orgasmos espirituales donde cruzamos nuestra mirada con ese espíritu único que nos recuerda su existencia. Huimos del dolor y el sufrimiento a pesar de que pueda darnos, tal vez, las mejores lecciones en nuestra vida y la posibilidad de encontrar a este ese dios oculto entre nuestras sombras. Lo anterior no solo sucede a nivel personal, sino también colectivamente, buscamos nuestra evolución social y tecnológica bajo la premisa de la satisfacción del placer y pesquisa del confort -. Nuestra búsqueda se ha centrado en el camino de lo externo, nuestro viaje evolutivo transcurre en ascenso por el camino del caos, en tanto disfrutamos de la película con snacks de pesadillas aderezados de estrés y desesperación, platillos decorados con arrepentimiento del pasado y ansiedad hacia el futuro. Conducimos soporosos y a exceso de velocidad por una hermosa y turbulenta autopista hedónica, abrazados a un engañoso Morfeo que nos mantiene amnésicos ante la posibilidad de explorar la alternativa del descenso interior. Y como es esperado, nos estrellamos una o mil veces en accidentes almicos contra el propio camino, contra nosotros mismos o contra otros seres y sus procesos evolutivos; que sí bien pueden ser tragedias también son oportunidades para detenernos y reformular nuestra estrategia evolutiva; así como permitirnos también abrir la posibilidad a la exploración del océano de nuestro interior.

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Nuestro interior nos invita a caminar sobre sus playas soleadas y nadar por los arrecifes coralinos de nuestra propia luz , o bien sumergirnos en el oscuro océano y profuso del autoconocimiento, habitado por criaturas emocionales y mentales que hemos cultivado y alimentado nosotros mismos. Estas aguas que a través de sus corrientes nutridas de vida y sabiduría nos ofrecen la posibilidad de transportarnos a nuevos mundos y dimensiones espirituales; pero que antes hemos de sanear de las especies invasoras y la basura energética que de forma consciente o inconsciente hemos arrojado en ellas y que han causado un desbalance de su ecosistema y atasco de sus corrientes. El descenso a estas aguas profundas, sí bien es un trabajo personal es posible realizarlo con la asistencia de guías, como son las plantas maestras o bien solo confiando en nuestras propias habilidades. ¿Qué tan profundo descenderemos?, ¿cuánto exploraremos?; esto dependerá de nuestras resistencias mentales y la cantidad de basura energética que debamos des azolvar para restablecer el flujo de nuestros caudales interiores.

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En este sentido, la ayahuasca se nos presenta como propulsor para llevarnos aún más hondo y podamos retirar desde su cimentación las costras de sufrimiento, rencor, ira y miedo y elevar las anclas involutivas que nos detienen; pero sobre todo actúa como un cordón que nos sujeta a nuestra conciencia y a nuestra verdadera naturaleza espiritual, en tonto que el chamán nos dotará del oxígeno sanador de sus ícaros para asistir nuestro trabajo interior. Los que se acercan a la experiencia de la Ayahuasca, se pueden identificar en 5 grupos principales:

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Aquellos que buscan la salud física, ya sea por padecer un proceso de enfermedad o porque buscan liberarse de los medicamentos alópatas. Aquellos que buscan respuestas a incógnitas mentales, existenciales, crisis de fe, conflictos de conciencia o crisis filosóficas. Dudas sobre Dios y el individuo, conocimiento de sí mismo, expansión de la consciencia más allá de la razón científica. Aquellos que buscan sanar procesos de pérdida, duelo o decepción. Liberarse del dolor emocional, encontrar un nuevo sentido a su vida, restablecer la integridad del ser después de una relación tóxica, destructiva o violenta. Alejarse del suicidio, romper ciclos ancestrales destructivos, encontrar la felicidad a través de la autocompasión y volver a amarse. Aquellos que buscan una posibilidad espiritual de desintoxicación y solución a sus drogadicciones. Encontrar el origen de la adicción y una nueva visión de vida al tomar conciencia del daño a sí mismos. Aquellos psiconautas que buscan experimentar distintos estados de consciencia a través de distintas sustancias y plantas.

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Lo cierto es que todos ellos son buscadores del ser, de su interior y de la existencia misma y así escalar un paso más de su evolución. La ayahuasca ajusta nuestra conciencia expandiendo sus fronteras permitiendo al individuo observar distintos niveles de realidades y las cámaras mentales y emocionales donde habita, y lo conduce a experiencias místicas de autoconocimiento o de estados extáticos; es decir abre la mente cósmica para un mejor entendimiento de la mente individual y nuestra consciencia. La neurología cuántica sostiene que la consciencia, es una superposición de estados cuánticos con todos los elementos de la realidad que pueden o no haber emergido, es decir no necesariamente en todo el sistema se han manifestado las distintas realidades. Desde el punto de vista clásico, la conciencia es el resultado de la actividad eléctrica y el acoplamiento bioquímico de neuronas en inmensas redes neuronales dinámicas y crecientes; donde unidades mínimas de procesamiento de información sensorial se integran en la red neuronal hasta producir la imagen consecuente de un estado de consciencia. El cerebro no requiere procesar cada bit de información que recibe de sus biosensores para formar su conciencia. Es decir, el cerebro genera su propia realidad a partir de una fracción de información, el cerebro alucina la realidad, es decir produce imágenes de la realidad y lo hace continuamente generando eso que experimentamos como flujo de conciencia. La experiencia de la ayahuasca nos permite acceder los distintos estados cuánticos del sistema de consciencia, con todas sus realidades posibles, e incrementa nuestra capacidad de procesamiento de la información enviada a nuestro cerebro por nuestros biosensores. Es por ello que bajo la asistencia ayahuasquera se experimenta una mayor riqueza sensorial de la realidad y no solo la sustracción de esta, en la que vivimos cotidianamente. 2 8

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El surgimiento de todos o la mayoría de los elementos de la realidad y su experimentación es a lo que denominamos un estado ampliado de consciencia donde todo el sistema se activa y nos permite una mejor comprensión de nuestra existencia. Por lo anterior, cada individuo tendrá experiencias distintas incluso de un encuentro con la ayahuasca a otro, ya que la realidad y sus posibilidades son infinitas. Sí deseamos conocer que sucede en un encuentro con la ayahuasca habremos de experimentarla en carne propia, es necesario vivirla; ya que una pretenciosa descripción de la experiencia de forma general sería exigua.

Lo cierto es que, a través de la ayahuasca, y dependiendo de nuestro nivel de resistencia, la cantidad de polvo mental y emocional, y trabajo interior individual; experimentaremos distintos grados de sanación, conocimiento del ego, experiencias místicas, éxtasis espiritual, acceso expandido a la información de nuestro entorno y universo o descanso y vacuidad. Sea cual fuere la experiencia siempre conducirá a un mejor estado interior, evolución individual y bienestar. Autores: M. en T. E. Dr. Franz Yeudiel Pérez M. y Jaguar Negro (maestro ayahuasquero Sina Koshi) Imagen de <a href="https://pixabay.com/es/users/azazelok-5500735/?utm_source=linkattribution&amp;utm_medium=referral&amp;utm_campaign=image&amp;utm_content=2702179">azazelok</a> en <a href="https://pixabay.com/es/?utm_source=linkattribution&amp;utm_medium=referral&amp;utm_campaign=image&amp;utm_content=2702179">Pixabay</a>

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