心的大学 by brilliantedu

目录 Content 序一悟者解脱自在序二序三序四怎样从慈悲认识自己呢？到底怎样才知道我们真的爱着一个人？为何失恋似乎都是我们永恒的主题？如何保持爱情的鲜味呢？到底什么是财富？什么是内财与外财？用钱可以赎罪吗？有没有办法掌握未来？你如何看待命运？命运的幸与不幸，可以掌控吗？你如何看待失败？你这块地，适合什么种子呢？你快乐吗？有没有试过不快乐？能不能请您讲讲您对快乐的体悟？有没有事情是不能宽恕的？仇恨、怨气为何不能舍？后记

序一悟者解脱自在佛法虽然利乐一切有情，但佛法流传在人间，是以解脱人生为设教根本。羁绊人生的问题解开了，就能完成最高人格——成佛。成佛是体悟真理，实现自由。太虚大师说：“仰止唯佛陀，完成在人格，人圆佛即成，是名真现实。” 人生种种问题的羁绊，来自于烦恼，而烦恼是从人日常生活中的衣、食、住、行、见、闻、觉、知等产生的。人不能没有生活，因此也离不开烦恼，如何从生活中摆脱烦恼，这在《心的大学——觉真法师体悟人生53 问》中有切实的解答。体悟人生53问，是觉真法师在衣、食、住、行中，实践佛法的亲身体验，切身感受。书中的每一问答，无不传达出觉真法师在现实生活中，对自然环境与社会环境的自我超越。他说：“在现实中，人有痛苦，有压力，有矛盾，有无奈，有烦恼，这正说明人需要解脱，需要超越。人能成佛就是一种上进，一种超越，一种升华，一种实现。”这正诠释了太虚大师“人成即佛成的真现实论”的真谛。本书内容共分三章：一、 “我”与法师的对话，二、 “你”与法师的对话，三、 “心”与法师的对话。“你”与“我”的分别都是从心中产生出来的，而生活中的烦恼都是因执你、执我而有的。因此断除“你”“我”的执著，要从自心中去求解脱。而信仰佛法，修学佛法，即是为实现自心的清净与自在。在本书中，觉真法师非常善巧地引用很多故事、禅宗公案，解说佛学上的自心法门。如在第三章“心”与法师的对话中说：“佛教的救赎靠的是自己，佛教教人求己不求人的核心是要发现自己，发现自己的心。”心是什么？他诠释说：“心的显现是一念，即现前一念。但这现前一念，只是表层意识，用佛教语言，表层意识是习心。除了表层意识，人还有深层意识，这深层意识就是藏识，就是种子识，因为它积淀了过去诸生诸世中的业力、业习。而禅宗所要观的心、所要明的心，或者佛家所说的心，却是习心以外的，深藏在深层意识中的觉性，这才是我们的真

心。”心，本无真（觉性）妄（藏识）之分，真妄只在迷悟的一念之间。迷者烦恼缠缚，悟者解脱自在。迷是众生，悟即成佛。佛经上说：心佛众生，三无差别。所谓：梦里明明有六趣，觉后空空无大千。本书的三个对话，都是剖析人生心中的迷惘、生活上的迷执，并能不落空谈地对症下药，解答生命的意义、行为的价值；能把握佛学上的核心要义，提供人生解脱大道的方向。对现时代很多迷失人生方向的人来说，本书是人海中的指南。读完这本书，能使人性升华，从而放下人生旅途的包袱，轻松自在。本书付梓前，觉真法师来函索序于我，并电传全书文稿于我。我先睹为快，深深感觉这是一本人人必读的修身正心宝典，因此不揣固陋，谨序推崇。二九年六月十五日于台北善导寺简介：了中法师为当代世界著名高僧大德，现任世界佛教僧伽会会长，台湾著名高等学府玄奘大学创办人，台北善导寺方丈。

序二大疑大悟李焯芬2009年元月，国务院总理温家宝先生在中央文史馆的聘任仪式上称赞饶宗颐教授为大学问家，并希望中国日后能多培养像饶教授这样博学的大学问家。事后，饶教授在闲聊中曾勉励我们这些后学说：学问学问，关键在于要学会问。是的，古往今来许多大学问家及大科学家，他们之所以有杰出的成就，在于他们心中有疑问，并锲而不舍地去寻找这些问题的答案。不少教育学家也曾指出：带着问题学习，往往是最有效的学习方法。从这个角度看，觉真长老这本《体悟人生53问》，正是我们学习佛家智慧、体悟人生真理一个最有效的途径。我们把对佛教、佛法乃至人生的各种问题或疑虑如实地提出来。睿智的长老给我们一一开示解答，让我们拨开云雾见青天。语云：小疑小悟，大疑大悟。通过长老的释疑，我们定当能更契理契机地去体悟佛法真理。有了智慧，就会有自在的人生。有人曾说：佛学是心的管理学。能把自己那野性不羁、瞬息万变的心找回来，不让它心猿意马、动辄失控，真的是一门大学问。因此，长老把书名称为《心的大学》，就是让我们好好地了解自己的心，从而管好自己的心。能做好心的主人，不让情绪失控，人就能活得更自在了。感恩长老法驾南来，多年来为僧伽教育及弘扬佛法作出了杰出的贡献。讲经说法之余，并以文字般若养育大众。期待我们都能从《心的大学》毕业出来，有个自在的人生，也能为社会的进步和谐多作贡献。人类社会的可持续发展，需要佛教。二九年六月于香港大学简介：李焯芬教授1972年获加拿大西安大略大学博士学位。2000年至2008年间担任香港大学副校长。曾长期兼任世界银行、联合国发展计划、亚洲开发银行、国际原子能机构、加拿大国际开发总署等机构的科学技术顾问。2001年当选加拿大工程院院士及香港工程科学院院士。2003 年当选中国工程院院士。

2003年开始担任香港福慧慈善基金会会长。基金会从事中国西部贫困地区助学工作：包括捐建中小学及医院约300所，每年资助贫困大学生约2000人。同时，担任香港中华文化促进中心理事会主席、香港大学饶宗颐学术馆馆长、香港兽医管理局主席、共建维港委员会主席、卫奕信勋爵文物信托理事会主席，以及西九文化区管理局董事局成员等社会职务。 2003年获香港特别行政区委任为太平绅士。2005年获颁银紫荆星章。2005年获美国富布尔特杰出学人奖(Fulbright Distinguished Scholar)。 2006年获加拿大西安大略大学颁授荣誉理学博士。

序三高高山头立，深深海底行思竹有幸认识觉真法师，是2006年在香港中文大学举办的“天国、净土与人间：耶佛对话国际学术研讨会”上。会间，觉真法师告诉我，我参与翻译的当代天主教神学家、哲学家雷蒙 &#8226;潘尼卡（Raimon Panikkar， 1918-）的系列著作，他十分欢喜和欣赏，都悉数收藏和阅读了，并在自己的著述中多有引用。当时闻说，非常感佩法师虚怀若谷的胸襟和谦逊真挚的品格：他有佛家大德之身份，却以如此谦逊和开放的态度接纳来自佛教圈外的思想资源。随后，觉真法师赠送了他的两部书。当即拜读，便深为吸引：书中随机说法，针对现代人特有的生存困境阐发佛教义理，妙语迭现，深入浅出，既振聋发聩又生动可读。其中一书题为《快乐人生》，师说：“什么是快乐？把不快乐放下，就是快乐。”此语看似简单，细细回味，却觉大有意味，把佛家离苦趋乐的独特方法一言道破了，真个是醍醐灌顶之语；而在一心追求快乐却往往误入歧途的现代人这里，此话也是很轻巧地传递了本来显得高深难懂的佛法要旨，很是容易理解和接受。这句话是如此简单而又高明，我在课堂为学生讲解佛教时，就借用了过来，让学生也分享觉真法师对佛教哲理的美妙诠释。由认识而逐渐更多了解之后，发现像这样的创造性阐释在觉真法师那里是平常可见的，但在我却深以为难能可贵。不才如我者，对世界主要宗教的历史和现状有了几分浅薄的知识和体验之后，常为世界几个宗教智慧传统与现代人、现代社会之间的隔阂感到遗憾。试问佛教、基督教、伊斯兰教、犹太教、印度教、儒家、道家，哪一个传统不是以人的幸福快乐为旨归的取之不竭、用之不尽的智慧宝库呢？但由于种种原因，现代人却往往对这些智慧传统或者敬而远之，或者厌而避之。他们毋宁到诸如流行歌曲、畅销小说、热播影视剧里去寻求一星半点精神食粮，聊以慰藉。正如已过世的林黛玉扮演者陈晓旭所说，到后来才发现，其实做人的智慧在那些智慧传统里面是如此丰富，以致平时凭自己辛苦领会到的一

点心得根本不值一提。陈晓旭后来是皈依佛门成了一名居士，但更多人自己把自己拒挡在智慧之门之外。作为一名哲学理论研究者，我并非是倡导大家都成为某一传统的皈依者，但人类的几个智慧传统是值得当代人继承和享用的宝贵的精神财富，这点是毋庸置疑的。然而要消除两者之间根深蒂固的隔阂却不容易。这中间需要一番艰苦的努力：一方面，智慧传统要打破旧模式、旧框架，要生发出新的活力和魅力，要切入现代人的心理需求和价值取向；另一方面，现代人要重新认识和评估那些智慧传统在现代社会中的意义和价值。觉真法师的工作让我看到这种努力不仅是可能的，而且是已经如此生动可见地实现出来了。这在我读他的《快乐人生》时初次领会到了，这次拜读他的这部《心的大学》，更是进一步印证了。书中，法师谈“我”：“当初，赤条条地来，最后，也是赤条条地去。能看到这个本来的‘我’，大概也就可以悟出：得无可得，失无可失，人都生活在特定的社会角色的规限之中，剎那因缘剎那灭。回到那个‘本来的我’，安于这个本来的我，你才有‘得亦不喜，失亦不忧’的强大生命力。这个生命力，只能来自生命的本源，来自对生命的感悟。既要看到社会角色的虚妄，又要按照社会角色的定位、规范和责任去扮演好自己的角色，做到符合自己的角色、身份。这才是真正的人——一个真正能做自己主人的人。” 谈感情：“爱情不是自私和占有，只有当你为对方作出牺牲，并且无怨无悔去牺牲自己的时候，我想，你一定知道你是真的爱一个人了”，“世上没有‘失恋’，只有迷失了自己；人要找回自己，找回真我”，“ 情感的质量，在心灵，在悟性，在智慧”。谈财富：“金银七宝，是外财；善根、福德、智慧、因缘，就是内财了。外财，易得易失；内财，难得，却不会贬值！” 谈命运：“未来的根在今天。今天为明天做好准备，今天要准备好明天的资粮，明天不就被你‘掌握’了吗？” 谈努力：“精进有三种：第一叫苦精进，第二叫勤精进，第三叫法精进。……人要知苦、识苦，并且能吃苦、刻苦，经过苦的体验，跨过苦的考

验，人才能有出息。这在佛家就叫苦精进。……要继续努力、发奋，直到登上顶峰，这在佛家就叫勤精进。……法精进，就是忘我、无我，已经不是为我，而是为了别人、为了利他，也就是佛家常说的不为自己求安乐，但愿众生得离苦。这是一种利益他人的精进，是为利益他人，奉献自己而精进，这就是法精进。……从苦精进、勤精进，再到无我的法精进，这就是真的叫做努力了。” 谈快乐：“快乐，不是有现成的快乐等着你。快乐，是能把不开心、不快乐放下；或者，能把不开心、把逆境、逆缘转化为一种人生价值，一种值得开心的另类元素。” 谈什么是在生孩子之前，一定要准备的：“夫妇和而后家道成，这是家道，‘克绍箕裘’，‘ 克绳祖武’，这是家风。‘诗书传家’，‘耕读传家’，这是家传。修身齐家，这是治国平天下的根基。阿弥陀佛，请给孩子准备一个完整的家吧！”“对一个生而为人的人来说，你可以不做父母，但，你却不可能不做儿子（儿女）。所以，要成为一个好父母，首先就在于请先做一个好儿子（儿女）。做不好一个好儿女，将来肯定也做不好一个好父母。” 请恕我这样大段摘引法师的原文，实在是因为非与读者一道来读出那些字句，不能觉出法师所发议论的妙处。在这些话语中，没有一句不是活生生的，佛教的那些难讲难懂的道理，都如水一样，毫无隔膜地融泻在世俗的现代人所关切的每一个主题之中，既天然贴合而不觉丝毫生硬，又似乎是从天而降，每每引发一种震动。在我思索起来，这大约是因为法师非常精准地找到了佛法与现代世俗关切之间的接合点，就像一个楔子，把佛法的精髓精确地敲进现代人的心里去了。现代人强调自我，法师则把“我”引到最深处，教导自足于那个“本来的我”，方能拥有超越得失的强大生命力；现代人重视情感体验，法师则点出真正的爱不是自私和占有，而是自我奉献和牺牲；现代人追求财富，法师则教以外财和内财的分别；现代人迷惑于人生命运和事业成败的掌控，法师则教以预备和精进的大智慧；现代人追逐快乐，法师则指出快乐的实质在于放下不快乐，在于转化逆境和逆缘；现代人为生育和教养而烦恼，法师则呼吁为人父母者首

先要以自身的德性修养给孩子准备一个精神上健康、完整的家。这样的例子，书中随处可见。佛法对于现代世俗价值的补益，法师把握得真是极有分寸。觉真法师很欣赏雷蒙&#8226;潘尼卡的著述，作为潘尼卡的研究者，我能猜想到他与潘尼卡之间的共鸣处：都立足于宗教传统内部的改革更新与不同传统之间的相互开放和对话；都敏感于现时代环境的变化和现代人特有的生存困境，积极投身于改变现代人的精神状况。我相信他们在担负起时代使命的紧迫和重负上是心有灵犀的。我了解到，法师的关怀很深很广，足迹亦遍涉港岛与大陆各地，不仅在教界传法、说法，而且与广大俗众面对面，以佛法导引与之相遇的每一个。有个事也许很能说明法师的行动面之广而颇有成效：他多次为北京大学、长江商学院、上海交大等著名高校的MBA班、国学班讲授佛学与企业家精神，其传播佛学、开启智慧的专题讲座成为最受欢迎的课程之一。至此，我不觉又忆起初识觉真法师的情景，忆起在香港中文大学校园里瞥见的法师匆匆前行的身影：那样忙碌，似有重要而紧急的使命在催促着他，但又是那么镇定而从容，急行的步伐毫不零乱。禅宗里有两句话：“高高山头立，深深海底行”，大约说的就是法师这样的吧。是以为序。二九年六月六日简介：思竹，女，哲学博士，副教授。现任教于浙江大学哲学系、浙江大学基督教与跨文化研究中心。

序四善问善答功莫大矣沈善增根据我的经验，在阅读过程中，能激发出丰富的联想的，一定是好书。但这种阅读体验，多是发生在读文艺作品之时，在阅读学术论著时很少能遭遇到，如果遭遇到了，说明此论著不仅启发了你的理智，而且打动了你的情感，更其难能可贵。我在拜读觉真和尚的“53问”时，就遭遇了这种体验，这是异常活跃的思维，也是安恬宁静的享受。用觉真和尚常说的话说，我是十分感恩。在阅读时，我最多联想到的，就是佛经中，佛对善问的菩萨、声闻的赞叹：“善哉善哉。”为什么佛要赞叹善问者？一是问题深入到了核心，说明提问者对这个问题有反复的思考，虽然还不能解除疑惑，但把疑惑聚焦到一个关键点上，如果把这个结解开了，相关问题就迎刃而解。所以佛说：“善哉善哉，汝今善能咨问是义，为自断疑。”更多的是，大菩萨早已证得佛法奥义，但知道这是众生（主要指人、天神、阿修罗道众生）理解的难点，就代表众生向佛提问。因此佛说：“善哉善哉，善男子，汝已久知如是之义，愍哀一切，欲令众生得智慧故，广问如来如是偈义。”无论哪种情况，善问就是法布施，都有利益众生的大功德。故此，佛说：“善哉善哉，善男子，唯有二人，能得无量无边功德，不可称计、不可宣说，能竭生死漂流瀑河，降魔怨敌，摧魔胜幢，能转如来无上法轮。一者善问，二者善答。”“善男子，善哉善哉，菩萨发问为于二事，一者为自知故，二者为他知故。汝今已知，但为无量众生未解，启请是事，是故我今重赞叹汝。善哉善哉，善哉善哉。”（以上佛语引自《涅槃经》）觉真和尚的“53问”，是以往他参修时，“为自知故”问，而现在著书，“为他知故”问。有“为自知故”问时的不依不饶，直透玄关的劲头，方始有“为他知故”，问时的一针见血，答时的畅快明朗。就看第一部分《“我”与法师的对话》中的问题：“我是谁？”“我能认识自己吗？”“我应该知道是什么？”“我需要的是什么？”“我不应该是什么？”“我要防止的是什么？”“我不应该缺少的是什么？”等，每个问题都

触目惊心，叫人要提起精神来应答，但一时又觉得应答不了，或者有了答案却吃不准。再看觉真和尚的回答，那么明确，那么中肯，那么令人信服，那么切中人生疑难，那么符合佛法了义。不是有非常深透的参禅功夫，文字功底再好，佛经读得再多，也问不出，答不了。我由此想到，早有前辈说：“经文都是大白话。”无论佛经、圣经，还是道家、儒家的经典《老子》《论语》《庄子》等，都是用浅近的言语来传达甚深的道理。深入浅出，只有能“浅出”，才说明是“深入”了，不是因循陈言，照搬教条。所以，能“深入”肯花工夫或许还办得到，能“浅出”则光靠用功是不够的，还需要智慧，对佛教这样的大学问，就需要大智慧。所以，佛要赞叹“善问”“善答”者，称其“能得无量无边功德，不可称计、不可宣说”，岂虚语哉？但“深入”之“浅出”，与目前图书市场上多见的通俗、“心得”、“品说”类的普及读物不可同日而语。通俗、“心得”“品说”类的普及读物，在引发读者对中华传统文化、历史、国学、经典的兴趣方面自有其积极作用的一面，但这些读物宣讲的多是不了义，也多是浅阅读而非深研究的产品，等而下之的还有媚俗倾向。执著在不了义的观点上，至少会形成所知障，有负面作用。我听说某大学历史系教师对学生说，你们小学、中学里学的历史统统要抛弃掉，也许就是这个意思。而“深入”之“浅出”，浅的是言语，是讲述道理的方式，是把严密的逻辑推理、概念界定，用形象生动的譬喻、故事说出来，而不是把了义降格为不了义。因此，“经文都是大白话”，但不是“大白话说的都是经文”。觉真和尚弘法利生，千方百计把高深的佛理普及向大众，解答人生的疑难、困惑，引导大众追求精神的升华，形式是普及读物，内容是大道奥义，是稀世珍品，精神极品。觉真和尚正是当代被褐怀玉的圣者大德，我们怎么赞叹颂扬也不为过。正如书中引用的玄奘法师的话，入佛知见，证佛奥义，“如人饮水，冷暖自知”，读觉真和尚的大作，亦然如此。我相信他的弘法大愿，无碍辩才，善巧开示，在当今五欲炽盛，虚火上升，众生心如干土龟裂，旱苗枯焦之世，定能如及时甘霖，注入活力，催发生机，普度有缘之人。在我，要

再次感恩佛菩萨赐我精神沐浴，明目醒脑的盛事享受。二九年六月简介：沈善增，中国作家协会会员，上海市作家协会理事、小说专业委员会副主任。近年对老孔庄的研究，卓见迭出，被称为东方崇德文化的倡导者，所著《还吾庄子》、《还吾老子》、《老子走近青年》、《孔子原来这么说》、《心经摸象》、《坛经摸象》等，引起学术界很大反响?

怎样从慈悲认识自己呢？慈悲，是对他人，对其他生物，对一切生命的关怀。只有懂得众生平等，确认众生平等，而又坚持、信守这一平等思想的人，才会慈悲，才能做到慈悲。李：法师，我常常听到佛学中有着“慈悲”这两个字。那么，何谓慈悲呢？觉真： “慈悲”两个字的解释是：慈为予乐——把快乐带给别人；悲为拔苦——救助需要救助者，帮助他人出离苦难。这两者都是人对人的关怀，人对众生的关怀，人对一切生命的关怀。佛家又讲“无缘大慈，同体大悲”。这是更高的思想境界了。《大涅槃经》提出了“三缘慈悲”说。一、众生缘慈悲。这是指慈悲对待一切众生。这个慈悲，是出自人的善良本性。二、法缘慈悲。这是指听闻了佛法，修学佛法，行持佛法，由佛法悟得缘起性空。这个慈悲，是出自悟性，出自智慧，出自对人生、对宇宙的真理的了知。三、无缘慈悲。这是佛心慈悲，是一种最崇高的道德境界了。只有无所着、无所缘、无差别、无四相无四相：即无我相、无人相、无众生相、无寿者相。。这才是最具普遍、普适、普世、普皆意义的“无缘大慈，同体大悲”。李：如果世间所有人都是慈悲的，那这个世界就非常美好了。可惜不是，不过有着这样的目标，我想总比没有强。而“予乐”和“拔苦”其实也是现今国际社会一致认同的普遍价值，我想问的是眼下的世界，如何可以达至慈悲呢？觉真：这不仅是一个认识论的问题，而且更是一个心灵素质的问题。慈悲，是对他人，对其他生物，对一切生命的关怀。只有懂得众生平等，确认众生平等，而又坚持、信守这一平等思想的人，才会慈悲，才能做到慈悲。再讲护生。护生论的主旨，首先是护持生命、珍惜生命、尊重生命，包括自己的生命，以及所有众生的生命。由于众生法尔平等不二，共生一体，同体相关（所以叫同体大悲）。关心众生与关心人，是一致的；

尊重众生与尊重人，是一致的。你关怀了大自然界的万物众生，也必然关怀了万物众生赖以生存的大自然。佛教的戒杀，是律；护生是关怀，是理想；而善行是行为，是人的素质，更是增长善缘与福报的储存了。我们在帮助别人减轻苦难的同时，也使被帮助者从受惠受益中学会了行善。这就是说，当我们给予受苦人慈悲、关怀、济拔、施救时，受惠者不仅是当事人，因为他也会把佛恩法恩众生之恩再转施予别人身上，这无形中就是众生界良性的因果相续。李：法师讲的是从个人的角度出发，但如果我面对要害我的人，我如何慈悲呢？觉真：你问得很好，问得很深刻。实际上，这是一个如何面对自己心中嗔怨、嗔怒和报复情结的问题，我们叫不嗔而修慈悲观。什么叫“嗔”？嗔是嗔恚、嗔怨、嗔恨的简称，说白了，就是对他人的一种仇恨心理。只要嗔恨心一起，怒火一点燃，人就会作出情绪化的丧失理性的事来，从而引发种种不幸，那么，曾经做过的善事、功德，就全被烧光了。这首先伤害的还是自己。当然，情绪失控，报复心重，也会伤害他人，伤害社会，甚至还会害及无辜。我们佛弟子学佛菩萨的慈悲喜舍，视一切众生，如父母，如六亲眷属，想的是拔苦予乐，怎么还会怀着嗔恨心、恼怒心呢？面对害我的人，不嗔不恨，无怨无仇，悲悯他，感化他，救度他，甚至代他受苦，代众生受苦，这就是大慈大悲，这就是佛菩萨关怀众生的道德情怀。

到底怎样才知道我们真的爱着一个人？爱情不是自私和占有，只有当你为对方作出牺牲，并且无怨无悔去牺牲自己的时候，我想，你一定知道你是真的爱一个人了。李：法师，我想知道在你眼中，什么是爱情呢？到底怎样才知道我们真的爱着一个人？觉真：何谓爱情？不同的人会有不同的理解。我想从三个方面来回应你：一、爱情，是一种体验。只有有过这种体验的人，他才知道爱情是什么？体验是说不出的。“说似一物便不中”，如同“禅”一样，说出来的，就不是它了。二、爱情，是一种很高的心灵素质。不具备这种很高心灵素质的人，恐怕是感受不到爱情的，也不能享有爱情，甚至还会亵渎了爱情！三、爱情，是文学艺术作品中的永恒主题。尤其在双方不能实现的可歌可泣又感人肺腑的遭遇中，诸如梁祝、罗密欧与朱丽叶。然而在生活中，我不认为有这种理想化的东西。李：明白。如果爱情是一种体验的话，那么你必先要有很高的心灵素质才能体验。如果食材本身的味道是好的，不应过分调味，因为那样便会什么也没有了，没有了那纯洁简单的食材原先的味道了。法师提及戏剧中梁祝、罗密欧与朱丽叶，那么使很多人感动的Taitanic（泰坦尼克号），法师觉得感动吗？那是不是爱情呢？觉真：电影Taitanic（泰坦尼克号）中，男主人公杰克与女主人公罗丝，一个是穷小子，一个是贵族少女，只在短短三天的航程中，从相识，到人天永诀，有这种闪电式的爱情吗？我的看法是：在船头相遇，那是儿女之情；到了船的一个隐秘的角落里，那是一种激情，依然是单纯的、人性的；不幸，船撞冰山，杰克把仅有的一块木板，给了罗丝，这是一种对未来的母亲给予的保护、关怀、延续生命理想的亲情，是骨肉之情。裴多菲曾经说：“生命诚可贵，爱情价更高。”似乎爱情高于生命。这

是抽象的，也是十分理想化的。在生活中，爱情总是具体的，要由双方共同体验、共同塑造、共同配合、共同呼应的。这就是一种高素质的心灵品质了。到底怎样知道我们真的爱着一个人？我说：牺牲。爱情不是自私和占有，爱情是付出。只有当你为了对方作出牺牲，并且无怨无悔去牺牲自己的时候，我想，你一定知道你是真的爱一个人了。李：法师，多谢你的解释，以前我总是想不透自己在电影当中获得的感动为何比很多人来得少。爱情，要说感动，无论在电影中或是生活中，可能要多一点外在的变化，才可以看出爱情的成分有多少啊！虽然不用像梁祝那样，双方来自两个世界，但生命中的起起落落就足够去看清了。

为何失恋似乎都是我们永恒的主题？花开花落不由己，缘生缘灭自有时；缘起性空，就是般若智慧。世上没有“失恋”，只有迷失了自己；人要找回自己，找回真我。李：不论是聊天、情歌、电影或电视剧，为何失恋似乎都是我们永恒的主题？觉真：相爱有相爱的因，相爱的缘。失恋也有失恋的因，失恋的缘。爱情，是一种崇高纯净的精神境界。变味了，变质了，失去理性了，那就很难再叫什么爱情了。佛说《四十二章经》中云：“爱欲之人，犹如执炬，逆风而行，必有烧手之患。”这把火拿在手里，遇上逆风（逆缘）可怕得很，岂但烧手，更有毁灭之虞啊！情痴情迷，为欲念、欲望所牵，为贪嗔痴所控所误，那就是悲剧的根源。 2007年到来的前几分钟，香港屯门一对年轻恋人，男方一句“分手”之言，断送了21岁少女的生命，她在男友面前跳楼惨死。这大概叫做“失恋”吧！不，不是失恋，是失智、失明。人生的误区太多，人生的局限性太大。人的知见错了，一切都错了。李：那男的很残忍啊，我会用常理去想，为何要选这一天呢？一天都不能等吗？就算那女孩不做傻事，那伤心都会在这一天给放大啊！同时，我会为那女孩觉得不值得，这样残忍无情的男人，不理也罢，为什么要自杀啊！觉真：请允许我再说一个真实的故事吧！阿秀是个朴实、真诚的香港女性。她从17岁开始与她的男友同居，一直同居了17年。她34岁了，可是，这一年同居男友失踪了。阿秀苦苦等了三年，也苦苦寻找了三年，终于有了下落，那男人已去内地，身边有了另一个女人。阿秀茶饭不思，无心工作，她也无法忘记早已背叛了她的男友。她不但痴痴地等他回来，还寄钱和衣服给他。可是，那男人不接受她的一片痴心与真诚；别人的劝说她也不听，绝望地从八楼窗口跳了下去。她把一腔痴情投向了毫无回报

的无底深渊。这是不是“痴”？“盲人骑瞎马，夜半临深池”，这是中国人形容身处危险却又不知道危险的一句名言。阿秀的盲点是：男人走了，说明当初的缘已经散了。男人不去取钱、取衣服，说明男人决心“拜拜”，说明阿秀痴想的“破镜重圆”的可能性已经消失了。阿秀太重感情，然而，感情是互动的；对方的感情已经不存在了，过去的感情，已经过去了。阿秀迷恋的是什么呢？她迷恋着一个过去的幻影，迷恋着一个今天的不存在。阿秀的迷误在哪里？迷误在她看不到自己的愚昧。为什么不肯放下这个没有希望的希望？为什么把自己的命运交给一个不负责任的男人？为什么要苦恋一个不值得为之苦恋的薄幸者？阿秀最大的迷误是：该放下的，她不放下；不该放下的，她放下了。该放下的，是执著；不该放下的是尊严，是自己的生命。这就是痴的可怕后果。李：哈哈，法师，你真的可以去做深宵节目了，接听那些失恋求助者的电话，你看得很透彻，而且分析得很准确啊。觉真：哈哈，多谢，多谢！可惜我每天都早睡早起啊。花开花落不由己，缘生缘灭自有时；缘起性空，就是般若智慧。世上没有“失恋”，只有迷失了自己；人要找回自己，找回真我。李：好，难得听到如此高水准的爱情分析。法师，今天我准备了芒果。芒果是热带果实，香郁引人，但芒果也有其坚强的核心。我想爱情或许像芒果一样吸引人，但当有问题时，也一样需要有坚强的内心，好好保护自己。

如何保持爱情的鲜味呢？我想爱情可能好像食物，过期后便不能吃了，但我们如何去保持一段感情的鲜味呢？李：为何我们总要在安静的关系中，放入一些刻意记得的元素呢？例如隆重结婚。觉真：佛家讲无常，无常就是变动不居。静是时态，动是常态。爱情也是一种生命，是很活跃的。对激情而言，对浪漫主义而言，放入一些刻意记得的元素，就是情不自已、情不自禁的了。隆重结婚之类，既有民俗的成分，也是一种昭告、展示，迫于人情之常吧。人的差异性很大，对美的表现、情的表现，就更是千姿百态了。李：我认为世界好像千姿百态时，其实来来去去都是这样，到最后，是特别，还是一种仪式呢？有时我会想，当感动都成为一种仪式时，就真的很不好玩了！有时我还想爱情可能好像食物，过期后便不能吃了，我们如何去保持一段感情的鲜味？觉真：这一条，你问得很深刻。佛家对“食”最有研究，最有精辟的见解。佛经中说：“一切众生皆依食住”，即一切众生，都是靠“食”才得以延续生命，维持生命的住世。而佛家指出“有四食资益众生”。这四食是：一、粗抟食（也叫“段食”，如一日三餐）。二、细触食（这就是通过眼、耳、鼻、舌、身、意六种感官的接触而产生的喜乐愉悦的感受，这种精神领域的营养，是十分重要的“食”）。三、意思食（意，指想望；思，指心愿。今天有个词叫“愿景”，这种“食”的作用对生命的延续就更大了。这种思愿意欲，也是“食”。有情生命的生死相续，就由这种“后有爱”而来）。四、识食［这是佛教中的理论宝库，弗洛伊德（S.Freud，1856—1939）和荣格（C.G.Jung，1875—1961）对无意识、原型的研究，只不过是佛法唯识理论大海中的一滴罢了。识食，才是人之所以为人的真正内因，人的生命存在的根据］。就上述“四食”简介来看，你以爱情为食的比喻，可谓准确而又传神。不过，保持一段感情的鲜味，这就不简单了。“万两黄金容易得，一

生知音却难求。”红颜知己（不单指女性，应该指男女双方）和人生知己，难遇难求。情感的质量，在心灵，在悟性，在智慧。李：法师，说起永不过期，今天我准备了一道料理，以淡芝士和杂菌制成的饭，淡芝士让菌变得嫩滑，在口中杂菌的味道仍然清新淡雅，没有浓烈的芝士味道，优雅得有让人感到饱暖的满足，让人有着舒心幸福的感觉。觉真：简单清淡，才是味中真味；淡而有味，才是最高层次的美味：这是要靠体验，才能品尝的。对一个没有体验而又不能体验的人来说，那就恐怕是“井蛙难为说沧海，夏虫不足与语冰”了。

到底什么是财富？财富可以积累，我一向主张人要学会积累。比如：知识的积累、情感的积累、体验的积累、生活的积累、阅历（历练）的积累、功德的积累。李：法师，小时候看见家中的米缸，贴着“常满”，当时我想那是财富的一种，很重要啊，有饭吃。现在一提起财富，最先想起来的便是物业、股票和钱。到底什么是财富？财富真的可以累积吗？觉真：金钱、财物，可以称为“财富”。但“财富”并不等于“金钱”。财富的种类很多，知识、健康也是财富。“你种田来我挑水，夫妻恩爱苦也甜。”这恩爱，就是财富。有钱可以不赚，有义不能放弃，这是做人的品格；这品格，就是财富。一个人赌博，因赌败家，负债累累，他的财富全因他没有自律的能力、没有管好自己行为的能力而流失了；相反，一个人有自律的能力，这能力就是他的财富。我是出家人，受了比丘戒，也称“比丘”，比丘是梵语，释为中文叫“乞士”。说白了，就是“乞儿、求乞者”。当然，托钵，是乞食。除了乞食，我还乞求佛法，乞求生命自觉的大学问、大启悟。尽管我“贫无立锥”，寄食香港，托钵佛门，恐怕你不能说我没有财富。佛法、佛陀的智慧，那才是最珍贵的精神财富——心灵境界的财富。这可谓财富中的财富了。你叫“累积”，我叫“积累”，大概意思差不多吧！一切财富都可以积累，我一向主张人要学会积累。比如：知识的积累、情感的积累、体验的积累、生活的积累、阅历（历练）的积累、功德的积累，这些都是财富的积累。李：法师，可能我是普通的女性，总是特别留意别人的婚事，看见别人的婚礼，用数亿元来筹办，我见很多朋友都羡慕不已，是因为自己没有这个能力。我的婚礼必须是“世纪”的吗？觉真：这是有钱人或钱多得花不出去的人的游戏，与芸芸众生无关。婚礼是人生的一件大事，它的纪念意义在于两个“个体”，变成了一个“整体”。纪念意义不在“世纪”的消费、“世纪”的排场、“世纪”的天文数

字。情感质量、婚姻质量与金银珠宝无关，纸醉金迷，珠光宝气，谁都知道那是迷人的虚幻与眩晕。席终人散，残羹剩菜就成了“世纪”垃圾。声色皆梦幻，有钱和富有是两回事呀！钱多，并不等于生活幸福，更不等于内心快乐。《富爸爸穷爸爸》的作者罗伯特&#8226;清崎（Robert T.Kiyosaki）说得好：“资产能供养你，而负债却会吞噬你。”这句话有些人理解不了，相思债、感情债、道德债、良心债、业障债，你用钱能偿还吗？“世纪”婚礼可能是后来巨大“负债”的鲜明对照。李：法师，有很多女性，包括我，都喜欢童话，婚礼一夜就像公主一样啊。我想最重要的是身边的人是谁，能够一同走下去的机缘就是一种财富。两个人相处，在结婚一刹那才刚刚开始，走下去的味道，我想，可说是百般滋味在心头，可能遇上世间种种喜乐。但就是这些滋味，不论甜苦，仍然走下去，最后也是美味的。

什么是内财与外财？世俗之宝，当然不及法宝、智慧之宝。所以佛家把财富分为外财、内财。金银七宝，是外财。善根、福德、智慧、因缘，就是内财了。外财，易得易失；内财，难得，却不会贬值！李：法师，在商业犯罪中，有“黑钱”的概念，在佛理中，如何界定钱的“黑白”呢？觉真：问得真妙。经济学中的“黑钱”是指赃钱、见不得人的钱，是非法所得，甚至是犯罪所得，又无法交代其来源的金钱，便称为“黑钱”。在我国民间，也称之为“黑心钱”。在佛法中，虽无“黑钱”之说，但对善财、净财，却有独特的见解。请让我说一个故事吧：佛陀（释迦牟尼）住世时，他与阿难行走在外，见到路旁有一堆金灿灿的财宝。佛陀说：“毒蛇！”阿难见了，也说：“是，毒蛇！”恰巧路边有父子两人听到了，走过来一看。什么毒蛇？这不明明是黄金吗？望着走远了的佛陀和阿难的背影，父子两人把这堆黄金据为己有，装车上路。可是，最终他们因为拿了他人财物而被关进了监狱。父亲在牢房里对儿子说：“唉！真的是毒蛇。” 在佛理中，并不否定钱，但不净之财、非我之财，肯定是拒绝的、厌恶的。佛法是帮助人解脱烦恼、走出迷误、破除无明的无上智慧。佛经中时时提到金银七宝（金、银、玻璃、砗磲、玛瑙、珍珠、玫瑰和琥珀），但这是世宝。世间之宝、世俗之宝，当然不及法宝、智慧之宝。所以佛家把财富分为外财、内财。金银七宝，是外财；善根、福德、智慧、因缘，就是内财了。外财，易得易失；内财，难得，却不会贬值！李：法师，看来钱本身是无辜的呀，善恶是来自人心和行为。我之前的经验是来自烹饪的，很多朋友在弄食物时不顺，或是弄得不好，都可能会怪责食材不够好，这当然是有这个可能的。但有时我会想，我们是否真的有用心去做了呢？

用钱可以赎罪吗？佛教最反对的是悭贪。何谓“悭”？财物不肯施人，不肯帮助与救济社会，不肯利及他人，就叫悭。何谓“贪”？谋取他人财物，思欲归我，就叫贪。李：提起“罪”，我想起西方历史上曾经有过用钱来买“赎罪券”，以替自己的罪行赎罪。何谓“赎罪”？用财富和钱，真的可以赎罪吗？觉真：正如同“神学”在佛教中没有发展一样，“赎罪”的思想，在佛教中也没有得到发扬。要谈到救赎，佛教中只讲“忏悔”。有罪、有过、有恶业、有业障、有罪障，只有“忏悔”才能消除。但是，佛教中，讲慈悲喜舍，讲广修供养，讲广种福田，种善因，必然得善果，从这个角度来看，把财富转为善行、转为功德，那么救赎的功能、造福的功能就必然会有。佛陀曾经劝告波斯匿王（King Pasenadi)：“如果一个人拥有很多财富，却不去做有利于自己和他人的消费，那是丝毫不值得称道的。”佛在《长阿含经》中曾经说道：“蜜蜂采蜜，并没有破坏花，它采了蜜，留下了美丽的花，留给他人共享。”这样的比喻，给我们的深刻启示，我想是丰富而又多方面的。李：法师所讲，即是钱财除了须以正途得之之外，还要看如何花吧？佛家如何看那些坐拥富可敌国的家财，而从不对别人施予援手的人呢？其实有时看到新闻，那些第三世界贫民需要的援助，对于那些富商巨贾来说，简直就微不足道，然而自己就感到有点无奈了！觉真：佛教最反对的是悭贪。何谓“悭”？财物不肯施人，不肯帮助与救济社会，不肯利及他人，就叫悭。何谓“贪”？谋取他人财物，思欲归我，就叫贪。悭贪心机重的人，会不择手段地恋财敛财，甚至不顾法律、道德、良心，以及对他人造成的损害、侵犯，等等。既得之后，又唯恐失去，千方百计思虑他的“财物安全”。放在银行，利息太低；放在家中，不能增值；借给别人，生怕不还。提心吊胆，患得患失，心为财累，惶惶不安，无有宁日。这种人怎能过得不累？

佛教认为，慈悲喜舍是善行，是分享，是增加善缘、增加财富的好事。一个人既不悭吝自己的财富，也不贪求他人的财富，依自己的正常劳动、正当职业（包括金融、商贸、保险、物流等经营），合理、合法所取得的财富，除了奉养父母、孝敬长者、教育子女、帮助亲友急难之外，还有关注社会、广行善事、救济病困孤独残疾等急需救济的人士，以及热心于安老、护生、救灾，让财富增值、共享。财聚财散，皆有因缘。因缘成熟，财富聚集，你要感恩。因缘离散，财富散失，你无需失落。聚得愈多，失得愈快。暴发户的钱，是最容易蒸发、最容易失去的。你不舍财，财将舍你，这是一条规律，不是人力所能改变的。 “富不过三代”，这是历史的总结。福报总是归于不贪之人，施舍才能广种福田。舍得舍得，有舍才有得，这也是一条因果定律。所以，舍，不是失去；舍，是存储，是扩大资源、增长资源。佛家讲功德，行善种善，广修功德。功，指功能，也指行为；德，指福德，也指人的存心。善有资润福利之功，德又为得，福为修功所得，故名功德。由此来看，财富转为善行善因，也是具有赎救意义的。当今有许多世界级富豪，钱不留子孙，捐款济世，这就毫不奇怪了。李：我想如果我们能够潇洒一点，看得通透一点，将我们的财富、无止境的欲望轻轻用皮包着，送给有需要的人，世界应该可以更美好，而自己的心，应该可以更善。

有没有办法掌握未来？未来的根在今天。今天为明天做好准备，今天要准备好明天的资粮，明天不就被你掌握了吗？李：常常看电视、电影、小说，掌握未来，扭转命运，是很多创作的主题，那里可能有人超越时空回到过去，纠正某部分的东西；可能有人去到未来，预先看见自己的未来。但很多时候，故事的发生，可能都会在最后让主角消失。而我身边，很多人每天都会看星相、问前程，希望知道自己的未来。我对于掌握未来的看法是：活在当下，今天努力，未来便会有成果，这或许是十分简单的信念，不过这给我很大的动力去活好每一天。法师，有没有办法掌握未来？觉真：时间是无始无终的永恒，历史永远是向前的进程。有今天，就有明天，人怎么会没有未来？人能掌握未来。正如同人能反思昨天，总结昨天，规划今天，过好今天一样。未来的根在今天。今天为明天做好准备，今天要准备好明天的资粮，明天不就被你“掌握”了吗？今天种下什么因，明天就结出什么果。科学实验，就是为明天的结果，而在今天加紧制作“因”、准备“因”、培植“因”。一切科学研究，不都是在为掌握未来而动足心机、绞尽脑汁吗？你问科学，科学会说，人能掌握未来。你问佛教，佛陀早在两千五百多年前，就告诉我们，人能成佛，一切众生皆可成佛，这不就是人的未来吗？李：法师，原来我简单的信念与佛学不谋而合，哈哈，看来我都有一点大智慧了。今天用心去过，明天自然会好了，那是再简单不过的道理。我对于有着“明天”是很开心的，因为明天是新的一天，但有时，身边的朋友都会觉得“明天”一定会到来，有什么值得开心的。对于你，有着未来，这是不是让人开心的事呢？觉真：是呀！人有未来，而且人有幸福的未来，人有美好的未来，人有成佛的未来，为什么不开心呢？有一对夫妇，在路边开了一家商店。开业以后，他们没有想怎样赚钱，怎么享福，而是在店门外写了一块广而告

之：“天长路远，本店免费提供饮用水。”果然，有走得渴了的人，进来喝水。冬天，喝的是热水、开水；夏天，喝的是冰水、凉水。客人们喝完了水，总想买点什么，然后上路。这样，杂货店的生意远近闻名。店主人想着别人，为别人着想，为别人提供了服务，这就叫“利他”。利他的人，就是为自己准备了未来，他能不开心吗？李：在冬天的路上，能够喝上一杯热水，是怎样的幸福，我明白啊！由手心到胸间到肚里都被温暖了，喝过的人当然可以继续奔向未来，同时，他们也都交了一个美好未来给那对夫妇。

你如何看待命运？他为我算命，每年都批下四句诗来。回头看他的诗句，可谓十分准确。可是，结语：寿卜六十三。也就是我只有63岁的现世生命；然而，我今年77岁了，身体还算可以，每天依然步行上班。李：看到这个题目，我想除了爱情，更多人想知道的，应该是自己的命运。身边的朋友对自己的遭遇会说是“注定的”，我自己认为那不是的，没有“注定的”。如果不是因为你做了某事，何来这样的结果？只是他可能已经记不起了。法师，你如何看待命运，如何看待“注定的”这三个字？觉真：我尊重和热爱中国的传统文化。我尊重阴阳五行学说，尊重《易经》传统之理，尊重祖传的一切文化遗产。但是，佛家不提倡算命、打卦、看风水、求签、巫术或通灵，等等，因为佛教的根本理论是“缘起性空”。一切由缘而起，由缘而散，由缘而生，由缘而灭。缘，即各种“条件”：条件与条件之间产生了会合、联系，产生了作用，这就是“关系”。所以“条件”与“关系”就叫“众缘聚合”。由于众缘聚合，事物才能产生。佛教的“缘起论”，我们也可叫做“因果论”、“条件论”、“关系论”。天地万物，世界万事，客观存在，一切的一切，皆由缘而起，缘生则生，缘散则散。所以，现象为有，本质为“空”。空，不是无，不是一无所有，而是无自主性（事物彼此联系，相依相存，无独立存在、孤立存在的主体）、无独存性（事物不能单独存在）、无恒常性（事物不能恒久，永远处于发展变化之中）。所以，“诸法无我”（一切事物，没有独立自存的主体，没有一个至高无上的主宰者、主控者）、“诸行无常”（一切发展变化的事物，都不能恒久、恒常）。李：法师，这个我明白。就像今天我能够做出一道好味的菜肴，如果明天我一个不留神，买了不好的食材，我所做的菜肴便会不好吃了，这不是“注定的”，而只是我的“不留神”。宿命总和算命有着密切的关系，因为如果是宿命，便一切可知了。那么你有没有试过算命？如何看待“应得的”这三个字？

觉真：根据“缘起论”这个根本学说，佛家不承认有什么既定不变的命运。以我个人为例，我是家中的长子，父母十分疼爱。小时候，为我算过命。那位算命先生很有学问（他不以算命糊口，也不轻易为人算命，不挂牌、不经营），他为我算命，每年都批下四句诗来。回头看他的诗句，可谓十分准确。可是诗的结语为：“寿卜六十三。”也就是我只有63岁的现世生命，然而，我今年77岁了，身体还算可以，每天依然步行上班。他对我的“总批”中，还有两句：“莫谓花开早，须知果结迟。”我不但记忆很深，而且认为他说得也很深刻，因为花与果的关系，正是佛教中的“因果律”。佛教尊重因果，信奉因果，种什么因，结什么果。“欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。”凡是生灭有为之法，都是不违背因果，不脱出因果律的。因果律，可以简易地概括为八个字：“自作自受，共作共受。”这八个字，也就是“应得的”了。自种什么因，自得什么果，这就是“应得的”。李：法师，看来你说的是不算命的算，欲知明天的果，就要注意今天的因。我们所祈望的福，我想是种种善因的集合吧！

命运的幸与不幸，可以掌控吗？问题不在于命运的幸与不幸，而在于你是被命运操控，还是你去控制命运，你去主宰命运？李：谈起命运，法师如何看待一些第三世界穷人的命运？如何看待一生都似活在不幸之中的人的命运？因为我明白因是自己种下的，但他们的命运，无论如何去种下因，都似乎不能改变。觉真：你问得好，问得深入到从不考虑自己命运的人群中去了。我曾经从报纸上读到一则资料，世界上快乐指数最高的人，不在经济发达国家，不在那些大国、强国。经济发达程度排在世界前几名的如美、英、法、德、日等国家，他们的民众的快乐指数，都在排名的最后。全球最快乐的地方是人口只有20万、人民生活极其简单的太平洋岛国瓦努阿图。瓦努阿图的领袖说：他们的人民感到快乐，是因为这里没有什么需要烦恼，他们不是消费主导，他们最重视的是家人、社区和人与人之间友好善良的关系；他们没有其他的担心，唯一担心的是地震和台风。在亚洲，在南亚的另一侧，还有个小国不丹，出了名的穷国，飞机没有、汽车少见，高楼大厦、锦衣玉食，几乎与他们无关，但他们很悠闲、心态很宁静。中国也有许多少数民族聚居的偏远山村，比如云南的泸沽湖，新疆、青海、西藏等游牧地区，那里也有一些原始的部族，生活也很简朴，淳朴的民风让那些大城市来的人惊讶而又感动，这些报道很多。可见，人如何看待自己的命运，大概离不开人的价值观。有的人想做官，陶渊明偏偏要挂印而去，他穷得家无隔宿之粮，病了，下不了床，檀道济来看他，送来许多高档食品，陶渊明不收，叫他拿走。他一生不苟合取安，不慕荣利。“望云惭高鸟，临水愧游鱼。”为什么惭？为什么愧？他认为自己“误落尘网中”，还不及鸟在空中、鱼在水中那么自由、自然、自得。有的人想发财，但民间有句俗谚：“讨饭三年，皇帝也不想做。”宁可跪地讨饭、沿门求乞的人还不少，怎么看待他们的命运呢？大观园里，贾宝玉用贾宝玉的眼睛看世界，林黛玉用林黛玉的眼睛看世界，王熙凤用王

熙凤的眼睛看世界，刘姥姥用刘姥姥的眼睛看世界，他们的观点不同，想法不同，他们对命运的感受也是各不相同的。今天阿富汗、伊拉克、巴勒斯坦，教派之间、教派内部，一片腥风血雨，爆炸声声，滥杀无辜，他们的命运如何呢？当地悲叹不幸的人，一定有，但“管他冬夏与春秋”，照样活得有滋有味的人，也一定有。价值观、人生观，各人不同，对待命运、对待不幸，也是各有各的认识啊！过去有部电影《阿甘正传》。那个阿甘，别人都以为他有“智障”，或者以为他智商很低，把他当成一个傻瓜。他的命运怎样呢？他对所有人都充满信任，他对别人从不设防，也从不以恶意去忖度别人。他不像许多人将精力耗在疑虑、设防、算计、犹豫、忧愁、郁闷、封闭、尔虞我诈、狼争虎斗之中。他只有一个心眼：凡是帮助别人的、对人有利的，他都尽力去做，而且毫不回头。让我们惊异的是，他竟然好运连连，所向皆顺，他对世界的那份单纯、憨厚、无私、无我，居然奇迹般地给了他美好的一生。他的命运还是他自己给自己的。穷人、苦人的命运固然不幸，而富人、达官贵人的命运就一定会令人羡慕吗？请问问比尔&#8226;盖茨、美国总统布什，还有那位千亿富婆龚如心（小甜甜），他们的日子好过吗？心灵空虚的富人，灵魂无依的、精神家园失落的贵族们，他们的命运能好过打工仔吗？香港人生活压力大。有人说：年轻人有时间，有健康，但没有钱。中年人有钱，但没有时间，更没有健康。老年人既没有钱，也没有健康，虽然有时间，时间也不多了，但他们有生活的经验、有人生的感受、有生命的感悟。哪一个命运更好呢？人生很吊诡。人生各有层次，人生各有生活方式，也各有生活轨道，很难说谁的命运好或谁的命运不好？不管生活在哪里，我看，安心就好。问题不在于命运的幸与不幸，而在于你是被命运操控，还是你去控制命运、你去主宰命运。不管什么命运，人总要活得有品位有品格。不管什么命运，人总能活出人生的价值。“萤能自照，雁不孤行”，“名高妒起，宠极谤身”，“荣宠旁边辱等待，贫穷背后福跟随”，“鹤颈虽长，截之难活，凫足虽短，续之则悲”，“人欺不是辱，人怕不是福”，“气死莫告状，饿死莫做

贼”，“良田万顷，日仅三餐；广厦万间，夜眠七尺”，“千年田地八百主，田是主人人是客”，“有麝自然香，何必当风立”，“芝兰生于幽谷，不以无人而不芳，君子修其道德，不为穷困而改节”。圣贤言语，雅俗具集；人能体此，命运何畏。李：法师，那就是所谓的“存乎一心”吧？这是我的经验，有朋友总是要珍馐海错，才觉得好味，但理解味道其实就跟理解命运一样，青菜豆腐，一样可以滋味无穷，只在于心如何看待食物，先入为主，必然将味觉扼杀，那是自己对心做的障吧。如果你要跟某人交换命运，你会想和谁交换？为何？觉真：这是你的创意之问。创意很宝贵。但我很抱歉，我不想跟某人交换命运，因为没有人会接受我的命运；我的命运太苦，可是我又很幸运。我的命运太苦，是我的业障，是我的历史承担，我不能换给别人；我很幸运，因为有佛法的慧灯，指迷破暗。别人有学佛的种子，有学佛的因缘，也无需同我交换。不过，你问的是“如果”。“如果”——那我最想和我的恩师交换了。恩师茗山老人，也很苦。但，他是一位得道高僧，他国学功底深厚，佛学精通三藏，诗词、文章、书法，当代僧侣中无人能出其右。信众太需要他，世间太需要他，可是，他88岁时走了。要说交换，也就是请他住世、请他继续利益他人、利益众生吧！别的我无可交换啊！再说一句：如果有人要和我交换——这也是“如果”，那就把好运留给他，把他的痛苦、忏悔、赎罪换给我吧。阿弥陀佛！

你如何看待失败？我对大家说：走了一半了，人，不能半途而废。前面已经过去了一半，大家成绩不错；后面还有一半，我们要加油，要继续努力、发奋，直到登上顶峰。李：法师，看电视节目或是历史人物的传记，当中常常提及的字眼是努力。什么是努力？如何才叫做努力？这个问题，我当初想起要问时，都觉得很奇怪。因为这两个字看似很简单，但我在想，这两个字造就了那么多的伟人，应该不简单的，所以我很想知道法师的看法。不过这些伟人的故事，很多时候，成功可能只出现在生命的某一页，通常是最后的数页，其他的多数是失败的。法师，什么是失败呢？觉真：努力与失败，你问得很有道理。什么是努力？努力就是不松懈，不懈怠，不懒惰，不放逸，不退不停，专一专注，勇往直前。这在我们佛家，就叫精进；在世间，就叫努力上进、努力向前。如何才叫做努力？问得好，把努力问到家了。我还是以佛家的努力——亦即精进来回应—— 精进有三种：第一叫苦精进，第二叫勤精进，第三叫法精进。前几年，我曾经两次去山西朝礼五台山。第一次与香港的钟刘倩仪居士、卢永忠居士、太原张冬梅居士等一行多人朝拜五台山。第二次与天津的刘祝霞居士夫妇，北京的几位教授、记者，一起朝礼五台山。黛螺顶是必去的胜地，这是一座陡峭的山峰，垂直高度两百余米。这两次，我都是从山脚下，三步一拜，拜上山顶的。当时，我已七十多岁了。我在前面拜，他们都是虔诚的学佛者，看到我拜了，他们自然也跟着拜。他们虽然比不上我的年龄，但也五六十岁，或者身体本来就有病，他们既要拜，又要登山，那可艰难呢。不同于我，长期有拜的传统、拜的训练呀！走到三分之一路程，看他们着实吃力、满头大汗，我请大家休息一下。我对大家说：人要知苦、识苦，并且能吃苦、刻苦，经过苦的体验，跨过苦的考验，人才能有出息。这在佛家就叫苦精进。大家说，不苦，我们能拜上去。好，又前进了。大约走到半山，那里有个休息的平台，还有亭，

看到大家气喘吁吁，我又请大家休息一下。我对大家说：走了一半了，人，不能半途而废。前面已经过去了一半，大家成绩不错；后面还有一半，我们要加油，要继续努力、发奋，直到登上顶峰。这在佛家就叫勤精进。大家说，好，我们一定努力。又继续前进了。这个毅力，这个坚持下去、坚持到底，真的是靠勤奋、靠不懈。终于，大家都到达黛螺顶了。我向大家礼拜，祝贺大家拜上了顶点。我对大家说：“大家胜利到达目的地，完成了自己的心愿，功德无量。” 此时，我向大家介绍第三个精进，叫法精进，或者叫利乐精进。前面的苦精进、勤精进，都是世间法，都有“我”的成分在。法精进，就是忘我、无我，已经不是为我，而是为了别人、为了利他，也就是佛家常说的不为自己求安乐，但愿众生得离苦。这是一种利益他人的精进，是为利益他人、奉献自己而精进，这就是法精进，佛家也叫庄严国土、利乐有情。大家听了，十分高兴，疲惫已消失一半了。如何才叫做努力？我想，从苦精进、勤精进，再到无我的法精进，这就是真的叫做努力了。李：我记得当初学习烹饪时，虽然说是兴趣，但可能我对食物的要求十分固执，所以只能做到法师所讲的苦精进。现在我希望能做到更好的勤精进，弄更多美味的食物。不过需要勤精进，我想就是因为我们会遇上失败吧。法师，你如何看失败？觉真：什么是失败？我认为世上没有失败，失败只存在于失败者的心中。据说，西方的心理学家做过一次实验：将一个铁笼子分隔两半，把狗放进笼子的这一边，在笼子底上通电，狗就会受到电击的刺痛，很快跳到笼子的另一边，以躲避电击；而在另一边也受到了电击时，狗又会跳回来。然而，一批同样的狗，被放进笼中，受到电击时，它们却不做任何跳跃和挣扎，只是浑身发抖、号叫哀鸣。为什么呢？原来心理学家曾经把这些狗拴在一根铁柱上，不断地用电刺激它们，狗受到电击，会跳跃、会挣扎，但是无论它怎样挣扎，都逃脱不了电击的折磨，经过几天数十次的电击和无效的挣扎，这些狗都放弃了努力，再也不挣扎了。这时，再把这些狗放进铁笼中，本可以轻轻一跃就能逃到另一边去，摆脱电击的刺痛，可

是，它们不跳了，它们已经习惯了挫败，认命了。在某些场合下，人，是不是也会像上述狗一样，自认失败的命运呢？所谓失败，其实只是一种感觉、一种挫折感、一种愿望的暂时未实现，只是暂时而已。人们在奔向目标的行程中，可能会遇到阻拦，遇到风险，甚至迷途了，找不到出路，看不清前途。如果由失败而产生了绝望感，那就要当心了。这种绝望感很容易就把人毁了。请记着：科学实验，往往要经过百次、千次，最后才达到那一次的成功。前涥的百次、千次未成功，不叫失败，叫探索，叫积累经验。人，可以总结自己，可以改进自己，这就是人的能动性、人的可塑性。有的人，只学会追求胜利，却没有学会接受失败；有的人只学会得到，却没有学会放弃。只有懂得接受失败，不怕失败，告别失败，懂得放弃，主动放弃，才能成为转变命运的赢家，成功，也就一步一步地靠近、临近了。李：法师，你的看法很超越，没有失败，只有失败感。感觉是由心生的，既是可以克服的，又或是根本就没有挫败感。其实，法师，有时回望，失败的经验不只是因为可以帮助未来达至成功而宝贵，人生中，值得回味的，可能都是失败的经验。这就像品茶一样，虽然苦涩，其中却更有回甘、清香等滋味。

你这块地，适合什么种子呢？如果我们用尽一切努力，仍然失败，我想，要检查一下这一切努力，总结一下这一切努力了。你的这块地，适合什么种子呢？请永远不要失去了信念。李：法师讲的可能是情感上如何理解或处理失败，但实际上，当我们用尽一切努力，但仍然失败。如何面对那种巨大的可能无处可逃的失败感呢？而且很现实的，明天仍然要上路，如何坚持走下去？觉真：请让我说一个故事吧：有一个女孩子没有考上大学，被介绍去一所小学教书，她把一道数学题讲错了，不到一个星期，就被轰下讲台。回家了，母亲为她擦干眼泪，对她说：“满肚子的学问，有人倒得出来，有人倒不出来，没有必要为这个伤心，也许有更适合你的事，等着你去做。”随着本村的一些小姐妹，她就外出去打工了。因为剪裁衣服，手脚太慢，质量也过不了关，别人留下了，她被老板赶出了工厂。回到家，母亲对她说：“手脚总有快有慢，别人干了很多年了，你一直在念书，怎么能跟人家比呢？不要紧，总有一份工作会适合你！”可是，她干过市场管理员，当过会计，做过文员，无一例外，都不称职。每次沮丧地回家，母亲总是安慰她，鼓励她，从来没有抱怨和责备。到了30岁时，女儿凭着她的语言天赋，做了聋哑学校的辅导员，她关心残障儿童。后来，她又开办了一家残障学校。再后来，她又在许多城市开办了残障人士用品连锁店，她已经是一个拥有几千万资产的大老板了。有一天，功成名就的女儿回到了年迈的母亲面前，她想得到一个答案，在她那么连连失败、遭遇不幸，连自己都自感前途无望的时候，为什么母亲却仍对她那么有信心呢？母亲说：一块地，不适合种麦子，那就种豆子；豆子也长不好，那就种油菜吧；油菜不长，就种瓜果吧；瓜果也不行，那就撒上一些荞麦、高

粱，或者别的什么，总一定能生长、开花的。只要是一块地，总有一粒种子适合它，也总会有属于它的一片收成啊！母亲说完，女儿落泪了。女儿看到了母亲的心，母亲的心就是爱，就是宽容和鼓励。母亲的心、母亲的爱，就是一粒最有生命力的种子；她后来的奇迹，就是由母亲的这颗种子而生长出来的奇迹。母亲的种子，从哪里来？从她的信念来。对，信念，就是一粒种子。如果我们用尽一切努力，仍然失败，我想，要检查一下这一切努力，总结一下这一切努力了。你的这块地，适合什么种子呢？请永远不要失去了信念。

你快乐吗？有没有试过不快乐？我感冒了，我很快乐。我认为，凡是来了的，都是该来的；不该来的，不会来。既然来了，我都欢迎，非常开心。李：法师，我想这个问题，真的简单到不能再简单了，但却困扰着世间不少的人，我自己都曾经用过很多时间细想。这问题就是，你快乐吗？觉真：我很快乐。几乎没有不快乐的时候。如果有，那么，我有个习惯：难过不超过五分钟。也就是说，我是凡人，也有凡人的情绪反应。即使有负面情绪，有一刹那的不悦，但不会超过五分钟；短暂的自我省思之后，我又回到快乐。李：法师只需要五分钟便回到快乐的心境，我自己则会走进厨房，烹调食物。因为集中精神，便很快可以恢复情绪，也可以说烹饪是让我快乐的事啊。法师，你为何快乐？有没有试过不快乐？觉真：问得很妙。我的快乐是因为我有快乐的因，快乐的缘。我感冒了，我很快乐。我认为，凡是来了的，都是该来的；不该来的，不会来。既然来了，我都欢迎，非常开心。感冒、头痛、发烧，烧得愈高，我愈开心。冲凉，只能清洗皮肤，清洗外部的积垢；而感冒、发烧，却可以清洗我的血液，清洗我内部的病毒，这是一件好事呀！所以，我很快乐。我被邀参加澳门回归七周年庆典，我很荣幸地成为主法和尚之一，位置也比较适当，不前不后，不左不右。照片发表出来了，上面没有我，我很快乐，因为我做人比较低调，不喜欢凸显自己。如此处理，正合我的心意，我很感谢人家对我的保护。我很快乐。我住在山上，从车站下车，要走很长一段路，必须步行，而且要拾级而上。我今年77岁了，别人视为畏途，怕气喘吁吁，而我则非常开心。我认为每天能爬山，能行山，这是我的福报。我很快乐。有没有试过不快乐？确实有过。2007年12月下旬，我应清华大学上海总裁班之邀，去扬州讲两天课。结束后，由南京飞返香港，因大雾，去南京的高速公路封闭，只有绕道而行。到达南京了，去机场的高速又封

闭。无奈，走小路，进了机场。这么一点路程，花去四个小时。令我惊讶的是，许多航班都取消了，唯有我的这一航班，却按时起飞。可是，我迟到十分钟，在十分钟之前，这个航班的飞机已飞走了。当时，我很失落，很沮丧，像被遗弃的孤儿，涌上心来的是一句成语：鲤鱼跳龙门。跳过去了，就是龙；跳不过去，还是鱼。我真的尝到了我是一条鱼的不快乐，然而，五分钟之后，这不快乐，我就放下了。我感谢这场大雾，提醒我要随顺因缘，不可强求，今天做一下鱼吧，明天我还可以争取做龙。李：那么，我希望所有人也像你一样，只会有五分钟的不快乐！法师，如果只能选一种食物，哪一种会让你得到快乐？觉真：我选豆腐。豆腐是中国人创造的，既可以补充钙质，又能防止心血管疾病，是我最喜欢的食物。

能不能请您讲讲您对快乐的体悟？快乐，不是有现成的快乐等着你。快乐，是能把不开心、不快乐放下；或者，能把不开心，把逆境、逆缘转化为一种人生价值、一种值得开心的另类元素。李：可否讲讲你对快乐的体悟？觉真：“不如意事常八九，可与人言无二三”，这是古人对生活的一种总结。“屋漏偏遭连夜雨，船迟又遇顶头风”，这就更糟了，不幸又加上打击，你遇上了，总会不快乐，或者快乐不起来。我看这就错了，错在价值判断，错在感觉或感受走向负面、失望和失去信念的那个误区去了。李：那到底是痛苦的感觉是错的、是假的，还是我们看事物的角度出了问题？觉真：人有痛苦。这种痛苦，往往只是一种感觉。痛苦的感觉是真的，而痛苦的理由、痛苦的根据，却不真实。破除了痛苦的理由，识破了痛苦的根据，认知了痛苦的真相，痛苦就可能不再存在了。放下痛苦，就是快乐。快乐，不是有现成的快乐等着你。快乐，不是从没有遇上不开心的事。快乐，是能把不开心、不快乐放下；或者，能把不开心，把逆境、逆缘转化为一种人生价值、一种值得开心的另类元素。我常常提醒自己：学会接受不幸，学会欢迎阻滞，学会欣赏无奈，学会尊重别人对你的不尊重。“万物静观皆自得”，静下来，能静观，就在这里自得嘛！这自得、自在，不就是快乐吗？笑对艰辛，笑对逆境、逆缘，你内心充满信念，你的面前必将是一片海阔天空。这就是快乐。李：这个我明白，可能用食物来比喻便是苦瓜，那苦涩的味道，如果你懂得欣赏，会很甘甜，很多人把苦瓜先汆水，再用来做菜，但我偏偏喜欢它本身的味道啊！觉真：人人都知道快乐，可是人人都有不快乐的时候。人人都有快乐的时候，可是身边总有一些不快乐的人。有的人快乐，是因为别人快乐；别人快乐，他也快乐。有的人不快乐，恰恰是因为别人太快乐；别人愈

快乐，他就愈不快乐。这种不快乐的人，不是因为他没有快乐，而是因为他心中没有快乐的种子。也许他身体健康，财富充足，事业兴旺，妻子温柔体贴，儿女孝顺恭敬，有美皆备，无美不臻。可是，他就是不快乐。因为他不快乐，他也见不得他人快乐，容不得别人快乐。这种心态，注定了他不会快乐，他也没有学会快乐。我经常坐冷板凳，也经常被扔到一个人所不知道的角落。我认为，这不是世界遗弃了我，而是世界保护了我，是世界留住了我，是世界给了我一个更广阔的天地。因为我没有遗弃我自己，因为我懂得尊重别人，尊重这个世界，尊重我所遭遇、我所面对的一切。特别是，我能尊重一切对我的不尊重，所以我是一个很快乐的人。有些人只知道快乐，却不知道快乐的来源。如果你能找到快乐的来源，你将永远快乐。李：人所不知的角落吗？我想起野生菇类多生长在不太见到太阳甚至发了霉的树木上，那种阴郁的不为人知的环境，却也能长出好吃的食物。法师，你讲的快乐，我想就是如同竹笋、香菇一样，在一个冷僻的环境，虽然不为人知，但它却茁壮成长，它还能为别人提供最好的营养，它能作出贡献，它很充实，它也很快乐。我想一切都在于你对事情的理解和你对事情的看法，这就是一种人生的境界、心灵的境界。

有没有事情是不能宽恕的？有没有事情是不能宽恕的？有。这是我说的。我要问：宽恕谁？对谁宽恕？宽恕是对他者、对众生的宽恕，不是对自己。所以，我说，对别人应该宽恕。而不能宽恕的，是对自己。唯有对自己不可宽恕。李：法师，有时候看见人口中说宽恕，但又总是喋喋不休，不断提起，我会想宽恕是不是有真假的分别呢？觉真：有真必有假，无假不存真。口上宽恕，心中不宽恕；昨天宽恕，今天不宽恕；当下宽恕，长远不宽恕；有条件宽恕，不合己意不宽恕。这全都不是真宽恕。真宽恕，是无条件的，是出自平等心（冤亲平等）、慈悲心（同体大悲）的。只有宽恕，才能体现平等；只有宽恕，才能成就慈悲。李：佛教总给人什么都可以容纳的印象。法师，有没有事情是不能宽恕的？觉真：有。这是我说的。我要问：宽恕谁？对谁宽恕？宽恕是对他者、对众生的宽恕，不是对自己。所以，我说，对别人应该宽恕，唯有对自己不可宽恕。我又说：没有。为什么？因为世上没有不能宽恕的事，这是佛说的。“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”这是事忏。“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。”这是理忏。事不碍理，理不碍事，事理圆融，忏悔即可消除，所以，有什么不可宽恕的呢？请让我说一个故事：约二三世纪时，龙树菩萨的大弟子提婆，学识渊博，辩才无碍，在南、北印度，远近闻名。有一天，他代表老师龙树，去摩揭陀国的波咤厘城（亦作华氏城），度化摩揭陀国国王。但国王对佛教并不理解，而是相信婆罗门。提婆就化作宫廷的宿卫士，为人很能干。国王很高兴，问他是谁？提婆说：“我是一切智人。”国王大为惊异，用种种事情来对证、检验，果如其言。于是，国王把全国所有婆罗门精英都集中到京城，跟提婆辩论。对手

一个个都败下阵来，并且，他们都皈依提婆，作了佛门弟子。其中有一个刚强、剽悍的婆罗门，听说自己的师父失败了，对提婆极为仇恨，怒火中烧，誓为师父报仇，暗自发誓：你以口制伏我，我以刀制伏你。终于有一天，碰到提婆，他拔出刀来，刺向提婆。提婆避让不及，五脏六腑都被他挖了出来，扔到地上。提婆说：“这是我过去造下的孽，今天还报了，跟你无关。”说完，溘然而逝。提婆之死，无怨无悔，知因识果，直下承担，如此宁静，如此宽容，如此大悲大勇，这是提婆一生的坦荡性格，贯其始终，让我们一掬英雄泪。李：法师的道理很潇洒啊！

仇恨、怨气为何不能舍？仇恨会再来，那是因为仇恨的因没有消除。这说明宽恕不够，还没有达致化除仇恨的果。消灭敌人的最好方法是把敌人变为朋友。宽恕才是治本之道，只有宽恕才是破除隔阂、破解宿怨的最好方法。李：谈到宽恕，对方的仇恨可能会再来，只是宽恕就可以解决问题吗？觉真：问得好。仇恨会再来，那是因为仇恨的因没有消除。这说明宽恕不够，还没有达致化除仇恨的果。以暴易暴，不能防暴；以恐反恐，不能除恐。消灭敌人的最好方法是把敌人变为朋友。宽恕才是治本之道，只有宽恕才是破除隔阂、破解宿怨的最好方法。公子小白不计一箭之仇，使他得到了一位治国能臣管仲，成就了齐桓公九合诸侯、一匡天下的伟业。绝缨会上，楚庄王不究非礼之人，使他得到了一员猛将，奋死赴敌，战胜晋国。宽恕本身就是一种教化，它能劝化、感化，促其转化，这才是真正的治本。游祥洲教授在一行禅师《你可以不生气》一书的推荐序中写了这样一段话：“深入去看，‘九一一’事件是极端分子生气的果，然而，它又种下了美国社会生气的因。”说得很好。如果我们不能中止这因果循环，人类将永远在愤怒的加害者与受害者这两种角色中不断轮回。仇恨阻碍了人类的和平共处与文明进步，仇恨也成了今天世界某些地区的不幸祸源。可惜，布什和拉登都没有宽恕的智慧。李：很同意这一点，冤冤相报那是永无止境的，我想那仇恨不止是双方的领袖，而是双方的人民可能都需要自己踏出第一步。这可能有两个层次，首先是双方多加了解，自然会明白大家的世界观。不过，我更欣赏法师所讲的，宽恕是无条件的，但那真是不易达到的心胸境界啊！能否谈谈你对宽恕的一些体悟呢？觉真：生活中有怨、有怒，但人的内心有恕、有慈。有怨，是事；有恕，是理。观事观理，其性本空。观空悟空，何不可恕？苟能宽恕，业消智朗，罪灭福来。宽恕是药，药到病除。宽恕是因，和谐是果。我与众生，本

为一体。若分人我是非，相互残害，相互轻谩，相互猜疑，相互仇恨，相互诈骗，相互吞噬，相互结怨，相互恶斗，这一切纷至沓来，无日能已。如果不见我是他非，烦恼自能层层解脱。《华严经&#8226;普贤行愿品》中说：“于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于暗夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益众生。”这段经文说得好。宽恕，就是让你成为良医，治病救人。好人有毛病，你要救治；坏人有毛病，就更要救他，还要根治他的毛病。他迷失道路了，宽恕就是示其正路，帮助他走上正路。坏人之坏，不是一切皆坏、全身皆坏，只是他心里出了一点毛病，想法、看法、知见上出了毛病（说不定他还很聪明、很漂亮，很有其他的特长呢），用宽恕去救治他，帮助他走上正道，得见光明，心灵得救，转危为安，这是多么巨大的功德啊！鲁迅先生说：中国自古就有舍身求法的人。身尚能舍，仇恨、怨气为何不能舍？培养宽恕之心，成就人的人品善根。花草无根，不能接受阳光、水分；根深蒂固，才能叶茂花荣。宽恕就是慈悲，宽恕就是善根；人有善根，结为花果，就是成佛。李：你谈到身尚能舍，仇恨、怨气为何不能舍？要看见世间的美丽，我想首先心不要集中在不快乐的事上，因为一旦心给仇恨填满了，哪还有空间放得下美丽的事物？阳光美好，明月清朗，蝴蝶翩翩，想起世间种种美丽，何不互相宽恕？觉真：是，你说得很好。我还想补充一点，不能不补充这一点：宽恕别人，不容易做到。尤其当别人做错了事，说错了话，甚至他造成了大错，造成了危害，造成了不可估量的损失，你的怒气、怒火、指责、谴责、不饶恕，可能一齐都涌上心来，这时，你还能宽恕他吗？比如，你待他很好，待他有九个好，十个好。可是，最后一个，不能使他满足，不能让他称心如意，他就仇恨你，报复你，让你难堪，让你下不了台，让你气愤。他是忘恩负义，真的恩将仇报了，你气得发抖，你还能宽恕他吗？不，还要宽恕，也必须宽恕。还要宽恕是因为——

你认为他错了，他可没有认为他有错。问题就在这里。生活就是这样。我们说的是理性，讲的是理性，可是，生活是感性的，我们面对的人和事，都是感性的，都是带着情感反应的。在感情失控的情况下，那爆炸性的情绪爆发出来，很可能使你措手不及，莫知所措。这时，你讲你的理，你指责他的错，他偏偏不认错，不知错，甚至他还有他的理，那就必然适得其反，效果更糟，更不可收拾了。你讲理性、坚持理性，并没有错。可是，我还要请你先理解感性，宽容感性，你也必须讲究一点感性。诚能如是，才是真正的富有理性。理性在哪里？理性就在理解别人、懂得别人、宽谅别人，忍受一切事，慈悲一切人。这就是真正的宽恕了。慈悲，是高尚的感情，高尚的品格，高尚的人格状态。有了慈悲，才有真正的理性。有了慈悲，才有真正的宽恕。能宽恕的人，才是一个成熟的人。

后记这篇《后记》，我是非写不可了。我不能不把《心的大学》这个书名来由说说清楚。马舒建先生是一位资深出版人。几年来，他在业余为我策划了四本书：第一本《快乐人生》，这本书要的人很多，已先后再版八次，加印就更多了；第二本《当管理遇到佛学》，第三本《有容乃大——觉真法师谈人生管理》，这两种均由浙江人民出版社出版。现在，这本《心的大学——觉真法师体悟人生53问》也是马舒建先生策划的。当我拿到编写后的校样时，马舒建先生建议的书名《心的大学》让我十分新奇。我感到小马的确很有创意。我就很高兴地接受了。这个“大学”，当然不是指目前小学、中学、大学这个学制中的称谓。那样，是讲不通的。我国古代，《四书五经》中第一本书就叫《大学》，这个“大学”，古人解为大人之学。大人，指的是君子，君指国君，子为诸侯。可见，君子是古代的贵族，是社会上层人士。套用今天的话语，是社会精英。可见，大人之学，即君子之学，贵族之学，社会上层人士之学。实际上，也即精英之学。关于这个“君子”的研究，著名学者、国学研究家沈善增先生，在他的《孔子原来这么说》（上海人民出版社）一书中有非常精辟的论述，不能一一征引，这里说明一点，孔子把“君子”一词原来单纯的“贵族”含义，改造成志向远大，有社会责任感、历史使命感的道德高尚之士；与之相对的“小人”，就是“从其小体”，迷恋功利之人。因此，成为一个精英，精英端在何处？不就在他的人口道德——亦即心灵素质吗？到了明代，佛教出了四大高僧，其中一位智旭蕅益大师，写了一部《四书蕅益解》，他从佛学的高度，用佛家的视角来解释四书。其中解《大学》，他题名为《大学直指补注》。他在序中说：“曰直指，谈不二心源也。”也就是明白指出：他解《大学》是直指心源。他解释的“大”，就是“心”。他解释的“学”，就是“觉”。所以，大学，就是心灵的学问，就是心灵的觉悟。

人能弄懂心灵的学问，达到心灵的觉悟，成就心灵的觉悟，这不就是真正意义上的精英了吗？马舒建先生提出的《心的大学》这个书名，我很欣赏他的创意，正源于此。当然，上述只是介绍了这个书名的来龙去脉。我还不敢说我的这本书就真的是“心灵的学问”，“心灵的觉悟”了。蕅益大师在《大学直指补注》一书的开头指出：“大字，即标本觉之体，学字，即彰始觉之功。本觉是性，始觉是修。称性起修，全修在性。性修不二，故称大学。”本觉，是人人本有的。始觉，是通过学习和实践可以得到彰显的。这段话说得非常精辟，也实在到位。心为本体，用今天的话语，即宇宙万有的心物本体。学是通过学习而启发了觉悟，彰显出了始觉的功用。蕅益大师是净土宗九祖，其学本天台宗义理。他提出的：“称性起修，性修不二”，正是天台宗的根本理念。性德，是本性中人人所具有的性能功德。修德是人人都可以通过学习、学修而起、依一定因缘而生的功德。修德，正是性德的功用与体现；性德，又正显现于修德之中。所以，符合性德，又回到性德，而努力学习，走向觉知，启示自己，达至性修一体，这就是大学。从蕅益大师这一谆谆教导来看，真正的大学，还在自身的努力，自身的学习，自身性德的回归。俗言：师父领进门，修行在自身。佛教所强调的亲证、自证，也一再说明了，是不是心灵的学问，如何学修心灵的学问，如何达至心灵的觉悟，依然离不开自己的亲学、亲知、自证、自悟。本书共有三个组成部分：第一部分，原为2007年我在北京大学一次企业家成长高层论坛（信仰与人生）所作的演讲《我向我自己提出的八个问题》，现经修订，成为“我”向自己提出的9个问题。第二部分，是与香港资深编辑、素食研究家李慧玲小姐的对话，其中主要内容摘选自《素往来》一书。这里编为“你”向我提出的25个问题。第三部分，是我在潮州任职岭东佛学院时所写的一部份讲稿，以及近年我在港所写的部分篇什，都是围绕“心”这一主题的。所以，这一部份，就成了“心”与法师的对话，共19个问题。合共53问。53问，全在自己对人生的体悟。谁在体悟？心在

体悟。体悟在何处？体悟在自心。自证自悟，这是佛陀的教法。别人代替不了你。最后，我真诚感谢四位为本书赐序的大善知识。从赐序的时间顺序来说，第一位寄来的是国学大家、精研老孔庄、学贯儒释道的沈善增先生，春秋一字，机杼一家。继之而来的，是翻译家、青年学者、浙江大学哲学系思竹教授，言词婉约，锦心秀口，具见真性情。第三位，中国工程院院士、香港著名佛学家、香港大学副校长李焯芬教授，他是在百忙中挤出宝贵时间，写下了弥足珍贵的至理至言，掷地金声。尤其当今德重梵宇的了中上人，他的序，以菩萨心开示，语语是道。寄来虽略迟，却为我投下了增强信心的一票。我也感恩于上人，让我再次印证了一句人生格言：好朋友不在多，一个就好。南无阿弥陀佛！二九年七月一日于香港