Cover artwork: The Immaculate Conception (2018), oil on Canvas by Robert Puschautz, Stabat Mater Art Fellow at the St. Philip Institute Hanging in the Cathedral of the Immaculate Conception in Tyler, TX
Impressum Catholic East Texas (USPS 001726) is a publication of the Catholic Diocese of Tyler, produced by the St. Philip Institute of Catechesis and Evangelization: 1015 ESE Loop 323, Tyler, Texas 75701-9663. Telephone: 903-630-5055. Fax: 903534-1370. E-mail: Media@StPhilipInstitute.org. Š2019 St. Philip Institute.
Vo l u m e 3 2 - I s s u e 2 Publisher Most Rev. Joseph E. Strickland Bishop of Tyler Executive Editor Stacy Trasancos, Ph.D. Managing Editor Luke Heintschel, M.A. Director of Family Life Deanna Johnston, M.A. Director of Youth Formation Fr. Justin Braun Chaplain Fr. Matthew Stehling Design & Printing by TCM Printing
POSTMASTER: Send address changes to: CET Subscriptions, 1015 ESE Loop 323, Tyler, TX 75701-9663 Published four times per year. Periodical postage paid at Tyler, Texas, and additional mailing office. Subscription is $25 per year. Please contact managing editor for advertising rates, deadlines, and information. The publisher and editor reserve the right to reject, omit, or edit any article or letter submitted for publication. The St. Philip Institute and/or the Catholic East Texas cannot be held liable or in any way responsible for the content of any advertisement printed herein. All claims, offers, guarantees, statements, etc., made by advertisers are solely the responsibility of the advertiser. Deceptive or misleading advertising is never knowingly accepted. Complaints regarding advertising should be made directly to the advertiser or the Better Business Bureau. All registered parishioners in the Diocese of Tyler may receive the Catholic East Texas magazine for free. If you are a member of a parish or mission in the Diocese and you are not receiving your free subscription to the magazine, please contact your parish/mission or contact the Diocese of Tyler so that we may add you to our mailing list. The Diocese of Tyler is committed to providing a safe environment for children and vulnerable adults. Please report any questions or concerns about the behavior of church personnel to the diocesan Promoter of Justice, 877-415-6423. All communications are confidential. The State of Texas requires that any suspicions of abuse of a minor be reported. Contact 800-252-5400.
“It is a great blessing for the Diocese of Tyler to host our first Together in Holiness conference... I hope you can join me and many others from around the diocese for this wonderful event. Let us be families of faith growing together as the Family of God.” Most Rev. Joseph E. Strickland
TM
A Catholic Marriage Conference Series
SATURDAY, OCTOBER 26, 2019 11:00AM - 6:00PM | Bishop Gorman Catholic School On-Site Childcare | Scholarships Available REGISTRATION OPENS JUNE 26! Together in Holiness is a marriage conference series inspiring spouses to grow together in holiness and empowering parents to form their children in the Catholic faith.
SPEAKERS & MASS CELEBRANT
Patty Schneier “Straight Talk For Spouses: How To Love Each Other Rightly”
Most Rev. Joseph E. Strickland
Leonora Butau, Ph.D.
“Love: The Firm Foundation for the Family”
“Lift up your Hearts! Experiencing the Power of Prayer”
LEARN MORE AT
TOGETHERINHOLINESS.ORG For more information, please contact Conference Coordinator Sara Hayes at sara@forlifeandfamily.org
THE VIRTUE ISSUE of the Catholic East Texas
This issue of Catholic East Texas offers the people of the
We naturally understand the importance of virtue, but it
Diocese of Tyler pivotal teachings for the practice of the
takes work to cultivate these habits. One important benefit
Christian faith. Cultivating virtue is important for being happy here on earth and in attaining eternal life.
of virtue is our eternal salvation. Jesus tells us to be “perfect, as your heavenly Father is perfect”
Virtue is the middle zone between two
(Matt 5:48). This means we must be in the
extremes. For example, courage, or
habit of doing good and avoiding evil.
fortitude, is a virtue. It lies between
We must be virtuous.
two very different tendencies. On the one hand, cowardice would be a vice. If you live your life
The virtues are like the
as a coward, you will not live
ladder Jacob saw in his
a happy life. On the other hand, one doesn’t want to
dream in Genesis 28:10-17.
be foolhardy or rash. If you
Each virtue is a rung on the
do that, you won’t live a long
ladder from earth to heaven.
life. Courage stands right in between the two.
The Church has always focused in a special way on
Even though we don’t talk much about virtue anymore in
seven
our culture, it remains no less
temperance,
important. Indeed, many people virtues. We all desire to be hardworking, to be temperate—not so restrained that we never have
in
particular:
fortitude,
justice,
prudence, faith, hope, and charity.
understand the importance of certain without being lazy or “workaholics.” We all desire
virtues
This issue of Catholic East Texas is a good introduction to the virtues, but check out our
any sort of fun or pleasure, but also not so gluttonous that we
website StPhilipInstitute.org for more resources on how to live
grow to 400 pounds and die of a heart attack.
a happy life.
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IN
2 9 17 21 29 34 40 45
THIS
ISSUE
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JESUS CHRIST:
TEACHER AND MODEL OF VIRTUE The Most Reverend Joseph E. Strickland
MARY AND THE VIRTUE OF BLIND OBEDIENCE Stacy Trasancos, Ph.D.
TEMPERANCE: THE VIRTUE THAT
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EXPRESSES OUR TRUE HUMANITY
Fr. Joshua Neu, S.S.L.
EIGHT SIMPLE (BUT NOT EASY) STEPS TO HAPPINESS Luke Heintschel, M.A.
BOOK REVIEW: SALVATION: WHAT EVERY
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CATHOLIC SHOULD KNOW, BY MICHAEL BARBER, PH.D.
Luke Heintschel, M.A.
MARY AND HEROIC PATIENCE Mikki Sciba
THE VIRTUE OF HOPE
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Fr. Justin Braun
THE CASE FOR (ONGOING) MARRIAGE FORMATION Deanna Johnston, M.A..
JESUCRISTO:
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EL MAESTRO Y EJEMPLO DE VIRTUD Obisbo Joseph E. Strickland
MARÍA Y LA VIRTUD DE CIEGA OBEDIENCIA Stacy Trasancos, Ph.D.
TEMPLANZA: LA VIRTUD QUE EXPRESA NUESTRA VERDADERA HUMANIDAD P. Joshua Neu, S.S.L. OCHO PASOS SENCILLOS (PERO NO FÁCILES) PARA LA FELICIDAD Luke Heintschel, M.A. MARÍA Y PACIENCIA HEROICA Mikki Sciba
LA VIRTUD DE LA ESPERANZA P. Justin Braun
EL CASO PARA (LA CONTINUACIÓN DE) FORMACIÓN MATRIMONIAL Deanna Johnston, M.A..
VOLUME 32 | ISSUE 2
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J E S U S C H R I S T: TEACHER AND MODEL OF VIRTURE
BISHOP JOSEPH E. STRICKLAND
LIVING A LIFE OF VIRTUE IS TO BE IN THE HABIT OF ACTING RATIONALLY, ACTING IN ACCORD WITH THE TRUTH.
It is stating the obvious to describe Jesus Christ as teacher and model of virtue. This statement would likely be embraced by any person educated in the Judeo-Christian culture of Western civilization. Whether believers or not, people tend to think of Jesus Christ as a good man. In fact, many nonbelievers tend to say that’s all he was: a nice man. As believers, though, we can embrace the concept of Jesus as a teacher and model of virtue. But what does that mean? It seems fruitful to examine this notion from three basic perspectives. First, we can explore Jesus Christ as teacher and model of virtue in his incarnation. Second, we can study Jesus Christ as teacher and model of virtue during his earthly life in this world. Finally, we can ponder Jesus Christ as teacher and model of virtue as he leaves behind his Church guided by the Holy Spirit.
in the universe. Living a life of virtue is to be in the habit of acting rationally, acting in accord with the truth. Indeed, Jesus Christ himself is the Truth (John 14:6). So, acting virtuously and rationally is to do what Jesus would do. It is to allow Christ, the Truth, to live through our actions. Sometimes this means abstaining from certain pleasures. Other times it means courageously speaking out and taking action when to do so is difficult, embarrassing, or dangerous.
Jesus the Eternal Word The eternal Word, the Second Person of the Blessed Trinity, the Son of God, became a human being. This calls to mind the prologue of St. John’s Gospel: “In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God” (John 1:1). The Greek word, logos, translated here as “Word,” by which all creation was made (John 1:3), means much more than just a string of letters. It is talking about the Second Person of the Trinity, but it can also mean “reason” or “rational.” St. John is in part echoing passages like Proverbs 3:19: “The Lord by wisdom founded the earth; by understanding he established the heavens.”
St. Augustine taught that the same rationality by which the universe was created was begotten by God and “condescended also to be created among men” (De Fide et Symbolo 4.6). Jesus teaches and models virtue with his very essence as he takes on our flawed nature. The great angelic Doctor of the Church, St. Thomas Aquinas, taught that the Word took on the defects of our nature so that “he might become an example of virtue to us” (Summa Theologiae III:15:1). That is, Jesus took on all the defects of our nature except irrationality and sin (Heb 4:15, 1 Pet 2:22, John 8:46). Fr. Joshua Neu’s article in this issue of Catholic East Texas makes it clear that all sin is irrational and that acting virtuously is acting in accord with right reason.
God’s act of creation, and his creation itself, is ordered around rationality. In fact, when we talk about whether some human action is good or evil, we’re talking about whether it is in accord with reason; whether it is rational; whether it is in accord with how God created the universe.
Jesus the Perfect Man Of course, from the moment of his conception in the womb of the Blessed Virgin Mary to His ascension to the Father, Christ was profoundly teaching and modeling virtue. As St.
All evil we do is irrational and contrary to the logic inherent
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did not simply leave us to try to follow that model and those teachings without any assistance. Jesus Christ left us with a Church and the sacraments in order to bestow on us the grace that actually makes possible the impossible. The seven sacraments are the gifts of God that empower us to live out his teachings and imitate his virtuous example.
John’s Gospel says, the world could not contain the books that could be written to describe the mystery of God’s Son incarnate. Everything he said and did in his earthly life was at least in part to teach and be a model of virtue for us. In the Sermon on the Mount, Jesus teaches exactly what it takes to be happy, to live the “blessed” life. One must live a virtuous life. To be happy, we must be humble, meek, and repentant of our sins. We must desire goodness, we must forgive, we must be innocent, and we must control our desires and tempers. Most of all, we must cling to Christ over all the goods this world has to offer. Luke Heintschel’s article in this issue of Catholic East Texas describes the beatitudes of Christ in more depth.
No, you can’t do it alone. But that’s why we have the sacraments. The seven sacraments are special signs of Jesus continuing to teach and model virtue in our world. That’s why he washes us clean in the waters of baptism. That’s why he gives us absolution in confession. However, grace is not merely about forgiving our sins, but also about giving us divine life, allowing Christ to live virtuously through us.
THE SEVEN SACRAMENTS ARE THE GIFTS OF GOD THAT EMPOWER US TO LIVE OUT HIS TEACHINGS AND IMITATE HIS VIRTUOUS EXAMPLE.
One example of how Jesus is a model of virtue for us is his passion and death. In St. Thomas’s Summa Theologiae, when he asks whether Christ ought to have suffered on the cross, he gives seven reasons for why it was fitting for our blessed Lord to have suffered and died. The first is this: he did so “as an example of virtue” (III:46:4). Jesus practiced what he preached. The final beatitude is, “Blessed are you when men revile you and persecute you and utter all kinds of evil against you falsely on my account” (Matt 5:11). Mikki Sciba’s article later in this issue show us that enduring suffering with peaceful perseverance is indeed a virtue. It is the all-important virtue of patience.
Central to this study is our deep faith that he is really present in the consecrated bread and wine, the sacred species that are his body and blood given to us as food. That is why Christ gives himself to us in the Eucharist.
Jesus teaches and models virtue in the entire mystery of the Eucharist, and this is echoed in marvelous ways in each of the seven sacraments. They all teach us that the virtues that Christ lived in his earthly journey as a flesh-and-blood man continue to be modeled in the life of the Church and his disciples. Not only do they teach us this, but they also enable us to participate in that life of virtue. This is the basis for our hope that we can be saved. It is not hope in our ability, but hope in the promises of Christ. Fr. Justin Braun expands more on the virtue of hope later in this issue. Gospel virtues are sorely needed in our world, which is increasingly secularized and sterilized of the richness that faith brings to the human story. What better point of reflection than to go to the Lord of virtue, the Truth himself, to spiritually sit at his feet and be taught what it means to be virtuous?
Jesus’ Body: The Church In his earthly life, as Jesus taught his disciples about virtue, they were rightly astounded. In Matthew 19, their response to his teachings is astonishment and the question, “Who then can be saved?” (Matt 19:25). Jesus’ answer to this question should initially terrify us: “With men, this is impossible...” Impossible! If it is impossible for us to live a virtuous life, if it is impossible for us to “be perfect, as your heavenly Father is perfect” (Matt 5:48), then what is the point? “With men this is impossible, but with God all things are possible” (Matt 19:26). When he ascended to the Father, Christ
Most Reverend Joseph E. Strickland Bishop of Tyler
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Museum quality glicee prints of paintings by the sacred artist for the St. Philip Institute and Diocese of Tyler, Robert Puschautz, are now available to purchase online. Robert is a classically trained artist who works primarily with oil paint. Through the generosity of an anonymous donor, Robert is being commissioned by Bishop Joseph Strickland to paint beautiful works of art to adorn Churches in the Diocese of Tyler. Now you can bring these paintings home! The Immaculate Conception, 2018 Cathedral of the Immaculate Conception Tyler, TX
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Redemptoris Mater Chapel John Paul II Catholic Campus Ministry Tyler, TX
M A RY AND THE VIRTUE OF BLIND OBEDIENCE
Stacy Trasancos, Ph.D.
I tried to imagine practicing that virtue. I go to the hair salon and tell the hairdresser, “I place myself in your hands. I’m just going to close my eyes and let you do your thing. Total blind obedience.” My husband tells the government he grants full blind obedience to its dictates: “Just pick the people to run the country, all you politicians. I trust you completely. I’m just going to not look and let you do what you decide is best for us citizens.” I raise my kids to do what I tell them, and they never ask questions. Okay, that last one sounds pretty good; but seriously, blind obedience seems like being gullible, and this is not a strong way to evangelize the modern world. Besides, the Catechism of the Catholic Church says that “human virtues are firm attitudes, stable dispositions, habitual perfections of intellect and will that govern our actions, order our passions, and guide our conduct according to reason and faith” (CCC 1804; emphasis mine). Being Catholic is supposed to be reasonable.
St. Louis-Marie Grignion de Montfort is most remembered for his devotion to Our Blessed Mother, Mary. So strong was his devotion that he turned it into a method that anyone can practice. This method is known as the “Way of Total Consecration to Mary.” The idea is that, through a set of spiritual exercises, you radically orient your entire life so that you give everything—your possessions, your family, your friends, your knowledge, your talents—back to Christ through Mary. To prepare for the consecration, you must complete a 33-day period of spiritual preparation written by St. Montfort. On day 22, he presents the ten principal virtues that Mary possessed for the reader to emulate. They are: deep humility, lively faith, blind obedience, unceasing prayer, constant self-denial, surpassing purity, ardent love, heroic patience, angelic kindness, and heavenly wisdom.
Here’s the thing about Catholic teaching: it is precise and has been honed over two thousand years. Rarely is there a way to improve upon the words. Catholic doctrine is the most precisely articulated system of thought in the history of mankind. It is therefore appropriate to dive into what the Church teaches about faith and obedience rather than merely question the meaning of a confusing phrase.
Most of these ten virtues are easy to attribute to Mary. Think about all we learn from praying the rosary. Mary had deep humility. She submitted to the will of God and became the Mother of God knowing her community would not understand. Mary lived her faith every day of her sinless life. Mary prayed without ceasing. She denied herself in her fiat, her “yes” to God. Throughout her life, even to her assumption into heaven, she had surpassing purity, ardent love, and heroic patience. In one of her most stunning moments, she stood at the foot of the cross in full control of herself, watching her son die for the sins of mankind. Mary is the embodiment of angelic kindness and heavenly wisdom.
The three theological virtues are faith, hope, and love. These are ordered. Faith comes first, but just as the Bible says in 1 Corinthians 13, the greatest of these theological virtues is love. Every virtue flows from love. To love God, we must hope for a future good beyond this present world. To hope transcendently, we must have faith in God. That is, we must believe in God. Faith, according to Hebrews 11:1, is the realization of what is hoped for and evidence of things not seen.” Here is where the “blind” part comes in for obedience. Walk by faith, not by sight (2 Cor 5:7).
However, when I was first working through these exercises, one of these virtues was like the needle scratching across the record player. For the life of me, I could not understand what St. Montfort meant by “blind obedience.”
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Obedience is the act of obeying or doing what someone tells us because we believe in that person. The act of faith is to believe. But what does belief mean? It is a difficult word to define because it is used so many ways. It’s often used synonymously with think or opine. But in defining words precisely, we need to clean away all ambiguity until we find the meaning of the word that no other word can substitute. Let’s use an example, but I’ll borrow the philosophical reasoning from the German Thomistic philosopher Joseph Pieper in his book Faith, Hope, and Love (chapter 1, “On Faith”). Suppose someone shows you an article on Facebook about a parrot who saved a toddler. The story says that a child was gasping for air while eating food in a high chair. The parrot squawked the words “mama-baby” in a way that caused the mother to run into the room just in time to see and help her child. If someone shows you that article and says, “Can you believe that?,” you can respond in two ways.
IF YOU TRULY BELIEVE SOMETHING, YOU ARE CERTAIN ABOUT IT. If you say “yes,” then you mean that you find the claim realistic and the person who wrote the article credible. If you say “no,” you mean that you find the author mistaken or dishonest. If you found the claim radically wild, you might even say, “I can’t believe that,” or you might declare the whole story “make-believe.” contradicted yourself, for you do not believe the thing at all. If you truly believe something, you are certain about it.
Or you might say you don’t “believe” the story because you “know” it to be true. Maybe you were visiting with that mother when the whole thing went down. (Of course, you’d have some explaining to do for not speaking up to help a child in distress!) Belief is different from knowledge. To “believe” means that you are willing to accept something as objectively true on the testimony of someone else. Belief and knowledge are two forms of assent to the truth of something. Belief, however, lacks familiarity, the very thing required for knowledge. Familiarity with something is knowledge itself, something known by direct observation.
Is blind belief intellectually responsible, though? Is it justifiable to believe someone about something you can’t observe? Notice that inherent in the word belief is someone’s testimony; to believe something also means to believe someone. Someone must testify to the truth. So if you believe the parrot helped save the toddler but did not witness it yourself, not only does the incident have to be something that is probable in real life, you must also believe in the reporter.
Remembering that our goal is to understand the meaning of blind obedience, we should next ask: Which is more certain? This is where a surface examination of the words can derail us. With respect to knowledge of something, the knower is superior to the believer because the knower has personal experience of the situation. That’s why we do not use the word “belief” in science. In scientific knowledge, theories and conclusions are based on observation.
This is an important distinction, one that helps greatly in understanding the difference between dead faith and lively faith, one of Mary’s other principal virtues. It is possible to just believe something without connecting that system of thought to a person, but this is to take a slice of reality without accepting the fullness of the truth.
But in terms of certitude, belief is superior. This concept can make a person uncomfortable until we dive further into the meaning of words. Belief is all-or-none, unqualified, without reservation. For instance, if you don’t know something like the Pythagorean theorem today, you might know it tomorrow, because you could go learn it. But if you say you don’t believe something today but you will believe it tomorrow, then you have
The Catholic faith is thoroughly logical and coherent. It is a lot like physics or mathematics, in which symbols have precise definitions and those meanings are consistently applied. Doctrines are derived from divine revelation and formulated carefully, much as physics formulas are derived from observations of nature. In Catholicism, it is not enough to say you believe: we are called to have a living faith. To have a living
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faith, you must do more than believe in a system of thought. You must believe in that Someone who spoke to you.
is my body”; and if the Church guards and cultivates dogmas and doctrines (teachings) through time; and if we want the full truth and nothing less, then we are Catholic and we grant intellectual assent to all truths of the Catholic faith without compromise, even when we do not understand them. This is why the Church teaches that the Eucharist is the source and summit of the Christian life. Like Mary, we are to have a childlike faith, but we practice the very mature and responsible virtue of blind obedience.
In a way, this is childish. It is no surprise to consider that children have blind faith in their parents. Little children will blindly obey their parents. If you tell a child it’s okay to eat Cheerios, then it’s okay in the child’s world. In the early years of their lives, little children believe everything their parents say solely on the parents’ word. But the reason they do is precisely that little children do not yet have much knowledge of the world. Doesn’t the Bible say, though, that we should have childlike faith?
For example, Catholics have an obligation to attend Mass on Sundays and holy days of obligation. Attendance is an act of blind obedience. Like Mary, we must be there and worship. Mass is not about ourselves but about worshipping God. Only after you attend regularly will you come to understand, to gain knowledge of, the deep relationship with Christ, who is truly present in the Eucharist. Mass teaches us to observe reality and ponder things in our hearts, to find a certain detachment from the pains of life, to trust God even in suffering—a detachment that makes us wiser because we are no longer controlled by events but by faith, hope, and love.
Now we have drilled down to the main question in this mental exercise. Is it ever mature to have blind faith and, therefore, to obey someone blindly? The answer is “yes,” but very, very narrowly so. The only way is this: (1) that Someone exists who is incomparably superior to a mature person than even a parent is superior to a child, and (2) that this Someone speaks to us. If there is a Someone like this, then logic demands that we grant total assent to the truths spoken by this Someone. That is, we are compelled by faith with a certitude that is superior to knowledge. This purest belief is a necessary one, a requirement of both our human dignity and our human limitations.
Catholics also have an obligation to be open to life, not knowing what life will actually bring—an outlook that is not limited to having children. When a husband and wife give themselves to each other while simultaneously being their own individual selves, they form a unity that is something new unto itself. Rather than thinking of life’s goal as a journey to arrive at that magic point when all problems are solved, the couple learns how to journey through life together. Being open to life means, ultimately, being open to suffering, death, and everlasting life in eternity. It is to appreciate the sanctity and dignity of all human life without compromise, to love unconditionally, to live for the sole purpose of getting to heaven and leading others there too. It is to discover abundant life.
This Someone is God. He spoke to us in divine revelation, the Incarnation of Christ, the Holy Trinity, creation out of nothing at the beginning of time, the institution of the Eucharist, the founding of the Church. When we say the Catholic Church “guards” its dogmas, this is what we are talking about. Reason alone never would have discovered the truths of divine revelation. We believe divine revelation because God said so, just as we pray in the Christian creed.
And Catholics have an obligation to practice virtue. Virtue has a precise meaning in the Catholic intellectual tradition. It means worth, excellence of character, moral excellence, goodness, strength, power. To practice virtue is to strive for our maximum potential as human beings, to reach the highest expression and perfection of our powers. The human person is someone becoming. Personhood unfolds in a dynamic reality, constantly moving toward its end. To practice virtue literally means to become who we are meant to be, just as Mary did.
“We believe in one God, the Father, the Almighty, maker of heaven and earth, of all that is seen and unseen...in one Lord, Jesus Christ...in the Holy Spirit...in one, holy, catholic, and apostolic Church...” This is at the core of being Catholic. When people (such as Protestants and so-called cafeteria Catholics) say they do not accept some of the teachings of the Church, what they are really saying is that they believe only certain things God says, which, as we saw in its logical conclusion, is not to really believe at all. Belief must involve something (dogmas) and Someone (God), and if you believe in Someone, then the Someone is credible, and everything the person says is believable. If Christ says, “This is my body,” then yes, he is really present in the Eucharist, even if we cannot see him. The believer must want to believe. Getting back to love: love is the ultimate act of the will. Toward what does the believer direct his will when he believes? Toward the one whom he affirms and loves.
So, to put it all together, we form our consciences and, in doing so, we form good attitudes, habits, and dispositions in the practice of virtue. The reward is that doing the right thing becomes easier, we master our passions, and we find joy in leading a moral life. Ultimately, we find eternal happiness in the beatific vision. Practicing virtue is the path not only to happiness, but to a freedom that lifts us beyond any suffering this life brings. We guide our conduct according to reason, just as the Catechism instructs, but to reason correctly we need to believe in—and then to do—what God tells us. Each morning when we wake, we set out on our journey, blindly obedient to God and forming our minds and hearts to all truth in whatever life brings.
The Catholic faith is an all-or-none proposition. Getting your head around that ultimatum changes your whole life. If God is real, and God spoke to us, and Christ is God, and Christ said “This
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What Will Your Legacy Be? The plan you have to protect and provide for the people and causes that are important to you says much about who you are and the lasting legacy you wish to leave. A Legacy Will helps you pass on to your family a legacy of your Catholic faith and your enduring familial love.
The East Texas Catholic Foundation would be honored to help you plan your legacy and help you protect and provide for what is important to you. Call us for a free estate planning consultation or to get other helpful information. Mark Henry, JD, East Texas Catholic Foundation, 1015 ESE Loop 323, Tyler, Texas 75701 Tel. 903-534-1077  mhenry@dioceseoftyler.org  www.etcflegacy.org
according to reason (Summa Theologiae II-II: 141). That means that temperance keeps us from seeking something that feels good, tastes good, smells good, sounds good, or looks good too much or in the wrong way. Vices of intemperance like gluttony and lust are vices because they go against that rational order. They are irrational.
The scene is your favorite restaurant. Everything is just as you wish it to be. The seat is comfortable and stylish, the lighting is cozy but not too dim, and of course the food is delicious. With such order, everything is just right. Suddenly your dining partner begins acting strangely. Rather than eating like any normal person, he begins shoveling food not in his mouth, but in his nose. Disgusted, you stare in horror. You are mortified by his behavior and, in hushed tones, praying that no one else at the restaurant has witnessed it, you plead with him to stop arching his neck backward and inserting morsels of food and pouring drops of his beverage into his nostrils. Perhaps an unruly toddler would attempt such a spectacle, but this is an adult, someone who should know how to act in such an establishment.
Now in order to understand this virtue and combat these vices, we have to begin with a simple admission. We have to admit that human beings have irrational desires for pleasure. It may seem strange to start with that admission, but it is important to do so. The vices of intemperance are real, and they affect people in varying degrees and in different ways. If you have ever tried to give up candy for Lent and found yourself confessing to breaking your Lenten promise on the Saturday after Ash Wednesday, then you know that controlling the appetite for pleasurable food is easier said than done. After all, that is precisely why there are so many different diet plans out there. People are looking for ways to control that desire for the pleasure of eating, to regulate it according to reason, and not to let their belly beat out their brain.
After your supplications for him to cease and desist, his reply falls on you like a guillotine blade. “This is how I eat,” he says, “so I will not alter my manners.” Dumbfounded, you explain that eating is meant for nourishment, and he will not receive any nourishment unless he puts food in his mouth and swallows. He insists that he prefers his nasal method of nourishment because, although nonstandard, it provides him with a more enjoyable dining experience.
The same goes for pleasures of sex. The so-called “culture wars” in the media frequently revolve around sex because so many people have a high interest in the pleasure of sex, often devoid of the order of reason. So, we can admit it: human beings have irrational desires for pleasure that contradict the purpose of the pleasurable activity. We need temperance in all these areas.
You decide to try one last time. You explain to him that the pleasure of eating and the purpose of nourishment are intimately connected. To seek the pleasure of eating in a way that utterly contradicts its purpose—nourishment—is barbaric, bestial, and, in a word, irrational.
When it comes to food, temperance takes the form of the virtue of abstemiousness. Abstemiousness moderates the desire and enjoyment of the pleasures of the table according to reason. When you found yourself out to dinner with a man putting food up his nose, you knew that the purpose of food was to nourish and sustain the life of the individual. Eating keeps us alive. Thankfully, food is
Your dining partner is guilty of a most outlandish form of one of the seven deadly sins: gluttony. Gluttony, like lust, is a sin against the virtue of temperance. Temperance is the virtue that regulates the gratification of lower pleasures and the desires of sense
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pleasure of sex is ordered to the procreation of human life and the continuation of the species.
tasty, so staying alive is fun. The problem of gluttony is when we eat too much or in the wrong way, in a manner that is not actually nourishing and life-sustaining. We put the pleasurable, tasty aspect of eating above the real purpose, which is nourishment. Abstemiousness is the virtue that puts the pleasure and purpose of food in the proper order.
Chastity keeps pleasure and purpose in order, whereas the vice and sins of lust put them out of order. A person can be lustful by seeking the pleasure of sex excessively or in the wrong way, such that the person puts pleasure over purpose. I will not drag you through the whole litany of lust, but here are some of the ways that intemperance in sex shows itself, along with the remedy that the virtue of chastity provides.
There are several ways that gluttony can occur, so the virtue of abstemiousness must reorder our eating habits in those several ways. The most obvious form of gluttony is the gluttony of excess: overeating. The person who eats way too much becomes slovenly and sluggish in mind and body and, in time, does terrible damage to his health. Too attached to the pleasures of the palette, food ceases to nourish him but creates new and unexciting problems. The food helps him stay alive while simultaneously draining him of life. By the virtue of abstemiousness, he will begin eating food he enjoys, but not so much that it is harmful to him.
The most basic sin of lust is fornication between an unmarried man and an unmarried woman. Even if the couple does not contracept, they are putting pleasure above purpose. The child that can come from such a union is disadvantaged, lacking a stable home in which to grow and mature to adulthood. Because the couple is not married, they have not made the commitment that is necessary for properly raising the child. The couple who fornicates places the sexual pleasure of the moment over and above the purpose of sex, at risk to themselves, the possible child, and the stability of their society. Adultery is more serious because it places pleasure above purpose and is a grave injustice to the person’s spouse. By breaking marital fidelity, the adulterer shatters the sacred sacrament that is set up to protect and promote procreation according to the order of reason.
The opposite of excess is deficiency, and the opposite of overeating is self-starvation. This is the sin of those who are such slaves to fashion that they see no food as pleasurable. They fear the nourishment and abhor the taste of food. Taken to an extreme, this can even become a disease, a tragic circumstance that requires great care and concern from friends and physicians. Abstemiousness would have them overcome this fear and develop a taste for good food that truly nourishes them.
Another variant of the sin of lust that is very common today, even among married couples, is the sin of contraception. By means of contraception, the couple engages in intercourse for the purpose of pleasure and consolation, while they explicitly exclude the possibility of procreation. In this case, again, pleasure trumps purpose, and the order of reason collapses in disarray.
A person can be gluttonous in other ways, too. It is gluttony to require only dainty, costly, or rare foods, and being excessively interested in the preparation, type, or uniqueness of the food; and it is gluttony to be too hard to please, requiring food of the highest quality on the most ordinary occasions. Of course, it is not wrong for a person with allergies to require some special course. In these cases, too, abstemiousness, a type of temperance, puts things in order. The abstemious person seeks relatively enjoyable food in an amount that nourishes him.
The last sins of the vice of lust that I will mention here are the unnatural vices. These include sexual acts performed in solitude— manifestly for the sake of pleasure without regard to procreation. This sin is called “unnatural” because the natural course of sex is with a person of the opposite sex, such that procreation is possible. Another unnatural vice would be homosexual activity, in which the partners are not at all fit for procreation with each other. Such unnatural sins place pleasure above purpose in a highly irrational way because, quite simply, sex does not work that way. Unnatural sins of lust are like eating through the nose.
So the virtue of abstemiousness is one way that a person lives out the virtue of temperance. The abstemious person eats not like a beast but like a human with the gift of reason. He eats food that nourishes and sustains life, without putting the gratification of taste above the ultimate purpose of eating. The virtue of chastity is similar. Chastity is temperance in the enjoyment of sex. Just as temperance with food places pleasure and purpose in proper order, according to reason, so also temperance with sex places pleasure and purpose in proper order. With abstemiousness, the brain governs the belly. With chastity, the mind governs sexual matters.
With so many ways of turning aside from the narrow path, chastity can keep a person going in the right direction. Chastity regulates the desire for sexual pleasure, directing a person toward the proper purpose of human sexuality, according to the order and dictates of reason. This means that humans apply reason to sexual desire—not to extinguish it, but to direct it. Recognizing that bodily desire can often point him or her in a disordered direction, the chaste person acts in a way that subordinates sexual desire and pleasure to the ultimate purpose of sexuality.
Humans are sexual creatures, so like other animals it takes two to tango. The tango has a clear purpose: procreation, the continuation of the species. Along with the purpose of sex comes sexual pleasure, making it more likely for the human race to procreate. As we saw in the case of food, in which the pleasure of eating is ordered to the nourishment and life of the individual, the
Chastity, then, takes different forms for different people. For a married couple, chastity means engaging in acts that are ordered
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WITH TEMPERANCE, WE USE WHAT IS MOST UNIQUELY HUMAN—OUR MIND AND REASON—TO CONTROL THE ASPECTS OF OURSELVES THAT WE SHARE WITH OTHER CREATURES. For some people, the virtue of temperance may appear burdensome and unthinkably difficult. It may even appear that temperance cuts off what they love most about being human. In truth, temperance is the virtue that expresses our true humanity. With temperance, we use what is most uniquely human—our mind and reason—to control the aspects of ourselves that we share with other creatures. Through temperance, we are free to live to the full because our humanity is not enslaved to its own flesh. This same temperance liberates us so that we can seek the highest and loftiest purposes for which God created us; that is, so that we can seek God himself. Temperance makes us more human and sets us up to “seek the things that are above, where Christ is, seated at the right hand of God” (Col 3:1).
toward procreation while avoiding acts that do not. For a single or celibate person, chastity means refraining from sexual activity, since the necessary state in life for sexual desire to be ordered properly—that is, the married state—is lacking. Chastity is far-reaching for all people. In order to protect and exalt the great goods of procreation and spousal love, temperance also asks us to be modest in conversation and in clothing, to think good thoughts rather than impure ones, to treat others with dignity and respect. The virtue of chastity, then, also affects our interactions with others in all sorts of ways as we seek to promote holiness in ourselves and in our neighbors.
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(verb) To re-establish a bond of communication and emotion.
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In his most famous sermon, the Sermon on the Mount, Jesus starts off by listing the eight beatitudes:
will make us more like Christ. Being unified with God through Jesus is the ultimate happiness human beings could possibly hope for. The beatitudes describe what kind of person we should be by describing what kind of person Jesus Christ is. Pope Benedict calls the beatitudes, “a sort of veiled interior biography of Jesus, a kind of portrait of his figure.”3
Blessed are the poor in spirit, for theirs is the kingdom of heaven. Blessed are the meek, for they shall inherit the earth. Blessed are those who mourn, for they shall be comforted.
St. Paul tells us how much we should be like Christ in Galatians 2:20: “it is no longer I who live, but Christ who lives in me.” As Christians, we are all called to this sort of life. We are all called by God to live like Christ; to allow Christ to live through us; to live out the Beatitudes.
Blessed are those who hunger and thirst for righteousness, for they shall be satisfied. Blessed are the merciful, for they shall obtain mercy. Blessed are the pure in heart, for they shall see God. Blessed are the peacemakers, for they shall be called sons of God.
ST. AUGUSTINE AND THE BEATITUDES
Blessed are those who are persecuted for righteousness’ sake, for theirs is the kingdom of heaven.1
This is no small feat, however. We have to entirely change our understanding of the world, life, and our goals in order to do this. St. Augustine teaches us how we can do that. He understands how difficult it is to flip our priorities, so his interpretation of the beatitudes is one which guides us along in life so that we can gradually begin to live out these principles. Rather than a simple list, Augustine presents the beatitudes as a step-by-step process.
That word “blessed” (Gk. makarioi) also means “happy.” Jesus is giving his basic plan for how to attain happiness; although, his plan for our happiness is actually a little counter intuitive. Pope Benedict XVI wrote, The Beatitudes, spoken with the community of Jesus’ disciples in view, are paradoxes—the standards of the world are turned upside down as soon as things are seen in the right perspective.2
BLESSED ARE THE POOR IN SPIRIT, FOR THEIRS IS THE KINGDOM OF HEAVEN. First, we must focus on being “poor in spirit.” What does this mean? Augustine says, “‘the poor in spirit’ are rightly understood here, as meaning the humble and God-fearing.”4 To be “poor in spirit” is to be humble.
Once we see life properly, we will find that the goods of this life (pleasure, comfort, wealth, power, fame, etc.) aren’t what really make us happy. Poverty of Spirit, meekness, justice and the other beatitudes are the true way to happiness. It seems like a total paradox, but its the gospel truth!
Being humble (or having humility) is the state in which a person properly understands God as the ultimate authority and giver of all that is good. The humble person quite simply has a correct understanding of where he stands in relation to God.
A PORTRAIT OF CHRIST The reason the beatitudes will make us happy is because they
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to embrace as dear in this world.”6 Those who mourn are those who have read passages like, “take up your cross and follow me” (Matt 16:24), and allow that to penetrate their soul. They recognize the pain of abandoning earthly goods, and mourn the loss of those goods.
Like other virtues, humility is the middle point between two extremes. Humility is the middle point between pride and false humility. Pride is the idea that we are our own gods. We decide good and evil. We acquire good things by our own efforts. Pride is the ultimate root of all sin. False humility is the opposite. Someone with false humility thinks too little of themselves.
The paradox here is that Jesus says those who mourn are happy (“blessed”). If we mourn the loss of earthly goods and follow our Lord, then we will be comforted; because there is no greater happiness than having God himself.
To be humble is to joyfully recognize God’s authority over our lives. St. Augustine says that once people have gained the virtue of humility, then they will look to the Holy Scriptures to learn from what God has to tell them. As we open the Scriptures, we need the next beatitude in order to progress.
BLESSED ARE THOSE WHO HUNGER AND THIRST FOR RIGHTEOUSNESS, FOR THEY SHALL BE SATISFIED. Beginning with humility (poor in spirit), we recognize our position in relation to God: God gives us all that is good, he is our perfect happiness, and his will for us is what’s best for our lives. The meek will then search out his will and obey it. That will necessitate that they make painful changes to their lives, and they’ll mourn the comforts and pleasures of this world which they give up for love of God.
BLESSED ARE THE MEEK, FOR THEY SHALL INHERIT THE EARTH. Meekness is a sort of docility. To be meek is to allow oneself to be affected by something. St. Augustine describes the meek person as one who “yields to acts of wickedness, and does not resist evil, but overcomes evil with good.”5 To be meek is to “turn the other cheek.” Jesus displayed meekness when in his passion he allowed himself to be tortured and killed. One way we are meek is if we allow ourselves to learn from Scripture and Holy Mother Church. We must be docile in the presence of God’s teaching if it is to change us. If we are not meek, then we may read the Bible, but it won’t change us. We may go to mass, but we won’t grow from the teachings of our pastor at the homily. In humility, we recognize that God has authority over our lives, but without meekness we won’t obey him.
TO BE HUMBLE IS TO JOYFULLY RECOGNIZE GOD’S AUTHORITY OVER OUR LIVES.
Then they must actually make those changes. They must actually put the work in to give up that which they love more than God. According to St. Augustine, this hard work (and it is very hard) is hungering and thirsting for righteousness.
Here, St. Augustine quotes Jesus, saying, “my food is to do the will of him who sent me, and to accomplish his work” (John 4:34).7 Those who hunger and thirst for righteousness are those who will work to put into practice what they learned from Holy Scripture. They will “labor for the food which endures to eternal life” (John 6:27). BLESSED ARE THE MERCIFUL, FOR THEY SHALL OBTAIN MERCY.
One of the things that we find in Scripture is that we must give up some earthly goods in order to follow Christ. We must embrace some forms of suffering in order to be conformed to Jesus. This is a difficult thing to accept. If we are meek, then we will accept it, though. We will be docile and submissive in the face of God’s teaching.
Unfortunately, we tend to fail when we try to do this. Often, the goods of this world from which we must abstain are too delightful for us to resist. The cross we must bear in following Christ is often too heavy for us. So we fall.
BLESSED ARE THOSE WHO MOURN, FOR THEY WILL BE COMFORTED.
But Jesus tells us that if we forgive others’ failings, then we’ll be forgiven as well. St. Augustine tells us that we must help others on this path to holiness, as much as we are able. If we do so, then we can trust in God’s help for us. We will fail, but we must not quit, and we must not depend solely upon our own efforts. “With men this is impossible, but with God all things are possible” (Matthew 19:26).
If we are humble, then we will seek God’s teachings. If we are meek, then we will allow those teachings to change us. When that happens, we’ll need to give up our sinful ways. We’ll need to give up our attachment to earthly goods. This is not easy. St. Augustine says that those who mourn, are sorrowful because they “lose those things which they were accustomed
The above beatitudes are the primary steps to holiness. Once
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we have accomplished those, the next ones will follow.
lack virtue. Building virtue helps us to feel emotions properly. Once we’ve gone through the above steps, we build virtue, and then we become repulsed by evil, and we enjoy what is good. This is the proper ordering of our soul. This is inner peace. This is what it means to be a peacemaker.
BLESSED ARE THE PURE IN HEART, FOR THEY SHALL SEE GOD. Once we have gone through the above steps of building virtue, we then will regain our innocence, which we lost by sin. St. Augustine says that we are “able from a good conscience of good works to contemplate that highest good.”8
Only those people, can properly achieve outward peace. We must have our own soul in order before we can be successful in achieving peace in society. The Catechism of the Catholic Church says that when we order ourselves to be moral human beings, then we’ll be able to “impregnate culture” with “moral value” (CCC 909). Personal inner peace leads to peace in society.
We “see God” not with our eyes, but rather with our heart. Having built virtue, we are then able to contemplate the truth; not just true things, but Truth himself. In John 14:6, Jesus says, “I am the way, and the truth, and the life.” Contemplating this truth is our ultimate happiness. It is how we are able to “see God.” We cannot see God without a pure heart.
BLESSED ARE THOSE WHO ARE PERSECUTED FOR RIGHTEOUSNESS’ SAKE, FOR THEIRS IS THE KINGDOM OF HEAVEN. We are truly happy when we become holy. Beginning with humility, we subject ourselves to God’s will for our lives. This inspires us to search the Scriptures and the teachings of the Church for how to live our lives in conformity to God’s will. Those who are meek will then allow that teaching to transform their lives. They will then be sorrowful to lose the pleasures of this life which prevent them from being Christ-like. It will take great effort to reform their lives to match Jesus: they hunger and thirst for that time when they will allow Christ to live in and through them. They fail, but they ask God for forgiveness and then begin to move forward.
BLESSED ARE THE PEACEMAKERS, FOR THEY SHALL BE CALLED SONS OF GOD. Here, “peacemaker” is not the same thing as a pacifist. Jesus, according to Augustine, is not merely talking about someone who doesn’t fight. He is talking about someone who has inner peace. This kind of inner peace is achieved by a proper ordering of our emotions. Often, we get pleasure from something which is evil. We know it is evil, but we like it anyway. When that is the case, we
Persevering in this process, we regain our innocence and build virtue. This opens the eyes of our hearts to be able to see God. We have inner peace because our emotions are subject to reason. This process will make us holy. It will make us happy. It will make us like Christ. This brings us to the final beatitude. The more we are like Christ, the more we will be rejected by this world. You will be hated, spat upon, and cast aside because you will more perfectly image our savior. Paradoxically, it is in this persecution that we find happiness. “Blessed are you when men revile you and persecute you and utter all kinds of evil against you falsely on my account. Rejoice and be glad, for your reward is great in heaven, for so men persecuted the prophets who were before you.” (Matthew 5:11-12) “If they persecuted me, they will persecute you.” (John 15:20)
Footnotes 1. The order given here is slightly different than what appears in the biblical text. The second and third beatitudes are reversed. I’m following St. Augustine’s ordering of the beatitudes, which is also attested in some ancient manuscripts and other Church Fathers. 2. Joseph Ratzinger (Pope Benedict XVI), Jesus of Nazareth: From the Baptism in the Jordan to the Transfiguration (trans. Adrian Walker; New York: Doubleday, 2007), 71. 3. Benedict XVI, Jesus of Nazareth, 74. 4. St. Augustine of Hippo, Our Lord’s Sermon on the Mount According to Matthew, I.1.3. 5. Augustine, Sermon on the Mount, I.2.4. 6. Augustine, Sermon on the Mount, I.2.5. 7. Augustine, Sermon on the Mount, I.2.6. 8. Augustine, Sermon on the Mount, I.3.10.
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East Texas Sanctity of Life Banquet
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With growing acceptance for assisted suicide and euthanasia around the world, Stephanie Gray proposes that we pause to reflect on important questions such as: How do we alleviate suffering without eliminating sufferers? How can we get creative in the face of physical pain and emotional anguish? Are all human desires ordered and worth acting on? Using the art of storytelling and question asking, Stephanie takes a heavy topic and leaves the audience uplifted and inspired.
Stephanie Gray Featured Speaker
October 14, 2019 Holiday Inn Infinity Center Longview, Texas
Tickets and Information: easttexaslifebanquet.com East Te xas
Sanctity Life of
to accomplish this very task: to take the dusty theology books off the shelves and give the teachings to everyone in the Diocese of Tyler.
When I entered ninth grade in a public school, for the first time in my life I began to see significant differences between Catholic teaching and the teachings of non-Catholic Christians. Before that, I don’t think I noticed whether people I knew were Protestant. I did have some Protestant family, but for some reason it never occurred to me that there was any real difference between what we believed.
WHAT SALVATION IS NOT Perhaps my favorite parts of this book are Dr. Barber’s treatments of common misconceptions about salvation. He shows us that salvation is not “self-help.” Salvation, according to Catholic teaching, is an entirely gratuitous gift of grace from God. We can’t do it on our own. He mentions that you probably won’t find the Bible in the “self-help” section of your local bookstore. Indeed, we are incapable of helping ourselves. Without God’s help (grace) we will be eternally slaves to sin. Grace isn’t just a “free gift,” though. Barber notes that it comes with (and enables us to fulfill) certain obligations to our Lord. We are especially obligated to repent of our sins and love God and neighbor.
In ninth grade, though, I distinctly remember a friend asking whether I was “saved.” With no clue how to react to that, I was essentially dumbfounded. Here was a devout Christian, a friend of mine, and he was asking whether I would go to heaven. It was an odd experience, and I later found out that he believed that he was “saved” at one point in the past and could never lose his salvation no matter what. For him, it was the previous weekend when he experienced an altar call at his church. He was excited about God’s mercy, the gospel, and his inevitable prospect of heaven. I was taken aback.
Another very common misconception (among both Protestants and Catholics) is the idea that salvation is what Dr. Barber calls “fire insurance.” We want to get saved so that we don’t go to hell. We understand salvation as from eternal torment, but we don’t often consider what we were saved for. Barber show us that the best part of being saved is not avoiding hell; it’s the great fulfillment of the deepest desires of the human heart!
Dr. Michael Barber had a similar experience, which he recounts at the start of his new book, Salvation: What Every Catholic Should Know. I was thrilled to read this title, since the author has been a friend and mentor to me for quite a few years. It is the first in a new series from the Augustine Institute and Ignatius Press. I know Michael Barber as a brilliant scripture scholar and theologian, but Salvation: What Every Catholic Should Know is precisely what the title says: it’s for every Catholic. Dr. Barber does not weigh down the discussion with dry academic prose. He has written a dynamic, engaging, and personal account of what Catholicism teaches about salvation. What’s especially refreshing is that he doesn’t water down the teachings of the Faith to accomplish this. He has a special talent for presenting theological concepts in a way anyone can grasp. Of course, our own Bishop Strickland started the St. Philip Institute
Something else my Protestant friend asked me in ninth grade was whether I had a “personal relationship” with Jesus Christ. Again, I was a bit confused. I went to Church; I said my prayers. What exactly is he asking? I later came to understand that there’s a significant trend in Christianity to emphasize one’s personal relationship as opposed to religious practice, piety, and church membership—as if participating in religion was something contradictory to having a personal relationship with Christ.
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Yet another misconception that plagues Christianity today is the idea that because of Jesus’ sacrifice on the cross, God simply ignores our sins. Many people think that our salvation is something of a legal fiction: we are sinful, Jesus died for our sins, so God just looks the other way to let us into heaven. He pronounces us legally justified, or not guilty, even though we are sinful. This is most certainly not what Scripture and the Church teach. Dr. Barber explains that through our participation in the paschal mystery of Christ, God actually makes us just. His pronouncement of our justification is not a legal fiction: God’s grace actually makes us not guilty. What’s more, he actually makes us perfect. God enables us to be transformed by our union with his Son. Barber says that this is the point of grace: it elevates our nature beyond its capacity. By our union with the Son of God, we become sons and daughters of God. This is our salvation.
GOD ENABLES US TO BE TRANSFORMED BY OUR UNION WITH HIS SON. NOT JUST APOLOGETICS These are just a few of the fascinating points made in Salvation: What Every Catholic Should Know. This book will go a long way to help train anyone who reads it in how to approach the topic of salvation in conversation with our Protestant friends. As I went through high school, I frequently engaged in these sorts of conversations. I enjoyed studying the Catholic faith because I wanted to be on the winning side of friendly arguments with Protestants. Unfortunately, I wasn’t willing to let the Truth I was studying change my life. I spent much time talking about Jesus, but I hardly ever talked to Jesus. Years later, I realized how big a problem this was. We Catholics shouldn’t stop engaging in apologetics, but our apologetics are meaningless if we aren’t also working hard to make ourselves more conformed to Christ himself.
Dr. Barber clears up this misconception quite eloquently. Drawing on Sacred Scripture, the Catechism of the Catholic Church, and the witness of the saints, he shows us that the Church, the community of believers, is actually quite important for salvation. He also shows the exact meaning of a rather controversial teaching: that there is no salvation outside the Church (CCC 846848). The Church really does teach that. But Barber shows us that it doesn’t mean that all non-Catholics are necessarily damned. Still, we should do our best to bring everyone we encounter into the Church, through which Christ has promised salvation. Ultimately, salvation is our communion with God through Jesus Christ. If we attain that, then we will be in communion with everyone else in communion with God. This communion between all of us in communion with God is the Church.
The value of this wonderful little book is not primarily in apologetics. Rather, this book will help all of us to become better Christians. It will help us to be transformed by the renewal of our minds (Rom 12:2), and to better love the Lord our God with all our minds (Matt 22:37). The careful reader of Dr. Barber’s new text will find out the answer to the question posed to Jesus by the rich young man: “What must I do to have eternal life?” By knowing what God has revealed for the sake of our salvation, perhaps we too, by the grace of God, will be saved.
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Aside from Jesus, Mary is a perfect model of patient endurance. Enduring our own share of suffering is difficult enough, but watching others suffer, especially our children, is heart-wrenching. Mary displays, for all who look upon her, a strength of will and commitment to Christ that is truly heroic.
Growing up I thought patience was just waiting peacefully for something to happen. Everybody has to wait for something. We wait in traffic. We wait for our significant other or children to get ready for a night out. We wait on food delivery, to be seen at the doctor’s office, or on hold for customer service. The list can go on for days. It has been said that “good things come to those who wait.” Is the essence of patience simply the ability to wait peacefully without complaint?
Becoming a mother myself awakened in my soul a profound respect for the Blessed Virgin. I knew in general that there would be some challenging times with my children, but I was not prepared for the depth of pain I would experience when my children suffer. When they are physically ill, my heart hurts. When they suffer the disappointment of failure, my heart hurts. When they experience rejection, my heart hurts. My children are still very young, and I know that there are many more moments of suffering that lie ahead. Throughout the entirety of their lives they will experience suffering in both body and soul. Parents would drive themselves mad thinking about all the different ways their children may experience pain and suffering. In all of this, the best example of how to stay faithful to God’s will amid trials is our Mother, Mary. Among the many titles of Mary are “Comforter of the Afflicted” and “Mother of Sorrows,” since she understands the language of suffering and sorrow. From the moment Mary said “yes” to God, she had many trials to endure:
A few years ago I was reading St. Louis de Montfort’s True Devotion to Mary, and in it he mentions the ten virtues of Mary. I was immediately intrigued by one of the virtues: heroic patience. This was a virtue I did not possess but desperately desired to have! I remember thinking, “Mary was free from sin and her child was perfect. How much patience did she really need to practice?” My understanding of patience was underdeveloped. I had not yet grasped the true depth of patience or what made Mary’s practice of it heroic. Patience falls under the cardinal virtue of fortitude, which helps us overcome fear in doing what is right and just. Jesus says that if we choose to follow him, we must pick up our cross. Experiencing adversity is unavoidable, especially when we choose to follow Christ and His Church. One needs fortitude to do the will of God. However, once we have committed to this way of Christ, our resolve to remain faithful disciples can be easily worn out by disturbances, pain, fear, or suffering. “Patience,” wrote St. Thomas Aquinas, “safeguards the mind from being overcome with sorrow.” The danger of ridicule, suffering, and death can withdraw man from pursuing the good, but patience gives man the ability to endure such trials with peaceful perseverance, trusting in the goodness of God’s plan.
•• She had to travel a good distance while pregnant. •• She gave birth in a stable. •• She was told by the prophet, Simeon, that her own soul would be pierced. •• She fled to safety because King Herod was seeking to destroy the life of her only son. •• For days she suffered the agony of a mother whose child has gone missing before finding Jesus in the temple.
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Of all the trials Mary endured, the most difficult was witnessing the passion and death of her only Son. Mary has, with reason, been referred to as the Queen of Martyrs, for she shared in all the sufferings of Jesus. When reading The Glories of Mary by St. Alphonsus Liguori, I came across many saint quotes highlighting Mary’s martyrdom: “While other martyrs suffered by sacrificing their own lives, the Blessed Virgin suffered by sacrificing her Son's life, a life that she loved far more than her own; so that she not only suffered in her soul all that her Son endured in His body, but moreover the sight of her Son's torments brought more grief to her heart than if she had endured them all in her own person.” — St. Antoninus “Mary was a martyr, not by the sword of the executioner, but by bitter sorrow of heart. If her body was not wounded by the hand of the executioner, her blessed heart was transfixed by a sword of grief at the passion of her Son; grief which was sufficient to have caused her death, not once, but a thousand times.” — St. Bernard
I HAD NOT YET GRASPED THE TRUE DEPTH OF PATIENCE OR WHAT MADE MARY’S PRACTICE OF IT HEROIC. “Every torture inflicted on the body of Jesus was a wound in the heart of the Mother.” — St. Jerome “The Cross and nails of the Son were also those of His Mother; with Christ crucified the Mother was also crucified.” — St. Augustine “Love inflicted on the heart of Mary the tortures caused by nails in the body of Jesus.” — St. Bernard in us that which is truly good against the sorrows of this life. Imagine for a moment you are standing beside Mary at the foot of the cross. While her soul is stricken with incomprehensible grief you hear Christ on the cross tell you, “Behold your mother.” You look into her eyes, filled with great sorrow but also with great love for you. She embraces you like only a mother can. When you are fearful, turn to her. When you suffer, turn to her. When your loved ones suffer, turn to her. When you are walking through the most painful moment of your life and you feel like it’s too much, turn to her. There is no sorrow that she does not understand.
“At the same time that the Son sacrificed His body, the Mother sacrificed her soul.” — St. Bernardine “This great torment, then, which Mary endured for us—a torment which was more than a thousand deaths—deserves both our compassion and our gratitude. If we can make no other return for so much love, at least let us give a few moments this day to consider the greatness of the sufferings by which Mary became Queen of Martyrs.” — St. Alphonsus Liguori Through all the pain, fear, and sorrow of the events in Mary’s life, her love and fidelity to Christ never wavered. I often wonder if my faith would be strong enough to withstand the trials Mary had to endure. All of us are called to follow God’s will faithfully regardless of the challenges. Imitating her patience will preserve
Mary, Mother of Sorrows, pray for us. Mary, Comforter of the Afflicted, pray for us. Mary, Queen of Martyrs, pray for us.
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how precious life is, was not without scenes of great hope. The protection offered by Muslims to Catholics to worship in their mosques was a sign of charity, of course, but also one of hope where we see our Lord’s prayer that we “may all be one” come to flesh in the unity of mankind. The resilience of those Sri Lankan families in overcoming the utter despair that so many of us can imagine in such a moment continues to shape that culture and will be a great testament in the centuries to come of how hope bears life.
HOLD YOUR HEAD HIGH Pope Emeritus Benedict XVI once said, “One who has hope lives differently.” If you think about it, he’s exactly right. Whether your hope is in something or someone in this world or has its proper meaning as a theological virtue, your life is lived differently. Sometimes this looks like whimsical optimism, a smile despite the rain and clouds, and sometimes it is seen in the beauty of a crowd of beleaguered and all-too-accustomed-to-loss fans rooting for their team amid a ninth-inning comeback. To witness hope in its fullest sense is to see the face of the martyr as he is led to his death.
But to get back to Pope Emeritus Benedict XVI’s statement that people of hope live differently, it helps to see where Christian hope comes from. The Catechism states: “Christian hope unfolds from the beginning of Jesus’ preaching in the proclamation of the beatitudes. The beatitudes raise our hope toward heaven as the new Promised Land; they trace the path that leads through the trials that await the disciples of Jesus. But through the merits of Jesus Christ and his Passion, God keeps us in the ‘hope that does not disappoint’” (1820, quoting Rom 5:5). In other words, to be a people of real hope, we need to be people of the beatitudes.
When we are challenged to “hold our head high” we are often being asked to suffer without complaining, to persevere despite adversity; and yet our focus on the virtue of hope may get lost while “holding our head high.” Hope, properly speaking, “is the theological virtue by which we desire the kingdom of heaven and eternal life as our happiness, placing our trust in Christ’s promises and relying not on our own strength, but on the help of the grace of the Holy Spirit” (Catechism of the Catholic Church 1817). Hope is therefore in the eternal and generous love of God— not in this world, not in these times, not in this or that person, but in Christ alone.
PEOPLE OF THE BEATITUDES This section of St. Matthew’s Gospel finds Jesus giving his most famous sermon, challenging the status quo of the people in terms of how they see the world (Matt 5:1-12). There is something incredibly brilliant and simple about Jesus’ preaching—it turns the world on its head! As if scales were falling from their eyes and wax was melting out of their ears, the words of Jesus radically reorient his listeners toward the kingdom of heaven, so that they are no longer slaves to this world but rather pilgrims living in the world but not of it. Strongly contrasting with this vision is
Many times in the New Testament hope is the focus, as the early Christians experienced tremendous persecution, suffering, and ultimately martyrdom (Rom 4:18; 5:5; 1 Thess 5:8; Titus 3:6-7; Heb 10:23). We are almost accustomed to the daily news of persecution against Christians in the world today, yet we find time and again that they are not a people without hope. The recent Easter bombings in Sri Lanka, a stark reminder of
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the kingdom of the world: hope is trampled upon as countless people experience disappointment in the change and greatness they were promised by human leaders who fail to provide the happiness that comes only from “placing our trust in Christ” (CCC 1817).
TO WITNESS HOPE IN ITS FULLEST SENSE IS TO SEE THE FACE OF THE MARTYR AS HE IS LED TO HIS DEATH.
and the good they bear; negative in describing violations against them. Under the theological virtue of hope, we find the sin of despair as a violation of the First Commandment: “By despair, man ceases to hope for his personal salvation from God, for help in attaining it or for the forgiveness of his sins. Despair is contrary to God’s goodness, to his justice—for the Lord is faithful to his promises—and his mercy” (CCC 2091). Letting the world frustrate us is one of the greatest signs of a weakness in the virtue of hope, and the Church commends to us the practice of acts of hope to help us grow in this virtue. Despair is not the cry of the Christian, but rather the empty gasp of man who is tethered to this world and has lost sight of his eternal home.
Of all the beatitudes, when our Lord says, “Blessed are those who are persecuted for righteousness’ sake, for theirs is the kingdom of heaven” (Matt 5:10), I am deeply struck by the challenge this presents to a Christian. At a human level, to be blessed for being persecuted seems an empty message: How can suffering, being cursed and ill-treated, losing friends, job opportunities, and even family be a good? At the same time, if you are being persecuted “for righteousness’ sake” doesn’t that mean you also think you’re better than everyone else—that you are righteous? These questions could pick us apart if we lose focus on what the theological virtue is really about.
The other challenge of this beatitude is the whole question of being persecuted “for righteousness’ sake.” If anything is unpopular in today’s divisive world, it is one who claims some kind of moral superiority, one who claims that his understanding or worldview is greater than others’. This is evident in public discourse, mom blogs, and especially the divisive Catholic blogosphere that nits and picks ad nauseam. But against that worldview, one of relativism and a “you do you” mentality, stands the stark reality of Christ’s life and teaching. Whether he is your God, a great man and moral leader, or an interesting historical figure, no one can deny that his person, his history, and his impact has been of far greater significance than any other person in human history. The testament of the millions of persecuted and martyred Christians through the ages give witness to the truth that life in Christ is our greatest strength.
The blessing Christ promises is not here and now: it is explicitly in the life to come! Does this mean all our suffering here on earth is meaningless? Certainly not! However, this beatitude is not a promise that you will feel warm and fuzzy amid your persecution. The blessing is that amid persecution you won’t lose your mind and betray God and the faith he has given you—that is, you won’t despair. In the Catechism, despair is in the third section, “Life in Christ,” and grouped with the theological virtues of faith, hope, and charity. In this section of the Catechism, the Church meditates on and explains the Ten Commandments in both a positive and negative sense: positive in describing what they are
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WITH REAL HOPE THE WORLD FAILS TO IMPRESS UPON US THE WAY THAT GOD ALONE CAN, FOR WE ARE NOT MADE FOR THIS WORLD BUT FOR THE KINGDOM OF HEAVEN, AS JESUS REMINDS US.
However, when you are being persecuted for “righteousness’ sake,” we must remember it is not your righteousness, but rather the righteousness of Christ himself. Jesus reminds us of this, that all this evil against you is done falsely “on my account” (Matt 5:11). In other words, your righteousness is not you, but Christ living in you, as St. Paul says. So we can dispel this false fear that stems from thinking as the world does, and instead put on the mind of Christ and stand fast in our hope of the promises he has made to us (Phil 2:5).
THE RESPONSE OF JOY It may seem odd, but the most hope-filled people I’ve met in my short life have also been the most joyful people I’ve known. Though I never knew her personally, Mother Teresa immediately comes to mind when I think of hope-filled people, and pretty much any time you saw her she was radiant with her smile and her joy. When asked what the source of her joy was, she was resolute and often too simple for us to understand: Jesus was her answer! Whether encountering him in the Eucharist during her numerous hours of daily adoration, or in the poorest of the poor she and her sisters were serving, the woman was simply “one who lived differently.”
As I said earlier, man does often—not maliciously or with illintent—place his home in things and people of this world. It is a credit to the goodness of men that we place our hope in each other. However, there is an underlying assumption that men have the capacity to do something we are actually incapable of: bringing each other everlasting happiness. It is perfectly acceptable to have hope that your parents will feed you and shelter you; that your spouse will remember your anniversary and shower you with love; that you are going to see the Rangers finally win a World Series (probably not this year, folks!). But it is not the stride of the Christian to walk in the ways of the world and hope in things we can see, but rather to race toward his heavenly home and live eternally in a world thinly veiled.
This joy that flows from the fountain of hope is real and overcomes human conditions because it finds its source in the summit to which we are all drawn: our heavenly home (CCC 1821). St. Paul said, “Rejoice in your hope, be patient in tribulation” (1 Thess 5:8). Maybe we should pay attention again to that: rejoice and be patient. Is this possible? We tend not to associate joy with being patient, since being happy in our fastpaced and technocentric world demands immediate satisfaction and constant stimulation. But here we have it in the scriptures from Jesus and Paul: patience amid tribulation is a sure source of joy and is manifestly the fruit of hope.
Returning to the Catechism, we see that this hope in the world, hope in our own capacities, hope in God’s mercy without conversion has a name: presumption (2092). The sin of presumption presents itself in some obvious ways in our moral lives. Knowing we are in a state of mortal sin, we present ourselves for reception of Holy Communion, presuming something like this: “God understands I’m a sinner, he gets me . . . it’s not that big a deal.” Where’s the conversion? Where’s the humble and contrite heart? Or maybe the subtle voice of presumption sounds like this: “God, I know I struggle with this sin, but I know I can overcome it.” What sounds like the beginning of a prayer for God’s help becomes an assertion of our own willpower and self-validation. The failure to recognize presumption in our life is a sin against the virtue of hope, against the commandment to love God above all else, because in reality we are in love with ourselves (see CCC 2090).
Too often we see the gloom of our culture, a world fractured by division that stems from so many sources they are too numerous to count, and we become despondent; that is, we begin down the road of despair. Pope Emeritus Benedict XVI said once, “To have Christian hope means to know about evil and yet to go to meet the future with confidence.” This is not the wish of some aloof scholar in his ivory tower, but rather the words of a man who, like all of us, has been tried by the world and found it wanting. With real hope the world fails to impress upon us the way that God alone can, for we are not made for this world but for the kingdom of heaven, as Jesus reminds us. Let us therefore stride toward our heavenly home as a people grounded in the confident hope that comes from doing the will of God and living in the light of his abundant love—and who joyfully share this contagious thing called hope!
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will show that marriage is a true vocation and mission, without excluding the possibility of the total gift of self to God in the vocation to the priestly or religious life” (ibid.).
One year ago, Bishop Strickland signed the decree that established the new marriage formation norms for engaged couples in the Diocese of Tyler. The time of formation before the wedding was expanded from 6 months to a 9- to 12-month formation period. During that time, engaged couples choose mentors whom they know and trust and who are in a valid, sacramental marriage to accompany them before and after the wedding day. They attend a retreat called Three to Get Married, an introductory class on Natural Family Planning, and sessions with their pastor.
Proximate formation builds on that foundation, and as children move into adolescence and young adulthood, they learn more about the sacraments and the significance of God’s plan for marriage and the gift of our sexuality; and at the same time they grow in their understanding of the spiritual and moral life. This is also a time when young adults are preparing for the very practical aspects of being ready for marriage: having a stable income, being financially responsible, and learning how to be a functioning adult.
Bishop Strickland says that “support for married couples cannot end on their wedding day” (Constitution on Teaching, 3.22). This is why he has been intentional about calling this marriage formation as opposed to “marriage prep.” Marriage formation accompanies a couple to the altar and continues walking with them into the many adventures of family life. Ongoing marriage formation means that as both the joys and challenges of family life arise, the Church is there as source of strength and support. In this way, the Church helps to build up the “basic building block of our Church and human society” (ibid., 3.15).
Finally, immediate formation “should take place in the months and weeks immediately preceding the wedding” (ibid.). This is where the mentor couples, retreats, and other courses can be especially helpful to the engaged couple. There are hopefully opportunities for deeper conversion, a strengthening of their relationship with one another and with Christ, and an understanding of their responsibilities in the vocation of married life.
It is helpful if we expand our understanding of marriage formation on both ends of the spectrum. Formation for the sacrament begins long before an engaged couple shows up in the pastor’s office. In fact, if we think in terms of “remote, proximate, and immediate [formation]” (John Paul II, Familiaris Consortio [Apostolic Exhortation on the Family, 1981], 66), we enter a school of marriage the moment we leave the womb. Ideally, in the remote formation of childhood we are growing in character and virtue. We learn what it means to be a male or female created in the image of God, and this is also when we would receive “solid spiritual and catechetical formation that
This premarriage formation has many layers, and improving the quality of the remote, proximate, and immediate formation will continue to be crucial. At the same time, the Church cannot stop her pastoral care of couples after they have processed out of the Church on their wedding day. Pope St. John Paul II wrote, “there appears in all its urgency the need for evangelization and catechesis before and after marriage, effected by the whole Christian community, so that every man and woman that gets married celebrates the sacrament of Matrimony not only validly but also fruitfully” (ibid., 68).
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It is no mystery that married life can be challenging. Currently, the average length of a first marriage is seven and a half years, and in a recent national survey 74 percent of divorced couples indicated “lack of commitment” as a reason for the divorce. Sadly, our culture seems to push the idea that if married life is hard you need to deal with it alone and not share your mess with others, while at the same time telling couples that if you are married to someone who no longer makes you happy it is time to move on and find someone (or something) who will.
and he says that this creates a community of Christian families that become a source of strength and encouragement for one another. In section 69 he writes: Animated by a true apostolic spirit, this assistance from family to family will constitute one of the simplest, most effective and most accessible means for transmitting from one to another those Christian values which are both the starting point and goal of all pastoral care. Thus, young families will not limit themselves merely to receiving, but in their turn, having been helped in this way, will become a source of enrichment for other longer established families, through their witness of life and practical contribution (ibid.).
A Christian, sacramental marriage, by its very nature should be different. As a sacrament of service, holy matrimony is not about the couple going it alone; rather, the spouses are called to be an icon of God’s love in the world. We witness God’s free, total, faithful, and life-giving love to the world by responding to and participating in the gift of God’s grace. But saying “I do” and “till death do us part” is not something that we say one time on our wedding day. Married couples are called to say this and to live this on a daily basis.
This is why marriage formation before and after the wedding has the power to transform our parish communities and all of society! The Church wants to help married couples to live their vocations with joy in every season of life, whether you’ve been married five months, five years or five decades! The Church wants to accompany couples through the many adventures of married life because she wants to help us to become saints.
We should treat the ongoing formation for the sacrament of marriage in the same way that some professions require ongoing formation as part of the job. There are many professions where “continuing education” is not only expected but required. It ensures that people are aware of the latest advancements in their field, and it also recognizes that there is always more to learn and always room for improvement. What would happen if we approached marriage and family life in the same way? I think all married couples would agree that life is different now than it was when we were newlyweds. As someone who has been married for almost six years, I can tell you, without a doubt, that our life now looks very different than it did in 2013. My husband and I sometimes laugh at how “busy” we were back then, when the primary concerns we had were balancing work with our final semester of grad school. There are a lot more diapers, Cheerios, sticky surfaces, and sleepless nights as parents of three young children. Going to Mass is different. Praying as a family is different. Our lives have changed significantly the past six years, and we know that there are more changes to come as our children get older and our family grows. One of the greatest blessings we’ve received as a family is being connected to other Catholic families who are further along the journey and can share their wisdom and experience (a.k.a. survival skills) with us. Pope St. John Paul II talks about this idea of couples learning from one another and specifically the pastoral care that young families need in Familiaris Consortio. Young families “finding themselves in a context of new values and responsibilities, are more vulnerable, especially in the first years of marriage, to possible difficulties, such as those created by adaptation to life together or by the birth of children” (ibid., 69). This is where the involvement of mentor couples and a connection to the parish community before the wedding continue to play such an important role in the lives of married couples. John Paul II emphasizes the great blessing young married couples have in the “generous help offered by other couples that already have more experience of married and family life,”
Over the next year, the Office of Family Life is going to focus more on marriage formation and marriage enrichment opportunities for couples in the Diocese of Tyler. Our diocese is blessed to have movements such as the Worldwide Marriage Encounter (Encuentro Matrimonial Mundial) and other ministries for couples and their families. We want to continue to build on those by offering things like the Together in Holiness marriage enrichment conference this fall. We’d also like to hear from you. What would help you to have a healthy, happy, and holy marriage? How can the Church support you in your vocation?Visit this link to give us your feedback: http://bit.ly/tylermarriage.
WE WITNESS GOD’S FREE, TOTAL, FAITHFUL, AND LIFE-GIVING LOVE TO THE WORLD BY RESPONDING TO AND PARTICIPATING IN THE GIFT OF GOD’S GRACE.
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Updates from Bishop Strickland’s
COMING SOON: The Way of the Holy Family
Symbolic Meaning of Design Elements
The St. Philip Institute Crest is created using traditional heraldic symbolism. Each element both represents The St. Philip Institute is preparing a family-friendly baptism formation program for parishes in the Diocese the Institute and bears symbolic meaning. of Tyler. It will unify and standardize the way we prepare families to have their infants and young children Colors: Gold/Yellow (heraldic Or) signifies elevation of the mind. Azure) signifies andof loyalty to the and truth. includes the necessary paperwork, prayers, baptized. This program willBluebe(heraldic launched indivine thetruth, Fall 2019 Symbols on the Crest: videos, as well as resourcesThefor families catechists toit signifies make theand faith Chariot represents Stand Philip. In heraldic symbolism authority reason.come alive for our young families. Star and Pines represent the Diocese of Tyler. In heraldic symbolism, the five-pointed star signifies The Way of the Holy FamilyThe encourages parents to model their families after St. Joseph, the Blessed Virgin excellence and the pine tree signifies the eternal life. The Open Book represents Sacred Scripture and knowledge/learning. It also represents the Logos, or Word Mary, and our Lord Jesus Christ. of God (Jesus). In heraldic symbolism, an open book signifies manifestation, which has deep Christian significance (The Incarnation, Divine Revelation).
COMING SOON: The Way of Christ for Teens
The Crown and Flame represent the authority of the Church and the Kingship of Christ, and passing on the Light of Faith, respectively. In heraldic symbolism, the crown signifies royalty and authority, and the flame signifies zealousness and passion.
Director of Youth Formation, Fr. Justin Braun, has prepared a youth ministry curriculum for parishes in the Diocese of Tyer. This one-year curriculum will follow the theme of DCYC (“To Whom Shall We Go?”), and will be a customizable way for youth ministers to encourage their teens to have an encounter with our Lord Jesus Christ.
JULY 26-28, 2019 DCYC 2019: To Whom Shall We Go? Encourage your teenages to join their local parish in attending this year’s Diocesan Catholic Youth Conference! Contact your parish to sign up, and see StPhilipInstitute.org/events for more information.
AUGUST 17, 2019 St. Philip the Evangelist Catechist Conference Calling all catechists, D.R.E.s, youth ministers, priests, deacons, marriage coordinators, and teachers! The St. Philip Institute is hosting a conference for Catechists on Saturday, August 17, 2019. There will be a wide variety of sessions on marriage formation, sacramental formation, youth ministry, faith formation for children, and much more. If you work or volunteer in any of these ministries in your parish, this conference is for you! This conference will be held at the Chapel of Sts. Peter and Paul and Bishop Gorman High School Registration and more information will be available soon at StPhilipInstitute.org/events. 26
St. Philip the evangelist
Catechist Conference ALL DAY FORMATION F O R C AT E C H I S TS
A U G U S T 1 7, 2 0 1 9 • Infant Baptism • Youth Ministry • Children’s Faith Formation • Sacramental Formation R e g i st e r
at
• Marriage Formation • Plus formation for Catechists
S t P h i l i p I n st i t u t e . o r g / e v e n ts
LA EDICIÓN DE VIRTUD Esta edicion de Catholic East Texas ofrece a la gente de la Diócesis de Tyler enseñanzas esenciales para la práctica de la fe cristiana. El cultivar la virtud es importante para ser feliz aquí en la tierra y alcanzar la vida eterna. La Virtud es la zona media entre dos extremos. Por ejemplo, el valor, la fortaleza, son una virtud. Están entre dos tendencias muy diferentes. Por un lado, la cobardía sería un vicio. Si usted vive su vida como un cobarde, usted no tendrá una vida feliz. Por otro lado, uno no quiere ser un temerario o imprudente. Si usted hace eso, no tendrá una larga vida. El valor esta justo entre las dos. Aunque ya no hablamos mucho de la virtud en nuestra cultura, no deja de ser importante. De hecho, muchas personas entienden la importancia de ciertas virtudes. Todos deseamos ser trabajadores, sin ser perezosos o “adictos al trabajo.” Todos deseamos ser moderados—no tan refrenados que nunca tengamos algún tipo de diversión o placer, pero también no tan glotones
que pesemos más de 400 libras y morir de un infarto. Naturalmente nosotros entendemos la importancia de la virtud, pero cuesta cultivar estos hábitos. Un importante beneficio de la virtud es nuestra salvación eterna. Jesús nos dice que seamos “perfectos como es perfecto el Padre que está cielo” (Mt 5:48). Esto significa que debemos tener el hábito de hacer el bien y evitar el mal. Debemos ser virtuosos. Las virtudes son como la escalera que Jacob miró en su sueño en Génesis 28:1017. Cada virtud es un peldaño en la escalera de la tierra para el cielo. La Iglesia siempre se ha enfocado en una manera especial en las siete virtudes en particular: templanza, fortaleza, justicia, prudencia, fe, esperanza, y caridad. Esta edición de Catholic East Texas es una buena introducción a las virtudes, pero cheque nuestra página red StPhilipInstitute.org para más recursos en como tener una vida feliz.
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JESUCRISTO: EL MAESTRO Y EJEMPLO DE VIRTUD O BISBO JOSE PH E. ST RICK L AND
VIVIENDO UNA VIDA DE VIRTUD ES
Es declarando lo que es obvio para describir a Jesucristo como maestro y ejemplo de virtud. Esta declaración debería ser aceptada por cualquier persona educada en la cultura Judeocristiana de la civilización occidental. Ya sean creyentes o no, la gente tiende a pensar de Jesucristo como un buen hombre. De hecho, muchos no creyentes suelen decir eso es todo lo que era: un hombre bueno. Aunque como creyentes, nosotros podemos aceptar el concepto de Jesús como un maestro y ejemplo de virtud. ¿Pero qué significa eso?
TENER LA COSTUMBRE DE ACTUAR SABIAMENTE, ACTUANDO DE ACUERDO A LA VERDAD. concuerda en como Dios creo el universo.
Parece fructífero examinar esta noción de tres perspectivas básicas. Primero, podemos explorar a Jesucristo como maestro y ejemplo de virtud en su encarnación. Segundo, podemos estudiar a Jesucristo como maestro y ejemplo de virtud durante su vida pública en este mundo. Finalmente, podemos meditar en Jesucristo como maestro y ejemplo de virtud cuando deja a su Iglesia guiada por el Espíritu Santo.
Todo el mal que hacemos es irracional y contrario a la lógica inherente del universo. Viviendo una vida de virtud es tener la costumbre de actuar sabiamente, actuando de acuerdo a la verdad. De hecho, el mismo Jesucristo es la Verdad (Juan 14:6). Por lo tanto, actuando virtuosa y sabiamente es hacer lo que habría hecho Jesús. Es permitiéndole a Cristo, la Verdad, vivir a través de nuestras acciones. Algunas veces esto significa abstenerse de ciertos placeres. Otras veces significa hablar valerosamente e intentarlo cuando el hacerlo es difícil, embarazoso, o peligroso.
Jesús la Palabra eterna La Palabra eterna, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, el Hijo de Dios, se hizo hombre. Esto trae a mente el prólogo del Evangelio de san Juan: “Al principio existía la Palabra, y la Palabra estaba junto a Dios, y la Palabra era Dios” (Juan 1:1). La palabra griega, logos, se traduce aquí como “palabra,” por la cual fue creada toda la creación (Juan 1:3), significa mucho más que sólo una cadena de letras. Está hablando de la Segunda Persona de la Trinidad, pero también puede significar “razón” o “racional.” San Juan está en parte repitiendo pasajes como Proverbios 3:19: “Por la sabiduría, el Señor fundó la tierra, por la inteligencia, afianzó los cielos.”
San Agustín enseñó que la misma sabiduría por la cual el universo fue creado fue engendrada por Dios y “se ha dignado ser creada como hombre” (De Fide et Symbolo 4.6). Jesús enseña y modela virtud con su propia esencia cuando toma nuestra defectuosa naturaleza. El gran angélico Doctor de la Iglesia, santo Tomas de Aquino, enseñó que la Palabra asumió nuestros defectos para satisfacer por nosotros; para demostrar la verdad de su naturaleza humana y para “hacerse ejemplo de virtud entre nosotros” (Summa Theologiae III:15:1). Eso es que, Jesús asumió todos los defectos de nuestra naturaleza excepto la irracionalidad y el pecado (Heb 4:15, 1 Pd 2:22, Jn 8:46). El artículo del padre Joshua Neu en esta edición de Catholic East Texas aclara que todo el pecado es irracional y que la virtud es actuar de acuerdo con la razón correcta.
La obra de Dios de la creación, y su misma creación, esta ordenada alrededor de racionalidad. De hecho, cuando hablamos si alguna obra humana es buena o mala, estamos hablando de si va o no de acuerdo con la razón; si es que es racional; si
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asistencia. Jesucristo nos dejó con una Iglesia y los sacramentos con el fin de otorgarnos la gracia que de hecho hace posible lo imposible. Los siete sacramentos son los dones de Dios que nos dan poder para vivir su enseñanza e imitar su virtuoso ejemplo.
Jesús el Hombre perfecto Por supuesto, desde el momento de su encarnación en el vientre de la Santísima Virgen María hasta su ascensión al Padre, Cristo estuvo enseñando y modelando profundamente la virtud. Como dice el Evangelio de san Juan, el mundo no podría contener los libros que podrían ser escritos para describir el misterio de Dios encarnado. Todo lo que él dijo e hizo en su vida terrena fue al menos en parte para enseñar y ser ejemplo de virtud para nosotros.
No, usted solo no puede hacerlo. Sin embargo es por eso que tenemos los sacramentos. Los siete sacramentos son signos especiales de Jesús que continúan enseñando y modelando virtud en nuestro mundo. Es por eso que nos limpia en las aguas del bautismo. Es por eso que nos da la absolución en la confesión. Sin embargo, la gracia no es solamente para perdonar nuestros pecados, sino también para darnos una vida divina, permitiéndole a Cristo vivir virtuosamente a través de nosotros.
En el Sermón de la Montaña, Jesús enseña exactamente lo necesario para vivir feliz, para vivir la vida “bienaventurados.” Uno debe vivir una vida virtuosa. Para ser felices, debemos ser humildes, mansos, y arrepentirnos de nuestros pecados. Debemos desear la bondad, debemos perdonar, debemos ser inocentes, y debemos controlar nuestros deseos y temperamentos. Más que todo, debemos apegarnos a Cristo antes que a todos los bienes que el mundo tiene para ofrecer. El artículo de Luke Heintschel de esta edición de Catholic East Texas describe las bienaventuranzas más a fondo.
LOS SIETE SACRAMENTOS SON LOS DONES DE DIOS QUE NOS DAN PODER PARA VIVIR SU ENSEÑANZA E IMITAR SU VIRTUOSO EJEMPLO. El centro para este estudio es nuestra profunda fe de que él está realmente presente en el pan y el vino consagrados, las especies sagradas que son su cuerpo y su sangre dada a nosotros como alimento. Es por eso que Cristo se da a sí mismo en la Eucaristía.
Un ejemplo de como Jesús es un ejemplo de virtud para nosotros es su pasión y muerte. En la Summa Theologiae de santo Tomas, cuando él pregunta si Cristo debía haber sufrido en la cruz, da siete razones porque era conveniente que nuestro santísimo Señor haya sufrido y muerto. La primera es esta: él lo hizo “como un ejemplo de virtud” (III:46:4). Jesús practicó lo que predicaba. La última bienaventuranza es, “Felices ustedes, cuando sean insultados y perseguidos, y cuando se los calumnie en toda forma a causa de mí” (Mt 5:11). El artículo más adelante en esta edición de Mikki Sciba nos muestra que soportar el sufrimiento con una perseverancia pacifica es de hecho una virtud. Es la tan importante virtud de la paciencia.
Jesús enseña y modela virtud en el misterio completo de la Eucaristía, y esto es repetido en maneras maravillosas en cada uno de los siete sacramentos. Todos ellos nos enseñan que las virtudes que Cristo vivió en su trayecto terreno como un hombre de carne y hueso continua siendo modelado en la vida de la Iglesia y sus discípulos. No solamente ellos nos enseñan esto, sino también ellos nos capacitan para participar en su vida de virtud. Esto es lo básico de nuestra esperanza de que podemos ser salvados. No hay esperanza en nuestra habilidad, sino esperanza en las promesas de Cristo. El padre Justin Braun expande más en la virtud de la esperanza más adelante en esta edición.
El cuerpo de Jesús: la Iglesia
Las virtudes de Evangelio son muy necesarias en nuestro mundo, que aumenta secularizándose y esterilizándose de la riqueza que trae la fe a la historia del hombre. ¿Qué mejor punto de reflexión que ir a la virtud del Señor, la Verdad misma, para espiritualmente sentarnos a sus pies y ser instruidos de lo que significa ser virtuoso?
En su vida terrena, cuando Jesús enseñó a sus discípulos de virtud, estaban justamente sorprendidos. En Mateo 19, su respuesta a sus enseñanzas es sorprendente y la pregunta, “entonces ¿quién puede salvarse?” (Mt 19:25). La respuesta de Jesús a esta cuestión debería inicialmente aterrorizarnos: para los hombres esto es imposible . . .” ¡Imposible! Si es imposible para nosotros tener una vida virtuosa, si es imposible para nosotros hacerlo. “Por lo tanto, sean perfectos como es perfecto el Padre que está en el cielo” (Mt 5:48), entonces ¿cuál es el punto?
Su Excelencia Reverendísima Joseph E. Strickland Obisbo de Tyler
“Para los hombres esto es imposible, pero para Dios todo es posible” (Mt 19:26). Cuando él ascendió al Padre, Cristo no simplemente nos dejó para tratar de seguir ese ejemplo y esas enseñanzas sin ninguna
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MARÍA Y LA VIRTUD DE CIEGA OBEDIENCIA
Stacy Trasancos, Ph.D.
decir con “ciega obediencia.”
San Luis-María Grignion de Montfort es mayormente recordado por su devoción a Nuestra Santísima Madre, María. Tan fuerte era su devoción que la convirtió en un método que todos pueden practicar. Este método es conocido como el “Método de Consagración Total a María.” La idea es que, a través de una colección de ejercicios espirituales, usted radicalmente orienta toda su vida para que así usted le entregue todo—sus posesiones, su familia, sus amigos, su conocimiento, sus talentos—a Cristo por María. Para prepararse para la consagración, debe completar un periodo de 33 días de preparación espiritual escrito por san Montfort. En el día 22, presenta las diez principales virtudes que María poseía para que el lector las imite.
Trate imaginar el practicar esa virtud. Yo voy al salón de belleza y le digo a la estilista, “me pongo en sus manos. Sólo voy a cerrar los ojos y la dejare hacer su trabajo. Total ciega obediencia.” Mi esposo le dice al gobierno que le otorga por completo ciega obediencia a sus dictaduras: “Sólo escoja a la gente que va a dirigir el país, todos sus políticos. Yo les creo completamente. Sólo no voy a mirar y les dejare que ustedes decidan lo que es mejor para nosotros los ciudadanos.” Yo he criado a mis hijos para que hagan lo que les digo, y ellos nunca hacen preguntas. Bien, lo último se escuchó muy bien; pero seriamente, ciega obediencia parece como ser ingenuo, y no es un fuerte método para evangelizar el mundo moderno. Además, el Catecismo de la Iglesia Católica dice que “las virtudes humanas son actitudes firmes, disposiciones estables, perfecciones habituales del entendimiento y de la voluntad que regulan nuestros actos, ordenan nuestras pasiones y guían nuestra conducta según la razón y la fe” (CIC 1804; énfasis mío). Ser Católico se supone debe ser razonable.
Son: la humildad profunda, la fe viva, la ciega obediencia, la continua oración, su universal mortificación, la pureza incomparable, la caridad ardiente, la heroica paciencia, la dulzura angelical y la divina sabiduría. La mayoría de estas diez virtudes son fáciles para atribuirlas a María. Piense en todo lo que aprendemos al rezar el rosario. María tenía una humildad profunda. Ella se sometió a la voluntad de Dios y se convirtió en la Madre de Dios aun sabiendo que su comunidad no lo entendería. María vivió su fe cada día de su vida pura sin pecado. María oraba sin cesar. Ella se negó a sí misma en su fiat, su “sí” a Dios. Por toda su vida, incluso hasta su asunción al cielo, ella tuvo pureza incomparable, caridad ardiente, y heroica paciencia. En uno de sus más impactantes momentos, se quedó al pie de la cruz en completo control de sí misma, mirando a su hijo morir por los pecados de la humanidad. María es la encarnación de la dulzura angelical y divina sabiduría.
Aquí está la cosa acerca de la enseñanza católica: es preciso y ha sido refinado por más de dos mil años. Raramente hay una manera para mejorar sobre las palabras. La doctrina católica es el sistema de enseñanza mas precisamente articulado en la historia de la humanidad. Es por lo tanto apropiado sumergirse en lo que enseña la Iglesia acerca de la fe y la obediencia en lugar de sólo cuestionar el significado de una frase confusa. Las tres virtudes teologales son fe, esperanza, y caridad. Estas están ordenadas. La fe viene primero, pero como lo dice la Biblia en 1 Corintios 13, la más grande de estas tres virtudes teologales es la caridad. Cada virtud fluye de la caridad. En la caridad (el amor) de Dios, debemos esperar por un buen futuro más allá de este mundo presente. Esperar trascendentemente, debemos tener fe en Dios. Eso es que,
Sin embargo, cuando empecé primero a trabajar en estos ejercicios, una de estas virtudes estaba como una aguja de tocadiscos en un disco rayado. Por mi vida, no podía entender lo que san Montfort quería
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debemos creer en Dios. La fe, según Hebreos 11:1, es la realización de lo que es esperado y evidencia de cosas que no se ven.” Es aquí de donde viene la parte de “ciega” por obediencia. Caminamos por la fe, no por la visión (2 Co 5:7).
que lo conoce es superior al que lo cree porque el que conoce tiene experiencia personal de la situación. Es por eso que no usamos la palabra “creencia” en la ciencia. En el conocimiento científico, las teorías y conclusiones se basan en observación.
La obediencia es el acto de obedecer o hacer lo que alguien dice porque creemos en esa persona. El acto de fe es creer. Pero ¿qué significa creencia? Es una palabra difícil de definir porque es usada en tantas maneras. A menudo se usa sinónimamente con pensar u opinar. Pero al definir palabras precisamente, necesitamos limpiar toda ambigüedad hasta que encontremos el significado de la palabra que ninguna otra palabra puede sustituir. Vamos a usar un ejemplo, pero usare la lógica filosófica Tomística alemana del filósofo Josef Pieper en su libro Fe, Esperanza, y Caridad (capitulo 1, “En la Fe”).
Pero en términos de certitud, creer es superior. Este concepto puede hacer que una persona se sienta incomoda hasta que se sumerja más en el sentido de las palabras. Creer es todo o nada, incondicional, sin reservas. Por ejemplo, si usted no sabe hoy algo como el teorema pitagórico, usted lo sabrá mañana, porque usted puede ir y aprenderlo. Pero si usted dice que no cree algo hoy pero que lo creerá mañana, entonces se ha contradicho a sí mismo, porque usted no lo cree del todo. Si usted verdaderamente cree en algo, usted está convencido de eso.
Supongamos que alguien le muestra un artículo en Facebook acerca de un loro que salvó a un infante. La historia dice que el niño estaba respirando con dificultad mientras comía en su silla alta. El loro graznó las palabras “mamá-bebé” en una manera que causó que la madre corriera al cuarto justo a tiempo para ver y ayudar a su niño. Si alguien le enseña ese artículo y dice, “¿Puedes creer eso?,” usted puede responder en dos maneras.
Sin embargo, ¿es la creencia ciega intelectualmente responsable? ¿Es justificable creerle a alguien acerca de algo que usted no puede observar? Vea que inherente en la palabra creer es el testimonio de alguien; el creer algo también significa creer en alguien. Alguien tiene que dar testimonio de la verdad. Así que si usted cree que el loro ayudó a salvar al niño pero usted no fue testigo, el incidente no solamente tiene que tener algo que es probable en la vida real, usted también debe creer en el reportero.
SI USTED VERDADERAMENTE CREE EN ALGO, USTED ESTÁ CONVENCIDO DE ESO.
Si usted dice “sí,” entonces usted quiere decir que encuentra la afirmación realista y la persona que escribió el artículo es creíble. Si usted dice “no,” quiere decir que encuentra al autor equivocado o deshonesto. Si usted encontró la afirmación radicalmente salvaje, usted puede incluso decir, “no puedo creer eso,” o usted puede declarar toda la historia como una “invención.”
Esta es una importante distinción, una que ayuda enormemente al entender la diferencia entre fe muerta y fe viva, una de las otras virtudes principales de María. Es posible sólo creer en algo sin conectar ese sistema de pensamiento a una persona, pero esto es tomar una parte de la realidad sin aceptar la plenitud de la verdad.
O usted puede decir yo no “creo” la historia porque tú los “conoces” no es verdad. A lo mejor estabas visitando a la madre cuando todo eso sucedió. (¡Por supuesto, tienes algo que explicar por no hablar o ayudar el niño en la emergencia!) Creencia es diferente que conocimiento. “Creer” significa que usted está dispuesto a aceptar algo como verdad objetivamente en el testimonio de alguien más. El creer y conocimiento son dos formas de aceptar la verdad de algo. Sin embargo, al creer, le falta la familiaridad, lo algo necesario requerido para el conocimiento. La familiaridad con algo es el mismo conocimiento, algo conocido por observación directa.
La fe católica es por completo lógica y coherente. Es mucho como física o matemáticas, en la cual los símbolos tiene definiciones precisas y esos significados son consistentemente aplicados. Las doctrinas son derivadas de la revelación divina y formuladas cuidadosamente, tanto como las formulas físicas son derivadas de la naturaleza. En el Catolicismo, no es suficiente decir que usted cree: estamos llamados a tener una fe viva. Para tener una fe viva, usted tiene que hacer más que creer en un Sistema de pensamiento. Usted debe creer en ese Alguien que le habló.
Recuerde que nuestro objetivo es entender el significado de la ciega obediencia, debemos preguntar enseguida: ¿qué es lo más cierto? Es aquí donde entra una superficie de examinación de las palabras que pueden descarrilarse. Con respecto al conocimiento de algo, el
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incluso cuando no las entendemos. Es por eso que la Iglesia enseña que la Eucaristía es la fuente y cumbre de la vida cristiana. Como María, debemos tener la fe de un niño, pero practicamos la virtud muy madura y responsable de la ciega obediencia.
De alguna manera, esto es infantil. No es de sorpresa considerar que los niños tienen una fe ciega en sus padres. Los niños pequeños obedecerán a sus padres ciegamente. Si usted le dice a un niño que está bien comer Cheerios, entonces está bien en el mundo del niño. En los primeros años de sus vidas, los pequeños creen en todo lo que sus padres les dicen solamente en las palabras de sus padres. Pero la razón por que lo hacen es precisamente que los niños pequeños aun no tienen mucho conocimiento del mundo. De hecho, ¿no dice la Biblia que debemos tener la fe de un niño?
Por ejemplo, los católicos tienen la obligación de asistir a Misa los domingos y días de precepto. La asistencia es un acto de ciega obediencia. Como María, debemos de estar allí y rendir adoración. La Misa no es sobre nosotros sino sobre rendirle adoración a Dios. Solamente después de asistir regularmente usted llegara a entender, para ganar conocimiento de, la profunda relación con Cristo, quien está verdaderamente presente en la Eucaristía. La Misa nos enseña a observar la realidad y meditar las cosas en nuestro corazón, para encontrar un cierto desapego de los dolores de la vida, para confiar en Dios incluso en el sufrimiento—un desapego que nos haga más sabios porque ya no estamos controlados por los eventos sino por la fe, la esperanza y la caridad.
Ahora hemos escavado hasta la pregunta principal en este ejercicio mental. ¿Es incluso maduro tener una fe ciega, y por lo tanto, obedecer a alguien ciegamente? La respuesta es “sí,” pero de manera muy, muy estrecha. La única manera es esta: (1) que Alguien existe que es incomparablemente superior para una persona madura que incluso un padre es superior a su hijo, y (2) que es Alguien que nos habla a nosotros. Si hay Alguien como esto, entonces la lógica demanda que le otorgamos una aceptación total a las verdades habladas por este Alguien. Eso es, estamos obligados por la fe con una certeza que es superior al conocimiento. Esta creencia más pura es un necesaria, un requisito en ambas nuestra dignidad humana y nuestra limitaciones humanas.
Los católicos también tienen la obligación de estar abiertos a la vida, no sabiendo lo que la vida realmente traerá—una actitud que no está limitada a tener hijos. Cuando un marido y mujer se entregan el uno al otro mientras que simultáneamente los dos son uno solo, ellos forman una unidad que es algo nuevo en sí mismos. Más bien que pensar en el objetivo de la vida como una jornada que llegara al punto mágico cuando se resuelvan todos los problemas, la pareja aprende a como caminar por la vida juntos. El estar abierto a la vida significa, definitivamente, estar abierto al sufrimiento, la muerte, y a la vida duradera en la eternidad. Es apreciar la santidad y dignidad de la vida humana sin compromiso, amar incondicionalmente, para vivir por el sólo propósito de llegar al cielo y guiar a los demás allá también. Es descubrir la vida en abundancia.
Este Alguien es Dios. Él nos habló en revelación divina, la encarnación de Cristo, la Santísima Trinidad, la creación de nada en el principio del tiempo, la institución de la Eucaristía, el fundamento de la Iglesia. Cuando decimos que la Iglesia Católica “guarda” sus dogmas, esto es de lo que estamos hablando. El razonamiento por si sólo nunca habría descubierto las verdades de la revelación divina. Nosotros creemos en la revelación divina porque Dios lo dijo, tal como lo oramos en el credo cristiano. “Creo en un solo Dios, Padre, todopoderoso, creador del cielo y de la tierra, de todo lo visible y lo invisible . . . en un solo Señor, Jesucristo . . . en el Espíritu Santo . . . en una Iglesia, santa, católica, y apostólica . . .”
Y los católicos tienen la obligación de practicar la virtud. la virtud tiene un sentido preciso en la tradición católica intelectual. Significa valioso, excelencia de carácter, excelencia moral, bondad, fortaleza, poder. Practicar virtud es esforzarse por nuestro máximo potencial como seres humanos, para alcanzar la expresión más alta y la perfección de nuestros poderes. La persona humana es alguien convirtiéndose. La personalidad se despliega en una realidad dinámica, moviéndose constantemente hacia su final. Practicar la virtud literalmente significa convertirse en lo que fuimos llamados a ser, como lo hizo María.
Este es el centro de ser católico. Cuando personas (tales como los Protestantes y los tan llamados católicos de cafetería) dicen que no aceptan algunas de las enseñanzas de la Iglesia, lo que en realidad están diciendo es que ellos creen solamente ciertas cosas que Dios dijo, las cuales, como vimos en su conclusión lógica, no es creer del todo en realidad. El creer debe envolver algo (dogmas) y Alguien (Dios), y si usted cree en Alguien, entonces ese Alguien es creíble, y todo lo que la persona dice es creíble. Si Cristo dice, “Este es mi cuerpo,” entonces sí, él está realmente presente en la Eucaristía, aunque no podamos verlo. El creyente debe querer creer. De regreso al amor: la caridad es el último acto de la voluntad. Hacia ¿dónde dirige el creyente su voluntad cuándo cree? Hacia el que él afirma amar.
Por lo tanto, para ponerlo todo junto, nosotros formamos nuestras consciencias y, al hacerlo, formamos nuestras buenas actitudes, hábitos, y disposiciones en la práctica de la virtud. La recompensa es que hacer el bien se hace más fácil, dominamos nuestras pasiones, y encontramos alegría al guiar una vida moral. Por último, encontramos la felicidad eterna en la visión beatifica. Practicar virtud es el camino no sólo a la felicidad, sino a la libertad que nos eleva más allá de cualquier sufrimiento que la vida nos traiga. Nosotros guiamos nuestra conducta de acuerdo a la razón, así como el Catecismo nos instruye, pero para razonarlo correctamente necesitamos creer en—y luego hacer—lo que Dios nos diga. Cada mañana al despertar, ponemos en marcha nuestra jornada, ciegamente obedientes a Dios y formando nuestras mentes y corazones a toda la verdad en lo que la vida nos traiga.
La fe católica es una proposición de todo o nada. Poniendo su mente alrededor de ese ultimátum cambia toda su vida. Si Dios es real, y Dios nos habló a nosotros, y Cristo es Dios, y Cristo dijo “Este es mi cuerpo”; y si la Iglesia guarda y cultiva los dogmas y doctrinas (enseñanzas) a través del tiempo; y si nosotros queremos toda la verdad y nada más, entonces somos un católico y le otorgamos un consentimiento intelectual a todas las verdades de la fe católica sin compromiso,
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TEMPLANZA
P. Joshua Neu, S.S.L.
LA VIRTUD QUE EXPRESA NUESTRA VERDADERA HUMANIDAD
templanza. La templanza es la virtud que regula la gratificación de disminuir los placeres y los deseos del sentido de acuerdo a la razón (Summa Theologiae II-II: 141). Eso significa que la templanza nos refrena de buscar demasiado o en la manera equivocada algo que se siente bien, sabe bien, huele bien, suena bien, o se ve bien. Los vicios de la destemplanza como la gula y la lujuria son vicios porque van en contra del orden racional. Son irracionales.
La escena es su restaurante favorito. Todo está justo como usted lo quería. El asiento es cómodo y moderno, el alumbrado es cálido pero no muy opaco, y por supuesto la comida está deliciosa. Con tal orden, todo está simplemente perfecto. De pronto su compañero de cena empieza a actuar raramente. En lugar de comer como cualquier persona normal, empieza a poner comida no en su boca, sino en su nariz. Indignado, usted observa horrorizado. Usted está afectado por su comportamiento y, en tonos silenciosos, orando que nadie más en el restaurante lo haya notado, le ruega que deje de doblar el cuello hacia atrás para ponerse las partículas de comida y gotas de la bebida en sus oficios nasales. Quizás un infante indisciplinado intentaría hacer tal espectáculo, pero este es un adulto, alguien que debe saber cómo actuar en tal establecimiento.
Ahora para entender esta virtud y combatir estos vicios, debemos empezar con una simple admisión. Debemos admitir que los seres humanos tienen deseos de placer irracionales. Puede parecer extraño iniciar con esta admisión, pero es importante hacerlo. Los vicios de la destemplanza son reales, y afectan a la gente en varios niveles y en diferentes maneras. Si usted ha tratado de renunciar al dulce por la cuaresma y se encuentra confesando haber faltado a su promesa de cuaresma el sábado después del miércoles de ceniza, entonces usted sabe que controlar los apetitos por alimentos apetecibles es más fácil decirlo que hacerlo. Después de todo, es precisamente por eso que hay por ahí tantos planes dietéticos. La gente está buscando maneras para controlar el deseo por el deleite de comer, para regularlo de acuerdo a la razón, y no dejar que su estómago le gane al cerebro.
Después de sus plegarias para que deje y desista, su respuesta le cae como una guillotina. “Así es cómo yo como,” le dice, “por eso no voy a cambiar mis maneras.” Sorprendido, usted le explica que el comer es para nutrirse, y que no recibirá ninguna nutrición al menos que se ponga la comida en la boca y se la pase. El insiste que prefiere su método nasal de nutrición porque, aunque no es normal, le proporciona una experiencia placentera al comer. Usted decide tratar una última vez. Le explica que el placer de comer y el propósito de la nutrición están íntimamente conectados. Buscar el placer de comer en una manera que totalmente contradice su propósito—la nutrición—es bárbaro, bestial, y, en una palabra, irracional.
Lo mismo pasa con los placeres de sexo. Las así llamadas en la media “guerras culturales” frecuentemente giran alrededor de sexo porque mucha gente tiene un alto interés en el placer del sexo, a menudo vacías del orden de la razón. Por lo tanto, debemos admitirlo: los seres humanos tienen deseos irracionales por el placer que contradice el propósito de la actividad agradable. Necesitamos la templanza en todas estas áreas.
Su compañero de cena es culpable de la forma más extravagante de uno de los siete pecados capitales: la gula. La gula, como la lujuria, es un pecado contra la virtud de la
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una trágica circunstancia que requiere gran cuidado y concernío de amigos y doctores. La moderación debería haber sobre pasado este temor y desarrollar un sabor por la buena comida que verdaderamente les nutra.
Cuando se trata de comida, la templanza toma la forma de virtud de la moderación. La moderación modera el deseo y disfrute de los placeres en la mesa según la razón. Cuando se dio cuenta que cenaba con un hombre que se ponía la comida en la nariz, usted sabía que el propósito de la comida era nutrir y sustentar la vida del individuo. El comer nos mantiene vivos. Gracias a Dios, la comida es sabrosa, así el mantenerse vivo es agradable. El problema de la gula es cuando comemos demasiado o en la manera equivocada, en una manera que de hecho no es de nutrición o sustento. Ponemos el aspecto sabroso, agradable del comer encima del propósito real, que es la nutrición. La moderación es la virtud que pone el deleite y propósito de la comida en el orden apropiado.
Una persona puedes ser glotona también en otras maneras. Es glotonería requerir solamente comidas delicadas, caras, o raras, y estar excesivamente interesado en la preparación, tipo, o unicidad de la comida; y es glotonería ser muy difícil de complacer, querer comidas de la más alta calidad en las ocasiones más ordinarias. por supuesto, no es malo para una persona con alergias requerir algún curso especial. En estos casos, también, la moderación, un tipo de templanza, pone las cosas en orden. La persona moderada busca relativamente comidas apetecibles en una cantidad que les nutra.
Hay varias maneras en que la gula puede ocurrir, por lo tanto la virtud de moderación debe reordenar nuestros hábitos de comer en esas varias maneras. La forma más obvia de gula es la glotonería de exceso: comer de más. La persona que come más que demasiado se hace desaliñado y lento en mente y cuerpo y, con el tiempo, le hace un terrible daño a su salud. Al apegarse mucho a los placeres del paladar, la comida deja de nutrirle pero desarrolla nuevos problemas poco interesantes. La comida le ayuda a seguir con vida mientras simultáneamente le consume su vida. Por la virtud de la moderación, empezará a comer alimentos que disfrute, pero no tanto que le puedan dañar.
Por eso la virtud de la moderación es una manera en que una persona vive la virtud de la templanza. La persona abstemia come no como una bestia sino como un ser humano con el don del razonamiento. Come comida que le nutre y le sustenta su vida, sin poner la gratificación del sabor sobre el propósito definitivo de comer. La virtud de la castidad es similar. La castidad es la templanza en el placer del sexo. Así como la templanza con la comida pone deleite y propósito en el orden apropiado, de acuerdo con la razón, así también la templanza con el sexo pone placer y propósito en el orden apropiado. Con la abstemia, el cerebro gobierna el estómago. Con la castidad, la mente gobierna los problemas sexuales.
Lo opuesto de exceso es deficiencia, y lo opuesto de comer de mas es auto-hambre. Este es el pecado de aquellos que son esclavos de la moda que no ven la comida como un deleite. Ellos temen a la nutrición y aborrecen el sabor de la comida. Tomado a un extremo, esto incluso puede convertirse en una enfermedad,
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CON TEMPLANZA, USAMOS LO QUE ES MÁS ÚNICAMENTE HUMANO—NUESTRA MENTE Y RAZÓN—PARA CONTROLAR LOS ASPECTOS DE NOSOTROS MISMOS QUE COMPARTIMOS CON OTRAS CRIATURAS. Los humanos son criaturas sexuales, por eso al igual que otros animales toma a dos para el tango. La unión tiene un propósito claro: la procreación, la continuación de la especie. Junto con el propósito del sexo viene el placer sexual, haciéndolo más probable para procrear la raza humana. Como vimos en el caso de la comida, en el cual el deleite de comer es ordenado para nutrir y la vida del individuo, el placer del sexo es ordenado para la procreación de la vida humana y la continuación de la especie.
que sea posible la procreación. Otro vicio anormal seria la actividad homosexual, en la que las parejas no son adecuadas para procrear con el otro. Dichos pecados anormales ponen el placer encima del propósito en una manera altamente irracional porque, muy simple, el sexo no es de esa manera. Los pecados anormales de lujuria son como comer por la nariz. Con tantas maneras de separarse el camino estrecho, la castidad puede mantener a una persona yendo en la dirección correcta. La castidad regula el deseo del placer sexual, dirigiendo a una persona hacia el propósito apropiado de sexualidad humana, según el orden que dicta la razón. Esto significa que los humanos aplican la razón al deseo sexual—no para extinguirlo, sino para dirigirlo. Reconociendo que el deseo corporal puede a menudo señalarle a una dirección desordenada, la persona casta actúa en una manera que subordina el deseo sexual a su propósito definitivo de sexualidad.
La castidad mantiene el placer y el propósito en orden, mientras que el vicio y los pecados de lujuria los ponen fuera de orden. Una persona puede ser lujuriosa al buscar el placer del sexo excesivamente o en una manera equivocada, tal como que la persona ponga el placer sobre el propósito. No los voy a aburrir con toda la letanía de la lujuria, sin embargo aquí hay algunas de las maneras en como la destemplanza en el sexo se muestra por sí sola, junto con el remedio que la virtud de la castidad provee. El pecado más básico de lujuria es fornicación entre un hombre y una mujer no casados. Incluso si la pareja no usa anticonceptivos, está poniendo el placer sobre el propósito. El hijo que puede venir de dicha unión está en desventaja, le faltará un hogar estable para crecer y madurar a su edad adulta. Debido a que la pareja no está casada, no han hecho el compromiso necesario para criar al niño. La pareja que fornica pone el placer sexual del momento sobre el propósito del sexo, arriesgándose, a un posible hijo, y la estabilidad en su sociedad. El adulterio es más grave porque pone el placer sobre el propósito y es una grave injusticia para el cónyuge de la persona. Al romper la fidelidad marital, el adultero rompe el sagrado sacramento que pone, protege y promueve la procreación según el orden de la razón.
La castidad, entonces, toma formas diferentes para diferentes personas. Para una pareja casada, la castidad significa participar en actos que son ordenados hacia la procreación mientras que eviten actos que no lo son. Para una persona soltera o célibe, la castidad significa refrenarse de la actividad sexual, ya que el estado necesario en la vida para que el deseo sexual sea ordenado apropiadamente—que es, el estado matrimonial—está faltando. La castidad está muy lejos de ser alcanzada por toda la gente. Para proteger y exaltar los grandes bienes de la procreación y el amor conyugal, la templanza también nos pide ser modestos en conversaciones y en la ropa, pensar buenos pensamientos en lugar de impuros, tratar a los demás con dignidad y respeto. La virtud de castidad, entonces, también afecta nuestras interacciones con los demás en todo tipo de maneras cuando buscamos el promover la santidad en nosotros mismos y nuestro prójimo.
Otra variante del pecado de la lujuria es muy común hoy en día, incluso entre las parejas casadas, es el pecado de la contracepción. Por medio de anticonceptivos, la pareja entra en las relaciones por el propósito del placer y consolación, mientras que explícitamente excluyen la posibilidad de procreación. En este caso, otra vez triunfa el propósito del placer, y el orden de razón colapsa en confusión.
Para algunas personas, la virtud de templanza puede aparecer abrumadora e inconcebiblemente difícil. Puede incluso parecer que la templanza corta lo que ellos aman más del ser humano. En verdad, la templanza es la virtud que expresa nuestra verdadera humanidad. Con templanza, usamos lo que es más únicamente humano—nuestra mente y razón—para controlar los aspectos de nosotros mismos que compartimos con otras criaturas. Aunque con templanza, somos libres de vivir por completo porque nuestra humanidad no está esclavizada a su propia carne. Esta misma templanza nos libera para así poder buscar el propósito
El último de los pecados del vicio de la lujuria que mencionare aquí son vicios anormales. Estos actos sexuales realizados en solitud—manifiestamente por el puro placer sin importar la procreación. Este pecado es llamado “anormal” porque el curso natural del sexo es con una persona del sexo opuesto, tal para
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OCHO PASOS SENCILLOS (PERO NO FÁCILES)
PARA LA FELICIDAD
En su sermón más famoso, el Sermón de la Montaña, Jesús empieza al decir las ocho bienaventuranzas:
es porque nos harán más como Cristo. Ser unificados con Dios a través de Jesús es la plena felicidad que los seres humanos pueden esperar. Las bienaventuranzas describen que clase de personas debemos ser al describir que clase de persona es Cristo. El Papa Benedicto dice que las bienaventuranzas, “son como una velada biografía interior de Jesús, como un retrato de su figura.”3
Felices los pobres en el espíritu, porque de ellos es el Reino de los Cielos. Felices los humildes, porque poseerán la tierra por herencia. Felices los que lloran, porque ellos serán consolados.
San Pablo nos dice cómo debemos ser como Cristo en Gálatas 2:20: “y ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí.” Como cristianos, todos somos llamados a este tipo de vida. Todos somos llamados por Dios para vivir como Cristo; para dejar que Cristo viva por nosotros; para vivir las bienaventuranzas.
Felices los que tienen hambre y sed de la justicia, porque serán saciados. Felices los misericordiosos, porque de ellos se hará misericordia. Felices los que tiene un corazón limpio, porque ellos verán a Dios.
SAN AGUSTÍN Y LAS BIENAVENTURANZAS
Felices los hacedores de paz, porque se llamarán los hijos de Dios.
Aunque, esta no es una proeza pequeña. Tenemos que cambiar por completo nuestro entendimiento del mundo, la vida, y nuestras metas para poder hacer esto. San Agustín nos enseña cómo podemos hacerlo. Él entiende lo difícil que es voltear nuestras prioridades, por eso su interpretación de las bienaventuranzas es una que nos guía por la vida para que gradualmente podamos empezar a vivir estos principios. En lugar de una simple lista, Agustín nos presenta las bienaventuranzas como un proceso de paso a paso.
Felices aquellos que sufren persecución por ser honestos, porque de ellos es el reino de los cielos.1 Esa palabra “felices” (griego makarioi) también significa “dicha.” Jesús está dando su plan básico para obtener la felicidad; sin embargo, su plan para nuestra felicidad es de hecho un poco contra intuitivo. El Papa Benedicto XVI escribió, Referidas a la comunidad de los discípulos de Jesús, las Bienaventuranzas son una paradoja: se invierten los criterios del mundo apenas se ven las cosas en la perspectiva correcta.2
FELICES LOS POBRES EN EL ESPÍRITU, PORQUE DE ELLOS ES EL REINO DE LOS CIELOS.
Una vez que miremos la vida apropiadamente, encontraremos que los bienes de esta vida (placer, comodidad, riqueza, poder, fama, etc.) no son realmente lo que nos hace felices. La pobreza de espíritu, humildad, justicia y las demás bienaventuranzas son el camino verdadero hacia la felicidad. ¡Parece una total contradicción, pero es la verdad del evangelio!
Primero, debemos enfocarnos en ser “pobres en el espíritu.” ¿Qué significa esto? Agustín dice, “‘son significados como pobres en el espíritu los humildes y aquellos que temen a Dios.”4 Ser “pobres en el espíritu” es ser humilde. Ser humilde (o tener humildad) es el estado en el que una persona entiende a Dios apropiadamente como la suprema autoridad y el dador de todo lo que es bueno. La persona
UNA IMAGEN DE CRISTO La razón por la que las bienaventuranzas nos harán felices
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humilde en lo absoluto simplemente tiene un entendimiento correcto de donde está en relación a Dios. Como otras virtudes, la humildad es el punto medio entre dos extremos. La humildad es el punto medio entre el orgullo y la falsa humildad. El orgullo es la idea de que somos nuestro propio dios. Nosotros decidimos el bien y el mal. De que adquirimos nuestros propios bienes por nuestro esfuerzo. El orgullo es la raíz culmine de todos los pecados. La humildad falsa es lo opuesto. Alguien con humildad falsa piensa muy poco en sí mismo.
SER HUMILDE ES RECONOCER JUBILOSAMENTE LA AUTORIDAD DE DIOS SOBRE NUESTRAS VIDAS.
nos cambien. Cuando eso pase, necesitamos renunciar a nuestros caminos de pecado. Necesitamos renunciar a nuestro apego a los bienes terrenos. Esto no es sencillo. San Agustín dice que aquellos que lloran, están tristes porque “pierden todo aquello a lo que estaban abrazados en este mundo.”6 Los que lloran son aquellos que han leído pasajes como este, “cargue con su cruz y me siga” (Mateo 16:24), y dejan que esto penetre en sus almas. Reconocen el dolor de abandonar bienes terrenos, y lloran por haberlos perdido.
La ironía aquí es que Jesús dice que los que lloran son dichosos (“felices”). Si lloramos por la pérdida de bienes terrenos y seguimos a nuestro Señor, entonces seremos consolados; porque no hay mayor felicidad que tener al mismo Dios.
Ser humilde es reconocer jubilosamente la autoridad de Dios sobre nuestras vidas. San Agustín dice que una vez que las personas ganan la virtud de la humildad, entonces buscarán en las Sagradas Escrituras para aprender lo que Dios les tiene que decir. Al abrir las Escrituras, necesitamos la siguiente bienaventuranza para poder progresar.
FELICES LOS QUE TIENEN HAMBRE Y SED DE LA JUSTICIA, PORQUE SERÁN SACIADOS. Empezando con humildad (pobres en el espíritu), reconocemos nuestra posición en relación a Dios: Dios nos da todo lo que es bueno, él es nuestra felicidad perfecta, y desea para nosotros lo que es mejor para nuestras vidas. Los mansos buscaran su voluntad y la obedecerán. Esa voluntad necesitará que hagan cambios dolorosos en su vida, y se lamentarán por las comodidades y placeres de este mundo a los que renunciaron por amor a Dios.
FELICES LOS HUMILDES, PORQUE POSEERÁN LA TIERRA POR HERENCIA. La mansedumbre es una clase de docilidad. El ser humilde es permitirse a uno mismo ser influido por algo. San Agustín describe a las personas humildes como unas quienes “ceden ante los atropellos de quienes son víctimas y no hacen resistencia a la ofensa, sino que vencen el mal con el bien.”5 Ser humilde es “voltear la otra mejilla.” Jesús demostró mansedumbre cuando en su pasión permitió ser torturado y matado. Una manera en la que somos humildes es si nos permitimos aprender de las Sagradas Escrituras y la Santa Madre Iglesia. Debemos ser dóciles ante la presencia de las enseñanzas de Dios si nos deben cambiar.
Ellos deben hacer esos cambios. Deben de hecho poner el esfuerzo de renunciar a lo que ellos quieren más que a Dios. Según san Agustín, este es un arduo esfuerzo (y es muy duro) es tener hambre y sed de justicia. Aquí, san Agustín cita a Jesús, diciendo, “mi comida es hacer la voluntad de aquel que me envió y llevar a cabo su obra” (Juan 4:34).7 Los que tienen hambre y sed de justicia son aquellos que trabajan para poner en práctica lo que han aprendido de las Sagradas Escrituras. Ellos “trabajan, no por el alimento perecedero, sino por el que permanece hasta la Vida eterna” (Juan 6:27).
Si no somos mansos, entonces debemos leer la Biblia, pero no nos cambia. Debemos ir a Misa, pero no crecemos de las enseñanzas de nuestro párroco en la homilía. En humildad, reconocemos que Dios tiene autoridad sobre nuestras vidas, pero sin mansedumbre no la obedecemos. Una cosa que encontramos en la Escritura es que debemos renunciar a algo de los bienes terrenos para seguir a Cristo. Debemos abrazar algunas formas de sufrimiento para ser consolados por Jesús. Esto es algo difícil de aceptar. Aunque, si somos humildes, entonces lo aceptaremos. Seremos dóciles y sumisos a la enseñanza de Dios.
FELICES LOS MISERICORDIOSOS, PORQUE DE ELLOS SE HARÁ MISERICORDIA. Desafortunadamente, tendemos a fallar cuando tratamos de hacer esto. A menudo, los bienes de este mundo de los que debemos abstenernos son muy atractivos para nosotros resistirlos. La cruz que debemos llevar al seguir a Cristo a menudo nos pesa demasiado. Por eso caemos.
FELICES LOS QUE LLORAN, PORQUE ELLOS SERÁN CONSOLADOS.
Sin embargo Jesús nos dice que si perdonamos las faltas de los demás, también nosotros seremos perdonados. San Agustín nos dice que debemos ayudar a los demás en este camino a la
Si somos humildes, entonces buscaremos las enseñanzas de Dios. Si somos mansos, entonces dejaremos que esas enseñanzas
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santidad, lo más que podamos. Si lo hacemos, entonces podemos confiar en la ayuda de Dios para nosotros. Fallaremos, pero no debemos parar, y no debemos depender solamente de nuestros esfuerzos. “Para los hombres esto es imposible, pero para dios todo es posible” (Mateo 19:26).
Solamente esas personas, pueden apropiadamente alcanzar la paz externa. Debemos tener nuestra alma en orden antes de tener éxito en alcanzar la paz en la sociedad. El Catecismo de la Iglesia Católica dice que cuando nos ordenamos a ser humanos morales, entonces podremos “impregnar cultura” con “valor moral” (CIC 909). La paz interior personal nos guía a paz en la sociedad.
Las bienaventuranzas anteriores son los pasos principales para la santidad. Una vez que las hayamos cumplido, las siguientes seguirán.
FELICES AQUELLOS QUE SUFREN PERSECUCIÓN POR SER HONESTOS, PORQUE DE ELLOS ES EL REINO DE LOS CIELOS.
FELICES LOS QUE TIENE UN CORAZÓN LIMPIO, PORQUE ELLOS VERÁN A DIOS.
Nosotros somos verdaderamente felices cuando nos hacemos santos. Empezando con la humildad, nos sometemos a la voluntad de Dios para nuestras vidas. Esto nos inspira a buscar las escrituras y las enseñanzas de la Iglesia para cómo vivir nuestras vidas en conformidad con la voluntad de Dios. Aquellos que son humildes dejaran que las enseñanzas transformen sus vidas. Luego estarán tristes por perder los placeres de esta vida lo que les impide a ser como Cristo. Les tomará un gran esfuerzo reformar sus vidas para igualar a Jesús: tendrán hambre y sed por el tiempo cuando le permitan a Cristo vivir en y a través de ellos. Ellos fallarán, pero le piden perdón a Dios y entonces seguirán avanzando.
Una vez que pasemos los pasos anteriores de edificar virtud, entonces recuperaremos nuestra inocencia, que perdimos por el pecado. San Agustín dice que somos “como esta luz del día solo puede ser vista con ojos limpios, así no se puede ver a Dios si no está limpia la facultad con la cual puede ser visto.”8 Nosotros “vemos a Dios” no con nuestros ojos, sino con nuestro corazón. Habiendo edificado virtud, podemos entonces contemplar la verdad; no sólo las cosas verdaderas, sino la Verdad misma. En Juan 14:6, Jesús dice, “Yo soy el camino, la verdad, y la vida.” Contemplar esto es nuestra felicidad total. Es como podemos “ver a Dios.” No podemos verlo sin un corazón puro.
Perseverando en este proceso, podemos recuperar nuestra inocencia y edificar la virtud. Esto abre los ojos de nuestro corazón para poder ver a Dios. Tenemos paz interior porque nuestras emociones están sometidas a la razón. Este proceso nos hará santos. Nos hará felices. Nos hará como Cristo.
FELICES LOS HACEDORES DE PAZ, PORQUE SE LLAMARÁN LOS HIJOS DE DIOS. Aquí, “el hacedor de paz” no es lo mismo que un pacifista. Jesús, según Agustín, no está hablando solamente acerca de alguien que no pelea. Está hablando de alguien que tiene paz interior. Esta paz interior se logra por un orden apropiado de nuestras emociones.
Esto nos trae a la bienaventuranza final. Entre más somos igual que Cristo, lo más que nos rechazarán en este mundo. Serán odiados, escupidos, y apartados porque ustedes representarán perfectamente a nuestro salvador. Irónicamente, es en esta persecución donde encontramos la felicidad.
Con frecuencia, obtenemos placer de algo que es malo. Sabemos que es malo, pero nos gusta de todos modos. Cuando ese es el caso, nos falta la virtud. El edificar la virtud nos ayuda a sentir emociones apropiadamente. Una vez que pasamos por los pasos anteriores, edificamos virtud, y luego el mal nos parece repulsivo, y disfrutamos lo que es bueno. Este es el orden propio de nuestra alma. Esto es paz interior. Esto es lo que significa ser un hacedor de paz.
“Felices ustedes, cuando sean insultados y perseguidos, y cuando se los calumnie en toda forma a causa de mí. Alégrense y regocíjense entonces, porque ustedes tendrán una gran recompensa en el cielo; de la misma manera persiguieron a los profetas que los precedieron” (Mateo 5:11-12) “Si me persiguieron a mí, también los perseguirán a ustedes.” (Juan 15:20)
Anotaciones 1. El orden aquí dado es un poco diferente al que aparece en el texto bíblico. La segunda y tercera bienaventuranzas están volteadas. Estoy siguiendo el orden de las bienaventuranzas de san Agustín, que son también legalizadas en algunos manuscritos antiguos y otros Padres de la Iglesia. 2. Joseph Ratzinger (Papa Benedicto XVI), Jesús de Nazaret: Desde el Bautismo en el Jordán hasta la Transfiguración (trans. Adrian Walker; New York: Doubleday, 2007), 71. 3. Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, 74. 4. San Agustín de Hipona, el Sermón de nuestro Señor en la Montana según san Mateo, I.1.3. 5. San Agustín, el Sermón de la Montaña, I.2.4. 6. San Agustín, el Sermón de la Montaña, I.2.5. 7. San Agustín, el Sermón de la Montaña, I.2.6. 8. San Agustín, el Sermón de la Montaña, I.3.10.
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MARÍA Y PACIENCIA HEROICA
Mikki Sciba la paciencia le da al hombre la habilidad para soportar dichas pruebas con pacifica perseverancia, confiando en la bondad del plan de Dios.
Cuando iba creciendo pensaba que la paciencia era sólo esperar pacíficamente a que algo sucediera. Todos tienen que esperar por algo. Esperamos en el tráfico. Esperamos a nuestra pareja o a los niños que se preparen para salir. Esperamos por una entrega de comida, a ser consultado por el doctor, o en espera por el servicio al cliente. La lista puede crecer por días. Se ha dicho que “las cosas buenas les llegan a los que esperan.” ¿Es la esencia de la paciencia simplemente la habilidad para esperar pacíficamente sin quejarse?
Aparte de Jesús, María es el ejemplo perfecto de paciente resistencia. Resistir nuestra propia parte del sufrimiento es muy difícil, pero mirar sufrir a los demás, especialmente a nuestros propios hijos, es demasiado. María muestra, para todos los que se encomiendan a ella, una fuerza de voluntad y compromiso a Cristo que es verdaderamente heroico.
Hace algunos años estaba leyendo un libro la Verdadera Devoción a la Santísima Virgen María de san Luis de Montfort, y en este él menciona las diez virtudes de María. Inmediatamente fui intrigada por una de las virtudes: la paciencia heroica. ¡Esta era una virtud que yo no tenía pero desesperadamente deseaba tenerla! Recuerdo haber pensado, “María era libre de pecado y su niño era perfecto. ¿Qué tanta paciencia necesitaba ella practicar?” Mi entendimiento de paciencia estaba en desarrollo. Aún no había comprendido la profunda verdad de la paciencia o por que la práctica de María heroica.
Cuando me convertí en madre se despertó en mi alma un profundo respeto por la Santísima Virgen. Yo sabía por lo general que habría algunos tiempos de prueba con mis hijos, pero yo no estaba preparada para el tan profundo dolor que experimentaría cuando mis hijos sufren. Cuando están enfermos físicamente, me duele el corazón. Cuando sufren por la desilusión de una caída, me duele el corazón. Cuando experimentan el rechazo, me duele el corazón. Mis hijos aún son muy pequeños, y sé que hay muchos más momentos de sufrimiento que tienen por delante. Durante la totalidad de sus vidas experimentarán el sufrimiento en su cuerpo y su alma. Los padres se volverían locos pensando en las diferentes maneras que sus hijos pueden experimentar el dolor y el sufrimiento. En todo esto, el mejor ejemplo de cómo mantenerse fiel a la voluntad de Dios en medio de las pruebas es María, nuestra madre. Entre los tantos títulos de María están “Consuelo de los afligidos” y “Madre de los dolores,” ya que ella entiende el lenguaje del sufrimiento y el dolor. Desde el momento cuando María le dijo “sí” a Dios, tuvo que soportar muchas pruebas:
La paciencia cae en la virtud cardinal de la fortaleza, que nos ayuda a vencer el temor al hacer lo que es correcto y justo. Jesús dice que si decidimos seguirlo, debemos cargar nuestra cruz. El experimentar la adversidad es inevitable, especialmente cuando elegimos seguir a Cristo y su Iglesia. Uno necesita fortaleza para hacer la voluntad de Dios. Sin embargo, una vez que nos hemos comprometido en este camino de Cristo, nuestra resolución para seguir fieles discípulos puede ser fácilmente desvanecida por las perturbaciones, dolor, miedo, o sufrimiento. La “Paciencia,” escribió santo Tomas de Aquino, “protege a la mente de ser vencida por el dolor.” El peligro del ridículo, el sufrimiento, y la muerte pueden apartar al hombre de perseguir el bien, pero
•• Ella tuvo que viajar una muy larga distancia mientras estaba embarazada.
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de dolor en la pasión de su hijo; el dolor que era suficiente para haber causado su muerte, no una, sino mil veces.” — San Bernardo
AÚN NO HABÍA COMPRENDIDO LA PROFUNDA VERDAD DE LA PACIENCIA O POR QUE LA PRÁCTICA DE MARÍA HEROICA. “Cada tortura causada en el cuerpo de Jesús fue una herida en el corazón de su madre.” — San Jerome “La cruz y los clavos del Hijo fueron también los de su madre; con Cristo crucificado la Madre también estaba crucificada.” — San Agustín “El amor causó en el corazón de María lo que la tortura de los clavos causó en el cuerpo de Jesús.” — San Bernardo “Al mismo tiempo que el Hijo sacrificó su cuerpo, la Madre sacrificó su alma.” — San Bernardino “Por lo tanto, este gran tormento que María soportó por nosotros—un tormento que fue más que mil muertes—merece ambos nuestra compasión y nuestra gratitud. Si no podemos corresponder por tanto amor, al menos dediquemos algunos momentos este día para considerar la grandeza que sufrió María para convertirse en la Reina de los mártires.” — San Alfonso de Ligorio
•• Ella dio a luz en un establo. •• Ella escuchó al profeta, Simeón, decir que una espada la atravesaría. •• Ella huyó por seguridad porque el rey Herodes quería quitarle la vida a su único hijo. •• Por días sufrió la agonía de una madre que pierde a su hijo antes de encontrar a Jesús en el templo.
A pesar de todo el dolor, temor, y pesar de los eventos en la vida de María, su amor y fidelidad a Cristo nunca vaciló. Con frecuencia yo me pregunto si mi fe sería tan fuerte lo suficiente para resistir las pruebas que María tuvo que soportar. Todos nosotros somos llamados a seguir fielmente la voluntad de Dios a pesar de los desafíos. Imitando su paciencia preserva en nosotros lo que en realidad es bueno ante los dolores de su vida. Imagine por un momento que usted está al lado de María al pie de la cruz. Mientras su alma está afligida con el dolor incomprensible usted escucha a Cristo en la cruz decirle, “ahí tienes a tu madre.” Usted la mira a los ojos, llenos de gran tristeza pero también llenos de gran amor por usted. Ella lo abraza como solamente una madre puede hacerlo. Cuando usted está lleno de miedo, búsquela. Cuando usted sufre, búsquela. Cuando sus seres queridos sufren, búsquela. Cuando usted va caminando por momentos de dolor en su vida y siente que es demasiado, búsquela. No hay dolor que ella no pueda entender.
De todas las pruebas que María soportó, la más difícil fue presenciar la pasión y muerte de su propio hijo. María, con toda razón, ha sido referida como la Reina de los mártires, porque ella compartió en todo los sufrimientos de Jesús. Al leer las Glorias de María de san Alfonso María de Ligorio, me encontré muchas citas subrayando el martirio de María: “Mientras que los mártires sufrieron por sacrificar sus propias vidas, la Santísima Virgen sufrió al sacrificar la vida de su propio hijo, una vida que ella amaba más que la suya propia; así que ello no sólo sufrió en su alma todo lo que su hijo soportó en su cuerpo, pero más que eso el mirar los tormentos de su hijo le trajo más pesar a su corazón que si ella los hubiera sufrido en su propia persona.” — San Antonino “María fue una mártir, no por la espada del ejecutor, sino por el amargo dolor del corazón. Si su cuerpo no fue herido por la mano del ejecutor, su corazón fue traspasado por una espada
María, Madre de los dolores, ruega por nosotros. María, Consuelo de los afligidos, ruega por nosotros. María, Reina de los mártires, ruega por nosotros.
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LA VIRTUD DE LA
ESPERANZA P. Justin Braun
de hoy, aun así nos damos tiempo y una vez más no son gente sin esperanza. El reciente bombardeo en la Pascua en Sri Lanka, un recordatorio espantoso de lo precioso que es la vida, no fue sin escenas de gran esperanza. La protección ofrecida por los Musulmanes a los Católicos para adorar a en sus mezquitas fue un signo de caridad, por supuesto, pero también uno de esperanza donde vemos la oración de nuestro Señor para que todos “podamos ser uno” se encarnó en la unidad del ser humano. La flexibilidad de esas familias Sri Lankans en superar la desesperación expresada que muchos de nosotros podemos imaginar en tal momento continua formando esa cultura y será un gran testamento en los siglos venideros de como la esperanza sostiene la vida.
MANTENER SU CABEZA EN ALTO El Papa Emérito Benedicto XVI una vez dijo, “uno que tiene esperanza vive diferente.” Si lo piensa, él está en lo correcto. Ya sea que su esperanza esté en algo o en alguien en este mundo o tenga su significado apropiado como una virtud teologal, su vida es vivida diferentemente. Algunas veces esto parece un optimismo caprichoso, una sonrisa a pesar de la lluvia y las nubes, y algunas veces es vista en la belleza de una multitud de fanáticos acostumbrados a perder esperando parados para ver a su equipo regresar en medio de la fase final. Ser testigos de la esperanza en su pleno sentido es ver el rostro del mártir al ser llevado a su muerte. Cuando somos retados a “mantener nuestra cabeza en alto” con frecuencia se nos pide sufrir sin quejarnos, perseverar a pesar de la adversidad; y aun así centrarnos en la virtud de la esperanza puede perderse mientras “mantenemos nuestra cabeza en alto.” La esperanza, hablando apropiadamente, “es la virtud teologal por la que aspiramos al Reino de los cielos y a la vida eterna como felicidad nuestra, poniendo nuestra confianza en las promesas de Cristo y apoyándonos no en nuestras fuerzas, sino en los auxilios de la gracia del Espíritu Santo” (Catecismo de la Iglesia Católica 1817). Por lo tanto la esperanza está en el amor eterno y generoso de Dios, no este mundo, no en este tiempo, no en esta o esa persona, sino sólo en Cristo.
Pero para regresar a la declaración del Papa emérito Benedicto XVI que la gente de esperanza vive diferente, ayuda ver de dónde viene la esperanza cristiana. El Catecismo declara: “La esperanza cristiana se manifiesta desde el comienzo de la predicación de Jesús en la proclamación de las bienaventuranzas. Las bienaventuranzas elevan nuestra esperanza hacia el cielo como hacia la nueva tierra prometida; trazan el camino hacia ella a través de las pruebas que esperan a los discípulos de Jesús. Pero por los méritos de Jesucristo y de su pasión, Dios nos guarda en “la esperanza que no falla’” (1820, citando Rom 5:5). En otras palabras, para ser gente de esperanza real, necesitamos ser gente de las bienaventuranzas.
Muchas veces en el Nuevo Testamento la esperanza es el centro, cuando los primeros cristianos experimentaron tantas persecuciones, sufrimientos, y por último el martirio (Rom 4:18; 5:5; 1 Tes 5:8; Ti 3:6-7; Heb 10:23). Estamos casi acostumbrados a las noticias diarias de persecución a los cristianos en el mundo
GENTE DE LAS BIENAVENTURANZAS Esta sección del Evangelio de san Mateo encuentra a Jesús dando su sermón más famoso, desafiando el estado de la gente en términos de cómo deben ver el mundo (Mt 5:1-12).
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SER TESTIGOS DE LA ESPERANZA EN SU PLENO SENTIDO ES VER EL ROSTRO DEL MÁRTIR AL SER LLEVADO A SU MUERTE.
De todas las bienaventuranzas, cuando nuestro Señor dice, “Felices los que son perseguidos por practicar la justicia, porque a ellos les pertenece el Reino de los Cielos ” (Mt 5:10), estoy impresionado profundamente por el reto que esto presenta para un cristiano. En un nivel humano, ser dichoso por ser perseguido parece ser un mensaje vacío: ¿Cómo puede ser un bien el sufrir, ser maldecido y maltratado, perder amigos, oportunidades de trabajo, e incluso familia? Al mismo tiempo, si usted es perseguido “por practicar la justicia” no significa eso que usted también piensa que es mejor que los demás, ¿que usted está en lo justo? Estas preguntas nos pueden separar si perdemos el enfoque de lo que la virtud teologal realmente es.
nuestro sufrimiento aquí en la tierra es en vano? ¡Ciertamente no! Sin embargo, esta bienaventuranza no es una promesa de que se sentirá cálido y protegido en medio de la persecución. La bendición es que en la persecución usted no perderá su mente y traicionará a Dios y la fe que él le ha dado, eso es, usted no se desesperará. En el Catecismo, la desesperación está en la tercera sección, “La Vida en Cristo,” y agrupada con las virtudes teologales de fe, esperanza, y caridad. En esta sección del Catecismo, la Iglesia medita en, y explica los Diez Mandamientos en un sentido positivo y negativo: positivo en describir lo que son y el bien que contienen; negativo en describir las violaciones en su contra. Bajo la virtud teologal de la esperanza, encontramos el pecado de la desesperación como una falta al primer Mandamiento: “Por la desesperación, el hombre deja de esperar de Dios su salvación personal, el auxilio para llegar a ella o el perdón de sus pecados. Se opone a la Bondad de Dios, a su Justicia —porque el Señor es fiel a sus promesas— y a su misericordia” (CIC 2091). Permitir que el mundo nos frustre es el signo más grande de debilidad en la virtud de la esperanza, y la Iglesia nos recomienda la práctica de los actos de esperanza para ayudarnos a crecer en esta virtud. La desesperación no es el lamento de los cristianos, sino exclamación vacía del hombre que está atado a este mundo y ha perdido la visión de su h ogar eterno.
¡La bendición que Cristo promete no es aquí y ahora: es explícitamente en la vida venidera! ¿Significa esto que todo
El otro reto de esta bienaventuranza es la cuestion completa de ser perseguidos “por practicar la justicia.” Si algo no es popular
Hay algo increíblemente brillante y simple acerca de la predicación de Jesús, ¡pone al mundo de cabeza! Como si escamas cayeran de sus ojos y cera se derritiera de sus oídos, las palabras de Jesús radicalmente reorientan a sus oyentes hacia el reino del cielo, así que ellos ya no son esclavos para este mundo sino más bien peregrinos viviendo en el mundo pero no de él. Contrariando fuertemente con esta visión es el reino del mundo: la esperanza es pisoteada cuando mucha gente experimenta la desilusión en el cambio y la grandeza que se les prometió por líderes humanos que fallaron al proporcionar la felicidad que viene solamente de “poner nuestra confianza en Cristo” (CIC 1817).
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como el principio de una oración para pedir la ayuda de Dios se hace una afirmación de nuestro propio poder de albedrio y auto validación. La falta para reconocer la presunción en nuestra vida es un pecado contra la virtud de la esperanza, contra el mandamiento del amor de Dios sobre todas las cosas, porque en realidad estamos enamorados de nosotros mismos (CIC 2090).
en este mundo divisivo de hoy, es alguien que clama algún tipo de superioridad moral, uno que clama que su entendimiento o cosmovisión es más grande que la de los demás’. Esto es evidente en discurso público, blogs de mamas, y especialmente la esfera blog divisiva católica que fastidia hasta el hastió. Pero en contra de ese punto de cosmovisión, uno de relativismo y una mentalidad de “tú haces”, sé planta la realidad absoluta de la vida y enseñanza de Cristo. Ya sea que su Dios es un gran hombre y líder moral, o una figura histórica interesante, nadie puede negar que su persona, su historia, y su impacto ha sido de mucha significancia que el de ninguna otra persona en la historia humana. El testamento de los millones de mártires cristianos perseguidos a través de los siglos da testimonio a la verdad que la vida en Cristo es nuestra fuerza mayor. Sin embargo, Cuando uno es perseguido por practicar “la justicia,” debemos de recordar no es su justicia, sino la justicia del mismo Cristo. Jesús nos recuerda esto, que todo mal en contra suya es hecho falsamente “a causa mía” (Mt 5:11). En otras palabras, su justicia no es usted, sino Cristo que vive en usted, como dice san Pablo. Por lo tanto podemos disipar este falso temor que sale del pensar como lo hace el mundo, y más bien tener la mentalidad de Cristo y se forma rápido en nuestra esperanza de las promesas que él nos ha hecho (Fil 2:5).
LA RESPUESTA A LA ALEGRÍA Puede parecer raro, la gente más llena de esperanza que he conocido en mi corta vida ha sido también la gente más alegre que he conocido. Aunque nunca la conocí personalmente, la Madre Teresa viene de inmediato a mi mente cuando pienso en la gente llena de esperanza, y casi siempre cuando usted la veía ella estaba radiante con su alegre sonrisa. Cuando se le preguntaba cuál era la fuente de su alegría era determinada y con frecuencia muy sencilla para nosotros entenderla: ¡Jesús, era su respuesta! Fuera al encontrarse con él en la Eucaristía durante sus numerosas horas de adoración diaria, o en el más pobre de los pobres a quien ella y sus religiosas servían, la mujer era simplemente “una que vivía diferente.” Esta alegría que fluye de la fuente de esperanza es real y supera las condiciones humanas porque encuentra su fuente en la cumbre por la cual todos somos atraídos: nuestro hogar celestial (CIC 1821). San Pablo dice, “Alégrense en la esperanza, sean pacientes en la tribulación” (Rom 12:12). Quizás debemos poner atención otra vez a: alegrarse y ser paciente. ¿Es esto posible? Nosotros tendemos a no asociar la alegría con ser paciente, ya que ser feliz en nuestro mundo avanzado y tecno céntrico demanda satisfacción inmediata y estimulación constante. Pero aquí tenemos la de Jesús y Pablo: la paciencia en medio de la tribulación es una fuente segura de alegría y es manifiestamente el fruto de la esperanza.
Como lo dije anteriormente, el hombre a menudo, no maliciosamente o con mala intención, pone su hogar en cosas y gente de este mundo. Es un crédito para la bondad del hombre que pongamos nuestra esperanza en cada uno. Sin embargo, hay una suposición subrayada que el hombre tiene la capacidad para hacer algo de lo cual de hecho no somos capaces: traer a los demás la felicidad eterna. Es perfectamente aceptable tener esperanza que sus padres le alimentarán y alojarán; que su esposo/a recordará su aniversario y le llenará de amor; que usted finalmente va a ver a los Rangers ganar la Serie Mundial (¡probablemente no este año, amigos!) Sin embargo no es el avance de los cristianos caminar en los caminos del mundo y esperar en las cosas que podemos ver sino más bien correr hacia su hogar celestial y vivir eternamente en un mundo ligeramente borroso.
Con frecuencia vemos en el glamor de nuestra cultura, una palabra fracturada por la división que brota de muchas fuentes que son muy numerosas para contar, y nos abatimos; eso es que, empezamos a descender al camino de la desesperación. El Papa Emérito Benedicto XVI una vez dijo, “Tener esperanza cristiana significa saber del mal y aun así ir a reunirse con el futuro con confianza.” Este no es el deseo de algunos eruditos lejanos en su torre de marfil, sino más bien las palabra de un hombre que, como nosotros, ha sido tratado por el mundo y encontrarlo queriendo. Con esperanza real el mundo falla al impresionar en nosotros el camino que sólo Dios puede, porque no somos hechos para este mundo sino para el reino del cielo, como Jesús nos recuerda. ¡Vamos por lo tanto a avanzar hacia nuestro hogar celestial como gente confidente plantada en la esperanza que viene del hacer la voluntad de Dios y vivir en la luz de su abundante amor, y que alegremente comparten su algo contagioso llamado esperanza!
Regresando al Catecismo, miramos que esta esperanza en el mundo, espera en nuestras propias capacidades, esperar en la misericordia de Dios sin conversión tiene un nombre: presunción (2092). El pecado de presunción se presenta a sí mismo en algunas maneras obvias en nuestras vidas morales. Sabiendo que estamos en estado de pecado mortal, nos presentamos para la recepción de la Santa Comunión, asumiendo algo como esto: “Dios entiende que soy un pecador, él me conoce . . . no es un gran problema.” ¿Dónde está la conversión? ¿Dónde está el corazón humilde y contrito? O quizás una voz sutil de presunción se escucha como esto: “Dios, yo sé que lucho con este pecado, pero sé que no puedo superarlo.” Lo que se escucha
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EL CASO PARA (LA CONTINUACIÓN DE)
FORMACIÓN MATRIMONIAL DEANNA JOHNSTON, M.A.
carácter y virtud. Aprendemos lo que significa ser un hombre o una mujer creados a la imagen de Dios, y es por esto también cuando deberíamos recibir “una sólida formación espiritual y catequística, que sepa mostrar en el matrimonio una verdadera vocación y misión, sin excluir la posibilidad del don total de sí mismo a Dios en la vocación a la vida sacerdotal o religiosa” (ibídem).
Hace un año, el Obispo Strickland firmó un decreto que establecía las nuevas normas de formación matrimonial para las parejas comprometidas de la Diócesis de Tyler. El periodo de formación antes de la boda fue extendido de 6 meses hasta 9 a 12 meses de periodo de formación. Durante este tiempo, las parejas de novios eligieron mentores a quienes ellos conocían y en quien confiaban y que están en un matrimonio valido, sacramental para acompañarlos antes y después del día de la boda. Asistieron a un retiro titulado Son Tres los que se Casan, a una clase introductoria a la Planificación Familiar Natural, y sesiones con sus párrocos.
La preparación Próxima edifica el fundamento, y cuando los hijos entran en la adolescencia y mayoría de edad, ellos aprenden más acerca de los sacramentos y su significado en el plan de Dios para el matrimonio y el don de la sexualidad; y al mismo tiempo crece su entendimiento de la vida espiritual y moral. Este también es un tiempo cuando los adultos jóvenes se están preparando para los muy prácticos aspectos de estar listos para el matrimonio: tener un ingreso estable, ser responsables financieramente, y aprender a cómo comportarse como un adulto.
El Obispo Strickland dice que “el apoyo a los matrimonios no se puede acabar en el día de su boda” (Constitución en Enseñanza, 3.22). Es por eso que él con esta intención le llamó a esto formación matrimonial en lugar de “preparación matrimonial.” La formación matrimonial acompaña a una pareja hasta el altar y continúa caminando con ellos en las tantas aventuras de la vida familiar. La continua formación matrimonial significa que al surgir ambos las alegrías y los desafíos de la vida familiar, la Iglesia está ahí como una fuente de fortaleza y apoyo. De esta manera, la Iglesia les ayuda a edificar el “bloque básico de la construcción de nuestra Iglesia y la sociedad humana” (ibídem, 3.15).
Finalmente, la preparación inmediata “debe tener lugar en los últimos meses y semanas que preceden a las nupcias” (ibídem). Aquí es donde las parejas mentoras, retiros, y otros cursos pueden ser especialmente útiles para los novios. Esperamos que haya oportunidades para una conversión más profunda, un fortalecimiento de su relación con el uno y el otro y con Cristo, y un entendimiento de sus responsabilidades en la vocación de vida matrimonial.
Es útil si extendemos nuestro entendimiento de la formación matrimonial en ambos lados del rango. La formación para el sacramento inicia mucho antes de que los novios se presenten en la oficina del párroco. De hecho, si pensamos en términos de “[preparación] remota, próxima, e inmediata” (Juan Pablo II, Familiaris Consortio [Exhortación Apostólica en la Familia, 1981], 66), entramos a la escuela del matrimonio en el momento en que salimos del vientre. Idealmente, en la preparación remota de nuestra infancia cuando crecíamos en
Esta formación prematrimonial tiene muchas capas, y el mejorar la calidad de la preparación remota, próxima, e inmediata continuará siendo crucial. Al mismo tiempo, la Iglesia no puede detener su cuidado pastoral después de haber salido de la Iglesia el día de su boda. El santo Papa Juan Pablo II escribió, “se presenta en toda su urgencia la necesidad de una evangelización y catequesis prematrimonial
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y postmatrimonial puestas en práctica por toda la comunidad cristiana, para que todo hombre y toda mujer que se casan, celebren el sacramento del matrimonio no sólo válida sino también fructuosamente ” (ibídem, 68). No es un misterio que la vida matrimonial puede ser retadora. Al presente, el promedio de duración de un primer matrimonio es de siete años y medio, y en una encuesta nacional reciente el 74 por ciento de las parejas divorciadas indicaron “falta de compromiso” como la razón de su divorcio. Lamentablemente, al parecer nuestra cultura fomenta la idea que si la vida matrimonial es difícil usted necesita enfrentarla solo y no compartir su enredo con los demás, mientras que al mismo tiempo le dice a las parejas que si están casados con alguien que ya no le hace feliz es tiempo de cambiar y encontrar a alguien (o algo) que lo haga. Un matrimonio cristiano, un matrimonio sacramental, por su misma naturaleza debe ser diferente. Como un sacramento de servicio, el santo matrimonio no es sobre la pareja caminando sola; más bien, los esposos son llamados para ser un símbolo del amor de Dios en el mundo. Presenciamos el amor de Dios libre, total, fiel y de toda la vida para el mundo al responderle y participar en el don de la gracia de Dios. Sin embargo al decir “acepto” y “hasta que la muerte nos separe” es algo que no decimos una vez en el día de nuestra boda. Los esposos están llamados para decir esto y para vivirlo diariamente.
PRESENCIAMOS EL AMOR DE DIOS LIBRE, TOTAL, FIEL Y DE TODA LA VIDA PARA EL MUNDO AL RESPONDERLE Y PARTICIPAR EN EL DON DE LA GRACIA DE DIOS. Debemos de tratar la formación continua para el sacramento del matrimonio de la misma manera que algunas profesiones requieren una formación continua como parte del trabajo. Hay muchas profesiones donde “continuar la educación” no es sólo esperado sino requerido. Asegura que estas personas están al tanto de los últimos avances en su rama, y también reconoce que siempre hay algo para aprender y siempre lugar para mejorar. ¿Qué pasaría si abordáramos el matrimonio y la vida familiar en la misma manera? Yo creo que todas las parejas de casados deben de estar de acuerdo que la vida es diferente ahora de lo que era cuando estaban recién casados. Como alguien que ya ha estado casada por casi seis años, yo les puedo decir, sin lugar a duda, que
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LA IGLESIA QUIERE ACOMPAÑAR A LAS PAREJAS A TRAVÉS DE SUS TANTAS AVENTURAS DE LA VIDA MATRIMONIAL PORQUE QUIERE AYUDARLES A HACERSE SANTOS.
tienen las parejas en la “ la ayuda discreta, delicada y valiente de otras parejas que desde hace tiempo tienen ya experiencia del matrimonio y de la familia ,” y él dice que esto crea una comunidad de familias cristianas que se convierten en un recurso de fortaleza y ánimo para los demás. En la sección 69 el escribe: Animada por verdadero espíritu apostólico esta ayuda de familia a familia constituirá una de las maneras más sencillas, más eficaces y más al alcance de todos para transfundir capilarmente aquellos valores cristianos, que son el punto de partida y de llegada de toda cura pastoral. De este modo las jóvenes familias no se limitarán sólo a recibir, sino que a su vez, ayudadas así, serán fuente de enriquecimiento para las otras familias, ya desde hace tiempo constituidas, con su testimonio de vida y su contribución activa (ibídem).
nuestra vida se mira muy diferente a lo que era en el 2013. Mi esposo y yo algunas veces nos reímos de lo “ocupados” que estábamos en aquel entonces, cuando las preocupaciones primordiales eran balancear el trabajo con nuestro semestre final de la facultad. Hay más pañales, Cheerios, orillas pegajosas, y noches sin dormir como padres de tres niños pequeños. Asistir a Misa es diferente. Orar como una familia es diferente. Nuestras vidas han cambiado significativamente en los últimos seis años, y sabemos que hay más cambios por venir cuando nuestros niños crezcan y nuestra familia aumente. Una de las mayores bendiciones que hemos recibido como una familia es estar conectados con otras familias católicas que ya van más adelante en la jornada y pueden compartir su sabiduría y experiencia (mejor dicho habilidades de supervivencia) con nosotros.
¡Es por esto que la formación matrimonial antes y después de la boda tiene el poder para transformar nuestras comunidades parroquiales y toda la sociedad! ¡La Iglesia quiere ayudar a las parejas de esposos a vivir sus vocaciones con alegría en cada etapa de su vida, ya sea que hayan estado casados por cinco meses, cinco años o cinco décadas! La Iglesia quiere acompañar a las parejas a través de sus tantas aventuras de la vida matrimonial porque quiere ayudarles a hacerse santos.
El Papa san Juan Pablo II habla acerca de esta idea de parejas aprendiendo de la una a la otra y específicamente del cuidado pastoral que las familias jóvenes necesitan en Familiaris Consortio. las familias jóvenes “las cuales, encontrándose en un contexto de nuevos valores y de nuevas responsabilidades, están más expuestas, especialmente en los primeros años de matrimonio, a eventuales dificultades, como las creadas por la adaptación a la vida en común o por el nacimiento de hijos ” (ibídem, 69). Es aquí donde la participación de las parejas mentoras y una conexión a la comunidad parroquial antes de que continúe la boda tiene un papel tan importante en la vida de los esposos. Juan Pablo II enfatiza la gran bendición que
En el próximo año, la Oficina de Vida Familiar se va a enfocar más en la formación matrimonial y el enriquecimiento matrimonial para las parejas de la Diócesis de Tyler. Nuestra diócesis esta bendecida por tener movimientos tales como el Encuentro Matrimonial Mundial y otros ministerios para las parejas y sus familias. Queremos continuar edificando en esos para ofrecer cosas como la conferencia de enriquecimiento matrimonial Unidos en Santidad este otoño. También nos gustaría escucharles a ustedes. ¿Qué les ayudaría a tener un matrimonio saludable, feliz y santo? ¿Cómo puede la Iglesia ayudarles en su vocación? Visite este enlace para darnos sus ideas: http://bit.ly/tylermarriage.
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CATHOLIC EAST TEXAS 1015 ESE Loop 323 Tyler, Texas 75701-9663
Throw a celebration that takes the cake. Tyler • 4917 S Broadway Ave. • (903) 504-5366