Amoxaltepetl, "El Popol Vuh Azteca"

AMOXALTEPETL “POPOL VUH AZTECA”

CHRISTIAN

ABOYTES Editorial Xochipilli Colima, México, 2016

1

ÍNDICE 1) 2) 3) 4) 5) 6) 7)

8) 9) 10)

11)

Portada Introducción Omeyotl: Ometecuhtli y Omecíhuatl El Concepto de Teotl entre los Nahuas-Aztecas ¿Aztecas?, ¿Mexicas?, ¿Tenochcas? ¿Cuáles son los Principales Dioses Aztecas?

La Creación 1) Los Primeros Seres (Cipactónal y Oxomoc) 1) Los Gigantes y el Octil 2) La Leyenda de los Soles o Razas del Hombre 1) La Creación del Hombre 2) Ázcatl, la Hormiga Sagrada 3) El Sacrificio de los Dioses y el Quinto Sol Los 13 Cielos Tonalli, El Alma del Hombre Las 4 Postrimerías ¿A dónde van los Muertos?

1) Mictlán, El Inframundo de los Muertos 2) Tlalocán, y El Árbol de la Vida 3) Tonatiuhichán Occidente 4) Tonatiuhichán Oriente Cronología de Relatos 1) El Rapto de Xochiquétzal, La Diosa del Amor y de la Belleza 2) La Conspiración Contra Tonatiuh, El Dios Sol 3) Mayáhuel y el Octil, La Bebida de los Dioses 4) El Nacimiento de Quetzalcóatl y El Engaño de Tezcatlipoca 5) La “Hermana” de Quetzalcóatl y El Origen del Cacao 6) Huémac y la Cueva Cincalco 7) El Nacimiento de Huitzilopochtli y La Muerte de Mixcóatl 8) Xiuhcóatl, La Serpiente de Fuego 9) Copil, El Hijo de Malinalxóchitl y la Fundación de Tenochtitlán 10) El Sacrificio de Toci, Nuestra Abuela 11) Iztaccíhuatl y Popocatépetl 2

12)

13) 14)

15)

16) 17) 18) 19)

12) La Búsqueda de Aztlán Panteón Azteca 1) Agrupaciones 2) Bestiario 3) Tezcatlipoca y Quetzalcóatl, Oscuridad Contra Luz 4) Tezcatlipoca, El Dios de la Oscuridad 5) Cihuacóatl, La Recolectora de Almas 6) Itzpapálotl, La Mariposa de Obsidiana 7) Ixtliltón, El Dios de los Médicos 8) Tlazoltéotl, La Mal Entendida Diosa de la Sexualidad 9) Ixcuiname, Las Diosas del Sexo 10) Chicomecóatl, La Diosa de la Agricultura 11) El Bastón de Yacacoliuhqui o Yacatecuhtli 12) Xochipilli, El Príncipe Flor Sacrificios Humanos: La “Deuda” y El “Pago” a los Dioses Miscelánea 1) Tlachtli, El Juego de Pelota 2) Guerreros Águila y Jaguar, La Infantería Élite 3) La Homosexualidad, Un Antes y Un Después de la Intervención Española 4) Los Perros del Anáhuac 5) El Correo, Corre Ve y Dile 6) Agüeros y Pronósticos 7) Presagios Funestos de Moctezuma II 8) Nuestro Padre “Totahtzin” y Nuestra Madre “Tonantzin” Leyendas Populares 1) La Leyenda del Cempaxochitl 2) La Leyenda del Conejo en la Luna 3) Xappán, El Origen del Escorpión 4) La Tlanchana, “Sirena” de Metepec 5) El Tlacuache y el Robo del Fuego (Mito Huichol) Genealogía de los Dioses Simbología del Tonalámatl La Creación según los mayas (Mito Maya K’iche) Bibliografía 3

INTRODUCCIÓN

Quetzalcóatl y Mictlantecuhtli “El Ciclo de la Vida” OMEYOTL Es el principio sustancial, primigenio e ilimitado, es la esencia de lo que está hecho todo lo existente y que impulsa la creación, donde los grupos originarios nahuas del Chicomóztoc (Tepanecas, Xochimilcas, Chalcas, Acolhuas, Tlahuicas, Tlaxcaltecas y Aztecas) al ver que todo en la naturaleza se reproducía en pareja, concibieron su origen como una dualidad, de la cual emergió la pareja suprema Ometecuhtli (la esencia masculina) y Omecíhuatl (la esencia femenina), conjuntamente llamados Ometéotl, de los cuales engendraron cuatro hijos varones (Xipetótec, Tezcatlipoca, Quetzalcóatl y Huitzilopochtli) que heredaron de sus padres el arte de la creación a partir de la sustancia Omeyotl, de los cuales forjaron el universo y a las cuatro parejas de dioses que controlarían las aguas (Tláloc y Chalchiuhtlicue), la tierra (Tlaltecuhtli y Tlalcíhuatl), el fuego (Xiuhtecuhtli y Xantico) y a los muertos (Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl).

4

EL CONCEPTO DE TEOTL ENTRE LOS NAHUAS La palabra náhuatl “teotl”, es la idea central en la religión nahua, por lo que a partir del siglo XVI surgieron las primeras interpretaciones por parte de los cronistas españoles como Francisco Javier Clavijero, Alfredo Chavero, Francisco del Paso y Troncoso, Manuel Orozco y Berra, Diego Durán, Remí Siméon y Bernardino de Sahagún, quienes tradujeron el sentido de la palabra náhuatl “teotl” al lenguaje castellano por medio del concepto teológico en español o castellano «dios», sucedido así con otros conceptos religiosos que también fueron latinizados o romanizados como el “kami” japonés (神), el “shén” chino (神), el “theos” griego (θεός), el “pee” zapoteco o el “ku” maya, entre otros.

Posteriormente, diversos autores post-modernos llegaron a diversas interpretaciones personales ambivalentes, siendo la más difundida por el danés Arild Hvidfeldt, quién llego a su propia conclusión de que el sentido de la palabra “teotl” podría ser similar a la idea polinesia metafísica de “mana”, una clase de fuerza impersonal o, en otros términos, una concentración de energía cósmica, incluso presente en bendiciones, oraciones, maldiciones y profecías, donde de acuerdo a la tradición, es posible que todos tengamos acceso a esa energía o poder, traducida al castellano como “magia”, de la cual puede ser transferida de una cosa a otra, pero teniendo el cuidado de no mezclar los tipos diferentes de “mana” o “magia”, ya que si un objeto tiene grandes concentraciones de “mana” puede causar accidentes graves o cambios de identidad, llegando a establecerse límites para el uso del “mana” en la religión polinesia.

Pero, sí es conveniente distinguir primero entre los dos conceptos nahuas “teotl” y “teixiptla” recopilados originalmente por los cronistas españoles que coexistieron con los antiguos nahuas, donde “teotl” significa el dios en su forma inmaterial, y en cambio, “teixiptla”, que significa su representación iconográfica o física, demostrando así, que existen dos clases de materia, una materia sólida, pesada, de la que estaba compuesto el universo, y una materia divina, ligera, imperceptible por el ser humano, de la que estaban hechos los dioses, y de esta simple forma se explicarían las capacidades de los seres sobrenaturales de transformarse o poder viajar a través del universo a voluntad, siendo la calidad de la materia divina la que les permitía adquirir la “forma humana” durante las diferentes fiestas celebradas a su honor , donde el representante humano del dios, llamado “teixiptla”, recibía una inyección de esta materia, con lo cual se convertía en un “dios temporal”, al que después se veneraba durante la celebración como se puede apreciar en los rituales aztecas/mexicas durante los meses, ya que el culto de un dios en la forma humana permite inclinarse más hacia la hipótesis de que fueran los seres divinos o dioses más tangibles y cercanos al mundo físico, aunque poseyeran capacidades y poderes inalcanzables para la gente normal, y por tanto incomprensibles.

5

También es importante subrayar que los aztecas/mexicas en general podían tener varios conceptos de lo sobrenatural, según el dios o a la entidad que veneraban, como es visto en el caso de los “tlamacazqui”, quienes, representaban a los dioses, sacerdotes y conjuradores a la vez, por lo que los nahuas empleaban la palabra “teotl” para describirse, ya que los dioses correspondían no sólo con las fuerzas naturales o actividades humanas, sino que también reflejaban la división en estratos sociales y laborales, teniendo en cuenta la política unificadora del Imperio Azteca que catalizaría el sincretismo de antiguos dioses surgidos a partir de los numerosos pueblos mesoamericanos conquistados o que vivieron en contacto, por esta razón, sus creencias se asimilaban a las más recientes, donde algunos dioses se les atribuían las características de otros dioses, o bien, una misma función que podía ser desempeñada por varios dioses en diferente procedencia, dando un resultado de integración al panteón azteca.

A partir de esta reflexión sobre los dioses, se puede explicar la multiplicidad de las representaciones de estas entidades en los diferentes códices aztecas/mexicas como Borgia, Fejérváry-Mayer, Chimalpopoca, Magliabechiano, Borbonicus, Ríos, Vaticanus, Laud, Cospi, Ixtlilxochitl o Telleriano-Remensis, por lo que se entiende que no se puede hablar solamente de una figura antropomórfica, sino que se cuenta con un dios con diferentes nombres, advocaciones, atavíos o funciones, un “teotl” con diferentes manifestaciones entrelazadas entre sí, donde los dioses aztecas/mexicas se transforman y multiplican su personalidad para poder cumplir con todas sus acciones, de esta manera una deidad puede ser benévola o malévola a la vez, e incluso ser la madre de su propia abuela, destruir lo que se ha creado o crear lo destruido, ser una entidad dinámica o estática, omnipresente, ubicua, ambivalente, polifacética, y por lo tanto tener tantos nombres como acciones realice, y tantas características como su naturaleza lo requiera, por lo que no se debe confundir interpretaciones de extractos metafóricos al mostrar a la diosa Coatlicue como descendiente de la pareja suprema Ometecuhtli y Omecíhuatl, y ser madre de la misma al concebirla como la “madre de los dioses” o “la diosa abuela”, logrando así un acercamiento a la clasificación de los dioses y a una interpretación de su significado simbólico en la apreciación del universo con la cultura nahua-azteca.

Notas: *Esta versión alude a los contextos de Flores Cano, Boone, Arild Hvidfeldt, Alfonso Caso, Alfredo López Austin, Pedro Carrasco, Francisco Javier Clavijero, Alfredo Chavero, Francisco del Paso y Troncoso, Manuel Orozco y Berra, Diego Durán, Remí Siméon y Bernardino de Sahagún.

6

*Originalmente se ha hablado de una dualidad creadora a partir de la sustancia o esencia Omeyotl, del que provienen por generación todos los demás dioses, sus nombres indican esta dualidad, masculino y femenino, Ometecuhtli, que quiere decir “2. Señor” y Omecíhuatl, “2. Señora” y ambos residen en “Omeyocán”, “2. Lugar”, conjuntamente llamados Ometéotl y se representan con símbolos de fertilidad, pues son el origen de todas las generaciones de dioses. Esta creencia fundamental no es exclusiva de los aztecas/mexicas, ya que estos dioses eran reconocidos en otras regiones que no estaban sometidas por el Imperio azteca, donde la cosmogonía azteca, mexica o tenochca, pertenece el 66% a las deidades consideradas masculinas y el 34% a las deidades consideradas femenino, llegando a la interrogante que, para determinar cuáles son los dioses más importantes del panteón azteca, se pueden identificar de acuerdo a 3 únicas clasificaciones.

1) Dioses que participaron en la creación y en el control del universo.

2) Dioses adorados con sacrificios y rituales.

3) Dioses que se les edificaron templos en Tenochtitlán. *De acuerdo a la “Teogonía de los Mexicanos”, los primeros dioses, Ometecuhtli y Omecíhuatl, conjuntamente llamados Ometéotl, la esencia masculina y la esencia femenina, tuvieron cuatro hijos varones (Xipetótec, Tezcatlipoca, Quetzalcóatl y Huitzilopochtli), agrupándose como los ‘Tezcatlipocas’, siendo los únicos dioses que heredaron el arte de la creación a partir de la sustancia Omeyotl. Esto quiere decir, que ellos podrían crear, moldear o transformar cualquier materia o ser viviente sin la necesidad de procrear o engendrar, de los cuales separaron el universo en vertical y horizontal, donde el supramundo (trece cielos) y el inframundo (nueve estratos) representan el universo vertical, las fuerzas superiores e inferiores que convergen influenciando a la tierra, creada a partir de un ser vivo, Cipactli, una gigantesca criatura nacida de la sustancia, por lo que los creadores forjaron a las parejas de dioses que controlarían las aguas (Tláloc y Chalchiuhtlicue), la tierra (Tlaltecuhtli y Tlalcíhuatl), el fuego (Xiuhtecuhtli y Xantico) y a los muertos (Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl), por lo que, los cuerpos celestes caen al inframundo y emergen de él, definidos por el universo horizontal, las cuatro direcciones hemisféricas o puntos cardinales, donde las fuerzas que emanan de ellos son sostenidas por un eje central donde convergen esas fuerzas, regidas por los mismos creadores, Tezcatlipoca (Norte), Quetzalcóatl (Oeste), Huitzilopochtli (Sur) y Xipetótec, que dejaba su control a Tláloc (Este), otorgando el centro a Xiuhtecuhtli, dios del fuego y señor del tiempo.

7

Tlalcíhuatl, diosa de la tierra ¿AZTECA, MEXICA O TENOCHCA? Los términos aztecas, mexicas y tenochcas son igualmente aceptados hoy en día para definir al grupo de nahuas nómadas que formaron uno de los imperios más grandes e importantes de la América en solo 200 años. Filogenéticamente los nahuas en general hablan lenguas relacionadas con los pueblos uto-aztecas del norte de México, y que migraron hasta alcanzar el altiplano, lo que hoy llamamos Valle de México, cuya lengua de los aztecas, mexicas o tenochcas era el náhuatl clásico, siendo la lengua indígena con la mayor comunidad lingüística en el México actual, sin dejar atrás que el término “nahua” o “nahoa” sólo se refiere a todos aquellos que hablan la lengua náhuatl, y no es exclusivo de Mesoamérica o de algún grupo específico o religión. Bajo el dominio de la triple alianza (Tenochtitlán, Tetzcoco y Tlacopán), la mayoría de sus habitantes eran nahua-parlantes y compartían las mismas doctrinas religiosas, sin embargo, cada estado o provincia tributaría del Imperio Azteca tenía su propio patrocinio, como los habitantes de Tenochtitlán era patronados por Huitzilopochtli, Tetzcoco era patronado por Tezcatlipoca, Tlacopán era patronado por Xiuhtecuhtli, Xochicalco era patronado por Xochiquétzal, etcétera, por lo que sólo a los habitantes de Tenochtitlán se autodenominaban a sí mismos como “mexicas”, esto debido exclusivamente a que Huitzilopochtli o Mexi, su dios patrono tribal, les encomendó llamarse así al finalizar su peregrinación desde Aztlán hasta su nueva estancia, en este caso, Mexico-Tenochtitlan, Mexico “lugar de Mexi o 8

Mexitl”, siendo los últimos en llegar al Valle de México de los grupos nahuas que emergieron del Chicomóztoc, ‘lugar de los siete úteros’, donde los diferentes grupos humanos eran paridos en conjuntos de siete después de los 52 años de que estuvieron extendidas las aguas sobre la superficie de la tierra por el Apachihuiliztli o Diluvio Universal del “Sol de agua”, ATONATIUH, por lo que, los nahuas de Tetzcoco y de Tlacopán que participaron como aliados de los mexicas en la triple alianza, realmente pertenecían a otros 2 grupos nahuas originarios, los acolhuas y los tepanecas, respectivamente. Los grupos nahuas originarios que emergieron del Chicomóztoc son los tepanecas, xochimilcas (huexotzincas), chalcas, acolhuas, tlahuicas, tlaxcaltecas y aztecas.

TOPONIMIA DE MEXICO El topónimo de México procede de México-Tenochtitlan, nombre náhuatl con el que los mexicas designaban a su capital, situada en lo que actualmente es la Ciudad de México. Cabe señalar que los aztecas se les denominó a los habitantes de Aztlán, lugar que fundaron después de emerger del Chicomóztoc, y lugar del que más tarde emigraran en peregrinación para fundar la capital del Imperio Azteca como “MexicoTenochtitlan” en 1325, y que se cambiaran de nombre por el de “mexicas” al ser los “protegidos del dios Mexi (Huitzilopochtli)” y para diferenciarse de su anterior gentilicio, los señores de Aztlán, y así denominar a su lengua como “mexicacopa”, que significa literalmente “a la manera mexica”, mientras que en castellano la palabra mexica se transformó en “mexicano” en 1555 cuando se escribe el primer diccionario “castellano-mexicano”, siendo así el nombre oficial con que se denominó a dicha lengua, ya que el término náhuatl que significa “claramente” o “nahuatlatoa”, hablar claramente, lo empleaban para diferenciar su lengua de la extranjera o hablada incorrectamente y fue en el siglo XX que se buscó definir o encasillar bajó ese término a la lengua clásica, hablada en la capital a la llegada de los españoles.

Actualmente los hablantes nativos de la lengua, se refieren a ella como “macehuallatolli” que significa “lengua de la gente del campo”, mientras que se refieren al español como mexicano.

Notas: * La Historia General de las Cosas de la Nueva España por el cronista Sahagún, menciona que Metzxico proviene del náhuatl Metz(tli), luna, Xic(tli), ombligo, centro y -Co(locativo). * La Monarquía Indiana por el cronista Torquemada dice que: “…Los mismos naturales afirman que este nombre Mexico, lo tomaron del dios tutelar que ellos trajeron, el cual tenía 2 nombres, uno Huitzilopochtli y el otro Mexi o Mexitl, y este segundo quiere decir ombligo del maguey...” De esta forma, Mexico es el lugar 9

donde habita Huitzilopochtli. Está versión está respaldada por los cronistas Francisco Javier Clavijero y Diego Durán. * Juan Orozco y Berra traduce Mexico como “Ungido a Huitzilopochtli”, de la raíz náhuatl Mexitli (ungido), donde el nombre de México fue consecuencia de una orden de Huitzilopochtli. * Hanz Lenz traduce Mexico como “Honor de Huitzilopochtli o Mexihtzin”. * Motolina menciona que Mexitl es otro nombre de Tezcatlipoca Azul. * Leyenda de los Soles menciona que Mecitli es otro nombre de Tlaltecuhtli. * Javier Rondero traduce Mexitli -> Mexi -> Mixi -> Micqui -> Mizquitli (muerte), Mizquitli (muerte), Mitl (flecha) y Itztli (obsidiana), da "aquel que mata" (con flecha de obsidiana). * Chimalpopoca menciona que Mexicatl es otro nombre de Huitzilopochtli, con las contracciones gramaticales de an-oxitl y tlacatl (persona, noble), da “lugar de los nobles”. * Códice Ramírez interpreta Mexico como “el lugar de mexicanos” o Mexicatl. * Ixtlilxóchitl traduce Mexitli como “hijo del ocite” de la raíz náhuatl Mexiti. * Tezozómoc y Motolinía traduce Mexico de los vocablos Me(ye), Xic(tli), Co, dando como “En el centro del manantial”. * Alfredo Chavero traduce Mexico a “quiote del maguey” o “lugar del maguey”. * Garibay interpreta Mexico como un "lugar del maguey", aludiendo que las montañas rodean al valle de Mexico como si fuesen hojas del maguey. * María Arreola interpreta que Mexico está relacionado con el maguey (metl) y la luna (metztli), donde el aspecto del centro (xictli) de la planta del maguey es similar a la luna cuando brotan borbotones del centro del maguey, influyendo el crecimiento de la planta del maguey conforme a las fases de la luna. * Tenochtitlan es la ciudad fundada en el centro de Metzilapán, que recuerda a otro lago que circundaba a la isla de Aztlán (...) la isla llamada México se encontraba alli (...) de Metztli (luna), xictli (ombligo, centro), y co(lugar), dando en su composición “en el centro de la luna”, entonces da, “el centro del lago de la luna”, que era el nombre del gran lago de Mexico” * Existen distintas fuentes que mencionan los nombres de los cuales se conocía a Huitzilopochtli como Huitzilton por Chimalpain, Huitzitlin por Cristóbal del Castillo, Huitziton por Torquemada y Jacinto de la Serna, Mexi o Mexi Chalchiuhtlatonac por Tezozomoc, Tlotepetl Xiuhcoatl por Anales de Tlatelolco y Mexictli por Torquemada.

10

Oscuridad contra Luz Quetzalcóatl (izq.) y Tezcatlipoca (der.), Códice Borbónico ¿CUÁLES SON LOS PRINCIPALES DIOSES AZTECAS? Originalmente se ha hablado de una suprema pareja que surge a partir de la sustancia Omeyotl, masculino y femenino, del que provienen por generación todos los demás dioses, sus nombres indican esta dualidad, Ometecuhtli, que quiere decir “2. Señor” y Omecíhuatl, “2. Señora” y ambos residen en “Omeyocán”, “el lugar 2", conjuntamente llamados Ometéotl y se representan con símbolos de fertilidad, pues son el origen de todas las generaciones. Esta creencia fundamental no es exclusiva de los aztecas/mexicas, ya que estos dioses eran reconocidos en otras regiones que no estaban sometidas por el Imperio azteca, donde la cosmogonía azteca, mexica o tenochca, pertenece el 66% a las deidades consideradas masculinas y el 34% a las deidades consideradas femenino, llegando a la interrogante que, para determinar cuáles son los dioses más importantes del panteón azteca, se pueden identificar de acuerdo a 3 únicas clasificaciones.

11

1) Dioses que participaron en la creación y en el control del universo.

2) Dioses adorados con sacrificios y rituales.

3) Dioses que se les edificaron templos en Tenochtitlán.

1) La pareja suprema, Ometecuhtli y Omecíhuatl, la esencia masculina y la esencia femenina, conjuntamente llamados Ometéotl, la cual engendró cuatro hijos varones (Xipetótec, Tezcatlipoca, Quetzalcóatl y Huitzilopochtli), agrupándose como los ‘Tezcatlipocas’, ya que son los únicos dioses que heredaron el arte de la creación a partir de la sustancia Omeyotl. Esto quiere decir, que ellos podrían crear, moldear o transformar cualquier materia o ser viviente sin la necesidad de procrear o engendrar, de los cuales separaron el universo en vertical y horizontal, donde el supramundo (trece cielos) y el inframundo (nueve estratos) representan el universo vertical, las fuerzas superiores e inferiores que convergen influenciando a la tierra, creada a partir de un ser vivo, Cipactli, una gigantesca criatura nacida de la sustancia misma, por lo que los dioses forjaron a las parejas de dioses que controlarían las aguas (Tláloc y Chalchiuhtlicue), la tierra (Tlaltecuhtli y Tlalcíhuatl), el fuego (Xiuhtecuhtli y Xantico) y a los muertos (Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl). Asimismo, los cuerpos celestes caen al inframundo y emergen de él definidos por el universo horizontal, las cuatro direcciones hemisféricas o puntos cardinales, donde las fuerzas que emanan de ellos son sostenidas por un eje central donde convergen esas fuerzas, regidas por los mismos Dioses Creadores, Tezcatlipoca (Norte), Quetzalcóatl (Oeste), Huitzilopochtli (Sur) y Xipetótec, que dejaba su control a Tláloc (Este), donde el centro era regido por Xiuhtecuhtli, dios del fuego y señor del tiempo.

2) Los rituales ceremoniales eran diversos, principalmente con los sacrificios humanos que se clasifican en tres tipos, el autosacrificio o efusiones de sangre, la guerra con sus rituales asociados, y los sacrificios agrarios, donde todo el edificio ritual se basaba en la representación antropomorfa de los dioses, como potencias naturales deificadas y representadas bajo una forma humana, donde la antropomorfización permitía aludir a los dioses bajo la forma de hombres y mujeres vestidos de los ornamentos o atavíos propios de los dioses, a la semejanza de los dioses, donde una persona humana aludía la encarnación de la deidad durante la ceremonia y era sacrificada por ahogamiento, quemazón, decapitación o extracción del corazón, y cuyos procedimientos de sacrificio se practicaban únicamente durante los 18 meses del año, a excepción de los 5 días baldíos restantes, que eran dedicados al ayuno y la abstinencia.

Mes 1.- Tláloc y Chalchiuhtlicue Mes 2.- Xipetótec y Huitzilopochtli 12

Mes 3.- Tláloc y Coatlicue Mes 4.- Cintéotl, Chicomecóatl y Xilonen Mes 5.- Tezcatlipoca y Huitzilopochtli Mes 6.- Tlaloque Mes 7.- Huixtocíhuatl Mes 8.- Cintéotl, Chicomecóatl y Xilonen Mes 9.- Mictlantecuhtli, Mictecacíhuatl y Huitzilopochtli Mes 10.- Xiuhtecuhtli Mes 11.- Toci y Huitzilopochtli Mes 12.- Xiuhtecuhtli Mes 13.- Tláloc y Mayáhuel Mes 14.- Mixcóatl y Coatlicue Mes 15.- Huitzilopochtli Mes 16.- Mictlantecuhtli, Mictecacíhuatl y Tláloc Mes 17.- Cihuacóatl Mes 18.- Xiuhtecuhtli *Quetzalcóatl, Xochiquétzal y Xochipilli no deseaban sacrificios humanos.

3) El recinto sagrado de Tenochtitlán estaba rodeado por una plataforma con escalinatas que delimitaba el espacio sagrado del resto de la ciudad. Contaba con un embarcadero en la zona oriente y tres o cuatro accesos principales, de los cuales partían tres grandes calzadas, hacia el sur la calzada de Iztapalapa, al poniente la calzada de Tacuba y al norte la del Tepeyac. Cada templo estaba dedicado a una deidad en particular y tenía funciones específicas.

1.- Templo Mayor: Dividido en 2 secciones, dedicado a Huitzilopochtli y Tláloc, en él se llevaban a cabos las principales fiestas religiosas.

2.- Observatorio: Dedicado a Quetzalcóatl.

3.- Templos laterales A y B: Dedicados a Tezcatlipoca.

4.- Templos rojos Sur y Norte: Dedicados a Xipetótec.

5.- Templo frontal der. A: Dedicado a Xochiquétzal.

6.- Templo frontal der. B: Dedicado a Chicomecóatl.

7.- Templo frontal izq. A: Dedicado a Cihuacóatl.

8.- Templo frontal izq. B o Coacalco: Dedicado a todos los dioses.

9.- Adoratorio Iztapalapa: Dedicado a Tonatiuh.

10.- Adoratorio Tepeyac: Xochipilli.

11.- Adoratorios custodios: Dedicados a Ehécatl.

12.- Tzompantli: Dedicado a Mictlantecuhtli.

13

Y otras más edificaciones no dedicadas a las deidades como el palacio de los guerreros águilas, el palacio de los guerreros jaguares, el juego de pelota, Tozpálatl (manantial) y Calmécac (escuela).

Notas: *Se consideran Dioses Mayores a Xipetótec, Tezcatlipoca, Quetzalcóatl, Huitzilopochtli y Tláloc, por ser regidores de los puntos cardinales. *Los aztecas/mexicas empleaban dos calendarios, el Xiuhpohualli y el Tonalpohualli. *El calendario ritual estaba compuesto por 18 meses de 20 días cada uno, donde 5 días componían 1 semana y de éstos, el día 5 era dedicado al mercado, donde el año se completaba a 365 días con la adición de 5 días baldíos o vacíos, logrando el siguiente sumatoria de 18 meses x 20 días = 360 días + 5 días baldíos = 365 días.

LA CREACIÓN LAS RAZAS DEL HOMBRE LOS CINCO SOLES SEGÚN DISTINTAS FUENTES Códice Historia de Histoyre Historia de los Piedra del Vaticano- La Leyenda Anales de la Nación du Mexicanos por sus Sol Ríos de los Soles Cuauhtitlán Chichimeca Mechique Pinturas Tierra Agua Tierra Agua Agua Agua Tierra Viento Viento Viento Tierra Tierra Fuego Viento Fuego Fuego Fuego Fuego Viento Tierra Fuego Agua Tierra Agua Viento Fuego Viento Agua Movimiento Movimiento Movimiento LOS PRIMEROS SERES Al principio, sólo existía el espacio llamado Omeyocán, ‘lugar de la dualidad’, infinita extensión y residencia de la pareja suprema Ometecuhtli y Omecíhuatl, conjuntamente llamados Ometéotl, quienes tuvieron cuatro hijos varones (Xipetótec, Tezcatlipoca, Quetzalcóatl y Huitzilopochtli), de los cuales heredaron el arte de la creación a partir de la sustancia Omeyotl, y dominan un punto cardinal que corría la existencia, el vacío, el cemanahuactli, ‘un contenedor’. Pasaron 600 años de inactividad y Quetzalcóatl y Huitzilopochtli crearon un Medio Sol, y se volvieron a juntar para forjar al primer ser, un hombre-dios, el primer hombre, le llamaron Cipactónal, el hombre-dios iba y venía por los caminos del Omeyocán, por lo que Tezcatlipoca y Xipetótec externaron su opinión en darle una compañera, así que Quetzalcóatl y Huitzilopochtli se volvieron a juntar y crearon a otro ser, una mujerdiosa, y fue llamada Oxomoc.

14

La existencia de los hombres-dioses era incolora sin sentido, por lo que crearon al señor y a la señora de la muerte, Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl, ¡HAY QUE EXPULSAR A LOS SEMIDIOSES DEL OMEYOCÁN!, así que Quetzalcóatl y Tezcatlipoca decidieron crear una superficie sólida, para ello, sacrificaron una gigantesca criatura primordial mitad cocodrilo y mitad pez que nadaba debajo del Omeyocán, nacida del vacío, y así crearon el universo horizontal y vertical, y a los dioses a cargo de las aguas, de la tierra y del fuego. Finalmente, Cipactónal y Oxomoc estarían en una la tierra donde vivirían con sus descendientes; Y dormidos, fueron dejados y despertaron asombrosos en un mundo con árboles, flores, ríos y animales. ¡Qué mundo más maravilloso!, de su unión nació Piltzintecuhtli, y cuando llegó a ser hombre, los dioses estuvieron de acuerdo que necesitaría una compañera, ¿pero cuál sería la adecuada?, ¿una digna para su protegido?, así que mandaron a llamar a la diosa de la belleza y del amor, Xochiquétzal, y de sus cabellos forjaron a Xóchitl, una mujer mortal, Piltzintecuhtli estaba a las orillas de un río y se encontró con Xóchitl, ¡ya no estaría solo!, pero aun así la tierra estaba desolada, por lo que los dioses decidieron crear a la primer humanidad, los gigantes Tzocuiliceque, pero, Tezcatlipoca vio que el Medio Sol no alumbraba mucho y se convirtió en el 1 Sol completo, pero Chicomecóatl, diosa de la agricultura, se quejó de que alumbraba demasiado y quemaba la vegetación, Quetzalcóatl entonces lo derribó y se hizo de noche en pleno día, así que Tezcatlipoca pensó que los seres de la tierra necesitarían el fuego para vivir, y fue con Xiuhtecuhtli y Xantico a pedirles el fuego sagrado y entregárselo al hombre; Quetzalcóatl se convirtió en el 2 Sol, otra humanidad fue creada, pero Tezcatlipoca por venganza derribó a Quetzalcóatl, y sus hermanos Xipetótec y Huitzilopochtli decidieron poner a Tláloc como 3 Sol. Mientras que los hombres-dioses y Xóchitl prevalecían a salvo en las montañas, y ahora los Quinametzin fueron creados, gigantes que en su mayoría se corrompieron dedicándose sólo al robo y al homicidio, por lo que Tláloc hizo llover fuego sobre estos y perecieron, finalmente Chalchiuhtlicue, se convirtió en el 4 Sol, y la cuarta humanidad fue creada, ya no serían gigantes, serán hombres y mujeres de maíz, tan perfectos que empezaron a creerse dioses y arrogantes, así que Tezcatlipoca encomendó un diluvio sobre ellos a los dioses de las aguas, pero Quetzalcóatl, acordó que los hombres-dioses no deberían sufrir penurias, y los deificó llevándose a los cielos a Cipactónal y Oxomoc para ser los dioses regidores del día y de la noche, señores del calendario, y a su hijo Piltzintecuhtli como dios de los temporales.

Mientras tanto Xóchitl, siendo humana, no podía ascender a los cielos, así que los 15

dioses le seleccionaron a un hombre adecuado de la humanidad ya existente para Xóchitl, su nombre era Coxcox, y Xóchitl volvió a sonreír.

Notas: *Otros hombres-dioses son Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl), la encarnación de Quetzalcóatl, quien peregrinó a los toltecas a fundar Tollan-Xicocotitlán (Tula), y Huitzitón (Huitzilopochtli), la encarnación de Huitzilopochtli, quien peregrinó a los aztecas/mexicas a fundar Tenochtitlán. *Cipactónal es llamado también como Cipactli. No confundir con la criatura mitad cocodrilo y mitad pez llamada Cipactli. *Otra versión, hace de Xóchitl y Coxcox víctimas de una lucha con los gigantes. *Otra versión, narra que Quetzalcóatl fue quien entrego el fuego a los hombres y no Tezcatlipoca. *Malinalxóchitl también es una mujer-diosa, hermana de Huitzitón (Huitzilopochtli).

Tecciztécatl, Códice Borgia Dios caracol de la soberbia 16

LOS GIGANTES Y EL PULQUE-OCTIL Además de que también forjaran a los primeros habitantes de la tierra, los hombresdioses Cipactónal y Oxomoc, quienes los expulsaron del paraíso Omeyocán, por lo que Quetzalcóatl y Tezcatlipoca tuvieron que una tierra sólida con vida, por lo que tuvieron que sacrificar a Cipactli, la cual nadaba debajo del Omeyocán. Tezcatlipoca se convirtió en el primer Sol, y los dioses decidieron crear a los seres que habitarán de la tierra, la primera raza, ya que sólo existían 4 moradores (los inmortales Cipactónal, Oxomoc y Piltzintecuhtli, y la mortal Xóchitl), así que crearon al hombre animal, estos seres no serían moldeados finamente como los hombres-dioses y Xóchitl, serían toscos y desconcertantes, los Tzocuiliceque, hombres de gran tamaño de cabello suelto y enmarañado, toscas manos y pies, con expresión desconocida.

Los gigantes eran rudos, bruscos y salvajes, nada amaban, a ellos les gustaban la frialdad de las cuevas y los gritos de agonía de los animales que mataban, se alimentaban de bellotas de encino, a lo lejos gritaban y golpeaban el suelo con ruidos de peñascos caídos al suelo.

Tezcatlipoca Sol, alumbraba mucho y quemaba la vegetación, por lo que Chicomecóatl, diosa de la agricultura se quejó y Quetzalcóatl lo derribó y al caer se convirtió en jaguares que se comieron a los gigantes de las cercanías, en pleno día se hizo de noche, Quetzalcóatl se convirtió en el segundo Sol pero fue derribado por Tezcatlipoca por venganza, al tercer intento sus hermanos Xipetótec y Huitzilopochtli decidieron poner a Tláloc como tercer Sol, y los Quinametzin fueron creados, estos gigantes eran soberbios y muy dados a la embriaguez, pues supieron sacar la planta del maguey y el jugo del pulque. Tezcatlipoca, le hizo saber a Piltzintecuhtli, que no tardarían en ver el castigo designado a los gigantes que habían defraudado a sus creadores, y se alejó. Al día siguiente, Piltzintecuhtli se encontró a un joven gigante sentado sobre una roca, Acatzin, y el gigante le hizo saber que estaba preocupado por el castigo de los dioses, porque sus hermanos no les adoraban.

Al día siguiente, Xipetótec bajó hasta los gigantes y les advirtió que los dioses modificarían sus existencias, y que ya había llegado el momento de castigarles por no adorarles, así que Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl, dioses de los muertos ya habían recibido la orden de proceder, porque la mayoría de los gigantes Quinametzin estaban corrompidos, y se dedicaban al homicidio, por lo que Tláloc hizo llover fuego sobre estos y perecieron los que no habitaban en las montañas.

Chalchiuhtlicue, la diosa de las aguas se convirtió en el 4 Sol y dejó caer un diluvio universal sobre los hombres y mujeres de la cuarta raza que se creían dioses por haber sido hechos de maíz, no obstante, los gigantes de épocas anteriores pudieron sobrevivir alojados en las altas montañas.

17

Patécatl y Mayáhuel, el señor y la señora de la embriaguez que viven en la montaña Chichinauhia (posteriormente Volcán Popocatépetl), su residencia, de los cuales ofrecían de beber pulque-octli, el pulque, empezaron a darles a los gigantes, pero después de un tiempo, los dioses pensaron que tal vez había sido un error de ellos enseñar y permitir a los gigantes tengan acceso a este alcohol, que, aunque era bueno para quitar la sed, los gigantes lo bebían en exceso, y los diosecillos conejos Centzon Totochtin, hijos de Patécatl y Mayáhuel, se apoderaban de la voluntad del bebedor. El líder y hermano mayor de los Centzon Totochtin es el señor de la fermentación alcohólica llamado Tepoztécatl. El borracho solía decir, cito: “El conejo es el causante de mi embriaguez, y si acaso caigo al suelo, él es el culpable, pues él me ha aconsejado”. Por el consumo excesivo, los dioses castigaron al hombre con la resaca, Ometochtli-Cuatlapanquí. A Mayáhuel se le atribuye su extracción por el agujeramiento, mientras que a su cónyuge Patécatl como proveedor de yerbas y raíces para su proceso consecutivo por sus hijos 400 Centzon Totochtin a Ometochtli-Tepoztécatl (fermentación), Ometochtli-Tlilhua (levadura) y Ometochtli-Papáztac (espuma).

En la actualidad, durante la quinta raza, los gigantes prevalecían en las montañas de Tlaxcala, Huextzinco y Cholula, en las riberas del Atoyac y en la Sierra Madre Occidental. Los toltecas cuentan, que durante una festividad se apareció un gigante que comenzó a bailar con ellos, era deforme y de largos delgados brazos, y el gigante los iba agarrando con tal fuerza que les arrancaba la vida.

Notas: *Durante la expedición española al México antiguo, existen diversas narraciones de avistamientos sobre estos gigantes; 1) En Tlaxcala, los españoles fueron interceptados por cuatro hombres y mujeres de “gran estatura y grandes huesos”, gigantes. (ref. Bernal Díaz del Castillo) 2) Al ser atacada Tenochtitlán, los aliados de Tlatelolco se encaminaron para la batalla, de entre ellos, surgió un gigante llamado ‘Tzilacatzin’, que trajo consigo tres enormes piedras que hizo que los españoles huyeran. (ref. Alvarado Tezozómoc), Etcétera. *Esta versión hace referencia al Códice Ríos, Códice Zumárraga, Leyenda de los Soles, Monarquía Mexicana, Historia de las Indias de Nueva España y cronistas como Chavero, Paso y Troncoso, Diego Durán, Orozco y Berra. *Oxomoc es llamada también como Oxomo o Oxomoco. *Cipactónal es llamado también como Cipactli como la gigantesca criatura primordial mitad cocodrilo y mitad pez.

18

Quetzalcóatl, Códice Borgia LA LEYENDA DE LOS SOLES O RAZAS DEL HOMBRE Los razas o edades del hombre hacen referencia a los 4 Soles y al Quinto Sol, de los cuales los primeros 4 terminaron por un gran cataclismo a consecuencia de alguno de los 4 elementos de la naturaleza; la tierra, el aire, el fuego y el agua, la transmutación alquimista que tras de concluidos los pasados 4 soles, edades, razas o períodos, comenzó la presente raza en un año cetochtli (1 Conejo) y 25 años más tarde, en el año malactli omei acatl (13 caña), nació el Sol actual, Tonatiuh.

Al principio, la pareja suprema Ometecuhtli y Omecíhuatl, conjuntamente llamados Ometéotl, tuvieron 4 hijos, Tezcatlipoca, Xipetótec, Quetzalcóatl y Huitzilopochtli, los cuales heredaron de sus padres el arte de la creación a partir de la sustancia Omeyotl, son los hacedores del universo vertical y horizontal que, al crear el mundo, decidieron crear a los seres que habitaran el Tlaltícpac, la tierra, y para alumbrarla, Huitzilopochtli creó una hoguera, y de la hoguera Quetzalcóatl creó a un Medio Sol, pero, Tezcatlipoca pensó que alumbraba poco, así que decidió absolverlo para 19

convertirse en un Sol completo, pero como Sol resultó ser inclemente e impedía crecer la vida vegetal y Chicomecóatl, la diosa de la agricultura, no podía florecer en plenitud sobre la superficie, por lo que Quetzalcóatl lo tuvo que derribar y se convirtió el mismo en Sol, pero Tezcatlipoca en represalia lo derribó, por lo que sus hermanos Xipetótec y Huitzilopochtli decidieron poner posteriormente a Tláloc, y después de este, a su cónyuge, Chalchiuhtlicue, la diosa de las aguas.

1.- TLALTONATIUH (Sol de Tierra), “los hijos del 1 Sol, la primera raza del hombre dados por el 1 Sol, el Nahui-Océlotl, los gigantes Tzocuiliceque, los cuales no trabajaban la tierra ni adoraban a los dioses, hombres bestias que sólo se la pasaban gimiendo y comiendo sin reglas, criaturas de gran tamaño que arrancaban a los árboles con las manos y se ocultaban en las cuevas, su alimento singular eran los piñones de piñas, el chicome-malimalli, por lo que la mayoría fueron devorados por los jaguares”. Este Sol duró 676 años (Codex Chimalpopoca) o 4,506 años (Codex Vaticanus 3738), y fue presidido por Tezcatlipoca, dios de la providencia, de la materia, de lo invisible, de lo impalpable y de la ubicuidad, señor de la Osa Mayor y de la noche, regidor del Norte, hasta que Quetzalcóatl le tuvo que dar un golpe con un bastón por lo que cayó al agua transformándose en jaguares, de los cuales devoraron a los gigantes. Tras este período, ya sin Sol, el cielo se desplomó, el Sol no siguió caminando, se hizo de noche en pleno día.

2.- EHECATONATIUH (Sol de Viento), “los hijos del 2 Sol, la segunda raza del hombre dados por el 2 Sol, el Nahui-Ehécatl, los hiperbóreos que fueron arrasados por fuertes huracanes, su alimento eran frutas silvestres, el acotzintli, siendo una humanidad idílica, llena de prosperidad”. Este Sol duró 364 años (Codex Chimalpopoca) o 4,010 años (Codex Vaticanus 3738) y fue presidido por Quetzalcóatl, dios de la vida, de la luz, de la sabiduría, de la fertilidad y del conocimiento, señor de los vientos y del día, regidor del Oeste, hasta que Tezcatlipoca lo derribó de un zarpazo y se levantó entonces un gran viento y todos los árboles fueron derribados, la mayor parte de los hombres perecieron, pero algunos quedaron convertidos en monos a consecuencia que estos tenían que caminar encorvados, aferrándose del suelo para no caerse.

3.- QUIAUHTONATIUH (Sol de Lluvia de Fuego), “los hijos del 3 Sol, la tercera raza del hombre dados por el 3 Sol, el Nahui-Quiahuitl, los hombres lémures que perecieron por el Sol de lluvia de fuego, los gigantes de esta Era se corrompieron, los Quinametzin, ya que desatendían los preceptos morales que los dioses que les habían impuesto, dedicándose a los placeres, al robo y al homicidio, por lo que la mayoría de los gigantes se volvieron en guajolotes para escapar del holocausto como penitencia mientras otros se ocultaron en las cuevas de las montañas, su alimento 20

eran las semillas, el atzinzintli”. Este Sol duró 312 años (Codex Chimalpopoca) o 4,810 años (Codex Vaticanus 3738), y fue presidido por Tláloc, el dios de la lluvia, del rayo y de los terremotos, por lo que al final de este período llovió fuego del cielo, de modo que se surgieron las piedras volcánicas, la lava vesiculosa, tezontle, los grandes y pequeños trozos de lava, tecihuitl, y las cenizas volcánicas, xaltec.

Entre los Quinametzin se destacan 1.- Xelhua, gigante fundador de Cuauquechollán, Itzocán, Epatlán, Teopantlán, Tehuacán, Cuzcatlán y Teotitlán. El constructor de la Gran Pirámide de Cholula, la Tlachihualtépetl.

2.- Tenoch, gigante fundador de Tenochtitlán.

3.- Ulmécatl, gigante fundador de Cuetlachcoapán, Tontonihuacán y Huitzilapán.

4.- Mixtécatl, gigante fundador de la Mixteca.

5.- Xicalancatl, gigante fundador de Xicallancatl.

6.- Otómitl, gigante fundador de Xilotépec, Tollan y Otompán.

4.- ATONATIUH (Sol de Agua), “los hijos del 4 Sol, la cuarta raza del hombre dados por el 4 Sol, el Nahui-Atl, los hombres atlantes cuya tierra estaba situada a las orillas del Golfo de México, el Chalchiuhtlicueyecatl, y que fueron tragados por las aguas.

El maíz, fue su sangre, del maíz amarillo y del maíz blanco se hizo su carne; de masa de maíz se hicieron los brazos y piernas de los hombres, por lo que esta humanidad de maíz era demasiado perfecta a juicio de los dioses, y los hombres de maíz empezaron a creerse dioses, su alimento era el cencocopi, la caña de maíz”. Los hombres fueron transformados en peces por los dioses para que no se mueran ahogados.

Este Sol duró 676 años (Codex Chimalpopoca) o 4,008 años (Codex Vaticanus 3738), y fue presidido por Chalchiuhtlicue, la diosa del agua terrestre, señora de los lagos, de los ríos, de los mares, de las fuentes fluviales y de las tormentas, quien, por orden de Tezcatlipoca, la diosa levantó su estandarte compuesto de símbolos de la lluvia e hizo abrir los 13 cielos, y torrentes de agua anegaron la tierra, el Tlaltícpac, la superficie y los hombres fueron transformados en peces por los dioses para que no se mueran ahogados.

En su caracterización, a la derecha está la imagen de un pescado, aludiendo a los seres humanos transformados en toda clase de peces, y a la izquierda, las figuras de un hombre y una mujer en actitud de hablar, aludiendo a las siete parejas que fueron salvadas, los padres y madres de los siete grupos nahuas que poblaron el Anáhuac, y que emergieron del Chicomóztoc, ‘lugar de los siete úteros’, donde los diferentes 21

grupos humanos eran paridos en conjuntos de siete después de los 52 años de que estuvieron extendidas las aguas sobre la superficie.

1.- Tepanecas 2.- Xochimilcas (Huexotzincas) 3.- Chalcas 4.- Acolhuas 5.- Tlahuicas 6.- Tlaxcaltecas 7.- Aztecas (Mexicas/Tenochcas) TATA Y NENE Entre los habitantes del Sol Atonatiuh, se encontraba la pareja devota a los dioses, Tata y Nene, por lo que fueron visitados por Tezcatlipoca, quien le aconsejó tanto a Tata y a su mujer Nene que agujeraran un ahuhuete1 y que allí se refugiaran porque se iba a “hundir el cielo”. A cada uno le dio una mazorca de maíz y cuando acabaron de consumir los granos el agua había bajado, por lo que Tata y Nene con palillos de madera encendieron fuego y asaron unos pescados. El humo llegó hasta los cielos, y los dioses de las estrellas y de la Vía Láctea, la pareja Citlalicue y Citlaltónac, se preguntaron quiénes estaban ahumando el cielo, entonces descendió nuevamente hasta ellos el señor de la noche, donde Tezcatlipoca “les reprendió cortándoles el pescuezo y remendó su cabeza en su nalga”, finalmente convirtiéndolos en itzcuintles (perros) por desobedientes. 1 Árbol pináceo originario de América del Norte, de hasta 35 m de altura, con tronco muy corpulento e irregular, y raíces grandes y desarrolladas; crece en terrenos húmedos o pantanosos; puede alcanzar los 700 años de antigüedad y es árbol nacional de México.

5.- OLLINTONATIUH (Sol de Movimiento), “los hijos del 5 Sol, la quinta raza del hombre dados por el 5 Sol, el Nahui-Ollin, y es presidida por Tonatiuh, el dios Sol, el Quinto Sol”. Destruido el 4 Sol, se oscureció todo el universo, y la tierra estuvo bajo una oscuridad por 25 años continuos, que después de 4 intentos fallidos, los dioses pensaron que han fracasado, y decidieron deshacerse de “Los Huesos Preciosos” para no caer en la tentación de hacer nuevamente al hombre, para asegurarse de que nadie vuela a tener acceso a “Los Huesos Preciosos”, se los entregan al señor de la muerte, Mictlantecuhtli. Sin embargo, tras 15 años de esa oscuridad, Quetzalcóatl, inconforme decide hacer un nuevo intento por reestablecer al hombre, pero esta vez, él mismo crearía a los hombres, por lo que decidió bajar al Inframundo para pedirle al señor de la muerte “Los Huesos Preciosos”, lugar donde los dioses los habían resguardado para no estar tentados en crear a la humanidad nuevamente.

22

LA CREACIÓN DEL HOMBRE Pero Quetzalcóatl, inconforme por haber sido destruido al hombre 4 veces, él decide bajar al Inframundo, lugar donde los huesos del hombre y de la mujer estaban custodiados después de las 4 catástrofes, ahí, el señor de la muerte, Mictlantecuhtli, reniego a entregarle los huesos a Quetzalcóatl le pone una condición, le da un caracol sin agujeros y le pide hacerlo sonar, pero Quetzalcóatl, no permite ser engañado, por lo que les ordena a los abejorros (xicotin) y a las abejas (pipiolme) que entren al caracol y lo hagan sonar, y así fue, como Mictlantecuhtli convencido de haber escuchado el caracol sonar, le entrega entonces los huesos del hombre y de la mujer al señor de la vida, pero justo cuando Quetzalcóatl estaba por salir del inframundo, Mictlantecuhtli se arrepiente y les ordena a las codornices (zollin), que le hagan un agujero por donde caminaba al señor del día, por lo que, Quetzalcóatl cae al fondo del Mictlán y se rompen los “Huesos Preciosos” que llevaba con él, pero aun así, se levanta y logra salir del Inframundo con los huesos rotos, ya con ellos, crea nuevamente al hombre, a la 5 raza de la humanidad, pero como los huesos estaban rotos, se crearon hombres y mujeres de diferente estatura y complexión física.

A consecuencia de que llovió tanto en la destrucción del 4 Sol, los cielos se derrumbaron sobre el Tlaltícpac, la tierra, y los dioses avergonzados decidieron crear a 4 titanes, los Huehueytin, para que sostuvieran los cielos (Cuauhtémoc, Itzcóalt, Itzcaqlli o Itzmaliza, Tenexuche) mientras Quetzalcóatl le pidió a Tezcatlipoca a convertirse en árbol junto a él para subir los cielos a consecuencia de la destrucción del 4 Sol, y así, ambos se convirtieron en árboles colosales, Tezcatlipoca se convirtió en Tezcacuáhuitl y Quetzalcóatl en Quetzalcuáhuitl, y así los 4 titanes levantaron los cielos y los sostienen firmes con las estrellas en la forma en que se ven ahora. Luego, Tezcatlipoca se echó a volar perseguido por Quetzalcóatl y en su vuelo fueron desplegaron centenares de estrellas que se convirtieron en la Vía Láctea, ese camino nebuloso que se aprecia en las noches claras por la esfera azul del cielo.

Al crear la quinta raza del hombre, en Teotihuacán se reunieron todos los dioses, y acordaron crear un Sol trascendental, el Quinto Sol, y solicitaron 2 candidatos para garantizar la fortaleza de este Sol, así que Tecciztécatl, el dios de la soberbia, fue el primero en ofrecerse por presunción entre los dioses, pero Nanahuatzin, el dios de la humildad, también se ofreció como candidato, por lo que ambos tuvieron que ayunar por 13 días para purificarse en cuerpo y alma, así que esta vez, Xiuhtecuhtli, el dios del fuego, encendió la hoguera divina, pero al final, Tecciztécatl al sentir las llamas ardiendo frente a su rostro, no quiso sacrificarse, pero no así Nanahuatzin, quien lo hizo sin titubeos lanzándose a las llamas ardientes de la hoguera, por lo que al poco 23

tiempo surgió desde el Horizonte como el "Quinto Sol", llamándose Tonatiuh, dios Sol, el Quinto Sol (el presente), de él cual todos los dioses aclamaron al verlo, tan hermoso, así que Tecciztécatl le dio vergüenza y se lanzó a la hoguera casi por apagarse, y surgió desde el Oriente como Sol opaco, pero los dioses acordaron que no podían existir 2 soles al mismo tiempo, por lo que le lanzaron un conejo sobre el rostro de Tecciztécatl para terminar de apagar su luz y se convirtió en la Luna nueva, Metztli, la diosa de la Luna, pero a pesar de todo, los astros no tenían movimiento, así que Ehécatl, dios del viento, sopló y los hizo finalmente girar. A su honor se edificaron las pirámides del Sol y la Luna en Teotihuacán, “la Ciudad de los dioses”.

“Habrá movimientos de tierra y con esto pereceremos” LA ACTUALIDAD Notas: *No confundir a los gigantes Quinametzin con los gigantes Tzocuiliceque del Primer Sol, o los 4 titanes que sostienen los cielos después de que se cayeran al destruirse el 4 Sol, Nahui-Atl. *Erróneamente se dice que, al finalizar el Ocelotonatiuh, el primer Sol, Quetzalcóatl hizo traer jaguares del Mictlán para que devoraran a los primeros hombres. *Se dice que Quetzalcóatl al caer, se murió y resucitó al tercer día. *Los razas o edades del hombre hacen referencia a los 4 Soles y al Quinto Sol, de los cuales los primeros 4 terminaron por un gran cataclismo a consecuencia de alguno de los 4 elementos de la naturaleza; la tierra, el aire, el fuego y el agua, la transmutación alquimista que tras de concluidos los pasados 4 soles, edades, razas o períodos, comenzó la presente raza en un año cetochtli (1 Conejo) y 25 años más tarde, en el año malactli omei acatl (13 caña), nació el Sol actual, Tonatiuh. *Quiauhtonatiuh también es llamado Tletonatiuh y Xiuhtonatiuh. *Tlaltonatiuh también es llamado Ocelotonatiuh (Sol Jaguar) *Otras versiones argumentan que Ehécatl no es quien hizo girar al Sol, sino que todos los dioses decidieron sacrificarse para darle movimiento al Sol, pero Xólotl, acobardado ante su auto sacrificio, se escondió para no morir: se echó a correr y se refugió en un maizal para convertirse en un elote doble; luego, se escondió en un magueyal, donde tomó la forma de una doble penca de maguey, mexólotl; pero pronto fue encontrado, volvió a huir y se metió en el agua transformado en axólotl, ajolote. De nada le valieron sus tretas, pues al final le atraparon los dioses y le dieron muerte. *Otras versiones argumentan que, al finalizar el 4 Sol, el Nahui-Atl, sólo sobrevivió una pareja, “Nene y Tata”, y no las 7 parejas fundadoras de las 7 tribus nahuas.

24

*Otras versiones argumenta que al fin del 4 Sol, no fueron salvadas 7 parejas, sino que los dioses se sangran para crear a la humanidad en siete diferentes grupos humanos. *El orden y la cantidad de los soles, razas o edades es diferente entre culturas nahuas y/o mayas, así como también entre cronistas. Por lo que este orden pertenece a la “Historia de los Mexicanos por sus Pinturas” y a la “Leyenda de los Soles” con el mayor respaldo por cronistas de la época como Alfredo Chavero, Antonio de León y Gama. Bases tomadas desde las investigaciones de Francisco Javier Clavijero, Francisco del Paso y Troncoso, Manuel Orozco y Berra, y Bernardino de Sahagún. ÁZCATL, LA HORMIGA SAGRADA Ázcatl es la sagrada hormiga roja que rebeló a Quetzalcóatl, la ubicación de la montaña de nuestro sustento, la Tonacatépetl, que había sido privada por la pareja suprema, Ometecuhtli y Omecíhuatl, la dualidad, a consecuencia de la expulsión de los dioses del Omeyocán. Quetzalcóatl se encontró a una hormiga roja por los alrededores de Teotihuacán que llevaba en su espalda un grano de maíz, por lo que al preguntarle a la hormiga dónde había obtenido el sagrado grano de maíz que llevaba, Ázcatl lo invitó a que la siguiese, así que Quetzalcóatl se convirtió en una hormiga morena y la siguió hasta llegar al lugar donde el sagrado maíz estaba privado, por lo que se llevó una gran cantidad a los hombres, pero al escarzarse rápidamente el alimento, Quetzalcóatl le pidió a Tláloc, dios de la lluvia, del rayo y de los terremotos, que lanzara un rayo sobre dicha montaña para abrirla y así los sagrados granos de maíz surgieran y quedaran a disposición de los hombres para siempre.

25

Nanahuatzin, Códice Borgia Dios buboso de la humildad EL SACRIFICIO DE LOS DIOSES Y EL QUINTO SOL En Teotihuacán se reunieron todos los dioses, y los Dioses Creadores acordaron crear un Sol trascendental, el Quinto Sol, y solicitaron el sacrificio de 2 dioses voluntarios para garantizar la fortaleza de este Sol a diferencia de los anteriores, y así fue cuando el dios de la soberbia, Tecciztécatl, presuncioso dijo: ¡Yo tomo a cargo de alumbrar al mundo!, y los dioses dijeron: ¿Quién será otro más?, todos los dioses se miraron y dijeron: “Se tú Nanahuatzin, dios de la humildad, y el de buena voluntad", y así obedeció a lo que le mandaron, por lo que ambos tuvieron que ayunar por 13 días para purificarse internamente y externamente. Y así fue como el dios del fuego, Xiuhtecuhtli, dios viejo, Huehuetéotl, encendió la hoguera divina, el teutezcalli, y luego los dos sobredichos se pusieron delante del fuego, y de las caras hacia él, por lo que los dioses levantados dijeron: ¡YA LÁNZATE TECCIZTÉCATL!, y como llamas estaban tan grandes, sintió el gran calor, le dio miedo y se alejó del fuego, pasaron cuatro intentos y aun se lanzaba a la hoguera, y los dioses entonces dijeron: ¡YA LÁNZATE TÚ NANAHUATZIN!, y sin titubear cerro los ojos y se lanzó, por lo que al poco tiempo, surgió desde el Horizonte como el "Quinto Sol", el dios Sol, 26

el Quinto Sol (el presente), convirtiéndose en Tonatiuh, ya no era más Nanahuatzin, y de él, todos los dioses lo aclamaron al verlo, tan hermoso y brillante, por lo que Tecciztécatl, avergonzado, se lanzó en seguida a la hoguera, la cual ya no ardía con la misma intensidad, y pudo surgir ahora desde el Oriente como Sol opaco, pero los dioses acordaron que no podían existir dos soles al mismo tiempo, por lo que le lanzaron un conejo Centzon Totochtin sobre el rostro de Tecciztécatl para apagar su luz y se convirtió en la luna, Metztli, la diosa de la luna, ya no era más Tecciztécatl.

Al final, los dioses vieron que el Sol y la luna permanecían fijos sin movimiento, así que Ehécatl, dios del viento, sopló sobre ellos y los puso en movimiento. Del actual Sol, Tonatiuh, signo Nahui-Ollin, Cito: “Ha de terminar por movimientos de tierra y de eso pereceremos”. A su honor se edificaron las pirámides del Sol y la Luna en Teotihuacán, “La Ciudad de los dioses”.

Notas: *Otra versión argumenta que ‘Quetzalcóatl-Ehécatl’ les cortó las cabezas a todos los dioses para hacerles sangrar y así los astros giraron. *Otra versión argumenta que Quetzalcóatl fue quien sopló sobre ellos, pues él es el mismo Ehécatl. *Otra versión argumenta que todos los dioses decidieron sacrificarse a sí mismos para darle movimiento al Sol y a la Luna, pero Xólotl, señor de las deformidades, acobardado ante su auto-sacrificio, se escondió para no morir, se echó a correr y se refugió en un maizal para convertirse en un elote doble, luego, se escondió en un magueyal, donde tomó la forma de una doble penca de maguey, mexólotl, pero pronto fue encontrado, volvió a huir y se metió en el agua transformado en axólotl, ajolote, pero al final le atraparon los dioses y le dieron muerte.

LOS TRECE CIELOS Los 13 cielos o Ilhuícatl-Iohtlatoquiliz, ‘el recorrido por los caminos del cielos’, se concretan en la cosmovisión de las creencias nahuas referentes al espacio y al tiempo en un universo estructurado mediante la parcelación que determinan fuerzas vivas después de que la pareja suprema Omecíhuatl y Ometecuhtli, conjuntamente llamados Ometéotl, tuvieron 4 hijos varones, Xipetótec, Tezcatlipoca, Quetzalcóatl y Huitzilopochtli, los hacedores del universo que heredaron de sus padres el arte de la creación a partir de la sustancia Omeyotl, por lo que tras 600 años de inactividad, Tezcatlipoca y Quetzalcóatl organizaron un universo vertical y horizontal, donde el universo horizontal estaba comprendido por puntos cardinales o direcciones hemisféricas, mientras que el universo vertical comprendía en dos partes, la superior y la inferior, donde la parte superior estaría soportada por 4 gigantescos árboles de 27

cada esquina del Tlalocán, la parte central del universo, impidiendo que el supramundo (superior) y el inframundo (inferior) se junten al Tlaltícpac (la tierra), una tierra formada a partir del cuerpo del Cipactli, una tierra sólida y viviente generadora del sustento para el hombre, nuestra madre naturaleza, pues de ella se creó la superficie, Tlaltícpac, de sus cabellos surgieron árboles, flores y plantas, de su piel surgieron planicies, llanuras y sedimentos fluviales, de sus ojos surgieron pozos, cuevas y fuentes, de su boca surgieron ríos, lagos y manantiales, de su nariz surgieron valles, cordilleras y mesetas, y de sus hombros surgieron sierras, volcanes y montañas. Al organizar el universo en horizontal y vertical, los Dioses Creadores forjaron a las parejas de dioses que controlarían las aguas (Tláloc y Chalchiuhtlicue), la tierra (Tlaltecuhtli y Tlalcíhuatl), el fuego (Xiuhtecuhtli y Xantico) y a los muertos (Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl). El supramundo (trece cielos) y el inframundo (nueve estratos) representan el universo vertical, cuyas las fuerzas superiores e inferiores convergen desde la tierra, influenciándola, asimismo, diariamente cuerpos celestes descienden al inframundo y ascienden de él, entrelazados por el universo horizontal, las direcciones hemisféricas o puntos cardinales que son regidos por los Dioses Creadores. Al Norte (Mictlampa), Tezcatlipoca, al Oeste/Occidente (Cihuatlampa), Quetzalcóatl, al Este/Oriente (Tlahuiztlampa), Xipetótec, y al Sur (Huitztlampa), Huitzilopochtli, cuyas fuerzas que emanan de las direcciones hemisféricas se convergen y se sostienen por un eje central, el Calpulli, que era resguardado por Xiuhtecuhtli, dios del fuego, señor del tiempo.

1. Ilhuícatl-Meztlitlán, ‘lugar donde se mueven la luna y las nubes’, sus moradores son Metztli, Tlazoltéotl, Tláloc y los Tlaloque, Ehécatl.

2. Ilhuícatl- Citlalcuauhco, ‘lugar donde se mueven las estrellas’, sus moradores son a. Citlalicue, diosa de las estrellas hembras (Vía Láctea). b. Citlaltónac, dios de las estrellas varones (Vía Láctea). *Constelaciones c. Citlaxonecuilli, constelación de la Osa Mayor. d. Citlaltlachtli, 'Orión'. e. Citlalcólotl, 'Escorpión'. f. Citlalozomahtli, 'Cefeo, Osa Menor y Dragón'. g. Citlalmiquiztli, 'Sagitario y Corona Australis'. h. Citlalhuitzitzilin, 'Columba y Lepus'. i. Citlalmazatl, 'Eridanus y Fornax'. j. Citlalolli, 'Leo'. k. Citlalcuetzpalli, 'Andrómeda y Pegaso'. l. Citlaltécpatl, 'Piscis Austrinos y Grulla'. m. Citlalxonecuilli, 'Auriga y Perseo'. n. Tianquiztli, 'Pléyades'.

28

o. Centzon Mimixcoa, las estrellas septentrionales. p. Centzon Huitznáhuac, las estrellas meridionales.

3. Ilhuícatl-Tonatiuhtlán, ‘lugar donde se mueve el sol’, es la residencia occidental del dios amarillo, Tonatiuh, del cual desciende al oriente hasta sumergirse en el Inframundo.

4. Ilhuícatl-Huitztlán, ‘lugar donde están las espinas’, es la residencia de Tlahuizcalpantecuhtli y Xólotl, es el camino por donde el Sol recorre la bóveda celeste todos los días y noches; por lo que en una ocasión, durante el recorrido de Tonatiuh, el señor de la aurora, Tlahuizcalpantecuhtli, cegado por los celos de que Tonatiuh había adquirido importancia durante la creación del hombre actual por los dioses mayores, que le agredió para combatirlo, pero Tonatiuh velozmente le lanzó una flecha directo a la cabeza hasta perforársela, dejándolo totalmente ciego; por ello, fue convertido en Itztlacoliuhqui y enviado al inframundo, al tercer estrato Itztépetl como penitencia, desde entonces se le representa con los ojos vendados y una flecha atravesada en la cabeza.

5. Ilhuícatl-Mamalcuauhco, ‘lugar donde el cielo que se hunde o se taladra’, región donde se trasladan los cometas (Citlalinpopoca) y las estrellas errantes (Citlalmina). Residencia de Citlalmina, diosa de las estrellas errantes.

6. Ilhuícatl-Yayauhcuauhco, ‘lugar de la región negra’, es la residencia de Tezcatlipoca, región donde la noche se extiende a las 4 direcciones hemisféricas.

7. Ilhuícatl-Xoxocuauhco, ‘lugar de la región azul’, es la residencia de Huitzilopochtli, región donde el Sol muestra su rostro al amanecer.

8. Ilhuícatl-Nanatzcalóyan, ‘lugar donde crujen los cuchillos de obsidiana’, es la residencia celeste de los señores de la muerte, Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl, región donde surgen las tempestades.

9. Ilhuícatl-Teoiztacuauhco, ‘lugar de la región blanca’, es la residencia de Quetzalcóatl, el dios blanco, y donde las Tzitzimime se ocultan, espectros estelares que solían bajar del cielo durante los eclipses para provocar males al hombre, solían perturbar al Sol, Tonatiuh, en su travesía por la bóveda celeste.

10.Ilhuícatl-Teocozáuhcuauhco, ‘lugar de la región amarilla’, es la residencia del oriental del dios amarillo, Tonatiuh, del cual asciende al occidente.

11.Ilhuícatl-Teotlacuauhco, ‘lugar de la región roja’, es la residencia de Xiuhtecuhtli y Xantico, dioses del fuego, el cielo rojo con rayos de luz para expresar que la primera creación del mundo fue el fuego terrenal.

12.Ilhuícatl-Teteocán, ‘lugar donde se mueven los dioses’, es la residencia de los Dioses Creadores, los Tezcatlipocas, lugar eminentemente eterno donde los dioses permanecen y se proyectan para estar en otros sitios, lugar donde 29

toman rostros y donde se enmascaran para ser otros siendo ellos mismos, lugar donde nacen, renacen y se transforman, alimentándose en su calidad de seres eternos.

13.Ilhuícatl-Omeyocán, ‘lugar de la dualidad’, es la residencia de Ometecuhtli y Omecíhuatl, la pareja primordial, origen de toda la generación de dioses y de la creación de la existencia, lugar donde se concibe el principio generador de las cosas, lugar donde todo se existente y se emana con sus caras.

Notas: *Al 1 cielo también se le llama Ilhuícatl-Tlalocán-Meztli o Ilhuícatl-Tláloc-Meztli. *No confundir el cielo Tlalocán con la postrimería Tlalocán. *Al 2 cielo también se le llama Ilhuícatl-Tetlalíloc. *Al 7 cielo también se le llama Ilhuícatl-Xoxoco y Ilhuícatl-Xoxoauhqui. *Al 8 cielo también se le llama Ilhuícatl-Itzapan-Nanatzcáyan.

TONALLI: EL ALMA DEL HOMBRE El tonalli (el alma), es una entidad anímica luminosa alojada en el interior del cuerpo humano que le da calor y le rige todas las facultades relacionadas con el movimiento y el crecimiento, por lo que regularmente se dice que el tonalli reside en la cabeza, aunque realmente su ubicación varía, pues algunos autores dicen que está energéticamente en todo el cuerpo, otros lo sitúan en las palmas de las manos y otros más lo circunscriben al torrente sanguíneo, por otra parte, su estructura también ha sido motivo de controversia en la actualidad, debido a que algunos nahuas mencionan siete partes constitutivas, a diferencia de otros nahuas que afirman que es una sola unidad constitutiva, donde su desprendimiento temporal sea posible durante el sueño, la embriaguez, el acto sexual o una intensa emoción —particularmente susto— llega a provocar enfermedades si se prolonga.

El tonalli, tonali o tonal, era originalmente concebido a cada ser vivo antes de nacer a la tierra por los padres de los 4 Dioses Creadores, el señor y la señora Ometecuhtli y Omecíhuatl, quienes alojaban el tonalli en la región Chichihuacuauhco, “el recinto nodriza”, donde el árbol de la vida Tonacacuáhuitl, tenía en lugar de frutos, 400 mil tetas de las que emana leche suficiente para alimentar a las almas que aún no nacían, o bien, a las almas de los infantes que habían muerto durante del parto, y que no alcanzaron el razonamiento (fetos), puesto que el tonalli regía el raciocinio, la conciencia, la voluntad y el destino, donde posteriormente era introducido en el útero al momento de la concepción por la pareja suprema, la chispa de vida que descendía en el vientre para volverse niño. Por lo que, el tonalli estaba tan estrechamente fijado al cuerpo humano, que incluso sus residuos y deshechos conservaban una parte de él, cuya pérdida temporal del alma provocaba siempre alguna enfermedad, pero su 30

ausencia prolongada sin duda traía la muerte al individuo. Al morir, la diosa del nacer y del fallecer, Cihuacóatl, la recolectora de almas, llegaba hasta el difunto para llevarse su alma (tonalli) y dejarla en alguna de las 4 postrimerías (Mictlán, Tlalocán, Tonatiuhichán Oriente y Tonatiuhichán Occidente), dependiendo de su forma de morir, donde el alma tomaba un descanso o una travesía por 4 años hasta su próxima reencarnación.

Paralelamente, el tonalli coexistía en el cuerpo del hombre con dos entidades físicas, el teyolia y el ihiyotl, indispensables para su desarrollo, el primero, se encontraba radicado en el corazón, el núcleo o semilla de la persona, asociada con las emociones y los sentimientos adquiridos para otorgar vitalidad a las acciones, al movimiento, a la memoria y a la energía individual adquirida, dando cuenta de ciertas individualidades y estados anímicos, así como algunas formas de poderes sobrenaturales, el comportamiento moral de la persona, el ataque de ciertos brujos o seres telúricos y algunos males de naturaleza acuática que podrían llegar a provocar enfermedades que afectaban particularmente al corazón, los augurios, donde todos estos procesos y estados imprimían sobre esta entidad una serie de marcas que debían ser limpiadas antes de la muerte para el tonalli en su travesía por el inframundo, quedando así una especie de semilla renovada y libre de toda historia personal, lista para ser otra vez instalada en el útero de una mujer y vivir de nuevo.

En cuanto al ihiyotl, el aliento, era la entidad anímica física que se encontraba íntimamente ligado a la sombra, era pensado como un elemento gaseoso, frío y posiblemente oscuro influenciado por los dioses celestes, estelares y, probablemente, lunares en el momento de la creación individual y reforzado por la respiración en el interior del cuerpo, el ihiyotl era pensado como una entidad etérea y antropomorfa que se encontraba difusa por todo el cuerpo y se concentraba en el hígado, donde el comportamiento moral del individuo podía desprenderse como emanaciones putrefactas a consecuencia de la trasgresión de normas morales, pero no obstante, el aliento vital también podía ser usado por ciertos especialistas rituales de manera voluntaria para curar o producir diversos males, y así, las cualidades adoptadas por dicho flujo vital en razón de las emociones e intenciones de las personas, podían causar el beneficio o la destrucción del sujeto, aunque tras la muerte, el ihiyotl se desprendía del cuerpo para convertirse en una entidad patógena, ligada al lugar de muerte o sitio de reposo del cadáver, que poco a poco se desgasta hasta diluirse en el ambiente y convertirse en simple aire para empujar al tonalli (el alma) al exterior del difunto.

31

Notas *Existe la creencia que el tonalli se desprendía durante la cópula y el sueño. *Los médicos consideraban que el tonalli era una de las tres entidades anímicas alojadas dentro del soma, aun cuando su asiento específico era la cabeza, también se distribuía por todo el organismo, una fuerza luminosa donde le adjudicaban su daño a las acciones en que incurría su dueño, donde la intervención de los dioses patronos de los médicos era esencial para la salud del tonalli. *Del náhuatl, la raíz del término, “tona”, cuyo significado es interpretado como día, luz, calor o Sol, forma un complejo semántico aparte, cuya simbología se extiende entre los nahuas y otras etnias. *La relación del tonalli como calor vital (fuego) daba pie a diferentes rituales, pero principalmente al recién nacido donde lo sacaban al 4 día del aposento, y juntamente con el fuego, que lo había calentado desde su nacimiento, le daban con él cuatro vueltas a la cabeza, pues cuando le daban las cuatro vueltas a la cabeza, dándole dos de un lado y dos del otro, le ponían el nombre que había de tener, el nombre propio, que tras la evangelización, se empezó a hacer con agua, lavando la cabeza del niño al 4 día y poniéndole su nombre.

LAS CUATRO POSTRIMERÍAS ¿A DÓNDE VAN LOS MUERTOS? 1.- MICTLÁN, hombres y mujeres que habían muerto de manera natural, sin distinción de rango ni riquezas, o de enfermedades que no tenían un carácter sagrado, el muerto debería de atravesar 9 estratos.

2.- TONATIUHICHÁN OCCIDENTE, mujeres guerreras, que habían muerto al parir, ya que se les consideraban guerreras por debatirse en batalla para dar a luz un nuevo ser.

3.- TONATIUHICHÁN ORIENTE, hombres guerreros, que habían muerto de en las guerras floridas, los sacrificados a Huitzilopochtli y al Sol Tonatiuh, y los mercaderes que hubiesen encontrado la muerte durante sus misiones comerciales.

4.- TLALOCÁN, hombres, mujeres e infantes, que habían muerto por un rayo, los que se habían ahogado, los leprosos o con enfermedades venéreas, hemorroides, sarna, roñas, tumefacciones, de gota, tumores, hidropesía y los sacrificados a Tláloc.

Al centro estaba la región de TAMOANCHÁN, ahí estaba el árbol de la vida y dependiendo de su actividad se le nombraba como Xochicuauhco 'recinto de flores', Chichihuacuauhco, 'recinto nodriza', Cincuauhco, 'recinto del maíz', Tonacacuauhco, 'recinto del sustento o alimento'.

32

RECINTOS DEL TLALOCÁN 1. CHICHIHUACUAUHCO: llegaban niños que habían muerto en el parto (bebés), y los que no alcanzaron el razonamiento (fetos), llegaban al recinto donde el árbol tenía 400 mil tetas de las que emana leche suficiente para alimentar a las almas que murieron, esperando para su retorno a la tierra, y también a las almas que aún no nacían.

2. CINCUAUHCO: El recinto del maíz, aquí llegaban hombres y mujeres que habían muerto voluntariamente para darle fuerza al maíz y también los niños que habían muerto de manera natural, ya que los niños se les consideran como semillas puras o huesos carentes de envolturas y se les enterraba junto a las trojes donde se guarda principalmente el grano y otros mantenimientos.

Notas: * No confundir el recinto Cincuauhco con la cueva Cincalco (Véase Huémac) MICTLÁN, EL INFRAMUNDO DE LOS MUERTOS Los 9 estratos del Mictlán o Chiconauhmictlán, se concretan en la cosmovisión de las creencias nahuas referentes al espacio y al tiempo en un universo estructurado mediante la parcelación que determinan fuerzas vivas después de que la pareja suprema Omecíhuatl y Ometecuhtli, conjuntamente llamados Ometéotl, tuvieron 4 hijos varones, Xipetótec, Tezcatlipoca, Quetzalcóatl y Huitzilopochtli, los Dioses Creadores, los hacedores del universo que heredaron de sus padres el arte de la creación a partir de la sustancia Omeyotl, por lo que tras 600 años de inactividad, Tezcatlipoca y Quetzalcóatl organizaron un universo vertical y horizontal, donde el universo horizontal estaba comprendido por puntos cardinales o direcciones hemisféricas, mientras que el universo vertical comprendía en dos partes, la superior y la inferior, donde la parte superior estaría soportada por 4 gigantescos árboles de cada esquina del Tlalocán, la parte central del universo, impidiendo que el supramundo (superior) y el inframundo (inferior) se junten al Tlaltícpac (la tierra), una tierra formada a partir del cuerpo del Cipactli, una tierra sólida y viviente generadora del sustento para el hombre, nuestra madre naturaleza, pues de ella se creó la superficie, Tlaltícpac, de sus cabellos surgieron árboles, flores y plantas, de su piel surgieron planicies, llanuras y sedimentos fluviales, de sus ojos surgieron pozos, cuevas y fuentes, de su boca surgieron ríos, lagos y manantiales, de su nariz surgieron valles, cordilleras y mesetas, y de sus hombros surgieron sierras, volcanes y montañas. Al organizar el universo en horizontal y vertical, los Dioses Creadores forjaron a las parejas de dioses que controlarían las aguas (Tláloc y Chalchiuhtlicue), la tierra (Tlaltecuhtli y Tlalcíhuatl), el fuego (Xiuhtecuhtli y Xantico) y a los muertos (Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl). El supramundo (trece cielos) y el inframundo (nueve estratos) representan el universo vertical, cuyas las fuerzas superiores e 33

inferiores convergen desde la tierra, influenciándola, asimismo, diariamente cuerpos celestes descienden al inframundo y ascienden de él, entrelazados por el universo horizontal, las direcciones hemisféricas o puntos cardinales que son regidos por los Dioses Creadores. Al Norte (Mictlampa), Tezcatlipoca, al Oeste/Occidente (Cihuatlampa), Quetzalcóatl, al Este/Oriente (Tlahuiztlampa), Xipetótec, y al Sur (Huitztlampa), Huitzilopochtli, cuyas fuerzas que emanan de las direcciones hemisféricas se convergen y se sostienen por un eje central, el Calpulli, que era resguardado por Xiuhtecuhtli, dios del fuego, señor del tiempo.

Al MICTLÁN sólo iban aquellos que morían de muerte natural, fueran señores o macehuales, sin distinción de rango ni riquezas, o de enfermedades que no tenían un carácter sagrado, el muerto debería de atravesar nueve estratos, de las cuales se descenderían simbólicamente como lo hace el dios Sol Tonatiuh todos las noches dentro de las fauces del señor y señora de la tierra, Tlaltecuhtli y Tlalcíhuatl, el inframundo, con sus nueve estratos que forman la travesía dentro del submundo con obstáculos específicos que expresan niveles de transición tras desasosiegos tanatomórficos que padecen los muertos en su regresión orgánica después de 4 años, y ya cuando los muertos alcanzaban lograr atravesar los estratos, sí es que lo lograban, estos podrían liberar su alma, su tonalli, logrando así el descanso anhelado ante la presencia de Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl, el señor y la señora de la muerte, los regidores del inframundo.

1.- Itzcuintlán, región donde existían los Xoloitzcuintle, los perros consagrados de Xólotl, quien en el pasado fuese el custodio del dios Sol durante las horas diurnas como el dios del ocaso, pero por haber atentado contra Tonatiuh durante su recorrido a través de la bóveda celeste, fue enviado al Mictlán por los Dioses Creadores para conciliar a los perros domésticos con los muertos.

En este paraje los muertos tendrían que cruzar el ancho río Apanohuacalhuia, donde habitaba Xochitónal, una iguana gigante, y cuyas orillas vagaban los muertos que no habían sido dignos porque en vida habían maltratado a algún perro, ya que, para atravesarlo, se requeriría de la ayuda de un perro Xoloitzcuintle, de los cuales tenían la tarea de descubrir si el difunto era digno o no, de lo contrario, el difunto quedaba varado sin poder seguir con su trayectoria al descanso anhelado. El río Apanohuacalhuia delimitaba la frontera entre los vivos y los muertos, en continuidad con los Xoloitzcuintle, que eran afluentes, donde los muertos debían cruzarlo para seguir con su descenso, y aquellos que no podían cruzarlo, eran obligados a vagar, como sombras, alrededor de sus orillas cuyo aire frío hacía de oídos sordos a las quejas de los muertos que sufrían constantemente por el remordimiento de 34

haber lastimado a un perro en vida, por esta causa, los naturales solían tener y criar perros para tal menester, tratarles con cariño para ser reconocidos como dignos, y al que le ponían en el cuello un hilo flojo de algodón.

2.- Tepeme Monamictlán, región donde existían dos enormes cerros que se abrían y se cerraban chocándose de entre sí, de manera continua, donde después de haber cruzado el río Apanohuacalhuia, el muerto tenía que buscar el momento propicio para cruzar estos cerros sin ser triturados.

3.- Itztépetl, región donde se encontraba una montaña con un sendero de pedernales obsidiana que desgarraban a los muertos cuando tenían que atravesarlo para cumplir su trayectoria. Es la residencia de Itztlacoliuhqui, dios de la obsidiana, señor del castigo, quien en el pasado fuese el custodio del dios Sol durante las horas matutinas como el dios de la aurora, Tlahuizcalpantecuhtli, quien cegado por los celos se atreviera a atacar al dios Sol Tonatiuh, recibiendo un contraataque que lo dejó ciego permanentemente debido a una flecha que se atravesó en la cabeza, siendo además castigado por su falta al tercer estrado del Mictlán por los Dioses Creadores, teniendo la tarea de henchir con filosos pedernales el cerro. A continuación, se encontraba un extenso complejo llamado Itzehecáyan, dividido en dos regiones con fuertes vientos, indispensables para que los muertos arrogasen todas sus pertenencias como ropa, alhajas, armas y despojos personales, vientos tan fuertes que levantaban piedras y cortaban a los cadáveres de los muertos con múltiples puntas de pedernal al recorrerlo, este complejo estaba dividido en dos regiones diferentes llamados Cehuecáyan y Pancuecuetlacáyan.

4.- Cehuelóyan, es la primera región del extenso complejo Itzehecáyan, una extensa área congelada con ocho collados de piedras abruptas de aristas cortantes donde siempre caía nieve, es la residencia Mictlecayotl o Mictlampehécatl, dios del viento frío del Norte, que traía el invierno desde el Mictlán hasta la tierra, era muy fuerte y de violento carácter, sus hermanos eran Huitztecayotl o Huitztlampehécatl, viento del Sur, Cihuatecayotl o Cihuatlampehécatl, viento del Oeste/Occidente y Tlahuiztecayotl o Tlahuiztlampehécatl, viento del Este/Oriente.

5.- Pancuetlacalóyan, es la segunda región del extenso complejo Itzehecáyan, al pie del último collado del Cehuecáyan, ahí comenzaba una extensa área desértica de difícil movimiento con ocho páramos donde no existía la gravedad, y los muertos estaban a merced de los vientos, que próximos a salir, éstos los regresaban o los llevaban de un lado a otro como banderas, hasta que finalmente lograban salir del sendero.

35

6.- Temiminalóyan, región donde existía un extenso sendero en cuyos lados manos invisibles enviaban puntiagudas saetas para acribillar a los cadáveres de los muertos mientras lo atravesaban, las saetas pérdidas durante batallas que el muerto debía evitar para no ser flechado e irse desangrando.

7.- Teyollohualóyan, región donde habitaban fieras salvajes que abrían los pechos de los muertos para comerles el corazón, por lo que, al salir del sendero, el muerto se encontraría con un jaguar que comería el corazón, es la residencia subterránea de Tepeyóllotl, dios de los ecos y de las montañas, señor de los jaguares.

8.- Apanohualóyan, región donde se encontraba la desembocadura del río ancho Apanohuacalhuia, donde el muerto ya sin corazón se debatía por largo rato sumergido en las aguas negras para salir, pero, ahí no acabarían sus penas, pues el difunto tendría que atravesar un extenso valle lleno de nueve hondos ríos, los nueve ríos adyacentes del ancho río Apanohuacalhuia, los ríos de los estados de la conciencia.

9.- Chiconahualóyan, región que enceguecía a los muertos con niebla grisácea, de los cuales muchos se perdían, y tan solo se escuchaban sus lamentos mientras se ahogaban entre nueve ríos adyacentes del ancho río Apanohuacalhuia, los ríos de los estados de la conciencia, los Chiconahuápan. Su estado de cansancio exangüe provocaría la reflexión de las decisiones y momentos de la historia del muerto, y se conectaría con todo lo que le sucedió en vida, con todo lo que le rodeaba. El muerto se volvía uno con todo, y así dejaba de padecer para obtener el descanso anhelado.

9 NIVELES DE CONCIENCIA En el primer nivel, el muerto estaría luchando constantemente por sobrevivir, reflexionar su existencia en vida y observar cuánto debe batallar para sobrevivir y ver también cómo los muertos están tratando de sobrevivir, ya que cuando eres capaz de ver el esfuerzo de otros se valora y tu condición mejora, y pasa al segundo nivel, del cual tenía que ver su condicionamiento, es como si actuara mecánicamente sin mente, sin aplicar el pensamiento en lo que hace, a esto se le llama actuar sin mente, de ahí pasa al tercer nivel, el deseo de importancia, donde se vienen los recuerdos de los deseos mundanos en vida como el poder, el dominar al otro y si el otro trata de dominarte, tu automáticamente tratas de dominarle, el muerto tenía que darse cuenta que si no hubiera estado cegado con el poder, su vida hubiese sido más prospera internamente, y se pierden las ansias de él ser importante, luego pasa al cuarto nivel, que es claridad, es cuando el difunto se da cuenta que siempre alguien estuvo ahí por él y no lo tomó en cuenta, su mente se despejada y se da cuenta que era muy claro lo que deseaba lograr en la vida, cuál era su visión y su meta, hacia donde se dirigía en 36

vida, mientras tus relaciones con los demás están en orden, siendo un estado mental muy interno, una vez claro esto, pudiese haber comenzado a lograr más cosas en vida y sentirse realizado en vida, este era el desafío del quinto nivel de conciencia. En los primeros niveles se pueden ver el orden interno y los segundos niveles se verían el orden externo, una vez que lo lograba, ya estaría a medio camino de conseguir el descanso anhelado. De ahí se llegaba al sexto nivel, que era sostenerse entre otros, ayudarse mutuamente, ya que una vez una persona se vuelve exitosa, se da cuenta que otros puede ir por la misma meta, y ayudar o pedir ayuda no impide tu cometido sino te fortalece, cuando comienza a ayudar a otros, se pasa al séptimo nivel de conciencia que es fluir con la vida. Si no tuvo problemas en la vida, no hubo quejas, y toma todo como viene y no ha resistencia en la siguiente vida, una vez que se despierta a este estado pasa al octavo nivel, y el difunto tendría un estado de plenitud, de conexión, se sentirá conectado finalmente con todo lo sucedido en vida, con todo en la tierra, y con todo lo que le rodeó, de ahí pasaba al noveno nivel, la unidad, donde no había división dentro o fuera, no había existencia separada y el difunto era uno con todo, donde finalmente dejaba de padecer.

Tras una larga trayectoria de 4 años a través de los estratos del inframundo, los muertos acababan y fenecían, ofreciendo su alma-tonalli, obteniendo así, el descanso anhelado ante la presencia del señor y señora de la muerte Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl, regidores del inframundo, quienes decían: “Ha terminado tus penas, vete, pues, a dormir tu sueño mortal”.

Notas: * Llámese también Mictlán al conjunto de los 9 estratos como al recinto sagrado. * Llámese también Apanohuayán, Apochcalolcán, Apanhuiayo * Llámese Teyollohualóyan, Teyollocualóyan, Teocoylehualoyan * Otra versión, coloca a Itzehecáyan como la 4 región, y Cehuecáyan dentro de la misma. *Otra versión, coloca Chiconahuayán dentro del 8 región y como 9 región a Mictlán.

37

El árbol de la vida Quetzalcóatl (a la izquierda) y Xochipilli (a la derecha) evocan el movimiento unificador de descenso el primero, de ascensión el segundo TLALOCÁN, Y EL ÁRBOL DE LA VIDA El Tlalocán se concretan en la cosmovisión de las creencias nahuas referentes al espacio y al tiempo en un universo estructurado mediante la parcelación que determinan fuerzas vivas después de que la pareja suprema Omecíhuatl y Ometecuhtli, conjuntamente llamados Ometéotl, tuvieron 4 hijos varones, Xipetótec, Tezcatlipoca, Quetzalcóatl y Huitzilopochtli, los hacedores del universo que heredaron de sus padres el arte de la creación a partir de la sustancia Omeyotl, por lo que tras 600 años de inactividad, Tezcatlipoca y Quetzalcóatl organizaron un universo vertical y horizontal, donde el universo horizontal estaba comprendido por puntos cardinales o direcciones hemisféricas, mientras que el universo vertical 38

comprendía en dos partes, la superior y la inferior, donde la parte superior estaría soportada por 4 gigantescos árboles de cada esquina del Tlalocán, la parte central del universo, impidiendo que el supramundo (superior) y el inframundo (inferior) se junten al Tlaltícpac (la tierra), una tierra formada a partir del cuerpo del Cipactli, una tierra sólida y viviente generadora del sustento para el hombre, nuestra madre naturaleza, pues de ella se creó la superficie, Tlaltícpac, de sus cabellos surgieron árboles, flores y plantas, de su piel surgieron planicies, llanuras y sedimentos fluviales, de sus ojos surgieron pozos, cuevas y fuentes, de su boca surgieron ríos, lagos y manantiales, de su nariz surgieron valles, cordilleras y mesetas, y de sus hombros surgieron sierras, volcanes y montañas. Al organizar el universo en horizontal y vertical, los Dioses Creadores forjaron a las parejas de dioses que controlarían las aguas (Tláloc y Chalchiuhtlicue), la tierra (Tlaltecuhtli y Tlalcíhuatl), el fuego (Xiuhtecuhtli y Xantico) y a los muertos (Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl).

El supramundo (trece cielos) y el inframundo (nueve estratos) representan el universo vertical, cuyas las fuerzas superiores e inferiores convergen desde la tierra, influenciándola, asimismo, diariamente cuerpos celestes descienden al inframundo y ascienden de él, entrelazados por el universo horizontal, las direcciones hemisféricas o puntos cardinales que son regidos por los Dioses Creadores. Al Norte (Mictlampa), Tezcatlipoca, al Oeste/Occidente (Cihuatlampa), Quetzalcóatl, al Este/Oriente (Tlahuiztlampa), Xipetótec, y al Sur (Huitztlampa), Huitzilopochtli, cuyas fuerzas que emanan de las direcciones hemisféricas se convergen y se sostienen por un eje central, el Calpulli, que era resguardado por Xiuhtecuhtli, dios del fuego, señor del tiempo.

Al TLALOCÁN sólo iban aquellos que habían muerto por un rayo, los que se habían ahogado, los leprosos o con enfermedades venéreas, hemorroides, sarna, roñas, tumefacciones, de gota, tumores, hidropesía y los sacrificados a Tláloc, dios del rayo, de la lluvia y de los terremotos, pero con la obligación de que los cuerpos fuesen enterrados después del sacrificio, como las semillas para germinar después del sacrificio, Tlalocán era un lugar descrito como “4 cuartos, y en medio de un gran planicie, donde existían 4 tanques de agua”, ahí se mantenían toda el agua de la tierra, el agua benéfica y necesaria para la vida en la tierra, misma que servía para curar a todo aquel que lo necesitara en la muerte, que desde el interior de las montañas, los Tlaloque enviaban a la tierra 4 clases de lluvias o aguas distintas, 1) la primera servía para los cimientos y el maíz, 2) la segunda nublaba las plantas, 3) la tercera, las hiela, y 4) la cuarta, las secaba, lluvia improductiva, que para ello se valían de vasijas de barro, las cuales rompían causando pavorosos truenos y lluvia en abundancia.

39

Los Tlaloque, hijos de Tláloc y Chalchiuhtlicue, eran los encargados de custodiar a los 4 árboles de las esquinas del Tlalocán, del Norte (Mictlampacuáhuitl), del Sur (Huitztlampacuáhuitl), del Este (Tlahuiztlampacuáhuitl) y del Oeste (Cihuatlampacuáhuitl), que a diferencia de su hermana Huixtocíhuatl, la diosa de la sal, la cual permanecía en la tierra con su madre, en el Golfo de México, Chalchiuhtlicueyecatl, la cual enseñó al hombre a cómo embalar la sal, gruesa o fina, en pequeños costales de cuatrocientos cántaros de sal cada uno, en forma de blancos panes redondos o alargados, muy limpios carentes de cualquier suciedad o arena, además de enseñar a curar las postemas (abscesos de pus supurantes) con hierbas y sal, y de cómo emplearla como preservativo de alimentos, o también como pulidora de metales y de los dientes para quitarles el sarro.

En este destino existía la región Tamoanchán, la parte central del Tlalocán en donde permanecía un gigantesco árbol cuyas raíces llegaban al Mictlán y sus hojas topaban con los 13 cielos, se le conocía como el Tonacacuáhuitl, el árbol del sustento (Tonacacuauhco, Tonacatlalpán), el Xochicuáhuitl, árbol de las flores, cuyas hojas al ser tocadas hacían dichosos a los enamorados (Xochicalco, Xochicuauhco, Xochitlalpán), el Cincuáhuitl, árbol del maíz (Cincalco, Cincuauhco, Cinctlalpán), y el Chichihualcuáhuitl (Chichihuacuauhco, Chichihuatlalpán), el árbol nodriza, que en lugar de frutos, tenía 400 mil tetas de las que emana leche suficiente para alimentar a las almas que aún no nacían, y a las almas de los niños y niñas que habían muerto en el parto, y que no alcanzaron el razonamiento, almas que eran enviadas a Chichihuacuauhco, Xochicuauhco o Tonacacuauhco, donde permanecerían hasta que los dioses los reivindicarán hacia la tierra en caso de que la humanidad haya perecido por alguna catástrofe natural. Tamoanchán era gobernado por Xochiquétzal, la diosa del amor y de la belleza, señora de las flores, donde su hijo Cintéotl, dios del maíz, tenía como cargo de organizar los frutos, coadjutor de Chicomecóatl, la diosa de la agricultura, pero, el árbol en cuestión, era ferozmente custodiado por Itzpapálotl, la diosa del sacrificio, señora de la guerra y líder de las Tzitzimime, las personificaciones de los eclipses, esto como penitencia después de haber acatado a Mixcóatl y a los Centzon Mimixcoa sobre la montaña Mixcoatépec.

Notas: *Otra versión afirma que Tamoanchán es un lugar ubicado arriba de los Trece Cielos, la vía láctea, la bóveda celeste, del cual fueron expulsados los dioses por Ometecuhtli y Omecíhuatl por haber hecho sangrar el árbol de la vida, este lugar toma como nombre Tamoanchán y no el árbol en sí, o bien, este lugar es llamado Omeyocán con Tamoanchán como el árbol de la vida que sangra después de que Tezcatlipoca le cortara hojas.

40

*Erróneamente Chichihuacuauhco es considerado como un paraíso infantil totalmente independiente. *No confundir con el primer cielo llamado Tlalocán-Metztli. *Omeyocán es el décimo tercer cielo.

TONATIUHICHÁN OCCIDENTE Y ORIENTE El Tonatiuhichán se concreta en la cosmovisión de las creencias nahuas referentes al espacio y al tiempo en un universo estructurado mediante la parcelación que determinan fuerzas vivas después de que la pareja suprema Omecíhuatl y Ometecuhtli, conjuntamente llamados Ometéotl, tuvieron 4 hijos varones, Xipetótec, Tezcatlipoca, Quetzalcóatl y Huitzilopochtli, los hacedores del universo que heredaron de sus padres el arte de la creación a partir de la sustancia Omeyotl, por lo que tras 600 años de inactividad, Tezcatlipoca y Quetzalcóatl organizaron un universo vertical y horizontal, donde el universo horizontal estaba comprendido por puntos cardinales o direcciones hemisféricas, mientras que el universo vertical comprendía en dos partes, la superior y la inferior, donde la parte superior estaría soportada por 4 gigantescos árboles de cada esquina del Tlalocán, la parte central del universo, impidiendo que el supramundo (superior) y el inframundo (inferior) se junten al Tlaltícpac (la tierra), una tierra formada a partir del cuerpo del Cipactli, una tierra sólida y viviente generadora del sustento para el hombre, nuestra madre naturaleza, pues de ella se creó la superficie, Tlaltícpac, de sus cabellos surgieron árboles, flores y plantas, de su piel surgieron planicies, llanuras y sedimentos fluviales, de sus ojos surgieron pozos, cuevas y fuentes, de su boca surgieron ríos, lagos y manantiales, de su nariz surgieron valles, cordilleras y mesetas, y de sus hombros surgieron sierras, volcanes y montañas. Al organizar el universo en horizontal y vertical, los Dioses Creadores forjaron a las parejas de dioses que controlarían las aguas (Tláloc y Chalchiuhtlicue), la tierra (Tlaltecuhtli y Tlalcíhuatl), el fuego (Xiuhtecuhtli y Xantico) y a los muertos (Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl).

El supramundo (trece cielos) y el inframundo (nueve estratos) representan el universo vertical, cuyas las fuerzas superiores e inferiores convergen desde la tierra, influenciándola, asimismo, diariamente cuerpos celestes descienden al inframundo y ascienden de él, entrelazados por el universo horizontal, las direcciones hemisféricas o puntos cardinales que son regidos por los Dioses Creadores, quedando el Norte (Mictlampa) a Tezcatlipoca, el Este/Oriente (Tlahuiztlampa) a Xipetótec o Tláloc, el Oeste/Occidente (Cihuatlampa) a Quetzalcóatl, y el Sur (Huitztlampa) a Huitzilopochtli, cuyas fuerzas que emanan de las direcciones hemisféricas se convergen y se sostienen por un eje central, el Calpulli, que era custodiado por Xiuhtecuhtli, dios del fuego.

41

Al TONATIUHICHAN sólo iban aquellos hombres guerreros que habían muerto en las guerras floridas, los sacrificados al Sol, los pochtecas mercaderes que hubiesen encontrado la muerte durante sus misiones comerciales y las mujeres guerreras que habían muerto al parir, ya que se les consideraban guerreras por debatirse al dar a luz, siendo un destino donde se imperaba una rígida separación de sexos, porque los hombres ocupaban la parte Oriental, mientras las mujeres ocupaban la parte Occidental, los cuales, hombres y mujeres, tenían que servir al Sol durante 4 años, donde cada mañana los hombres guerreros muertos recibían al Sol del Oriente y le acompañaban hasta el centro del Cielo, ahí lo entregaban a las mujeres guerreras muertas en parto al Occidente, quienes lo transportaban en bellas andas, adornadas con plumas de quetzal, hasta donde era recibido por Xólotl, dios del ocaso, quien lo custodiaba durante su recorrido a través del Mictlán hasta su ascenso nuevamente a los cielos por el Oriente, y una vez era recibido por los hombres guerreros muertos, de una manera cíclica todos los días en la bóveda celeste. El dios Xólotl custodia Itzcuintlán, la primera región de las nueve existentes del inframundo, quien en el pasado fuese el custodio del dios Sol en el cielo Ilhuícatl-Huitztlán durante las horas diurnas como el dios del ocaso, pero por haber atentado contra Tonatiuh durante su recorrido a través de la bóveda celeste, fue enviado al Mictlán por los Dioses Creadores para conciliar a los perros domésticos con los muertos y ahora acompañar al Sol a través de las nueve regiones del inframundo, ‘Chiconamictlán’, donde deambulaban una gran multitud de personificaciones submundanos como Miquiztetl (la muerte), Miccapetlacalli (la tumba), Nextepehua (las cenizas), Nexoxcho (el miedo), Xoaltentli (el sueño), -Necocyaotl (la discordia), Téotlale (el desierto), etc.

En la RESIDENCIA DEL SOL, se contaba con grandes extensiones en las que permanecían las almas de los hombres y mujeres en continuo placer y deleite, sin sentir ya jamás tristezas, dolor o disgusto, donde al momento de llegar el dios Sol Tonatiuh, los residentes le saludaban con grandes gritos, silbos y golpeando sus escudos, teniendo el privilegio de acompañarlo en su trayecto por el cielo hasta la gran llanura, el Mictlán, y seguir su existencia de gozo constante, pero, al transcurrir 4 años de servicio obligatorio al Sol, los hombres y mujeres podían regresar a la tierra convertidos en cualquier animal, aunque principalmente en mariposas y colibrís, siendo este último, el símbolo de Huitzilopochtli, pero aquellos hombres y mujeres guerreros que no hayan cumplido sus servicios en plenitud, eran expulsados a la tierra como almas errantes, a los hombres se les conocía como ‘Macuiltonaleque’, personificaciones aberrantes de los excesos y del placer, mientras a las mujeres como ‘Cihuapipiltin’, personificaciones de las perturbaciones, las cuales solían pasear por las calles de Tenochtitlán gritando, gimiendo y llorando en busca de niños o niñas para llevárselos, pero tanto los Macuiltonaleque y las Cihuapipiltin, auguraban la muerte de los adultos, los cuales quedaban petrificados a verlos andar.

42

Pero con el fin de apaciguar las ansias dañinas de las Cihuapipiltin y de los Macuiltonaleque, se les celebraban ritos en los adoratorios construidos en las encrucijadas llamados cihuateocalli o cihuateupan, donde se les ofrecía pan de figura, mariposas, rayos, tamales llamados xuxuichtlamazoalli, maíz tostado conocido como izquitl, y sus imágenes se vestían con papeles manchados de ulli, hule, con ropas llamadas tetehuitl, y se quemaba copal en los incensarios, y de esta ofrenda comían y bebían los sacerdotes que luego se iban a sus casas a tomar pulque ritual y a obsequiar con esta bebida a los ancianos, por lo que la ofrenda comenzaba a la media noche, tiempo en que daba comienzo la velación, los cantos y los bailes, y ya al día siguiente todos disfrutaban de la comida de la ofrenda, pero los padres, sumamente asustados, escondían a sus hijos para que las Cihuapipiltin no los vieran, porque si llegaban a enfermar en esta fecha ya nunca se podrían aliviar y los médicos los declararían desahuciados. Y los niños y las niñas que eran bonitos y que caían enfermos por las malas artes de las Cihuapipiltin, se les decía que las Cihuapipiltin les habían otorgado la belleza para después arrebatárselas y despojarlos de ella, tanto en los días ‘ce-amatl’ como en los días ‘ce-quiahuitl’, los aztecas/mexicas sacrificaban mujeres y hombres a estas personificaciones en el templo de su regidora Cihuacóatl, la recolectora de las almas, y así evitar las encrucijadas de estos seres funestos que buscaban incautar a cualquiera, siendo víctimas de sus perturbaciones.

Notas: *Esta versión alude a los contextos de los cronistas de la época como Francisco Javier Clavijero, Alfredo Chavero, Francisco del Paso y Troncoso, Manuel Orozco y Berra, Diego Durán y Bernardino de Sahagún. *Sahagún llama al lado Occidental del Tonatiuhichán como Cincalco, ‘Recinto del Maíz’, pero ya se ha visto que Cincalco o Cincuauhco es Tonacacuauhco ‘Recinto del Sustento o del Maíz’ y Chichihuacuauhco, ‘Recinto Nodriza’, lugar de frutos con 400 mil tetas para alimentar a las almas de los niños y niñas que habían muerto en el parto, y que no alcanzaron el razonamiento, almas que eran enviadas a Chichihuacuauhco, Cincuauhco, Xochicuauhco o Tonacacuauhco, donde permanecerían hasta que los dioses los reivindicarán hacia la tierra. *Otra versión alude que Xólotl, es el “gemelo maligno” de Quetzalcóatl, pero ya se ha hablado que esto alude a que Xólotl representaba los desórdenes genéticos, señor de los gemelos. *No confundir Tonatiuhichán (del universo horizontal) con tercer cielo IlhuícatlTonatiuh, ‘lugar donde se mueve el sol’ (del universo vertical).

43

CRONOLOGÍA DE RELATOS EL RAPTO DE XOCHIQUÉTZAL LA DIOSA DEL AMOR Y DE LA BELLEZA Al principio, la pareja suprema Omecíhuatl y Ometecuhtli, conjuntamente llamados Ometéotl, tuvieron 4 hijos varones (Xipetótec, Tezcatlipoca, Quetzalcóatl y Huitzilopochtli), los hacedores del universo que heredaron el arte de sus padres, el arte de la creación a partir de la sustancia Omeyotl, por lo que formaron el universo vertical y horizontal, forjando a las parejas de dioses que controlarían las aguas (Tláloc y Chalchiuhtlicue), la tierra (Tlaltecuhtli y Tlalcíhuatl), el fuego (Xiuhtecuhtli y Xantico) y a los muertos (Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl).

Paralelamente, la suprema madre Omecíhuatl parió un gigantesco Técpatl que cayó a la tierra y surgieron los Nauhtzonteteo, 1,600 dioses, que se esparcieron por la faz de la tierra, el mar, el inframundo y los cielos, mientras tanto los dioses crearon y destruyeron al hombre bajo 4 Soles de diferentes elementos (Tierra, Aire, Fuego y Agua) hasta el hombre actual.

Tlaltecuhtli y Tlalcíhuatl tuvieron 3 hijas, Xochitlicue, Chimalma y Coatlicue, las diosas matronas de la fertilidad, señoras de la vida y de la muerte, guías de la regeneración. Xochitlicue se unió con Ehécatl y tuvo a Xochiquétzal y Xochipilli, los dioses gemelos del amor, señores de las flores, mientras Chimalma, se unió con Mixcóatl en el Chicomóztoc, ‘Lugar de los siete úteros’ y tuvieron 2 hijos, a los custodios del Sol, Xólotl y Tlahuizcalpantecuhtli, pero al comerse una piedra jade, Chimalma tuvo por concepción virginal a la encarnación de Quetzalcóatl en la tierra, un hombre-dios, el hombre llamado Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl), quien fundó Tula como sumo pontífice en honor a la muerte de su madre quien murió al parirlo, por lo que Mixcóatl se unió años después con Coatlicue, y de su unión tuvieron por hijos a Coyolxauhqui, la mayor, y a las estrellas meridionales y septentrionales, los Centzon Huitznáhuac y los Centzon Mimixcoa, pero una vez en penitencia, guardó en su pecho una bola de plumas y quedó embarazada, por lo que tuvo por concepción virginal de la encarnación de Huitzilopochtli en la tierra, un hombre-dios, el hombre llamado Huitzitón (Huitzilopochtli), poderoso guerrero quien fundó Tenochtitlán.

A la diosa del amor y de la belleza, Xochiquétzal, se le invocaba también como patrona de todos los que hacían labores de manos, como bordadoras, tejedoras, pintores y entalladores, la coadjutora de las diosas de la tierra. El Tlalocán, era la residencia de esta diosa, específicamente en la región central, un paraíso llamado Tamoanchán, ‘lugar de delicias donde hay toda clase de árboles, flores y frutos’, todas las producciones de la tierra, cuyo centro se encontraba un gigantesco árbol, el 44

árbol de la vida, el árbol nodriza, árbol de las 400 mil tetas, de las que emana leche para alimentar a las almas antes de nacer y las almas de los niños y niñas que murieron durante el parto, su representante era Cintéotl, el dios maíz, señor ordenador de los frutos, hijo de Xochiquétzal y Piltzintecuhtli.

Xochiquétzal en el pasado fue esposa de Tláloc, pero Tezcatlipoca se la robó y puso finalmente a la diosa en aquel lugar de delicias como la gobernadora de la región Tamoanchán, por lo que el desdeñado Tláloc tomó a su compañera Chalchiuhtlicue como su nueva esposa, para los aztecas/mexicas la diosa Xochiquétzal representa su belleza, y figuraba una hermosa joven con cabello suelo hasta la frente y espalda, con zarcillos de oro, en la cabeza tenía por diadema una trenza de cuero rojo, de la cual salían hacia arriba dos hermosos penachos de plumas verdes de quetzal, su vestir era labrada y falda azul o de muchos colores, en sus manos solía llevar dos ramos de flores, su templo en Tenochtitlán era reluciente, tapizado de mantas y plumería, lleno de aderezos y ornatos de oro.

Notas: *Está versión está basada con los contextos de Sahagún, Muñoz Camargo, Paso y Troncoso, y de las ilustraciones de los Códices Zumárraga, Códice Borbónico, Ríos y Telleriano-Remensis. *Xochiquétzal también es llamada Xochiquétzalli o como Xóchitl, la primera mujer mortal creada con los cabellos de la diosa. *Boturini llama a Xochiquétzal como Macuixochiquetzalli. *Torquemada suele confundir a Xochiquétzal por Chalchiuhtlicue, este error proviene tal vez de que las diosas suelen tener falda azul y otros atavíos semejantes, pero Paso y Troncoso lo descalifica. *Clavijero alude que Xochiquétzal es la misma Xóchitl, la primera mujer mortal creada por los dioses, cónyuge del primer hombre Coxcox, Cocox o Teocipactli.

45

Tonatiuh, Códice Borgia Dios Sol LA CONSPIRACIÓN CONTRA TONATIUH: EL DIOS SOL Al principio, la pareja suprema Omecíhuatl y Ometecuhtli, conjuntamente llamados Ometéotl, tuvieron 4 hijos varones, Xipetótec, Tezcatlipoca, Quetzalcóatl y Huitzilopochtli, los hacedores del universo que heredaron de sus padres el arte de la creación a partir de la sustancia Omeyotl, por lo que crearon el universo horizontal y vertical del vacío existente, el cemanahuactli, y una la tierra sólida y viviente a partir del cuerpo de Cipactli, una gigantesca criatura primordial mitad pez y mitad cocodrilo, donde posteriormente forjarían a las parejas de dioses que controlarían las aguas (Tláloc y Chalchiuhtlicue), la tierra (Tlaltecuhtli y Tlalcíhuatl), el fuego (Xiuhtecuhtli y Xantico) y a los muertos (Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl).

46

Tlaltecuhtli y Tlalcíhuatl tuvieron 3 hijas, las diosas de la fertilidad, y de entre ellas estaba Chimalma, quien se unión con Mixcóatl y tuvieron 2 hijos, Xólotl y Tlahuizcalpantecuhtli, pero Chimalma al comerse después una piedra jade, queda embarazada por concepción virginal de Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl) en la tierra, el hombre hombre-dios quien fundó Tula y gobernó el Imperio Tolteca como sumo pontífice, pero se autoexilió para retomar la prosperidad de su pueblo y recuperar su divinidad como un dios, debido a los desastres que le trajeron sus hermanos Xipetótec, Tezcatlipoca y Huitzilopochtli disfrazados como nigromantes. Y ya una vez en los cielos, Quetzalcóatl otorgó a Xólotl, dios del ocaso, señor de venus nocturno y Tlahuizcalpantecuhtli, dios de la aurora, señor de venus matutino, los cargos de custodiar la trayectoria del Sol a través de la bóveda celeste hasta el Mictlán, y les dio como residencia el noveno cielo, ‘Ilhuícatl-Huitztlán’, el camino del dios Sol Tonatiuh.

El cielo Ilhuícatl-Huitztlán es la residencia de Tlahuizcalpantecuhtli y Xólotl, es el camino por donde el dios Sol Tonatiuh recorría la bóveda celeste todos los días y noches, pero en una ocasión durante su recorrido habitual, el señor de la aurora, Tlahuizcalpantecuhtli, cegado por los celos de que Tonatiuh había adquirido la personificación del Sol después de la creación de la última raza del hombre, conspiró con Xólotl para atacar a Tonatiuh, y así fue como Tlahuizcalpantecuhtli atacó primeramente a Tonatiuh, pero el dios Sol le lanzó una flecha directo a la cabeza hasta perforarla, dejando al señor de la aurora totalmente ciego, y como castigo, los Dioses Creadores enviaron a los custodios al inframundo, convirtiendo a Tlahuizcalpantecuhtli en Itztlacoliuhqui, el dios de la obsidiana, señor del castigo, regente del tercer estrato, Itztépetl, región de cerros cubiertos de pedernales que desgarraban a los muertos cuando tenían que atravesarlo para cumplir su trayectoria, mientras que a Xólotl lo enviaron para ser regente del primer estrato, Itzcuintlán, y poder conciliar perros domésticos con los muertos, para que estos encontrarán a los muertos dignos para permitirles cruzar o no a través del río ancho de aguas negras.

De ahí la consagración del perro doméstico, itzcuintle, con el dios Xólotl, dando como resultado a los perros Xoloitzcuintle.

A partir de entonces, Quetzalcóatl ratificó la estrella de la mañana, Venus, y a Itztlacoliuhqui se le comenzó a representar con los ojos vendados y una flecha atravesada en su cabeza.

Notas: *Véase la “Encarnación de Quetzalcóatl y El Engaño de Tezcatlipoca”, “Las Razas del Hombre y Los Cinco Soles”, “Los Trece cielos”, “El Mictlán” para mayores detalles.

47

*Los aztecas/mexicas, o los nahuas en general creían en la (re)encarnación. *Esta versión hace referencia al Códice Florentino, Histoyre du Mechique y el Códice Chimalpopoca, los Anales de Cuauhtitlán y la Leyenda de Los Soles. *Otra versión afirma que Quetzalcóatl murió en su trayectoria en el inframundo para recuperar los huesos preciosos y a su fallecimiento se convirtió en Tlahuizcalpantecuhtli. *Otra versión alude que Xólotl, es el “gemelo maligno” de Quetzalcóatl, pero ya se ha hablado que esto alude a que Xólotl representaba los desórdenes genéticos, señor de los gemelos.

MAYÁHUEL Y EL OCTIL LA BEBIDA DE LOS DIOSES Al principio, la pareja suprema Omecíhuatl y Ometecuhtli, conjuntamente llamados Ometéotl tuvieron 4 hijos varones (Xipetótec, Tezcatlipoca, Quetzalcóatl y Huitzilopochtli), los hacedores del universo que heredaron el arte de sus padres, el arte de la creación a partir de la sustancia Omeyotl, por lo que formaron el universo vertical y horizontal, forjando a las parejas de dioses que controlarían las aguas (Tláloc y Chalchiuhtlicue), la tierra (Tlaltecuhtli y Tlalcíhuatl), el fuego (Xiuhtecuhtli y Xantico) y a los muertos (Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl). Por lo que decidieron crear al hombre en 4 Soles de diferentes elementos (Tierra, Aire, Fuego y Agua) hasta el hombre actual, 'los hijos del Sol'. Paralelamente, la suprema madre Omecíhuatl parió un gigantesco Técpatl que cayó a la tierra y surgieron los Nauhtzonteteo, 1,600 dioses, que se esparcieron por la faz de la tierra, el mar, el inframundo y los cielos. De entre ellos están Patécatl y Mayáhuel, el señor y la señora de la embriaguez.

Mayáhuel y Patécatl tuvieron 400 hijos, los Centzon Totochtin, diosecillos de los estados de la embriaguez, representados como conejos que se apoderaban de la voluntad del bebedor. Mayáhuel, es la diosa del agave o maguey, símbolo de fertilidad que vuelve fértil a la tierra, para que está, dé sus frutos al hombre, coadjutora de Chicomecóatl, la diosa de la agricultura, que, junto a Quetzalcóatl, enseñaron a los hombres el arte de trabajar la tierra, pero Tezcatlipoca, indignado de que los hombres tenían acceso a tal néctar sagrado, incitaba a los hombres unos contra otros para que tuviesen guerras con esta bebida sagrada, ya que Tezcatlipoca solo daba prosperidades y riquezas, y que él solo quitaba cuando se le antojaba, daba riquezas, prosperidades y fama, y fortaleza y señoríos, y dignidades y honras, y las quitaba cuando se le antojaba. Desde entonces la ingesta de esta bebida ha involucrado a Mayáhuel y a Tezcatlipoca, por parte de la diosa, les desvanecía las penas del alma al hombre, pero por parte del dios de la oscuridad, les traía desgracias e incidencias.

48

No obstante, Mayáhuel se unió con Patécatl y quedó embarazada de sus 400 hijos durante los días baldíos, periodo regido por las Tzitzimime, las personificaciones de los eclipses, señoras de las perturbaciones, por lo que Mayáhuel quedó sujeta a su voluntad durante su gestación, dichas entidades estelares solían bajar del noveno cielo, Ilhuícatl-Teoiztac, durante los eclipses para provocar males al hombre, y perturbar al dios Sol Tonatiuh durante su travesía a través de la bóveda celeste, por lo que en una ocasión, durante el enfrentamiento entre las Tzitzimime y Tonatiuh, se estalló una nefasta tormenta sobre la superficie, y durante la batalla, llegó Quetzalcóatl hasta Mayáhuel, quien la convenció de bajar hasta la tierra nueva para parir, y convertida en rama tuvo a sus hijos Centzon Totochtin, los 400 diosecillos de la embriaguez, pero las Tzitzimime se dieron cuenta de donde se encontraba disfrazada y fueron hasta ella y la despedazaron, pero, Quetzalcóatl recogió sus restos y los enterró, lugar donde después brotaron los primeros magueyes y Mayáhuel se pudo reivindicar y regresar a la tierra junto a su pareja Patécatl.

Desde entonces, el volcán Popocatépetl llegó a ser la residencia de Mayáhuel y Patécatl, los señores de la embriaguez, que lograron otorgarle al hombre diferentes clases de octil o alcohol, 1) el pulque blanco, iztacoctli, ahora aguamiel, 2) el ayoctli, hecho con aguamiel reposada por varios días, 3) el pulque azul, matlaoctli, lo bebían los ancianos, los casados, y los señores principales en sus casas y después de los sacrificios, y 4) el texcalceuilo, el uiztli, el teometl y el teoctli, que dependían de los oficios del bebedor.

El beber octil, siempre implicaba hacerlo con respeto, pues era considerado como un líquido sagrado que permitía la comunicación con los dioses, y principalmente lo bebían personas con mayor autoridad, pero también la gente común en el complejo sagrado en ocasiones especiales, pero mayormente por los sacerdotes, nobles y enfermos.

Notas: *Esta versión alude a los contextos de Chavero, Sahagún, Achio Colli, Paso y Troncoso (Códice Borbónico). *Durante los días baldos, los aztecas/mexicas no hacían ningún sacrificio, ya que auguraban malos presagios. *Códice Vaticano alude a Mayáhuel con 400 cabezas, se cree que las 400 cabezas representan a los 400 Centzon Totochtin. *Se presume que Mayáhuel es originaria de los Olmecas. *Durante el mes de Tepeilhuitl, se sacrificaban 4 mujeres prisioneras para honrar a Mayáhuel, cuyo honor era inmoladas. *En su iconografía se le ilustraba con 400 tetas a Mayáhuel.

49

*Se argumenta que sí se nacía o era concebido durante los días baldíos, el destino o las acciones del individuo estaba sujeto a la voluntad de las Tzitzimime. *El pulque era usado por los médicos, y erróneamente se atribuye a Patécatl como dios de la medicina, y no, como dios del pulque. *Otra versión hace de una Tzitzimime, abuela de Mayáhuel. *Otra versión alude que Quetzalcóatl y Mayáhuel convertidos en ramas tuvieron relaciones sexuales. *Paso y Troncoso clasifica a las embriagueces, los Centzon Totochtin, no sólo por la diversidad de sus efectos en un borracho, sino también según los procedimientos de su elaboración. *Se anexa al mito, que durante aquella tormenta funesta, un luminoso rayo de luz cayó con fuerza sobre unas plantas silvestres que abundaba en esos lugares, y con el calor del rayo, las plantas ardieron y al apagarse, las largas hojas de los magueyes se habían consumido, quedando solamente los corazones de las plantas, de los que brotaba un líquido lechoso que despedía un seductor aroma, y los aztecas/mexicas bebieron el néctar que les resultó agradable y lo atribuyeron a sus dioses como un regalo que además de alimentarlos, les desvanecía las penas del alma. *Malamente se dice hoy que estaba “prohibido” emborracharse porque si no era humillado con azotes y se le rapaba la cabeza, pero la realidad es que sólo en los contextos del cronista de la época, Sahagún, comenta sobre las limitaciones del consumo más no de castigos. Limitaciones a los niños, a los jóvenes y a las mujeres embarazadas.

EL NACIMIENTO DE QUETZALCÓATL Y EL ENGAÑO DE TEZCATLIPOCA Al principio, la pareja suprema Omecíhuatl y Ometecuhtli, conjuntamente llamados Ometéotl, tuvieron 4 hijos varones (Xipetótec, Tezcatlipoca, Quetzalcóatl y Huitzilopochtli), los hacedores del universo que heredaron el arte de sus padres, el arte de la creación a partir de la sustancia Omeyotl, por lo que organizaron el universo vertical y horizontal, forjando a las parejas de dioses que controlarían las aguas (Tláloc y Chalchiuhtlicue), la tierra (Tlaltecuhtli y Tlalcíhuatl), el fuego (Xiuhtecuhtli y Xantico) y a los muertos (Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl).

Paralelamente, la suprema madre Omecíhuatl parió un gigantesco Técpatl que cayó a la tierra y surgieron los Nauhtzonteteo, 1,600 dioses, que se esparcieron por la faz de la tierra, el mar, el inframundo y los cielos. De entre estos está Mixcóatl, quien se unión con Chimalma, una de las 3 hijas de Tlaltecuhtli y Tlalcíhuatl, y tuvieron 2 hijos, los custodios del Sol.

50

Quetzalcóatl, al presenciar su reciente creación, el hombre actual, decide encarnar como hombre en la tierra, y para ello, la diosa Chimalma, come una piedra jade y queda embarazada por concepción virginal y tiene a la encarnación de Quetzalcóatl en la tierra, el hombre-dios Ce Ácatl Topiltzin, “Nuestro venerado niño”, que junto a sus padres salieron del Chicomóztoc y se asentaron en un lugar que llamaron Tollan-Xicocotitlán (Tula), lugar donde el Imperio Tolteca surgiera años más tarde por el liderazgo de Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl), que ya en su mayoría de edad, comenzó a hacer penitencia de ayuno y disciplinas como el sumo pontífice Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl), de entre sus doctrinas, prohíbe los sacrificios humanos y el uso no excesivo del alcohol para los toltecas, el Toltecáyotl.

Por lo que sus hermanos Dioses Creadores en el Teteocán (Xipetótec, Huitzilopochtli y Tezcatlipoca), se disgustaron y decidieron bajar de los cielos disfrazados para llegar a Tula como 3 nigromantes llamados Tlacahuepan, Ihuimecatl y Titlacahuan, e hicieron embustes por toda la ciudad, pero aun no contento con eso, Tezcatlipoca le pide a Patécatl, dios del pulque, le otorgue tal bebida sagrada, y así Tezcatlipoca se disfraza de un hombre anciano y va con Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl), y le engaña ofreciéndole un remedio para sus dolores físicos, aunque fue rechazado al principio, Quetzalcóatl le aceptó después por la insistencia del anciano, y así, el hombre Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl) se toma dicho brebaje, y se emborrachó, provocando que rompiese el sagrado celibato según sus doctrinas con su más devota sacerdotisa Quetzalpétlatl, que para él, la quería como una hermana, y que ella sentía lo mismo por Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl), ya que ella creía que la omnipotencia de Quetzalcóatl era debido a su devoción, por lo que, Tezcatlipoca aprovecho e incitó entre los toltecas de abandonar Tula e irse a Tlapalla por mandato de los dioses y retomar los sacrificios humanos. Al despertar Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl), quedó a la vista de su falta y le produjo en los toltecas gran desacredito.

Tezcatlipoca pareciera que había triunfado, ya que funestos presagios de ruina se veían por todas partes, el hambre y la falta de mantenimientos, tantas eran las calamidades que Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl) resolvió abandonar Tula para recuperar su omnipotencia y salvar a su gente. Ninguna suplica pudo detenerlo, por lo que se emprendió su camino hasta llegar a las costas del Golfo de México, en la boca de Coatzacoalcos, bien se metió por las aguas que le abrían paso, y ahí construyó una barca de culebras, la Coatlapechtli, y metiéndose en ella se fue navegando hasta desaparecer, pero no antes, los toltecas le siguieron su recorrido hasta asentarse y fundar Cholula, la cual deificaron en honor a su querido y amado Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl), y así la abundancia volvió a prosperar para estos migrantes, Quetzalcóatl ya desde los cielos retomó los mantenimientos, la 51

prosperidad y la abundancia a su gente, no antes prometer regresar como hombre desde el Oriente.

200 años después, Huitzilopochtli decide nacer en la tierra como hombre-dios por concepción virginal de Coatlicue, llamándose Huitzitón-Mexi (Huitzilopochtli), un poderoso guerrero que llevó a los aztecas a la fundación de México-Tenochtitlán.

Notas: *Xipetótec deja su dominio a Tláloc *Los aztecas/mexicas, o los nahuas en general creían en la reencarnación. *Esta versión alude a la Leyenda de los Soles, y a los contextos de los cronistas Sahagún, Chavero, León-Portilla, Torquemada, Orozco y Berra. *Esta versión hace referencia a los Códices Zumárraga y Nuttall. *Otra versión, Torquemada, le da por hermanos a Xólotl y Tlahuizcalpantecuhtli, de la unión entre Mixcóatl y Chimalma; Tlahuizcalpantecuhtli desafió a Tonatiuh, pero lo mató convirtiéndolo en Itztlacoliuhqui. *El Códice Florentino da por hermanos mayores de Huitzitón Mexi a la señora Coyolxauhqui, los Centzon Huitznáhuac y a los Centzon Mimixcoa de la unión entre Mixcóatl y Coatlicue. *Otra versión histórica, P. Durán hace de Ce Ácatl Topiltzin sólo un sacerdote, llamándose Quetzalcóatl por el dios de este mismo como tributo, hijo de Mixcóatl, gobernante supremo de la Ciudad de Tollan. *Otra versión, P. Mendieta, hace de Ce Acatl gobernante de Cholula y no así de Tollan. *Otra versión hace del remedio a los dolores físicos como bebida que otorgaba la inmortalidad que Ce Acatl deseaba que al tomarlo retomó su camino a Tlapalla, pero llegaron a Cholula. *Existen fuentes que argumentan que Ce Ácatl Topiltzin Quetzalcóatl llegó a Yucatán con los mayas después de abandonar Tollan y de ahí emprendió su camino hacia el mar desde la península de Yucatán y no del Golfo de México. *El Toltecáyotl es la suma sistematizada de los conocimientos de la civilización Anahuaca por lograr “el equilibrio”, tanto en el plano material exterior, como en el plano inmaterial interior. *La encarnación es una expresión teológica que significa el acto por el cual un ser divino toma un cuerpo humano una vez.

52

Xipetótec, Códice Borgia Dios de la fuerza, señor de las estaciones, de la regeneración y de los oficios, regidor del Este.

LA “HERMANA” DE QUETZALCÓATL Y EL ORIGEN DEL CACAO Al principio, la pareja suprema Omecíhuatl y Ometecuhtli, conjuntamente llamados Ometéotl, tuvieron 4 hijos varones, Xipetótec, Tezcatlipoca, Quetzalcóatl y Huitzilopochtli, los hacedores del universo que heredaron el arte de sus padres, el arte de la creación a partir de la sustancia Omeyotl, por lo que organizaron el universo, forjando a las parejas de dioses que controlarían las aguas (Tláloc y Chalchiuhtlicue), la tierra (Tlaltecuhtli y Tlalcíhuatl), el fuego (Xiuhtecuhtli y Xantico) y a los muertos (Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl). Paralelamente, la suprema madre Omecíhuatl parió un gigantesco Técpatl que cayó a la tierra, rompiéndose en el Chicomóztoc, ‘lugar de los siete úteros’, del que surgieron los Nauhtzonteteo, los 1,600 dioses que se esparcieron por la faz de la tierra, de los mares, de los estratos (inframundo) y de los cielos (supramundo). De entre los 1,600 53

estaban Mixcóatl, dios de la cacería, señor de las tempestades, y Ehécatl, dios del viento.

Tlaltecuhtli y Tlalcíhuatl, el señor y de la señora de la tierra, tuvieron 3 hijas, Xochitlicue, Chimalma y Coatlicue, las diosas de la fertilidad, señoras de la vida y de la muerte, guías de la regeneración, y de la unión de Xochitlicue y Ehécatl, nacieron Xochiquétzal y Xochipilli, los dioses del amor, señora y señor de las flores, y de Chimalma y Mixcóatl, los custodios del Sol, Xólotl y Tlahuizcalpantecuhtli, pero al comer una piedra jade, Chimalma tuvo por concepción virginal a la encarnación de Quetzalcóatl en la tierra, el hombre llamado Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl), quien a su mayoría de edad fundó Tula como sumo pontífice, y comenzó a hacer penitencia de ayuno y disciplinas, que de entre sus doctrinas, prohibió los sacrificios humanos y evitar el uso excesivo de alcohol para los toltecas, el Toltecáyotl.

Doctrinas que disgustaron fuertemente a los Dioses Creadores, sus hermanos Xipetótec, Huitzilopochtli y Tezcatlipoca, que decidieron descender de los cielos disfrazados como tres nigromantes (Tlacahuepan, Ihuimecatl y Titlacahuan), los cuales hicieron embustes por toda la ciudad, pero aun no contento con eso, Tezcatlipoca le pide a Patécatl, dios del pulque, le otorgue tal bebida sagrada, y Tezcatlipoca se disfraza una vez más de Titlacahuan y va con Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl), y le engaña ofreciéndole un remedio para sus dolores físicos, rechazado al principio pero aceptado al final, Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl) le acepta la bebida acrecentada, y así fue como la encarnación de Quetzalcóatl en la tierra, el pontífice Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl), se tomó dicho brebaje, y se emborrachó, provocando que rompiese el sagrado celibato con su más devota sacerdotisa Quetzalpétlatl, que para él, la quería como una hermana, y que ella sentía lo mismo por Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl), ya que ella creía que la omnipotencia de Quetzalcóatl era debido a su devoción, recordando que tiempo atrás, Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl), le revelara a Quetzalpétlatl la ubicación de la fuente del conocimiento, pero, al despertarse Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl), quedó a la vista de su falta y le produjo en los toltecas gran desacredito.

Tezcatlipoca pareciera que había triunfado, ya que funestos presagios de ruina se veían por todas partes, el hambre y la falta de mantenimientos, tantas eran las calamidades que Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl) resolvió abandonar Tula para recuperar su omnipotencia y salvar a su gente. Mientras tanto, Quetzalpétlatl, ante las calamidades que caían sobre la sagrada Tula, resolvió mejor huir hasta aquel lugar del conocimiento revelado por Quetzalcóatl y ella misma se auto-sacrificó, cuya sangre derramada fertilizó la tierra, floreciendo de la misma el dichoso cacao, fruto 54

amargo como el sufrimiento que había padecido Quetzalpétlatl a la adversidad, y también fruto oscuro, como la sangre derramada por ella. Pero, Quetzalcóatl ya como un dios, decidió convertir el cuerpo de Quetzalpétlatl en el árbol de cacao, y le pidió a Tláloc enviara la lluvia para que el árbol se alimentara y creciese bella y abundante.

Poco después, se dirigió con Xochiquétzal, diosa de la belleza y del amor, y le pidió que diese a su árbol flores maravillosas, y con el tiempo, el árbol dio muchos más frutos de cacao bellos como las flores. Y entonces fue cuando Quetzalcóatl les enseñó a los hombres cómo tostar los granos que crecían dentro de una vaina, a molerlos, y a batirlos con agua para obtener la bebida, o en caso, alimento que se le conoce con el nombre de chocolate.

El xocólatl (del náhuatl, xócoc, ‘agrio’, xócolli, ‘cosa agria’, atl, ‘agua’; lo que significaría “agua agria”), de la etimología que sustenta en el hecho de que el cacao sin endulzar tiende a ser agrio, sea cual fuese la etimología de la palabra, lo cierto es que los aztecas/mexicas tenían en alta estima a esta deliciosa bebida cuyo fruto simboliza al corazón humano y cuya preparación representaba la sangre, al corazón correspondían la vitalidad, el conocimiento, la afección, la memoria, el hábito, la voluntad, la acción, y la emoción, así como la sangre tenía la importante función de fortalecer, dar vida y posibilidad de crecimiento.

Notas: *Quetzalpétlatl NO es hermana de sangre de Quetzalcóatl. *Los aztecas/mexicas, o los nahuas en general creían en la reencarnación. *Esta versión alude a la “Leyenda de los Soles”, y a los contextos de los cronistas Sahagún, Chavero, León-Portilla, Torquemada, Orozco y Berra. *Esta versión hace referencia a los Códices Zumárraga y Nuttall. *Otra versión, Torquemada, le da a Ce Ácatl por hermanos a Xólotl y Tlahuizcalpantecuhtli, de la unión entre Mixcóatl y Chimalma. *Otra versión afirma que Quetzalcóatl trajo el árbol del cacao del Tamoanchán, para que los hombres estén bien alimentados con la sabrosa y energética bebida. *Otra versión afirma que el motivo que incitó a Tezcatlipoca y los demás dioses a vengarse de Quetzalcóatl en la tierra, fue porque vieron los dioses lo maravillosos que eran los toltecas gracias al chocolate que Quetzalcóatl había tenido la desfachatez de robarles, montaron en cólera y la envidia los embargo sin piedad, ya que opinaban que la tal bebida sólo había sido destinada a los dioses, que nadie más podía gozar de su sabrosura y de sus cualidades. *Otra versión afirma que una vez que Ce Ácatl Topiltzin-Quetzalcóatl decidiera irse de Tula hacia el Golfo por su falta, recogió semillas de cacao y al pasar por Tabasco, las arrojó en tierra fértil, donde se reprodujeron generosamente, como podemos ver hasta estos días.

55

*Algunas versiones afirman que el nigromante Titlacahuan tenía apariencia de un anciano, o bien, de un hombre mercader que cargaba jícaras. *Al árbol del cacao los aztecas/mexicas lo llamaban cacaocuáhuitl, del cual diferenciaban 5 especies, ‘cuauhcacáhuatl’, ‘mecacáhuatl’, ‘xochicacáhuatl’, ‘cuauhpatláchtli’ y ‘tlacacáhuatl’. De estas especies la que se empleaba más frecuentemente para hacer el chocolate era la tlacacáhuatl, cuyo nombre significa “cacao de tierra”, las restantes servían como moneda de cambio.

HUÉMAC Y LA CUEVA CINCALCO Al principio, la pareja suprema Omecíhuatl y Ometecuhtli, conjuntamente llamados Ometéotl, tuvieron cuatro hijos varones, Xipetótec, Tezcatlipoca, Quetzalcóatl y Huitzilopochtli, los hacedores del universo que heredaron de sus padres, el arte de la creación a partir de la sustancia Omeyotl, por lo que organizaron el universo, forjando a las parejas de dioses que controlarían las aguas (Tláloc y Chalchiuhtlicue), la tierra (Tlaltecuhtli y Tlalcíhuatl), el fuego (Xiuhtecuhtli y Xantico) y a los muertos (Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl). Paralelamente, la suprema madre Omecíhuatl parió un gigantesco Técpatl que cayó a la tierra, rompiéndose en el Chicomóztoc, ‘lugar de los siete úteros’, del que surgieron los Nauhtzonteteo, los 1,600 dioses que se esparcieron por la faz de la tierra, de los mares, de los estratos (inframundo) y de los cielos (supramundo). De entre los 1,600 estaban Mixcóatl, dios de la cacería, y Ehécatl, dios del viento.

Tlaltecuhtli y Tlalcíhuatl, el señor y de la señora de la tierra, tuvieron 3 hijas, Xochitlicue, Chimalma y Coatlicue, las diosas de la fertilidad, señoras de la vida y de la muerte, guías de la regeneración, de Xochitlicue y Ehécatl, nacieron Xochiquétzal y Xochipilli, los dioses del amor, señora y señor de las flores, y de Chimalma y Mixcóatl, los custodios del Sol, Xólotl y Tlahuizcalpantecuhtli, pero al comer una piedra jade, Chimalma tuvo por concepción virginal a la encarnación de Quetzalcóatl en la tierra, el hombre llamado Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl), quien a su mayoría de edad fundó Tula como sumo pontífice, y comenzó a hacer penitencia de ayuno y disciplinas, que de entre sus doctrinas, prohibió los sacrificios humanos y evitar el uso excesivo de alcohol para los toltecas, el Toltecáyotl.

Doctrinas que disgustaron fuertemente a los Dioses Creadores, sus hermanos Xipetótec, Huitzilopochtli y Tezcatlipoca, que decidieron descender de los cielos disfrazados como tres nigromantes (Tlacahuepan, Ihuimecatl y Titlacahuan), que tras haber engañado a la encarnación de Quetzalcóatl en la tierra y haber consagrado funestos presagios hacia Tula, Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl) decidió recuperar su omnipotencia para salvar a su gente, por lo que abandonó Tula prometiendo 56

regresar nuevamente como hombre desde el Oriente. Al final, tras la caída del Imperio Tolteca, sus habitantes emigraron y fundaron Cholula en honor de Quetzalcóatl.

Pero no todos en sí, como el sacerdote Huémac, quien permaneció en Tula bajo penitencia por mandato de Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl) antes de irse, y quien años más tarde posicionaría a Tlilcoatzin como el nuevo Tlatoani o gobernador de Tula, pero que por desgracia murió a corto plazo, y Huémac tomó su lugar como el Gobernador sucesor de Tula en compañía de su amada Coacueye, por lo que nuevos tiempos venideros llegaron, y abundó la prosperidad nuevamente entre los habitantes por largos años, hasta que un día, un joven muy atractivo llegó caminando desnudo hasta Tula, donde ofreció frutas y verduras para vender, y justamente llegó frente a la residencia donde Huémac y su familia vivían, el nombre de aquel joven misterioso era Yáotl, por lo que la hija de la pareja al verlo, quedó profundamente hipnotizada del joven, pero, Yáotl no era más que un disfraz del dios de la oscuridad, Tezcatlipoca, quien hizo que la hija de Huémac quedará totalmente impactada al verlo y se hinchara ella misma cayendo muy enferma.

Cuándo Huémac pregunto a las cuidadoras de su hija la causa de tal extraña enfermedad, éstas le contestaron que oscuridad la dominaba, tras ello, Tula cayó también en oscuridad, surgiendo malos acontecimientos, asesinatos y enfermedades sin sentido, donde los descendientes toltecas empezaron a decaer, mientras unos se suicidaban ahorcándose, otros morían de hambre, y esto duró por 4 cuatro años, hasta que los Tlaloque, hijos de Tláloc, aparecieron en el lago de Chapultépec y anunciaron que los “descendientes toltecas debían pereceser”, pero que para evitarlo, Huémac tenía que sacrificar a su hija Netza, la que estaba dominada por la oscuridad de Tezcatlipoca, al escuchar el mensaje Huémac, se puso muy triste, pero debía que salvar a su gente.

Huémac ordenó a sus aliados nonohualcas custodiar a su hija Netza de los toltecas, mientras ella tendría que ayunar durante los 4 días obligatorios para su sacrificio, pero, los Tlaloque, le dijeron a Huémac que si además él jugaba un juego de pelota contra ellos y ganaría, él tendría como premio piedras verdes y plumas de quetzal, y el privilegio de que el alma de su hija Netza fuese al Tlalocán, específicamente a la región de Cincuauhco, el recinto del maíz, y así evitar que Cihuacóatl, la recolectora de almas, llegase y se la llevara al Inframundo Mictlán, por lo que, Huémac aceptó enseguida jugar contra los Tlaloque, los 4 dioses de las fuentes fluviales, y Huémac se encomendó a Quetzalcóatl, y tan dichosa fue su oración, que inexplicablemente Huémac les pudo ganar, y los Tlaloque pagaron lo debido pero rencorosos enviaron a Tula una fuerte helada que quemó cosechas y los frutos de la tierra, además de un 57

inmenso calor que ocasionó que los magueyes, los nopales y los árboles se secarán por 4 años, por lo que provocó que sus aliados nonohualcas desconfiados se enojaran y decidieran empezar una guerra contra los toltecas. ¡MUERA HUÉMAC! dijeron, pero el tlatoani de Tula logró huir con la ayuda de sus allegados toltecas leales de Quetzalcóatl y se fue a refugiar a una cueva, pero los nonohualcas lo pudieron encontrar con la ayuda de los toltecas leales a Tezcatlipoca, por lo que finalmente los nonohualcas pudieron entrar y le dieron muerte a flechazos.

Pero al morir, el alma de Huémac no fue enviada al Mictlán por Cihuacóatl, sino, que llegó el mismo Quetzalcóatl y se llevó el alma de Huémac al Cincuauhco, ‘el recinto del maíz’, donde ahí lo esperaba su querida hija Netza. Hay que recordar que al Cincuauhco, ‘el recinto del maíz’, sólo iban aquellos que morían dando su vida voluntariamente para darle fuerza al maíz y aquellos niños y niñas que murieron de manera natural durante su infancia, ya que los niños (no bebés) se les consideran como semillas puras o huesos carentes de envolturas y se les enterraba junto a las trojes donde se guarda principalmente el grano y otros mantenimientos.

Al final, tiempo después, la cueva donde se resguardó Huémac fue nombrada como Cincalco, ‘casa del maíz’, en conmemoración al último tlatoani de Tula, consagrando a la región Cincuauhco, ‘recinto del maíz’, la residencia de Chicomecóatl, la diosa de la agricultura y Cintéotl, el dios del maíz.

Notas: *Tlalocán es por antonomasia el lugar donde Tláloc gobierna, y los que iban ahí habían muerto por el rayo, ahogados, leprosos, bubosos, sarnosos, gotosos e hidrópicos, niños y adultos. *Erróneamente nombran Cincalco ‘casa del maíz’ como si fuese Cincuauhco, ‘recinto del maíz’, donde se encuentra el árbol del maíz. No es lo mismo. *Erróneamente también posicionan Cincalco como el paraíso donde iban las mujeres muertas al parir, pero ya se ha visto que estas mujeres guerreras iban al Tonatiuhichán Occidente y los hombres guerreros iban al Tonatiuhichán Oriente. *Tonatiuhichán es un complejo que se divide en dos regiones, el Tonatiuhichán Occidente y el Tonatiuhichán Oriente. *No confundir tampoco ‘Cincuauhco’ con ‘Chichihuacuauhco’, región donde se ubicaba el gigantesco árbol nodriza, que, en lugar de frutos, tenía 400 mil tetas de las que emana leche suficiente para alimentar a las almas que aún no nacían, y a las almas de los infantes que habían muerto durante el parto (bebés), y aquellos que no alcanzaron el razonamiento (fetos). *El árbol de la vida o del sustento/alimento (Tonacacuáhuitl) es el mismo árbol del maíz (Cincuáhuitl), o el árbol de flores (Xochicuáhuitl), y el árbol nodriza 58

(Chichihualcuáhuitl) con 400 mil tetas, y que está ubicado al centro del Tlalocán, una región llamada Tamoanchán, donde sus hojas topaban hasta los 13 cielos, Ilhuícatl Iohtlatoquiliz, ‘el recorrido por los caminos del cielo’, y sus raíces llegaban hasta Chiconauhmictlán, ‘las 9 regiones del inframundo’. *Otra versión afirma que Toltécatl (Patécatl) fue quien les otorgarles a los nigromantes aquella bebida dada al rey de Tula. *Los nonohualcas o nonoalcas abandonaron Tula (950-1150) y se establecieron en las costas del Golfo de México, donde entraron en contacto con los mayas, los zapotecas, y los habitantes del Tajín.

Coyolxauhqui, señora de la luna

59

EL NACIMIENTO DE HUITZILOPOCHTLI Y MUERTE DE MIXCOATL Desde la creación, los 4 Dioses Creadores forjaron a las parejas de dioses que controlarían las aguas (Tláloc y Chalchiuhtlicue), la tierra (Tlaltecuhtli y Tlalcíhuatl), el fuego (Xiuhtecuhtli y Xantico) y a los muertos (Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl).

Posteriormente, Tlaltecuhtli y Tlalcíhuatl tuvieron 3 hijas, Xochitlicue, Chimalma y Coatlicue, las diosas matronas de la fertilidad, señoras de la vida y de la muerte.

La mayor, Xochitlicue, tuvo a Xochiquétzal y Xochipilli, los dioses gemelos del amor; Chimalma, la del medio, se unió con Mixcóatl en el Chicomóztoc, ‘lugar de los siete úteros’ y tuvieron 2 hijos, pero al comer una piedra jade, Chimalma tuvo por concepción al hombre-dios Ce Ácatl Topiltzin, quien a su mayoría de edad fundó Tollan-Xicocotitlán (Tula) como pontífice. Al final, tras la caída del Imperio Tolteca, sus habitantes emigraron y fundaron Cholula en honor de Quetzalcóatl.

Mixcóatl, el dios de la caza, retoma sus expediciones a tierras fértiles y por el rumbo a Tula, en Coatépec, tiene amoríos con Coatlicue, la hija menor de los dioses de la tierra, de esa unión nace Coyolxauhqui, ‘la adornada de cascabeles’ y sus hermanos los Centzon Mimixcoa, ‘las estrellas septentrionales’ y los Centzon Huitznáhuac, ‘las estrellas meridionales’, y retorna camino con sus hijos Centzon Mimixcoa. En su ausencia, Coatlicue empezó a hacer penitencia, y cuando barría su templo, sobre ella bajó un plumaje, como una bola de plumas, las recogió y guardó en su seno; cuando terminó de barrer, buscó la bola de plumas que había guardado, pero ya no estaba, en ese momento Coatlicue quedó embarazada por concepción, del hombre-dios guerrero llamado Huitzitón o Mexi (Huitzilopochtli), ‘colibrillo’ y la encarnación o nacimiento terrenal de Huitzilopochtli.

Al ver que Coatlicue estaba embarazada, sus hijos Centzon Huitznáhuac se enojaron diciendo: “¿quién le ha hecho esto?, ¿quién la embarazó?, nos deshonra, por lo que su hermana Coyolxauhqui les dijo: “hermanos, ella nos ha deshonrado, hemos de matar a nuestra madre, la perversa está embarazada”. Cuando supo esto Coatlicue, mucho se espantó, mucho se entristeció, pero su hijo Huitzitón (Huitzilopochtli), que estaba en su seno la confortaba diciendo: “no temas, y sé lo que tengo que hacer”, Coatlicue escuchó las palabras de su hijo y se tranquilizó, pero entretanto, los Centzon Huitznáhuac se juntaron para determinar darle muerte a su madre, porque ella los había infamado, estaban muy enojados e irritados, ya que Coyolxauhqui los incitaba mucho; los Centzon Huitznáhuac torcían y enredaban sus cabellos como guerreros arreglaban su cabellera, pero no uno de ellos, Cuahuitlícac, él que le advirtió a su madre de las intenciones de sus hermanos y hermana mayor.

60

Al organizarse los Centzon Huitznáhuac para matarla, se pusieron en movimiento, los guiaba Coyolxauhqui e iban caminando robustecidos, ataviados, guarnecidos para la guerra, mientras cruzaban Tzompantitlán y Coaxalpan, la diosa Citlalicue desde los cielos le decía a Coatlicue por dónde venían: “ya están en la cumbre, ya llegan, los viene guiando Coyolxauhqui”, y en ese momento nació Huitzitón (Huitzilopochtli), el guerrero, vestido de sus atavíos y su escudo de plumas de águila, sus dardos y su lanza de fuego Xiuhcóatl.

Huitzitón (Huitzilopochtli) con su lanza de fuego Xiuhcóatl fue primero tras su hermana mayor, Coyolxauhqui, y le cortó la cabeza, la cual cayó en la ladera del Coatépec, y el resto de su cuerpo cayó hecho pedazos, por diversas partes cayeron sus manos, sus piernas y su cuerpo. Después, Huitzitón (Huitzilopochtli) persiguió a sus hermanos, los Centzon Huitznáhuac, y los hizo dispersarse desde la cumbre del Coatépec y les daba muerte, por lo que ellos le rogaban y decían: “¡basta ya!”, sólo unos cuantos pudieron escapar de su persecución, y pudieron librarse de sus manos e huir al cielo del sur, por lo que Huitzitón (Huitzilopochtli) hizo de ellos sus propias insignias y peregrinó a los aztecas/mexicas para que fundarán Tenochtitlán a su honor.

Xiuhcóatl del náhuatl, la palabra xihuitl significa “año”, “turquesa” y “hierba o verdor”, donde la cola de Xiuhcóatl suele estar marcado con el símbolo azteca para “hierba”, y en el período posclásico, la serpiente de fuego Xiuhcóatl se asoció con los tres conceptos asociados con la cola-signo, turquesa, la hierba y el año solar, consagrada como una arma u objeto ritual en ceremonias sagradas como la del “Fuego Nuevo”, Xiuhcóatl es una palabra del náhuatl que se traduce literalmente como “serpiente turquesa”, sino que también conlleva el significado simbólico y descriptiva como “serpiente de fuego”, en correlación con Xiuhtecuhtli, dios del fuego, señor del tiempo, como un atlátl, una arma impulsadora forjada por Huitzilopochtli y ejercida por Huitzitón (Huitzilopochtli).

Xiuhcóatl habitaba en el primer cielo, Ilhuícatl-Meztlitlán, ‘lugar donde se mueve la luna y las nubes’, cuyos residentes son Ehécatl, Metztli, Tlazoltéotl y los Tlaloque, y que de Xiuhcóatl salían las señales del cielo como la “flecha roja del universo”, también conocida como Cuezalin “venerables llamas”, que se encontraban unidas al concepto de fecundidad y regeneración, facultades que se atribuían al dios del fuego, interpretada como una encarnación del calor y era el arma del dios Sol, Tonatiuh, un símbolo usado en la diadema real de los emperadores aztecas/mexicas de la cual era representada con la cola de Xiuhcóatl, la serpiente de fuego, consagrada por Xiuhtecuhtli a Huitzilopochtli. Durante el nacimiento por concepción virginal de Huitzilopochtli en la tierra como hombre llamado Huitzitón (Huitzilopochtli), su 61

madre Coatlicue ya había concebido previamente con Mixcóatl, a su hija mayor Coyolxauhqui, y a sus hijos Centzon Mimixcoa y Centzon Huitznáhuac, las estrellas meridionales y septentrionales respectivamente, de los cuales decidieron asesinar a su madre Coatlicue por deshonra, debido a que su padre Mixcóatl se había marchado en expedición con los Centzon Mimixcoa, y su madre quedara embarazada en su ausencia, y a pesar de haber estado en penitencia en su templo, por lo que Coyolxauhqui y los Centzon Huitznáhuac la acorralaron hasta llegar a la cúspide de la montaña Coatepec, mientras Huitzilopochtli desde el interior de Coatlicue le aconsejaba que él la protegería al nacer, y así fue cuando el momento llegó, cuando Coyolxauhqui y los Centzon Huitznáhuac tenían a su madre frente a ellos para asesinarla, fue cuando Huitzilopochtli nació ya adulto y armado como Huitzitón (Huitzilopochtli), quien usó a Xiuhcóatl como un arma, despedazando a su hermana Coyolxauhqui y derrotando a los Centzon Huitznáhuac como un símbolo a las fuerzas solares de Tonatiuh, el dios Sol, el cual fue guiado a través del cielo por él mismo, y que fuese utilizada desde entonces por Huitzitón (Huitzilopochtli) como un arma contra sus enemigos. Xiuhcóatl se le representa con el símbolo de la hierba, las llamas de fuego y el rayo como símbolo de los años o del tiempo.

Paralelamente, tras el triunfo de Huitzitón (Huitzilopochtli), a las lejanías del Coatépec, Mixcóatl y los Centzon Mimixcoa estaban en expedición sobre otra montaña, Mixcoatépec, ahí fueron interceptados por Itzpapálotl, la sanguinaria diosa del sacrificio, la cual se tragó a los Centzon Mimixcoa en un abrir y cerrar de ojos, pero cuando se dirigía a Mixcóatl, el dios de la caza rápidamente le lanzó una flecha al estómago y evoca a los Centzon Mimixcoa que se había tragado, estos le lanzaron rápidamente flechas de fuego hasta quemarla y matarla. Tras su muerte, Itzpapálotl pasó a ser la custodia del árbol de la vida, y los Centzon Mimixcoa quedaron agradecidos con su padre Mixcóatl, más no 3 de ellos, Apanécatl, Zolton y Cuitlán, que todavía celosos de que Mixcóatl favoreciera más a Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl), la cual murió al parirlo, que, por ello, posteriormente le dieron muerte a Mixcóatl. Quetzalcóatl, al ver lo sucedido, venga la muerte de su “padre”, Mixcóatl.

62

Itzpapálotl, diosa del sacrificio, señora de la muerte, custodia el árbol de la vida, regidora de las Tzitzimime.

Códice Borgia Notas: *Durante la ceremonia Panquetzaliztli (decimoquinto mes del calendario azteca de 365 días, donde realizan los festejos para honrar Huitzilopochtli), que, durante las ceremonias, las antorchas también simbolizaban a Xiuhcóatl, realizando un baile de serpiente, representada por una serpiente de papel con plumas rojas que salen de sus fauces abiertas para representar a las llamas (12 noviembre – 1 diciembre). *En el Códice Borgia se representan cuatro serpientes “Xiuhcóatl”, fumadores dispuestos alrededor de un espejo turquesa ardiente, donde dicho espejo turquesa de ala se ha encontrado en la ciudad maya de Chichén Itzá, con cuatro serpientes de fuego que rodea la llanta, así como también en la zona arqueológica de Tula, que tiene columnas guerrero en el Montículo B que los espejos de osos en sus espaldas, rodeados por cuatro serpientes de fuego Xiuhcóatl. *Los aztecas/mexicas, o los nahuas en general creían en la reencarnación.

63

*Esta versión hace referencia al Códice Florentino, Histoyre du Mechique y el Códice Chimalpopoca, los Anales de Cuauhtitlán y la Leyenda de Los Soles. *El Códice Florentino da por hermanos de Huitzitón (Huitzilopochtli) a Coyolxauhqui, los Centzon Huitznáhuac y a los Centzon Mimixcoa de la unión entre Mixcóatl y Coatlicue. *El Códice Ramírez da por hermana de Huitzitón (Huitzilopochtli) a Malinalxóchitl, una hechicera que podía controlar a los animales y que fundó Malinalco, lugar donde fue abandonada en la peregrinación de los aztecas/mexicas. *Otra versión, hacen de los Centzon Mimixcoa, los tíos de Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl) y no sus hermanos. *Otra versión, dice que no fue Citlalicue quien advertía el rumbo de los Centzon Huitznáhuac, sino Cuahuitlícac, que se apartó de sus hermanos.

MALINALXOCHITL LA OTRA HERMANA DE HUITZILOPOCHTLI Después del triunfo de la batalla de Huitzilopochtli para proteger a su madre Coatlicue de su hermana mayor Coyolxauhqui y de sus hermanos Centzon Huitznahuac, la madre de los hombres y señora de la tierra, Coatlicue, se retira al sur y tiene amoríos con Cozcaquauh, el rey de Cohuatlican, y de esa unión nace Malinalxochitl, una mujer-diosa o semidiosa con el poder de controlar a las bestias, a los insectos y a los animales ponzoñosos con los cuales jugaba malas pasadas a los hombres infieles, que por su crueldad y tiranía fue odiada por los hombres y venerada por las mujeres engañadas.

Malinalxóchitl, ya adulta se unió a su hermano Mexi o Huitziton (Huitzilopochtli) en la peregrinación de los aztecas desde Aztlan hasta la fundación de MexicoTenochtitlán, pero en dicha trayectoria, Malinalxochitl desafió la autoridad del guerrero, y su audacia fue castigada con su abandono mientras ella dormía, y cuando amaneció y vio la burla que le habían hecho, determinó quedarse allí y fundar Malinalco, que por este abandono provocó la separación de las mujeres del ejercicio del culto, antes recibido y cuya costumbre contaba con partidarios del grupo.

Malinalxochitl tuvo un hijo llamado Copil con Chimalcuauhtli, el rey de Texcaltépec, lugar donde se asentaría finalmente, y que a edad madura de Copil, su madre Malinalxochitl, le cuenta del agravio que sufrió a consecuencia de su tío Huitzilopochtli, el agravio de haberla dejado abandonada durante la peregrinación de los aztecas, de lo cual recibió gran pena y enojo por Copil, y le prometió a su madre vengar en cuanto pudiese el mal término que con ella se había usado, y así teniendo la noticia Copil de que los aztecas estaban en el cerro de Chapultepec, comenzó a discurrir por todas aquellas naciones a que destruyesen y matasen a aquella 64

peregrinación publicándolos por hombres perniciosos, belicosos, tiranos, y de malas y perversas costumbres, y que él los conocía muy bien.

Con esta relación muchos aliados estaban indignados contra los aztecas, por lo cual se determinaron atacarlos, por ello los texcaltepecas y los malinalcas dijeron, cito: “¡De noche habremos de dar muerte a los aztecas, porque son gente muy esforzada!”; una noche teniendo ya establecido Copil su intento subiéndose a un peñol que está junto al lago de Texcoco, donde están unas fuentes de agua caliente, Tepetzinco, estando allí Copil atalayando el suceso de su venganza y pretensión, Huitzitón, muy enojado al respecto, llamó a sus sacerdotes y dijo que fuesen todos a aquel peñol, donde hallarían al traidor de Copil, puesto por centinela de su destrucción, y que lo matasen y trajesen su corazón, así que el guerrero Cuauhtlequetzqui, ‘el cargador del dios’, el que encabeza la peregrinación azteca, lo puso por obra y hallándole descuidado lo mató y sacó el corazón, y presentándolo así hasta su señor Huitzitón, el cual mandó enseguida al gigante Tenoch, ‘el ofrendador del fuego’, entrara a la laguna, y lo sembrase entre los tulares, entre los cañaverales que allí se encontraban.

Y así fue hecho, del cual corazón nació un nopal que produce tunas pequeñas, duras y muy rojas, que marcaría el lugar donde después se edificó Mexico-Tenochtitlan, y al mismo tiempo su cabeza separada del tronco, fue expuesta en Acopilco.

Cuauhtlequetzqui, le dijo después al gigante Tenoch que fuera al lugar donde había sembrado el corazón de Copil para ver germinar el tunal, diciéndole, además, allí, encima de él se ha erguido un águila la cual exhala el Atlachinolli o “agua que quema” sobre un nopal del que florecen corazones humanos y que brota del corazón del Copil, donde Atlachinolli personifica la guerra entre dos opuestos basado en el difrasismo de agua contra fuego, dos elementos físicamente opuestos, y que significó para los aztecas la guerra sagrada, aludiendo a una serpiente (representando la derrota de Malinalxochitl), quien controla a las serpientes, del tunal, como símbolo del gigante Tenoch, el águila a Huitzilopochtli, que simboliza al Sol, dando como resultado una simbología a la obra de la peregrinación que trascenderá la gloria de Mexico-Tenochtitlan.

Notas: *Al hombre-dios Huitzilopochtli hijo de Coatlicue es llamado Huitziton, Huitzitlin, Huitzilton, Mexictli, Mexitl o Mexi. *Copil nació mortal, hijo de una mujer-diosa y de un mortal. *El gigante Tenoch es llamado también como Tenochtli. *Malinalxóchitl se confunde por Coyolxauhqui en diversos contextos.

65

*Otra versión. Se dice que luego que fue muerto Copil en aquel peñol, en el mismo lugar nacieron aquellas fuentes de agua calientes que allí manan, y así las llaman Acopilco, que quiere decir lugar de las aguas de Copil. *Otra versión afirma que Copil venía acompañado por su amada Xicomoyahuatl, la cual Cuauhtlequetzqui tomó y la hizo su mujer después de matar a Copil. *Cozcaquauh, fue uno de los seis señores a quien dio Xólotl a los estados del sur del Anahuac, y que cada uno había concurrido con un gran número de operarios.

TOCI, EL SACRIFICIO “NUESTRA ABUELA” Durante la trascendencia de la fundación de Tenochtitlán, la encarnación de Huitzilopochtli, el guerrero Huitzitón (Huitzilopochtli), vio poco provecho que le servía sus intentos de conseguir la paz con sus enemigos como los texcaltepecas y los malinalcas, por lo que mejor concluyó en levantar las armas, los arcos, las flechas, las rodelas y las espadas de los aztecas para demostrar a toda la Anáhuac, el coraje de los aztecas. Por lo que, Huitzitón (Huitzilopochtli) ordenó comenzar a percibir de las cosas necesarias para la defensa y ofensa de los enemigos, por lo que deberán de ir con Achitometl, el rey de Culhuacán, y pedir a su hija para el servicio del dios Huitzilopochtli, la princesa Atotoztli, y que el rey se las entregará sin cuestionar, esta mujer será tomada como diosa abuela de Huitzilopochtli y reina de los aztecas. Así obedecieron los aztecas, y fueron ante el rey de Culhuacán, y ya puesta en el trono, la honraron con contento y regocijo de ambas partes, por los aztecas y por los acolhuas, esa noche habló Huitzitón (Huitzilopochtli), la encarnación de Huitzilopochtli y les dijo cito: ‘Esta mujer será la mujer de la discordia entre aztecas y acolhuas, matarla y sacrificarla a honor de Huitzilopochtli, la cual tomaré hoy como “diosa abuela”, desollarla y del cuero vestírselo a uno de los mancebos y decirle a su padre el rey que venga a hacer adoración a su diosa hija, llamarla Toci, y ofrecerle sacrificio’.

Los aztecas/mexicas llamaron al rey, su padre, que viniese a venerar a su hija por mandato de Huitzilopochtli, por lo que el rey juntó a sus principales señoríos las ofrendas y los presentes adecuados para ir a dárselos a su hija dada por diosa por Huitzilopochtli, al llegar, los aztecas/mexicas los recibieron con todos los honores y después de un descanso, los aztecas/mexicas hicieron entrar al mancebo que vestía la piel de la hija del rey, que al disiparse el incienso de los sacrificios de las aves a su honor, el rey quedó horrorizado y la guerra entre aztecas/mexicas y acolhuas se desató, Huitzitón (Huitzilopochtli), la encarnación de Huitzilopochtli viendo la angustia de los aztecas/mexicas dijo que se consoliden y enjuaguen sus ropas y rodelas en los temazcales, ‘baños de vapor’, y así los hombres, mujeres y niños fueron aliviados. Por lo siguiente, Toci fue deificada como la diosa de la Salud, 66

llámese también Temazcalteci, la diosa de los temazcales por el dios Huitzilopochtli, y se le empezó a identificar como una mujer anciana, ‘nuestra abuela’, con la media cara blanca, que era de las narices para arriba y de las narices para abajo negra.

Temazcalteci, ‘la devoradora de la suciedad’, por sus propiedades terapéuticas de los baños de vapor nocturnos, fue llamada como Yoaltícitl, ‘la médica nocturna’ y Teteo Innan, ‘la madre de los dioses’, empezó a tener asociación con las diosas Cihuacóatl y Tlazoltéotl, la primera por los partos y la segunda por ‘la devoradora de las inmundicias’, la renovación del cuerpo.

Notas: *Toci es también llamada Tlalli iyollo, ‘Corazón de la Tierra’, Yoaltícitl, ‘Médica nocturna’, Teteo Innan, ‘Madre de los dioses’.

Huehuecóyotl, Códice Borgia Dios de las artes, señor de la danza y de la música IZTACCÍHUATL Y POPOCATÉPETL 67

SEPARADOS Y UNIDOS POR LOS DIOSES Después de la creación del universo, 2 de los 4 Dioses Creadores decidieron nacer o encarnar en la tierra como hombres por concepción virginal por medio de 2 diosas, las hermanas hijas de los dioses de la tierra, Chimalma y Coatlicue, la primera tuvo a Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl) quien fundó Tula como sumo pontífice, surgiendo el Imperio Tolteca, y finalmente Coatlicue, que tuvo a Huitzitón Mexi (Huitzilopochtli) como supremo guerrero quien fundó México-Tenochtitlán, surgiendo así el Imperio Azteca.

Durante 12 años de gobierno del Huey Tlatoani Axayácatl, emperador de MéxicoTenochtitlán e hijo de Tezozómoc, tuvo que enfrentar a la gran rebelión de Tlaltelolco y de otras provincias aledañas, teniendo un estruendo éxito al incorporar a más de 7 nuevas regiones al Imperio, pero incumbió tras la derrota contra los purépechas, quedando así seriamente herido y murió al final, por lo que su hermano Tízoc tomó el trono, quien mejor se dedicó a educar sus dominios ya conquistados y no conquistar nuevos dominios, por lo que provocó sublevaciones en el Imperio que más tarde tuvo que enfrentar.

Por su lado, el Huey Tlatoani Tízoc, emperador de Tenochtitlán, tuvo una hermosa hija, Mixtli, cuya belleza y sonrisa aludía a la diosa de la belleza y del amor, Xochiquétzal, por lo que era muy cortejada por los hombres, tanto que su padre tuvo que decidir un futuro debate público para seleccionar al hombre digno para su hija, una vez que ella cumpliera su mayoría de edad. De entre los que la cortejaban, estaba Axooxco, un guerrero sanguinario que exigía la mano de Mixtli, sin embargo, el corazón de Mixtli ya le pertenecía a un hombre humilde llamado Popoca, quien lo conoció durante los días de las danzas femeninas en la llamada ‘Fiesta de los Señores’, de la cual durante el día, las mujeres danzaban con unas cuerdas que tomaban con las manos llamadas Xochimécatl, y con unas guirnaldas de flores en la cabeza, cuyas danzas eran guiadas por hombres que llevaban el canto y el sonido de los instrumentos musicales.

Pero debido a la organización de las clases sociales que los aztecas/mexicas se dividían acorde a su participación en la distribución de los bienes, y privilegios del Imperio Azteca, la joven pareja nunca podría casarse, debido a que Mixtli pertenecía a la clase noble, mientras que Popoca pertenecía a la clase común, un plebeyo, por lo que acorde al tiempo, Popoca se aventuró a las guerras floridas para que por su valor o años de servicio, podría ser admitido en una de las órdenes militares de élite aztecas/mexicas, la orden de los Guerreros Águila y la orden de los Guerreros Jaguar, de las cuales admitían tanto a nobles como a plebeyos, sin embargo los nobles, cuyos títulos eran hereditarios, superaban con mucho a los otros, porque poseían mayores 68

oportunidades de distinguirse en batalla, y así, Popoca pudiera tener el derecho de pelear contra Axooxco a mano a mano por el derecho a la princesa Mixtli.

Sin embargo, Mixtli conocía el peligro al que Popoca se enfrentaba, y mientras él estaba ausente en las guerras floridas de Oaxaca, el señor de la noche visitó a la princesa Mixtli, el dios de la oscuridad, Tezcatlipoca, quien la engañó con visiones de que su amado Popoca había sido asesinado en la batalla, por lo que al despertarse cayó en una profunda depresión y se suicidó.

Al día siguiente, Popoca regresa finalmente con el título de Guerrero Águila, tan sólo para descubrir que su amada Mixtli yacía muerta a causa de un engaño, visto esto, la levantó en brazos y con todas sus fuerzas se la llevó hasta las montañas con la esperanza de que la nieve fría la despertara. Popoca la recostó a sus pies, y se inclinó ante ella y esperó y esperó por días y noches a que su amada despertara con aquella sonrisa de la cual él se había enamorado desde la primera vez que la vio, desvaneciéndose ante ella.

Xochiquétzal, la diosa de la belleza y del amor, conmovida por la difícil situación de los amantes, le pide de favor a Quetzalcóatl que los convirtiera en montañas o en volcanes, y de este modo, podrían estar juntos por siempre. Y desde entonces, los dos enamorados han permanecido tendidos a través de los siglos, Mixtli terminó siendo reconocida como Iztaccíhuatl, “mujer blanca”, quizás por la nieve que terminó cubriéndola, o popularmente “mujer dormida” y Popoca, el siempre vigilante guerrero, quedó reconocido como el volcán Popocatépetl, la “montaña humeante”.

Elevándose juntos por encima del Valle de México.

Notas: *Se dice que el engaño de Tezcatlipoca fue motivado por la preferencia de tuvo Popoca al convertirse en guerrero águila y no en guerrero jaguar, de los cuales estaban patronados a Tezcatlipoca. *Las ordenes elite de guerreros aztecas/mexicas, águila y jaguar, estaban consagradas al dios Sol Tonatiuh para que al morir no fuesen al inframundo Mictlán. *Otra versión afirma que Mixtli es hija de Tezozómoc y no de Tízoc. *Erróneamente se dice que -no se admitían- plebeyos para pertenecer a la clase de guerreros águila y jaguar.

69

*Los pocos guerreros águila o jaguar que alcanzaban este status desde sus humildes orígenes como macehuales también recibían tierras, y sus hijos podían heredar la condición de la clase noble. *La montaña de Iztaccíhuatl fue llamada "La mujer blanca" o popularmente "mujer dormida", ya que se asemeja a una mujer que yace acostada y Popocatépetl como volcán que arroja fuego sobre la tierra con una rabia ciega por la pérdida de su amada. *Otra versión alterna, se argumenta que su padre quería sacrificada a los dioses para tener buenas cosechas. 1) sin embargo el guerrero la amaba y no podía permitir que la sacrificaran, así que para evitarlo debía huir con ella, pero cuando escapaban los guardias los descubrieron, y una flecha hirió a la princesa, su amado la tomo en brazos y continuó corriendo, una vez lejos, a salvo, la recostó sobre el campo, jurándole que la cuidaría por siempre, que esperaría hasta que ella despertará de su sueño, para poder continuar viviendo su amor, pero pasó tanto tiempo que los campos y la nieve los han cubierto. *Otra versión alterna, se argumenta que su padre quería sacrificada a los dioses para tener buenas cosechas. 2) pero está vez su padre mandó a llamar a su hechicero, él la tomó de las rodillas y ella comenzó a dar vueltas hasta que quedó dormida cubierta de hielo, así cuando regreso el guerrero se dio cuenta de lo ocurrido, el hechicero se la llevó a un campo abierto, terminando su magia, Popocatépetl comenzó a suplicarle a los dioses que la protegieran, así los dioses comenzaron a convertir a Iztaccíhuatl en un volcán lleno de nieve, después Popocatépetl para protegerla también se hechizó así mismo, convirtiéndose en un volcán, pero cuando llegó el guerrero, por accidente parte del hechizo cayó sobre él. Se dice también que cuando se acercó al hechicero Popocatépetl, el guerrero se hizo inmortal y perdiendo la memoria sabía que tenía que estar ahí, y se dice que vive en el territorio de los dos volcanes, mientras Popocatépetl vigila a la mujer dormida Iztaccíhuatl.

LA BÚSQUEDA DE AZTLÁN El Huey Tlatoani Moctezuma I, ‘flechador del cielo’, el empleador de Tenochtitlán (1440-1469), después de que ampliara sus dominios sobre las regiones del altiplano o Valle de México, se enteró de que la madre de Huitzitón (Huitzilopochtli), la encarnación de su dios patrono Huitzilopochtli y fundador de Tenochtitlán, la diosa Coatlicue, que la habían visto en Aztlán, decidió enviar una expedición a la patria original de los aztecas/mexicas con el motivo de conocer mayores detalles sobre los orígenes de sus antepasados, llama al historiador del Imperio en cargo, Cuauhcóatl, quien le informó sobre la vida prospera de los aztecas/mexicas en la antigua isla, Aztlán, pero que lamentablemente no tenía la ubicación exacta de Aztlán. Por lo que el emperador reúne a 60 sacerdotes de Huitzilopochtli y les da la misión de partir en 70

la ubicación exacta del lugar de origen de los aztecas/mexicas y de asegurarse ‘si la madre terrenal de su dios patrono Huitzilopochtli deambulaba por esas tierras’, así los sacerdotes se ponen en marcha y caminan hasta alcanzar la provincia de Tollan, y aclaman ayuda a su dios Huitzilopochtli, y así fue como el dios les convirtió en todo tipo de pájaros y tras una larga trayectoria, arriban a un gran lago, en cuyo centro se encuentra una gran montaña, por lo que a la orilla de está, pudieron recobrar sus figuras humanas, ahí los esperaba el señor “ayo” de Coatlicue, la madre gestante de la encarnación de Huitzilopochtli, quien les conducirá hasta la cima de la montaña, los mexicas o tenochcas quedan asombrados de ver como el señor “ayo” se movía con gran agilidad entre las rocas, mientras los sacerdotes tenían que arrastrarse con cansancio y fatiga detrás de él, pues el suelo de la montaña es profunda con arena suelta. Finalmente, los sacerdotes llegan a la cima de la montaña, y ahí estaba la diosa Coatlicue, una señora con apariencia triste, pues desde que se marchó su hijo Huitzitón (Huitzilopochtli), ella está de luto, los mensajeros le entregan regalos y le informan que sobre el valor y las victorias que tuvo su hijo Huitzitón (Huitzilopochtli) en el valle de México. La diosa les pide darle el mensaje a su hijo de que se compadezca y regrese a Aztlán, como lo prometió antes irse a peregrinar a los aztecas a tierras fértiles. En ese momento se escucha la voz de Huitzilopochtli.

Cito: ‘Entonces me vendré acá y regresaré a este lugar, porque aquellos que yo sujetaré con mi espada y rodela, esos mismos han de volver a mí y han de echarme cabeza abajo, y yo y mis armas iremos rodando por suelo. Entonces Tonantzin, madre mía, se habrá cumplido mi tiempo y me volveré huyendo a tu regazo” Los sacerdotes se despiden de la diosa y emprenden el descenso, y se dan cuenta del porque la gente de Aztlán permanece siempre vibrante, la montaña es como una ‘fuente de juventud’, que, al momento de subirla, se rejuvenecían o se llenaban de energía, una región que no podría ser alcanzado por los hombres en su forma habitual, y Coatlicue les habló. Cito: “Pues sepan hijos míos, que el lugar tiene esa virtud, de aquel que se haya hecho viejo del alma y si desea rejuvenecerle, puede venir, por eso se vive mucho aquí y si están vivos aquellos que dejaron a sus padres, sin haberse muerto ninguno, pueden rejuvenecer su alma cuando se les reencuentra y quiere” Notas: *Después de la fundación de Tenochtitlán, Huitzitón o Huitziltón ascendió a los cielos para recuperar su omnipotencia, véase ‘la encarnación de Huitzitón’. *El Códice Tovar afirma que, en una tierra, existen dos provincias, una es Aztlán y la otra Teoculuacán, ahí se encuentra la cueva Chicomóztoc, ‘lugar de los siete úteros’, la cueva de la montaña donde partieron las siete tribus nahuas originarias después del diluvio universal (apachihuiliztli).

71

*Los Anales de Tlatelolco afirma que Aztlán es el mismo Chicomóztoc. *Los contextos de Fernando Tezozómoc, San Antón Muñón de Chimalpahin, el Códice Mexicanus y ‘La Historia de los Mexicanos’ afirman que después de salir de Aztlán mediante un cruce de un río entre ambos sitios. *La Historia tolteca-chichimeca afirma que Aztlán realmente es la montaña de Culhuacán. *Cristóbal del Castillo afirma que Huitzilopochtli era el sacerdote del dios Tetzauhtéotl, ‘el dios portento’, que una vez que el dios les promete una patria propia, éstos se ponen en marcha y abandonan Aztlán. *Los Códices Boturini, Azcatitlán y Aubin ilustran la partida de Aztlán parados sobre una canoa, navegando o en medio de las aguas. *Etnólogos argumentan el cruce de las aguas como una expresión de rito de pasaje, pues el agua santifica todo nacimiento y los principios de la peregrinación para el despertar de la vida. *Popularmente se cree que Aztlán estaba al Norte de Mar de Cortés, aunque diversos cronistas de la época como 1) Fernando Ramírez ubica Aztlán dentro del Valle de México, 2) Orozco y Berra ubica Aztlán en una isla de Jalisco llamada Mexcaltitlán, 3) Chavero ubica Aztlán en una isla de Sinaloa. *Huey Tlatoani del náhuatl se ha transliterado al español como ‘emperador’ o ‘rey’, mientras que ‘Tlatoani’ como ‘señor’ o ‘gobernador’ por los cronistas de la época para su castellanización.

Cipactli, Códice Borgia

72

PANTEÓN AZTECA

Tezcatlipoca, Códice Borgia Dios de la providencia, de la oscuridad y de lo invisible, señor de la noche Al principio, sólo existía el Omeyocán, lugar de dualidad que albergaba la sustancia Omeyotl, de la cual surgieron los primeros dioses Omecíhuatl, la esencia femenina y Ometecuhtli, la esencia masculina, conjuntamente llamados Ometéotl, que son representados con símbolos de fertilidad, pues son el origen de todas las generaciones, de los cuales tuvieron cuatro hijos varones (Xipetótec, Tezcatlipoca, Quetzalcóatl y Huitzilopochtli), los hacedores del universo que heredaron de sus padres el arte de la creación a partir de la sustancia Omeyotl, por lo que formaron el universo vertical y horizontal, forjando a las 4 parejas de dioses que controlarían las aguas (Tláloc y Chalchiuhtlicue), la tierra (Tlaltecuhtli y Tlalcíhuatl), el fuego (Xiuhtecuhtli y Xantico) y a los muertos (Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl).

Paralelamente, la suprema madre Omecíhuatl parió un gigantesco Técpatl que cayó a la tierra y al romperse surgieron los Nauhtzonteteo, 1,600 dioses que se esparcieron por la faz de la tierra, de los mares, de los cielos y del inframundo.

73

AGRUPACIONES Dioses Creadores 1. Xipetótec (♂), dios de la fuerza, señor de las estaciones, de la regeneración y de los oficios, regidor del Este.

2. Tezcatlipoca (♂), dios de la providencia, de la oscuridad y de lo invisible, señor de la noche, regidor del Norte.

3. Quetzalcóatl (♂), dios de la vida, de la luz y del conocimiento, señor del día y de los vientos, regidor del Oeste.

4. Huitzilopochtli (♂), dios de la guerra y de la voluntad, señor del Sol y del fuego, regidor del Sur. Parejas de dioses forjados 1. Tláloc (♂) y Chalchiuhtlicue (♀), el señor y la señora de las aguas.

2. Tlaltecuhtli (♂) y Tlalcíhuatl (♀), el señor y la señora de la tierra.

3. Xiuhtecuhtli (♂) y Xantico (♀), el señor y la señora del fuego.

4. Mictlantecuhtli (♂) y Mictecacíhuatl (♀), el señor y la señora de los muertos.

Patrones del Sol 1. Tlaltonatiuh (♂), Tezcatlipoca preside el Primer Sol. 2. Ehecatonatiuh (♂), Quetzalcóatl preside el Segundo Sol. 3. Quiauhtonatiuh (♂), Tláloc preside el Tercer Sol. 4. Atonatiuh (♀), Chalchiuhtlicue preside al Cuarto Sol. 5. Tonatiuh (♂), Nanahuatzin preside al Quinto Sol, y representa el astro Sol como Tonatiuh, mientras que Tecciztécatl (♂) preside al astro Luna como Metztli (♀) tras lanzarle un Centzon Totochtin para opacarlo como Sol. 6. Huitzilopochtli (♂), señor del Sol, le representa en un aspecto bélico.

1. Coyolxauhqui (♀), señora de la luna.

7. Quetzalcóatl (♂), representa al Sol en un aspecto unificador.

8. Xólotl (♂), custodio del Sol durante las horas diurnas.

9. Tlahuizcalpantecuhtli (♂), custodio del Sol durante las horas matutinas.

Patrones de los Viajeros 10.Huehuecóyotl (♂), dios de las artes, señor de la danza y de la música.

11.Zacatzontli (♂), dios del camino diurno.

12.Yacatecuhtli (♂), dios del comercio, de los mercaderes y del intercambio, señor del transporte y del desplazamiento.

13.Tlacotzontli (♂), dios del camino nocturno.

14.Tlazoltéotl (♀), diosa de la sexualidad, señora de las carnalidades.

74

Señores del Día (Tonalteuctin) 1. Xiuhtecuhtli (♂), dios del fuego, señor del tiempo.

2. Tlalcíhuatl (♀), diosa de la tierra.

3. Chalchiuhtlicue (♀), diosa del agua, señora de los lagos, de los ríos y de los mares 4. Tonatiuh (♂), dios Sol. 5. Tlazoltéotl (♀), diosa de la sexualidad, señora de las carnalidades.

6. Mictlantecuhtli (♂), dios de los muertos, regidor del Inframundo.

7. Cintéotl (⚥), dios de maíz.

8. Tláloc (♂), dios del rayo, de la lluvia y de los terremotos.

9. Quetzalcóatl (♂), dios de la vida, de la luz y del conocimiento, señor del día y de los vientos, regidor del Oeste.

10. Tezcatlipoca (♂), dios de la providencia, de la oscuridad y de lo invisible, señor de la noche, regidor del Norte.

11. Mictecacíhuatl (♀), diosa de los muertos, regidora del Inframundo.

12. Tlahuizcalpantecuhtli (♂), dios de la aurora (Venus matutino).

13. Citlalicue (♀), diosa de las estrellas hembras (Vía Láctea).

Señores de la Noche (Yoalteuctin) 1. Xiuhtecuhtli (♂), dios del fuego, señor del tiempo.

2. Tezcatlipoca (♂), dios de la providencia, de la oscuridad y de lo invisible, señor de la noche, regidor del Norte.

3. Piltzintecuhtli (♂), dios de los temporales.

4. Cintéotl (⚥), dios del maíz.

5. Mictlantecuhtli (♂), dios de los muertos, regidor del Inframundo.

6. Chalchiuhtlicue (♀), diosa del agua, señora de los lagos, de los ríos y de los mares.

7. Tlazoltéotl (♀), diosa de la sexualidad, señora de las carnalidades.

8. Tepeyóllotl (♂), dios del eco y de las montañas, señor de los jaguares.

9. Tláloc (♂), dios del rayo, de la lluvia y de los terremotos.

Patrones de la Guerra 1. Huitzilopochtli (♂), dios de la guerra, señor del sol y del fuego, dador de la voluntad, regidor del Sur. 2. Mixcóatl (♂), dios de la cacería, señor de las tempestades.

3. Xipetótec (♂), dios de la fuerza, señor de las estaciones, de la regeneración y de los oficios, regidor del Este.

4. Tláloc (♂), dios del rayo, de la lluvia y de los terremotos.

5. Xiuhtecuhtli (♂), dios del fuego, señor del tiempo.

75

Patrones de los Viajeros 1. Huehuecóyotl (♂), dios de las artes, señor de la danza y de la música.

2. Zacatzontli (♂), dios del camino diurno.

3. Yacatecuhtli (♂), dios del comercio, de los mercaderes y del intercambio, señor del transporte y del desplazamiento.

4. Tlacotzontli (♂), dios del camino nocturno.

5. Tlazoltéotl (♀), diosa de la sexualidad, señora de las carnalidades.

Diosas Matronas Las hijas del señor y de la señora de la tierra: 1. Coatlicue (♀), diosa de la fertilidad, señora de la vida y de la muerte. Madre gestante de Coyolxauhqui, Centzon Mimixcoa, Centzon Huitznáhuac y Huitzilopochtli.

2. Chimalma (♀), diosa de la fertilidad, señora de la vida y de la muerte. Madre gestante de Quetzalcóatl, Tlahuizcalpantecuhtli y Xólotl.

3. Xochitlicue (♀), diosa de la fertilidad, señora de la vida y de la muerte.

Madre gestante de Xochiquétzal y Xochipilli.

Dioses Grupales 1. Centzon Huitznáhuac, dioses de las estrellas meridionales.

1. Cuahuitlícac (‘árbol enhiesto’) 2. Centzon Mimixcoa, dioses de las estrellas septentrionales.

1. Apanécatl (‘el poseedor o morador de apenecán’) 2. Zolton (‘el punzado’) 3. Cuitlán (‘el sucio’) 3. Tlaloque (♂), dioses de las fuentes fluviales. Custodios que salvaguardan a los árboles de las esquinas del Mundo.

1. Nappatecuhtli, dios de los juncos, distribuido al Este/Oriente, blanco.

2. Tomiyauhtecuhtli, dios de las gramíneas y de las ciperáceas, distribuido al Sur, azul.

3. Opochtli, dios de la pesca, señor de los barqueros y los pescadores, distribuido al Norte, rojo.

4. Yauhtli o Yauhqueme, dios de las asteráceas, rosáceas, gutíferas y de las hipericáceas, distribuido al Oeste/Occidente, amarillo.

4. Tlaloquetotontli, diosecillos de los ríos. Distribuidos sobre la faz de la tierra, son los encargados de hacer fluir el agua dulce de los ríos.

5. Cintotontli o Cinteteo, diosecillos del maíz.

1. Iztauhquicintéotl (‘maíz blanco’) 2. Cozauhquicintéotl (‘maíz amarillo’) 76

6.

7.

8.

3. Tlatlauhquicintéotl (‘maíz rojo’) 4. Yayauhquicintéotl (‘maíz negro’) Xiuhtotontli, diosecillos del fuego.

1. Xiuhiztacuhqui (‘fuego blanco’) 2. Xiuhtlatlauhqui (‘fuego rojo’) 3. Xiuhcozauhqui (‘fuego amarillo’) 4. Xiuhxoxoauhqui (‘fuego azul’) Centzon Totochtin, diosecillos de la embriaguez.

1. Ometochtli-Acolhua (‘el que tiene hombros’) 2. Ometochtli-Colhuantzíncatl (‘morador de colhuacán’) 3. Ometochtli-Cuatlapanqui (‘el abrecabezas’) 4. Ometochtli-Chimalpanécatl (‘morador de chimalpán’) 5. Ometochtli-Izquitécatl (‘morador de izquitlán’) 6. Ometochtli-Papáztac (‘el enervado’) 7. Ometochtli-Teatlahuiani (‘el ahogador’) 8. Ometochtli-Tepoztécatl (‘morador de tepoztlán’) 9. Ometochtli-Tequechmecaniani (‘el que cuelga’) 10.Ometochtli-Tezcatzóncatl (‘cabellos de espejo’) 11.Ometochtli-Tlaltecayohua (‘tierra que cae’) 12.Ometochtli-Tlilhua (‘el que tiene tinta negra’) 13.Ometochtli-Tomiyauh (‘nuestro trigo de maíz’) 14.Ometochtli-Toltécatl (‘morador de toltitlán’) 15.Ometochtli-Techalotl (‘ardilla’) 16.Ometochtli-Yauhtécatl (‘morador de yauhtlán’) Ehecatontin, Ehécatloque o Ehécatotontli, dioses de los vientos. a. Mictlecayotl o Mictlampehécatl, viento del Norte. De violento carácter, este trae el invierno. b. Huitztecayotl o Huitztlampehécatl, viento del Sur. De funesto carácter, este trae el otoño. c. Cihuatecayotl o Cihuatlampehécatl, viento del Oeste/Occidente.

De tranquilo carácter. Este trae la primavera. d. Tlahuiztecayotl, Tlahuiztlampehécatl o Tlálocayotl, viento del Este/Oriente. De fuerte carácter, este trae el verano.

Constelaciones 1. Citlaxonecuilli, véase Osa Mayor.

2. Citlaltlachtli, véase Orión.

3. Citlalcólotl, véase Escorpión.

4. Citlalozomahtli, véase Cefeo, Osa menor y Dragón.

5. Citlalmiquiztli, véase Sagitario y Corona Australis.

77

6. Citlalhuitzitzilin, véase Columba y Lepus.

7. Citlalmazatl, véase Eridanus y Fornax.

8. Citlalolli, véase Leo. 9. Citlalcuetzpalli, véase Andrómeda y Pegaso.

10.Citlaltécpatl, véase Piscis Austrinos y Grus (Grulla).

11.Citlalxonecuilli, véase Auriga y Perseo.

BESTIARIO 1. Cipactli, criatura colosal mitad pez y mitad cocodrilo, que fue sacrificada para crear una tierra sólida y viviente por Tezcatlipoca y Quetzalcóatl.

2. Ahuízotl, criatura con aspecto de coyote con manos y pies de chango cubierto de pelaje resbaladizo que al mojarse se apelmazaba espinoso con orejas puntiagudas y una cola muy larga con una mano con la que atrapaba a todo aquel que se acercara a los lagos y ríos con sus llantos que sonaban a un bebé llorando, mismo que arrancaba los ojos, uñas y dientes de las víctimas.

3. Tlemóyotl, mosquitos de fuego que se hacían presentes en los montes.

4. Amoxoaque, hombres y mujeres árbol que solían habitar en bosques como guardianes de los mismos, seres naturales que tenían la capacidad de convertir en árbol a todo aquel que haya destruido algún árbol como consecuencia.

5. Chaneque, hombres y mujeres pequeños desnudos con cuerpo deforme que carecían de la oreja izquierda y tenían los pies al revés, estos seres protegían la naturaleza, se cree que son capaces de hacer perder el tonalli al hombre, y si no se le recupera el tonalli, podría ocasionar la muerte del individuo.

6. Ixpuxtequi, criatura con forma humana con patas de ave en lugar de piernas y sin mandíbula inferior.

7. Chalchiuhtecólotl, criatura parte búho con ojos de fuego azul que advirtió a los gigantes acerca del castigo divino que los dioses.

8. Atzitzicuílotl, aves redondas con picos negros, largos y agudos que raptaban hombres y mujeres, se dice que llegaban desde las nubes y se arrojaban desde el cielo hacia los lagos para luego transformarse en peces de colores, que, si eran consumidos, se perdía la habilidad del habla.

9. Quatézcatl, “cabeza de espejo”, ave con plumaje azul y blanco con un espejo en la cabeza, que al mirarse en él se podía ver su porvenir, y cuando se zambullían, estas criaturas tomaban la forma de brasas resplandecientes que iluminaban las aguas bajo la oscuridad.

10.Atotolin, ave con gran cabeza, cuerpo largo y pico amarillo y extremidades cortas con manos humanas en lugar de patas, para cazarla, los hombres tenían que perseguirla durante días, pero si se cumplían 4 días y no se le 78

atrapaba, el Atotolin miraba sus perseguidores y comenzaba a hablar para llamar al viento y las aguas se agitaban y hacia hundir las canoas de sus perseguidores, pero si lograban cazar a un Atotolin y le abrían la barriga con un punzón, se podía encontrar una piedra preciosa que auguraba un destino feliz para él cazador, o bien un carbón que auguraba su muerte.

11.Tzocuiliceque, gigantes del Primer Sol con el cabello suelto y enmarañado, toscas manos y pies, estos eran rudos, bruscos y salvajes, nada amaban, a ellos les gustaban la frialdad de las cuevas y los gritos de agonía de los animales que mataban.

12.Quinametzin, gigantes del Tercer Sol, estos eran soberbios muy dados a la embriaguez, pues supieron sacar de la planta del maguey el jugo del pulque, de sus descendientes a los que pudieron sobrevivir en las montañas tras la lluvia de fuego y el diluvio universal se destacan los siguientes: 1. Xelhua (♂), el famoso gigante que construyó la pirámide de Cholula, y además fundó Cuauquechollán, Itzocán, Epatlán, Teopantlán, Tehuacán, Cuzcatlán y Teotitlán.

2. Tenoch (♂), gigante fundador de Tenochtitlán.

3. Ulmécatl (♂), gigante fundador de Cuetlachcoapán, Tontonihuacán y Huitzilapán.

4. Mixtécatl (♂), gigante fundador de la Mixteca.

5. Xicalancatl (♂), gigante fundador de Xicallancatl.

6. Otómitl (♂), gigante fundador de Xilotépec, Tollan y Otompán.

13.Yoaltepoztli, hombre sin cabeza que tenía cortado el pescuezo como un tronco, y el pecho lo tenía abierto con el corazón a la vista.

14.Xochitónal, iguana gigante que habitaba en el río de los muertos, por lo que un Xoloitzcuintle debía ayudar al muerto a cruzarlo para seguir su trayectoria a través del inframundo para no terminar devorado o deambulando.

15.Macuiltonaleque, seres cadavéricos aberrantes de los hombres que murieron durante la guerra que no cumplieron sus años de servicio al dios Sol Tonatiuh, y que regresaban a la tierra como enviados del más allá hacia los guerreros en vida como perjurio de su pronta muerte. Se les consideraba también como las personificaciones de los excesos y del placer.

16.Cihuapipiltin o “Cihuateteo”, seres cadavéricos aberrantes de las mujeres que murieron al parir y que no cumplieron sus años de servicio al dios Sol Tonatiuh, y que regresaban a la tierra a robar niños y a causar transgresiones sexuales, y si eran vistas por algún adulto, estas le auguraban su muerte.

17.Omecuaime, seres fétidos y cenizos con dos cabezas y cuatro manos, que aparecieron durante el cometa Xocomexochitla bajo el gobierno del tlatoani Moctezuma II, a quienes se les cruzara en su camino en Tenochtitlán, sus cuerpos caían inertes sin vida al verlos, ya que su tonalli era robado.

79

18.Xiuhcóatl, serpiente de fuego que usó Huitzitón (Huitzilopochtli) como arma para defender a su madre Coatlicue, de su hermana Coyolxauhqui y sus 400 hermanos Centzon Huitznáhuac que planeaban asesinarla por deshonra.

19.Nahuales o Naguales, seres metamórficos capaces de cambiar su forma física a cualquier otra forma animal o humana.

20.Tlahuelpuchi (singular) o Tlahuelpochime (plural), son seres femeninos y masculinos que se alimentan de sangre que solían moverse a gran velocidad entre las cosechas y pastizales, seres antropomórficos consagrados a Tezcatlipoca, dios de la oscuridad, puesto que la oscuridad le embargaba a su paso, ya que luego de cansarse en sus vanas pesquisas, cesaban de hacerlas y se dirigían al bosque en forma de vapor que inducía al hombre.

21.Tocátl, arañas al servicio de Tlazoltéotl que auguraba malos presagios al hombre con sus relaciones familiares, laborales y de pareja.

22.Xochicalcatl, reptil gigante que vivía en Xochicalco, solía devorar a las personas ancianas para saciar su hambre.

23.Huehueytin, titanes formados por los Dioses para levantar los 13 cielos que cayeron después del Apachihuiliztli (diluvio universal) del 4 Sol Atonatiuh.

1. Cuauhtémoc (♂), (“el águila que desciende”) 2. Itzcóatl (♂), (“la serpiente de obsidiana”) 3. Itzcalli o Itzmaliyatl (♂), (“el diestro”) 4. Tenexuche (♂), (“el descolorido”)

Centzon Totochtin Diosecillos de los estados de la embriaguez 80

TEZCATLIPOCA Y QUETZALCÓATL OSCURIDAD CONTRA LUZ Tezcatlipoca y Quetzalcóatl son Dioses Creadores, omnipresentes, eternos y ubicuos, iguales en omnipotencia e inmensidad, consustanciales a sus padres Ometecuhtli y Omecíhuatl, hermanos y enemigos desde el inicio de la humanidad, pareciendo un sueño aquellos tiempos donde trabajaron juntos para crear el universo conocido, horizontal y vertical, como hermanos, juntos, la luz y la oscuridad unidas, quienes moldearon al universo horizontal en las cuatro direcciones hemisféricas, Norte, Sur, Este y Oeste, así como el universo vertical en un inframundo de 9 estratos y un supramundo con 13 estratos, además de una tierra viviente, Cipactli, tiempos que al parecer quedaron atrás cuando Tezcatlipoca decidiera absorber el Medio Sol que había sido creado por Quetzalcóatl para alumbrar a la recién habitada tierra, convirtiéndose a sí mismo en el primer Sol, Tlaltonatiuh que duró 676 años (Códice Chimalpopoca) o 5,206 años (Códice Vaticano 3738), “Sol de tierra” o Ocelotonatiuh, “Sol jaguar”, pero, su intensidad era tal que comenzaba a quemar toda la vida vegetal sobre la faz de la tierra, que al darse cuenta esto, Quetzalcóatl tuviera que derribarlo dándole un golpe con un bastón, el cielo se desplomó y se hizo de noche en pleno día, por lo que Quetzalcóatl se convirtió así mismo en el segundo Sol, Ehecatonatiuh, “Sol de viento” que duró 364 años (Códice Chimalpopoca) o 4,010 años (Códice Vaticanus 3738), pero que Tezcatlipoca por represaría lo derribara de un zarpazo, dando como resultado una gran enemistad que sus dos hermanos restantes, el mayor, Xipetótec y el meno Huitzilopochtli, decidieran convertir a los dioses recién forjados que controlarían las aguas como los siguientes Soles, Tláloc y Chalchiuhtlicue.

Pero su enemistad no quedó ahí, debido a que a pesar de que la humanidad había sido creada y destruida en 4 ocasiones por los Dioses Creadores, el señor Quetzalcóatl decidió por sus propios manos hacer un nuevo intento a pesar de la decepción de sus tres hermanos que habían concordado mutuamente en resguardar los “huesos preciosos” de los hombres bajo el control absoluto del dios de los Muertos, Mictlantecuhtli. Y así fue como Quetzalcóatl creó al hombre actual, la quinta raza del hombre que aún perdura, dándole una gran gratitud y reconocimiento por parte de sus padres, Ometecuhtli y Omecíhuatl, que sólo observaban como sus hijos que habían heredado el arte de la creación a partir de la sustancia o esencia Omeyotl, que hacían y deshacían a la humanidad. Por lo que Quetzalcóatl, al ver al hombre, su creación, decidió descender a la tierra como hombre, bajo el nombre de Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl), la encarnación de Quetzalcóatl en la tierra, hecho hombre, sumo pontífice gobernante y fundador del Imperio tolteca, y quien posteriormente doctrinara al hombre a la omisión de los sacrificios humanos.

81

Esto provocó la ira de los dioses, Tezcatlipoca, hermano y enemigo, convenció a sus hermanos Xipetótec y Huitzilopochtli que derrocar su gobierno sobre la tierra, y así restaurar los sacrificios humanos, por lo que disfrazados de nigromantes (Tlacahuepan, Ihuimecatl y Titlacahuan), hicieron embustes por toda la ciudad, pero aun no contento con eso, Tezcatlipoca engaño a Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl) al ofrecerle un falso remedio para sus dolores físicos que la encarnación de Quetzalcóatl padecía por tener cuerpo humano, pero que en realidad le emborrachó rompiendo todas sus doctrinas y quedó a la vista de su falta con gran desacredito, Tula cayó en la oscuridad, y grandes desgracias se vinieron, por lo que Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl) debía abandonar Tula para dejar su humanidad y recuperar su omnipotencia para la prosperidad de su pueblo y así fue como partió a la costas de Veracruz y su pueblo le siguió los pasos, edificando Cholula en honor de su amado Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl), quien retomó su omnipresencia y los mantenimientos, retornando la prosperidad y bienestar a su gente. ¿Tezcatlipoca se quedaría con los brazos cruzados?, no, tras años de dicha entre los habitantes de Tula y Cholula, Huémac quedó al mando de Tula tras la muerte del Tlatoani, y quien gobernara en nombre de Quetzalcóatl en años posteriores, pero, Tezcatlipoca no permitiría que Tula permaneciera vibrante, por lo que descendió nuevamente como un joven atractivo, Yáotl, quién persuadiera al gobernante de Tula, Huémac, enfermando a su hija Netza de oscuridad, trayendo la desgracia y derrocamiento de Huémac, provocando que sacrificaran a su hija Netza y posteriormente le dieran muerte a Huémac. Al morir, la recolectora de las almas, Cihuacóatl (poder otorgado por Tezcatlipoca a esta diosa) viniera por las almas de Huémac y Netza para llevárselas al inframundo Mictlán, Quetzalcóatl llegó ante ella y le ordenó alejarse, Huémac y su hija no atravesarían el inframundo con obstáculos específicos para alcanzar su descanso anhelado, sino que el mismo Quetzalcóatl se llevó las almas de Huémac y Netza al Tlalocán, en la región Cincuauhco, “el recinto del maíz”, un paraíso de dicha eterna y armonía, donde coexiste el árbol de la vida, Tonacacuáhuitl, y donde Netza junto a su padre Huémac podrían existir en alegría hasta su próxima reencarnación.

“LA OSCURIDAD CONTRA LA LUZ” Una batalla que perdura hasta nuestros días….

Notas: *Esta versión alude a los contextos de los Anales de Cuauhtitlán, Códice Florentino, Códice Zumárraga, Códice Franciscano, Teogonía e Historia de los 82

Mexicanos, Historia de los Mexicanos por sus Pinturas y la Historia General de las Cosas de la Nueva España. *El árbol de la vida o del sustento/alimento (Tonacacuáhuitl) es el mismo árbol del maíz (Cincuáhuitl), o el árbol de flores (Xochicuáhuitl), y el árbol nodriza (Chichihualcuáhuitl) con 400 mil tetas, y que está ubicado al centro del Tlalocán, una región llamada Tamoanchán, donde sus hojas topaban hasta los 13 cielos, Ilhuícatl-Iohtlatoquiliz, ‘el recorrido por los caminos del cielo’, y sus raíces llegaban hasta Chiconauhmictlán, ‘las 9 regiones del inframundo’. *Erróneamente nombran Cincalco ‘casa del maíz’ como si fuese Cincuauhco, ‘recinto del maíz’, donde se encuentra el árbol del maíz. No es lo mismo.

TEZCATLIPOCA EL DIOS DE LA OSCURIDAD Tezcatlipoca, palabra náhuatl que quiere decir “Espejo Humeante Negro”, era el nombre del dios de la providencia, de lo invisible y de la oscuridad, el señor de la noche, regidor de la dirección hemisférica del Norte, dador de toda clase de bienes y males, patrono universal y particular del Telpochcalli, casa de los jóvenes y del signo Ácatl, se le representaba con un facial de bandas negras y amarillas, y el espejo que lleva en la sien del que salen volutas aludiendo al humo. Yayauhqui-Tezcatlipoca es nacido de Ometecuhtli y Omecíhuatl, conjuntamente llamados Ometéotl, la pareja suprema, siendo el segundogénito hijo de cuatro, sus hermanos son Xipetótec, Quetzalcóatl y Huitzilopochtli, los cuales heredaron el arte de la creación de sus padres a partir de la sustancia o esencia Omeyotl.

Al nacer, Tezcatlipoca y sus hermanos permanecieron inactivos durante 600 años, por lo que después y junto a su hermano Quetzalcóatl, organizó el universo del vacío existente, el cemanahuactli, en un universo vertical y horizontal, estableciendo del vertical por 4 direcciones hemisféricas o puntos cardinales, Norte (Mictlampa), Sur (Huitztlampa), Este (Tlahuiztlampa) y Oeste (Cihuatlampa), quedando el Norte regido por Tezcatlipoca, y el horizontal por un supramundo (“trece cielos”), Ilhuícatl-Iohtlatoquiliz, y un inframundo (“nueve estratos”), Chiconauhmictlán, cuyas las fuerzas superiores e inferiores convergen desde un eje central, Calpulli, influenciándolo, asimismo, diariamente cuerpos celestes descienden al inframundo y ascienden de él, entrelazados por el horizontal y viceversa. Durante la creación de los primeros seres, los hombres-dioses, Oxomo y Cipactónal en el Omeyocán, cuya existencia era incolora, por lo que Tezcatlipoca y Quetzalcóatl decidieron crear una superficie sólida y viviente, la tierra, Tlaltícpac, y para ello, sacrificaron a Cipactli, una descomunal criatura primordial mitad cocodrilo y mitad pez que nadaba debajo del Omeyocán, atrayéndola con el pie cercenado de Tezcatlipoca, dando como resultado una tierra viviente, que posteriormente tuvieron que forjar a las parejas de 83

dioses que controlarían las aguas (Tláloc y Chalchiuhtlicue), la tierra (Tlaltecuhtli y Tlalcíhuatl), el fuego (Xiuhtecuhtli y Xantico) y a los muertos (Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl).

De acuerdo a la Teogonía, aparte de tener el dominio de la dirección hemisférica del Norte, Tezcatlipoca tenía como residencia privada, el sexto cielo Yayauhcuauhco, “lugar de la región negra”, región donde la noche se extendía a través de todas las direcciones hemisféricas, además de compartir el doceavo cielo Teteocán con sus hermanos, “lugar donde se mueven los dioses”, la residencia oficial de los cuatro Dioses Creadores, “los Tezcatlipocas”, región eminentemente eterna, donde los dioses permanecen y se proyectan para estar en otros sitios, lugar donde toman rostros y donde se enmascaran para ser otros siendo ellos mismos, lugar donde nacen, renacen y se transforman, alimentándose en su calidad de seres eternos.

En la creación de las razas del hombre, sus hermanos crearon un Medio Sol para alumbrar la tierra viviente y a sus habitantes, pero, Tezcatlipoca pensó que alumbraba poco, así que decidió absolverlo para convertirse en un Sol completo, TLALTONATIUH que duró 676 años (Códice Chimalpopoca) o 5,206 años (Códice Vaticano 3738), pero como Sol resultó ser inclemente e impedía crecer la vida vegetal y Chicomecóatl, la diosa de la agricultura, no podía florecer en plenitud sobre la superficie, por lo que Quetzalcóatl lo tuvo que derribar dándole un golpe con un bastón por lo que cayó al agua transformándose en jaguares, de los cuales devoraron a los habitantes, por lo que ya sin Sol, el cielo se desplomó y se hizo de noche en pleno día, por lo que Quetzalcóatl se convirtió en el segundo Sol hasta que Tezcatlipoca lo derribara de un zarpazo en represalia, siendo estos dos incidentes, el inicio de la enemistad entre Tezcatlipoca y Quetzalcóatl.

Se le festejaba con el Tepopochhuiliztli, “la ofrenda de sahumación”, del mes Tóxcatl (26 abril – 15 mayo), que a partir de reglas muy estrictas se elegía a un mancebo entre el grupo de los prisioneros de guerra, que, durante todo un año, al joven se le trataba como un dios encarnado, cuando pasaba por las calles, tocando su flauta, Ehecapitzalli, oliendo flores y fumando cigarros, la gente se inclinaba y comía tierra en signo de respeto y las mujeres le presentaban a sus hijos, poco antes de la fiesta, el representante de Tezcatlipoca era casado con cuatro mujeres, imágenes de las diosas Xochiquétzal, Xilonen, Huixtocíhuatl y Atlatonan (Chalchiuhtlicue), y ya veinte días después, el joven, que había sido ataviado por el rey mismo, acompañado por sus cuatro mujeres, navegaba en una pequeña canoa hacia un pequeño templo, donde las representantes de las diosas abandonaban entonces al joven a su trágico destino, que por voluntad propia, el mancebo subía con lentitud los peldaños de la pirámide, que conforme ascendía, en cada escalón, rompía 84

una flauta, y ya en la cima de la construcción, los sacerdotes le abrían el pecho y después bajaban su cuerpo cuidadosamente.

REPRESARÍAS *Durante el Imperio Tolteca, liderado por el sumo pontífice y encarnación del dios Quetzalcóatl bajo el nombre de Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl), el señor de la noche Tezcatlipoca decidió destruir la influencia de este, con la ayuda de sus hermanos disfrazados de nigromantes a consecuencia de la omisión de los sacrificios por las doctrinas de Quetzalcóatl. *Una vez que Ce Ácatl Topiltzin (Quetzalcóatl) hallara abandonar Tula para recuperar su omnipotencia como un dios, y así poder regresar la prosperidad para los toltecas, la ciudad delirante fuese sostenida por Huémac, el cual, Tezcatlipoca se encargó de enfermar a su hija, dando como resultado de muerte de este y Huémac. *Tezcatlipoca también engaño a la princesa Mixtli, hija de Tízoc, emperador de Tenochtitlán, de que su amado Popoca había muerto en batalla, dado a que este estaba entrenándose para ser un guerrero águila, detonando la represaría por no haber sido entrenado como guerrero jaguar, patronados por Tezcatlipoca. *Se le atribuye también haber dado la orden de desatar el diluvio universal por parte de Chalchiuhtlicue, la diosa de las aguas, durante el cuarto Sol, ATONATIUH, “Sol de agua”, debido a que el hombre era de maíz, de maíz también era su sangre, de masa de maíz se hicieron los brazos y piernas de los hombres, por lo que esta humanidad de maíz era demasiado perfecta a juicio de los dioses, y los hombres de maíz empezaron a creerse dioses, este Sol duró 676 años (Códice Chimalpopoca) o 4,008 años (Códice Vaticano 3738).

Notas: *Esta versión alude a los contextos de Códice Florentino, Códice Zumárraga, Códice Franciscano, Teogonía e Historia de los Mexicanos, Historia de los Mexicanos por sus Pinturas. *Al Tezcatlipoca-Sol puede ser llamado como Tlaltonatiuh, “Sol de tierra”, o bien como Ocelotonatiuh, “Sol de Jaguar”.

85

Mayáhuel, Códice Borgia Diosa del maguey, señora de la embriaguez CIHUACÓATL, LA RECOLECTORA DE ALMAS Al principio, la pareja suprema Omecíhuatl y Ometecuhtli, conjuntamente llamados Ometéotl, quienes tuvieron 4 hijos varones (Xipetótec, Tezcatlipoca, Quetzalcóatl y Huitzilopochtli), los hacedores del universo que heredaron de sus padres el arte de la creación a partir de la sustancia Omeyotl, por lo que crearon el universo horizontal y vertical del vacío existente, el cemanahuactli, y una la tierra sólida y viviente a partir del cuerpo de Cipactli, una gigantesca criatura primordial mitad pez y mitad cocodrilo, donde posteriormente forjarían a las parejas de dioses que controlarían las aguas (Tláloc y Chalchiuhtlicue), la tierra (Tlaltecuhtli y Tlalcíhuatl), el fuego (Xiuhtecuhtli y Xantico) y a los muertos (Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl).

Paralelamente, la suprema madre Omecíhuatl parió un gigantesco Técpatl que cayó a la tierra, rompiéndose en el Chicomóztoc, ‘lugar de los siete úteros’, del que surgieron los Nauhtzonteteo, los 1,600 dioses que se esparcieron por la faz de la tierra, de los mares, de los estratos (inframundo) y de los cielos (supramundo). De entre ellos está Cihuacóatl, la mujer culebra, una diosa ubicua.

86

Cihuacóatl era una diosa que jamás era vista por varios, sólo por la persona iba a fallecer, llegaba hasta los enfermos o cercanos a la muerte para quitarles el alma, la recolectora de almas, por lo que en Tenochtitlán tenía su propio templo, 'lugar de negrura', entrabase solo por una puerta tan pequeña que era menester penetrar a cuatro pies, y tenía su antepuerta para que se conservara completa la obscuridad. Allí estaba la imagen de la diosa, y arrimados por las paredes unos idolillos grandes y chicos consagrados a los montes. Ahí solo se permitía la entrada a los sacerdotes particulares y a los ancianos consagrados a la diosa en sacrificio voluntario, no obstante, cada 8 días se le sacrificaba un hombre cautivo de guerra para darle de comer a la diosa, con el cual le arrancaban un pedazo de muslo, cual si la diosa lo hubiera comido.

Una vez creados a los seres que habitaran la tierra, Tezcatlipoca, le dio el poder a Cihuacóatl para controlar a los Macuiltonaleque y a las Cihuapipiltin o Cihuateteo, espectros femeninos que se conducían hasta la puesta del Sol, las Cihuapipiltin eran las mujeres que murieron al parir y que solían regresar a la tierra vagando por las noches robando niños perdidos, se les escuchaban gritar a lo lejos, cito: ¡Oh hijos míos!, ¡Oh mis hijos!, ¿¡A dónde me los llevaré!?

Cihuacóatl también se mostraba benévola, pero sólo con los niños y niñas, ya que cuando un infante iba pronto a morir, Cihuacóatl dejaba en su cuna un pedernal como hierro de lanzón, como aviso de su muerte para que los familiares tuvieran tiempo para despedirse, y ya una vez muerto el infante, Cihuacóatl era la encargada de llevarse las almas de los infantes hasta la región Chichihuacuauhco del Tamoanchán para su reposo, un lugar en la parte central del Tlalocán, donde existía un gigantesco árbol que sus raíces llegaban al inframundo y sus hojas topaban hasta los cielos, el árbol nodriza, el Chichihualcuáhuitl, el árbol de las 400 mil tetas para alimentar a las almas con leche suficiente, ahí permanecían sus almas que esperaban encarnar a la tierra o que ya habían encarnado hasta próxima reencarnación.

Notas: *Esta versión alude a contextos de Sahagún y Diego Durán. *Los aztecas/mexicas creían en la reencarnación. *El árbol Chichihualcuáhuitl también era llamado Tonacacuáhuitl, árbol de la vida o del alimento o Xochicuáhuitl, árbol de flores. *El Chichihuacuauhco es una región del Tlalocán. *Los Macuiltonaleque, eran espectros masculinos de los hombres que murieron en la guerra, vistos como los enviados del inframundo hacia los guerreros como 87

perjurio de su próxima muerte. Por otra parte, estos también eran considerados como personificaciones de los excesos y del placer. *Chavero hace de Cihuacóatl la misma Coatlicue y Chimalma, y que ella fue quien parió a dos gemelos, a Quetzalcóatl y Huitzilopochtli, pero Cihuacóatl tenía sus orígenes toltecas no así Coatlicue que era originalmente azteca, y, por ende, posterior a ella. *Se le llamaba también Cihuacóatl a los sacerdotes.

ITZPAPÁLOTL, LA DIOSA MARIPOSA DE OBSIDANA Itzpapálotl, palabra náhuatl que quiere decir “mariposa de obsidiana”, era el nombre de la terrible diosa del sacrificio, señora de la guerra, que simbolizaba el valor del guerrero infundido por ella, se le representaba físicamente con un aspecto de mariposa estilizada y cabeza de cráneo, cuyos brazos y piernas terminaban en garras de águila, su falda presenta bandas diagonales de colores, cuya orilla tiene, a manera de fleco, una serie de cuchillos de pedernal con las puntas rojas, como ensangrentadas, que expresan tanto el objeto del sacrificio, como lo que corta o muerde, cuya falda estaba sustituido por una hilera de dientes y un halo de plumas finas con un cabello suelto hasta la espalda donde tiene adheridas y diseminadas unas borlas de plumón como símbolo de sacrificio; se le sacrificaban aves que les cortaban las cabezas y arrogar el animal convulsa a los pies de su imagen, donde la sangre caliente dejaba escapar al cielo el vaho de la sustancia que alimenta a los dioses, asociándole con la vejez.

A Itzpapálotl se le otorgó el control absoluto sobre las Tzitzimime, o bien era una de ellas, siendo parte de los Nauhtzonteteo, los 1,600 dioses que se esparcieron por la faz de la tierra, de los mares, de los estratos (inframundo) y de los cielos (supramundo), nacidos del Técpatl que parió la gran madre creadora, la diosa primordial Omecíhuatl, y que cayera a la tierra rompiéndose en la cueva alta de Chicomóztoc, “lugar de los siete úteros”.

Durante el primer Sol, TLALTONATIUH, Itzpapálotl ordenó el cautiverio de Mayáhuel quien se había unido con Patécatl para quedar embarazada de los Centzon Totochtin, los diosecillos de los estados de la embriaguez, pero como los concibieron durante los días baldíos, un periodo regido por las Tzitzimime, las personificaciones de los eclipses, señoras de las perturbaciones, por lo que Mayáhuel quedó sujeta a su voluntad durante su gestación, dichas entidades estelares solían bajar del noveno cielo, Ilhuícatl-Teoiztac, durante los eclipses para provocar males al hombre, y perturbar al dios Sol Tonatiuh durante su travesía a través de la bóveda celeste, por lo que en una ocasión, durante el enfrentamiento entre las Tzitzimime y Tonatiuh, se estalló una nefasta tormenta sobre la superficie, y durante la batalla, llegó Quetzalcóatl hasta Mayáhuel, quien la convenció de bajar hasta la tierra nueva para 88

parir, y convertida en rama tuvo a sus hijos Centzon Totochtin, los 400 diosecillos de la embriaguez, pero las Tzitzimime se dieron cuenta donde se encontraba disfrazada y la despedazaron, pero, Quetzalcóatl recogió sus restos y los enterró, lugar donde después brotaron los primeros magueyes y Mayáhuel se pudo reivindicar.

A la llegada del Quinto Sol, TONATIUH, y tras la encarnación de Huitzilopochtli (Huitzitón) en la tierra por concepción de Coatlicue, quien derrotara posteriormente a su hermana Coyolxauhqui y hermanos estrellas del Sur Centzon Huitznáhuac para defender a su madre, el padre de estos, Mixcóatl y sus otros hermanos las estrellas del Norte, los Centzon Mimixcoa, se encontraban en expedición, Itzpapálotl estallo en cólera y los interceptó para tragarse los Centzon Mimixcoa, pero cuando se dirigía a Mixcóatl para tragárselo también, el dios de la cacería rápidamente le lanzó una flecha al estómago, logrando que Itzpapálotl evocara a los Centzon Mimixcoa que se había tragado, y fue cuando de igual manera, los Centzon Mimixcoa le lanzaron rápidamente flechas de fuego hasta quemarla y matarla, por ello, Quetzalcóatl como castigo, hizo de Itzpapálotl la guardiana permanente del árbol de la vida en el Tamoanchán, región central del Tlalocán, la postrimería regida por Tláloc.

Desde entonces, la mariposa está simbólicamente asociada con la metamorfosis (la crisálida) y la resurrección, por lo que las almas de los niños podían visitar la tierra en forma de mariposas desde el Tlalocán, por lo que, si una mariposa volaba entre flores, significaba que había caído un guerrero en batalla.

Notas: *Durante los días baldos, los aztecas/mexicas no hacían ningún sacrificio, ya que *Se argumenta que sí se nacía o era concebido durante los días baldíos, el destino o las acciones del individuo estaba sujeto a la voluntad de las Tzitzimime. *Otra versión hace de una Tzitzimime, abuela de Mayáhuel. *Otra versión alude que Quetzalcóatl y Mayáhuel convertidos en ramas tuvieron relaciones sexuales. *Se anexa al mito, que durante aquella tormenta funesta, un luminoso rayo de luz cayó con fuerza sobre unas plantas silvestres que abundaba en esos lugares, y con el calor del rayo, las plantas ardieron y al apagarse, las largas hojas de los magueyes se habían consumido, quedando solamente los corazones de las plantas, de los que brotaba un líquido lechoso que despedía un seductor aroma, y los aztecas/mexicas bebieron el néctar que les resultó agradable y lo atribuyeron a sus dioses como un regalo que además de alimentarlos, les desvanecía las penas del alma.

89

*Malamente se dice hoy que estaba “prohibido” emborracharse porque si no era humillado con azotes y se le rapaba la cabeza, pero la realidad es que sólo en los contextos del cronista de la época, Sahagún, comenta sobre las limitaciones del consumo más no de castigos, y la prohibición a los niños, a los jóvenes y a las mujeres embarazadas.

IXTLILTÓN EL DIOS DE LOS MÉDICOS Ixtliltón siempre solía poseer un sacerdote o un auxiliar del sacerdote quien con una indumentaria característica permanecía en el tabernáculo, en el ixtlilto, “hospital", "lugar donde se sana”, cuando se abría al público. Ixtliltón estaba asociado a la música, a los festivales, a los juegos, al canto y a la danza, le llevaban hasta su tabernáculo (conocido como Tlacuilohcan, ubicado en el recinto ceremonial de Tenochtitlán) a los enfermos, principalmente niños para sanarles, y se les daba de beber un agua negra llamada tlílatl, ‘agua negra’, que era concentrada en lebrillos o tinajas tapadas con tablas o comales, la ingesta de este líquido del cual se desconocen sus componentes, iba acompañada de danzas y de música, los cuales se ofrecían a la deidad para implorar por la salud del paciente y que le retirara el mal.

Los aztecas/mexicas comulgaban con la idea de que, ante el cumplimiento de una serie de rituales, pago de dones y ofrendas, entre ellos el sacrificio humano, podrían congraciarse ante sus dioses para que la afección fuera alejada, ya que las enfermedades y calamidades del sufría el cuerpo y el alma no eran resultado de algún parásito o virus, sino de los caprichos de los dioses, que castigaban o requería la vida de los aquejados, entre los más afectados eran los niños por problemas gastrointestinales o de disentería. Y como en la mayoría de los dioses, Ixtliltón poseía sacerdotes, prisioneros o locales para personificar a ese ser supremo dentro de los rituales de sanación y que, muy probablemente, serían sacrificados para buscar la reencarnación del propio dios. Entonces, el individuo era arreglado con los atributos del ‘negrillo’, y durante todo un año se veneraba como deidad viviente, que celebraría su propio ritual, pero en el momento preciso, moriría para buscar la renovación de dicho ser. Las celebraciones a Ixtliltón duraban semanas, quien llevarían sus sacerdotes hasta su casa en una procesión encabezada por la imagen viviente, vestido con los atavíos del dios, que al llegar al recinto, lo primero que se hacía era ofrecer comida y bebidas a los asistentes para después dar paso a las danzas y cantos tanto en honor al dios como al individuo que ofrecía la recepción; ya al término de las danzas, el pulque estaba listo para ser bebido, a la par el señor de la casa ofrecía al “ixitla”, en forma de pago, cuatro tinajas de agua negra. Si al abrirlas descubría una pajuela, un cabello o un pedazo de carbón, se decía que el organizador de la fiesta era un hombre de mala vida, ladrón, persona dada al vicio carnal o, peor 90

aún, un sembrador de discordias o de cizañas, esta sensibilidad vinculaba a Ixtliltón con el dios de la oscuridad, Tezcatlipoca, “el sembrador de la discordia entre los hombres”.

Ixtliltón solía asociarse con diversos dioses, de entre ellos estaban Patécatl y Mayáhuel, por el consumo del Octil a los enfermos, y así como también con los dioses ligados a la muerte como Cihuacóatl, la recolectora de las almas, vislumbrándose como un intermediario entre la vida y la muerte, en el que él siempre se movía, y entre sus allegados estaba Tzapotlatena, la diosa de la cicatrización, la dadora del aceite úxitl, capaz de curar dolores de garganta, cabeza, pies, manos, cara y labios, por lo que Ixtliltón llegaba a la correlación con otros dioses en sus ámbitos propios como el sexual y el insomnio con Tlazoltéotl y Xoaltentli, respectivamente. A Ixtliltón también se le llamaba como Ixtliltzin o Tlaltetecuin.

Tlazoltéotl, Códice Borgia Diosa de la sexualidad, señora de las carnalidades.

91

TLAZOLTÉOTL LA MAL ENTENDIDA DIOSA DE LA SEXUALIDAD Esta deidad en cuestión ha llegado a tener múltiples interpretaciones y adjudicarle denominaciones con otras diosas como Toci, Teteo Innan, Xochiquétzal, Coatlicue, las Ixcuiname, Tlaelquani, Cihuacóatl y Mayáhuel, pero llamada principalmente Tlazoltéotl, donde cuya interpretación más difundida ha sido como la diosa de las “inmundicias”, de la basura, del placer sexual e incluso llegar al sentido católico tras la evangelización española como la diosa “del pecado” o “devoradora de los pecados”, esto debido a que etimológicamente en un principio se le tradujo de las palabras “tlazolli” y “teotl”, donde tlazolli significa “tirar la basura que echan en el muladar”, y viene de “tlah”, cosa, y “zollo”, que es “vejo” o “sucio”, dando a entender que en español muladar significa “aquello que ensucia ya sea material o moralmente”, es decir, que encierra en sí aspectos tanto físicos como morales de lo sucio, de aquí, que le denominarán también como Tlaelquani, “tlaelli”, cosa sucia y “cua”, comer o tomar.

Pero inspirándose en el Códice Borbónico, existe otra interpretación menos difundida a partir de donde Tlazoltéotl lleva una codorniz en la boca, por lo que se puede escribir fonéticamente de las palabras “tlantli”, “vientre” y “zolin”, “codorniz”, y de esta manera no sólo se podría definir otra interpretación de aspecto muy distinto, sino también se reflejaría su rol de patrona de la fertilidad, viendo en el pájaro el símbolo de la tierra y la fecundidad, donde no hay que olvidar que Tlazoltéotl adjudica en sí dos conceptos más, es decir, tlalli “tierra”, y ollin “temblor” o “movimiento”, dando un aspecto telúrico de esta diosa y su protagonismo en la trecena Ce-Ollin (1 Temblor).

Por otra parte, podría tener que ver con la palabra tlazotl, que significa “cosa ensartada”, teniendo en cuenta que se atribuye el de tejer y de algodón, como la patrona de las tejedoras y de las parteras, o bien partir de sus orígenes huastecos con Ixcuina, del prefijo “ix”, junto a “cuinim” daría como “señora del algodón o del tejer”. Entre sus rasgos distintivos era la banda de algodón sin hilar en la cabeza, las orejeras con los trozos de algodón, los dos husos metidos dentro de la banda, la pintura negra de hule en la boca, las narigueras en forma de media luna, de medias lunas en las prendas y la posición del parto, por lo que hace de Tlazoltéotl la patrona del nacimiento de los bebés y la primera mujer que tenía relación sexual, por lo que era asociada con la lujuria, el águila, el ciervo, la araña y finalmente con el agua, visto que se consideraba que la luna estaba llena de agua, así como la asociación al ciclo lunar y menstrual de la mujer, visto que estos dos ciclos están mutuamente relacionados. En general, de todos los posibles nombres y apodos de la diosa Tlazoltéotl, el que refleja mejor sus funciones como “la tejedora” y “la partera” por 92

sus orígenes huastecos, donde el nombre que no sólo tiene las connotaciones de algodón, tanto en náhuatl como en huasteco, sino que también corresponde a la representación iconográfica, en la que el rasgo distintivo de Tlazoltéotl son los adornos de algodón, y la fertilidad en el aspecto de comedora de las inmundicias, devorando todo lo sucio no solo obtenía el efecto de limpiar en términos de la salud, sino que también producía el abono necesario para la fecundación, SIN LLEGAR A LAS INTERPRETACIONES ANEXADAS CATÓLICAS por los frailes después de la intervención española en la evangelización de los aztecas/mexicas.

Las transgresiones sexuales, eran vistas como "pecados" por los españoles católicos, y que tras "la evangelización de los indios" podían confesarse ante un sacerdote de Tezcatlipoca una vez en la vida, lo cual ocurría ya en la vejez, pero los “pecados de adulterio” se limpiaban ante un sacerdote de Tlazoltéotl, que recibía la "suciedad", Tlazoltéotl era, por lo tanto malamente dicho como la “comedora de cosas sucias” (relaciones prohibidas según las doctrinas judeocristianas), esto es, del "pecado carnal", pero, en realidad, Tlazoltéotl, era una diosa lujuriosa que por un lado seducía hacia al placer sexual al hombre, pero, por otro lado curaba las enfermedades venéreas (¡NO PECADOS!). Tlazoltéotl es una de los Nauhtzonteteo, los 1,600 dioses que se esparcieron por la faz de la tierra, de los mares, de los estratos (inframundo) y de los cielos (supramundo), nacidos del Técpatl que parió la suprema madre creadora, la diosa primordial Omecíhuatl, y que cayera a la tierra rompiéndose en la cueva alta de Chicomóztoc, ‘lugar de los siete úteros’, y líder de las diosas Ixcuiname, personificaciones del sexo.

Notas: *Esta versión alude los contextos de Alonso Molina, Alfonso Caso, Laura Lewis, Bernardino de Sahagún y Marta Gajewska. *No hay que olvidar que el sentido del “pecado” es originalmente un aspecto católico, dicho que en Mesoamérica lo que se consideraba más era el equilibrio entre las fuerzas opuestas y no la aspiración a la extrema virtud judeocristiana o católica. Por consiguiente, Tlazoltéotl siendo la diosa la lujuria y de las transgresiones sexuales, debería ser vista más bien en términos de procreación y fertilidad y no en un aspecto “de impudicia” o “del pecado”. *Es sabido que Tlazoltéotl en la época colonial pasó de ser una diosa telúrica a la desvergonzada seductora responsable por todos los pecados corporales, los adulterios e incluso los delitos de otro tipo, como el robo. Tlazoltéotl defendería a las mujeres malas y sus acciones y las apoyaría durante la confesión y la purificación cuando éstas acudieran después de haberse desviado del “buen camino”.

93

*Según a Guilhem Oliver, la represión de la religión indígena era una prolongación de la reconquista española, los españoles vinieron al Nuevo Mundo en 1492, por lo que antes de llegar al Nuevo Mundo, España estaba exiliando a los moros durante la Inquisición Española. En vez de enfocarse hacia el enemigo musulmán, los españoles continuaron imponiendo sus creencias a los indígenas. Las creencias de los españoles afectaron fuertemente a los aztecas/mexicas, mayas, chibchas e incas, donde en dichas civilizaciones antiguas normalmente usaban actos sexuales (homosexuales y heterosexuales) por razones religiosas, pero, para los españoles, las transgresiones sexuales “eran pecado”, sin embargo, para los indígenas, eran parte de la sexualidad natural humana.

IXCUINAME, LAS DIOSAS DEL SEXO Al principio, la pareja suprema Omecíhuatl y Ometecuhtli, conjuntamente llamados Ometéotl, tuvieron cuatro hijos varones, Xipetótec, Tezcatlipoca, Quetzalcóatl y Huitzilopochtli, los hacedores del universo que heredaron de sus padres el arte de la creación a partir de la sustancia Omeyotl, por lo que organizaron el universo, forjando a las parejas de dioses que controlarían las aguas (Tláloc y Chalchiuhtlicue), la tierra (Tlaltecuhtli y Tlalcíhuatl), el fuego (Xiuhtecuhtli y Xantico) y a los muertos (Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl). Paralelamente, la suprema madre Omecíhuatl parió un gigantesco Técpatl que cayó a la tierra, rompiéndose en el Chicomóztoc, lugar de los siete úteros, del que surgieron los Nauhtzonteteo, los 1,600 dioses que se esparcieron por la faz de la tierra, de los mares, de los estratos (inframundo) y de los cielos (supramundo). De entre los 1,600 estaba Tlazoltéotl y las Ixcuiname.

Las Ixcuiname o las diosas de las carnalidades se identificaban con los nombres de Tiacapan, la primogénita, Teico, la menor segunda, Tlaco, la de en medio, y la cuatrifásica, Xocotzin, la última, y eran identificadas como un grupo de diosas coadjutoras que poseían las facultades de provocar o perdonar, de inducir o calmar, de enfermar o sanar todo lo relacionado con los actos carnales y enfermedades venéreas, de las cuales se les representaba con narigueras de oro con corte de luna, favoreciendo los amores deshonestos y prohibidos durante las horas de su presencia, además, de las cuales, solían llevar un manojo de hierbas, como símbolo de la carnalidad, y sus rostros pintados como distintivo, aunque, sólo Tlazoltéotl, la regidora de las diosas Ixcuiname, era la única que podía otorgar aquellas enfermedades causadas por la infidelidad, tanto a hombres y mujeres.

Estas diosas eran odiadas y adoradas, y gustaban de peinarse con torzales de algodón, aludiendo a los husos de tejer, actividad con la cual estaban estrechamente relacionadas, llevaban el torso desnudo y sus bocas adornadas con chapopote, el cual simbolizaba las inmundicias que se tragaban durante las confesiones sexuales, sus 94

faldas eran largas y ceñidas con una fajilla hecha con dos serpientes cuyas cabezas quedaban al frente, las cuales tenían decoraciones con símbolos de lunas, aludiendo el carácter nocturno de su regidora, la diosa Tlazoltéotl como una de los 9 dioses de la noche, la cual también poseía una nariguera en forma de semicírculo, y cubriéndole la nuca portaba una piel de desollado y una calavera, que además gustaba de pintarse el cuerpo, ya que en algunos códices se la representa en la postura de dar a luz, y, a veces, defecando, pues los excrementos simbolizaban los pecados de la lujuria, Tlazoltéotl es la patrona de los recién nacidos, la cual era la encargada de determinar el nombre que correspondía a cada recién nacido a través de sus sacerdotes, los llamados tonalpuque, quienes lo averiguaban por medio de la hora y el día de nacimiento.

Tiacapan (pasión sexual), del Este, la del rostro amarillo, Teicu (apetito sexual), del Norte, Tlaco (deseo sexual), del Oeste, y del Sur, Xocotzin (placer sexual), esta última que se le consideraba coadjutora exclusiva de Mayáhuel, la diosa del maguey, la dadora del néctar que junto a Xocotzin, obraba como narcótico, nutritivo, envilecedor y excitante, según quien lo tome y cuanto consuma. Estas diosas también eran llamadas como Tlazolteteo o Tlaelquani, y sus devotos, acudían demandando protección los sensuales para lograr sus propósitos, así como los que habían abandonado esa vida y querían congraciarse con las diosas, éstos solo podían confesarse una vez en la vida, luego debían cumplir la penitencia que el sacerdote les señalaban por orden de Tezcatlipoca, por otro lado, estas diosas menores como la diosa Tlazoltéotl tenían el rumbo de las mujeres, de donde provenían las Cihuapipiltin, personificaciones que rondaban por el cielo del Oeste y las sombras del atardecer, aquellas que acompañaban al Sol desde el cénit hasta el Occidente, las que habían encontrado la muerte en el trabajo de parto.

A Tlazoltéotl y estas diosas menores se les celebraba en la fiesta del décimo primer mes llamado Ochpaniztli, que durante ocho días se bailaba al inicio del mes, pasados los ocho días, aparecía una mujer con los ornamentos de las diosas, acompañada de muchas médicas y parteras, divididas en dos grupos, las mujeres entablaban una pelea en la que se apedreaban con bolas de pachtli, heno, con hojas de tuna, bolas de espadaña, y flores de cempasúchil, pero a la mujer adornada como diosa Tlazoltéotl, la hacían entender que la llevaban para que tuviera sexo con ella algún hombre, y la llevaban con gran silencio al recinto donde había de morir, luego los subían y tomaban a cuestas, espaldas con espaldas, y se les sacrificaban, y a su vez, al hombre que tuvo sexo con la mujer era llevado al templo de Huitzilopochtli, donde se le sacaba el corazón junto a 4 prisioneros que también eran sacrificados aludiendo los 4 puntos cardinales.

95

Cintéotl, Códice Borgia Dios del maíz Notas: *La infidelidad, el hurto, y el asesinato sin sentido religioso eran considerados crimines graves que se castigaban con la muerte, pero si los implicados iban a confesarse al templo Teocalli, podrían ser disueltos, y evitar morir lapidados. *Otra versión afirma que las Ixcuiname son hermanas de Tlazoltéotl, y otra versión como coadjutoras del Tlazoltéotl. *Otra versión afirma otra más llamada Ixcuina. *Otra versión afirma que Ixcuina sólo es el segundo nombre de Tlazoltéotl. *Otras versiones afirma que las Ixcuiname son 3 o 4, e incluso que Tlazoltéotl es una de las mismas y no sus coadjutoras. *Los sacerdotes de Tlazoltéotl y de estas diosas coadjutoras eran llamados como tlazolteocuacuacuiltin.

CHICOMECÓATL 96

LA DIOSA DE LA AGRICULTURA Chicomecóatl, palabra náhuatl que quiere decir “Siete Serpiente”, era el nombre de la gran diosa de la agricultura, señora de los mantenimientos, así de lo que se come como de lo que se bebe, por lo que quizás debió ser la primera mujer que comenzó a hacer pan y otros manjares y guisados, la pintaban con una corona de papel en la cabeza, y en una mano un manojo de mazorcas y en la otra una rodela con una flor de Sol, su falda y blusón adornados con flores acuáticas. Chicomecóatl es una de los Nauhtzonteteo, los 1,600 dioses que se esparcieron por la faz de la tierra, de los mares, de los estratos (inframundo) y de los cielos (supramundo), nacidos del Técpatl que parió la gran madre creadora, la diosa primordial Omecíhuatl, y que cayera a la tierra rompiéndose en la cueva alta de Chicomóztoc, ‘lugar de los siete úteros’.

Durante la creación de la primera raza del hombre y bajo el primer Sol, Tlaltonatiuh, “el Sol de tierra”, que duró 676 años (Códice Chimalpopoca) o 5,206 años (Códice Vaticanus 3738), y fuese presidido por Tezcatlipoca, dios de la providencia, de la oscuridad y de lo invisible, señor de la noche, regidor del Norte, la diosa Chicomecóatl se fue a quejar con sus hermanos Dioses Creadores, ya que el SolTezcatlipoca alumbraba tanto que quemaba toda la vegetación sobre la tierra, y fue hasta que Quetzalcóatl, dios de la vida, de la luz y del conocimiento, señor de los vientos, regidor del Oriente, le tuvo que dar un gran golpe con un bastón al SolTezcatlipoca para tumbarlo, y cayó al agua transformándose en jaguares, de los cuales devoraron a la mayoría de los primeros hombres, tras este período, ya sin Sol, el cielo se desplomó, y se hizo de noche en pleno día.

De acuerdo a un canto dedicado a su reverenciada presencia, se sabe que vivía en el celestial y paradisiaco jardín Tlalocán, en la región llamada Cincuauhco, “recinto del maíz”, postrimería donde sólo iban aquellos que morían dando su vida voluntariamente para darle fuerza al maíz y aquellos niños y niñas que murieron de manera natural durante su infancia (después del año de nacidos), ya que los niños se les consideran como semillas puras o huesos carentes de envolturas y se les enterraba junto a las trojes donde se guarda principalmente el grano y otros mantenimientos que cuando culminaba el fructificación del maíz, retornaba a su plácido hogar.

Su coadjutor, era el dios del maíz, Cintéotl, hijo de Xochiquétzal, la diosa del amor y de la belleza, señora de las flores y de Piltzintecuhtli, el dios de los temporales. A su templo se le conocía como Chicometeotliteopan y se le celebraban ritos principalmente en el mes de Huey Tzoztli o “la gran vigilia”, donde los aztecas/mexicas le dedicaban muchas ofrendas, consistentes más que nada en alimentos, que colocaban a los pies de los dioses particulares de las casas y de los templos. A la postre todo era llevado al templo propio de Chicomecóatl, en donde 97

los alimentos eran degustados por los asistentes. Luego, en otra jornada, (en el mes de esta divinidad, el Ochpaniztli) los sacerdotes designados para llevar a cabo el ceremonial de la diosa Chicomecóatl, se disfrazaban con las pieles de los prisioneros cautivos, sacrificados un día antes y se situaban en las alturas de un templete desde donde lanzaban a la gente del pueblo, los fieles allí congregados, semillas de maíz y calabaza, de colores variopintos.

Las hermosas doncellas que cuidaban del templo de la diosa, lucían brazos y piernas ornamentados con plumas, y sus núbiles rostros con marmaja, ellas llevaban en la espalda siete mazorcas de maíz untadas de hule y protegidas con papel, y precisamente a partir de estas mazorcas se conseguían las semillas para el sagrado ritual del año venidero, completando este ceremonial se ungía a una mujer joven que tenía el cometido de encarnar a la diosa Chicomecóatl, que portaba además, en la frente, una pluma verde, simbolizando una espiga de maíz, luego, al anochecer le cortaban la pluma junto a la cabellera y los ofrecían a la imagen de la diosa.

Finalmente, en el punto culminante de los festejos para Chicomecóatl, se sacrificaba a esta joven y a varios cautivos sobre las mazorcas, en aras de la fertilidad y la prosperidad para la continuidad de las cosechas.

Notas: *Erróneamente se dice Cincalco a la región Cincuauhco. *Chicomecóatl se le equipara con sus contrapartes romana y griega, las diosas Ceres y Deméter. *Se recomienda leer nuestras publicaciones de Tonatiuhichán del Occidente y del Oriente, el Tlalocán y el Mictlán, para una mayor perspectiva y entendimiento de a dónde iban los muertos. *Se recomienda leer nuestras publicaciones anteriores para un mayor entendimiento.

98

Metztli, diosa luna EL BASTÓN DE YACACOLIUHQUI Yacacoliuhqui o Yacatecuhtli, es el señor protector del azteca pochteca, los comerciantes y mercaderes, y en su templo se le vestía con papel sagrado, mismo que se le ofrecía en su adoratorio donde estaba instalada su imagen, Yacatecuhtli es el dios del comercio, de los mercaderes y del intercambio, señor del transporte y del desplazamiento, por lo que el bastón que empleaba para caminar se veneraba tanto como al dios mismo, todos los mercaderes o comerciantes empleaban este adminículo para ayudarse en sus largas travesías por el Anáhuac. Cuando iban en grupos a alguna expedición y llegaban la hora de descansar, todos los bastones de los pochtecas se ponían formando una gavilla, le ofrecían su sangre que brotaba de la lengua, orejas, brazos o piernas, y le quemaban copal para que los protegiese de los innumerables peligros a los que se exponían, el bastón era llamado ótatl, y estaba hecho de un carrizo reforzado, asimismo, cuando los pochtecas regresaban de sus viajes al Imperio, estos colocaban al báculo en un lugar del templo Teocalli y le ofrecían frutos y comida. Zacatzontli y Tlacotzontli eran sus coadjutores, dioses 99

menores del camino diurno y nocturno respectivamente, y que los guerreros aztecas/mexicas se encomendaban durante sus caminos rumbo a las guerras floridas.

XOCHIPILLI EL PRÍNCIPE FLOR Xochipilli, palabra náhuatl que quiere decir “Xochitl”, flor, “Pilli”, príncipe o niño, adjudicado como el “Príncipe de las flores”, era el nombre del dios del amor, de los jóvenes y de la fertilidad, señor de las flores y de las artes (pintura, música, danza, canto y juegos), patrono de los nobles, los floristas, los jugadores y los danzantes, nacido de Xochitlicue, una de las tres hijas del señor y la señora de la tierra, Tlaltecuhtli y Tlalcíhuatl, que junto al señor del viento, Ehécatl, tuvo como hijo y a su hermana gemela Xochiquétzal, siendo ambos los regidores del amor en todos sus aspectos sin llegar a las carnalidades, las cuales estaban regidas por las Ixcuiname.

A Xochipilli se le representaba joven de rostro decorado con mariposas y flores, que él hacía prodigándoles formas, colores y aromas, su rostro simbolizaba lo multicolor, tlapapalli, como expresión de su dominio sobre los colores que impregnaba sobre los pétalos de la oceloxóchitl, flor jaguar, en el ala de mariposa, papálotl, o en el plumaje del colibrí, huitzitzilin. El príncipe de las flores representa el amor, la galanura y la concupiscencia, lo placentero y ameno, la danza, el canto, los recreos, el arte, las flores y lo colorido lo recreaba con sus manos, dador del yollotopilli (bastón del corazón), que empuñaba como cetro y que gobernaba los corazones del hombre y que el mismo se encontraban ensartados, aprisionados por la atracción que con ellos ejercía, el romance, la ilusión, el arte y todo lo que hacía al hombre amable y alegre estaba en manos del cetro del dios, capaz de mover lo más sensible del alma del hombre (tonalli), lo puro y lo pecaminoso, lo infantil y lo maduro, los silbos y cantares, así como la agilidad de piernas y caderas para el juego, el ritmo en los pies para la danza, etcétera.

Xochipilli como su hermana Xochiquétzal eran patronos de los Xochimilcas, y junto a Quetzalcóatl no deseaban sacrificios de sangre, sino ofrendas de flores y pan, como la práctica y la costumbre de aspirar el aroma de las flores durante la “Fiesta de Flores” a su honor llamada Xochílhuitl durante el mes Teotleco, práctica que no era un deleite mundano ni un alarde por apreciar las flores, sino, el cultivo por tenerlas en profusión, siendo una manera de recordar y venerar al dios flor, donde los señores pasarían aquel día llenos de regocijo rodeados de ramilletes de flores, constituyendo un homenaje no a la materia, sino a lo que representaba, al mismo Xochipilli, puesto que él dios había inventado las flores junto a su hermana quienes las habían dado formas, aromas y colores con distintos tonalidades, Xochipilli es el patrono del decimoprimer signo de los días, el Ozomatli (mono), que representa la alegría, los 100

sentimientos emocionales y las facultades artísticas, a quien le atribuían la germinación y el cuidado de las flores. Xochipilli residía en él Xochicuauhco, el “recinto de flores”, lugar sagrado del Tlalocán, donde yacía el descomunal árbol de la vida Tonacacuáhuitl en la región del Tamoanchán, reino floral gobernado por su hermana Xochiquétzal por mandato de Tezcatlipoca, donde las hojas del árbol de la vida hacían dichosos a los enamorados, y que, junto a Quetzalcóatl, Xochipilli evocaba el movimiento unificador de la vida, de descenso el primero, de ascensión el segundo.

Cabe destacar que antes de la “Fiesta de las Flores”, Xochílhuitl, los hombres ayunaban por 4 días y solo podían comer a medio día, molían el maíz seco y de aquella harina hacían pan que cocinaban en el comal, y a la media noche bebían una mazamorra pintada con una flor puesta encima en el medio, y ya al quinto día, todos cantaban, y los niños bailaban en fogatas ofreciendo panes, tamales, maíz tostado y tortas de semillas de bledo, mientras que los adultos se sangraban sus orejas como respeto, y otros se traspasaban las lenguas con una punta de maguey. En el Calmecac o en la escuela del recinto sagrado, once infantes, todos hijos de nobles, ejecutaban cantos en formación circular, en los cuales daban tres pasos hacia adelante y tres pasos hacia atrás, seis veces consecutivas, al mismo tiempo que ataban graciosamente sus manos, donde un niño arrodillado frente al fuego que ardía en el altar oraba silenciosamente el pan de cada día, y otro niño permanecía parado en la entrada del templo haciendo guardia, esta ceremonia duraba tanto como las danzas y se debía celebrar a la primera noche que aparecía en el cielo con la luz de la luna nueva donde el custodio del Calmecac, de pie entre el niño que oraba y los danzantes dando frente al altar, permanecía con el rostro impasible como la escultura de Xochipilli, el cual recogía las ofrendas infantiles, los cantos, las danzas y los juegos, xonecuilli, yotlaxcalli, y tzoalli, por lo que los jugadores del patoli o patole, “el juego de dados”, invocaban a Xochipilli, constituido por cuatro jugadores y presidido por el numen para obtener victoria.

En la escultura del príncipe Xochipilli presenta una cintura ceñida con la faja de entre las piernas, máxtlatl, una máscara que presenta dos cavidades casi circulares, al fondo de las cuales se notan los parpados y los ojos, que probablemente estuvieron representados por material adherido, la nariz está mutilada, pero se advierten las fosas, bajo la barbilla se nota el corte de la máscara, su ornato consiste en orejeras de doble disco, un pectoral de piel de jaguar en cuyo centro hay dos círculos con cejas arqueadas, dos ojos a los que faltan los materiales que los figuraban y en la caja torácica un pequeño agujero donde debió estar la piedra fina que servía al corazón, tiene brazaletes, machoncotl y pulseras de cuero, sus manos están en actitud de sostener algo, quizás el bastón de corazones, yollotopilli, y un manojo de flores, en 101

el pie derecho ostenta una ajorca de piel semejante al pectoral y está calzado con sandalias de notable acabado, ya que las dobles suelas están cosidas con delgadas tiras de cuero, de la parte frontal y caído hacia la cintura, lleva un lienzo de corte hexagonal, con orla de plumas uniformes y una cinta, el cual está adornado con varios signos de tonalli, símbolo de calor y tlapapalli, símbolo de los colores, completando el tocado una flor central de la que salen tres correas con fleco y remate de plumas, el cuerpo general está adornado con 13 flores distintas en diferente estado de floración, cuya escultura conserva vestigios de pintura rojiza, donde descansa sobre un paralelepípedo hermosamente decorado con flores y mariposas, pieza de idéntica procedencia del mismo.

Entre sus flores alucinógenas se pueden identificar; 1. Cacahuaxóchitl o Poyomatli (Quararbea funebris) 2. Flor de tabaco (Nicotiana tabacum) 3. Ololiuhqui o Maravilla (Turbina corymbosa) 4. Sinicuichi (Heimia salicifolia) 5. Teonanácatl (Psilocybe Aztecorum Heim) Notas: * Xochipilli no tenía pareja ni tuvo hijos a diferencia de su hermana Xochiquétzal que sí tuvo pareja, Piltzintecuhtli, el dios de los temporales con quien tuvo a Cintéotl, señor del maíz. * No confundir entre ‘Xochipilli’ (flor príncipe) con ‘Macuilxóchitl’ (cinco flores), uno de los 400 diosecillos de la embriaguez, “conejo del juego”. * No confundir entre ‘Xochipilli’ (flor príncipe) con ‘Ixtlilton’ (el negrillo), el dios de la medicina. * 4 días antes de la fiesta a Xochipilli, los hombres y las mujeres debían ayunar y no tener sexo, pero si alguno tenía intimidad, decían que ensuciaba su ayuno, y Xochipilli se ofendía mucho, por lo que permitía que Tlazoltéotl o las Ixcuiname les otorgara enfermedades en sus partes intimidas. * Su templo era el Xochicalco, sitio del recinto sagrado de Tenochtitlan. * Entre los animales consagrados a Xochipilli se encontraban el halcón, el mono y el guacamayo. * Xochipilli era el protector de los hombres que abandonan la vida guerrera para una vida dedicada a la belleza, ya que era común para algunos hombres abandonaban la vida de virtudes viriles y guerreras para una vida doméstica para adorar a Xochipilli, señor de las flores. * El Tamoanchán se consideraba estar al centro del Tlalocán en donde permanecía el árbol de la vida, cuyas raíces llegaban al Mictlán y sus hojas topaban con los 13 cielos, pero dependiendo de la región se le reconocía con otros nombres como el 102

Tonacacuáhuitl o el árbol del sustento (Tonacacuauhco, Tonacatlalpán), el Xochicuáhuitl o árbol de las flores (Xochicalco, Xochicuauhco, Xochitlalpán), el Cincuáhuitl o árbol del maíz (Cincalco, Cincuauhco, Cinctlalpán), o el Chichihualcuáhuitl (Chichihuacuauhco, Chichihuatlalpán), el árbol nodriza, que en lugar de frutos, tenía 400 mil tetas de las que emana leche suficiente para alimentar a las almas que aún no nacían, y a las almas de los niños y niñas que habían muerto en el parto, y que no alcanzaron el razonamiento, almas que eran enviadas a Chichihuacuauhco, Xochicuauhco o Tonacacuauhco, donde permanecerían hasta que los dioses los reivindicarán hacia la tierra en caso de que la humanidad haya perecido por alguna catástrofe natural. * Orozco y Berra confunde a Xochipilli con Xochiquétzal. * Xochitl o la flor, nombre del vigésimo día del mes y tercero en el Tonalámatl, como símbolo de la florescencia, con influjo sobre la suerte de los hombres.

Tláloc, Borgia Dios del rayo, de la lluvia y de los terremotos 103

Ofrenda de sacrificio, Códice Magliabechiano SACRIFICIOS HUMANOS LA “DEUDA” Y EL “PAGO” A LOS DIOSES En la antigüedad el término nextlahualli, “pago”, del verbo ixtlahua, “pagar”, designaba propiamente el sacrificio humano junto a las teorías antropológicas del principio de sustitución de los rasgos estrechamente vinculados al sacrificio, donde en varias sociedades el “animal” sustituía al “hombre”, pero, en la sociedad azteca, el hombre debía pagar su subsistencia a los dioses no sólo con su propio cuerpo sino con el cuerpo de otro hombre, siendo así las guerras floridas la forma prioritaria de obtener estos cuerpos de hombres, ya que para ser efectivo, la sustitución exigía la asimilación del guerrero con su prisionero, cuyas ceremonias como la fiesta Tlacaxipehualiztli, “desolladura de los hombres”, buscaban recrear una equivalencia entre el cautivador y el cautivo, el guerrero vencedor se vestía de yeso y plumas como su prisionero, y su familia lo lloraba como si fuera él la víctima, y cuando la carne del sacrificado era ya preparada para ser consumida, el guerrero vencedor no la comía pues decía que era imposible que comiera su propia carne, ya que la función de sustitución de la guerra permite que los guerreros pagaran su deuda al Sol con el sacrificio de los prisioneros, mientras tanto, en los sacrificios agrarios, el pago se 104

hacía mediante la muerte de un hombre, una mujer o un niño que pertenecían a la familia del sacrificante o había sido comprado como esclavo, donde la víctima representaba a la vez el sacrificante y la deidad, siendo su “imagen” personificada al momento de su muerte por una persona humana, representando así una clase de compensación inmediata a cambio de su destrucción.

Los aztecas/mexicas practicaban tres clases de ritos sangrientos relacionados con la persona humana, estos son el autosacrificio o efusiones de sangre, los sacrificios de prisioneros por las guerras floridas para sus rituales asociados, y los sacrificios agrarios, donde sus ceremonias empezaban por el autosacrificio y proseguían con la guerra, el autosacrificio como primer acto, se iniciaba con una penitencia que asociaba varias clases de mortificaciones como el ayuno, la reclusión, la vigilia y las efusiones de sangre. El penitente horadaba la piel de varias partes de su cuerpo – brazos, piernas, orejas, párpados, lengua y pene– con la ayuda de instrumentos puntiagudos –espinas de maguey, punzones de hueso o sangraderas de pedernal, que hacía brotar la sangre para untar con ella varias tiras de papel o introducía cañas o cuerdas a través de su carne, y las espinas de maguey ensangrentadas eran presentadas sobre ramas de pino llamadas acxóyatl o clavadas en unas bolas de heno (zacatapayolli), dichas penitencias precedían cualquier ritual de importancia, así como el mismo emperador Huey Tlatoani tenía que hacer mortificaciones al inicio de las ceremonias de su instalación en el poder, para que luego, durante todo su reino, reiteraba muy a menudo las penitencias, en compañía de los guerreros y los sacerdotes, antes de salir a la guerra, en caso de desastre y hambruna y al principio de las principales fiestas anuales, además de que la gente común también tenía que practicar ayunos y abstinencia en varias ocasiones, en particular durante los ochenta días que precedían la fiesta de Panquetzaliztli para conmemorar el nacimiento de su dios patrono Huitzilopochtli.

Los SACRIFICIOS DE GUERRA de los aztecas/mexicas en las guerras floridas representaban una actividad totalmente ritualizada, ya que como es regla, empezaba por la penitencia de los guerreros, sus mujeres y los sacerdotes, mientras las mujeres presentaban ofrendas a los huesos de los enemigos matados en una expedición anterior, en el campo de batalla los sacerdotes prendían un fuego justo antes de que los guerreros se lanzaran a cautivar a sus enemigos, y los primeros prisioneros eran matados en seguida por escisión del corazón, mientras los siguientes eran llevados a Tenochtitlán para los rituales correspondientes.

1.- En primera, consistía en el arrancamiento del corazón, asociado con la desolladura, donde el sacerdote arrancaba el corazón del cautivo en la cumbre de la pirámide, sobre la piedra sacrificial llamada téchcatl, después colocaba el corazón en 105

un recipiente llamado cuauhxicalli (la vasija de las águilas) y arrojaba el cuerpo debajo de las escaleras, donde otros sacerdotes lo recogían y lo desollaban, los restos del cuerpo eran repartidos por el guerrero triunfador entre sus parientes, mientras tanto iniciaban los rituales en honor a la piel del difunto llamada Xipe, esa piel daba su nombre a “nuestro señor desollado”, Xipetótec, dios de la fuerza, señor de las estaciones y de la renovación, donde unos hombres la revestían y la guardaban puesta durante 20 días.

2.- En segunda, consistía en un combate simulado, al cual los españoles dieron el nombre de “sacrificio gladiatorio”, uno por uno, cada cautivo era amarrado a una gran piedra redonda llamada temalácatl, situada al pie de las pirámides, y armado con espadas falsas peleaba contra los guerreros armados de verdaderas espadas, y ya matada la víctima, un sacerdote extraía su corazón, mientras el cautivador llevaba su cuerpo.

El cautivador guardaba los huesos de la cabeza y de los miembros de sus víctimas, y eran conservados en su domicilio, los huesos, vestidos y cubiertos con una máscara, eran llamados maltéotl (“dios cautivo”) y se les rendía un culto en tiempo de guerra, pero a su muerte, los grandes guerreros eran incinerados junto con los huesos de sus prisioneros, además, en el centro de cada ciudad del altiplano se erguía un Tzompantli (“hilera de cabezas”), es decir, una plataforma de piedra cubierta con un conjunto de postes que atravesaban los cráneos de las víctimas, cuyo complejo guerrero reunía ritos sangrientos que no remiten a la definición estricta del sacrificio, si bien existía un sacrificante (el cautivador) y una víctima (el cautivo), no existía de manera clara de un dios particular que recibiera la ofrenda.

Los SACRIFICIOS AGRARIOS al contrario de los sacrificios de guerra, los sacrificios en el contexto de las ceremonias agrícolas responde estrechamente a la definición clásica del sacrificio, con un sacrificante (hombre), una víctima (hombre, mujer o niño) y una deidad (dioses o diosas de la fertilidad y de la agricultura principalmente), donde la víctima representaba la deidad, vestida como ella, era sacrificada antes de ser, según los casos, enterrada o consumida por los actores rituales, dichas ceremonias se dirigían a los dioses involucrados en la agricultura y representados como humanos –del agua, del maíz y del sol–, y seguían los meses del calendario anual, por ejemplo, en junio se sacrificaba a un joven adulto en honor a Tláloc, y a una muchacha en honor a las aguas de la laguna, más tarde, inmolaban a unas mujeres que representaban la mazorca en varias etapas de su maduración, y a unos hombres que encarnaban los dioses Huitzilopochtli y Tezcatlipoca, las modalidades de esas muertes correspondían al simbolismo buscado, por ejemplo, las representantes de los dioses del maíz eran desolladas de su piel o decapitadas como la mazorca suele ser desollada de sus hojas o espatas, mientras las encarnaciones de 106

los dioses acuáticos eran degolladas para que la sangre brotara como el agua del manantial. Además, la vida cotidiana de los aztecas/mexicas seguía los ritmos de estas ceremonias complejas marcadas por el auto-sacrificio y el sacrificio: » La ANTROPOMORFIZACIÓN de los dioses era básico en todo el edificio ritual que se basaba en la representación antropomorfa de las deidades, las cuales eran deificadas y representadas bajo una forma humana, así como la lluvia provenía de los cerros, designados por el dios Tláloc, el agua de los manantiales y los ríos era representada por su mujer, Chalchiuhtlicue, el agua salada del mar pertenecía a la diosa Huixtocíhuatl, el maíz era tanto un dios joven (Cintéotl) como varias diosas (Xilonen o Chicomecóatl) según la etapa cultural considerada, la tierra era una deidad principalmente femenina, Tlalcíhuatl o Tlaltecuhtli, el fuego, un dios viejo, Huehuetéotl-Xiuhtecuhtli, y el Sol, que era visto como un dios guerrero, TonatiuhHuitzilopochtli, ya que la antropomorfización permitía figurar a los dioses bajo la forma de hombres y mujeres, vestidos de los ornamentos propios de la deidad, a su imagen (teixiptla), era la persona humana que encarnaba la persona divina durante el tiempo de la ceremonia, y de esa manera, los rituales eran obras representadas por y para los dioses. » La REPRESENTACIÓN de los mitos para cada deidad correspondía algún mito de creación, para escenificar estos episodios, los miembros de la nobleza azteca – emperador, guerreros y sacerdotes– llevaban unos suntuosos vestidos de plumas que los volvían semejantes a los dioses, en un paisaje lleno de resonancias sagradas, ellos representaban teatralmente los tiempos míticos, y así, por ejemplo durante la fiesta Panquetzaliztli se conmemoraba el nacimiento del dios patrono y señor del Sol, Huitzilopochtli, quien, al surgir el futuro Imperio Azteca, venció las estrellas –sus hermanos los Centzon Huitznáhuac– en la montaña Coatepec, cuya representación de la montaña sería el Templo Mayor, hoy situado en el centro de la ciudad de México, a un lado del Zócalo, donde el emperador de Tenochtitlán se vestía como Huitzilopochtli, el dios solar y tribal y guerrero vencedor, para encarnarlo, y los guerreros sacrificados representaban las estrellas y la ceremonia entera figuraba la masacre primordial relatada por el mito.

Al mismo tiempo, los actos rituales tenían otros sentidos, ya que en una sociedad basada en la agricultura, el hombre azteca estaba convencido de que, al comer la mazorca, destruía la planta antropomorfa y agotaba las potencias naturales que intervenían en su formación –el Sol, la tierra, el agua, por lo que, ¿cómo podían ser pagados los costos de su actividad devastadora?, cuya respuesta se encontraba en la penitencia y el sacrificio humano, mediante una clase de tratado cósmico, por un acto mágico de reciprocidad, el hombre entregaba su dolor y su cuerpo a las deidades que 107

encarnaban los fenómenos naturales para conseguir agua, lluvia y crecimiento de las plantas.

Dos palabras en náhuatl calificaban las etapas de la relación recíproca entre el hombre y las deidades en relación a los sacrificios, el macehua “conseguir” y el ixtlahua “pagar”, cuyo macehua designaba todas las prácticas de penitencia, incluyendo la vigilia y las efusiones de sangre, donde los misioneros españoles lo tradujeron por “merecer”, al sufrir en su cuerpo, al demostrar a los dioses su estado de “huérfano” desprovisto de todo, los aztecas/mexicas “merecían” el don de subsistencia y vida por parte de sus dioses, en efecto, estos se parecían al hombre no sólo por el cuerpo sino por su psiquismo, por lo cual se pensaba que eran capaces de tener compasión y piedad.

Notas: *El autosacrificio era una práctica dura pero no llegaba nunca al punto de provocar la muerte del penitente. *Existían también sacrificios de animales y alimentos como tributo a los dioses que no deseaban los sacrificios humanos como Quetzalcóatl, Xochipilli y Xochiquétzal. *Según Muñoz Camargo en su Historia de Tlaxcala, afirma que los hombres ofrecían al dios todo lo que podían de su sangre y su dolor, y al cabo le ofrecían el corazón por lo mejor de su cuerpo, que no tenían otra cosa que le dar, prometiendo darle tantos corazones de hombres y de niños para aplacar la ira de sus dioses, o para alcanzar y conseguir otras pretensiones que deseaban. *Las efusiones de sangre fueron una práctica común en Mesoamérica. *Según varios textos contemporáneos de la conquista, el recinto sagrado de Tenochtitlán poseía ocho Tzompantlis, no descubiertos aún por los arqueólogos, pero en cambio, las excavaciones han puesto a luz el Tzompantli de Tlatelolco (de donde provienen 179 cráneos) y el de Zultépec en el estado de Tlaxcala. *Los aztecas/mexicas registraban el tiempo en dos calendarios diferentes que se desarrollaban paralelamente, el solar y el ritual (sacrificios), donde el calendario ritual o Tonalpohualli estaba conformado por 260 días, divididos en 13 meses de 20 días cada uno; era utilizado principalmente con fines de adivinación y dominaba todos los aspectos de la vida privada y pública. El calendario solar o xihuitlpohualli estaba conformado por 365 días, divididos en 18 meses de 20 días cada uno, más 5 días inútiles o nemontemi. Ambos calendarios indicaban las fiestas establecidas para honrar a sus dioses, pero la diferencia radicaba en que el calendario solar señalaba las fiestas fijas, mientras que el calendario ritual indicaba las fiestas movibles, por lo que estas últimas eran movibles debido a que el calendario ritual estaba compuesto por menos días que el solar, y por ello estas fiestas movibles caían en un mes, un año, y otro año en otro, y siempre variaban.

108

MISCELÁNEA TLACHTLI, EL JUEGO DE PELOTA El tlachtli o el juego de pelota azteca, es indudable la representación de la lucha de contrarios, que, en el vínculo entre el juego y el universo es claro, así como la relación universal del pasó del Sol a través de la bóveda celeste, en el que aparecen opuestos su representación matutina, bajo la figura de Tlahuizcalpantecuhtli, señor de la aurora, y su representación vespertina, bajo la figura de Xólotl, señor del ocaso, donde esta lucha de opuestos, entre la luz y la oscuridad, Quetzalcóatl y Tezcatlipoca, es una continua simbología de la racionalidad y lo masculino, el Sol contra la luna y las estrellas meridionales, Huitzilopochtli, señor del Sol contra Coyolxauhqui, la señora de la Luna y los Centzon Huitznáhuac, lo irracional y femenino, donde la cancha es, por lo tanto, la bóveda celeste, el recorrido solar en un cielo nocturno donde se desarrolla esta pugna en la que el Sol vence para que se pueda mantener el orden cíclico y surja el día después de la noche y viceversa, donde los anillos o marcadores de piedra, representarían los sitios de salida y puesta de los astros en el horizonte, donde la pelota es el astro mismo, y el acto de juego, es su movimiento.

En última instancia, el sacrificio humano era el que permitía este orden asociado a su vez con la fertilidad de la tierra, ya que la sangre, derramada sobre la cancha propiciaba la germinación de las plantas y la prosperidad en los cultivos para alimentar a la población, y es de suponer, después de lo dicho, que el juego de pelota con las ofrendas de sangre, así como las guerras, se practicaría durante la época seca para propiciar las lluvias y la fertilidad de la tierra, una tierra viva formada del cuerpo de Cipactli en la creación de la misma, y así reflejando la extensa importancia del juego de pelota dentro de la vida cotidiana, una pugna, una lucha, una relación simbólica con la guerra, dándose una confrontación antagónica entre fuerzas, en este caso, entre hermanos enemistados, el día y la luz (Quetzalcóatl) contra la noche y la oscuridad (Tezcatlipoca).

El juego de pelota estaba conformado por dos equipos de uno a siete jugadores, con un juez, que se enfrentan en una cancha larga, dividida en dos, lanzándose directamente, o haciendo pases, una pelota de hule no vulcanizado de unos tres kilos, ésta pelota debe ser tocada por alguna parte del cuerpo o implemento que estuviera permitido (mazo, guante, cadera, mano, antebrazo,...), lo que tal vez correspondía a variantes locales y/o cronológicas, los tantos se obtenían cuando la pelota se recogía o golpeaba con una parte del cuerpo no autorizada, cuando la pelota era muerta o perdida y cuando se comete una falta (patear la pelota) con el pie, el equipo contrario lograba obtener de 1 a 4 rayas (tantos que eran convenidos previamente) y la posesión 109

de la pelota como era excepcional pasar la pelota por el aro, cuando esto se lograba se ganaba el juego y el jugador que lo conseguía era agasajado con premios y honores. En cuanto a su vestimenta, los jugadores utilizaban para protegerse de los golpes de la pelota una faldilla hecha de cuero de venado, algodón, cestería o madera, que era sujetada por un fajado que servía para dar macicez a las caderas, sobre el fajado se amarra un cincho de cuero, los codos y las rodillas se protegían con rodilleras, los pies general mente iban desnudos o con tobilleras para evitar alguna desgarre o luxación. *La pelota, como elemento clave del juego, era fabricada de látex recogido del árbol “castilla elástica” que era mezclado con la planta del guamol, y esta mezcla se transformaba en hule para formar las pesadas bolas, la pelota reviste una gran importancia debido no solo a su necesario uso, sino a que los pueblos mesoamericanos en general se adelantaron 3,500 años al descubrimiento del uso del hule con látex para la fabricación de la goma que tan utilizadas es actualmente. *La cancha, constituida por dos edificios paralelos, relativamente estrechos, separados por un espacio plano, largo y también estrecho, que forma la cancha donde cada estructura lateral está compuesta por un talud de inclinación variada, que culmina en su parte posterior en una cornisa que puede alcanzar unos metros de alto, y en su parte inferior, el talud cae directamente sobre el piso de la cancha, o desemboca en una banqueta baja con reborde vertical o fuertemente inclinado, donde en muchos casos los extremos de la cancha están abiertos dando al juego su forma conocida de I o de doble T. 1.- “... y el que metía la pelota por allí ganaba el juego; no jugaban con las manos sino con las nalgas herían a la pelota; traían para jugar unos guantes en las manos, y una cincha de cuero en las nalgas, para herir a la pelota”.

2.- “...y con una goma que llaman ulli, que sale de un árbol que se cría en tierra caliente, al cual punzándolo salen unas gotas blancas, y después se torna como pez negro, de que hacen las pelotas con que juegan, que saltan seis veces más que las nuestras de viento y no paran de bullir saltando como si estuviesen llenas de azogue...”

Notas: *La cancha de juego de pelota se hallaba ubicada en el Complejo Sagrado de Tenochtitlán, frente a los astilleros de cráneos de los que habían sido sacrificados en el templo principal; al lado, limitaba con el templo dedicado a los Guerreros Águila. *Existe una discusión de si se sacrificaba a algún jugador de pelota, e incluso si era el que ganaba o el que perdía, o si la cancha se utilizaba para ceremonias asociadas 110

a la guerra, como la muerte de prisioneros, pero lo que sí está claro es la relación del juego bajo un orden universal, un sentido astral en el que el sacrificio es determinante para poder permitir la victoria del Sol sobre las tinieblas y con ella las lluvias, la vegetación y la fertilidad. *La cancha del juego de pelota también es una alegoría del acceso al inframundo. *Se cree que, para los olmecas, la decapitación o representación de la cabeza fue tema de esculturas o bajorrelieves que reproducían ceremonias asociadas a la fertilidad, donde sus colosales cabezas olmecas han sido interpretadas como cabezas decapitadas asociadas al juego de pelota. *Se cree que, para los mayas, solían retar a los “Tlatoani” cautivos o prisioneros en la cancha donde eran sacrificados, por tanto, el juego de pelota no era sólo un deporte, sino, era algo muy serio en el que se involucraba la perpetuación del Estado y la comunicación con los Dioses.

Huitzilopochtli, Códice Borbónico Dios de la guerra, señor del Sol y del fuego, regidor del Sur 111

GUERREROS ÁGUILA Y JAGUAR: LA INFANTERÍA ÉLITE DEL IMPERIO AZTECA En Mesoamérica, los conflictos armados formaban parte de la vida colectiva de las sociedades prehispánicas, desde el surgimiento de los primeros estados hasta la conquista española, y fueron determinantes en la configuración de las redes del poder político y económico, donde las guerras tuvieron varios propósitos, como ampliar los límites espaciales del poder de los señoríos, asegurar la entrega periódica de tributos y proveerse de cautivos que eran sacrificados ante las imágenes de los dioses, ya que las guerras se interrelacionaban con la cosmovisión, la ideología, la mitología y las prácticas rituales, donde la guerra era importante para toda la sociedad, no solamente para los gobernantes, y el éxito en el campo de batalla era uno de los mecanismos disponibles a los hombres comunes para alcanzar el prestigio social, tanto en la esfera religiosa, con la promesa de que, al morir, se iría al paraíso solar Tonatiuhichán para servir al dios Sol Tonatiuh, y así reencarnar, un destino post-mortem para los guerreros caídos y sacrificados, motivados con el propósito explícito de mantener el equilibrio cósmico, alimentando al Sol con los sacrificios humanos.

En el Imperio Azteca, existían sociedades o cofradías de guerreros de elite, donde se destacan principalmente los Guerreros Águila (Cuauhpilli) y los Guerreros Jaguar (Ocelopipiltin), cuyos animales representaban a la luz y a la oscuridad, donde al águila se le consideraba como un ave sin miedo, valiente, osada y chillona, que podía mirar de frente al Sol, cualidades que debían emular su guerreros, y al jaguar como cauteloso, sabio, orgulloso, un poderoso animal que desviaba las flechas del cazador antes de revolverse, tenderse, y luego saltar sobre su atacante. Y finalmente las elites de los Guerreros Otomih (Otontin) y de los Guerreros Rapados (Quachicqueh), tropas de choque donde se incluirían los oficiales de mayor rango como generales de tropa tlacatacatl, tlacochcalcatl y cuauhnochtecuhtli, siendo el rango de los militares un reflejo de su ropa y adornos, por lo que, dentro del ejército, estaba constituido por aquellos que acababan de ser reclutados y que normalmente servían de porteadores de algún joven procedente del Calmecac que ya había conseguido capturar a algún enemigo.

RANGOS » Cuando un joven guerrero capturaba su primer enemigo sin ayuda se convertía en hombre, y pasaba a ostentar el rango de Tlamanih y recibía un manto con diseños de flores (tiyahcauhtlatquitl). » Dos enemigos capturados, recibía un tlahuizli y un gorro cónico llamado capilli (herencia Huaxteca), todo marcado con diseños negros, descritos como zarpazos de águila, donde el color podría ser rojo, azul o amarillo (en relación a los colores en los que se divide el mundo) y el uniforme se denominaba cuextecatl. Estos guerreros 112

podrían ser los que algunos autores clasifican con el rango de flecha Cuextecatl (Tequihua). » Tres enemigos capturados, recibía una capa (Checailacacozcatl), una insignia con forma de mariposa llamada Tlepapalotlahuiztli y el título de Tiachcauh (líder de jóvenes) y podía acceder al Telpochcalli para enseñar a jóvenes guerreros, además, se convertía en tequihua (veterano), el tlahuizli podría ser verde, blanco o azul. El rango Papalotl. » Cuatro enemigos capturados, recibía la vestimenta de ocelototec, es decir traje y casco de jaguar, y se convertiría en un Guerrero Jaguar. Este uniforme se representaba con las manchas de jaguar sobre amarillo, azul, rojo o blanco. » Cinco o seis enemigos capturados, se convertiría en un Guerrero Otomih, y recibían un emblema simbólico con forma de gota que se fijaba a la espalda (llamado matlaxopilli) y se decoraban el pelo con borlas y cintas rojas. El tlahuizli podría ser rojo, verde o azul. » Numerosos enemigos capturados y acciones heroicas, se convertiría en un Guerrero Rapado o Quachicqueh, y llevarían la cabeza rapada, salvo una cresta en el centro y una trenza en la oreja izquierda. Se pintaban la cabeza una mitad azul y la otra roja o amarilla, y llevaban un tlahuizli amarillo. Sus escudos estaban decorados con motivos de espirales (xicalcoliuhqui). » Para convertirse en oficial importaba la reputación de los prisioneros, es decir, en función de la ciudad de la que provenían tendrían mayor o menor valor. Por ejemplo, si se capturaban guerreros Huastecas recibían simplemente un título como el de Yaotequihua (líder de jóvenes y guerrero veterano). Sin embargo, si capturaban de Atlizco, Huexotzinco o Tliliuhquitepec, recibirían el rango de Cuauhyacatl (gran capitán), Tlacochcalcatl (general) o Tlacateccatl (comandante general), además de numerosos regalos por parte del emperador o Huey Tlatoani.

El máximo exponente del ascenso dentro del ejército azteca era pertenecer a las órdenes militares existentes dentro de su ejército, el ser admitido en una de estas órdenes significaba sin duda, que se había llegado a la cúspide dentro del estamento militar, donde éstas órdenes estaban formadas principalmente, por nobles que habían conseguido grandes hazañas en el terreno militar y que hubieran demostrado su valentía y bravura en el combate, o bien, en menor medida por gente común que se hubieran distinguido por su participación en las guerras floridas, por lo que para poder ser admitido en estas órdenes, al menos debían de haber capturado cuatro enemigos, por lo que, las órdenes más prestigiosas eran la de los Guerreros Águila y de los Guerreros Jaguar, siendo las únicas que celebraban sus actos rituales en Malinalco. El ejército azteca se centraba principalmente ante todo al combate de cuerpo a cuerpo, no obstante, existía una infantería ligera equipada con arcos y eslingas (cuerda con ganchos), aunque estas armas estarían relegadas a los plebeyos 113

o macehuales, donde las típicas armas aztecas/mexicas estarían hechas de madera con fragmentos de obsidiana o cristales volcánicos incrustados y fijados con betún o resina incrustados en los laterales, ya que su objetivo sería dejar fuera de combate a un enemigo, y no matarlo, pues la idea era capturar prisioneros para sacrificarlos a Huitzilopochtli, dios de la guerra y señor del Sol, patrono de México-Tenochtitlán.

Notas: *Los dioses patronos de la Triple Alianza eran Huitzilopochtli (Tenochtitlán), Tezcatlipoca (Tetzcoco) y Xiuhtecuhtli (Tlacopán) *Los Guerreros Águila y Guerreros Jaguar se les permitía participar en la política, y se les concedían tierras libres de impuestos, además de la concesión vitalicia de transmitirla a sus herederos. *En el Imperio Azteca, todos los hombres adultos debían someterse a un adiestramiento de guerra básico, cuyo progreso de cada aspirante se ponía a prueba constantemente en los diferentes templos, y aquellos que demostraban un talento excepcional eran preseleccionados para recibir un entrenamiento avanzado que les convertiría en guerreros de élite, a excepción de aquellos hombres que abandonaban la vida guerrera para una vida dedicada a la belleza, dejando las virtudes viriles guerreras por una vida doméstica para adorar a Xochipilli, señor de las flores y de las artes. *En el Imperio Azteca, la sociedad estaba dividida en diferentes clases, cuya estructura social estaba encabezada por los gobernantes (tlatoani), la nobleza (pipiltin), los jefes administrativos y sacerdotes, guerreros, seguidos de los comerciantes (pochtecas), encargados de procurar el intercambio comercial, así como también por los artesanos y agricultores (macehuales), de los cuales estaban agrupados en calpullis, y por último, los siervos y prisioneros de guerra (tlacotin) que conformaban la fuerza laboral. *Algunos autores afirman que no existía uniformidad en el ejército azteca, sin embargo, algunas fuentes españolas hacen referencia a la existencia de unidades militares con uniformes del mismo color, pero que en general se pintaban la cara y el cuerpo para aumentar la apariencia de ferocidad del guerrero e intimidar al enemigo, al mismo tiempo que ganaban valor. *Durante el gobierno de Moctezuma II, los aspirantes a Guerreros Águila sólo debían proceder de la nobleza y ya no de plebeyos. *Las mujeres embarazadas eran consideradas como guerreras, por debatirse entre la vida y la muerte al parir.

114

LA HOMOSEXUALIDAD UN ANTES Y UN DESPUÉS DE LA INTERVENCIÓN ESPAÑOLA El DESPUÉS de la intervención española, existe una información imparcial sobre la homosexualidad entre los aztecas/mexicas, para no decir omitida, y esto debido a la originalidad de las referencias que se dispone, basándose mayormente por los fragmentos extraídos de los conquistadores españoles, así como de aztecas-novohispanos convertidos al cristianismo que escribieron en su lengua o en español, y que la verdad presentan en sus obras una realidad inútil para la documentación sobre la homosexualidad sin dejar atrás los prejuicios ideológicos o morales que ciertos editores suelen alterar la realidad con contextos fidedignos relativos a las prácticas homosexuales definiéndolas por un supuesto rechazo y penalización máxima.

Tras la intervención española apegada a las doctrinas católicas, las actividades de los aztecas/mexicas como el adulterio, la homosexualidad, el incesto, el aborto y desear la mujer de tu prójimo, empezaron a ser castigadas con la muerte entre las nuevas normas por los naturales.

FRAGMENTOS (Sumario de la Natural Historia de las Indias, 1526) 1) “Porque aun allende de lo que arriba hemos hecho relación a Vuestras Majestades de los niños y hombres y mujeres que matan y ofrecen en sus sacrificios, hemos sabido y sido informados de cierto que todos son “sodomitas” y usan aquel abominable pecado.”

2) “En esta tierra y entre los indios, en muchas partes es muy común el pecado nefando contra natura, y públicamente los indios que son señores y príncipes que en esto pecan tienen mozos con quien usan este maldito pecado; y tales mozos son pacientes, así como caen en esta culpa, luego se ponen naguas, como mujeres que son unas mantas cortas de algodón, con que las indias andan cubiertas desde la cinta hasta las rodillas, y se ponen sartales y puñetes de cuentas y las otras cosas que por arreo, ni hacen cosa que los hombres ejerciten, sino luego se ocupan en el servicio común de las casas, así como barrer y fregar y las otras cosas a mujeres acostumbradas.”

3) “Ciertos españoles hallaron en cierto rincón de una de las dichas provincias tres hombres vestidos en hábito de mujeres, a los cuales por sólo aquello juzgaron ser de aquel pecado corrompidos [sodomía], y no por más probanza los echaron luego a los perros que llevaban, que los despedazaron y comieron vivos, como si fueron sus jueces.”

4) “Y es gran falsedad y testimonio pernicioso lo que algunos de los nuestros les levantaban, que los mancebos que había en los templos cometían unos con los otros el nefando pecado.” (Nota: Se sabe que, en los telpochcalli, las residencias de los 115

jóvenes guerreros, reinaba una promiscuidad nocturna, ahí se dormían casi desnudos, pero, en los calmecac, las escuelas, se tomaban medidas para evitar cualquier relación entre los jóvenes estudiantes, ahí se dormían todos aislados, ninguno se arropaba con otro.)

5) “... por causa de que fuesen instruidos eh la religión, les mandaban los padres dormir en los templos, donde los mozos en aquel vicio [la sodomía] a los niños corrompían, y después salidos de allí mal acostumbrados, difícil era librarlos de aquel vicio”.

6) “Que se usase este nefando y abominable delito fue por carecer de ley de gracia y divina, y el demonio para más predominarlos los cegó e hizo creer que entre sus dioses se usara, y fue lícito a que este vicio, el diablo inspiró a los indios la idolatría, los sacrificios humanos y la antropofagia, y por tanto también debió originar el pecado nefando”.

7) Etc….

Véase EVIDENTE la apreciación católica por parte de los españoles e impuesta por conquistadores españoles que veían la practica homosexual anormal y que fuera hostigada a través de la evangelización, estigmatizándola al derribar la religión politeísta por la religión monoteísta, considerando a la homosexualidad como un (pecado nefando contra natura), ya que antes de la intervención española, la homosexualidad era muy normal, porque la sexualidad de cualquier tipo no era algún problema, la sexualidad era parte de la vida, algo normal, y no era pecaminoso. No era un PECADO. AUTORES Post-MODERNOS 1) “Se reservaban castigos severamente a los compañeros sexuales afeminados y pasivos, quienes quemaban a muerte después de haberles arrancado las entrañas por aquel conducto que solía servirles de sexo” (Lumsden 1991).

2) “Las lesbianas eran apedreadas, matadas con garrotes o ahorcadas” (Agustín de Vetancurt, 1960) 3) “En la cultura azteca la homosexualidad masculina y femenina fue conocida, y no hay evidencia de ninguna clase de supresión de la homosexualidad, como ocurrió después de la Conquista española” (Kimball 1993).

4) “Entre los aztecas/mexicas había hombres vestidos en hábitos de mujer y éstos eran somáticos y hacían los oficios de mujeres como tejer e hilar y algunos señores tenían uno y dos para sus vicios”. (Costumbres, fiestas, enterramientos y diversas formas de proceder de los indios de Nueva España, Federico Gómez Orozco, 1945)

116

EL ANTES DE LA INTERVENCIÓN ESPAÑOLA Los aztecas/mexicas o nahuas en general creían que los homosexuales poseían dos esencias concebidas por la pareja dual Ometecuhtli (2 Hombre) y Omecíhuatl (2 Mujer) con el patrocinio de los dioses del amor Xochipilli (varón) y Xochiquétzal (hembra), donde el individuo podía nacer físicamente como hombre o como mujer, pero con ambas esencias, el masculino y el femenino, Ometecuhtli y Omecíhuatl, donde las tareas de estos individuos eran una mezcla entre responsabilidades masculinas y femeninas, por lo que muchos de estos individuos no solamente participaban en los actos homosexuales, sino también participaban en actos heterosexuales, ya que los aztecas/mexicas prehispánicos identificaban a estos individuos por sus maneras de vivir, su personalidad y su estilo de ropa, y no por su “orientación sexual”, ya que el concepto de las orientaciones sexuales no existían, todos los seres humanos como seres sexuales, nacían bisexuales o nacían duales como la naturaleza azteca, dual, y era cuestión de elegir su forma de vivir.

TRAVESTISMO (Sumario de la Natural Historia de las Indias, 1526) 1) “Los sacerdotes indios podían por lo tanto representar a dioses y diosas en el curso de las festividades religiosas, a la fiesta Títitl, dedicada a la diosa Coatlicue, nuestra madre, describe la aparición de 20 o 30 sacerdotes con hábito de mujer, la vieja, que iba a ser sacrificada en lo alto del templo era acompañada por los representantes de los diablos, iban en fila, otro, el representante de llamatecuhtli, los dirigía, realmente lo consideraban una diosa de la Tierra, aunque sólo era un hombre así adornado” 2) “La mayor parte de las fuentes nos describen la fiesta Huey Tozoztli acentuando los ritos celebrados en honor del joven dios del maíz. La representación de Cintéotl con los rasgos de una mujer (pero con un tocado de hombre) podría explicarse por la naturaleza mal definida del sexo de esta divinidad, descrita como macho y hembra a la vez” 3) Etc…. *Al dios del maíz, Cintéotl, se le atribuía ser intersexual, de ambos sexos, se le identificaba en algunos códices como una diosa, y otros como un dios. Hijo de la diosa Xochiquétzal y Piltzintecuhtli, coadjutor de la diosa Chicomecóatl que tenía como encargo el orden de los frutos del árbol de la vida. *Al dios del amor, Xochipilli era el protector de los hombres que abandonan la vida guerrera para una vida dedicada a la belleza, ya que era común para algunos hombres abandonar la vida de virtudes viriles y guerreras para una vida doméstica para adorar a Xochipilli, señor de las flores. (Colin Spencer)

117

Notas: *Esta versión alude fragmentos de Hernán Cortés, Fray Toribio Motolinía, Fray Bartolomé de las Casas, Torquemada, Fernando de Alva Ixtlilxóchitl y Histoyre du Mechique, Fernández de Oviedo, Cecilio Róbelo. *La palabra “sodomita” la usaban para todo tipo de transgresión homosexual y heterosexual. *Los conquistadores se refrieron a los actos homosexuales como el “pecado abominable”, mientras Hernán Cortés observaba que los indígenas participaban en actos sodomitas y los refiere como “pecados nefandos”. *Según a Guilhem Oliver, la represión de la religión indígena era una prolongación de la reconquista española, los españoles vinieron al Nuevo Mundo en 1492, por lo que antes de llegar al Nuevo Mundo, España estaba exiliando a los moros durante la Inquisición Española. En vez de enfocarse hacia el enemigo musulmán, los españoles continuaron imponiendo sus creencias a los indígenas. Las creencias de los españoles afectaron fuertemente a los aztecas/mexicas, mayas, chibchas e incas, donde en dichas civilizaciones antiguas normalmente usaban actos homosexuales por razones religiosas, pero, para los españoles, la homosexualidad era una enfermedad, sin embargo, para los indígenas, era un estilo de vida. *Después de la conquista, la convivencia entre aztecas/mexicas y españoles, la religión católica tenía gran influencia sobre la religión politeísta de los aztecas/mexicas, una gran parte de la influencia venía del miedo de ser asesinados por los españoles, donde la influencia del clero colonial cambió factores de la religión politeísta, transformando los propósitos de los actos homosexuales o lésbicos, y así convencer a los aztecas/mexicas de abandonar los actos homosexuales, ya que consideraban estas acciones como actos de sodomía, como una forma de contaminación, y como un esfuerzo de reprimir los actos homosexuales entre los indios.

118

Xochiquétzal, Códice Borgia Diosa del amor y de la belleza, señora de las flores, de las jóvenes y de la fertilidad LOS PERROS DEL ANÁHUAC Generalmente, existían dos términos en náhuatl para designar a cualquier perro, Itzcuintli y Chichi, o bien, pronombres regionales para identificar a los perros de cualquier clase como Xochcocóyotl, Tetlamin y Teuítzotl, con diversos colores identificables como negro (color más usual), gris negruzco, gris pizarra, gris oscuro, rojizo, hígado, bronce, rubio, bermejo o arlequín y distintos tipos de pelaje, sin pelo, o bien con pelo corto o largo, así como también distintos tamaños como cortos, bajos o pequeños y medianos o normales. A parte de los perros comunes Itzcuintli, las relaciones indican que había al menos otros 3 tipos más de perros distinguibles por su morfología particular.

1.- El primer tipo de perro, denominado como CHICHITZCUINTLE, Tlalchichi o Techichi, era bajo y de patas cortas, y, además, al engordarlo, se usaba 119

exclusivamente para consumo humano, de ahí que también era rechoncho. Sus características físicas son de longitud, 62 a 65cm y de alzada, 23cm. *Son los ancestros de los Chihuahuas o Chihuahueños actuales.

2.- El segundo tipo de perro, denominado XOLOITZCUINTLE, era el más alto de los perros y su piel estaba por lo regular desnuda, ya que carecía de pelaje, sin embargo, la carencia de pelo era en ocasiones un rasgo adquirido por restregar una resina a su piel cuando eran pequeños, aunque también se indica que así nacían principalmente en Teutlixco y Toztlán.  Estos perros estaban consagrados al dios Xólotl, después de que este atentara contra el dios Sol Tonatiuh en su travesía por la bóveda celeste y fuese enviado al primer estrato del inframundo Mictlán llamado Itzcuintlán, lugar donde estos perros eran asignados para ayudar a los muertos a cruzar el río ancho donde yacía la gigantesca iguana Xochitónal y evitar que el difunto terminara deambulando o devorado por esta, pero sólo en caso de que el muerto fuese visto como digno (o sea, que no haya lastimado a ningún tipo de perro en vida), por lo que regularmente se les enterraban junto a su dueño muerto para garantizar el cruce del río ancho por el Mictlán al reconocerlo. Sus características físicas son de longitud, 64 a 76cm y de alzada, 38 a 46cm.  En la actualidad, se consideran tres tamaños diferentes, grande o regular (5172cm, 11-18kg), estándar o mediano (38-51cm, 7-14kg) y chico o pequeño (2338cm, 2-7kg) 3.- El tercer tipo de perro, denominado como ITZCUINTLEPOZOTLI, era un perro jorobado y quizá por ello no se notaba su cuello, manchado de blanco, negro y leonado, pero, giboso con cierta deformidad, y con la cabeza como saliéndole de los hombros mismos, suelen llamarle “Mechoacanense”, por la región donde nace.

Notas: *Los perros mexicanos estuvieron a punto de desaparecer, algunos creen que fue debido a que los españoles los consumieron indiscriminadamente, como lo menciona Francisco Javier Clavijero al comentar que “los españoles los encontraron nutritivos y de buen sabor y después de la conquista a falta de otra carne los comieron hasta acabar casi con la especie” o a que tal vez trataron de eliminarlos deliberadamente, para evitar mantener vivas las tradiciones e ideas religiosas de los antiguos mexicanos después de la caída de Tenochtitlán en 1521. *Por otro lado, los europeos en general, utilizaron la piel de estos perros prehispánicos para la elaboración de artículos como cinturones, carteras, y demás, pero que, afortunadamente entre los años 1930’s y 40’s, hubo personas interesadas en conservarlo vivo entre ellas, el famoso muralista Diego Rivera, quien fue propietario de varios de estos ejemplares.

120

*Existió otro perro en el centro de México llamado LOBERRO como resultado de cruzar intencionalmente al coyote con el perro.

EL CORREO, VE Y DILE En el extenso territorio del Imperio Azteca que abarcaba desde el Océano Pacifico hasta el Golfo de México, existían varios tipos de mensajeros, los cuales pertenecían al ejército y se ubicaban en las fortalezas militares denominadas Techialóyan, edificadas en las fronteras de guerra, que servían como puestos de vigilancia y límites territoriales, donde este sistema de los aztecas/mexicas fue verdaderamente eficiente, tanto, que al Emperador Moctezuma II le llegaba pescado fresco diariamente desde las costas orientales del Imperio (Cuauhtochco, Cuetlaxtlan, Tlatlauquiltepec y Tuxpan), actualmente Veracruz.

1. Painani, eran los mensajeros emisarios del dios Painal, el mensajero de Huitzilopochtli, que trasmitían información de tipo religioso y ceremonial, y comunicaban el advenimiento de las Guerras Floridas, siendo la diligencia necesaria para la movilización de los ejércitos, estos dependían directamente del emperador y gozaban de la misma inmunidad que los embajadores, por lo cual eran respetados hasta por enemigos.

2. Yacacuihuatitlatli, eran mensajeros emisarios del dios Yacacoliuhqui que solían llevar noticias de urgencia, como la noticia del desembarco de Hernán Cortés en las costas del Imperio, que fue llevada hasta los oídos de Moctezuma II con apenas horas de diferencia, estos emisarios podían llevar mensajes pictográficos o verbales, por lo que debían tener una probada memoria y honorabilidad. Los Yciuacatitlantli del ejército eran enviados de un Techialóyan a otro y corrían sin descanso, comunicando el mensaje a su compañero, los cuales siempre se encontraban listos para partir al siguiente Techialóyan, es así como los mensajeros prehispánicos llegaban a cubrir hasta seiscientos kilómetros diarios aproximadamente según algunos de los investigadores en la materia.

3. Tequihuatitlantli, eran los mensajeros que trataban de elementos con cierto grado jerárquico dentro del ejército, que informaban sobre el desarrollo de la guerra, los pormenores de la batalla, el número de prisioneros, los muertos o bajas durante la batalla, etcétera.

4. Tameme, eran los mensajeros encargados del servicio de paquetería para transportar diversas mercancías, como alimentos, joyas y telas, el cargador era entrenado desde la infancia, procedente de la clase de los macehuales, dedicado exclusivamente al transporte de mercancías, los cuales empezaban a ejercitarse desde la infancia, transportaban en promedio 23 kilos y hacían un recorrido diario de 21 a 25 kilómetros antes de ser relevados.

121

Notas: *Era en el Telpochcalli donde se educaban a los mensajeros, donde sus funciones era la de comunicar a los ejércitos entre sí cuando salían a alguna campaña militar y la comunicación de los integrantes del ejército con el Huey Tlatoani, que siempre se comunicaban de palabra y en algunos casos especiales por escritura pictográfica, era una costumbre azteca tener mensajeros aún en tiempos de paz en los caminos más transitados, generalmente en tiempos de guerra. *Después de la conquista no se estableció ningún sistema oficial de correos, pues los mensajes eran llevados y traídos de la Península a tierra azteca de manera informal y por cuenta de cada quien, y no fue sino hasta el Virreinato de Nueva España, en 1579, que el Rey Felipe II expidió un decreto en que formalizaba este sistema y nombraba “correo mayor de hostas y postas de la Nueva España” a don Martín de Olivares, con lo cual dio origen a las Ordenanzas de Correos.

Xólotl, Códice Borgia Dios del ocaso, señor de Venus vespertino

122

AGÜEROS Y PRONÓSTICOS Después de la Creación y en tiempos anteriores a la llegada de los españoles, los aztecas o nahuas en general, tenían agüeros y pronósticos por donde adivinaban las cosas futuras, estos agüeros eran que cuando alguno escuchaba en las montañas el bramar de alguna criatura, o algún sonido o zumbido en los montes, o en los valles, que luego lo tomaban como agüero, diciendo que significaba que algún infortunio les habría de venir, de que le habían de hacer prisionero a él o alguno de sus hijos, o que alguna desventura había de venir por él o por su familia, y habiendo escuchado algún agüero, luego se iba uno a buscar aquellos que sabían interpretar los agüeros, a los hombres que llamaban Tonalpouhque, los conocedores de los amoxtin o libros sagrados que hoy se conocen como códices, y estos agoreros consolaban y esforzaban a todos aquellos diciéndoles “Padres, hijos o hermanos míos, pues han venido a buscar la declaración del agüero que se aconteció, saber que es cosa adversa y trabajosa lo que significa el agüero, y esto no lo digo yo, sino porque así me lo han dejado saber, el agüero es indiferente, es bien o es mal, no es bien o no es mal” I.- “SONIDOS DE ESPANTO”, es el primer agüero de éstos es que cuando alguno oía en las montañas bramar a algún animal o sonido que hacía zumbido en los montes o en los vastos valles, luego se tomaba mal agüero, diciendo que significaba algún infortunio o desastre que le había de venir en breve, o que había de morir en la guerra o de alguna enfermedad, o que algún desastre o infortunio le había de venir, como que le habían de hacer esclavo a él o alguno de sus hijos, o que alguna desventura había de venir por él o por su casa, ya que habiendo oído este mal agüero, luego se iba a buscar a aquellos que sabían declarar estos agüeros, a los cuales llamaban “Tonalpouhque”, por lo que el agürero o adivino consolaba y esforzaba a este tal, diciéndole “hijo mío, pobrecito, pues que has venido a buscar la declaración del agüero que viste, y viniste a ver el espejo donde está la declaración de lo que viste, sé que es cosa adversa y trabajosa lo que significa el agüero, y esto no es porque yo lo digo, sino porque así lo dejaron dicho y escrito nuestros viejos y antepasados, por lo que el significado del agüero es que te has de ver en pobreza y en trabajos, o morirás, por ventura está ya enojado contra ti aquel por quien vivimos, y no quiere que vivas más tiempo, espera con ánimo lo que te vendrá, porque así está escrito en nuestros libros de que usamos para declarar estas cosas a los cuales acontece, y esto no soy yo el que te pongo temor o miedo, sino que es el mismo señor quien quiere que esto te aconteciese y viniese sobre ti, y no hay que culpar al animal o bestia, porque él no sabe lo que se hace, porque carece de entendimiento y de razón, ni tampoco te culpes a ti o a nadie porque el signo en que naciste tiene consigo estos azares y ha venido ahora a 123

verificarse en ti la desventura del signo en que naciste, esfuérzate, porque por experiencia lo sentirás y mira que tengas buen ánimo para sufrirlo, y entre tanto has penitencia.

Ten en cuenta lo que ahora te diré que hagas para remediar tu trabajo o tu infortunio, has penitencia y busca papel para que se apareje tu ofrenda que has de hacer, prende incienso blanco y allí, y las otras cosas que sabes que son menester para esta ofrenda después de que hayas aparejado lo necesario, vendrás a tal día que es oportuno para hacer la ofrenda que es menester al señor dios fuego, Xiuhtecuhtli. Entonces vendrás a mí, porque yo mismo dispondré y ordenaré los papeles y todo lo demás en los lugares y en el modo que ha de estar para hacer la ofrenda, yo mismo lo tengo de ir a encender y quemar en tu casa, y de esta manera hacer los que oyen el agüero dicho.

II.- “EL PATO QUE RIE”, es el segundo agüero que tenían era cuando se oía cantar o charrear alguna ave que llamaban oactli o oacton, que le tenían por bueno cuando cantaba como quien ríe, porque entonces parecía que decía “¡yeccan, yeccan!”, que quiere decir “¡buen tiempo, buen tiempo!”, por lo que cuando de esta manera cantaba, no tenían sospecha que vendría algún mal, antes se holgaban de oírle, porque tenían que alguna buena dicha les había de suceder, pero cuando oían a esta ave que cantaba o charreada como alguien que ríe, con gran risa y con alta voz, y que su risa salía de lo íntimo del pecho, como quien tiene gran gozo y gran regocijo, entonces se enmudecían y se desmayaban, ninguno hablaba al otro, todos iban callando y cabizbajos, porque entendían que algún mal les había de venir, o que alguno de ellos había de morir en breve, o que había de enfermar alguno de ellos, o que les habían de capturar aquéllos que a cuyas tierras iban, esto acontecía en algunos valles profundos o en algunos grandes arroyos o en algunas grandes montañas o en algunos grandes páramos, y si los caminantes que esto oían eran mercaderes, comerciantes o tratantes, decían entre sí “algún mal nos ha de ver; alguna avenida de algún río o creciente nos ha de llevar a nosotros o a nuestras cargas; o haremos de caer en manos de algunos ladrones que nos han de robar o saltear; o por ventura alguno de nosotros ha de enfermar y le hemos de dejar desamparado; o por ventura nos han de comer animales fieros; o por ventura nos han de atajar alguna guerra para que no podamos pasar”.

Sin importar, a donde llegaban a dormir aquel día, fuese debajo de algún árbol, o debajo de alguna lapa, o en alguna cueva, luego juntaban todos sus bastones, bordones o cañas de camino que llevaban y los ataban todos juntos en una gavilla, entonces decían que aquellos topiles, así todos atados juntos, eran la 124

imagen de Yacatecuhtli, el dios de los mercaderes, comerciantes y tratantes que les protegía, y luego delante de aquel manojo de topiles o báculos con gran humildad y reverencia se cortaban las orejas, derramando sangre, y se agujeraban la lengua, pasando por ella mimbres, las cuales ensangrentadas las ofrecían a la gavilla de aquellos báculos que estaban todos atados, y todos ellos proponían de recibir en paciencia, por honra de su dios, cualquiera cosa que les aconteciese, de allí adelante no curaban de pensar más en que alguna cosa les había de acontecer adversa por el agüero que habían oído de aquella ave que se llama oactli.

III.- “YOALTEPOZTLI: EL HACHA NOCTURNA”, es el tercer agüero, el Yoaltepoztli es el agüero que se tomaba cuando se escuchaba golpes por la noche, como si alguien estuviera cortando madera, se tomaba mal agüero, donde la mayor parte este sonido se escuchaba al primer sueño de la noche, cuando todos duermen profundamente y ningún ruido de gente suena, donde los que continuamente escuchaban este sonido eran los ministros de los templos que tenían por costumbre de hacer penitencia de noche e iban a hacer ofrendas a los lugares acostumbrados de los montes comarcanos, y cuando escuchaban golpes como de hacha, lo cual por ser de noche se escuchaba a lo lejos, decían que estos golpes eran ilusiones de Tezcatlipoca, dios de la oscuridad y señor de la noche, con que espantaba y burlaba a los que andaban de noche, y que cuando esto lo escuchaba algún hombre, no debía de huir, sino que tenía que seguir el sonido de los golpes hasta ver qué cosa era, y que cuando viera algún bulto de persona, debía correr hasta él, y ver finalmente qué cosa era.

“Era un hombre sin cabeza, que tenía cortado el pescuezo como un tronco, y el pecho lo tenía abierto con el corazón a la vista y tenía a cada parte como una portecilla, como que se abrían y cerraban juntándose en el medio y, al cerrar, decían que hacían aquellos golpes de hacha que se escuchaba a lo lejos” Y a quien se le había aparecido este “hombre sin cabeza”, cualquiera que fuese, un guerrero, un comerciante o un sacerdote, este le podía pedir alguna riqueza o en caso de los guerreros, la fuerza para cautivar en la guerra a muchos, ya que este “hombre sin cabeza” podía dar todo lo que se le pedía, a excepción de algunos que a pesar de haberle pedido, el Yoaltepoztli les daba lo contrario, les quitaba, dándoles pobreza, miseria y malaventura, por lo que decían que en su mano estaba el poder de Tezcatlipoca, el poder de conceder o de quitar cualquier cosa que quisiese, adversa o próspera los bien aventurados.

125

Mictlantecuhtli, Códice Borgia Dios de los muertos, regidor del inframundo IV.- “EL CHARREAR DE LA LECHUZA”, es el cuarto agüero que venía del chillido de la lechuza o cuando venía de esta ave posada sobre su casa o cercas de la casa sobre algún árbol o tronco, o cualesquiera el lugar que se le pudiera escuchar su chillido, por lo que los habitantes de la casa se atemorizaban y pronosticaban que algún mal les había de venir, o de enfermedad o de muerte, o que se les había acabado el término de su vida, o la pronta muerte de algún integrante de la casa o de la de todos, y que algún enemigo vendría hasta su casa y matarles, al oyente o a su familia, pereciendo así todos ya sea juntos o individualmente, por lo que la casa debía ser asolada y quedar hecha muladar para finalmente dejar atrás las inmundicias del cuerpo humano, sino más dejar un mensaje atrás por si alguien viniera a buscarlos para hacerles algún mal: “en este lugar vivió una persona de mucha estima y veneración y curiosidad; y ahora no están sino solas las paredes; no hay memoria de quien aquí vivió”, 126

por lo que en este caso el que oía este canto del búho, tenía que acudir al que interpretaba los agüeros para que le dijese lo que tenía que hacer.

Si la lechuza venía a charrear allí sobre su casa, en especial dos o tres veces por noche, se tenía por averiguado que había de ser verdadera su sospecha, que alguno de su casa había de morir o enfermar, y si por ventura en aquella casa donde venía a charrear la lechuza estaba algún enfermo, le pronosticaban la muerte segura, puesto que decían que era el mensajero del dios de los muertos Mictlantecutli, cuya lechuza podía ir y venir de inframundo, por esto le llamaban “Yautequiua”, que quiere decir “mensajero del dios del averno y diosa del averno”, y que andaba llamar a los que le mandaban, y si juntamente con el charrear se oían que se escarbaba con uñas, el que le oía, si era hombre, para salvarse tenía que decir “ya está hecho, bellaco, ¿que hiciste adulterio a tu padre?”, pero si era mujer la que oía, tenía que decir para salvarse, “vete de ahí maldito, acaso ¿has agujerado el cabello con que tengo de beber allá en el averno?, por esto no puedo ir”, y así aseguraban que con esas palabras, se salvaban del mal agüero de la lechuza, y así no estar obligados a cumplir su llamaba.

V.- “EL TRANSVERSO DE LA COMADREJA”, es el quinto agüero que tomaban cuando veían que una comadreja o “mostolilla” atravesarse justo por delante de ellos cuando iban por los caminos o por la calle, de este animalejo que llamaban comadreja o “mostolilla”, se espantaban y lo tomaban como un mal agüero, y más cuando lo veían entrar en sus casas, o bien sólo porque se cruzaba por delante de ello cuando iban caminando entre tierra y plantas, por lo que concebían en su corazón una sospecha de lo que les vendría, aludiendo que si salían en algún viaje, no les habría de suceder bien, o que irían a caer en manos de algún ladrón o varios ladrones, y que estos les mataría o les habría de levantar algún falso testimonio ocasionándoles la muerte, por lo que aquel desventurado que se encontrase con este animalejo, le temblarían las carnes de temor y se estremecería, espeluzándose sus cabellos, donde algunos se ponían yertos llenándose de incertidumbre por estar al pendiente de lo que les vendría a acontecer, siendo la forma del animal como los de España, que tienen la barriga y pecho blanco, y todo lo demás bermejo.

VI.- “EL CONEJO PRIVON”, es el sexto agüero que tomaban cuando veían algún conejo entrar en su casa, donde los aldeanos y gente rústica veían que en su casa entraba algún conejo, lo tomaban mal y concebían en su pecho que les habían de robar la casa, o que algún integrante de su casa se había de 127

ausentar o esconder por los montes o por las barrancas donde andan los ciervos y conejos, siendo la forma del animal como los de España.

VII.- “LA SABANDIJA INFORTUNIA”, es el séptimo agüero cuando se encontraban con una sabandija o gusano que la llaman “pinauiztli”, cualquiera que esta sabandija entraba en la casa de alguno, o alguno la encontraba en el camino, concebía en su pecho que aquello era señal que había de caer en enfermedad, o que algún mal le había de venir, o que le había alguno de afrontar o avergonzar, por lo que tomaban aquella sabandija y le hacían dos rayas en cruz en el suelo, y la ponían en medio de ellas, y la escupían, y luego le decían a aquella sabandija: “¿a qué has venido?; quiero saber a qué has venido”, luego se ponían a mirar hacia a qué parte iría aquella sabandija, y si iba hacia el norte, luego se determinaba en que aquello era señal que había de morir este hombre que la miraba, y si por ventura iba hacia otro rumbo, se determinaba que no era cosa de muerte aquella señal sino de algún otro infortunio de poca importancia, y le decían: “anda, vete a donde quieras; no se me da nada de ti; ¿he de andar pensando por ventura en lo que quisieres decir?; ello se parecerá ante de mucho; no me curo de ti”, al finalizar se tomaba aquella sabandija y la ponían en la división de dos caminos, y allí la dejaban, aunque, algunos, la tomaban pasándola con un cabello por medio del cuerpo y la colgaban de algún palo, y la dejaban estar allí hasta otro día, y si al otro día ya no estaba, se comenzaba a sospechar de que habría de venir algún mal, y si por lo contrario, al otro día ahí seguía, entonces se consolaban teniendo por cierto que no era ningún mal agüero, siendo la forma del animal de hechura de una araña grande, de cuerpo grueso y de color bermejo con partes oscuras, y es del tamaño casi como un ratón, no tiene pelos y es lampiña.

VIII.- “HEDOR DEL ZORILLO”, es el octavo agüero que tomaban cuando un animalejo muy hediondo que se llama “épatl”, que al entrar a una casa u olían su hedor en alguna parte, le tenían también por mal agüero, concebían mal pronóstico, y se pensaba que el dueño de la casa habría de morir, por lo que decían que la causa era porque este animalejo no suele parir en casa alguna, sino en el campo o entre las piedras, en los maizales, donde hay magueyes o tunas, también decían que este animalejo era sirviente de Tezcatlipoca, y que expelía aquella materia hedionda que era su orina, o el mismo estiércol o la ventosidad, y decían “Tezcatlipoca ha ventosiado”, por lo que cuando se topaban con él en alguna casa o fuera, el animalejo no solía huir, sino que se andaba rascadillando de acá para allá, y que cuando alguien le perseguía para correrlo, alza la cola y arroja a la cara la orina o aquel hedor, que cuando se esparce, solían verse muchas colores, como el arco del cielo; y 128

donde caía aquel hedor tan intenso, jamás se puede quitar, o a lo menos dura mucho en quitarse, ni en el cuerpo ni en las vestiduras, el hedor era tan recio y tan intenso que no hay hedor tan vivo ni tan penetrativo ni tan asqueroso que si alguien lo tiene encima, no debe escupir, sino se le caerá el cabello, se volverá cano, por eso, los padres y madres regañaban sus hijos e hijas que cuando olían este hedor no vayan a escupir, sino apretaran sus labios, aunque si este animalejo acertara con su orina a los ojos, ciega los ojos, siendo la forma del animal de color blanco por la barriga y pechos, y negro en lo demás.

IX.- “PLAGAS FUNESTAS”, son el noveno agüero que se tomaban de la abundancia de hormigas, ranas y ratones en cada caso, cuando alguien veía que en su casa se criaban hormigas y se habría un hormiguero de ellas, lo tomaban como mal agüero, asimilándolo como una señal de tener precaución de algún morador malévolo o insidioso que les deseaba a todos los integrantes de la casa alguna enfermedad, la muerte, la pobreza o el desasosiego, y esto mismo se sentía si alguno en su casa hallaba o veía alguna rana o sapo en las paredes de la casa, aludiendo que tales ranas serían como los enemigos que deseaban adueñarse de la casa por malquerencia, matándoles, y así como también cuando se veían “tetzauhquimichin” o ratoncillos que solían hacer chillidos diferentes.

X.- “FANTASMAS”, son el décimo agüero que tomaban cuando de noche veían estantiguas, entes o “fantasmas”, teniendo en cuenta que aquello significaba que aquel que los veía, significaba que iba a morir en la guerra o que sería cautivo, las estantiguas eran meras ilusiones de Tezcatlipoca, y si algún valiente o guerrero los veía, no temía, sino, el valiente les exigía espinas del maguey, que eran señal de fortaleza y valentía, y auguraba que el guerrero cautivaría a tantos como fuesen las espinas dadas, pero si algún hombre común veía estas ilusiones y no exigía nada sino les escupía, auguraba que ningún bien le vendría, sino más bien le vendría desdichas, y si algún medroso y pusilánimo veía estas estantiguas o fantasmas, y se cortaba accidentalmente, se le quitarían las fuerzas, secándose su boca y ya no podía hablar, estos fantasmas o “Tlacanexquimilli” solían no tener cabeza o pies, los cuales andan flotando o rodando por el suelo o por los aires dando gemidos como enfermos, y aunque sabían que eran ilusiones de Tezcatlipoca, no obstante, cuando los veían, eran tomados como mal agüero, y concebían en su pecho opinión o certidumbre que habrían de morir en la guerra o enfermarse en breve, o que algún infortunio les había de venir en breve.

129

Cuando el valiente se les enfrentaba, les decía: “¿Quién eres tú? háblame; mira que no dejas de hablar, que ya te tengo y no te voy a dejar”, esto lo repetía muchas veces, el fantasma le contestaba: “Déjame, que me fatigas. Dime lo que quieres, y te lo daré”, luego respondía el soldado y decía: “¿Qué me has de dar?”, y le respondía el fantasma: “Una espina”, le respondía el soldado: “No la quiero; ¿para qué una espina sola?; no vale nada”, y aunque le daría dos o tres o cuatro espinas no las querías hasta que le diese tantas cuantas él quería, pero cuando ya le daba las que él quería, hablaba el fantasma diciendo: “Te daré toda la riqueza que deseas para que seas próspero en el mundo”, puesto que las ilusiones tienen el poder de Tezcatlipoca, dar riquezas o pobrezas a voluntad, aunque aparecían diferentes formas de fantasmas como una mujer enana que la llamaban “cuitlapanton” o “centlapachton”, la tomaban como mal agüero de que habían de morir en breve, o que les habría de acontecer algún infortunio, la enana aparecía como una mujer enana que se burlaba, tenía cabellos largos hasta la cinta. Otras formas de fantasmas era una calavera de muerto, un difunto que estaba amortajado, y estaba quejando y gimiendo, todas estas ilusiones se atribuían a Tezcatlipoca, el dios de la providencia, de la oscuridad y de lo invisible, señor de la noche, así mismo decían que el dios se mostraba como un animal llamado “coyotl”, un coyote, y así trasformado se ponía delante de los caminantes como atajándolos de los caminos para que no pasarán adelante, y se protegía al caminante que algún peligro había adelante de ladrones o rateros, o que alguna otra desgracia que le había de acontecer yendo hacia el camino adelante.

Notas: *Si algún hombre que habría escuchado estos golpes nocturnos y se acobardaba sin seguir aquel sonido, se le vendría una desgracia del mal agüero, enfermedad o muerte por haber escuchado aquel sonido y no ir a buscar. *Si algún hombre le hubiera podido extraer el corazón al “hombre sin cabeza” a la vista en su pecho abierto y huía del lugar, podía envolverlo y enterrarlo, y a la mañana siguiente revisar si el corazón se había convertido en plumas o espinas de maguey, significaba que le había de venir buenaventura y prosperidad, pero si el corazón se había convertido en carbón o andrajo, era señal de malaventura y miseria. *Llámese Youaltepuztli, Youaltepoztli o Yoaltepoztli. *Los agüeros y pronósticos, son aquellas manifestaciones naturales que los aztecas interpretaban como señales o presagios de algo que estaba por acontecer o de algo o alguien que se manifestaba en su entorno. *Entre los actuales montañistas de México, existe la creencia de un ser que se aparece en las montañas, sobre todo en las noches y en lugares donde ya no hay 130

árboles o vegetación, es decir, por arriba de los 3,500 msnm aprox. Este ser “enano y colorado” se le conoce con el nombre de “cuatepoxtle”. Se dice que ya entrada la noche, cuando todos están descansando o durmiendo, se escucha el sonido de alguien que está talando un árbol, el sonido de los golpes de un hacha contra un tronco, incluso se escucha el sonido cuando “cae” el árbol. Lo extraño es que no hay árboles en la zona, por la altura que ya se mencionó, sólo hay rocas, piedra, gravilla, un lugar terregoso. Varios son los montañistas que han escuchado los golpes del hacha en la noche, y otros tantos que dicen haber visto la “criatura” saltando entre las rocas. * Historia general de las cosas de Nueva España, Libro V: de los agüeros y pronósticos, es una obra enciclopédica sobre la gente y la cultura del centro de México compilada por el fray Bernardino de Sahagún (1499-1590), un misionero franciscano que llegó a México en 1529, ocho años después de que Hernán Cortés finalizara la conquista española. El manuscrito, al que comúnmente se llama Códice Florentino, consta de 12 libros dedicados a diferentes temas. El Libro V trata de los presagios, los augurios y las supersticiones. Al igual que en el Libro IV, que trata sobre adivinación, Sahagún cita antiguas tradiciones nativas extraídas de los cuestionarios y las interacciones con los ancianos nahuas. El interés permanente de Sahagún en este tema era académico y etnográfico, aunque su motivación fundamental era la religión. Creía que muchas de las conversiones al cristianismo que alegaban haber logrado los sacerdotes católicos en México eran superficiales y enmascaraban una persistente adhesión a las creencias paganas. Según lo que expresaba en el prólogo de su obra, los pecados de la idolatría y los ritos idolátricos, las supersticiones y los presagios, y las supersticiones y las ceremonias idolátricas no habían desaparecido por completo. El prólogo también establecía que para predicar contra estas cosas, o incluso para estar al tanto de su existencia, era necesario estar familiarizado con la forma en que se practicaban en los tiempos paganos, porque, a expensas de su ignorancia, los indígenas realizaban muchas acciones idolátricas que escapaban a su entendimiento.

PRESAGIOS FUNESTOS DE MOCTEZUMA II EL COMENTA XOCOMEXOCHITLA Antes de que llegaran los españoles a la Gran Tenochtitlán, apareció un gran cometa en el cielo del oriente, e iba echando de sí, brasas o grandes centellas, una histeria se apoderó entre los aztecas, que empezaron a dar alaridos con gritos de espanto al anochecer, el cometa Xocomexochitla permaneció en los cielos 365 días, 5 horas, 48 minutos, 45 segundos y 30 terceros.

131

1.- Primer presagio funesto (“un cometa de fuego”), diez años antes de la conquista se observó en el cielo una estrella que se movía, con espigas de fuego, como si goteara: Un cometa.

2.- Segundo presagio funesto (“fuego que no se apaga”), el templo de Huitzilopochtli, aun siendo de piedra, comenzó a arder por la noche por sí mismo de la nada, por lo que trajeron abundante agua, pero en lugar de apagar el fuego, éste ardía con más fuerza, por lo que se quemó todo.

3.- Tercer presagio funesto (poderoso rayo), un rayo cayó en el templo de Tlaloc, no llovía fuertemente, sólo lloviznaba, y el trueno rompió sin sonido alguno, allí se tenía un chapitel de paja, por lo que se encendió y se quemó.

4.- Cuarto presagio funesto (lluvia de fuego), llovió fuego y del cielo cayó una estrella de fuego que desprendió colas de humo, en tres partes dividido, salió de donde el Sol se mete e iba derecho viendo a donde sale el sol, como si fuera brasa, iba cayendo en lluvia de chispas, larga se tendió su cauda, lejos llego su cola, y cuando visto fue, hubo gran alboroto, como si estuvieran tocando cascabeles.

5.- Quinto presagio funesto (lago en llamas), el lago de Texcoco ardió, sus aguas se levantaron al hervir y azotaron las casas arrastrando a muchas de ellas consigo, matando a muchos, puesto que las casas como las olas del mar chocaban en las costas.

6.- Sexto presagio funesto (“el llanto nocturno de la mujer misteriosa”), por las noches una mujer lloraba desconsoladamente a las orillas del lago de Texcoco, aterrada por no poder esconder a sus hijos, se escuchaban voces de mujeres que gritaban: ¡Oh hijos míos!, ¡Oh mis hijos!, ¿¡A dónde me los llevaré!?, eran las Cihuapipiltin que habían descendido a la tierra en pleno día, las Cihuapipiltin o mal llamadas Cihuateteo, fueron mujeres que murieron al parir, y que regresan a la tierra errantes después de no haber cumplido sus servicios al Sol, en el Tonatiuhichan del Oriente, lugar a donde llegan las almas de las mujeres guerreras, mujeres que murieron al parir considerándolas guerreras por su batalla entre la vida y la muerte al parir a un nuevo ser, y que al no cumplir sus 4 años de servicio regresan a la tierra en busca de sus hijos.

7.- Séptimo presagio funesto (“el espejo de la guerra”), los pescadores atraparon en sus redes un ave del tamaño y color de una grulla, la cual tenía 132

en medio de la cabeza un espejo, redondo y pulido, por lo que se la llevaron hasta el emperador, por lo que el emperador a medio día vio a través del espejo y vio las estrellas del cielo, los mastelejos, pero al volver a mirar el espejo, pudo ver a hombres encima de otros seres con patas largas (caballos), se espantó y en ese momento el ave desapareció.

8.- Octavo presagio funesto (“apariciones de seres deformes”), a veces se lograban ver a seres deformes de dos cabezas y brazos con cuerpos humanos, los Omecuaime, seres funestos con forma de hombre con dos cabezas y brazos que vagaban a través de las calles de Tenochtitlán, fétidos y cenizos, quienes se les cruzara en su camino, sus cuerpos caían sin vida, inertes.

Huehuetéotl-Xiuhtecuhtli, Códice Borgia Dios del fuego, señor del tiempo

133

NUESTRO PADRE “TOTAHTZIN” A pesar de que los aztecas/mexicas tenían por padres del hombre y del universo a los Dioses Creadores (Xipetótec, Tezcatlipoca, Quetzalcóatl y Huitzilopochtli), concebían como "Nuestro Padre", al dios viejo llamado Huehuetéotl-Xiuhtecuhtli, el dios del fuego y señor del tiempo, encargado de la regeneración del universo, siendo el fuego un elemento deificado que tuvo un sitio privilegiado entre la cosmovisión nahua, porque su presencia se destacaba como motivo central en sus rituales, asociándolo siempre a la transformación y a la regeneración, por lo que el fuego, como elemento sacralizado, deificaba y enlazaba los diversos ciclos y procesos sociales y naturales, Huehuetéotl-Xiuhtecuhtli, el señor del tiempo, fue forjado por los Dioses Creadores, y fue el responsable de encender la hoguera donde surgiera el Quinto Sol, Tonatiuh, por lo que está relacionado con el calendario Solar, y se le representaba como un anciano arrugado y encorvado por el paso de los años, con largas barbas y a su boca le faltan dientes, se le representa sentado con un enorme brasero de fuego en la espalda, y que en ocasiones sólo el brasero o la hoguera era su representación simbólica.

NUESTRA MADRE “TONANTZIN” Desde la antigüedad, los aztecas/mexicas ya honraban la maternidad todos los días del año, con la madre de Huitzilopochtli (Huitzitón o Mexi), la diosa Coatlicue, la señora de la fertilidad, guía en la vida y en la muerte, donde los aztecas/mexicas le rendían especial tributo a esta diosa con esculturas de oro y plata, atribuyéndole la expresión TONANTZIN “Nuestra Madre” exclusivamente a Coatlicue, por ser la madre de su dios patrono encarnado en la tierra, ya que entre los nahuas en general usaban la palabra Tonantzin para referirse a las diosas madres (Coatlicue, Chimalma, Xochitlicue, Omecíhuatl, Chicomecóatl, Cihuacóatl, etc.). Actualmente, este día en particular se celebra desde 1922 y se celebra de muchas maneras, con regalos, flores, comida o cena, todo para consentir a las madres. Coatlicue y sus hermanas Chimalma y Xochitlicue, eran hijas de los dioses de la tierra, Tlalcíhuatl y Tlaltecuhtli, por lo que eran veneradas también como diosas de la fertilidad (la tierra), donde el sacrificio de mujeres por decapitación era exclusivo de las diosas madres, pero también para honrar el triunfo de Huitzilopochtli (Huitzitón) con la decapitación de Coyolxauhqui para defender a su madre como se puede apreciar gráficamente en el monolito de Coyolxauhqui, descubierto en 1978 al pie del Templo Mayor, donde se le muestra decapitada y desmembrada, con cascabeles dorados de su pintura facial la hace reconocible fácilmente, así como el plumón de águila que salpica su cabellera, donde sus senos se parecen mucho a los de su madre, y donde sus articulaciones están ornadas de máscaras armadas de colmillos acerados, además de que alrededor de sus brazos y de sus piernas se enrollan serpientes con una cabeza en cada extremidad, 134

con la cintura en forma de serpiente y como bicéfala de Coyolxauhqui también soporta un cráneo humano.

Las DIOSAS MADRES evocan los ciclos estacionales, donde la riqueza de la tierra y la abundancia de las cosechas se relacionan a la madre que reparte y da de comer a sus hijos, mientras que la sequía y la miseria se asocian a la madre ausente.

Coatlicue, diosa de la fertilidad señora de la vida y de la muerte “La madre de los dioses y de los hombres”

135

LEYENDAS POPULARES LA LEYENDA DE CEMPAXOCHITL: “LA FLOR DE MUERTOS” La flor 'Tagetes Erecta', es una planta herbácea de hojas divididas, de flores grandes color anaranjado, amarillento o rojizo, donde su olor es agradable y penetrante, de la cual contiene aceite esencial, resina, materia colorante amarilla, grasa y tanino, entre otras sustancias más, pero conocida popularmente en México como "cempasúchil", cempaxochitl, cempoal (o zempoal), flor de muertos o 'clavel chino', del Náhuatl cempohualxochitl (cempohuali = 20 y xochitl = flor) es una especie de la familia asteraceae, nativa de México, donde hoy se encuentra principalmente en los estados mexicanos de Chiapas, Edomex, Morelos, Puebla, San Luis Potosí, Sinaloa, Tlaxcala, Oaxaca, Jalisco y Veracruz, aunque también en países de Centroamérica.

Según la leyenda, anteriormente a la peregrinación de los aztecas, en Teotihuacan existieron dos jóvenes llamados, Xochitl y Huitzilin, que se amaban desde que eran niños, los cuales crecieron juntos y con su amor, todas las tardes subían a lo alto de la montaña a llevarle flores como ofrenda al dios Sol, Tonatiuh, él cual parecía sonreír ante la ofrenda de los enamorados, y justo en la cima, los jóvenes juraron amarse más allá del tiempo, más allá de la distancia, más allá de la muerte, pero, un día llegaron las guerras floridas, y los amantes se separaron, yendo a la guerra el joven Huitzilin, quien murió en batalla, desde entonces la joven Xochitl sintío que su corazón se desgarraba de dolor, por lo que decidió subir a la montaña a pedirle a Tonatiuh, que la uniera por siempre a su amor, por lo que el dios Sol, quien estaba a cargo de resguardar las almas de los guerreros y de las guerreras en el Tonatiuhichan Oriente y Occidente, se conmovió y extendió uno de sus rayos hacia la joven, la cual quedó convertida en una flor de colores tan intensos como los mismos rayos del Sol, luego, por decisión misma de Tonatiuh, liberó enseguida el alma del joven Huitzilin en forma de colibrí (forma en la que los guerreros después de haber cumplido 4 años de servicio al Sol, podían regresar a la tierra en forma de colibrís), por lo que, en cuanto llegó Huitzilin a la tierra en forma de colibrí, se dirigió hasta Xochitl, ya convertida en cempaxochitl, y se posó en el centro de la flor con mucho amor, y al instante la flor se abrió en 20 pétalos, de aroma intenso y misterioso.

La palabra "cempasúchil" procede de la palabra en náhuatl cempohualxochitl, que significa "veinte flor" (de cempohualli = veinte y xochitl = flor), y no fue por nada que los aztecas/mexicas la llamaran así, pues cuentan que en Malinalco al morir alguien, los familiares adornaban la tumba con ramos de pequeñas flores amarillas llamadas "tonalxochitl", pues se creía que estas flores poseían la habilidad de guardar en sus corolas el calor de los rayos solares, por lo que en la travesía de los aztecas al 136

pasar por Malinalco adoptaron esta tradición, y con el paso del tiempo llamaron a la flor de "tonalxochitl" a "cempaxochitl", que por su forma de pétalos radicales y su fuerte color amarillo, simbolizaba al Sol, que da vida y calor, y cuyo aroma de sus pétalos es un elemento psicopompe que posibilita y dirige la llegada de las almas (tonalli) hasta el final del inframundo Mictlan, y es a través del trazo que se forma con los pétalos que las almas de los difuntos podrán llegar hasta la ofrenda de muertos, donde se alimentarán con la esencia de los alimentos.

Notas: * Hoy en día, en los altares de muertos se suele ofrendar "agua" y "sal" junto a las flores de cempaxochitl, el agua es para que el difunto tenga que beber durante su travesía por las 9 regiones del Mictlan, y la agregación de la sal, se debe porque durante entre octubre y noviembre se celebraba el séptimo mes azteca Tecuilhuitonlti, donde se homenajeaba a la diosa de la sal, Huixtocíhuatl, hija de Tlaloc, que durante su ceremonia, las mujeres solían sostener en sus manos ramos de cempaxochitl, por lo que la sal pasó a ser parte de las ofrendas católicas del Día de los Fieles Difuntos, hoy Día de Muertos, añadiendo otros significados a la presencia de la sal, sin no antes omitir que el uso de esta flor de cempaxochitl también se usaba durante otros meses como Ochpaniztli, Huey Tecuilhuitl o Tlaxochimaco para la celebración a otras entidades como a Xilonen, la diosa del maíz tierno o Toci, 'Nuestra Abuela', la diosa de la salud y de los temazcales. * Esta flor de la cual podemos aún disfrutar, está ligada a nuestros altares de muertos por más de cuatrocientos años, pues se la empezó a emplear con esta función, exclusivamente, una vez iniciada la Nueva España, ya que como queda dicho anteriormente los antiguos mexicanos la usaban para todo tipo de fiesta y no nada más para los dedicadas a los muertos, sin embargo, a pesar de que no podemos pensar en el Día de Muertos sin que nos llegue a la mente esta olorosa flor, no es la única que acompaña a las ofrendas mortuorias, ya que, junto a ella, aparecen muchas especies más, tantas como flores crezcan en las diferentes regiones de México, y donde los dolientes echan mano de una enorme variedad que flores. * Los indígenas evangelizados de Guerrero, creen firmemente que la flor de cempasúchil simboliza a los ángeles enviados por Dios para cuidar a los muertos, y a su aroma lo denominan "alma". * La mayoría de los indígenas creen que el ofrendar la flor de cempasúchil, es el recordatorio que les impide olvidar a Tonatiuh quien, la otorgó a los hombres para venerar a los ancestros.

137

LA LEYENDA DEL CONEJO EN LA LUNA Quetzalcóatl, señor omnipresente y benévolo, viajaba por la tierra en forma de hombre, cansado por andar todo el día, notó que su apetito aumentaba, pero siguió en el camino hasta que las estrellas comenzaron a brillar y la luna se asomó, y el dios, decidió sentarse a la orilla de un árbol.

Donde contempló a un conejo: - ¿Qué estás comiendo?, le preguntó Quetzalcóatl al conejo.

- Estoy comiendo zacate. ¿Quieres un poco?

- Gracias, pero yo no como zacate.

- ¿Qué vas a hacer entonces?

- Morirme tal vez de hambre y de sed.

El conejito se acercó a Quetzalcóatl y le dijo: -Mira, yo no soy más que un conejito, pero si tienes hambre, cómeme, estoy aquí.

Quetzalcóatl sorprendido por la reacción del conejito, le dijo: -Tú ya no serás sólo un conejito, la humanidad se acordará siempre de ti.

Y lo levantó alto, muy alto, hasta la luna, donde quedó estampada la figura del conejo, después Quetzalcóatl lo bajó a la tierra y le dijo: -Ahí tienes tu retrato en luz, para que todos los hombres y mujeres te contemplen hasta el fin de los tiempos XAPPÁN, LA LEYENDA DEL ORIGEN DEL ESCORPIÓN Al principio, la pareja suprema Omecíhuatl y Ometecuhtli, conjuntamente llamados Ometéotl, tuvieron cuatro hijos varones, Xipetótec, Tezcatlipoca, Quetzalcóatl y Huitzilopochtli, los hacedores del universo que heredaron de sus padres el arte de la creación a partir de la sustancia Omeyotl, por lo que crearon el universo horizontal y vertical del vacío existente, el cemanahuactli, y una la tierra sólida y vivida a partir del cuerpo de Cipactli, una gigantesca criatura primordial mitad pez y mitad cocodrilo, donde posteriormente forjarían a las parejas de dioses que controlarían las aguas (Tláloc y Chalchiuhtlicue), la tierra (Tlaltecuhtli y Tlalcíhuatl), el fuego (Xiuhtecuhtli y Xantico) y a los muertos (Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl).

Tlaltecuhtli y Tlalcíhuatl tuvieron 3 hijas, Xochitlicue, Chimalma y Coatlicue, las diosas matronas de la fertilidad, señoras de la vida y de la muerte, guías del renacimiento. Primeramente, Xochitlicue, tuvo a Xochiquétzal y Xochipilli, los dioses gemelos del amor, posteriormente, Chimalma, que se unió con Mixcóatl en el Chicomóztoc, ‘lugar de los siete úteros’ y tuvo 2 hijos, Xólotl y Tlahuizcalpantecuhtli, los custodios del Sol, dioses del ocaso y de la aurora, pero al comer una piedra jade, Chimalma tuvo por concepción virginal a la encarnación de Quetzalcóatl en la tierra, el hombre semidiós llamado ‘Ce Acatl Topiltzin’, quien a 138

su mayoría de edad fundó Tula como sumo pontífice, surgiendo el Imperio Tolteca, pero tras su caída, sus habitantes emigraron y fundaron Cholula en honor de Quetzalcóatl, y finalmente Coatlicue, quien se unión con el viudo Mixcóatl y tuvo a Coyolxauhqui, la diosa lunar, los Centzon Mimixcoa, dioses de las estrellas septentrionales y los Centzon Huitznáhuac, dioses de las estrellas meridionales, pero durante su penitencia, resguardó una bola de plumas en su seno y quedó embarazada por concepción virginal de Huitziton, la encarnación de Huitzilopochtli en la tierra, el hombre semidiós guerrero que fundó Tenochtitlán, surgiendo el Imperio Azteca.

Durante los anexos de provincias tributarias al Imperio Azteca por parte del Emperador Axayácatl, existió un hombre de provincia llamado Xappán, que quería llegar a ser el favorito de los Dioses, por lo que abandonó a su mujer y todos sus bienes, y decidió comenzar su vida de ermitaño en el desierto, por lo que una vez allí, permaneció día y noche entregado a la devoción sobre unas rocas, Tezcatlipoca, el señor del engaño, al verlo, decidió ponerlo a prueba y descendió hasta el para tentarle con hermosas mujeres para hacerlo bajar de las rocas donde se había instalado, pero todo fue en vano.

Pero Tlazoltéotl, la diosa de la lujuria y de los amores ilícitos se interesó en aquel juego, y se presentó ante Xappán, qué al verla tan atractiva, reluciente y perfecta, Xappán quedó impactado, y en ese momento ella le habló: ¡Xappán!, estoy maravillada de tu virtud y conmovida por tus sufrimientos, ¡deseo reconfortarte!, pero ¿cómo puedo llegar hasta ti, si estás sentado sobre aquellas rocas para hablarte más cómodamente?, y el ermitaño Xappán, sin darse cuenta de la trampa que le fue tendida, bajó de las rocas y trató de ayudar a la diosa a subir a las rocas junto con él, pero al hacerlo, de inmediato la dichosa virtud de Xappán se esfumó y enseguida llegó Tezcatlipoca ante él, que a pesar de todas sus suplicas por parte de Xappán, Tezcatlipoca le cortó la cabeza, pero los dioses como penitencia, lo transformaron en un escorpión negro, quien avergonzado de su falta, Xappán se escondió enseguida debajo de unas rocas, por lo que pasaron los días y días, y Tlahuitzin, la mujer de Xappán decidió salir a buscarlo, llegando hasta donde él estaba escondido guiada por Yacacoliuhqui, el dios del comercio y señor del desplazamiento y transporte, quien se compadeció de la soledad de la mujer, pero una vez que Tlahuitzin se le acerco a las rocas, el escorpión salió y la picó, y murió, logrando que fuese convertida también en escorpión, pero ahora un escorpión rojo, y se unió con Xappán y dieron el nacimiento de escorpiones en diferentes colores.

Los aztecas denominaban Cólotl, “doblado” o “curvado”, al escorpión, como representación del dios de los muertos, Mictlantecuhtli, y símbolo del dios del fuego Xiuhtecuhtli, debido a que su picadura produce un ardor quemante y doloroso, al fuego, y en general a todo lo caliente, solían representarlo por medio de un aguijón 139

de alacrán humeante, como el agua ardiente, por lo que se le adoró como una constelación llamada Citlalcólotl o Colotlixáyac, indicadora del momento preciso en que debía encenderse el Fuego Nuevo que se encendía cada 52 años, a fin de venerar el renacimiento del Sol. El escorpión dado a su venenosa peligrosidad y su misterio que siempre ha fascinado a los hombres, se le he tomado como una criatura de mal agüero, pero también como un ser benéfico que puede librar a los seres humanos de catástrofes y calamidades sociales y naturales. Por lo que se le consideraba como un presagio que traía la mala suerte si llegaba a meterse en las casas, o se le encontraba por casualidad o si se topaba uno con algún alacrán mientras se conversaba, se creía que se trataba como un enviado del Mictlán para augurar su pronto descenso.

Notas: *Xappán o Jappán LA TLANCHANA, LA “SIRENA” DE METEPEC Dentro del área urbana de Toluca, existe un poblado mágico dedicado al arte: Metepec, en cuya plaza central, junto al quiosco, destaca una llamativa sirena: La Tlanchana. Su nombre proviene de tiempos remotos y se deriva de tres voces del náhuatl: atl, agua; tonan, madre; chane, ser o espíritu mágico. Para muchos visitantes resulta extraño encontrar una sirena a 500 km de la costa y a más de 2 600 msnm.

No obstante, este territorio antaño contaba con nueve lagunas rodeadas por pequeñas comunidades matlazincas y otomíes; frente al Nevado de Toluca o Xinantécatl y cerca del río Grande o Chignahuapan, hoy Lerma. La leyenda tuvo su origen cuando los aztecas todavía no invadían este fértil Valle Matlazinca.

Según las tradiciones, esta zona lacustre estaba regida por una extraña reina, mitad mujer y mitad serpiente acuática. Se decía que detrás de los tules y hierbas de la laguna, sobre un islote podía verse a una hermosa mujer desnuda ataviada con corona y collares y sartas de peces, acociles y ajolotes en la cintura. Poseía un temperamento posesivo, voluble y vengativo; si estaba contenta su cola era la de una serpiente negra, y permitía a los pescadores obtener abundante pesca con sus redes. Cuando se enamoraba de algún humano podía convertir su cola en piernas y salir a tierra a buscarlo; si un hombre no atendía su melodioso llamado utilizaba la cola de serpiente para rodearlo y arrastrarlo al fondo de sus dominios hasta que lo ahogaba. Tlanchana estaba relacionada con la Acíhuatl, una criatura “mitad pez y mitad mujer” la cual es descrita como una feroz servidora de Tezcatlipoca, señor de la noche.

Con el paso de los siglos las lagunas se secaron. La nueva religión cambió las pequeñas comunidades agrícolas y pesqueras. Pero el canto de la ancestral sirena todavía cautiva a los investigadores, artistas y pueblo en general, y a principios de 140

los años 90 del siglo pasado se decidió instalar a “La Tlanchana” en un lugar principal del parque Juárez. Hoy, en lugar de cola de víbora “La Tlanchana” la tiene de pez, quizá debido a la influencia de quienes llegaron con otras tradiciones del Viejo Mundo, por lo que es conocida como “La sirena de Metepec”, aunque para la cronista municipal Bertha Balestra, “(...) sería hermoso tener de nuevo a “La Tlanchana” original, hecha de arcilla y simbolizando no sólo el mito, sino también la actividad principal de Metepec”. También sugiere rediseñar la fuente, adornarla con motivos locales y acuáticos y que cuente con una placa con la leyenda de esta madre de los peces para recordar remotos aspectos de la historia local.

Notas: * Acíhuatl, “mujer de agua”, criatura mitad mujer y mitad pez. * Un aspecto importante de la personalidad de Tezcatlipoca era su papel seductor, por lo que se le atribuye la invocación para conseguir favores femeninos y las fuentes le aluden diversos lances amorosos. En este aspecto destaca su papel en los eventos a la caída de Tula, cuando Tezcatlipoca, bajo diversos aspectos, indujo a Quetzalcoatl-hombre a embriagarse junto a su sacerdotisa que era considerada como su hermana, con quien presumiblemente tuvo relaciones sexuales. * En otra narración, el dios sedujo, mediante una estratagema, a la hija del Tlatoani Huémac, donde en diversas historias, las transgresiones sexuales provocadas por Tezcatlipoca resultaron la caída del héroe y de la legendaria ciudad.

EL TLACUACHE Y EL ROBO DEL FUEGO (Mito Huichol) Existió un tiempo cuando las noches eran heladas y los hombres soportaban las noches y con ansias esperaban el amanecer, para que el Sol los reconfortará con sus cálidos rayos, pero aquel mismo tiempo, no había artesanía ni cultivos, la gente apenas vivía en cuevas y algunos, incluso, se refugiaban entre las ramas de los árboles, los hombres sobrevivían al día, pero sobre todo sobrevivía a la noche, pero un día, cayó un rayo en los montes y apareció el fuego, rojo y resplandeciente, y los hombres decían que el fuego era una entidad con un apetito insaciable, ya que todo lo consumía, y de figura parecida a un toro, quizá por las crestas de las flamas que recordaban los cuernos de las reses, pero para mala fortuna de aquellos hombres, sus enemigos de los cerros atraparon al fuego y lo cuidaron con mucho recelo, quienes desconfiados de los que no tenían fuego, montaron vigilancia para evitar el saqueo y se dispusieron a matar a todo aquel que osara acercar o robar el fuego.

Así fue como muchos hombres intentaron sustraer la preciada llama pero sin éxito, algunos murieron atravesados por las flechas y otros fueron capturados y arrojados al mismo fuego, tanto hombres como animales lo intentaron, uno por uno fueron asesinados por los guardianes del fuego, de entre los animales fueron el armadillo, el 141

venado, el coyote y la iguana, pero cuando llegó el turno del tlacuache, un pequeño animal que se destacaba por sus artimañas y astucias, símbolo del ingenio, de la sabiduría y del robo, aunque estaba consciente de la mala suerte de sus compañeros, ideó un plan acercándose al campamento de los custodios del fuego y se hizo bola durante 7 días, hasta que los guardianes se acostumbraron a verlo y no le dieron más importancia. Durante los días que estuvo inerte, el tlacuache descubrió que en la madrugada dormían los vigilantes y en una ocasión, cuando un vigilante no estaba despierto, rodó hasta el fuego, tomó con su cola prensil una llama y con el hocico un tizón y, en seguida, se echó a correr, y los vigilantes lo persiguieron lanzándole flechas hasta derribarlo, por lo que quedó casi muerto, no antes guardar una braza en su bolsa epidérmica, minutos más tarde, el tlacuache volvió a moverse arrastrándose hasta los hombres quienes rápidamente lo ayudaron alimentándolo con zacate y ramas, y así fue como los hombres recibieron el fuego de parte del tlacuache.

Notas: * Tras esta ventura, el tlacuache perdió el pelo de su cola, pues se quemó cuando robó el fuego, y por esta razón, los tlacuaches no tienen pelo en su cola y son animales muy hábiles para robar.

142

GENEALOGÍA DE LOS DIOSES

143

Cipactónal y Oxomoco Señor y señora del calendario

144

SIMBOLOGÍA DEL TONALÁMATL El Tonalámatl, ‘papel de los días’ y el Tonalpohualli ‘cuenta de los días’, fueron creados para computar el tiempo y el espacio por los primeros habitantes de la superficie, Cipactónal, el dios del día, y su conyugue Oxomoc, la diosa de la noche, señor y señora del calendario, para que el hombre pueda señalar sus días, meses, años y siglos en correlación a los dioses. El Tonalámatl se compone de 360 días y se divide en 18 meses, por lo cual lo llamaban Cemipohualtonalli o Cempohualli, veinte días o veintena, como 18, numero de las veintenas (tonalcempoalli), multiplicado por 20, numero de los días, nos da como producto 360, más los 5 días restantes que sobraban y que no se tomaban en cuenta para sus fiestas y ritos, y por esto les llamaban, Nemontemi, ‘inútiles’, y sólo se consideraban para integrar el computo del tiempo.

52 años daban 1 siglo que se llamaba Xiuhmolpilli, ‘atadura de años’, estos no se contaban progresivamente del 1 al 52, sino por periodos de 13 años, de suerte que cuatro periodos formaban 1 siglo, como 13x4=52, cada periodo de 13 años se llamaba Tlalpilli, los años del 1 al 13 se distinguían por su número progresivo, por lo que también tenían su propio nombre, los nombres con que se distinguían los años son 4, Tochtli (conejo), Ácatl (caña), Técpatl (pedernal) y Calli (casa), distribuidos en los 4 Tlalpilli, que forman un siglo de 52 años. No obstante distinguirse por sólo 4 nombres y 13 números, y no se confunde uno con el otro, y esto depende de que no hay ningún año que lleve el mismo nombre y el mismo número repetido. Cada 13 años = 1 Tlalpilli x 4 = 1 Xiuhmolpilli.

Tochtli, Ácatl, Técpatl, Calli 1,2,3,4 + 5,6,7,8 + 9, 10,11,12 + 13,1,2,3 + 4,5,6,7 + 8,9,10,11 + 12,13,1,2 + 3,4,5,6 + 7,8,9,10 + 11,12,13,1 + 2,3,4,5 + 6,7,8,9 y 10,11,12,13. Cada signo repetido 13 veces, en períodos de 4 años (4 xihuitl) formaban el siglo (xiuhmolpilli) de 52 años, donde cada año se compone de 18 meses (metztli) de 20 días (tonalli) cada uno, y cada mes y día se distinguía por su propio nombre. El Calendario religioso, Tonalpohualli, sobre los 18 meses deslizaban 20 periodos de trece días, siendo 20 días del mes.

18 meses = 1 año, 20 días = 1 mes, 5 días = 1 semana, 4 semanas = 1 mes, 52 años = 1 siglo y 1 siglo = 4 x 13 años.

145

CEMPOHUALLI TONALLI 1er Día del Mes Cipactli, “Cocodrilo”, “Caimán” CARACTERÍSTICAS -Regente: Tonacatecuhtli. Dios del sustento, señor de la Creación.

-Imagen teológica: La Creación. Génesis.

-Cosmología: Origen del universo. Oposición Cielo-Tierra. Omeyocán.

-Cosmografía: Oriente. Plano terrestre. Centro del Universo.

-Color: Amarillo.

-Ontología: Principio. Contraste entre materia y Espíritu. Luz. -Dedo: Pulgar de la mano derecha o meñique de la mano izquierda.

-Biología: Hígado. Sistema digestivo.

-Zona energética: Plexo solar.

-Aspecto astral: Vigilia.

-Zona psíquica: Sentido común.

-Virtud: Bondad.

2do Día del Mes Ehécatl, “Viento” CARACTERÍSTICAS -Regente: Quetzalcoatl. Dios de la vida, de la luz y del conocimiento, señor del día y los vientos, regidor del Oeste.

-Imagen teológica: Soplo Divino. La Palabra. Creación del hombre. Iluminación.

-Cosmología: El Espacio. Cielo. Noche. Venus.

-Cosmografía: Norte. Sol en el nadir. Centro de la Tierra. Mictlán.

-Color: Negro.

-Ontología: Pensamiento. Cultura. Idea. Espíritu.

-Dedo: Índice de la mano derecha o anular de la mano izquierda.

-Biología: Aliento. Sistema respiratorio.

-Zona energética: Plexo cardíaco. Garganta.

-Aspecto astral: Razón.

-Zona psíquica: Intelecto. Pensamiento dirigido, analítico y sistemático.

-Virtud: Elocuencia.

146

3er Día del Mes Calli, “Casa”, “Templo” CARACTERÍSTICAS -Regencia: Tepeyóllotl. Dios de las montañas, señor de los jaguares.

-Imagen teológica: Presencia de Quetzalcóatl en la mente de Ometéotl.

-Cosmología: La noche. Luna. Planeta.

-Cosmografía: Poniente. Acceso al Mictlán. Cueva, caverna, gruta. Interior de la Tierra.

-Color: Rojo.

-Ontología: Ser inmanifestado.

-Dedo: Medio de cualquier mano.

-Biología: Cabeza. Tórax. Útero. Glóbulos oculares.

-Zona energética: Entrecejo.

-Aspecto astral: Nahualli. Ello.

-Zona psíquica: Memoria. Fantasía.

-Virtud: Reserva.

4to Día del Mes Cuetzpalin, “Lagartija” CARACTERÍSTICAS -Regente: Huehuecóyotl. Dios de las artes, señor de la danza y de la música.

-Imagen teológica: Caída de Quetzalcóatl.

-Cosmología: Fuerza gravitacional.

-Cosmografía: Sur. Suelo.

-Color: Azul.

-Ontología: Identidad substancial de todas las formas de energía en el Cosmos.

-Dedo: Anular de la mano derecha o índice de la mano izquierda.

-Biología: Órganos genitales. Gónadas.

-Zona energética: Abdomen, la región umbilical.

-Aspecto astral: Libido.

-Zona psíquica: Deseo. Apego.

-Virtud: Creatividad.

147

5to Día del Mes Cóatl, “Serpiente” CARACTERÍSTICAS -Regente: Chalchiuhtlicue. Diosa del agua, señora de los lagos, de los ríos y de los mares.

-Imagen teológica: Agua de Vida.

-Cosmología: Espiral espacio-temporal. Nubes. Aguas. Electromagnetismo. Plano astral.

-Cosmografía: Oriente. Órbita terrestre.

-Color: Amarillo.

-Ontología: Energía. Vibración. Movimiento.

-Dedo: Meñique de la mano derecha o pulgar de la mano izquierda.

-Biología: Pene. Clítoris. Columna vertebral.

-Zona energética: Plexo sacro.

-Aspecto astral: Subconsciente.

-Zona psíquica: Intuición.

-Virtud: Sabiduría.

6to Día del Mes Miquiztli, “Muerte” CARACTERÍSTICAS -Regente: Tecuciztécatl. Dios de la soberbia, señor de la luna.

-Imagen teológica: Resurrección o muerte-renacimiento.

-Cosmología: Luna. Mictlán.

-Cosmografía: Norte. El inframundo con sus niveles.

-Color: Negro.

-Ontología: Vacío. Nada. Fin. -Dedo: Meñique de la mano izquierda o del pie izquierdo.

-Biología: Cráneo. Tejido óseo.

-Zona energética: Vértex.

-Aspecto astral: Doble o Nahualli.

-Zona psíquica: Alter ego.

-Virtud: Desapego.

148

7mo Día del Mes Mázatl, “Venado” CARACTERÍSTICAS -Regente: Tlaloc. Dios de la lluvia, del rayo y de los terremotos.

-Imagen teológica: El Supremo como fuente de Luz, Calor y Vida.

-Cosmología: El sol.

-Cosmografía: Poniente. Desierto.

-Color: Rojo.

-Ontología: Fuego.

-Dedo: Anular izquierdo de pie o mano.

-Biología: Tejidos muscular y epitelial.

-Zona energética: Cuello. Garganta. Tiroides.

-Aspecto astral: Desprendimiento del Yo. -Zona psíquica: Conciencia extática.

-Virtud: Gracia.

8vo Día del Mes Tochtli, “Conejo”, “Liebre” CARACTERÍSTICAS -Regente: Mayáhuel. Diosa del maguey, señora de la embriaguez.

-Imagen teológica: Creación del Sol y de la Luna.

-Cosmología: Cielo nocturno. Plano de la vida terrestre.

-Cosmografía: Sur. Cielo de la luna.

-Color: Azul.

-Ontología: Constitución dual del Ser. -Dedo: Medio izquierdo de mano o de pie.

-Biología: Zona pélvica. Aparato y función reproductivos.

-Zona energética: Plexos sacro y cardíaco.

-Aspecto astral: Ensoñación.

-Zona psíquica: Onirismo. Imaginación.

-Virtud: Elegancia.

9no Día del Mes Atl, “Agua” CARACTERÍSTICAS -Regente: Xiuhtecuhtli. Dios del fuego, señor del tiempo.

-Imagen teológica: Alma.

149

-Cosmología: Plano astral.

-Cosmografía: Oriente. Agua planetaria.

-Color: Amarillo.

-Ontología: Vida. Substancia. Movimiento. Tiempo.

-Dedo: Índice izquierdo de mano o pie.

-Biología: Fluidos orgánicos, específicamente los sexuales, la sangre, el líquido linfático y la leche materna.

-Zona energética: Plexo sacro. Entrecejo.

-Aspecto astral: Doble.

-Zona psíquica: Pensamiento analógico.

-Virtud: Perseverancia.

10mo Día del Mes Itzcuintli, “Perro” CARACTERÍSTICAS -Regente: Mictlantecuhtli. Dios de los muertos, regidor del inframundo.

-Imagen teológica: Paso de Quetzalcóatl por el inframundo. Muerte y resurrección.

-Cosmología: Oposición e interpenetración de los planos astral y físico. Plano material.

-Cosmografía: Norte. Mictlán. Abajo. Centro de la tierra, tanto en su interior como en la superficie.

-Color: Negro.

-Ontología: Carne. Oposición vida-muerte.

-Dedo: Pulgar izquierdo de la mano o pie.

-Biología: Masa muscular. Corazón. Órganos genitales.

-Zona energética: Plexos sacro y cardíaco.

-Aspecto astral: Afinidad magnética. Atención consiente durante el trance extático.

-Zona psíquica: Instinto.

-Virtud: Fidelidad.

11vo Día del Mes Ozomatli, “Mono” CARACTERÍSTICAS -Regente: Xochipilli. Dios del amor, señor de las flores, de los jóvenes y de la fertilidad, patrón de las artes.

-Imagen teológica: Cosmos generado en la mente de Ometecuhtli y Omecíhuatl.

-Cosmología: Armonía universal.

150

-Cosmografía: Alternancia diurno y nocturno. Equilibrio dinámico solar y lunar.

-Color: Rojo.

-Ontología. Naturaleza.

-Dedo: Meñique del pie izquierdo o pulgar del pie derecho.

-Biología: Genitales. Glándula pineal.

-Zona energética: Plexo sacro. Vértex.

-Aspecto astral: Automatismo psicosomático.

-Zona psíquica: Conciencia cósmica.

-Virtud: Alegría.

12vo Día del Mes Malinalli, “Hierba” CARACTERÍSTICAS -Regente: Patécatl. Dios del pulque, señor de la embriaguez.

-Imagen teológica: Capricho divino.

-Cosmología: Estructura espiral espacio-tiempo, flujo de energía cósmica, y línea evolutiva.

-Cosmografía: Vía láctea. Órbita terrestre.

-Color: Azul.

-Ontología: Forma. Configuración del movimiento dinámico entre opuestos.

-Dedo: Anular del pie izquierdo o índice del pie derecho.

-Biología: Intestinos. Vellosidades. Código genético.

-Zona energética: Región umbilical.

-Aspecto astral: Ello. Lo desconocido.

-Zona psíquica: Impulsos o pulsiones de vida y muerte.

-Virtud: Tenacidad.

13vo Día del Mes Ácatl, “Caña”, “Carrizo” CARACTERÍSTICAS -Regente: Tezcatlipoca. Dios de la providencia, de la oscuridad y de lo invisible, señor de la noche, regidor del Norte.

-Imagen teológica: Ometecuhtli y Omecíhuatl, dioses de la sustancia, señores de la creación.

-Cosmología: Omeyocán. Inicio de Era. -Cosmografía: Oriente. Mediodía. Cenit.

-Color: Amarillo.

151

-Ontología: Luz. Justicia. Poder. Aire.

-Dedo: Medio del pie derecho o del pie izquierdo.

-Biología: Sistema respiratorio. Tráquea. Columna vertebral.

-Zona energética: Plexo solar.

-Aspecto astral: Ego. -Zona psíquica: Voluntad.

-Virtud: Nobleza.

14vo Día del Mes Ocelotl, “Jaguar” CARACTERÍSTICAS -Regente: Tlazoltéotl. Diosa de la sexualidad, señora de las carnalidades.

-Imagen teológica: Pureza. Pecado. Penitencia. Confesión. Bautismo.

-Cosmología: Oscuridad. Noche. Tierra. Sol nocturno.

-Cosmografía: Horizonte poniente. Cuevas y montañas. Norte.

-Color: Negro.

-Ontología: Yo. Ser interno. Voz del Ser. -Dedo: Índice del pie izquierdo o anular del pie derecho.

-Biología: Garganta. Tiroides. Oído.

-Zona energética: Cuello.

-Aspecto astral: Oído interno.

-Zona psíquica: Voz interior. Nahual.

-Virtud: Valentía.

15vo Día del Mes Cuahtli, “Águila” CARACTERÍSTICAS -Regente: Xipetótec. Dios de la fuerza, señor de las estaciones, de la regeneración y de los oficios, regidor del Este.

-Imagen teológica: Espíritu celestial.

-Cosmología: Tonatiuh, el Sol. Cielo.

-Cosmografía: Poniente. Cumbres.

-Color: Rojo.

-Ontología: Mente.

-Dedo: Pulgar del pie izquierdo o meñique del pie derecho.

-Biología: Sentido de la vista.

-Zona energética: Entrecejo.

152

-Aspecto astral: Yo superior. Luz interior.

-Zona psíquica: Autoconciencia. Visión interna.

-Virtud: Contemplación.

16vo Día del Mes Cozcacuauhtli, “Zopilote”, “Buitre” CARACTERÍSTICAS -Regente: Itzpapálotl. Diosa del sacrificio, señora de la guerra.

-Imagen teológica: Xiuhtecuhtli, dios del fuego, señor del tiempo.

-Cosmología: Firmamento. Bóveda celeste. Oscuridad y noche.

-Cosmografía: Sur. Centro (eje cenit-nadir).

-Color: Azul.

-Ontología: Principio.

-Dedo: Pulgar del pie derecho o de la mano derecha.

-Biología: Organismo senil. Cerebro. Glándulas pineal y suprarrenales. Diafragma.

-Zona energética: Plexo solar. Vértex.

-Aspecto astral: Energía eléctrica. Poder interior.

-Zona psíquica: Intuición intelectual.

-Virtud: Paciencia.

17vo Día del Mes Ollin, “Movimiento” CARACTERÍSTICAS -Regente: Xólotl. Dios del ocaso, señor de Venus vespertino.

-Imagen teológica: Emanación y reabsorción del Soplo Divino.

-Cosmología: Terremoto. Movimientos del planeta tierra que a la observación aparecen como movimientos solares.

-Cosmografía: Rumbos y direcciones del plano terrestre.

-Color: Amarillo.

-Ontología: Absoluto. Causa eficiente del Ser manifestado. Agente.

-Dedo: Índice derecho del pie o de la mano.

-Biología: Ombligo. Corazón. Habla (aparato de fonación).

-Zona energética: Región umbilical, plexo cardíaco y garganta.

-Aspecto astral: Tonalli o Tonal, lo opuesto al Nagual o Nahualli, por tanto, lo conocido o cognoscible.

-Zona psíquica: Atención consiente.

-Virtud: Adaptabilidad.

153

18vo Día del Mes Técpatl, “Pedernal” CARACTERÍSTICAS -Regente: Chalchiuhtotolin. Dios de los desastres, de las plagas y de las enfermedades.

-Imagen teológica: Sacrificio ritual.

-Cosmología: Plano ígneo, sobre Tierra, Agua y Aire.

-Cosmografía: Norte. Mictlán.

-Color: Negro.

-Ontología: Materia. Existencia.

-Dedo: Medio derecho del pie o de la mano.

-Biología: Dientes.

-Zona energética: Plexo sacro y garganta.

-Aspecto astral: Oído interno.

-Zona psíquica: Pensamiento lógico. Entendimiento. Discernimiento.

-Virtud: Lucidez.

19vo Día del Mes Quiahuitl, “Lluvia” CARACTERÍSTICAS -Regente: Tonatiuh. Dios Sol. -Imagen teológica: Emanación de la Palabra, de la Voluntad y de la Luz. -Cosmología: Agua celeste (Quetzalcóatl). Atmósfera terrestre. Meteoros.

-Cosmografía: Poniente. Laderas de cerros y montañas.

-Color: Rojo.

-Ontología: Vida.

-Dedo: Anular derecho del pie o de la mano.

-Biología: Manos. Sangre. Semen.

-Zona energética: Palmas de las manos.

-Aspecto astral: Cuerpo emocional (Nahualli).

-Zona psíquica: Emotividad.

-Virtud: Generosidad.

154

20vo Día del Mes Xóchitl, “Flor” CARACTERÍSTICAS -Regente: Xochiquétzal. Diosa del amor y de la belleza, señora de las flores, de las jóvenes y de la fertilidad.

-Imagen teológica: La Creación como aspecto manifiesto de la Divinidad.

-Cosmología: Sistema solar.

-Cosmografía: Sur. Cenit.

-Color: Azul.

-Ontología: Ser fenoménico. Vacío.

-Dedo: Meñique derecho de la mano o del pie.

-Biología: Glándulas mamarias. Vagina.

-Zona energética: Región umbilical. Vértex.

-Aspecto astral: Conciencia cósmica.

-Zona psíquica: Consiente colectivo.

-Virtud: Estética.

CAXTOLLI IHUAN YEI METZTLI 1er Mes del Año Atlacahualo, Atlcahualo o Xilomanaliztli “Cuando faltan las aguas”, “lo dejado por las aguas”, “se dejan las aguas”, “detención de las aguas”, “dejan las aguas”, “cesación del agua”, “cesación de las aguas” Fiesta dedicada a Tláloc, Chalchiuhtlicue y los Tlaloque.

CARACTERÍSTICAS En este mes es cuando se da con la entrada del año una lluvia, de la cual a partir de la misma es cuando se comienzan a sembrar los campos con granos de maíz, el clima durante este mes es cambiante, ya que se presentan los últimos fríos y los primeros calores, durante este mes hay mucha fuerza fecundadora, es tiempo en que la tierra comienza su trabajo de dar vida, de llenar los campos de flores, plantas y muchas plantas, a los niños se les viste de animales solares y realizan desfiles por los campos, para representar la diversidad animal, enseñarles el respeto por la fauna y que aprendan a identificar las plantas, árboles y otras especies, por lo que antiguamente toda la gente salía a los campos y huertos a tocar, estirar las plantas y brotes recientes, todos los niños eran estirados de todos los miembros, manos, dedos, brazos, piernas, 155

pies, cuello, nariz y orejas, mientras que a los animales domésticos y plantas del hogar también se les realizaba este estiramiento que era para facilitar en crecimiento que se manifestará todo el año, donde se buscaban muchos niños quienes que tienen dos remolinos en la cabeza, a estos niños los llevan a ser iniciados en la disciplina Tláloc a los montes altos del valle de México, estos niños llevaban el nombre de los montes donde se iniciarían, cerros como Cuauhtepetl cerca de Tlaltelolco, y se les ponía unos papeles de color rojo, al segundo monte le llamaban Yohualtecatl cerca del Tepeyacac, a estos niños les pegaban unos papeles de color negro con unas rayas rojas, el tercer monte se llamaba Tepetzinco es un monte que está en la laguna fronteriza de Tlaltelolco allí se ofrenda dedicaba para una niña a la que le llamaban Quetzalxoch y se le pegaban unos papeles de color azul, el cuarto monte se llamaba Poyauhtla es un monte que está en los términos de Tlaxcallan, allí en la parte oriente se tenía edificada una casa que se llamaba Ayauhcalli, a estos niños les ponen unos papeles rayados con aceite de ullí, el quinto lugar era el sumidero o remolino de la laguna de México a la cual llaman Pantitlan, a estos niños les llamaban Epcoatl, el sexto lugar se llamaba Cocotl que es un monte que estaba en Chalco Atenco y les pegaban unos papeles mitad rojos y mitad amarillos, el séptimo lugar donde iban niños era un monte que llamaban Yiauhqueme que está en Atlacuihuayan (Tacubaya), y les pegaban unos papeles de color amarillo, estos niños iban con atuendos de piedras preciosas, plumas, mantas y maxtlas muy curiosos y labrados, les ponían unas alas de papel y les pintaban la cara con aceite de ulli, en medio de las mejillas les ponen unas rodajas blancas, en el camino les iban tocando los instrumentos musicales, llegando junto a Tepetzinco, de la parte occidente a la cual llaman Tozocan, los tenían toda la noche velando y les cantaban los Tlaloque, a 13 años se gradúan de Tlaloque y estos lo hacen en la pirámide de Yopico que es un templo dedicado a Xipetótec (frente al templo Mayor), con muchas ceremonias relacionadas a las Dioses del agua, en todas las casas y palacios levantan unos palos como varales, en las puntas de los cuales ponen unos papeles llenos de gotas de ulli a estos papeles les llaman amatetehuitl, en honra a las Dioses del agua, por lo que se adornan las casas y edificios con tiras de papel semejando un nuevo follaje, todas las ceremonias son organizadas y manejadas por los ataviados como Tlaloque, que son las personas que además de conocer lo referente a Tláloc dedican su vida y tienen mucho respeto por los efectos de la humedad, durante los trabajos comunales se incluye recolectar tierra fértil del lecho de los ríos y lagunas para abonar los campos, se realizan obras hidráulicas para el riego de los próximos cultivos. Por otra parte, Xilomanaliztli es una ceremonia donde se pide a la madre tierra y a las lluvias para que ayuden a salir a los primeros xilotl (jilotes), los frutos tiernos del maíz, se hacen 156

ofrendas especiales de plumas y piedras labradas a Tláloc para solicitar un buen año de lluvias y cosechas.

Trabajo propuesto:  Realizar estiramiento de nuestros cuerpos  Realizar el estiramiento a los animales y plantas cercanas.  Sembrar y arreglar los jardines comunales.  Dar una caminata a los campos y bosques.  Levantar la basura que hay en las calles.  Realizar las respiraciones Malacachcoatl.  Realiza tu carta de propósitos del mes y quémala en tu ceremonia personal o en la comunal.  Remover la tierra de las plantas.  Limpiar tu Momoztli Malacachcoatl.  Adoptar una planta en casa o comunal.  Dale de comer a un animal callejero.  Siembra una planta de tu agrado.  Realiza la limpieza de casa y reacomodo de muebles.

2do Mes del Año Tlacaxipehualiztli “El cambio en las personas”, “El cambio de las personas”, “desollamiento de hombres”, “el desollamiento de los hombres” Fiesta dedicada a Xipetótec y Huitzilopochtli.

CARACTERÍSTICAS Durante este mes ya se encuentran las primeras flores, pastos crecidos y en los campos los primeros indicios de crecimiento de las semillas sembradas en el mes anterior, esos cabellitos que salen del suelo indicando su nacimiento, los bosques ya se encuentran verdes y comienza de nuevo la fase de vida, los calores comienzan a incrementarse pues ya estamos sintiendo los efectos de la primavera, la piel del planeta tierra cambia y por ello este mes es de cambios que los antiguos mexicanos aprovechaban para armonizarse cambiando también, es por ello que se menciona durante este mes a Xipetótec quien es el que representa la regeneración y el desprendimiento de la piel vieja, el nombre completo debe ser Xipehua-Totecuh (el despellejamiento de nuestro señor), en otras palabras es el desprendimiento de la piel de nuestra esencia, nuestro protector, nuestro cuerpo para mejorar, para dejar de 157

practicar algunas actitudes, comportamientos que no son adecuados y que afectan nuestras relaciones interpersonales, durante este mes nuestros instintos de placer y la fecundidad se manifiesta en nuestro entorno, percibimos nuestro ambiente más luminoso y somos más perceptivos de las formas y de los colores que representan sobre la superficie de la tierra, quien paulatinamente se transfigura y cambia cubriéndose de una piel llena de vida y verdor, esta revitalización se manifiesta en los seres humanos como un cambio interno que busca el acercamiento al ser amado, tiempo para autoanalizarnos, evaluarnos y estudiar si todos los problemas que tenemos en realidad se deben a personas ajenas o es que nosotros seguimos patrones que hacen que nuestras situaciones sean similares, aprovechemos estos días para realizar un cambio en nuestras personas.

Se menciona la participación de Huitzilopochtli ya que es la representación de la voluntad, la cual debemos tenerla firme ante los cambios que tengamos que realizar, es fácil decir pero solo una fuerza de voluntad logradora será capaz de realizar los cambios requeridos en nuestras personas y situaciones, por lo que antiguamente los inicios de las fiestas comenzaban en la casa de representación de Xipetótec con danzas, muchas personas comenzaban realizando cortes de pelo, arreglos estéticos y atuendos nuevos, y ya posteriormente iban a la casa de Huitzilopochtli para realizar pláticas y meditaciones preparativas para la voluntad, cuya ceremonia podía durar de dos a 3 días, donde ya terminado el proceso, todos iban a comer con la familia una alimentación de maíz, a estas comidas se les llama Tlacataolli (personas que comen maíz) y todo este mes era la alimentación básica, otras personas que llamaban Tototeci se ponían sentados sobre heno estando allí otras personas los provocaban a pelear, con palabras o pellizcos, los Tototeci no debían de caer en la provocación ya que perdían la prueba además de ser encarcelados hasta pagar alguna cosa muy querida, los Tototeci debían controlar los ánimos a la pelea, en otras ceremonias, los Tototeci debían evitar el enojo de la provocación de cuatro guerreros, dos guerreros águila y dos guerreros ocelotl, era una lucha en la que los Tototeci solo podían defenderse y no atacar mientras que los guerreros provocaban que el Tototeci los atacase, y ya terminada la ceremonia de los Tototeci eran atuendados de Xipetótec y Huitzilopochtli mientras que una persona oficial de esta ceremonia llamado Yohuallahua invitaba a los nuevos Tototeci a subir a lo alto del templo de Yopico, mientras se tocaban instrumentos musicales, donde las ceremonias parecidas realizaban aquellos que habían cometido alguna falta grave, y se les daba la oportunidad de defenderse y corregir sus errores, se realizaban fiestas en los pueblos llamadas Coailhuitl, se hacían grandes fiestas y bailes entre toda la gente en todos 158

los templos y lugares públicos, todos traían sus atuendos de animales y algunos disfraces, se realizaban danzas en las que todos iban agarrados de las manos haciendo una culebra, había muchos regalos entre toda la gente ya que esta es la costumbre cuando ibas a alguna fiesta en llevar regalos a las demás personas con el fin de la conservación de la paz y quietud entre los pueblos, donde la gente estaba contenta porque en este mes debía darse la fecundación de la madre tierra y comenzar los campos a enverdecer, que al notar las primeras flores en este mes que son las primeras después de la entrada de la primavera se hacía una ceremonia de ofrenda de flores en que los niños usan atuendos de animales y salen a caminar por los campos con ayacaxtli (sonajas) para hacerlas sonar a las flores y los nuevos retoños de la naturaleza.

Trabajo propuesto:  Realizar la limpieza del Momoztli Malacachcoatl.  Realizar las respiraciones de las ceremonias personales.  Realizar la carta de pedimentos y escribir cuales son los cambios que queremos comenzar a tener.  Verificar el cambio que se presenta en la naturaleza.  Realizar un autoanálisis para identificar actitudes que provocan resultados adversos en nuestros comportamientos.  Reflexionar sí los problemas que tenemos con las demás personas, se origina por ellas o por nosotros somos.  Reflexionar de que nos quejamos.  Reflexionar si estamos agusto con nuestro trabajo y que debemos cambiar para que esa situación cambie.  Evitar enojarse.  Realizar un cambio en nuestra forma de vestir, estrenar una ropa.  Haz algo nuevo en tu vida.  Haz algo a lo que temas, solo atrévete.  Cambia el lugar de los muebles de tu casa o al menos de uno.  Realiza la limpieza mensual de tu casa.  Ve a alguna celebración o fiesta de este mes.  Haz un regalo a alguien.  Realiza algo que en verdad te cueste trabajo realizar.

159

3er Mes del Año Tozoztontli “La pequeña vigilia”, “La pequeña espera”, “Pequeña velada” Fiesta dedicada a Tláloc y Coatlicue CARACTERÍSTICAS Para este mes se esperan lluvias ocasionales, hay humedad en el ambiente y brisas por las mañanas, estos días son para el brote de todo lo sembrado en días anteriores, por lo que la fuerza abundante es de explosión y creación, donde es muy común que durante este mes haya muchas flores que aparecen en los caminos, ya para la entrada de este mes, todos los campos de maíz ya deben haberse sembrado, ya no hay tiempo para una siembra más, por el bienestar de todos se cuidaba este aspecto ya que el maíz es la base de la alimentación, siendo el mes para el cuidado de lo sembrado, por tal motivo, se le conoce como la “pequeña vigilia”, donde los campos de siembra se vigilaban para verificar los brotes de los xilotl (jilotes) y de igual manera cuidar la intromisión de animales o plagas que puedan dañar las cosechas, se verificaban las lluvias y los flujos caudalosos para el riego de los campos, en este mes las ceremonias se realizan en honor a Tláloc (humedad) y participaban principalmente los niños a quienes se les atondaba a su forma, además, durante los días de este mes, se realizan armonizaciones con Popochcomitl (sahumerio), se tocan instrumentos musicales y se cantan en todos los campos de siembra, se llevaban a los niños para que platicaran con los xilotl y animaran a las plantas a su crecimiento, en especial los rondines se realizaban cuando había lluvias, por lo que todos los participantes se alegraban y bailaban al son de las lluvias, en este mes también es para las preparaciones relacionadas con el ánimo de las personas, durante las caminatas se recolectaban flores, siendo esta actividad la Xochimanaloya.

En este mes se realizan las primeras evaluaciones a los estudiantes, por lo que son ellos quienes debían de estar al pendiente de las tareas de mantener siempre fuego encendido y estar en vigilancia de los campos juntos con los profesores así como estar disponibles para ayudar a quienes cuidaban los campos, aquí los niños estudiantes son los que con los conocimientos adquiridos sirven a los campesinos la comida y hacen labores en los templos y en las casas, de esta manera ellos dan muestra de lo que han aprendido para dar ayuda a los padres y abuelos, estos niños los reciben después de las jornadas de trabajo y los atienden en todo lo necesario, de esta manera se creaba en la comunidad infantil una conciencia de ayuda mutua y amor al prójimo, así como a la naturaleza enseñando a sentir y cuidar los elementos 160

de nuestro medio ambiente, donde la comida de estos meses se basaba principalmente alimentos condimentados exquisitamente en formas de culebras en honor a la madre tierra Coatlicue, por otra parte, se emplea un juego particular para este mes que se basa en elegir a una persona que se atondaba con papeles, un chimalli y un garrote, y sale corriendo por las calles correteando a las personas que estaban en el camino, para lo que todos se alborotaban y corrían, si alguno era alcanzado debía quitarse una de sus ropas y tirarla al suelo, y cuidado de que te tocara de nuevo.

Trabajo propuesto:  Realizar la limpieza del Momoztli Malacachcoatl.  Realizar las respiraciones de las ceremonias personales.  Realizar la carta de pedimentos y escribir cuales son los cambios que queremos comenzar a tener.  Observa los primeros jilotes de los campos cercanos a tu comunidad.  Es tiempo de cantarle a tus plantas y semillas sembradas en los meses anteriores.  Es tiempo de confiar en los hijos y darles responsabilidades a desarrollar en los roles del hogar.  Demostremos lo que hemos aprendido tomando conciencia de nuestros actos.  Hombres ayudan en labores domésticas y cocinarles a las mujeres.  Si tienes momentos libres ponte a reflexionar sobre el diario vivir y el diario actuar.  Cuando llueva salte a caminar para que te mojes con la lluvia.  Si te sientes triste busca motivos para salir adelante.  Es tiempo de animarse unos a otros, así que anima a los demás.  Adorna tu casa con flores.  Disfruta de tu vida y de lo que eres.

4to Mes del Año Hueytozoztli, Huey Tozoztli o Huelli tozoztli “La gran vigilia”, “la gran espera” Fiesta dedicada a Cintéotl, Chicomecóatl y Xilonen CARACTERÍSTICAS Durante este mes comienzan los primeros días de humedad, llegan a presentarse lluvias con las cuales los campos son regados y el crecimiento de los sembradíos da continuidad al mes anterior, se forman los primeros causes y flujos de agua y por 161

ende la humedad en el ambiente se hace presente, a esto, lo calores persisten, esta temporada sigue siendo de espera para todos, ya que son tiempos de vigilar los campos para que no sean destruidos por plagas u otros animales silvestres, cabe destacar que algunas plantas este mes dan un estirón creciendo considerablemente, los grupos de vigilantes se hacen más fuertes y de mayor cantidad de personas, ya que al crecer las siembras es más complicado observar los campos, es también característica de esta temporada la formación de grupos de insectos característicos de los calores y humedad, dadas estas características es que se considera este mes como femenino ya que existe mucha fecundidad en estos días, tanto para el crecimiento, por los animales y las corrientes de agua que comienzas a dar vida a los campos y bosques, donde antiguamente por motivo de esta naturaleza y vida es que las personas hacían un ayuno, no comían por agradecimiento al comienzo de la abundancia, por lo que se usaban durante este mes los atuendos de color amarillo y blanco, las ceremonias eran para pedir a Tláloc y Chalchiuhtlicue que cumpliesen con humedecer la Tierra, que no faltase el sustento, además para que floreciera la belleza en los campos, donde los estudiantes hacían sus rondines de vigilancia para tomar nota en el crecimiento, estudiar y analizar las plantas y sus comportamientos, a los niños se les llevaba para que conocieran el proceso así como para que vieran el esfuerzo del mes pasado de haber danzado a los pequeños xilotl (jilotes), los alimentos recomendados de este mes son tortillas, pinolli, maíz tostado, frijoles, frutas y verduras, durante las ceremonias, se participaban principalmente las mujeres jóvenes, quienes portaban semillas de todo tipo, las mujeres mayores llevaban plantas ya crecidas con esto representaban a Chicomecóatl y Xilonen, las jóvenes eran las aprendices en las artes de la herbolaria y la siembra, mientras que las mayores eran las expertas en la materia y lo demostraban con sus mejores producciones, donde ellas hacían una caminata por las calles del pueblo así como en los campos de siembra, y el pueblo tenía la libertad de preguntarles por algún consejo de cualquier tipo y ellas tenían la obligación de responder, por otro lado, la mujer experta más destacada por sus productos iba escoltada por una figura de Chicomecóatl hecha por tzoalli que es una masa de amaranto, así como una ofrenda de los mejores granos del ciclo de siembra pasado, esta figura se usaba para el centro y ofrenda de la danza principal, donde a esta mujer y figura se le canta en toda la ceremonia y se le hacen bailes ya que se le considera ser Chicomecóatl, la diosa de la agricultura quien da los mantenimientos de cuerpo para conservar la vida humana, porque a todo aquel que le faltan los mantenimientos se desmaya y muere, ella hace todo género de maíz, frijoles y legumbres, ya que se dice que mientras estas mujeres

162

están en la ceremonia, llevan esas mazorcas enérgicamente a Cintepan (Cinteopa), lugar de Cintéotl, donde se estudian los principios generadores de los sustentos.

Trabajo propuesto  Realizar la limpieza del Momoztli Malacachcoatl.  Realizar las respiraciones de las ceremonias personales.  Realizar la carta de pedimentos y escribir cuales son los cambios que queremos comenzar a tener.  Realizar ejercicios de estiramientos.  Se proponen actividades de visitar los campos.  Verifica la llegada de las lluvias.  Dedicar un tiempo para el mantenimiento de las plantas.  Realizar labores domésticas.  Aprender sobre el cultivo de alguna planta.  Hidrátate bien.  Cuidar a la mujer o las mujeres que tenemos en casa.  Ponte a trabajar en tus planes.  Con las lluvias mójate.  Cuídate de los moscos.  Comer productos naturales.  Comer dulces.

5to Mes del Año Toxcatl, To Axcaitl, Tochcatl, Popochtli, Tepopochtli, Tepopochhuiliztli “Las cosas secas”, “Nuestras cosas”, “El aligeramiento ético”, “Conejo de agua”, “Sahumerio”, “El sahumar a las personas”, “La ofrenda de sahumación” Fiesta dedicada a Tezcatlipoca y Huitzilopochtli.

CARACTERÍSTICAS Durante los días de este mes se presenta gran influencia del universo y principalmente del Sol ya que este ha dado su paso primer paso por el cenit, lo que conlleva calores y una gran influencia del cosmos que a muchas personas causa lentitud en sus movimientos, cansancio excesivo, adormecimientos o complicaciones para realizar las cosas, por lo que en sentido figurado es la guerra entre nuestra fuerza de voluntad contra nuestra no fuerza de voluntad, se enfrenta lo que realmente somos contra lo que no somos o no nos gusta ser, es tiempo de que gane lo que realmente ejerces y no dejes fortalecer al no ser, además, se presentan algunas lluvias 163

esporádicas que llegan a regar los campos de cultivo, sin embargo para las plantas es el tiempo de aguantar, es el tiempo de la supervivencia sin abundancia de líquidos vitales, los campos de maíz deben demostrar su voluntad de vivir y aguantar hasta la llegada oficial de las lluvias, el Tochcatl, ‘conejo de agua’, ‘Fuerza de voluntad de agua’, por lo que en este mes se manifiesta una gran sensibilidad a nuestras conductas incorrectas, por lo que debe de presentarse la necesidad de pedir disculpa a alguien por nuestros errores, reconocer todo aquello en lo cual no hemos asumido plenamente nuestra responsabilidad energética, de igual manera las personas que han abusado de los deleites y de los excesos, que tienen adicciones, en este mes realizan su pedimento principal en las ceremonias, donde las personas debían realizar un juramento y un tratamiento para dejar las adicciones y los excesos, así como aprender de buenas costumbres, a amar a la naturaleza, debían de aprender a tocar flautas “Ehecapitzalli”, a ser servicial con el pueblo y con los edificios o monumentos, recolectaban flores y cañas para esta ceremonia, debían de saludar a todo aquel que se topan en la calle, donde estas personas tocaban las flautas por la calle e iban en grupos de 9 personas llevando atuendos a manera de Tezcatlipoca y se les pinta todo el cuerpo y la cara, se les pone una guirnalda de flores en el cuello llamada Izquixochitl, y orejeras de oro, en el cuello un collar de piedras preciosas, un collar con una piedra grande en el pecho de color blanca y un collar con un corazón de caracol, ya en la espalda lleva una bolsa hecha de petate, en las muñecas unos sartales de piedras preciosas, estos sartales llamados Macuextli que le cubren hasta los codos, un maxtlatl y cascabeles de oro en las piernas, se les peina manera de guerrero con una cola en la parte superior de la cabeza, paralelamente, a todas estas personas las acompañan 4 mujeres que representan a las Diosas Xochiquetzal, Xilonen, Atlatonan (Chalchiuhtlicue), Huixtocíhuatl.

La gente del pueblo realizaban sus danzas de fuerza de voluntad, comenzando desde el amanecer y terminando hasta la puesta del sol, cada Calpulli realizaba su danza en los días de este mes, mientras otros realizaban viajes o realizaban actividades que involucraban movimientos o un esfuerzo extremo, que para la primera ceremonia del mes se realizaban fiestas en los barrios de Tecanman, Tlacochcalco, Tepetzinco y en Tepepulco, de allí deben las personas vestidas de Tezcatlipoca y que van de 13 en 13 viajar en canoa hasta Tlapizahuayan que es cerca del camino de Iztapalapan que va a Chalco donde está un monte llamado Acaquilpan o Cahualtepec, allá dejaban a todas las mujeres y regresaban a la ciudad, en este camino iban de regreso en grupos de nueve en nueve en cada canoa, en el templo o edificio de Tezcatlipoca ya se había organizado un gran baile y fiesta esperando a que los grupos llegaran para impedirles 164

subir los escalones de este edificio, algunas personas les ofrecían sus vicios, otros los agarraban, los distraían tratando de tentar a los Tezcatlipoca, esto representaba lo que durante el tratamiento para dejar los vicios iban a sufrir, que no sería fácil podrían fallar, así se verificaba quien tenía en verdad ganas de cambiar con quienes lograban subir los escalones hasta lo alto del templo donde se encontraban los Tlamacazque que los esperaban para su ceremonia de ofrenda a Tezcatlipoca, ya cada persona se colocaba en una piedra redonda ofrendándose al dador de la vida “Ipalnemohuani”, mientras los Tlamacazque les colocan un cuchillo de obsidiana en el corazón para representar el intento de cambio, el verdadero comienzo para dejar adicciones y malas costumbres, el cambio dentro del corazón y se sahumaba la persona.

Estos Tlamacazque se quedaban arriba realizando introspecciones durante toda la noche y para el amanecer debían realizar una figura de Huitzilopochtli con Tzoalli (masa de amaranto con miel), llevaban esta figura al templo llamado Huitznahuac y se colocaba sobre 4 maderos con forma de serpientes, la imagen se atuenda a manera de Huitzilopochtli y se le coloca una camisa con huesos dibujados, en los pies se le colocan unas figuras de huesos humanos de Tzoalli, ya en la mañana comenzaba la fiesta principal donde llegaban las personas de todos los barrios para pasear la figura de la Fuerza de Voluntad, muchas personas cargaban y paseaban por la ciudad, al mismo tiempo que le cantan y le danzan, esta imagen después de paseada la subían al templo de Huitzilopochtli, para después entre todas las personas se compartían tamales y otras comidas, al día siguiente por la mañana en todas las casas se pone una ofrenda a Huitzilopochtli, se sahuma la figura de cada casa así como la casa completa, los templos, así como las personas en general, Popochtli, sahumerio, Tepopochtli, el sahumar a las personas, Tepopochhuiliztli, la ofrenda de sahumación.) Terminado eso, se organiza una gran danza que se le llama Toxcachocholoa, las personas que tocan los instrumentos en esta fiesta están dentro de un templo (Cuicacalli) y los que realizan la danza están en el patio exterior, de tal manera que no se ven los que tocan con los que danzan, cuya ceremonia terminaba al día siguiente al amanecer comenzando toda la gente participando en la gran danza donde todos van agarrados de las manos y culebreando todos llevan al cuello collares de maíz tostado (Toxcatl), a esta manera de danzar se le llamaba Tlanahua que quiere decir “abrazado”, entre las personas se decían “quinahua in Huitzilopochtli” que significa “abraza a Huitzilopochtli”, y todo esto se hace con gran respeto entre todos y si alguno no hace esto, es castigado, esta danza dura hasta la puesta del sol, todas las personas debían portar todas sus insignias ganadas por logros y reconocimientos de sus actividades y acciones hacia la mejora del pueblo, personas o animales, pero 165

ninguno de los participantes danzaba con arma alguna; todas las armas debían ser guardadas en la casa de armas (Tlacochcalco) en la entrada de la ciudad, esta era una prueba de humildad y sencillez para los guerreros de grandes reconocimientos, ya que debían danzar con todas las personas, explicando sus logros pero a su vez mostrándose al mismo nivel que los niños, estudiantes y ancianos. Para finalizar la celebración se repartía la figura de Huitzilopochtli a todos los participantes para simbolizar que todos se alimentaban de la fuerza voluntad necesaria para los trabajos en el futuro, al mismo tiempo que se presentaban a las personas que habían terminado su tratamiento comenzado el año anterior y que habían tenido participaciones sobresalientes a lo largo de sus terapias.

Trabajo propuesto:  Realizar la limpieza del Momoztli Malacachcoatl.  Activar momoztli.  Realizar las respiraciones de las ceremonias personales.  Realizar la carta de pedimentos y escribir cuales son los cambios que queremos comenzar a tener.  Realizar la quema de carta.  Realizar ejercicios de estiramientos  Realizar un reacomodo de muebles y cosas de nuestra casa.  Hidrátate bien.  Reflexionar sobre nuestros actos no correctos hacia los demás, como eliminarlos.  Realizar una lista de errores que hemos tenido.  Aceptar que hemos lastimado, herido a otras personas y decirlo en público.  Si no tienes o usas Popochcomitl, quema incienso en tu casa.  Si manejas Popochcomitl debes armonizar tu casa.  Al término de las ceremonias se debe de armonizar a todos los individuos.  Debes comer amaranto en tu dieta diaria del mes.  Con las lluvias mójate.  Cuídate de los moscos son salvajes en esta temporada.  Comer productos naturales.  Autocontrol en todas tus acciones.

166

6to Mes del Año Etzalqualiztli “Comida de Etzalli”, “Comer Etzalli” Fiesta dedicada a Tláloc y Tezcatlipoca.

CARACTERÍSTICAS Durante los días de este mes que las lluvias comienzan a manifestarse en forma frecuente, las temperaturas bajan debido a la humedad que se presenta, las condensaciones se realizan a pocas alturas por lo que vemos nubes a nivel de los cerros, esto derivado a los calores que se presentan los pocos días que no hay lluvias, por lo que derivada de la humedad y las lluvias se presenta una gran cantidad de fecundidad en la tierra, las plantas comienzan un crecimiento, las plantas y las flores se manifiestan en los campos y sembradíos dando sus retoños, a partir de este mes se llega con el comienzo del solsticio del verano en el cual podremos observar como el Sol está a la extrema derecha del poniente viéndolo de frente para comenzar, por los días húmedos, por las noches y mañanas frescas pero tardes calientes es muy común el cambio mental-emocional en los comportamientos de los seres vivos, por lo que es necesario que controles tus emociones y todos tus procesos mentales y de pensamiento comiences a limpiarlos, busca una forma nueva de pensamiento y de actitud, esta etapa del año es mental, por lo que es normal la actividad en el cerebro, los campos deben de prepararse para encausar los flujos de agua y se aproveche al máximo en el riego de todas las extensiones de terreno, se recomienda para este mes, realizar agilizar la agudeza mental por medio de juegos y también se recomienda realizar algunas artesanías que involucre el enredo o tejido de hilos, de igual manera se recomiendan realizar reacomodos en nuestros lugares de trabajo o habitación para una mejor distribución de los espacios, se realizaban ceremoniales de agradecimiento a las lluvias, las ceremonias de bienvenidas, las personas tenían vestimentas de Tláloc, la preparación previa consistía en subir a los cerros para realizar ejercicios de respiración e introspecciones de nubes, una de las actividades consistía en recolectar varas o preparar fibras con las cuales debían formar petates, bancos o algunas artesanías de atados o tejidos, donde las personas se repartían el trabajo diariamente en cuatro equipos los Tlamacaztequihuazque que significa comienzan el trabajo, los Tlamacazcayanque los que atienen a todas las personas y preparan las ceremonias, los Tlamacazquecuicanime de los cantos los que organizan y guían las actividades, los Tlamacazteicahuan los que dan los acabados a todos los trabajos, los integrantes diariamente cambiaban de equipo para rotar los roles de actividades, además, había otro grupo llamado Tlamacaztoton quienes son los nuevos integrantes y aprendices 167

en las ciencias de Tláloc y que se integran a los grupos anteriores de acuerdo a las indicaciones que se les daba de igual forma estos se encargaban del aseo del Calmecac y otras instalaciones, un ceremonial era bañarse en un momento de mucho frío; los organizadores comenzaban a armonizar el camino tocando instrumentos, de esta forma las personas comenzaban a salir de sus casas con instrumentos y atuendos formando largas procesiones llegando a los lugares donde abundaban manantiales acuíferos las personas comenzaban a meterse al agua gritando y haciendo ruidos de animales, chapoteando con pies y manos todos alegremente, cabe destacar que también niños participaban en este baño.

Los baños se realizaban con agua fría y también con agua caliente, por lo que después del baño todos regresan a sus casas a dormir sobre petates para cubrirse con mantas y descansar, al amanecer se armonizan las casas para posteriormente comer, todos sentados de cuclillas (pechtli) para que se les asignaran sus alimentos, la comida llamada Etzalli es hecha de maíz cocido y muy amarillo, se hace con los primeros maíces y granos de fríjol que en este mes se dan; son una especie de tamalitos los cuales tienen de característica que se les mete una orilla con los dedos quedando en forma circulares, este alimento se compartía casi en todo momento durante este mes, ya para las danzas se vestían con atuendos negros o azules, y portaban un bastón en la mano izquierda que representaban los rayos, dentro de las ceremonias se tocan los caracoles, tambores y flautas, paralelamente, durante las lluvias se realizaban danzas y ceremoniales de armonización, siendo común el mojarse con la lluvia y aprender a controlar a temperatura del cuerpo, donde los niños realizaban figuras de Tláloc las cuales llevaban un día de lluvia para echarlas a los mantos acuíferos, los materiales eran de elementos marinos como eran caracoles, conchas, piedras de minerales, etc, etc.

Trabajo propuesto:  Realizar la limpieza del Momoztli Malacachcoatl.  Activar momoztli.  Realizar las respiraciones de las ceremonias personales.  Realizar la carta de pedimentos y escribir cuales son los cambios que queremos comenzar a tener.  Realizar la quema de carta.  Realizar ejercicios de estiramientos  Verificar la posición del Sol al momento de la puesta.  Observar la frecuencia de lluvia en los días de este mes.

168

 Observar las nubes que invaden los cerros cercanos.  Acomodar nuestros sembradíos y macetas para que capten el agua de la lluvia.  Realizar algún acomodo en nuestras casas.  Realizar alguna artesanía que involucre el tejido.  Realizar actividades y juegos de destreza mental.  Salir a disfrutar de la lluvia mojándonos completamente.  Bañarse al menos en cuatro ocasiones con agua fría en momentos de frío.  Busca alimentos de Etzalli o tamales de frijol con maíz.  Consume tamales y atole a tu gusto.  Come productos naturales.  Autocontrol en todos tus pensamientos.  Disfruta los días de lluvia desde tu casa y con bebidas calientes y realiza alguna reflexión.  Disfruta de los cantos de las aves por las mañanas.  Date un baño con poca luz, quizás con luz de las velas  Ve y lleva a tus hijos a que conozcan que es un lago, río, el mar o algún ojo de agua 7mo Mes del Año Tecuilhuitontli, Tecuhilhuitl, Tecuilhuitl “La pequeña fiesta de los señores”, “La fiesta pequeña de los señores”, “La pequeña mente guía” Fiesta dedicada a Huixtocíhuatl CARACTERÍSTICAS Durante este mes coincide con la entrada de la Canícula que es una temporada de calor y vientos también conocida como veranillo, que son 40 días de mucho calor, y es cuando este mes también quiere decir la fiesta menor de los caballeros y señores, los guerreros ensayan para la guerra diaria de la vida y afrontarla posteriormente, en este mes todo es fiesta, alegría, bailes y pasatiempos, la guerra diaria es nuestro vivir, las condiciones que acontecen en tu casa, en tu trabajo, en tu escuela, en el transporte e incluso hasta en tus actividades de relajación como son deportes, salidas al cine, distracciones, se juegan las guerras floridas entre las personas que son hoy en día nuestros triunfos, nuestros logros, las ceremonias se realizan para el agua y la tierra, se hacen cantos de amor y dulces acontecimientos, hazañas de caza y aventuras, se relatan historias humanas antiguas de grandes sucesos y acontecimientos, se dan 169

consejos entre las personas, principalmente de guerreros ancianos a guerreros jóvenes y niños. Para este mes, las clases en las escuelas han terminado y pasamos al momento de la práctica es por esto que los jóvenes estudiantes en este mes tienen la oportunidad de demostrar sus conocimientos adquiridos a las personas mayores sirviendo a las labores principales, de entre todos los jóvenes se encargan de dar comida a los mayores, preparar todos los elementos para las ceremonias, lo que hoy en día es el equivalente a los trabajos de verano que son para los jóvenes estudiantes que están en su periodo de vacaciones de verano, quienes no consiguen un trabajo entonces ayudan en labores domésticas o se dedican a la práctica de los conocimientos adquiridos en el ciclo escolar.

Las mujeres jóvenes y mayores representan a las divinidades de este mes ya que representan la fertilidad, de igual manera hoy en día sirve para esas mujeres que no han quedado encintas hagan ciertos trabajos y ceremonias y aprovechen la fertilidad de este mes, donde todas estas mujeres se dedican a la extracción de la sal, entre otras actividades, las mujeres que están encintas se dedican en general a todas aquellas labores del hogar para atender a las que trabajan, por lo que este mes las mujeres trabajan en equipo hasta la llegada del momento de las danzas, los días de las danzas femeninas son durante el día, danzan con unas cuerdas que toman de las manos llamadas Xochimecatl, y con unas guirnaldas de flores en la cabeza, estas danzas eran guiadas por hombres que llevan el canto y el sonido de los instrumentos musicales, por otro lado, los guerreros varones se encargan de enviar ofendas de flores a un edificio llamado Cihuapancuicayopan donde todas las mujeres se juntan diariamente y durante los veinte días cantan y bailan, todos los arreglos de flores y las guirnaldas son realizadas por estos guerreros que este mes reciben el nombre de Huixtoti, ya al atardecer estas mujeres comienzan a hacer una ofrenda de cantos donde se mencionó y terminan hasta media noche, las mujeres que participan en este mes representan a Huixtocíhuatl y se les llama Huixtocique, y aquellas mujeres que se ofrendan por primera vez, danzan, velan y cantan sin descansar, al final de este mes son llevadas al templo de Tláloc donde se encuentra el templo de Huixtocíhuatl y donde se les da la bienvenida con su ofrenda como se menciona en los meses anteriores y con flores de Cempoaxochitl, las olorosas flores de Iztauhyotl (estafiate) acompañan a las ofrendas y fiestas de este mes, donde toda la gente que ve esta danza, lleva en las manos flores de Cempoaxochitl, se dice que por el día OLLIN de este mes ocurre el paso Cenital de Sol y a partir de este día el Sol comenzara su retorno al Sur.

170

Trabajo propuesto:  Realizar la limpieza del Momoztli Malacachcoatl.  Activar momoztli.  Realizar las respiraciones de las ceremonias personales.  Realizar la carta de pedimentos y escribir cuales son los cambios que queremos comenzar a tener.  Realizar la quema de carta.  Realizar ejercicios de estiramientos  Sacude y limpia tus muebles.  Estudiantes en vacaciones deben encontrar una actividad para aplicar lo aprendido. (Trabajo temporal)  Todos debemos de ayudar a las labores domésticas y tomar responsabilidades dentro del lugar que habitamos.  Es tiempo buscar cómo ayudar en los gastos y aportaciones a nuestros hogares.  No dejes que la flojera te gane.  No te dediques a la decidía ni a la holgazanería.  Evitar caer en los enojos y desesperaciones del mes.  Autocontrol en todos tus pensamientos.  Verifica el comportamiento del clima para comprobar lo explicado, así como todos los sucesos que acontecen entre las personas.  Recuerda que este mes es de las mujeres así que debemos quererlas y apapacharlas ya que ellas son las festejadas durante este mes, regalarles flores y cantarles, si puedes danzar complementaria tu trabajo.  Mujeres deben controlar la importancia personal, su lucha es el control de emociones y el control de la importancia personal.  Piensa en que deber realizar en ti para ser una persona responsable y confiable.  Verificar la posición del Sol al momento de la puesta.  Observar la frecuencia de lluvia en los días de este mes.

171

8vo Mes del Año Hueytecuílhuitl, Huey Tecuhilhuitl, Huelli Tecuhilhuitl “La gran fiesta de los señores (protectores)”, “La mente guía mayor” Fiesta dedicada a Cintéotl, Chicomecóatl y Xilonen CARACTERÍSTICAS Durante este mes comienzan los primeros vientos fuertes y por tal motivo se celebra al concepto Ehécatl-Quetzalcoatl, el aliento de la vida y quien transporta a las nubes que bañan y permiten la fecundidad de la madre tierra, este viento también representa la inspiración en nuestras mentes, motivo por el cual se elegían las horas de mayor viento para salir a realizar ceremoniales de aire, que consisten en realizar ejercicios suaves y lentos mientras se realizan respiraciones profundas, donde los vientos generan lluvias muy suaves que provocan humedad intensa en el ambiente lo cual conlleva a mucha fecundidad en los campos, misma que todas las plantas aprovechan para reproducirse, las personas en estas fechas ya comienzan las siembras de flores para el resto del año, ya que la humedad comienza a generar corrientes de agua interna y flujo de los ríos se incrementa, motivo por el cual es celebrado con honor a Chalchiuhtlicue, para esta fiesta se juntaban las personas en los “Xico” de cada ciudad (en el zócalo), donde antiguamente las ciudades que más gente reunían eran las tres ciudades principales, México, Tetzcoco y Tlaxcallan, y ya después del 4 día de este mes, se comienza la fiesta principal, donde en esencia todas personas mayores y quienes tienen un cargo principal deben de organizar y dar la fiesta a todas las personas del pueblo y a los nuevos aprendices, este mes es de muestra y demostración con ejemplo del porque cada persona tenía un cargo, un trabajo o una actividad, las personas deben observar todos los comportamientos y actividades de los principales para evaluar si las personas son dignas y capaces de seguir en el cargo, deben ser cambiados o deben ser ascendidos a más responsabilidades siempre sirviendo al pueblo, se realizan juntas vecinales para evaluar a cada uno de los que tienen un cargo de esta manera se realizan juicios evaluando si los principales sirvieron al pueblo o se sirvieron del pueblo.

En las fiestas principales se daba de beber pinolli, una bebida hecha de agua y harina de pinolli, que es la bebida que toda la gente bebe, estas bebidas eran repartidas por todas las personas principales incluyendo el mismo Tlatoani y los guerreros más valientes, las comidas comenzaban al mediodía, se dan tamales de todo tipo, llamados tenextamalli, xocotamalli, miahuatamalli, yacacoltamalli, necuhtamalli, y también se preparaban lo que hoy en día se conocen como Tlacoyos que 172

antiguamente eran llamados yacacollaoyo, exococolotlaoyo, ya que toda la comida de estos días era basada en productos de maíz, después de cada comida se comienza la danza entre las personas más destacadas, personas de gobierno y hombres y mujeres que por su valentía o por su aportación son reconocidos por el pueblo y mismos que tienen labor de dar y preparar la comida a la gente del pueblo, estas personas deben dar ejemplo de sus movimientos perfectos y sin exageraciones, ya que es ahí en la danza donde se mide la importancia personal y el ego de los mismos que es de las primeras pruebas que deben pasar esas personas principales, otra prueba es la evaluación su disciplina al demostrar el uso de sus elementos comunitarios, el estado de sus atuendos, sus elementos personales y su entrega personal a su vida individual, una danza característica de este mes es que los movimientos se realizan con las personas agarradas de las manos, otros lo hacen abrazados de la cintura, todos llevan el mismo compás al levantar un pie o hacer un paso adelante y atrás, la danza dura todo el día y termina hasta la noche.

Durante las noches se encienden muchas fogatas, en las ciudades y en los campos de cultivo, para realizar pláticas de estas personas y compartir experiencias a la gente del pueblo y a los aprendices, por lo que no había descanso alguno para todos los principales, por lo que durante estas noches, todos los principales y maestros deben dar muestra con ejemplos y pruebas de su preparación y de sus últimos conocimientos adquiridos, para así saber que esas personas no quedarían estancadas en lo mismo sino que siempre habría evolución en sus conocimientos y dependiendo de esto es que uno de los objetivos es darles más responsabilidades o rotarlos de su cargo por otro nuevo, en las escuelas todos los aprendices realizan actividades con los niños de los pueblos, una de ellas es realizar caminatas en los bosques y organizar comidas en los campos para que esos niños aprendan sobre los productos y alimentos que la naturaleza nos provee y que estamos a expensas de los mismos, se les muestra también los comportamientos de las lluvias y el comportamiento de las tormentas desde los puntos altos de la ciudad, por otro lado, durante este mes los campos de maíz se tornan de amarillo ya que los sembradíos comienzan a presentarse los jilotes, que son los copetitos amarillos del maíz, es por esto que se realizan las ceremonias a la Tierra dedicadas a la Diosa Xilonen que es el maíz tierno, por lo que la mujer en este mes es la principal colaboradora ya que ellas son la representación de la fecundidad, las mujeres a participar en estas ceremonias deben recibir una preparación que incluyen ejercicios físicos, alimentación, y emociones, se enlistaban también mujeres que tenían planeado concebir un bebé pronto, así ellas con ese deseo de gestar luz representaban ese intento del universo por la reproducción de la vida, y 173

de esta manera se invoca ellas invocan a la fecundidad universal, donde un grupo especial de mujeres de 13 años hasta 18 años también eran la colaboradoras en estas celebraciones.

Al comienzo de la tercera semana del mes es decir al décimo día comenzaba la ceremonia a la Diosa Xilonen, donde las mujeres se pintaban los cabellos de amarillo, los rostros los cubren con máscaras de dos colores, de la nariz hacia debajo de color amarillo, y hacia arriba de color rojo, una corona en la cabeza con 4 esquinas de las que salen plumas colgando, usan collares de piedras y su vestimenta es con un Huipil con bordados de figuras de maíz, las mujeres salen en grupo en una caminata con los elementos comunitarios desde el “Xico” de cada ciudad y hacen visitas a las 4 casas principales de cada rumbo cada pueblo, estas visitan representan la apertura de cada ciudad para dar aviso y comienzo oficial de la ceremonia a Xilonen. Antiguamente en la ciudad de Tenochtitlan se ofrecía copal en los barrios de Tetamazolco, Necoc Ixecan, Atenchicalcan, Xolloco, en estos 4 lugares se realizaba ofrecimiento de copan para los años Acatl, Tecpatl, Calli y Tochtli, por lo que las mujeres cantan mientras van caminando, al término de la caminata apertura las mujeres regresan al templo de Xilonen y durante la noche hacen velaciones con introspecciones, formando un círculo al centro en la ofrenda principal, y ya por la mañana, los varones marchan con máscaras de Cintéotl en una sola fila y forman un círculo exterior al de las mujeres, muchos de estos jóvenes son las parejas de las mujeres que participan en la ceremonia, otros son voluntarios que ya han tenido una preparación previa, las cuales portan sonajas en una mano y en la otra un carrizo alto, ya formado el circulo ellas se levantan portando flores amarillas, en especial de Cempoalxochitl en ambas manos, al sonar los caracoles todas ellas voltean hacia el exterior del circulo y ellos comienzan una danza frente a cada una de ellas, una danza suave a ritmo del corazón para dar ese agradecimiento y dar reconocimiento al esfuerzo de las mujeres por sus actividades.

Trabajo propuesto:  Realizar la limpieza del Momoztli Malacachcoatl.  Activar momoztli.  Realizar las respiraciones de las ceremonias personales.  Realizar la carta de pedimentos y escribir cuales son los cambios que queremos comenzar a tener.  Realizar la quema de carta.  Realizar ejercicios de estiramientos 174

 Sacude y limpia tus muebles.  Realizar una caminata por los bosques y los campos cercanos.  Realizar un listado de productos que se están cosechando, sembrando en los campos.  Realizar ejercicios de respiración Malacachcoatl en especial cuando hay momentos de fuertes vientos.  Consumir alimentos delicados del maíz.  Hacer un regalo a las mujeres cercanas a ti.  Mujer realizar los ejercicios de preparación mental y emocional de este mes.  Evaluarnos personalmente en nuestras actividades habituales.  Pedir a 10 personas conocidas que proporcionen dos criticas de actitudes no adecuadas que tengamos y dos cualidades que tengamos, debemos escuchar con atención y después en privado evaluar esas cuatro cualidades que nos mencionaron para saber qué tan cierto es lo que nos dicen y reflexionar en que debemos cambiar en nuestras actitudes diarias.

9no Mes del Año Tlaxochimaco, Nexochimaco, Miccailhuitl, Miccailhutzintli “La fiesta de los pocos muertos”, “Ofrenda mutua de flor”, “La fiesta de los muertos pequeños”, “La ofrenda de flores”, “Cuando son repartidas las flores” Fiesta dedicada a Huitzilopochtli.

CARÁCTERÍSTICAS Durante este mes es el número nueve de los dieciocho meses del año, es el fin de la primera mitad del año es por eso que se festeja a la voluntad, Huitzilopochtli, ya que es la que debemos alimentar para seguir con los trabajos y con las actividades hasta el término del año, es durante estos veinte días que aparecen los campos llenos de diversas flores naturales o también llamadas silvestres, por tal motivo es primordial visitar los campos para visualizar los colores, aromas, formas y conocer todas las variedades posibles de flores en los campos de cada ciudad y pueblo, donde se cortaban flores que servían de ejemplos en las ceremonias de este mes, para mostrar a los niños y visitantes el valor que la tierra producía en cada región, los principales tipos de flores que se nombran son Acocoxochitl, Huitziloxochitl, Tecempoalxochitl, Nextamalxochitl, Tlacoxochitl, Oceloxochitl, Cacaloxochitl, Ocoxuchitl, Ayocoxochitl, Cuauheloxochitl, Xiloxochitl, Tlacacaloxochitl, Cempoalxochitl, Atlacuezonan, Tlapalatlacuazonan y Atzatzamulxochitl, de igual manera se recolectaban flores y con las mismas se realizaban collares y lazos que adornaban los 175

patios de los edificios, las ventanas y las casas, las comidas que se preparan se encuentran los pollos y los tamales, no olvidando toda la fruta de temporada que fortalecerá tu sistema inmunológico y evitara que te enfermes. Durante los primeros días del mes, el pueblo elige 4 jovencitas que han destacado por su desarrollo intelectual o por su aportación a la comunidad, las llaman Xochipillitzin y representan durante las fiestas al Dios de las flores, estas chicas se atuendan con vestidos de colores, coronas y collares de flores, mientras que también se eligen 4 chicos que han destacado por sus aportaciones a la comunidad y van vestidos con collares de cinco flores, cada uno, sus atuendos también tienen bordados y dibujos de cinco flores, a estos muchachos se les llama Macuilxochitzin y cada uno cuidara a una Xochipillitzin, las Xochipillitzin dan paseos por todas las calles del pueblo y los Macuilxochitzin van siempre regando el camino donde las Xochipillitzin deben pasar con pétalos de muchas flores, de esta manera quedaba en el suelo marcado todos los lugares que las Xochipillitzin y los Macuilxochitzin habían visitado, estas caminatas con estos chicos eran cada cinco días del mes, por lo que se realizaban 4 desfiles de flores a lo largo del mes.

Los jóvenes Macuilxochitzin, el primero y último día del mes después del desfile debían participar en el encendido del fuego en la plaza principal del pueblo, debían ellos en equipos cargar con el fuego, el popochcomitl encendido y pasearlo por todas las calles del pueblo y sus alrededores, estas carreras eran en equipo, una vez llegado el fuego en la plaza central ya se juntan todas las personas que tienen un cargo público o tienen un puesto en el gobierno, que durante el mes pasado fueron promovidos, removidos, ascendidos o descendidos de sus puestos, dándole la bienvenida oficial por haber cumplido el servir al pueblo y con esta ceremonia se refrendaba su cargo y se daba la bienvenida a los nuevos integrantes, de igual manera se agradecía a todos los que dejaban sus cargos por su esfuerzo realizado, después de haber dejado claro a los integrantes del gobierno se procede con la danza, que comienza al medio día y terminará hasta la puesta del Sol, en esta danza participaban todos los de gobierno, las Xochipillitzin y los Macuilxochitzin, como mencionamos solo los días uno y veinte del mes, mientras los demás días las personas de gobierno deben regresar a sus funciones y la gente del pueblo danza con las Xochipillitzin y Macuilxochitzin durante todas las tardes del mes, se daba una señal para que la danza se realizara tomados de la danza y finalmente una señal para que todos dejaran de moverse poco a poco hasta que ninguno tuviera movimiento, solo se escuchaba la música que iba atenuando su sonido hasta quedar en silencio todo aquel lugar, ya que estas ceremonias eran los días cinco y diez del calendario, de igual manera es durante 176

este mes que los niños comenzaban los cursos escolares, las escuelas comenzaban a recibir a los niños que también representan las flores y que los padres debían entregar, por lo que la ofrenda de flores representaba la entrega de los niños a las escuelas para que se dedicaran a los oficios y conocimientos que se impartían en cada una de ellas.

Por otro lado, el clima durante este mes se presentan los primeros fenómenos meteorológicos que pueden causar daños a las zonas más cercanas a los mares y ríos, los niveles de mortandad de incrementan de manera considerable por fenómenos naturales, es motivo por el cual se le llama este mes el de los “Pocos Muertos”, se realiza recordatorios a todas las personas de ser precavidos y valorar cada momento de la vida, debido a los pocos muertos y a las flores es motivo por el cual se dedica este mes a todas las personas menores de 18 años que han fallecido cual sea la razón, ya que estas personas se consideran flores de la vida, y por alguna razón los Dioses las ha cortado, por esto se realizan las ofrendas a los muertos jóvenes y niños, se colocan dentro de las ofrendas recuerdos, ropas y juguetes para recordar a los muertos, se realizan cantos en las ofrendas y las personas que han perdido un familiar durante los 20 días del mes.

Trabajo propuesto:  Realizar la limpieza del Momoztli Malacachcoatl.  Activar momoztli.  Realizar las respiraciones de las ceremonias personales.  Realizar la carta de pedimentos y escribir cuales son los cambios que queremos comenzar a tener.  Realizar la quema de carta.  Realizar ejercicios de estiramientos  Sacude y limpia tus muebles.  Realizar un lazo de flores y colocarlo en tu Momoztli Malacachcoatl de la casa.  Tener durante este mes disponible la fruta de temporada.  Evaluar tu hacer diario y reflexionar sobre que mejoras debemos tener como personas y que debemos eliminar de nuestros comportamientos.  Hacer una meditación en casa para pensar sobre el desempeño que tenemos en nuestro trabajo y actividades en casa buscando ser efectivo cada día y donde podemos mejorar.  Realiza una actividad física al menos dos días a la semana.  Verificar el tono, cantidad de luz y forma del Sol durante este mes para compararla con el mes entrante.

177

10mo Mes del Año Xocotlhuetzi, Xocotl Huetzi, Huey Miccailhuitl, Hueymiccaihuitl “Caída de los frutos”, “Cuando los frutos caen”, “La fiesta grande de los muertos”, “Los días de muchos muertos”, “Gran festín de los muertos” Fiesta dedicada a Xiuhtecuhtli CARACTERÍSTICAS Durante este mes es el comienzo de la segunda parte del año, motivo por el cual se hacen trabajos en honor a Xiuhtecuhtli, Dios del fuego y el señor del tiempo, para que siga dando ese fuego celeste del Sol y para celebrar la segunda parte del año, en el que los días son nocturnos, se termina la intensidad del Sol y la tierra comienza a prepararse para renovarse, muchos árboles durante este mes comienzan a tener sus frutos maduros que comienzan a caer, esto es la señal para el momento de recolección de cosecha de los campos frutales, se comienzan a presentarse muchos fenómenos meteorológicos en la tierra, es el tiempo de limpieza del planeta cuando comienzan a presentarse los tornados, frentes fríos, se elevan los niveles de los ríos y las presas causando inundaciones, acomodos de tierra que se presentan como deslaves, derrumbes e incluso temblores, muchos fenómenos naturales suceden en este mes motivo por el cual se le denomina a este mes el de los muchos muertos, se realizan ofrendas con muchas luces o veladoras, hoy en día esas luces se colocan el arreglos de festejos patrios, ya puedes ver también en las panaderías los panes de muerto listos para ser usados en las cenas y celebraciones de los mexicanos, se dice que el celebrar a los frutos además de que se presentan en los árboles es porque las personas mayores representan los frutos de la humanidad, mientras que los niños son las flores que celebramos el mes pasado, de igual manera nosotros somos cortados por el dador de la vida para comernos debido al alto índice de mortandad en la tierra, motivo por el cual se celebra a los difuntos mayores en este mes, es normal que durante este mes se tenga un poco de cansancio o pesadez, también sueños recurrentes, donde las personas se pintaban el cuerpo y la cara de color negro durante las danzas a esta ceremonia, los cantos son con mucho sentimiento, las danzas son lentas ya que son dedicadas a los difuntos, en el centro de las danzas se colocan ofrendas de muertos para la celebración de Xocotl Huetzi que se cortaba un árbol en el monte, se le quitaban las ramas y aquellos gajos que pudiera tener, se cortaban otros troncos pequeños que se amarran a los extremos de este árbol, que servirán de transporte de tal manera que el tronco se deja rodar y su corteza no toca el suelo, así se traía arrastrando hasta la plaza principal, este tronco llegaba a la plaza principal donde ya en el centro estaba preparado un hoyo donde se montaba este madero y quedaba 178

totalmente parado y firme, el tronco se trabajaba puliéndolo y dejándolo totalmente liso, se adornaba con papeles de colores en la punta, donde se colocaba una figura de Xiuhtecuhtli hecha de amaranto y finalmente se vestía a la figura con papeles amarillos en la cabeza, se atuenda, se colocan tamales, comida, herramientas y regalos que iban desde escudos y flechas hasta caracoles y cuchillos, se prepara un grupo de muchachos que competirá este mes, estos muchachos llevan solamente un maxtlatl del cual cuelgan tiras de papel blanco y los rostros de color rojo con las mejillas de color negro, los cuales pasaban velando el madero desde que llegaba a la ciudad hasta que estaba totalmente colocado, al día siguiente se les cortaba el pelo frente a una fogata y se les preparaba para la competencia, para esto no debían tomar alimento alguno, se subían al templo de Xiuhtecuhtli y arriba se les quitaba el maxtlatl que debían quemar quedando desnudos, se colocaban polvos de colores en el cuerpo y en el rostro, posteriormente entraban dentro del templo debiendo de pasar por un camino lleno de carbones calientes, quedando dentro unas horas hasta que todos pasaran y finalmente celebraban un temazcal, después estos jóvenes ya se encontraban muy temprano en la entrada de la ciudad mientras que la gente se concentraba por las calles, todos salían a las calles a esperar ya que los muchachos debían correr hasta donde se encontraba el madero erguido.

Durante la carrera las personas se interponían en el camino evitando que lleguen, cerca del madero habían otras personas que se encargaban de no dejarlos trepar el madero, los jóvenes debían trepar el madero y llegar lo más alto posible hasta alcanzar unas cuerdas que los ayudarían a llegar a la punta y quedarse con todos los regalos, llegando el joven deshacía la figura de Xiuhtecuhtli y la aventaba a todas las personas para compartir su logro, le aplaudían y le recibían abajo con muchos aplausos y regalos, entre los cuales era una piel de Ocelotl.

Trabajo propuesto:  Realizar la limpieza del Momoztli Malacachcoatl.  Activar Momoztli.  Realizar las respiraciones de las ceremonias personales.  Realizar la carta de pedimentos y escribir cuales son los cambios que queremos comenzar a tener.  Realizar la quema de carta.  Realizar ejercicios de estiramientos  Sacude y limpia tus muebles.  Verificar los tipos de frutos de temporada.

179

 Verificar el cambio del clima, así como la intensidad del Sol a partir de los días de este mes.  Evaluar nuestros logros en estos días e identificar que avanzados van nuestros planes y si lo estamos haciendo correcto.  Verificar los huracanes que se presentan en esta temporada y los lugares que afectan para estar preparados ante una catástrofe ambiental.  Realizar rutinas de ejercicios para evitar lo pesado de la veintena.  Consumir los frutos de temporada.  Realizar los ejercicios de respiración Malacachcoatl para compensar y tonificar nuestra fuerza de voluntad en estos días.  Analizar los sueños que tenemos, tratar de recordarlos y si es posible hacer una lista de los mismos.

11vo Mes del Año Ochpaniztli “El barrimiento de los caminos” Fiesta dedicada a Toci y Huitzilopochtli.

CARACTERÍSTICAS Durante este mes el otoño ha comenzado, la tierra entra en su fase de disminución de fecundidad en los campos, esta etapa representa el descanso para comenzar la reparación de la tierra, los campos se vuelven de color amarillo, café y ocre, esta fase trae un poco de sequía, por lo que muchos árboles comienzan a tirar tus hojas, los vientos fuertes llegan a penetrar los caminos dentro de los bosques limpiando los árboles y esparciendo las semillas secas de las plantas silvestres que serán llevadas hasta lugares donde se puedan enterrar y esperar el siguiente ciclo de fecundidad de la tierra para crecer nuevamente, a este proceso se le conoce como polinización, donde los vientos por su importancia dentro de los procesos automáticos de resiembra, les llamaban los vientos de la esperanza del nuevo florecimiento para el siguiente ciclo de vida, que de igual manera estos vientos permiten que se limpie el ambiente y que el aire se torne más respirable, se presentan días con pocas nubes, cielos claros, despejados y durante las noches comienzan a percibirse muchas más estrellas, las personas en estos días aprovechan para realizar una limpieza general en casas, lugares públicos, centros de enseñanza, hacen reparaciones de los muros, repintan, y arreglan las calles y caminos, teniendo en cuenta que dentro de los hogares es tiempo de limpiar, reorganizar, renovar las casas, por lo que comunalmente se realizan trabajos de limpieza de los servicios como lo son canales 180

y desagües, se limpian los lugares de danza, los temazcalli y edificios públicos, las personas también comienzan trabajos de autoevaluación principalmente con la ayuda de los baños de temazcal, armonizaciones con Popochcomitl, armonizaciones con plantas (limpias) y lo principal todas las personas realizan actividades individuales para valorarse y evaluarse a sí mismo.

Este mes es dedicado a la medicina en general y principalmente a las personas que se dedican a la Mallinalli o herbolaría, se hace la invitación al público en general que nunca ha tenido algún cargo o pretensión para que comience las pruebas y se integre como guerrero en la sociedad, siendo crucial para notificar quienes pretendían un cargo público y comenzaban los trabajos de preparación para los mismos, por lo que los cinco primeros días de este mes se realizaba la actividad de limpia, al sexto día la danza llamada nematlaxo, que dura ocho días, se hacen 4 columnas y se va danzando lentamente al ritmo de los latidos de corazón, en las manos se llevan manojos de flores de cempoaxochitl, y hierbas medicinales, que se van levantando y bajando según el sonido de los tambores, no se hace meneo con los pies ni con el cuerpo, solamente las manos, se comenzaba en las tardes y terminaba a la puesta del Sol, durante los ocho días siguientes, al noveno día se presentaban las personas médicas maestras y los más experimentadas, las Diosas Matronas como Teteo Innan o Toci permiten la vida y nuestro ombligo, las cuales formaban dos columnas una frente, se daban reconocimientos a los alumnos y alumnas de medicina, así como se da la bienvenida a los nuevos estudiantes, todas estas personas debían realizar trabajos de ayunos, preparaciones mentales, emocionales, y estando las columnas anteriores, pasaban primero entre las columnas los estudiantes que habían destacado por sus conocimientos, desarrollos, investigaciones y ayuda al pueblo, estos se dividen en 4 grupos Toci, Ahua, Tlahuitecqui y Xocuauhtli, al pasar por las columnas les van golpeando con flores y hierbas de diferentes especies representando la limpieza espiritual, donde estos procesos se repiten con las mismas personas durante 4 días, mismos en los que realizaban temazcales y debían demostrar sus conocimientos para ser ascendidos de nivel o para ser aceptados en la nueva disciplina, al quinto día todos los alumnos aceptados y ascendidos de nivel eran llevados a la media noche al templo de Chicomecóatl, ahí arriba realizaban su ofrenda y sus ejercicios de respiraciones a los rumbos, ahí mismo se les colocaba un cuchillo de pedernal en el corazón que simboliza la transformación en personas de nuevo conocimiento y los nuevos que serán dedicados a partir de ese día en la nueva disciplina, al momento de tener el cuchillo de pedernal es cuando se realizaba el juramento al nuevo grupo de médicos, los cuales suben al templo a dejar sus ofrendas 181

a aquellos nuevos hermanos de disciplina principalmente a los hombres les entregaban camisas con colores de ocelotl y a las mujeres les entregaban huipiles con figuras de águilas en el pecho, se les pintaban a los nuevos los rostros de color rojo, se armonizaban con Popochcomitl y finalmente se entregaban coronas y collares de flores.

Trabajo propuesto:  Realizar una limpieza en casa.  Cambiar y reacomodar los muebles.  Quitar el polvo debajo de los muebles.  Sacudir los libreros.  Reacomodar nuestro armarios, closets o lugares donde tengamos nuestras ropas.  Eliminar las ropas que no usamos.  Comprar nuevas ropas o preparar nuevas vestimentas.  Barrer todos los rincones de las casas.  Restaurar los desperfectos que se tengan en el hogar.  Si es posible pintar nuevamente las paredes.  Realizar reparaciones externas cercanas a tu casa.  Activar el Momoztli Malacachcoatl de casa.  Es tiempo de reparar los atuendos.  Reparar los elementos de la danza.  Preparar atuendos nuevos.  Se realizará una limpia a todos durante los días de este mes.  Tomarnos al día una hora libre.  Autoevaluar nuestras decisiones tomadas.  Autoevaluar nuestros comportamientos adoptados hasta el momento.  Reorganizar nuestras actividades habituales.  Mirarnos al espejo y platicarnos nuestros deseos, analizarnos.  Aprovecha estos momentos para realizar cambios en alimentación.  Es muy útil si quieres dejar algún vicio.  Decidir una nueva rutina de nuestra vida y organización de tiempos con actividades.  Realizar la dieta lunar del agua.  Realizar los ejercicios de respiración Malacachcoatl individuales.  Salir a comprobar los vientos del mes y exponer el cuerpo a los ventarrones.  Asistir a temazcal.

182

12vo Mes del Año Teotleco, Teotlehco, Tetleco, Pachtli, Pachtontli “La llegada de los Dioses”, “Ascenso de la fuerza telúrica”, “El envejecimiento”, “Heno”, “El pequeño envejecimiento” Fiesta dedicada a Tezcatlipoca CARACTERÍSTICAS Durante este mes sigue la caída de las hojas de los árboles, la naturaleza con su color rojo, amarillento y los fuertes vientos aún siguen soplando dando una continuidad a la limpieza del mes anterior, es característica de la diferencia de temperatura entre las noches y los días, la parte diurna del día comienza a tener menor duración, por lo que se comienza a oscurecer más temprano para dar fin a este proceso de descanso de los campos después del este ciclo agrícola se hacen presentes todas las esencias creadoras de vida de la naturaleza y del cosmos desfilando durante estos días de viento, por lo que hasta los climas y las temperaturas son variados durante estos días, el subsuelo tiende a moverse y emanar la parte espiritual vigorizante de preparación para el siguiente ciclo de vida fecunda y vitalizadora, debido a algunos fríos fuertes de este mes, algunos árboles comienzan a presentar heno (pachtli) que cubren las cortezas secas de los árboles que cambian de hojas y las hojas y ramas de los árboles que no cambian, este efecto de color gris en los árboles asimilaban cabellos grises canosos sobre los bosques, es por esto que se le conocía a este mes también como el del envejecimiento, que durante el final de este mes es cuando se realizan las ofrendas para agradecer por las cosechas del maíz, se acostumbraban a formarlas con frutos de temporada y con los primeros granos seleccionados para la cosecha del año siguiente, se colocaban luces de velas para celebrar a todos los Dioses, siendo esta fecha era también aprovechada para celebrar a todos los muertos del planeta ya que se cierra el ciclo de transmutación mayor al final de este mes y esos muertos representan esencias que nos visitan este mes, con la visión de que el maíz llamado también Tonacayo (nuestra carne) hace referencia a nuestro cuerpo, y es tiempo de cortarlo tal cual el dador de vida hace con los seres humanos en sentido figurado cuando mueren inesperadamente, esta ceremonia tiene comienzo en tiempos modernos con lo que se conoce a la Candelaria o Atamalcualiztli, que es cuando las semillas del maíz se ponen a orear, y termina 273 días después dando el 2 de noviembre, esos 273 días son significativos del tiempo de gestación humana.

Las ofrendas actuales deben tener, representación de la tierra (frutas, flores), representación del agua (agua, líquidos, licores), representación del fuego (veladoras, 183

popochcomitl, incienso) y la representación del aire (papel picado, silbatos), todas estas representaciones dando el mensaje activo de tener presente los cuatro elementos básicos del mundo orgánico, carbono, hidrogeno, nitrógeno y oxígeno, donde se colocan fotos de los difuntos, comidas favoritas, juguetes o cosas de los mismos para recordarlos y tener presente un lugar especial en las ofrendas dedicadas a los difuntos, algo que se ha dejado de hacer es vestir a los niños con disfraces de los 4 animales nocturnos de esta temporada que son murciélagos, arañas, coyotes y tecolotes, con los cuales salían a la calle para pedir a las casas ofrendas simulando ellos ser las esencias que visitan tu hogar, los habitantes de las casas entregaban a esos niños un chiquihuitl con granos de maíz, pinole, dulces, amaranto y toda clase de alimentos básicos, para los grupos de tradición cultural testimonial Malacachcoatl durante este periodo la luna tiene mayor fuerza generadora de fertilidad en la zona matriz, la luna como elemento femenino, ejerce su influencia en el vientre de la madre tierra, para que haya fertilidad, se podan los bosques, los campos y milpan (milli-tierra de siembra; ippan-encima) se elaboran xocotamalli, papoyecos, xopelic, pinolli, tlaolli, tlaxca y se comparte mientras las mujeres danzan a la luna generadora de energía femenina, los hombres preparan el pinole, el atole y los tamales para regocijar a las mujeres dadoras de vida, se danza de noche durante siete horas para activar el chocomoztoc para la fertilidad, propiciado por la luna, el cráter del Tehutli es el punto energizante de la cihualcayotl o feminidad, durante este mes es cuando las personas que se querían dedicar al trabajo comunitario o sacerdotal, personas que se dedicaban a la sanación, cumplían sus términos y principios de cursos en las escuelas, estas personas llamadas Tehua o Teohua tenían sus exámenes y comprobación de tareas para saber si avanzaban, ascendían de grado, perdían grado y para aquellas nuevas personas se integraran a esta disciplina, siendo una de las pruebas más comunes era que durante los primeros quince días del mes debían enramar todos los Momoztli (altares u oratorios) de toda la ciudad, montes, bosques, caminos y casas comunitarias, que durante el camino, algunas personas aledañas les compartían sacos llamados chiquihuitl que contenían 4 mazorcas de maíz, estos sacos se les conocía como cacalotl, los cuales tiempos posteriores se les conoció como aguinaldo, se dejaban reposar los Momoztli durante tres días ya que se dicen que los días más fuertes de este mes son los últimos que es cuando se siente la energía de la tierra y del cosmos entre toda la comunidad, por lo que los Tehua se organizaban en equipos y se tomaban de las manos todos juntos, debían subir a lo alto de una Teocalli, encender una fogata, realizar una danza, ejercicios de introspección respiración, y preparación, al final de este proceso se tocaba un caracol en cada lugar terminado para bajar corriendo todos juntos y comenzar de nuevo en otro Teocalli o 184

templo, estas personas debían realizar lo mismo en cada una de Momoztli que debían haber preparado, a este proceso se le conocía como Mamatlahuitzoa, donde al final de todo ese proceso se realizaban danzas entre las personas en las que todos se tomaban de las manos, se disfrazaban de animales nocturnos (murciélagos, arañas, coyotes y tecolotes) alrededor de una fogata, se realizaban cantos y música desde el mediodía hasta la media noche.

Trabajo propuesto:  Mirar el cambio de clima.  Realizar tu ofrenda propia en casa.  Activar tu Momoztli Malacachcoatl durante todo este mes.  Verificar los campos y el crecimiento y maduración del maíz.  Recordar a los difuntos y transmitir su legado para que sea ejemplo de lo que debe ser y no se debe ser.  Admirar los atardeceres y sus diferentes colores.  Continuar la tradición de vestir a los niños de animales nocturnos y llevarlos a pedir ofrendas.  Realizar la danza con vestimenta de color nocturno.  Participar en la danza Lunar.  Tomarnos al día una hora libre.  Autoevaluar nuestras decisiones tomadas.  Autoevaluar nuestros comportamientos adoptados hasta el momento.  Reorganizar nuestras actividades habituales.  Realizar la dieta lunar del agua.  Realizar los ejercicios de respiración Malacachcoatl individuales.  Ver los cielos despejados.  Asistir a temazcal.  Dar a los niños sus dulces de alimento especial.  Verificar la cantidad de personas que hay alrededor.

185

13vo Mes del Año Tepeilhuitl, Huey Pachtli, Pachtzintli “La fiesta de los cerros”, “La mente montaña”, “Mucho Heno”, “Heno” Fiesta dedicada a Tláloc y Mayáhuel.

CARACTERÍSTICAS Durante este mes los árboles ya se han quedado sin hojas y secos, y algunos les ha crecido heno que les cubren las ramas, esto ya es indicio de que es tiempo para algunas heladas y vientos fríos y la naturaleza ha cubierto y preparado a los árboles para soportar el cambio climático, en las casas se utilizaba el heno para adornar las entradas así como para convertir las casas con protección térmica al interior, algunos Teocalli también se cubrían de heno, durante estos días los vientos soplan fuerte y logran dejar al descubierto los cerros, por lo que se aprecia un fenómeno en el cual pareciera que los cerros incrementan sus tamaños, existen ambientes más claros, no obstante, algunos días se presentan nublados que forman lluvias en las puntas de los cerros, siendo este mes es totalmente mental, donde se presentan en nuestras vidas habituales, los recuerdos, vivencias, y cosas pendiente por realizar, se presentan algunos impedimentos que parecen extraños ya que se interponen en nuestras meta, malos entendidos entre las personas y lo más importante, es muy probable que nos demos cuenta de que nuestra forma y manera de pensar ha bloqueado nuestro crecimiento, tiempo para reflexión y análisis de nuestras formas de pensar, es para realizar un estudio de la situación diaria y el progreso que requerimos, así como para verificar si estamos tomando las decisiones precisas para nuestras estrategias de vida y para saber que tanto nos complicamos la solución de problemas por nuestras formas de pensar, este mes es principalmente para las personas que estudian meteorología, geografía o hidrografía, por lo que ellos se encargan de las ofrendas y trabajos de este mes, se aceptan en las escuelas a alumnos y se realizan los exámenes por medio de ejercicios y trabajos para demostrar sus conocimientos de los que ya han iniciado sus preparaciones, se celebrara con dos palos en forma de serpiente, de igual manera se realizaban con tzoalli (amaranto) cerros y montañas a las formas más cercanas a las comunidades, las serpientes y las montañas de amaranto eran puestos sobre heno y paseados por las calles principales, durante el trayecto se hacía música con sonido de caracoles y silbatos, en algunas comunidades, a las formas montañosas con amaranto, se les formaban caras, como si cada cerro tuviera su propio rostro, las personas que realizan los trabajos de las ceremonias se denominaban con los nombres de Tepoxoch, Matlalcuey, Xochtecatl, Mahuetl y Milnahuatl, donde estas personas van realizando las músicas y armonizan con los popochcomitl los caminos por los 186

que van pasando, el fin del trayecto e cuando llegaban al Teocalli de Tláloc, siendo las actividades principales de estos personajes se realizaban en las puntas más altas de las montañas, y ya al final de las danzas realizadas en este mes por la comunidad, se reparten las figuras de los montes para que sea comido por toda la gente.

Trabajo propuesto:  Verificar la llegada de los vientos que dejan al descubierto las montañas de tu comunidad.  Verificar en los días nublados como las formaciones se presenta en los puntos más altos de las montañas.  Realizar una caminata a un cerro, el más cercano a tu comunidad y llegando la punta realizar las respiraciones Malacachcoatl para aprovechar la humedad.  Realizar un análisis de nuestras formas de pensar.  Realizar una lista de metas que hemos logrado y metas que no hemos logrado.  Realizar un estudio para conocer porque logramos las metas, que realizamos, que mentalidad tuvimos, cuáles fueron las experiencias que nos dejaron, de igual manera realizarlo con las metas no logradas, y analizar del porqué no se lograron.  Realizar una lista con las metas nuevas y realizar una estrategia de pasos a seguir y acciones o cambios en nuestras formas de pensar que debemos realizar para lograr dichas metas.  Identificar nuestros obstáculos que no permiten desarrollarnos y realizar un análisis para cambio de mentalidad, puntos de vista y encontrar una solución a nuestras problemáticas.

14vo Mes del Año Quecholli, Tlauhquecholli “El cuello de hule”, “Los cuellos en movimiento desde el rumbo de la luz” Fiesta dedicada a Mixcóatl y Coatlicue.

CARACTERÍSTICAS Durante este mes de la fiesta tiene su nombre gracias al pájaro Quecholli “El ave roja de cuello de hule” o flamingo que tiene una gran hermosura y postura de gala, también tiene por nombre Tlauhquecholli, estas aves y otras parvadas suelen llegar a tierras mexicanas desde el norte del continente americano, es el tiempo de las 187

migraciones de aves en general, que dejan sus lugares debido a la presencia de los inicios del invierno extremo para habitar en un lugar más adecuado para su existencia, todas esas aves llegaban a territorio Mexicano llenando todos los lagos del país, eran grandes espectáculos ver y escuchar todos los cantos de dichos animales los cuales las gentes de este territorio interpretaban como la celebración de la buena llegada al nuevo hogar y la celebración del reencuentro, durante este mes es oportunidad para el apareamiento que dará resultados hasta el comienzo de la primavera cuando retornarán de nuevo al norte del continente, por estos motivos, este mes es llamado el de los enamorados, del amor, la amistad, de la fuerza en equipo, el respeto a los animales, la conciliación, la negociación, la unión familiar y con todos los seres vivos de la tierra, siendo la oportunidad de mostrar a los niños estudiantes que estudiaban los movimientos de las aves, el proceso de enamoramiento y apareamiento a los niños por medio de la observación, visualización, reflexión, intuición, razonamiento, sentimiento y pensamiento en vivo, para la comprensión de los conceptos del amor y así mismo aplicarlos a la vida diaria humana, en el cosmos durante este mes encontramos que también hay movimientos de migración o llamados lluvias de estrellas, estas lluvias se conocían como Mixcóatl o serpiente nebulosa, principalmente se conocen a estas lluvias como Las Fenícidas de Diciembre (Nov 28 a Dic 09) / Púppidas/Vélidas (Dic 01 a Dic 15) / Monocerótidas (Nov 18 a Dic 18); / Sigma-Hídridas (Nov 30 a Dic 22) y la lluvia de estrellas principal de este mes conocidas como las Gemínidas (Dic 01 al dic 19) que es la lluvia de estrellas más fuerte y destacada de la temporada, debido a estas migraciones de astros los humanos comienzan las peregrinaciones desde cada pueblo hacia puntos principales energéticos de poder del territorio mexicano, el más importante en tiempos pre-Cuauhtemicos era el Tepeyacac, cada peregrinación nocturna era para acompañar en su camino a las aves, a los astros y aprovechando esas influencias para fortalecer el cuerpo a través de las caminatas silenciosas, estos días también son para el regreso de todos los habitantes que por cuestiones de trabajo, viven en territorios lejanos o que tuvieron que ir a trabajar a otras áreas, mismos que regresan a sus lugares de origen a visitar a sus familiares, siendo estas fechas son aprovechadas por los artesanos para recolectar diferentes tipos de plumas donde las aves llegan, para realizar sus creaciones respetando las vidas de las aves.

Durante este mes es común una comida familiar para celebrar el retorno de los que viven lejos, convivir con los familiares, arreglar malos entendidos, problemas o negociar situaciones difíciles, una costumbre que al ir llegando a esta celebración entre los participantes se decían “cate tinotlazo, cate tinoquecholtzin” que quiere 188

decir “eres mi querer y mi regalo”, y de daban abrazos, siendo que muchos jóvenes realizan juegos representando la manera de cómo las aves hacen gala de sus habilidades para impresionar a las hembras, es tiempo de hablar de amor, relaciones y establecer próximos matrimonios, antes de consumir alimentos animales, se debe de agradecer al animal que te estás comiendo por haber ofrendado su vida y entregártela para que tú sobrevivas por medio de su cuerpo, se hace recolección de animales para tenerlos en cautiverio con buenos cuidados y vivos por si es necesario comerlos, debido a que los alimentos derivados de las cosechas a partir de este mes comienzan a escasear por el invierno y ya no es tiempo de siembras, estos animales eran muy bien cuidados que muchas veces llegaban a tener crías en los centros de cautiverio, mismas que al término del invierno eran liberadas para su vida en sus terrenos naturales, la recolección de animales comenzaba durante los primeros días del mes, los representantes de todos los Calpulli se organizaban para hacer flechas de caza con sus gentes, todos los participantes se juntaban en Tlaltelolco para hacer ofrendas a Huitzilopochtli que consistían en ayunos, respiraciones, esfuerzos físicos, no dormir, no tener relaciones sexuales, entre otros, la duración era de 7 días, estos días pasaban fabricando flechas para la ceremonia de recolección de animales vivos, las flechas eran de madera con puntas afiladas amarradas con hilos de henequén, practicaban el lanzamiento poniendo como blanco una penca de maguey, de esta manera se clasificaban a los guerreros más certeros para tirar flechas y quienes irían al frente dirigiendo a los demás, al día octavo era para una ceremonia dedicada a los que murieron años anteriores en estas fechas poniendo una ofrenda de cuatro flechas pequeñas sobre las tumbas de los muertos, se pone ofrenda de comida que generalmente son tamales, todo este día se la pasan en el cementerio hasta la puesta del Sol cuando se prenden unas antorchas y unas fogatas para quemar la ofrenda completa, las cenizas se entierran junto a la tumba de los muertos, al día nueve todos los guerreros participantes realizan el último día de sus ayunos y entran a su último temazcal, mismo que servía para realizar pedimentos y permisos a las esencias de los animales que serían las reservas para la temporada invernal, saliendo de esta ceremonia todos los guerreros se dirigían a la sierra de Atlacuihuayan (Tacubaya) donde se encuentra el cerro de Zacatepec que también tenía por nombre Ixillantonan, llegando a esta ladera los guerreros descansan y hacen cabañas para posteriormente llevar a sus animales vivos.

Cabe destacar que esta Sierra de Atlacuihuayan (Tacubaya) era una reserva que se mantenía cuidada y vigilada todo el año para la conservación de los animales que ahí vivían, lo que sería hoy en día el cultivo de animales, por lo que no se alteraba de 189

manera brutal los ecosistemas y población de animales comestibles, al décimo día se hace la fiesta a Mixcóatl que es la captura de animales vivos, se organizaban grupos de personas para acorralar a ciervos, conejos, liebres y coyotes, ya cuando esta junta la caza todos los guerreros toman lo que pueden, teniendo a las presas vivas todos regresan a sus pueblos donde se daban reconocimientos a los guerreros por los seres capturados que posiblemente serían los sustentos invernales del pueblo, y al llegar a sus respectivos pueblos, los guerreros quemaban sus ropas, se bañaban y finalmente descansaban después de 13 días seguidos de ayunos y trabajos de fuerza de voluntad, todos los guerreros que habían perecido en esta ceremonia eran reconocidos y procesados, pero cabe destacar, que así como animales son capturados, había humanos que perdían la vida durante esta caza, debido al riesgo de los ataques de los animales para evitar ser capturados, recordando que una condición para participar en esta ceremonia era haber realizado los trabajos de fuerza de voluntad, para así mantener el respeto e igualdad entre los seres capturados y capturados, otra ceremonia que se realizaba era la del aliento del crecimiento, era para los niños, se ponían montículos de heno en los patios donde estaban mujeres de mayor edad, otras mujeres llevan a sus hijos pequeños y los ponían frente a las de mayor edad, y las jóvenes aventaban a los hijos a las mayores, mismas que los regresaban aventándolos de nuevo a sus madres; durante estos aventones se repetían cuatro veces a los niños “A ti hijo mío, se te ama, pero no te consiente, por el contrario, se te prepara para enfrentar la vida”; esta ceremonia significando la voluntad entregada a los niños y el ímpetu hacia el conocimiento, la experiencia y la vida.

Trabajo propuesto:  Buscar cerca de tu comunidad lugares donde lleguen migraciones de animales.  Investigar cuales son las migraciones más comunes y que de tipo de animales llegan a tu comunidad.  Si te es posible visitar un lugar donde lleguen aves para recolectas plumas.  Realizar una artesanía con las plumas recolectadas, este será regalo para alguien querido o amado.  Investigar sobre el ceremonial de apareamiento de cualquier animal, como lo hacen y cómo se comportan.  Ser más consciente la importancia del respeto a los animales y evitar su maltrato.  Darle de comer a algún animal callejero.  Si te es posible buscar el mejor día para ver las lluvias de estrellas.

190

 Realizar una caminata por la noche en tu comunidad.  Realizar tu comida familiar o invitar a comer a alguien muy querido.  Si tuviste problemas con alguien trata de conciliar o arreglar malos entendidos.  Disfrutar el mes del amor.  Toma tiempo para hablar con la pareja con nuestro pretendiente, es tiempo de aprovechar la esencia cósmica para establecer nuestros compromisos y establecer nuestras reglas, es tiempo de definir nuestros sentimientos, es tiempo de realizar esa caza amorosa entre humanos.  Platica con tus familiares.  Regala detalles a tu pareja y seres amados.  Cuando vayas a comer productos animales, realizar un pensamiento de agradecimiento al animal que te estás comiendo por haber ofrendado su vida y entregártela para que tú sobrevivas por medio de su cuerpo.

15vo Mes del Año Panquetzaliztli “El levantamiento de las banderas” Fiesta dedicada a Huitzilopochtli CARACTERÍSTICAS Durante este mes se festeja la transición al invierno, ya que las celebraciones comienzan desde nueve noches antes de la entrada del invierno, después de esta fecha se realizan nueve noches con procesiones o marchas nocturnas que terminan aproximadamente por el 5to día Cóatl, sin embargo los fríos invernales se presentan días después de esa última fecha, se llama “levantamiento de las banderas” ya que los campos de siembra mantenían esta forma rectangular que a lo lejos parecían una bandera, y en estos días ya se han levantado totalmente las cosechas, por lo que el nombre también refiere al “levantamiento total de las cosechas”, es tiempo de dejar descansar la tierra y comenzar a adjudicar los campos entre aquellos Calpulli que más trabajaron y se entregaba menos campo a los que menos trabajaron, en estos días se agradece a la naturaleza por todos los productos que ofrendó a lo largo del año, una costumbre es la de adornar árboles y arbustos existentes con papeles colgantes en sus ramas, antiguamente los adornos eran de papel amate en forma de banderas y de diferentes colores, las personas en este mes hacen cuenta de sus logros, aciertos, y evalúan las fallas por las cuales no hubo éxito en los planes y actividades, siendo la fiesta principal es para celebrar el nacimiento del Sol niño llamado Piltzintecuhtli 191

“El pequeño guía”, se le llama así al Sol del primer amanecer del invierno que es pequeño y muy brillante, y tras los nueve días posteriores al Sol se le denomina Huitzilopochtli, la fuerza de voluntad logradora que durante nueve días el Sol deja de recorrerse en su andar entre el norte y el sur, dado esto se considera que el Sol durante estos días tiene una gran fuerza de voluntad para tener este ciclo de inmovilidad por lo que la gente celebra ese vigor y lo toma como modelo y lo recibe para todo el año comenzando la primavera, se realizan diversas pruebas, competencias, ejercicios para la práctica de la fuerza de voluntad humana, uno de los primeros ejercicios eran los de adaptación al frío, para los cuales las personas, debían de ir a los campos con pocas ropas para realizar caminatas, llevando antorchas y cantando alrededor de los campos de siembra, se realizan carreras con pruebas de obstáculos a librar, encierros en cuevas, y otros ejercicios que implican el control mental que te lleva a un manejo de fuerza de voluntad interna, las personas que se preparaban para este mes lo hacían veinte días antes, durante estos días debían ir por ramas y enramar todos los altares y templos de los montes por más lejos que estuviesen, estas caminatas se hacían a la media noche y casi desnudos durante el camino iban tocando caracoles y flautas realizando cantos como en el mes pasado Quecholli.

Durante todos los días de este mes realizaban la ceremonia llamada Tlaxotecayotl, que son cantos a Huitzilopochtli, comenzaban al atardecer y terminaban a la media noche, esto lo hacían tanto hombres como mujeres, adornaban los árboles con tiras de papel, adornos de colores y sahumaban todos los árboles, preparaban un abono especial con comida y bebida para durante este mes ofrendarlo a los árboles y agradecer por sus frutos y la generación de oxígeno para nuestro consumo, a los 9 días de este mes se preparaban aquellos que se iban a ofrendar, se bañaban a los adeptos con agua de una fuente que se llamaba Huitzil-Atl que estaba en un pueblo llamado Huitzilopuchco, donde las personas de mayor edad iban por esta agua y la traían en cantaros tapados con hojas de Ahuehuetl, de esta manera al llegar a donde están los estudiantes les echaban un cántaro de agua sobre la cabeza, ya posteriormente se les quitaban las ropas húmedas y se les vestía con atuendos nuevos, se pintaban los brazos y las piernas con color azul claro dejando unas rayas sobre esta pintura, las caras se les pintan con bandas de color amarillo y azul atravesadas por toda, ya atuendados se dirigían al patio de Huitzilopochtli y comenzaban una danza, a los 16 días de este mes, se comenzaban los ayunos entre los “Huitzilopochque” y los nuevos adeptos durante 4 días, solamente se comía medio día una ofrenda de amaranto y agua, se bañaban a media noche en el templo llamado 192

Ayauhcalco, a los 19 días, los adeptos iban a sus casas a despedirse de sus familiares, al dejar sus casas metían las manos en una tinta y marcaban sus manos en la entrada de sus casas, toda la noche debían velar, a media noche debían cortarse el pelo delante del fuego, entraban en un temazcal y se les daba de comer Tzoalli, se hacía una figura de Huitzilopochtli con la misma masa, finalmente se acostaban para descansar, al amanecer, se comenzaba el maratón, y salían corriendo vestidos de Painalli (Mensajeros) con papeles en sus cuerpos, estos papeles eran deseos y metas propuestas de las personas para que fuesen cumplidas el año entrante, que desde lo alto del templo de Huitzilopochtli, se dirigían corriendo al juego de pelota llamado Tlachco (Eje central), de ahí corrían hacia Tlaltelolco llegando ahí corrían por el camino llamado Nonohualco hasta llegar a los territorios de la ciudad de Tlahcopan (Tacuba) a un lugar llamado Tlaxotlan, después, se iban al barrio llamado Popotlan (Popotla), de allí hasta Chapultepec pasando por un río que corría allí llamado Izquitlan, pasando por Mixcoac y seguir hasta Coyohuacan, a un lugar que se llama Tepetocan, de allí salían hasta Mazatlán un barrio de Iztacalco para finalmente llegar a un pueblo llamado Acachinanco, que llegando a ese lugar, se comenzaba el regreso hasta el Huey Teocalli Tenochtitlan (Templo Mayor) de Huitzilopochtli, pero en esta última corrida la gente no los dejaba pasar, les impedían el paso mientras que ellos debían hacer esfuerzos para pasar, llegando muy cansados a lo alto del templo, los papeles de sus atuendos los ofrendaban en una figura llamada Cuauhxicalco en el Templo Mayor donde se quemaban, al último día, se repartía entre las personas una bebida de color azul, algunos dicen que era pulque otros dicen que era agua con color azul, esta bebida se llama Matlalohtli que significa “Camino azul”.

Trabajo propuesto:  Adornar al menos un árbol de tu comunidad, colocándole adornos, en sus ramas.  Verificar la puesta del Sol desde el 12 de diciembre donde cada día se recorrerá hacia la izquierda.  Ver el amanecer del 22 de diciembre.  Verificar donde se mete el Sol el día 22 de diciembre y verificar el lugar hasta el 1 de enero, que debe ser el mismo lugar a la misma hora.  Verificar el 2 de enero como el Sol se meterá recorriéndose a la derecha.  Realizar la cuenta de nuestros logros, aciertos, y evaluar las fallas por las cuales no hubo éxito, leerlo durante 4 noches seguidas y quemarlo a la quinta noche.

193

 Realizar una carta con los nuevos planes, propósitos, deseos para la llegada de la primavera, al terminarlo, colocarlo en tu Momoztli y quemarlo el día 5 de enero.  Realizar un listado de planes a corto plazo y de actividades a realizar para comenzar a trabajar y obtener resultados de nuestros propósitos, al terminarlo colocarlo en tu Momoztli y quemarlo el día 5 de enero.  Realizar una actividad que implique un verdadero esfuerzo y fuerza de voluntad.  Caminar en la noche con poca ropa, báñate con agua fría, sal a correr en las noches, corre más de lo que normalmente se haces.  Realizar algo a lo que le temas hacer.  Dar limpieza a tu Momoztli Malacachcoatl, colocando el pantli o bandera del Calpulli, el Malacachcoatl de donde vivas.

16vo Mes del Año Atemoztli “El descenso de las aguas” Fiesta dedicada a Tláloc, Chalchiuhtlicue y los Tlaloque.

CARACTERÍSTICAS Durante este mes comienzan algunos truenos y algunas lluvias, en algunos años llegan las heladas en los montes más altos de México este frío es representado por Iztacoliuhqui quien es la esencia que porta cuchillos de obsidiana en su atuendo que representan el intenso frío y el viento que sentimos, un fenómeno muy frecuente es el descenso en los niveles de las lagunas, ríos, primeramente a la poca actividad pluvial hasta antes de estos días, y también a un fenómeno de compactación del agua motivos por los cuales tiene nombre este mes de atemoztli o descenso de las aguas, en estas fechas se presentan lluvias de estrellas intensan conocidas como “las cuadráticas”, motivo por el cual aún se festejan las caminatas nocturnas hacia el norte, en este mes, hombres con los atavíos de los Tlaloque (estudiantes de hidrografía y meteorólogos) se ponían en actividad para hablar con los Dioses del agua (al observar los fenómenos meteorológicos) que al mismo tiempo de comenzar las primeras señales de lluvia o truenos en los montes, para conocer los comportamientos de las lluvias a lo largo del año que están por llegar, tomaban sus popochcomitl y sonajas para realizar las primeras danzas de recepción de lluvias, armonizando todos los templos de los montes dedicados a las lluvias, se explicaba a los nuevos estudiantes y se les mostraban los conocimientos de los comportamientos 194

de las lluvias, así como los mensajes de pronósticos que las mismas proporcionaban, donde las personas de los pueblos participaban haciendo imágenes de montes con Tzoalli (amaranto con miel) usando también papel, hule, henequén, siendo estas montañas una representación de los montes cercanos a las comunidades, donde en el centro del Anáhuac eran representados principalmente por los eternos vigilantes Popocatépetl y Iztaccíhuatl, en la ceremonia principal durante los primeros días del mes, era común realizar cartas con pedimentos, deseos, propósitos o nuevas metas los cuales se quemaban durante la noche, se realizaban las danzas, ceremonias y prácticas para los Dioses del Agua, por lo que las actividades comenzaban cuando se presentaba las lluvias, en los días las fríos, en días más ventosos, todo esto para comenzar a armonizarse con dichos fenómenos y de la misma manera regocijarse de las sensaciones que producen, fortalecer el cuerpo y evitar enfermedades.

Trabajo propuesto:  Verificar las tormentas eléctricas.  Verificar los fríos y posibles nevadas durante este mes.  Busca los mejores puntos para ver la lluvia de estrellas de la temporada.  Colocar un recipiente con agua para comprobar la compactación de los líquidos.  Visitar alguna laguna, río, lago.  Realizar caminatas heladas y tomar después una ducha de agua caliente e infusiones calientes, disfrutando el descanso que proporcionan.  Mojarse cuando se presente una lluvia de este mes.  Disfrutar de los vientos energizantes.  Realizar una carta de pedimentos y propósitos durante el día, y quemarla durante la noche.  Realizar ejercicios Malacachcoatl en tu Momoztli.  Una reflexión mental y emocional no cae mal.

17vo Mes del Año Tititl “El recogimiento” Fiesta dedicada Cihuacóatl CARACTERÍSTICAS Durante este mes comienzan los fríos más fuertes del año, los efectos del invierno se hacen presentes y durarán cerca de cuarenta días que abarca el mes entrante, los fríos 195

se hacen presentes por medio de fuertes ventarrones que a su vez provocan que la estática realice choques eléctricos llamados lluvia de rayos o tormentas eléctricas, pocas veces llueve en esta temporada pero comúnmente se presentan por las mañanas algunas lloviznas y suele amanecer con helada en el centro de México, al norte ya se amanece con nevadas, así como en las montañas más altas del valle, la humedad de esta temporada se encuentra en los cúmulos gaseosos es decir, en las nubes, al nivel de tierra, todo parece sequía, por lo tanto son estos días cuando la madre tierra descansa, no hay germinación, no son tiempos para la siembra, es una temporada de descanso y renovación, una característica de los días del mes es que todo en la naturaleza se encuentra recogido procurando conservar las energías para la próxima primavera, todas las cosas parecen reducir su tamaño, lo mismo sucede con el espíritu de los hombres y mujeres, se pone más propenso a permanecer en sosiego, se presentan cielos despejados y se muestran visibles muchas estrellas en los cielos, donde se pueden observar lluvias de estrellas conocidas como las “AlfaCentáuridas”, días con bastante frio que se dice que por eso todo se encoge reduciendo su tamaño, en las ceremonias, las mujeres usaban atuendos de faldas con huipil de color blanco, estas ropas colgaban caracolitos o ayoyotes, por lo que al caminar sonaban las vestimentas, se pintaban la cara de dos colores, mitad de la cara de color, de la nariz hacia debajo de negro y de la nariz hacia arriba de amarillo, en sus cabellos usaban plumas atadas a sus mechones, estas mujeres con estas vestimentas representaban a Citlalicue, la diosa de las estrellas, representando el manto estelar de las noches, que mientras las mujeres realizan las danzas, los varones realizan danza en un círculo exterior para animar y a las mujeres, después de las danzas se realizan juegos que implican esfuerzos físicos, entre ellos donde hombres corretean a las mujeres en una forma cortés y amistosa, pero llena de algarabía, se realizan actividades que implican el juego en equipo y mucha destreza física, momento en que por la falta de alimentos naturales se procede a comer carnes, siendo estos de alto contenido de grasa, mismos que ayudan a soportar los fríos de la temporada, se realizan infusiones y bebidas calientes.

Trabajo propuesto:  Aprovechar los ventarrones fríos del mes saliendo a exponernos y disfrutar de la temperatura.  Eliminar el miedo al frío y regocijarnos de alegría de sentirlo.  Beber infusiones de manzanilla, yerbabuena o toronjil.  Llevar la dieta Malacachcoatl para evitar enfermedades.  Realizar actividades en equipos.

196

   

Ver las estrellas de la temporada.

Practicar algún juego mexicano.

Tomarnos un día para descanso y reparación del mes.

No olvides tus ejercicios Malacachcoatl.

18vo Mes del Año Izcalli “La casa blanca”, “El razonamiento” Fiesta dedicada a Xiuhtecuhtli CARACTERÍSTICAS Durante este mes el frío intenso se presenta en los primeros días, sin embargo es durante este mes cuando comienza a parar y poco a poco el calor vuelve a dar vida a nuestra madre tierra, se le conoce a este mes como el de las casas blancas por dos fenómenos, el primero son por las heladas y los hielos del amanecer sobre las casas y los campos terminando la fase de frío, y el segundo es por una capa de salitre que se forma derivado de las lluvias y humedad de los meses pasados cuando se presentan los días más calurosos, en este mes se pueden apreciar que la luz del día tiene más duración puesto que la tierra está llegando a su fase de equinoccio o primavera, que al ser el último del año, era muy celebrado con la familia realizando comidas y convivencias, de igual manera, los días de este mes eran utilizados para reacomodar los muebles, pintar las paredes, renovar casas, repintar los muros de los Teocalli, terminar construcciones, y para reflexiones humanas de ideas que sirvan para mejorar el futuro, en las escuelas era tiempo para las evaluaciones y demostrar lo aprendido, se realizaba una figura que representaba al señor del tiempo Xiuhtecuhtli con un atuendo de copilli de plumas llamado Quetzalcopilli, a la figura se le vestía con una piel animal, normalmente de ocelotl, y con comida como tamalli, chocolatl, esta figura representaba el tiempo, el año que se está terminando y el año venidero, servía para hacer conciencia entre las personas sobre la importancia de generar una fuerza de voluntad logradora a lo largo del año otorgada por Huitzilopochtli, ya después de las ceremonias de danza, se entregaban las insignias a las personas que habían hecho algo importante por la comunidad o a los grupos que habían aportado algo al pueblo en símbolo de agradecimiento, a los niños de tres años se les agujeraban las orejas con un punzón de hueso, previamente anestesiados con pulque en una pequeña ceremonia llamada Pillahuanaliztli, se les colocaban plumas de papagayo como aretes, los padres de los niños elegían personas de confianza para que estuviesen presentes en la ceremonia de sus hijos, estos tutelares tienen el cargo de cuidar a los 197

niños en caso de que los padres lleguen a faltar, así mismo, esta fecha era la única en que se tenía permiso al público en general de probar el octli o pulque, la bebida de los Dioses, consumido principalmente por los sacerdotes, enfermos y jefes administrativos, por lo que el uso indebido era una falta de respeto, una actividad muy común era el de tomar de las sienes a los niños y se levantarlos para que el año venidero crecieren mucho.

Trabajo propuesto:  Arreglar nuestra casa, acomodar las cosas de forma diferente.  Resanar las paredes o pintar.  Comprobar las temperaturas de este mes así como los fenómenos de las heladas y los salitres.  Estrenar algún objeto.  Realizar una comida familiar o visitar a algún familiar.  Levanta a los niños por las sienes para que crezcan.  Limpiar y reacomodar nuestro Momoztli de casa.  Realizar las respiraciones Malacachcoatl.  Disfrutar de las noches claras y la vista de las estrellas.  Realizar una carta con los pedimentos para el año entrante y después de la ceremonia personal quemarla.  Planear y arreglar los atuendos.

Días Baldíos del Año Nemontemi “Que caen de balde y sin menester” CARACTERÍSTICAS Durante estos días baldíos que están regidos por las Tzitzimime, no se debe hacer ninguna actividad productiva más que visitar a amigos y familiares, convivir en familia, reforzar los lazos de amor con la naturaleza y nuestro medio, meditar el cómo fuimos al año y que nos proponemos hacer y cambiar el año que entra, días para hacer limpieza en casa, en mente, emociones y en fuerza de voluntad, se valora lo hecho en todo el año, las ceremonias incluyen trabajos de introspección, se califican estos días como de reflexión, balance y ajuste de nuestras propias vidas, por otro lado, durante estos días se evita el dormir demasiado, pelear unos con los otros, tropezar en todo aspecto ya que se dice que si te pasa, todo el año estarías teniendo esos problemas, se toma en cuenta de que estos días son especiales y se busca 198

armonizarse en la totalidad. Dentro de la cuenta del tiempo existe un calendario el cual consta de agregar 5.25 días al final de cada año de 360 días o Tlalpohualli, con esto se tiene una duración de año de 365.25 días, por lo que, los Nemontemi son los días restantes que completan la cuenta, que rellenan los años y que son días en que se vive.  NEMOA - Se vive, se camina. Forma pasiva e impersonal.  ON - Partícula que denota duración en el tiempo, refuerza que la acción se realiza durante un tiempo, también se usa como manera especial al hablar denotando respeto.  TEMI - Estar extendido, acostado, llenar, estar repleto, estar completo.

EL NÚMERO CUATRO En la cosmovisión nahua-azteca, el número cuatro representa el equilibrio del universo, como lo podemos ver presente en los siguientes aspectos: - Pareja Suprema Ometecuhtli (2) y Omecíhuatl (2).

- 4 Dioses Creadores (Xipetótec, Tezcatlipoca, Quetzalcóatl, Huitzilopochtli).

- 4 Razas anteriores de la humanidad.

- 4 Entidades endémicas (Tonalli, Teyolia, Ihiyotl y Nagual) - 4 Clases de guerreros élite (Cuauhpilli, Ocelopipiltin, Otomih, Quachicqueh) - 4 Días de ayuno antes del sacrificio agrario.

- 4 Soles destruidos por catástrofes (Tlaltonatiuh, Ehecatonatiuh, Quiauhtonatiuh, Atonatiuh).

- Los Soles anteriores se llaman "4-tierra", "4-viento", "4-fuego" y "4-agua", y nuestro Sol actual se llama "4-movimiento".

- 4 Direcciones hemisféricas o puntos cardinales (Mictlampa, Cihuatlampa, Huitztlampa, Tlahuiztlampa).

- 4 Postrimerías o destinos de los muertos (Mictlán, Tlalocán, Tonatiuhichán Occidente y Oriente).

- 4 Parejas de dioses forjados para controlar el fuego (Xiuhtecuhtli y Xantico), la tierra (Tlaltecuhtli y Tlalcíhuatl), el agua (Tláloc y Chalchiuhtlicue) y a los muertos (Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl).

- 4 Años de servicio al dios Sol en el Tonatiuhichán para poder resucitar como colibrís.

- 4 Años dura el recorrido a través de los 9 estratos del Inframundo Mictlán.

- 4 Años duró el calvario del tlatoani Huémac bajo la oscuridad de Tezcatlipoca sobre Tula.

199

- 4 Ixcuiname, las diosas del sexo al servicio de Tlazoltéotl (Tiacapan, Teicu, Tlaco, Xocotzin).

- 4 Árboles de las esquinas del mundo que soportan los 13 cielos (Mictlampacuáhuitl, Tlahuiztlampacuáhuitl, Huitztlampacuáhuitl, Cihuatlampacuáhuitl).

- 4 Tlaloque, los dioses de las fuentes fluviales (Nappatecuhtli, Tomiyauhtecuhtli, Opochtli, Yauhtli).

- 4 Personificaciones del fuego (Xiuhiztacuhqui, Xiuhtlatlauhqui, Xiuhcozauhqui, Xiuhxoxoauhqui).

- 4 Personificaciones del maíz (Iztauhquicintéotl, Cozauhquicintéotl, Tlatlauhquicintéotl, Yayauhquicintéotl).

- 4 Personificaciones del viento (Huitztecáyotl, Cihuatecáyotl, Tlahuiztecáyotl, Mictlantecáyotl).

- 4 Titanes que levantaron los cielos después del Apachihuiliztli o Diluvio Universal (Cuauhtémoc, Itzcóatl, Itzcalli y Tenexuche).

- 400 Centzon Huitznáhuac, Dioses de las estrellas meridionales.

- 400 Centzon Mimixcoa, Dioses de las estrellas septentrionales.

- 400 Centzon Totochtin, Diosecillos de la embriaguez.

- Duración de los Soles en las razas del hombre. * 4,505 años duró el 1 Sol * 4,010 años duró el 2 Sol * 4,810 años duró el 3 Sol * 4,008 años duró el 4 Sol

200

LA CREACIÓN SEGÚN LOS MAYAS Al principio solo existía la sustancia de donde surgió Itzamná o Itzamnaaj (señor de los cielos, de la noche y del día), a quien se le representa de múltiples formas, principalmente como un anciano, no obstante, dada su facultad omnipresente se le figuraba en el arte maya en formas animales de acuerdo al plano donde se encontraba, es decir, como ave si estaba en un nivel celestial, o como un cocodrilo si era un plano terrestre, quien a su vez, forjó a los 13 creadores llamados Oxlahuntiku que custodian los 13 cielos y a los regentes de los 9 vados del inframundo Bolontiku o señores del Xibalbá regido por Hun-Camé y Vucub-Camé, mientras que los señores restantes emparejados causan los males al hombre, 1) Xiquiripat y Chuchumaquic, 2) Ahalpuh y Ahalcaná, 3) Chamiabac y Chamiaholom, 4) Ahalmez y Ahaltocob o Quicré y Quicrixcac, 5) Quicxic y Patán). Los Bolontiku son enemigos de los Oxlahuntiku después de que los creadores Tepeu (Creador), Kukulkán (Formador) y Huracán (Corazón del Cielo), redujeran las aguas para que la tierra fuera expuesta, siendo los responsables de crear la tierra con sus valles y montañas, la flora y fauna, pero como los animales no escuchaban ni hablan a los creadores, por ese motivo los condenaron a comerse entre sí. Los creadores anhelaban un ser que les rindiera culto, por lo que decidieron crear al hombre a partir de arcilla (barro), los cuales, al ser incapaces de movilizarse, pensar o bien, resistir al contacto con el agua, terminaron por reblandecerse. Por lo que, otros 4 creadores (Alom, Bitol, Qaholom y Tzacol) junto a los 3 primeros crean al hombre a partir de la madera, los cuales se reprodujeron por doquier, sin embargo, por ser incapaces de recordar el nombre de sus creadores, fueron destruidos. Por lo que, otros 7 creadores (Ajbit, Ajtzak, Chirakan-Ixmucane, Hunahpu-Gutch, Ixmucane, Ixpiyacoc y Xumucane) junto a los anteriores creadores a excepción de Qaholom crean al hombre a partir de la mezcla de harina de maíz, 4 hombres capaces de mostrarles agradecimiento, tenían una inteligencia equiparable a la de los dioses, lo que los incomodó, por eso hicieron descender una nube sobre los ojos de los hombres de maíz, limitando su sabiduría y conocimiento a la mitad, para recompensarlos, les dieron 4 mujeres, y toda la humanidad habría descendido de estos ocho personajes.

Itzamná organizó el universo que consiste en 13 niveles del supramundo y 9 niveles del inframundo donde cada nivel es resguardado por diferentes entidades, los Oxlahuntiku y los Bolontikú respectivamente, así como la entidad del plano terrestre Itzam Cab Ain (cocodrilo) y los puntos cardinales custodiados por los Bacabes (Chac Xib Chaak, rojo del Este; Zac Xib Chaak, blanco del Norte; Ek Xib Chaak, negro del Oeste; y Kan Xib Chaak, amarillo del Sur), al centro se ubica Yaxché (ceiba sagrada), 201

cuyas ramas se elevaban hasta los 13 cielos y sus raíces penetraban hasta el inframundo Xibalbá.

Notas: * La concepción de un único Dios supremo como ‘Tloque Nahuaque’ entre los aztecas o mexicas y Hunab Ku entre los mayas de Yucatán, ha inducido a los académicos a pensar que su concepción fue propiciada por intereses de la cristiandad, ya que los misioneros encargados de la evangelización de los mexicas y mayas en México quisieron crear una transición entre las creencias politeístas de los indígenas y el monoteísmo español que ellos propalaban. * Maya K’iche “Popol Vuh” por Francisco Ximénez * Maya Yucateco “Chilam Balam” * “Teogonía de Todos los Mexicanos” por Angel Maria Garibay Kintana

“Bulto mortuorio” Códice Magliabechiano

202

BIBLIOGRAFÍA 1. Ángel María Garibay Kintana. Porrua, Sepan Cuantos #37. ed (en español).

Teogonía e Historia de los Mexicanos. México. ISBN 9700756181.

2. Susan Milbrath (2013). University of Texas Press. ed (en inglés). Heaven and Earth in Ancient México: Astronomy and Seasonal Cycles in the Codex Borgia (The Linda Schele Series in Maya and Pre-Columbian Studies).

United States of America. pp. 224. ISBN 978-0292743731.

3. Grisel Gómez Cano (2011). Xlibris Corporation. ed (en español). El Regreso a Coatlicue: Diosas y Guerreras en el Folklore Mexicano. México. pp. 296.

ISBN 1456860216.

4. Elizabeth Hill Boone (2007). University of Texas Press. ed (en inglés).

Cycles of Time and Meaning in the Mexican Books of Fate (Joe R. and Teresa Lozana Long Series in Latin American and Latino Art and Culture).

USA. pp. 338. ISBN 978-0292712638.

5. Karl Anton Nowotny (2005). Norman: University of Oklahoma Press, c2005. ed (en inglés). Tlacuilolli: Style and Contents of the Mexican Pictorial Manuscripts with a Catalog of the Borgia Group. George A. Everett, Jr. and Edward B. Sisson (trans. and eds.), with a foreword by Ferdinand Anders.

Oklahoma, Unites States of America. pp. 402. ISBN 978-0806136530.

6. Michael Jordan (2004). Library of Congress. ed (en inglés). Dictionary of Gods and Goddesses. Unites States of America. pp. 402. ISBN 0-8160-59233. a. Burr Cartwright Brundage (1983). Texas University Press. ed (en inglés). The Fifth Sun: Aztec Gods, Aztec World. California, Unites States of America. b. Michael D. (1985). Harper Collins. ed (en inglés). The Aztecs, Gods and Fate in Ancient Mexico. London, United Kingom. c. Taube, Karl (1963). Steward, J. H. ed (en inglés). Handbook of South American Indians, Vol. lll. New York, Unites States of America. d. Spottiswoode (1967). Eyre. ed (en inglés). The Gods of Mexico.

London, United Kingdom. e. Heyden, Doris (1988). Thames & Hudson. ed (en inglés). Mexico (3rd edition). London, United Kingdom.

203

f. Norman B (1984). Hunt. ed (en inglés). The Great Temple and the Aztec Gods. Mexico City, Mexico. g. Rowe, J. H. (1996). Smithmark. ed (en inglés). Gods and Myths of the Aztecs. New York, United States. h. Thompson, J. E. S. (1993). British Museum Press. ed (en inglés).

Aztec and Maya Myths. London, United Kingdom. i. J. Eric S. Thompson (1970). University of Oklahoma Press. ed (en inglés). Maya History and Religion. Oklahoma, United States. j. Pilar Máynez (2002). UNAM. Fondo de Cultura Económica. ed (en español). El Calepino de Sahagún: Un Acercamiento (vida y pensamiento de México). México. pp. 375. ISBN 978-9681667894.

7. Rosa María Ramos (2001). UNAM, Instituto de Investigaciones Antropológicas. ed (en español). Anales de la Antropología. México, D.F. ISBN 0185-1225.

8. Patricia Turner and Charles Russell Coulter (2001). Oxford University Press. ed (en inglés). Dictionary of Ancient Deities. Unites States of America. pp.

608. ISBN 0-19-514504-6.

9. Beatriz de la Fuente (2001). UNAM. ed (en español). La Pintura Mural Prehispánica en México. México. ISBN 968-36-4741-3.

10.Maarten Jansen, Peter Van Der Loo (1988). Roswitha Manning: Brill Academic Pub. ed (en inglés). Continuity and Identity in Native America: Essays in Honor of Benedikt Hartmann (Indianse Studies Vol 1). USA. pp.

254. ISBN 978-9004087965.

11.Adela Fernández (1998). Panorama Editorial. ed (en español). Dioses Prehispánicos de México: Mitos y Deidades Del Panteón Náhuatl. México. pp. 162. ISBN 968-38-0306-7. a. Ernest Leroux (1899) (en francés). Codex Borbonicus. Manuscrit mexicain de la Bibliothèque du Palais Bourbon, livre divinatoire et rituel figuré, publié en facsimilé avec un commentaire explicatif. Paris. b. Garibay K., Angel Ma. (1958) (en español). Veinte Himnos Sacros de los Nahuas. México. c. Garibay K., Angel Ma. (1958) (en español). Épica Náhuatl Divulgación Literaria. México. d. León-Portilla (1958) (en español). Ritos, Sacerdotes y Atavíos de los Dioses. México.

204

e. López Austin Alfredo (1973) (en español). Hombre-Dios, Religión y Política en el Mundo Náhuatl. México. f. Velázquez Feliciano Primo (1955) (en español). Códice Chimalpopoca "Anales de Cuauhtitlán" - "Leyenda de los Soles". México.

12.Otilia Meza (1981). Editorial Universo México. ed (en español). El Mundo Mágico de los Dioses del Anáhuac. México. pp. 153. ISBN 968-35-0093-5.

13.Bodo Spranz (1975). Fondo de Cultura Económica México. ed (en español).

Los Dioses en los Códices Mexicanos del Grupo Borgia: Una Investigación Iconográfica. María Martínez Peñaloza (Traducción). México. pp. 513. ISBN 968-16-1029-6.

14.Primo Feliciano Velázquez (1975). Instituto de Investigaciones Históricas. ed (en español). Códice Chimalpopoca. Anales de Cuauhtitlán y Leyenda de los Soles. México. pp. 161. ISBN 968-36-2747-1.

15.Cecilio Agustín Róbelo (1905). Biblioteca Porrúa. Imprenta del Museo Nacional de Arqueología, Historia y Etnología. ed (en español). Diccionario de Mitología Nahua. México. pp. 851. ISBN 978-9684327955.

16.François-Marie Bertrand (1881). Migne. ed (en francés). Dictionnaire universel, historique et comparatif, de toutes les religions du monde: comprenant le judaisme, le christianisme, le paganisme, le sabéisme, le magisme, le druidisme, le brahmanisme, le bouddhismé, le chamisme, l'islamisme, le fétichisme; Volumen 1,2,3,4. Paris, France. pp. 602. ISBN 1275126502.

17.Manuel Orozco y Berra (1881). Anales del Museo Nacional, Cuauhxicalli de Tízoc, vol. I. 18.Cristóbal del Castillo. Anales del Museo Nacional de Arqueología, Historia y Etnografía de México 19.Salvador Mateos Higuera (1993). Enciclopedia Gráfica del México Antiguo (1993). Secretaría de Hacienda y Crédito Público. México. ISBN 968-806556-0 20.Gonzalo Fernández de Oviedo (1526). Sumario de la Natural Historia de las Indias. Confederación Española de Gremios y Asociaciones de Libreros.

Madrid (1992). ISBN 10: 8460448673 ISBN 13: 9788460448679 21.James Naylor, and Florence E.Babb (2002). Gender, Sexuality, and Samesex Desire in Latin America 2nd ed.Vol 29. Thousand Oaks:Sage Publications.

205

22.Guilhem Oliver (1992) (en español). Conquistadores y Misioneros frente al “Pecado Nefando”. México.

23.Colin Spencer (1995). Harcour Brace. ed (en inglés). Homosexuality in History. Estados Unidos.

24.Geoffrey Kimball (1993) (en inglés). Aztec Homosexuality: The Textual Evidence, Journal of Homosexuality. Estados Unidos.

25.Lumsden Ian (1991) (en inglés). Homosexuality Society, and the State in Mexico. Canadá.

26.Agustín de Vetancurt (1960) (en español). Chronica de la Provincia del Santo Evangelio de México. México.

27.Federico Gómez Orozco (1945) (en español). Costumbres, fiestas, enterramientos y diversas formas de proceder de los indios de Nueva España.

México.

28.Eduard Seler (1904), (en alemán) Die Ruinen von Xochicalco. Gesammelte Abhandlun. Die Tempelpyramide von Tepoztlan.

29.Federico Gómez Orozco (1945) (en español). Costumbres, fiestas, enterramientos y diversas formas de proceder de los indios de Nueva España.

México.

Ilustraciones por LAET. Christian Aboytes Editorial Xochipilli facebook.com/amoxaltepetl facebook.com/mitologiaazteca © Christian Aboytes (2016)

206