Христианский журнал Обзор мировых вопросов № 4 - 2014 by Христианская периодика

Дайджест мировых событий

ОБЗОР МИРОВЫХВОПРОСОВ THE WORLD QUESTIONS REVIEW Духовно-аналитический журнал Издается с 1928 года Периодичность 4 раза в год Учредитель: межрегиональная общественная организация «Семья. Здоровье. Духовное возрождение» Руководитель проекта И. С. Исакова Главный редактор проф. А. А. Опарин Заместитель главного редактора - проф. Р. Н. Волкославский (Россия) Заместитель главного редактора - проф. Д. Хайнц (Германия) Ответственный секретарь Д. О. Юнак (Россия) Редакционная коллегия О. Н. Арутюнов (Симферополь, Крым) А. С. Жаловага (Варшава, Польша) Н. Г. Зинюк (Винница, Украина) М. С. Зозулин (Тверь, Россия) Н. Н. Либенко (Тула, Россия) Я. В. Пацукевич (Пинск, Беларусь) А. Пешелис (Рига, Латвия) Л. П. Родионов (Сидней, Австралия) Л. Д. Нейкурс (Киев, Украина) В. Д. Юнак (Краснодар, Россия) Редколлегия не всегда разделяет мнение авторов. Дизайн обложки: Кулик В. В. Верстка: Черевко А. Г. Переводчик: Дьяконова А. Е. (Сиэтл, США) Электронная версия журнала размещена на сайте: http://obzor-mv.com obzor-arheology.com (для книг) Для корреспонденции: obzorvoprosov@gmail.com Отпечатано в типографии издательства «Свидлер А.Л.» 49041, г. Днепропетровск , а/я 2493 Свидетельство № 3876 от 20.09.2010 г. http://garantsv.com

СОДЕРЖАНИЕ Вопросы философии истории Мировой стандарт времени.........................................................4 Профессор Р. Н. Волкославский (Харьков, Украина) Вопросы глобализации "НЬЮ ЭЙДЖ" в практической жизни современного человека..................................................................9 А. Михальчич (Берн, Швейцария) Вопросы религоведения учение о покаянии: писание или предание.......................12 С. Б. Молчанов (Днепропетровск, Украина) Вопросы философии Реквием Божий..................................................................................14 Директор Реабилитационного Центра Н. Н. Либенко (Тула, Росссия). Вопросы истории роль рабства в крахе античного мира...................................17 Профессор А. А. Опарин (Харьков, Украина) Вопросы этики этические учения и проблемы современного общества.......................................24 Профессор С. Л. Головин (Киев, Украина) На обложке внутри: ДАЙДЖЕСТ МИРОВЫХ СОБЫТИЙ. Подготовил А. В. Пузанов (Одесса, Украина)

Вопросы философии истории УДК 226.2. 228.20-014.25

Профессор Р. Н. Волкославский (Харьков, Украина) Мировой стандарт времени Р. Н. Волкославский Одно из главных предназначений Всемирной истории, с одной стороны, дать назидательный пример последующим поколениям, а с другой - ответы на волнующие человечество извечные вопросы бытия. Крушение многочисленных теорий философии истории показало, что только одна теория философии истории, основанная на библейском понимании механизмов исторического развития, получила и получает свое постоянное подтверждение. Согласно ей, история нашей земли должна дать ответы на вопросы, которые выдвинуты были во время восстания сатаны на небе перед всей Вселенной, перед ангелами и жителями других миров. Вопросы эти четки и просты. Может ли население земли быть свободным, счастливым и процветающим без Бога и Его святого закона? Может ли мировое сообщество XXI века, вооруженное научно-техническими знаниями и обладая совершенными технологиями, имея международное право, основанное на высоких гуманистических идеалах свободы, равенства, солидарности, признавая права человека и демократические принципы, имеющее доступ ко всем достижениям мировой культуры, быть свободным от войн, голода, преступности и всех древних пороков? При этом ООН своим 70-летним опытом показала, что грех и зло неискорени-

Нью-Йорк

мы человеческими средствами без Бога … мир нуждается в Совершенном Спасителе, Небесном Боге. Земная миссия Иисуса Христа на нашей планете началась с сорокадневного поста в пустыне и трех искушений сатаны. Исследование этих искушений Христа не только позволяет лучше представить события того судьбоносного для всей истории земли времени, но и помогает разобраться в событиях Новейшей истории, характеризующейся, с одной стороны, секулярностью, а с другой - расцветом суеверий и лжечудес. Исследование тех событий позволяет нам на основании анализа библейских пророчеств проследить в общих чертах и основные направления дальнейшего развития мировой истории.

Первое искушение Первое искушение последовало после поста: Иисус постился 40 дней и 40 ночей. Для чего вообще нужно было Спасителю мира поститься? В чем смысл этого поста? Нуждался ли Сын Божий в посте, ведь Ему не нужно было каяться в грехах, ибо Он был безгрешен? Кроме того, у Него не было греховных наклонностей, зависимостей, которые неизменно следуют после того, как люди согрешают. Но как Сын Человеческий, Он принял ослабленную грехом человеческую природу. Он уставал так же, как обычный человек, томился жаждой, испытывал голод, скорбел и плакал, испытывал печаль. Он взял на себя наши болезни и наши немощи (Исайя, 53 глава). Пост Иисуса Христа явился свидетельством подчинения Его воли воле Отца Небесного. Адам использовал свою волю и свою свободу выбора вопреки воле Божьей. С тех пор род человеческий постоянно уклоняется в своеволие вопреки воле Божьей, выраженной в Его законе.

Поэтому, чтобы преодолеть это присущее людям своеволие, Дух Святой и Отец повели Иисуса в пустыню, чтобы обогатить человечество опытом Иисуса Христа – «Второго Адама». Опытом подчинения своей воли воле Божьей. Несмотря на грехопадение людей, Бог не отнял у них право выбора и оставил за каждым человеком в этом первоначальную часть свободной воли, хотя в целом свобода воли порабощена грехом и все люди находятся в рабстве греха. Человек может делать правильный выбор. Он имеет свободу выбора, но не имеет свободной воли. Апостол Павел говорит об этом: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Римлянам 7:19). «Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Римлянам 7:20). «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божьем; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Римлянам 7:22, 23). Итак, после грехопадения людей Бог по Своей благодати оставил за каждым человеком нечто доброе, а именно: 1) желание добра; 2) понимание, что есть добро; 3) право выбора. Это есть благодать предваряющая. Это Дух Святой продолжает внушать всем людям, язычникам, безбожникам, светским неверующим людям и всякому приходящему в мир человеку, что есть добро и зло, хотя и не во всей полноте (Римлянам 2:14, 15). Как говорил поэт: «… даны нам благие порывы, но свершить ничего не дано». Но реальность такова: человеческая природа раздвоена грехом. С одной стороны, он знает, что есть

Обзор мировых вопросов добро, хочет добра, выбирает добро, но ничего довести до конца не может. Непонимание этой действительности приводит к нашим жизненным неудачам, отсюда и ложные жизненные ориентиры, и ложные теории: коммунизм, глобализм, капитализм. Поэтому Иисус постился в пустыне сорок дней и ночей, подчиняя Свою человеческую волю воле Божьей. Бог повелел Ему поститься, Дух Святой привел Его в пустыню, во-первых, для поста, ибо пост есть подчинение воле Божьей вопреки желанию плоти насыщаться. Христос помазан Духом Святым у Иордана, и Бог засвидетельствовал, что Он есть Спаситель человечества и Сын возлюбленный, т.е., Мессия (Христос), но Он не идет сразу в Иерусалим творить чудеса, имея на то все права, а веден Духом в пустыню, чтобы приобрести опыт совершенного послушания воли человеческой Воле Божьей. Мы все во время крещения получаем статус детей Божьих, сынов и дочерей Всевышнего, но нам необходимо, в первую очередь, приобрести опыт подчинения своей воли воле Божьей. Вот мы сделали правильный выбор стать христианами, но попадаем, как правило, не в христианский рай, а Дух ведет нас в пустыню. Чтобы устоять в пустыне, Христос молился Отцу и Отец Духом Святым поддерживал Его; в союзе с Отцом Он победил. Союз этот был соединением двух воль: воли человеческой и Воли Божьей. Христос вменяет нам Свой опыт победы: если мы делаем правильный выбор, то с Ним вместе побеждаем. В конце поста произошло испытание Иисуса, насколько Его воля подчинена Воле Божьей. Искушение хлебом - это вопрос о приоритетах: что важнее для Христа, духовное или материальное? Своя воля могла избрать хлеб, материальное, и мотив был очень высокий: сохранение жизни, но Христос избрал волю Отца. Он произнес: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божьих» (Матфея 4:4). И лукавый был побежден и вынужден удалиться.

Страны Евросоюза

Нам Христос говорит также «сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Матфея 17:21). По мере того, как во время поста мы молимся, чтобы Господь открыл нам, где у нас слабые места, где еще наши материальные интересы превышают духовные, и если мы настойчиво просим об этом, то Господь покажет нам наших идолов, которые нам подсунул сатана. И во время поста Он даст и силы совершить покаяние (что необходимо во время поста). Отвергнуть свою волю и избрать волю Божью (так написано – говорим мы). Вот в это время Бог проявляет Свою волю в нас и дьявол вынужден удалиться. Теперь благодать Христова, т. е., Его воля начинает действовать в нас и ранее невозможное для нашей воли, порабощенной грехом, становится возможным для Воли Божьей, вселившейся в нас. «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Филиппийцам 4:13). «А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности» (Римлянам 8:10). «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Римлянам 8:11). Какова же ситуация в мире сегодня? Сатана весьма преуспел в этом первом искушении хлебом (материальными благами) нас, современных людей. Это искушение приняло глобальные масштабы в эпоху победившего капитализма. Два текста особо говорят об этом (Даниил 11:38, 39; Откровение 13:16, 17). Когда-то в Древнем Риме появилось массовое требование народа «хлеба и зрелищ», и этот лозунг сатана воздвиг над современными городами, странами и народами – над всем миром. Сегодня в мире 1562 долларовых миллиардера и сотни тысяч миллионеров. Эти люди, как правило, люди сильной воли и сильного интеллекта, люди, отлично ориентирующиеся в сфере финансовой деятельности. Когда они посвящают данные им Богом таланты на служение своим целям, то враг зачастую содействует их успеху, здесь их воля соединяется с волей дьявола; о таких сказано, что дьявол уловил их в свою волю. Итак, воля человека в результате свободного выбора может соединиться с волей Божьей или волей лукавого. «Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы

№ 4 ‘ 2014

для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности?» (Римлянам 6:16). Возможно ли освобождение порабощенной воли? Может ли человек освободиться от власти дьявола? «Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности» (Римлянам 6:17, 18).

Второе искушение «Потом берет Его дьявол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею» (Псалом 90:11, 12; Матфея 4:5–6). Из всех искушений, предложенных Иисусу, это искушение религиозное по своему виду и антирелигиозное по своему содержанию. Во-первых, Иисус был поставлен не на какой-либо высокой скале или башне, а на крыле святого храма. Во-вторых, цитируется псалом 90-ый. Ему предложили броситься вниз, и, согласно Псалму, Ангелы Божьи Его подхватят и понесут на крыльях. В-третьих, это будет чудо Божье, которое удивит весь святой город, а у иудеев было поверье, что Мессия, Которого они ждут, придет с неба. Чудо могло быть доказательством божественности Мессии. Но ведь сам вопрос: «Если Ты Сын Божий»… ставил под сомнение слова Самого Отца Небесного, Который провозгласил при крещении Иисуса при Иордане: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Матфея 3:17). И потому Иисус не согласился с лукавым, – не принял его предложение броситься вниз с высоты храма. Зачем еще доказывать то, что уже засвидетельствовано Богом? Раз Бог сказал, то никто уже ничего изменить не может. Иисус снова избирает то, что сказал Отец, а не то, что говорит лукавый. Зачем подвергать Себя риску там, где нет никакой необходимости? Враг и сегодня искушает многих таким же образом: «ведь ты же верующий, ничего с тобой не случится», если нырнешь под воду на глубину многих метров (дайвинг), или ничего с тобой не случится, если прыгнешь с парашютом с высокой скалы, или будешь ехать на мотоцикле с огромной скоростью, или прыгать со скайбордом, и т. д. Это обращено ко всем, которые без нужды рискуют собой. Есть сегодня

Вопросы философии и истории много чудес, которые люди выдают за действие Божье, но эти чудеса лишены подлинной библейской основы. Спорт - дело хорошее, но экстримы циркового аттракциона, безусловно, очень опасны и совершенно не оправданы. Но ведь текст Псалма 90-го имеет и положительное исполнение, когда Бог обещает защитить Своих верных детей на их путях, угодных Богу. «Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, – через реки ли, они не потопят тебя; пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя» (Ис. 43:2). Сам Христос был спасен от жителей Назарета. Есть в этом еще и другой урок: враг будет искушать ложным толкованием Священного Писания, т. е. ересью. Неверно истолкованное Писание побуждает людей к неверным поступкам. Поэтому Христос предупреждал Своих учеников: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас» (Матфея 24:4). Ложные чудеса будут все более умножаться и достигнут своего апогея в эпоху непосредственно перед Вторым Пришествием Христа. Лжехристы, лжеапостолы и лжедевы Марии (пример Фатимы, где, якобы, является время от времени святая Дева Мария). Еще один соблазн чудом: получить желаемое сразу без труда. Бросься вниз, и сразу все, весь город признает Тебя Мессией. Но задача Иисуса стояла в совершении дела спасения, ибо написано: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (Иоанна 17:4). «Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое» (Иоанна 17:6). Обратите внимание, что и Христос, и апостолы не всегда прибегали к чудесам, когда, например, фарисеи просили, чтобы Иисус совершил какое-либо знамение с неба или чтобы сошел с креста … «Тогда некоторые из книжников и фарисеев сказали: Учитель! хотелось бы нам видеть от Тебя знамение. Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Матфея 12:38–40). Секрет заключается в том, что нет необходимости отвечать, реагировать на вызовы сатаны, нет необходимости слугам Божьим вступать с ним в спор или в состязание чудесами,

Совещание представителей стран НАТО

доказывая, чьи чудеса сильнее. Втягиваясь в такую полемику, мы позволяем лукавому руководить сценарием действий. Каковы мотивы фарисеев, которые требовали чудес от Иисуса? Любопытство, желание увидеть нечто необычное, но ни Христос, ни апостолы не пришли для того, чтобы удовлетворять праздное любопытство и удивлять лукавых людей небесными знамениями. Небесные «шоу» не изменяют грешную человеческую природу. Апостол Павел сказал: «Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божью силу и Божью премудрость» (1 Коринфянам 1:22–24). Вывод таков: Бог совершал и будет совершать чудеса тогда, когда Он Сам считает это нужным. И только люди, исполненные Святого Духа, будут наставлены Духом, когда делать чудеса, а когда и не делать, ибо это проявление не нашей силы, а Божьей. Мы не можем вступать в битву экстрасенсов. В конце времени нарастает волна ложных чудес. Чудеса, сверхъестественные явления сильно впечатляют людей. И все, кто не слушает Слова Божия, попадут под сильнейшее искушение лукавого. Вершиной обмана, которым дьявол постарается обольстить весь мир, будет ложное пришествие Христа. «Того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (2 Фессалоникийцам 2:9–10). Мыслимо ли такое в XXI веке, когда европейское сообщество наших дней все дальше отходит от религии, становится секулярным и неверующим? История свидетельствует, что эпохи веры и неверия чередуются. Это как маятник, отклонившись далеко в

одну сторону, затем стремительно возвращается в другую сторону. От неверия к суеверию один шаг. Какое-либо потрясающее событие (такие потрясающие события предсказаны Христом на Елеонской горе) может послужить к перемене настроения людей. «Будут большие землетрясения по местам, и глады, и моры, и ужасные явления, и великие знамения с неба» (Луки 21:11). Начало для этого положила современная «уфология» или отслеживание НЛО (Неизвестные летающие объекты). Сатана приспосабливается к современной эпохе космонавтики, которая началась с 1961 г. Собственно говоря, эпоха космонавтики - это совершенно новое явление в человеческой истории и параллельно с этими достижениями человеческой науки гордость людей возросла до небес. Юрий Гагарин объявил, что он облетел Землю, но нигде не видел Бога. Американские астронавты побывали на Луне. Их впечатления не были так безбожны, как у советских космонавтов, но самоуверенность и гордыня людей возросли. Раз люди стали интересоваться техническими возможностями покорять космос, то вполне современной стала безбожная теория, что во вселенной есть более высокая космическая цивилизация, которая и проявляет себя через НЛО. Эта безбожная теория открывает дверь дьявольским духам, которых люди готовы принять за пришельцев из космоса. Общественное сознание заполняется множеством фильмов о нашествиях инопланетян на землю. И эти фантазии отнюдь не безобидны. Бесы рады выдавать себя за инопланетян, лишь бы их не разоблачили. Все это отвлекает людей от подлинной картины Великой борьбы Христа и Его ангелов с сатаной и его ангелами (бесами). Таким образом, приготовив сознание населения земли к мысли о грядущей встрече с инопланетянами, нетрудно перейти к следующей фазе: явления лжехриста с неба. Здесь есть еще один необходимый для сатаны нюанс. Ему мало обманывать людей пришельцами из космоса, ибо хотя это вызывает любопытство и щекочет нервы, но все же не вызывает у людей религиозного поклонения. Поэтому он прибегает и к религиозным обольщениям, чтобы вызвать религиозное поклонение себе, как Богу. «Через поклонение зверю, земному наместнику сатаны, который вводит ложную заповедь в Закон Божий,

Обзор мировых вопросов приготавливается псевдорелигиозная аргументация, которая нужна дьяволу, ибо и чудес недостаточно, но нужно еще и лжеучение. И притом лжеучение это освящено церковью и введено в государственный закон. Таким образом, закон о воскресном дне, став общим знамением экуменического движения католиков и протестантов, это то, что «богословски» нужно было лукавому, чтобы жители земли приняли его лжеучение. Последнее, что теперь нужно сделать, это закрепить лжеучение лжечудесами». Это и будет явлено в объединенном мире в глобальном масштабе в последние дни. «И творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив» (Откровение 13:13–14). Мы видим, что в те далекие дни, в пустыне, где сатана искушал Христа, он использовал и лжеучение, неверно истолковав Псалом 90-ый и предложил чудо: «Бросься вниз», но Иисус разоблачил лжеучение Словом Божьим и отверг чудо: не бросился вниз с крыла храма. Сегодня харизматы используют лжеучение, утверждая, что имеют Святой Дух, и нарушают заповедь о субботе и совершают чудеса исцеления. Мы видим, что этот комплексный прием сатанинского обольщения действует успешно.

Третье искушение «Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Матфея 4:8–10). Это искушение враг подготовил очень внушительно и эффектно. В «мгновение ока» представил панораму царств всего мира и славу их. Но Христос увидел больше, чем показал лукавый. Враг показал только одну сторону «медали»: только то, что очаровывало взор. Прекрасные дворцы и победоносные парады армий, торжества и праздники, драгоценные сокровища и шедевры архитектуры, – все, чем гордятся народы, и многое другое. Но Господь видел за всем этим внешним великолепием страдания бедных, войны и гибель городов и

целых царств, слезы матерей, потерявших сыновей на полях сражений, и стоны побежденных, последствия греха во всех сферах человеческой жизни и гибель природы. Кроме того, дерзкое требование поклониться, павши на землю перед дьяволом - это знак отвержения Самого Бога Отца, отвержение Своей Божественности. Но Господь отвергнуть Себя не может, не может отказаться от святости, от чистоты и праведности, присущей Его природе. Не может и нарушить Свой закон, который гласит: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Матфея 4:10). История человечества изуродована борьбой за власть не только между разными народами, но и борьбой за власть внутри каждого царства. Нет ни одного царства, ни одной династии, где бы не убивали в борьбе за власть брат брата или родители детей и дети родителей. Властолюбие – это компенсация за потерю истинной власти, которой Бог наделил человека при творении. Человек в самом начале имел власть над всеми творениями Божьими на земле, в воде и в воздухе. Ясно сказано: «И владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Бытие 1:28). Власть, данная человеку, наделила его способностью заботиться, хранить и управлять вверенным ему творением. Властолюбие стремится господствовать не только над животным миром, но и побуждает человека господствовать над человеком. Лукавый именно в наши дни стремится заиметь власть над всеми народами земли, и он близок к достижению своей цели. Книга Откровение говорит: «И дана была ему власть над всяким племенем, народом и языком, и поклонятся ему все живущие на земле, имена которых не вписаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира» (Откровение 13:4–8, 10). Пророческие вести говорят, что в конце земной истории будет создан религиозно – политический союз, образованный папством и США, который возьмет под свой контроль весь мир. И символом этого союза и проверкой на верность ему станет изданный им декрет о воскресном дне. Воскресный закон – это знак власти и авторитета папской церкви, который она произвольно установила вопреки Божьему Десятисловному закону, перенеся празднование Дня Господнего с субботы на воскресенье. И

№ 4 ‘ 2014

теперь ею будет сделана попытка навязать его всему миру, заставив население нашей планеты поклониться ей через этот закон. В этом своем законе она превозносит себя над Богом и над людьми. В этом она действует подобно царю Иеровоаму (3 Царств 12:32, 33), заставляя своих подданных подчиняться ее указу более, нежели закону Божью. «И против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них праздничные времена и закон» (Даниил 7:25). Сознательно забывая при этом, что только Творец может быть законодателем в сфере религии. Каким же должен быть «весь мир», в котором возможно будет появление такого союза и издание единого для всех народов закона о «воскресном дне»? –Во-первых, человеческое сообщество должно быть соединено единой законодательной системой, обязательной для всех народов; –Во-вторых, это должно быть «международное право»; – В-третьих, должна быть международная организация, которая бы создала правовую юридическую базу для этого; – В-четвертых, в мире должно быть «единое информационное пространство»; –В-пятых, в мире должен быть единый Международный стандарт времени, такой как: Семидневная Неделя (календарная неделя), в котором воскресенье выступает как выходной день (седьмой день), в котором интервал времени в семь дней, отчисляемый от понедельника. Еще в 1978г. ООН рекомендовало всем странам сделать понедельник первым днем недели. И сегодня мы стали свидетелями создания этого нового мирового порядка, отвечающего всем признакам для выпуска декрета о воскресном дне. К этим признакам относятся следующие:

Штаб-квартира ООН в Нью-Йорке

Вопросы философии истории няются злой силе, что в свое время решительно отверг Христос…

1) Создана международная организация − ООН, объединяющая народы мира (предшественник мирового правительства) с центром в Нью-Йорке. 2) Создано впервые за все века международное право (устав ООН) и опробованы механизмы его внедрения: декларации, резолюции, экономические санкции, гуманитарные интервенции, международный суд и миротворческие войска (100 тыс.). 3) Утвержден Международный стандарт времени: семидневная неделя (понедельник первый день, воскресенье 7-й день). В 2008 году ООН приняла неделю, как Международный стандарт времени (ISO 8601, пункт 2.2.8). И в этой неделе вопреки Библии первым днем стал понедельник, а седьмым − воскресенье, что создало, таким образом, все условия для издания декрета о Воскресном дне. Примечательно, что в 2009 году в Европарламент был подан проект закона о Воскресном дне, который, однако, тогда не набрал нужного числа голосов. Но сам факт его появления говорит и свидетельствует уже очень о многом. 4) Меж дународный валютный фонд МВФ и подконтрольный ему Всемирный банк (ВБ) (с центром в Вашингтоне), основная резервная валюта – доллар США. 5) Всемирная торговая палата (с центром в Нью-Йорке). Вместе с тем мы видим рост могущества США, которые стали: – лидером мировой экономики – 32% от мирового ВВП; – лидером в военной области – 400 миллиардов $ США; – лидером в финансовой сфере (дает и регулирует систему займов). Все это говорит о создании принципиально новой политико-эконо-

Штаб-квартира НАТО

мико-правовой ситуации в мире, ситуации, которой мир еще никогда не знал. Одновременно с этим, исследуя религиозные вопросы, мы так же стали свидетелями принципиально новых реалий. Во-первых, небывалого роста могущества и авторитета папства. Во-вторых, развития всемирного экуменического движения, которое действует в двух направлениях, объединяя, с одной стороны, различные христианские конфессии в единую религиозную систему, а с другой сближая между собой христианские и нехристианские деноминации. Причем в обоих случаях сближение, прекрасное бы само по себе, основано не на принципах истины, любви, мира, а на политических и экономических конъюнктурах. А построенное на таком фундаменте, оно не может иметь Божественного основания и одобрения. При этом происходят постоянные, становящиеся все более частыми, контакты американской администрации с папским престолом. Все это позволяет допустить, что окончательное оформление нового мирового порядка и издания декрета о воскресном дне не за горами. В обмен на власть над земными царствами многие люди, в отличие от Христа, в Которого они, якобы, верят и возносят молитвы в храмах, сегодня жертвуют своим спасением и покло-

В конце времени дьявол соединит все три искушения Христа вместе. Первое: обольщение материальными благами (ни купить, ни продать - Откровение 13:17). Второе: обольщение ложными учениями и чудесами (творит великие знамения - Откровение 13:14). Третье: искушение властью над миром, в котором использует власти земли и силу земных правителей для насилия над совестью человека (убиваем будет всякий, кто не поклоняется зверю - Откровение 13:15). Все три искушения он приводит в действие тремя основными силами: тоталитарным земным правительством, соединенной мировой религией (экуменизм) и лжечудесами спиритического характера. Христос преодолел все эти три искушения, использовав Слово Божье, соединив Свою волю с всемогущей Волей Отца Небесного и соединив Свою силу с силой Святого Духа. Эти Три небесные силы победили в человеческой плоти Христа три основные искушения дьявола. Так и дети Божьи наших дней преодолевают искушения посредством средств, дарованных нам Богом: Словом Божьим и Святым Духом, соединив свою волю с Волей Единого Бога - Отца, Сына и Святого Духа. Итак, нам нужны и верное Библейское учение, и чудодейственная сила Святого Духа. Силы тьмы встретят силу Святого Духа и Он одержит окончательную победу на веки и веки. Таким образом, исследование трех искушений Христа дает нам не только богатые духовные поучения, но и раскрывает перед нами реалии и опасности нашего времени.

Професор Р. М. Волкославський (Харків, Україна)

Світовий стандарт часу У статті з позиції філософії історії проведений комплексний аналіз трьох спокус Іісуса Христа в пустелі. Показано, як ці спокуси діють у сучасному світі, як по відношенню до окремо взятої людини, так і суспільству в цілому. Розкрита їх послідовність і взаємозв'язок в подіях новітньої історії. Ключові слова: секулярність, віра, лжечудеса, спокуса, час.

R.N. Volkoslavsky, PhD (Kharkov, Ukraine)

World Standard of Time This article presents a comprehensive analysis of three temptations of Jesus in the desert from the perspective of the historical philosophy. It is shown how these temptations work in the world today, both in relation to a single person, and to society as a whole. Disclosed is their sequence and interrelation of events in recent history. Key Words: secularism, faith, false miracles, temptation, time. Статья поступила в редакцию 04.08.2014 г.

Вопросы глобализации

Обзор мировых вопросов

№ 4 ‘ 2014

УДК 141.339.44-037.18

А. Михальчич (Берн, Швейцария) «Нью эйдж» в практической жизни современного человека А. Михальчич Сегодня большинство людей считают себя верующими. Наряду с увеличением количества убежденных верующих в современном мировом обществе растет увлечение мистикой, теософией и оккультизмом. Особенную популярность приобретает движение «Нью эйдж». Многие люди связаны с «Нью эйдж» разными способами и на разных уровнях. Одни заинтересованы различными «терапиями» или духовными практиками и не имеют намерения углубляться в суть, другие попросту являются случайными потребителями продуктов с этикеткой «Нью эйдж». Однако, существуют и те, кто серьезно заинтересован его идеологией и стремится достичь «духовного просветления», хотя таких людей гораздо меньше. Вероятно, кто-то подумает: «Я никогда не слышал этого названия, и меня это никак не касается». Но не спешите делать выводы, проверьте себя. Возможно, что нижеприведенные примеры помогут вам осознать, что вы или ваши близкие являетесь пассивными, а может, даже и активными участниками движения «Нью эйдж», даже не подозревая об этом. Постарайтесь задуматься над следующими вопросами:

● Фильмы «Нью эйдж»

● Убеждения «Нью эйдж»

Смотрите ли вы триллеры, фантастику, мистику? Например, такие картины, как «Аватар», «Матрица», «Остаться в живых», «Сумерки», «Люди в черном», «Гостья», «Секрет» и тому подобное.

Придерживаетесь ли вы убеждений «Нью Эйдж»? Например: «мысль -материальна», «все что ни происходит - к лучшему», «нужно любить себя», «каждый человек - творец своей жизни», «понятия «грех» не существует», «чувство вины – вредное, навязанное человеку чувство», «бог - это некая высшая сила, энергия», «только сам человек знает, что для него хорошо, а что плохо».

● Музыка «Нью эйдж» Слушаете ли вы музыку с легкой мелодией для релаксации или медитации, c элементами этнических мотивов и (или) использованием звуков живой природы: плеск волн, шелест деревьев, пение птиц и т.д.?

● Гуманистический «Нью эйдж» Посещаете ли вы центры личностного роста и духовного развития, либо используете ли такие техники, как «Развитие эмоционального интеллекта», «НЛП», «Коучинг», «Внедрение позитивных установок», «Техники по раскрытию собственного «Я»» и пр.?

● Одежда «Нью эйдж» Носите ли вы одеж ду (майки, бейсболки) с надписью «New Age», «Obey» (послушание), или с символом «всевидящего ока» (глаз внутри треугольника)? Одеваетесь ли вы в стиле «Нью эйдж», что предполагает свободное смешение мотивов разных культур и стилей в рамках одного костюма?

● «Нью эйдж» и оккультизм Доверяете ли вы гороскопам, гаданиям, нетрадиционной медицине? Верите ли вы в полезность акупунктуры, йоги, гипноза, биоэнергетики, спиритизма, медитаций, экстрасенсов, магов, медиумов и т.д.? Как мы видим, движение «Нью эйдж» проникает во многие сферы жизни простого человека. В своей повседневной деятельности люди даже и не догадываются, что пользуются некоторыми атрибутами «Нью эйдж», поглощают информацию идеологии этого движения через СМИ, или являются носителями «ньюэйджевского» мировоззрения. Чтобы представить, что такое «Нью эйдж», достаточно заглянуть в «ньюэйджевский» магазин, предоставляющий широкий ассортимент оккультных товаров. Здесь рядом с китайской лягушкой с монеткой во рту, индуистскими аро-

матическими палочками и маслами, статуэтками Будды, книгами по самоусовершенствованию и «белой» магии, расположены иконы святых, амулеты, талисманы и другие средства «духовного преображения».

● Итак, что же такое

движение «Нью эйдж»?

«Нью-Эйдж — совокупность различных мистических и эзотерических движений, зародившихся в Западной Европе и США в двадцатом веке. С английского New Age переводится как «Новый век» или «Новая эра». Ключевые моменты, присущие НьюЭйдж — это возрождение духовности, эзотерической традиции, революционный пересмотр устоявшихся взглядов» [1]. Существует два основных направления этого движения: оккультное и гуманистическое. Оккультный «Нью эйдж» включает в себя религии Востока и Азии, переплетающиеся с мистицизмом. Сюда входят: спиритизм, гадания, применение кристаллов, йога, фень-шуй, тай-чи, восточные единоборства, аюрведа, веды, славянское язычество, тибетская медицина, шаманизм, рейки, сайентология, индуизм, буддизм, даосизм, хиромантия, астрология, учения различных сект, включая псевдохристианство и т.п. Обычно этим направлением увлекаются люди, восприимчивые к мистическим

Вопросы глобализации

Программирование сознания человека

переживаниям и интересующиеся сверхъестественным. Не случайно в странах Восточной Европы, включая Россию и Украину, происходит динамическое возрождение славянского язычества, переплетающегося с оккультизмом. На каждом углу мы видим объявления об услугах ворожей, магов, потомственных гадалок, шаманов, целителей и экстрасенсов. Этому благоприятствует славянский менталитет, который настроен «без труда выловить рыбку из пруда», и чтобы «по щучьему велению, по моему хотению» карьера стремительно поползла вверх, деньги рекой потекли, материализовался дом, да чтобы лучше, чем у соседа, а любимый муж чтобы глаз не сводил ни днем, ни ночью. Также во всем мире огромную популярность приобретают занятия йогой, которые в наши дни даже не считаются духовной практикой, а только средством для релаксации и «поднятия физического тонуса», что не соответствует истине. Однако в западных странах и Америке, где люди не доверяют «бесплатному сыру», огромным успехом пользуется гуманистический «Нью эйдж», где долгим, «кропотливым духовным трудом» человек стремится к приобретению успеха, здоровья, карьеры и процветания, вкладывая в это силы, время и немалые деньги. Это новомодные психологические тренинги и семинары по развитию «незадействованного потенциала», семинары по технике перенесения стресса, где обещается духовное «пробуждение» и прочее. Подобные тренинги особенно популярны сейчас среди крупных корпораций, а с недавних пор некоторые из них сделали их посещение обязательным условием принятия на работу или повышения по служебной лестнице. Несмотря на то, что оккультный и гуманистический «Нью эйдж», на первый взгляд, кажутся совершенно различными, тем не менее, они имеют общий фундамент, базирующийся на одних и тех же принципах: - монизм (все многообразие все-

ленной происходит из единой божественной энергии); - пантеизм (бог – это все, и все – это бог, отделение от бога – это неспособность осознания бога внутри себя, своей божественной природы); - реинкарнация и карма; универсальная религия (все религии ведут к одной общей цели, и «Нью эйдж» - новая мировая религия); - личностная трансформация (просветление); - планетарное видение (переход человечества на более высокий духовный уровень в «Эру водолея»). При поверхностном рассмотрении, движение «Нью эйдж» можно оценить как нечто позитивное и полезное, несущее преображение планете и человеку в частности. Однако, углубляясь в суть этой идеологии, оказывается, все далеко не так радужно, как представляется вначале. При всей своей внешней привлекательности, философия «Нью эйдж» представляет собой модернизированную модель старых религий, смешанных с теософией, спиритизмом и наркокультурой, и исходит из ложного и опасного представления о том, что все религиозные доктрины ведут к Богу. Однако мало кто осознает, какие силы за этим стоят, и какие цели эти силы преследуют. «Начало ему было положено продолжательницей дела Блаватской Элис Бейли, считающейся «пророком новой эры», «эры Водолея». Ещё в 1922 г. вместе с мужем Фостером Бейли, масоном 33 градуса Шотландского обряда, она основала компанию «Люцифер», которая в целях конспирации была переименована в «Люцис Траст» (Lucis Trust) и стала юридическим и финансовым агентом по программам всемирной службы, включающих Школу Арканов, Издательские компании Люцис, Треугольники и различные мероприятия Всемирной организации доброй воли. «Люцис Траст» является сегодня головной организацией «Нью Эйдж», её «мозговым центром» и в качестве НПО пользуется консультативным статусом в Экономическом и Социальном совете ООН» [2]. Задача ньюэйджера – добиться такого состояния «расширения сознания», где исчезает мышление и происходит погружение в свои ощущения. Достигается это с помощью различных методик: ченнелинга, медитации, визуализации, психотерапевтических техник, применения наркотических средств и пр. И все это предлагается как средства «просветления и перехода на другой уровень сознания». Часто это происходит приблизительно

так, как повествует в своем свидетельстве бывшая сторонница взглядов «Нью эйдж» О.Ч.: «Нам с мужем очень нравились фильмы «фэнтези», о том, как зло побеждается добром через сверхъестественную, внутреннюю силу и любовь, в таких фильмах, как «Аватар», «Люди в черном», «Гостья» и др. Также меня привлекала современная ньюэйджевская музыка и литература. Постепенно мое мировоззрение становилось более восприимчивым к мистике, ставя под сомнение реальность существующего мира и его ценностей. Однажды я встретила девушку, которая так поразила меня своей добротой, любвеобильностью, щедростью, жизнерадостностью и духовностью, что напомнила прекрасную фею из сказки. Она поведала мне о том, что есть другой уровень бытия, где можно обрести «безумное счастье» и «беспредельную любовь» ко всему миру. В эту мистическую реальность могут привести некоторые химические средства. Я предложила мужу попробовать эти чудесные «капсулы счастья». Вот так постепенно, популярное на сегодня мировоззрение «Нью эйдж» разбило границы, которые отделяли мою прежнюю жизнь от мира наркотиков. Я была просто поражена своему восхитительному опыту, приводящему к «расширению сознания», пробуждающему скрытые мистические силы психики и неописуемую любовь к миру. Меня даже возмутило, почему наркотики – это нечто запретное. Удивительно, но несмотря на эти изумительные опыты, душа моя терзалась. Как будто во мне теперь жили два разных духа. Один дух манил меня в сказочный мир через наркотики, внушая, что реальный мир – это всего лишь иллюзия. Другой – взывал к совести. Они мучили меня и не давали покоя, началось раздвоение личности. Слава Богу, мои глаза стали открываться, когда муж серьезно увлекся этим «даром

Обманчивый образ доброй феи Нью Эйдж

Обзор мировых вопросов богов» и превратился в одержимого раба новых мистических впечатлений. Он практически ушел из семьи в «нирвану» и по сей день все еще надеется достичь абсолютного «просветления». Такая привлекательная, на первый взгляд, философия «Нью эйдж» разрушила мой брак, моральные принципы, стала причиной проблем с психикой и чуть меня не превратила в наркозависимую». Далеко не всегда люди под влиянием философии «Нью эйдж» прибегают к наркотикам, хотя их популярность среди молодежи - это заслуга именно этого движения. Нередко подобные эффекты «расширения сознания» и ощущения «безумной вселенской любви» достигаются через медитации и психологические тренинги. При этом последствия таких занятий идентичны последствиям после применения наркотиков. Частое и долговременное пребывание в медитативном или в гипнотическом трансе может приводить к нарушению ощущения времени, пространства, извращённому восприятию цветов и звуков. Рассеивается внимание, нарушается память, мышление становится фрагментарным. Ощущение собственного «я» исчезает и становится зависимым от внушения извне. Иногда появляются симптомы психоза с иллюзиями, галлюцинациями, состоянием страха, а также депрессия с мыслями о самоубийстве. Создается риск развития шизофрении. Бывшая последовательница Луизы Хей – автора книги «Целительные силы внутри нас» А. Е. рассказывает свой опыт после восемнадцатичасового пребывания в медитативном трансе: «После медитации что-то стало происходить с моей памятью. Минут двадцать я не могла вспомнить, что нужно сделать, чтобы извлечь вещи из шкафа. У меня началась истерика. Успокоившись, я постаралась сконцентрироваться и вспомнить каждый шаг поэтапно: подойти к шкафу, протянуть руку, разжать и сжать пальцы, чтобы взяться за ручку, потянуть на себя, и так далее. Два дня ушло на мое восстановление, но и сейчас, спустя много лет, бывают сбои».

Символы Нью Эйдж на одежде

Учителя йоги - самые важные миссионеры ньюэйджевской философии

Именно в таком состоянии, когда снимается контроль сознания, любая внушаемая в этот момент информация беспрепятственно проникает в бессознательное. Однако не обязательно заниматься медитациями, чтобы подвергнуться гипнотическому воздействию. Ежедневно миллионы людей, сами того не подозревая, становятся мишенью внушений через СМИ. Многие телепередачи, рекламы, интернет и журналы напичканы различными приемами манипуляции сознанием, внушая миллиардам людей ньюэйджевское мировоззрение - культивирование любви к себе всеми возможными способами: эгоизм, идею личного успеха, стремления к процветанию, физическому и духовному удовольствию и наслаждениям, включая содомский грех. И все это, благодаря непрерывной пропаганде ньюэйджевской философии, стало полностью вписываться в ценности современной цивилизации с её потребительской моралью и модой на «духовность». При этом, главной задачей идеологии «Нью эйдж» является уничтожение христианства и подготовка психики каждого человека к абсолютному рабскому послушанию Новому Мировому Порядку, где будут править избранные, манипулируя сознанием масс. Главным орудием этих манипуляций будет «новая универсальная мировая религия «Нью эйдж»», образованная посредством слияния всех существующих религиозных направлений, которая подготовит почву для пришествия самозванного мессии – Лжехриста, о котором повествуется в библейских пророчествах, то есть,

Реклама фильма Аватар с использованием массонского ока

№ 4 ‘ 2014

Массонская пирамида со всевидящим око на долларе

антихриста. «И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света…» [3]. Даже для христиан становится трудно поставить четкие границы между философией «Нью Эйдж» и Божьим учением. Ведь, как и христиане, ньюэйджевцы проповедуют Бога, Духа (или духов), используют библейскую терминологию и даже пытаются подделать Христа и Его любовь. Единственное заметное отличие «ньюэйджевских» христиан от истинных – это полное, либо частичное отсутствие моральных норм – Божьего Закона. «Нью эйдж» развернуло глобальную программу «стирания» этих норм из человеческого сознания и внедрения новых установок, направленных на обожествление человеческого «эго». Однако Библия предупреждает: «Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины…» [4]. Таким образом, дальнейшее развитие этого движения ведет к весьма печальному сюжету будущего. В итоге мы получаем единую мировую религию, направленную на программирование нового массового сознания, подготавливающего общество к единой политической системе. В этой системе инакомыслящие будут устраняться, личность с трансформированным сознанием станет всего лишь управляемой марионеткой, «просветленные» будут манипулировать массами, пичкая их иллюзиями «всеобщей любви и процветания». Тогда как сам человек, нищий и голодный, будет валяться под мусорным баком, смакуя объедки, и при этом будет уверен в том, что загорает на Гавайях и попивает вкуснейший коктейль в приятной компании. И это не удивительно, ведь обожествление человеческого «Я» ведет к деградации и вырождению. И мы уже имеем подобные мини-миры в наше время: нищие, голодающие азиатские страны с повальным поклонением различным «просветленным» гуру, притоны наркоманов и психбольницы. Задумайтесь, хотели бы вы жить в таком мире?....

Список использованной литературы

1. Самопознание [Электронный ресурс]. Нью – Эйдж. URL: novyy_mirovoy_poryadok_metody/diktatura_prosveschennyh_o_ duhovnyh_kornyah_i_celyah_transgumanizma__chast_4_12102013. http://samopoznanie.ru/schools/nju-eydzh. 3. Библия. Новый завет. Второе Послание к Коринфянам 2. Институт высокого коммунитаризма. [Электронный ресурс]. Диктатура «просвещённых»: о духовных корнях и целях 11:14. 4. Библия. Новый завет. Первое Послание Иоанна 2:4. трансгуманизма (часть 4). URL: http://communitarian.ru/publikacii/

А. Михальчич (Берн, Швейцарія)

"Нью эйдж" у практичному житті сучасної людини У роботі дано комплексне дослідження руху Нью-Эйдж - сукупності різних містичних і езотеричних рухів, що зародилися в Західній Європі і США в двадцятому столітті. Досліджені різні напрями і види цього руху і їх роль і значення в житті і різних сферах сучасного суспільства. Показано, що метою Нью-Эйдж є формування єдиної світової релігійної системи, спрямованої на програмування нової масової свідомості, що готує суспільство до єдиної політичної системи. У цій системі інакодумці усуватимуться, особа з трансформованою свідомістю стане усього лише керованою маріонеткою, "просвітлені" маніпулюватимуть масами, напихаючи їх ілюзіями "загальної любові і процвітання". Ключові слова: Нью-Эйдж, психологія, містика, йога.

A. Mykhalchych (Berne, Switzerland)

New Age in Practical Life of a Modern Person The article offers a comprehensive study of the New Age movement – a set of various mystical and esoteric movements that originated in Western Europe and the United States in the twentieth century. Explored are different areas and types of the movement and their role and importance in various sectors of life of modern society. It is shown that the purpose of the New Age is the formation of a common world religious system, aimed at programming new mass consciousness, which prepares society to a single political system. In this system, the dissenters will be eliminated, a person with a transformed consciousness would be just a controlled puppet, the "enlightened" will manipulate the masses, stuffing them with illusions of "universal love and prosperity.” Key Words: New Age, psychology, mysticism, yoga. Статья поступила в редакцию 30.07.2014 г.

Вопросы религиоведения УДК 234.2-057-048.3

С. Б. Молчанов (Днепропетровск, Украина) УЧЕНИЕ О ПОКАЯНИИ: ПИСАНИЕ ИЛИ ПРЕДАНИЕ На сегодняшний день существует более 300 различных христианских деноминаций, имеющих различную историю и догматику. Однако, общим, что объединяет их всех, является признание авторитета Библии как Слова Бога [1, 8]. Одновременно с этим, в отличие от протестантских христианских церквей, которые составляют подавляющее большинство в Великобритании, Германии, Швейцарии, Швеции, Норвегии, Финляндии, США, Канаде, Австралии, стран с ведущей мировой экономикой и уровнем жизни, христианские церкви, придерживающиеся католического или православного вероисповедания и представленные в подавляющем большинстве в Греции, Испании, Польше, России, Болгарии, Румынии, Парагвае, Чили, Мексике, Кубе, Боливии утверждают, что наравне с авторитетом Библии стоит и авторитет Священного Предания. Последнее, создаваясь на протя-

жении более чем 500 лет, представляет собой собрание трудов отцов церкви, постановлений церковных соборов и апокрифических книг [3, 7]. Как соотносится меж ду собой авторитет Писания и Предания? Насколько тождественно их понимание духовных вопросов, затрагивающих спасение человека? Именно анализу данной проблемы на примере учения о покаянии как одного из ключевых религиозных вопросов и посвящено данное исследование. Цель исследования: изучить понимание учения о покаянии с точки зрения Священного Писания и Предания и провести их сравнительный анализ. Сторонники авторитета Предания пишут следующее. «Священное Предание — это общая форма сохранения и распространения Церковью своего учения… Сам Господь говорит об этой форме сохранения истины: "ибо слова, которые Ты дал

С.Б. Молчанов Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели" (Иоанна 17:8). Поскольку начальное звено Предания находится в Боге, то разрыв с Преданием — это не просто выход из традиции Восточной Церкви, а, по существу, отпадение от Бога» [1]. Однако в приведенных текстах Писания речь идет о принятии и передаче Слова Божия, а не церковного учения, а автор приведенной цитаты лишь выдает желаемое за действительное. Само по себе Предание ценно, т.к. оно передает духовный опыт жизни церкви, истолкования Писания. Но ключевые проблемы начинаются там, где Предание противоречит Писанию. Католическое учение о двух параллельных путях постижения истины, Писания и Предания, рассматривается как нечто взаимодополняющее, и, во-вторых, утверждается, что и Писание, и Предание по отдельности заключают в себе не всю богооткро-

Обзор мировых вопросов венную истину, а только некоторую ее часть [1]. Этого придерживалось и Православие до начала XX века, изменив их в середине века: арх. Софроний пишет, что «Священное Писание не глубже и не важнее Священного Предания, как сказано выше, а одна из его форм: форма эта является ценнейшей и по удобству сохранения ее и по удобству пользования ею; но изъятое из потока Священного Предания, Писание не может быть понято, как должно, никакими научными исследованиями» [2]. Данное у тверж дение, однако, вступает в прямое противоречие словам Спасителя: «Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Матфея 15:3-9). Как мы видим, исследуя историю христианской церкви, именно с помощью Предания закреплялось внедрение в церковь языческих ценностей, верований и обычаев [4, 5, 8, 9]. Одним из таких древнейших учений церкви, догматически закрепленных Преданием, стало учение о покаянии, о заступничестве святых, исповеди перед священником. О предстательстве святых за живущих на земле ни в Ветхом, ни в Новом Заветах не говорится. Зато в апокрифической Книге Маккавеев описывается, в частности, как Иуда Маккавей видел во сне бывшего первосвященника Онию: «…видел, что он (Ония), простирая руки, молится за весь народ Иудейский» (2 Маккавеев 15:12) [2]. Бог упоминает Моисея и Самуила как выдающихся молитвенников при их жизни, неоднократно отвращавших суды Божьи. Утверждать же о «посмертных» ходатайствах лишено библейского обоснования. Итак, имеет ли Предание право на жизнь? Конечно да, но оно не может противоречить Писанию. Писание - результат прямого вдохновения Богом (2 Петра 1:21). Предание - «творчество» несовершенной церкви. Писание выстраивает во всем согласованную, гармоничную систему. Внутри же Предания иногда много различных мнений. Предание Православия и Католичества имеют серьезную разницу во взглядах на некоторые вопросы. Господь сотворил людей д ля жизни вечной: «Все соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от

начала до конца» (Екклесиаст 3:11) Слово «мир» буквально переводится как «вечность». Согрешив, люди потеряли вечность. «Единый Имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может. Ему честь и держава вечная! Аминь» (1 Тимофея 6:16). В вопросе бессмертия есть глубокое расхождение между Писанием и Преданием. «А от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Бытие 2:17). «И сказал змей жене: нет, не умрете» (Бытие 3:4). Дьявол спекулирует на заложенной Творцом мечте о вечности. Учение о бессмертии души тесно связано с представлением о ее простоте. Согласно философскому тезису, усвоенному и святоотеческой традиции, то, что не слагается из различных элементов, не может разрушиться, распасться на составляющие части [2]. Как похоже это на идею греческого философа Платона: Божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному самому по себе в высшей степени подобна наша душа [6]. Нет преступления без наказания, иначе во Вселенной появился бы прецедент безнаказанности греха. Бог решает эту проблему «показательным» судом над Собственным Сыном. Наше наказание принял на Себя Иисус. Теперь всякий верующий в это обретает – право на жизнь вечную. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоанна 3:16). «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день» (Иоанна 6:44). В ответ зарождается нужда в покаянии - осознании вины, исповедании (исповедать – сознаться): «… и возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых» (Левит 16:21). Виновный верил в прощение посредством крови жертвы. При этом священник приносил кровь жертвы пред Господа, а не отпускал грехи. Взыскание налагал синедрион. В Новом Завете взыскание налагает церковь, а не священник. «А если и церкви не послушает, то да будет он

№ 4 ‘ 2014

Покаяние

тебе, как язычник и мытарь» (Матфея 18:15-17). Таинство исповеди в традиционных церквах наделяет священника правом перед причастием исповедовать кающегося и читать над ним разрешительную молитву. Разрешение означает полное отпущение всех исповеданных грехов. Если священник не находит возможности в отпущении, он может наложить епитимью, после исполнения которой возможно разрешение. Государственные церкви при этом ссылаются на слова: «Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Иоанна 20:22,23). Но этот текст только подтверждает право церкви, а не отдельных лиц принимать решение. Во-первых: право прощения грехов имеет только Бог: «Тотчас собрались многие, так что уже и у дверей не было места; и Он говорил им слово. И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо; и, не имея возможности приблизиться к Нему за многолюдством, раскрыли кровлю дома, где Он находился, и, прокопав ее, спустили постель, на которой лежал расслабленный. Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои. Тут сидели некоторые из книжников и помышляли в сердцах своих: что Он так богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога? Иисус, тотчас узнав духом Своим, что они так помышляют в себе, сказал им: для чего так помышляете в сердцах ваших? Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? или сказать: встань, возьми свою постель и ходи? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — говорит расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой. (Марка 2:2-11), и Бог наделил этим правом церковь, а не отдельных лиц. Во-вторых: в Новом Завете нет института земных священников, т.к.

Вопросы религоведения есть Один Первосвященник, священнодействующий в Небесном храме. Церковь принимает или отвергает покаяние на основании его плодов: «сотворите же достойный плод покаяния» (Матфея 3:8). «Ибо возмездие

за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Римлянам 6:23). Таким образом, мы видим, что Предание совершенно отлично от Писания трактует понимание пока-

яния перед Богом, а между тем этот вопрос является одним из ведущих в деле получения прощения от Господа и, следовательно, получения Его благословений и дарования Им вечной жизни.

Список использованной литературы 1. Гонсалес Х. Л. История христианства. В 2 т. − Спб.: Библия для всех. 2005. 2. Давыденков О., протоиерей. Догматическое богословие. Курс Лекций. В 2 ч. − М.: Свято-Тихоновский Богословский Институт. 1997. 3. Катехизм католицької церкви. Синод Української Греко-Католицької Церкви. − Жовква: Місіонер. 2002.

4. Опарин А. А., Зозулин М.С. Между Сциллой и Харибдой. Библия. Лжеучения. Трудные тексты. − Харьков: Факт. 2010. 5. Опарин А. А., Зозулин М.С. У врат Таната. Библия. Лжеучения. Трудные тексты. − Харьков: Факт. 2010. 6. Основные принципы отношения к инославию, принятые на архиерейском соборе в Москве, 13-16 августа

2000. − М. 2000. 7. Полный Православный Богословский Энциклопедический словарь. В 2 т. − М.: Возрождение. 1992. 8. Робертсон Д. История Христианской церкви. В 2 т. − СПб.: И-е И.Л. Тузова. 1890. 9. Шафф Ф. История христианской церкви. В 8 т. − Спб.: Библия для всех. 2007-2012.

С. Б. Молчанов (Дніпропетровськ, Україна)

ВЧЕННЯ ПРО ПОКАЯННЯ: ПИСАННЯ АБО ПРЕДАННЯ У статті на прикладі вчення про покаяння показана ключова різниця в розумінні цього питання між Писанням і Відданням. Показано, що багато конфесій наділили себе і своїх служителів правом прощати гріхи, правом, що належить тільки Богу, а також розробили те, що суперечить Біблії вчення про посередництво святих в питанні покаяння і пробачення. Відмічено, що одним з джерел Віддання стали, як чисто людські погляди, так і язичницька філософська і релігійна спадщина. Ключові слова: Писання, Предання, язичництво.

S.B. Molchanov (Dnepropetrovsk, Ukraine)

The Doctrine of Repentance: The Scriptures or a Legend With the help of an the example of the doctrine of repentance, the article shows a key difference in the understanding of this issue between the Scriptures and traditional belief. It is shown that many denominations have given themselves and their ministers the right to forgive sins, a right belonging only to God, as well as developed the doctrine of the mediation of the saints in the issue of repentance and forgiveness which is contrary to the Bible. Noted is the fact that one of the sources of tradition began as a purely human opinion and pagan philosophical and religious heritage. Key Words: Scriptures, traditions, paganism. Статья поступила в редакцию 28.07.2014 г.

Вопросы философии УДК 124.3-027.1-044.051.3

Директор Реабилитационного Центра Н. Н. Либенко (Тула, Россия) РЕКВИЕМ БОЖИЙ «Четвертый ангел вылил чашу свою на солнце – и дано было солнцу сжигать людей страшным своим огнем. Опалил людей нестерпимый зной, но они не покаялись, не возд али Богу славу, а хулили имя Его, Того, Кто властен над этими бедствиями» (Откровение 16:8, 9 Заокский перевод) В 1854 году было полное солнечное затмение, видимое во Франции. Слух о нем заранее распространился по деревням и, как это часто бывало, возбудил чрезвычайные опасения среди народа.

В одной деревне жители решили, что 31 июля, в день, назначенный для затмения, наступит конец света и все люди погибнут. Поэтому вся деревня, от мала до велика, кинулась к священнику исповедоваться. Священник не знал покоя ни днем, ни ночью и совершенно выбился из сил. И вот, чтобы успокоить своих взволновавшихся прихожан, он собрал их и сказал: — Дети мои, не спешите, времени для исповеди всем хватит, потому что затмение отложено на две недели (В. Артемов). В 2010 году летом в Европейской части России была жара невыносимая, небывалая. И, что греха таить, некоторые суе тливые люди готовы были видеть в этой жаре исполне-

Н.Н. Либенко ние четвертой язвы, как и жители той деревни во Франции видел и в солнечном затмении конец света. Подобное было, будет и впредь. Это происходит оттого, что люди не знают Писаний, как сказал Иисус, а потому заблуждались всегда и заблуждаться будут и впредь. Полистайте книгу «Тысячелетняя летопись необычайн ых явлений в природе» и вы убедитесь, что жара — явление периодическое. Вот, например, на 178 странице читаем: «Необычайная жара, ставшая на Руси в 1364 году, привела к гибели посевов. Еще более тяжелым оказа-

Обзор мировых вопросов лось следующее лето. По словам Никоновой летописи, «солнце бысть аки кровь, и по нем места черны, и мгла стояла. С пол-лета и зной, и жара беху велицы, лесы и болота и земля горящее, и реки пересохша, иные же водные места до конца иссохша и бысть страх велик и ужас на всех человящих и скорбь великая». Знойная погода стояла фактически с 1363 по 1368 год. В последний год «мгла стояла три месяца». Было так жарко, что рыба гибла в реках. В 1371 году отмечена еще более великая сухмень. Землю окутал дым горевших лесов и пожарищ. Люди «за едину сажень» не видели друг друга. Медведи, волки и лисицы искали убежища в городах и селениях. Спустя три года засуха повто рилась. «Дожди сверху ни едина капля не бывала все лето». Читая эти свидетельства, вы увидите и убедитесь, что чрезм ерная жара, засуха — это так называемое экстремальное явление — не является из ряда вон выходящим явлением. Было в прошлом, будет и в будущем. Но эта жара, о которой сказано в пророчестве, как четвертая язва, еще впереди. Очевидно, не случайно в Заокском переводе «язва» названа «бедствием». Та предстоящая жара будет в полном смысле глобальным бедствием: ни капли милости! Вы скажете: как понять, что Бог любви и милосердия так относится к Своему творению? Ведь это жестоко! Какая же любовь у Него! Тут уж мы горазды на суд, осуждение! Мы забываем, что для нас сделал и продолжает делать Творец, Господь Бог. Каждый день, каждый час, каждое мгновение нашей жизни — это милость Божия, свидетельство любви Его. А эти аномальные явления в природе, то есть отклонения от общей закономерности, необычные явления — это особые знамения, данные Богом. Об этом мы не говорим — не говорим во всеуслышание по телевизору, по радио. А надо говорить! И говорить громко. И дело это первостепенной важности — знать: почему все это произошло и происходит? А мы ведь так хотим, чтоб у нас все было нормально: и дожди вовремя шли, и чтоб эти дожди не были ливнями, от которых не польза, а убытки и гибель, ибо это ненормально! И чтоб эти дожди не были бесконечными, но чтоб и солнце согревало нас, а не жгло, так что не знаешь, куда деваться от жары и зноя. Ах, как мы хотим, чтоб у нас не было лютых морозов, не было наводнений, ураганов, цунами, землетря-

Аномальные явления в природе

сений, града, извержений вулканов! Ах, как мы хотим, чтоб в природе все было нормально, все шло нормальным ходом, не было отклонений от закономерностей в природе! Ах, как мы хотим нормальных условий жизни! Спрашивается: а Бог что, не хочет, чтобы все было нормально у нас? Он что, хочет, чтобы у нас были одни бедствия, приносящие нам зло, горе, гибель? Неужели Он сотворил все именно так, именно для этого? В том-то и суть дела, что когда Он творил, то все было «хорошо». В Заокском переводе Пятикнижия Моисеева есть комментарий на это слово «хорошо». «Каждая стадия сотворения Земли, предназначенной быть местом обитания человека (Исайя 45:18), получает одобрение Божье («хорошо»), поскольку служит главной цели: созданию самых благоприятных условий для жизни человека на земле». Аномальные явления в природе или отклонения от закономерностей в природе — это результат, это последствия уклон ения человека от нормальной жизни, в рамках закона Божьего; это результат непослушания Бога человеком, а это не что иное, как игнорирование Бога-Творца, отвержение Его как Правителя Вселенной. Почему в Библии сказано: «Проклята земля за тебя»? Это не просто реакция Бога на грех, это закономерные последствия греха. Иного не могло быть, иначе и не должно быть. Иначе Бог перестал бы быть Богом, а Вселенная вышла бы из-под Его контроля. Наступил бы хаос, последов ала бы гибель Царства Божьего. И Творцу ничего другого не оставалось бы сделать, как уничтожить Вселенную, как несовершенное Свое творение, и остаться в полном одиночестве. А это абсурд! У Бога нет себялюбия. Ему свойственна только любовь, и ничто иное, кроме любви. И сама справедливость — это тоже порождение любви. Бог не может быть один во Вселенной. Собственно-то, и Вселенную Он создавал для блага Своего творе-

№ 4 ‘ 2014

ния, для других создавал. Когда богословы говорят, что Он творил мыслящих существ для Себя, это просто парадоксально: Бог испытывает полное блаженство только тогда, когда блаженс тво испытывает Его творение. Мы счастливы — счастлив и Он. Нам плохо — плохо и Ему. Да еще и как плохо: Божеств енно плохо! Вот что сказано в Талмуде, в котором зафиксир ована одна невероятная по глубине мысль: «Если падет хоть один из израильтян, говорит Господь, это будет для Меня, как если бы все они пали... Каждый из тех, кто может быть отнят у Меня, дороже всего творения». Вот как бьется мысль человеческая над проблемой отношений Бога к человеку. Поистине грандиозная по масштабам и объему Божественная любовь к нам, Его творению! Аномальные явления в природе — это знак, это знамения того, что произошло аномальное явление в нравственном мире — в сфере взаимоотношений человека и Бога. Сегодня мы страдаем от этих аномальных явлений. И не просто страдаем, но гибнем. Сегодня в нашем регионе необычная жара, в это же время в Европе, Китае сильнейшее наводнение — там дождей выпадает сверх всякой нормы. И у них ненормально, и у нас ненормально. И эти аномальные явления будут происходить все чаще и чаще и достигнут максимума. И вскоре настанет такой период в истории нашей планеты, когда всё вокруг — везде и во всем — будет ненорм альным. Это будет всеобщее закономерное последствие отвержения Бога. Наступит день, когда Бог лишит Своих благ и благословений землю — мы не ценим их, мы не признаем, что они исходят от Бога, мы не видим в них любовь Божью к нам. Нам кажется, что так и должно быть, что все блага, которые мы имеем, — это естественно. Но грядет время, когда Господь покажет воочию людям, что есть Правитель Вселенной и Он явит однажды Себя, явит Свою совершенную власть. В Священном Писании отражен один факт, который нельз я просто не заметить. Иисус менее всего хотел бы касаться в Своих проповедях и поучениях того, какое наказание ожид ало непослушный Израиль и какое неописуемое бедствие в конце концов постигнет всю Землю. Тема эта печальная для Творца любви. Об этом Он менее всего хотел бы гово рить. Он пришел в мир греха, чтоб сказать грешникам, что Бог их любит, и любит необычайной, парадоксаль-

Вопросы философии ной любовью. Судите сами: можно ли постигнуть, что безграничный святой Бог умирает за отвергшего Его нарушителя Его законов и норм жизни, практически, ненавидящего Его, хулящего Его всем своим образом жизни, установившего свои нормы жизни здесь, на земле. И вот за такого человека Господь умирает, да еще умирает такой страшной смертью: на кресте! Ну мыслим о ли это? Вы что-нибудь понимаете в этой Любви? Апостол призывает, чтобы мы уразумели «превосходящую разумение любовь Христову» (Ефесянам 3:19). В Заокском переводе эта фраза так звучит: «стоящую выше всякого познания любовь Его». Иисус хотел донести до сердца каждого человека мысль, факт, что Бог любит его. Именно для этого и с этой целью Он пришел на землю. Именно это и было сердцевиной всех Его бесед, проповедей, дел и деяний. А о том, что человека ожидает, если он отвергнет вторично Господа, Иисус менее всего хотел бы говорить. И если говорил, то говорил со слезами; слишком велика рана была нанесена Господу Израилем, что Он плакал навзрыд (я не преувеличиваю, именно так сказано в оригинале), прощаясь с этой нацией, особым народ ом, избранным, которому вверил всего Себя, доверил Свои сокровища, возлагал на него огромные и вечные надежды. Страшно Богу расставаться с любимым народом. А мы так легкомысленно относимся к Нему, так непростительно безразличны и невнимательны к Его заботе и любви к нам. И оттого так страдает Его Божественная душа: Он отвержен, Он не понят Своим творением. Быть непонятым, быть отверженным — поистине неописуемая боль и печаль! Скажите: вы что-нибудь подобное в своей жизни пережили? Вы были отвержены человеком, которого любили? Вы испытали это состояние, когда вашу любовь отвергли?.. И все же Господь говорил — пусть изредка — о том, что нас постигнут беды, нам не миновать катастроф на земле. 24 глава Евангелия от Матфея — печальнейшее пророчество, реквием Божий о нашей планете, о мятежном человечестве. Иисус — сама Любовь — говорил о голоде, землетрясениях, эпидемиях, о войнах и при этом сказал: «Все же это начало болезней». В оригинале несколько иначе сказано, и Заокский перевод уточняет: «Все же это начало родовых мук». Вот что породило грех на земле! Не Бог является причиной этих ано мальных явлений, и не Он источник их, а мы! Вот как пророк Исайя описы-

вает нашу вину: «Мы изменили и солгали пред Господом, и отступили от Бога нашего; говорили клевету и измену, зачинали и рождали из сердца лживые слова» (Исайя 59:13). Другой перевод: «Мы отступили от Господа, изверились пред Ним и удалились от Бога нашего». Состояние наше пророк удивительно точно и сильно описал: «Осязаем как слепые стену и, как без глаз, ходим ощупью; спотыкаемся в полдень, как в сумерки, между живыми — как мертвые». Все аномальные явления имеют еще одну важную цель: пробудить духовно мертвых. Да, они, аномальные явления, — это голос, необычный глас Божий, это крик к людям, которые совсем очерствели, закостенели во зле, и евангельский зов они не слышат. Господь и таким путем хочет их отрезвить, остановить, обратить внимание их: приближается кризис — не экономический кризис, бесконечная болтовня СМИ о котором надоела, не кризис всех планов и целей человечества, а кризис жизни без Бога. Этот кризис всех и вся. Ни один человек не избежит этого кризиса. Всем придется столкнуться с этим. И верующим? И верующим тоже придется пройти этот этап: время скорби, бедственное время Иакова. И эти дни скорби, искушений надлежит пережить верующим. Слишком велики претензии дьявола к ним перед Богом! Слишком хорошо он знает нашу греховную жизнь! У него есть все основания для обвинения нас перед Богом. Бог согласен на то, чтобы подвергнуть нас суровому испытанию, чтобы доказать, что верующие — подлинно дети Его. Бог ценит нас, любит. В нас Его образ, мы — творения Его. Мы согрешили — грех наш тяжкий. Но Любовь видит в нас Себя. Потерять нас Он не хочет. Не мыслит Он вечность без нас. Да, мы грешники, но Бог нас не перестает ценить. В Бангкоке, в Таиланде, есть множество храмов со статуей Будды. Но есть один, отличающийся от всех других. Он производит впечатление не своими масштабами — его размеры не больше современного гаража на две машины. Храм Золотого Будды знаменит тем, что в нем находится статуя Будды из чистого золота высотой почти три с лишним метра и весом более двух с половиной тонн. Удивительна история этой статуи. И вместе с тем весьма поучительна. В 1957 году возникла необходимость перемещения одного монастыря, по территории которого должна была пройти автомагистраль. В монастыре находилась глиняная статуя Будды. Ее надлежало перевезти. Когда ее на

чали поднимать при помощи крана, в ней образовались значительные трещины. Начали разбираться, исследовать причину трещин, и оказалось, что под глиняным слоем находился золотой Будда. Историки полагают, что вот таким необычным образом спрятали несколько сот лет назад перед войной золотого Будду, чтоб статуя не досталась неприятелю в качестве трофея (П. Уильямс). Каждый человек чрезвычайно дорог для Бога, бесценное Его сокровище. Пророк Исайя передает чувства, которые Господь испытывает к человеку: «...Ты дорог в очах Моих, многоценен, и Я возлюбил тебя». Кто читает Библию, тот знает, кому Господь сказал эти слова: Иакову. А Иаков отличился тем, что сознательно обманул отца и приобрел перво родство. Сколько в его адрес было обвинений, зубоскальства: посмотрите, вот он, избранный Богом! Любимец небес! Кого любить? А вот именно такого человека полюбил Господь. Ибо Бог имеет дело с грешниками, а не с праведниками, придя на эту землю. Он не хотел его терять. В Иакове Бог видел драгоценную жемчужину огромной цены. Пусть внешность его была сделана из глины, но внутри — золото! Аномальные явления следуют одно за другим. И каждое из них — свидетельство приближающихся судов Божьих. Не будем уподобляться жителям деревни во Франции. Да, конец неумолимо приближается. И каждое аномальное явление говорит нам, что всеобщая пагуба близка как никогда. И не избежать ее. И не отложит ее Бог — ни на один день. Долгожданная встреча со Христом впереди! Желанная, вож деленная встреча. Она приближается. С каждым днем и часом она все ближе и ближе. Торжество правды, праведности Божьей не за горами. Вопрос, один вопрос: готовы ли мы войти в открытую дверь? Кто мы: подлинные ли мы христиане или только выдаем себя за христиан? Сталин разрешил Шостаковичу Д. Д. поехать в Америку, чтобы не думали, что композитора у нас зажимают. В самолете во время долгого перелета через океан Шостаковичу стало худо, он с трудом, покачиваясь, вышел в аэропорту из самолета, причем на трапе его поддерживал под локоть приехавший вместе с ним кинорежиссер. В вечерних газетах появи лись снимки, на которых Шостакович спускался по трапу, и подписи под ними были следующего содержания: «В Амер ику прилетел композитор Шостакович в сопровождении не-

Обзор мировых вопросов известного». Кинорежиссер, увидев эти подписи, попросил Шостаковича, чтобы тот как-то разъяснил журналистам, что он вовсе не сопровождает композитора, что он не из органов, а такой же член делегации. И вот во время пресс-конференции Шостакович сказал:

— А теперь выступит и ответит на вопросы мой друг кинорежиссер... Под фотографиями, которые появились в газетах после прессконференции, было написано: «Неизвестный выдает себя за кинорежиссера» (В. Артемов).

№ 4 ‘ 2014

Будем искренними христианами! Подлинными, а не искусс твенными! Небо не приемлет тех, кто выдает себя за христиан, а не является таковыми! Иисус ждет встречи с нами. Каждое аномальное явление говорит нам: Господь скоро придет!

Директор Реабілітаційного Центру М. Н. Лібенко (Тула, Росія)

РЕКВІЄМ БОЖИЙ У статті осмислюється з біблейсько-філософської точки зору, що відбуваються у нашому світі події, які характеризуються глобальною кризою, що захоплює усі сторони жищнедеятельности людини. Показані причини і результат цієї кризи. Ключові слова: криза, лиха, мораль, віра.

N.N. Lybenko, Director of Rehabilitation Center (Tula, Russia)

REQUIEM OF GOD The article conceptualizes events taking place in our world, which are characterized by the global crisis, and capture all sides of human life from biblical and philosophical point of view. The causes and the outcome of this crisis are shown. Key Words: crisis, disasters, morality, faith. Статья поступила в редакцию 19.08.2014 г.

Вопросы истории УДК 94(37). 08.51-023.1-042.15

Профессор А. А. Опарин (Харьков, Украина) Роль рабства в крахе античного мира А. А. Опарин «При виде развалин городов античного мира (рис. 1-2), нетрудно впасть в заблуждение и приписать готам и вандалам то зло, которого они не имели ни времени, ни силы, ни, быть может, даже намерения совершить. Буря войны может повалить на землю несколько высоких башен, но разрушение, проникшее до самого фундамента стольких громадных зданий, совершалось медленно и без шума, в течение десяти столетий» – так писал о крахе античного мира великий историк XVIII века Эдуард Гиббон [4, т. 4, с. 78]. Но что же это был за червь, который в течение веков незаметно и бесшумно подтачивал фундамент великой античной цивилизации? На сегодняшний день существует несколько теорий, пытающихся объяснить не только причины падения цивилизации Древнего мира, но и то, почему современная культура создавалась в муках, как нечто новое, на обломках античной культуры, вместо того, чтобы стать ее прямым продолжением [16, т. 1, 238]. Первая теория – это теория профессора Д. Белоха, согласно которой главная причина гибели античного мира состоит в том, что греческие

города-государства оказались растворенными в Римской империи, что привело к потере достижений греческой культуры как основы античной цивилизации [22]. Однако, считать, как Д. Белох, что в античное время только греческая нация была творческой, является в корне неверным, и крупные достижения тех же римлян в науке и культуре свидетельствуют об этом. Вторая теория - это теория К. Маркса и его последователей, которые сводили все причины гибели Древнего мира к чисто экономическим проблемам и отношениям, связанным с рабовладением [7]. Однако, как на сегодняшний день показано, древний мир отнюдь не был одноликим в плане экономических отношений, которые марксизм сводил только к рабовладению. Более того, цивилизация того же Египта была феодальной по своей экономической формации, и рабовладение с экономической точки зрения никогда там не играло ведущей роли. Даже в той же Древней Греции и Риме отмечались за их долгую историю различные формы экономической жизни [16, т. 1, 241]. Третья теория - теория доктора Г. Ферреро видит причину гибели

Рима в умалении значения сената, когда Марк-Аврелий передал престол напрямую своему сыну Коммоду, без санкции, и, более того, вопреки воле сената [19, 23]. Однако, спустя сто лет императоры продолжали получать еще власть из рук сената. К тому же противоречия императора и сената были намного слабее, чем противоречия жителей городов и деревень. Четвертая теория - это теория доктора И. Корнеманна, который видит причину гибели античного мира в том, что Август сократил военную мощь империи [29]. Но сводить все причины гибели Рима к нападению варваров является в корне неверным, ибо к моменту прихода готов и гуннов империя уже начала агонировать, и агонировать изнутри. Пятая теория доктора В. Хейтланда указывает, что главная причина гибели античного мира в том, что Рим не смог обеспечить участия масс в управлении страной [26-28]. Однако, долго существовавшие монархии древнего Востока, где участие масс вообще не было принято в управлении страной, опровергают эту гипотезу. Шестая теория - биологическая теория О. Зеека и Т. Фрэнка провоз-

Вопросы истории

Рис. 1. Римский Форум. Реконструкция.

глашает, что основная причина гибели античности состоит в гибели лучших, высших классов империи, которые, с одной стороны, погибли в многочисленных войнах, а с другой, - через браки с представителями низших классов оказались «загрязнены» их кровью, следствием чего стало вырождение [30, 24-25]. Однако, этим прорасис тским взглядам, порож денным, кстати, дарвинизмом - отцом расизма, противоречат данные о том, как представители простого народа являли прекрасные примеры мудрости, стойкости и патриотизма, и в то же время, как многие представители античной элиты являли прямо противоположные примеры. Таким образом, каждая из вышеперечисленных теорий открывает только одну из сторон гибели, деградации и вырождения античного мира. Все эти теории можно заключить в три основные группы причин гибели античного мира: экономические (Маркс), политические (Белох, Ферреро, Корнеманн, Хейтланд) и биологические (Зеек, Фрэнк). При этом, как видим, эти теории остаются не связанными между собой и одновременно с этим не остается места и роли, с одной стороны, религиозным верованиям, а с другой - морали и духовности. А без этих факторов немыслимо само существование, как отдельного человека, так и общества в целом. Более того, именно религиозные воззрения и верования и определяют, в конечном счете, развитие того или иного общества или государства. Именно конфуцианство сделало Китай – Китаем, синтоизм - Японию – Японией, индуизм - Индию – Индией, протестантизм - Западную Европу – Западной Европой, и т.д. Религиозные верования, как видим, отнюдь не ограничиваются чисто духовной сферой, но напрямую предопределяют и культурные, и экономические, и социальные институты того или иного общества. Именно языческие воззрения с их

Рис. 2. Общий вид Римского Форума в наши дни. Фото автора

легким отношением к ценности жизни человека, жестокости, половым извращениям, цинизму, суевериям, магии, аморальным мифам о богах и богинях, и привели к появлению института рабовладения, которое и стало тем зловещим червем, подточившим все основы Древнего мира, а почвой, вскормившей этого червя, стала бездуховность античного общества [11, 12]. При этом отдельные выдающиеся ее философы и моралисты лишь подтверждают этот тезис. Античная цивилизация была всецело построена на рабстве и считала рабовладение основой своего процветания, не подозревая, вплоть до последнего момента, что согревало у себя на груди змею. Причем вначале, как древние греки, так и древние римляне, понимали всю отвратительность рабства, затем свыклись с ним, а затем почувствовали любовь к рабовладению, которое взращивало их гордыню, похоть, любовь к деньгам и вольготной жизни [12]. Но как же рабство разбило столь мощный фундамент античного мира? Как поколебало общественные и семейные устои, казавшиеся столь незыблемыми? Как превратило сильных и умных людей эпохи Великой Греческой колонизации или Римской Республики в трусливых и похотливых граждан эпохи Поздней Римской империи? [9, 10]. Учитывая вышесказанное, целью исследования стало комплексное изучение влияния института рабства на падение античного общества. Исследуя этот вопрос, мы можем выделить несколько механизмов влияния рабства на общество в целом и на отдельного человека в частности.

● Приучение людей к жестокости Институт рабства в Риме дает нам пример своего влияния не только на порчу нравов, но ещё в значительно большей степени способствовал их огрубению! Так, Рим был городом гладиаторов. Ни одно зрелище в эпоху Республики не имело такой при-

тягательной силы, как эти кровавые битвы, где люди, обучавшиеся вместе и евшие из одной чашки, должны были прервать начатый ими разговор, чтобы идти хладнокровно избивать друг друга для удовольствия толпы [20, За Секстия, 58, 59, Тускуланские беседы, IV, 21]. Гладиатора, не желавшего сражаться, гнали плетьми и розгами на человекоубийство [18, О зрелищах, 21]. Многие гладиаторы (рис. 3-4), убивавшие друг друга на арене, были друзьями по жизни, и поэтому немудрено, что их порой вынуждали плетьми идти на ринг и убивать друг друга. При раскопках на одном из кладбищ была обнаружена могила с интересной надписью: Фламма, тяжело вооруженный гладиатор (секутор), прожил 30 лет, сражался 34 раза, победил 21 раз, нерешенных битв было 9, участвовал в общем шествии 4 раза; происхождение из Сиракуз. Здесь ему воздвиг могилу нежно любящий сотоварищ по оружию [Орелли, №2571]. Это были сцены не кровопролития, но смерти, так как народ не желал терпеть, чтобы благодаря заранее установленному бережному отношению друг к другу жертва ускользнула бы из его рук. Тот, кто давал народу гладиаторов, не мог дать им возможности уйти с арены живыми; это значило бы погубить в глазах толпы свою репутацию щедрого человека и навлечь на себя неизгладимое подозрение в скаредности. Он (народ) подумал бы, что его одурачили, если конец сражения не показал бы ему, что оно было серьезным. Оно было вполне серьезно, и когда сам победитель останавливался перед своим поверженным противником, народ приказывал ему довести до конца свою победу. Цицерон говорит об этих предписанных убийствах, как об обыкновенной вещи: «Кто, лежа на земле, когда дан приказ убить, будет втягивать в плечи свою шею» [20, Тускуланские беседы, 11, 17]. Императоры сами давали этому пример. Так Клавдий (41−54) приказы-

Обзор мировых вопросов

Рис. 3. Битвы гладиаторов со зверями

Рис. 4. Пешие и конные гладиаторы

вал добивать тех, которые падали на землю даже случайно, чтобы видеть, как по их телу постепенно проходит смерть [3, Клавдий, 21]. Но не только мужчины отдавали приказ добивать поверженного гладиатора (рис. 5). Совсем юные римские девушки обожали легким мановением своего пальца вниз лишать человека жизни. «Пронзить у лежащего сердце скромная дева велит, опустивши уж книзу свой палец» [Пруденций, Против Симмаха, II, 1096]. Эти сцены убийства стали, благодаря существованию рабства, одним из факторов воспитания римлян [1, с. 435]. Цицерон (рис. 6), один из виднейших и просвещеннейших людей своего времени, открыто говорит о гладиаторских боях как воспитательном приёме, заслуживающем одобрения. «Зрелище гладиаторских боёв некоторым обыкновенно кажется жестоким и бесчеловечным, и не знаю, так ли это было прежде, как это делается теперь. Всякий раз, когда преступники бились на смерть с оружием в руках, то, конечно, может быть много приёмов внушения дисциплины через посредство слуха, но для зрения ни один не может быть более сильным, чем этот, для устранения страха перед страданием и смертью [20, Тускуланские беседы, II, 17, § 41]. То, что Цицерон считал заслуживающим одобрения, вскоре было признано необходимым. Более того, гладиаторские бои стали использовать для улучшения нравов молодёжи! [13, Панегирик, 33, 1]. «Вскоре привычки, усвоенные во время публичных игр, были перенесены в частную жизнь, появились комнатные гладиаторы (cubicularii),

Рис. 5. Гладиатор-самнит

пиршественные залы были превращены в амфитеатры, кровь смешивалась с вином во время этих преступных оргий [1, с. 435]. «Больше того: доставлять на пирах удовольствие людям некогда было в обычае, бой кровавый устроив. Страшные зрелища эти бьющихся друг против друга с пиром всегда сочетались, и часто бывало, что кубки были обрызганы кровью, и кровью не малой залиты… даже столы» [Силий Италик, Пунические войны, XI, 51]. Однако со временем гладиаторами делали не только рабов. Порой во время боёв для развлечения императоры выбрасывали на ринг сражаться насмерть свободных людей, от солдата до патриция. Так, например, Калигула приказал вывести на ринг сражаться с дикими животными отцов известных семейств, удручённых старостью [3, Калигула, 26]. В другой раз знатный римлянин Квестор Бальб заставил сражаться гладиатором одного из солдат, имевшего римское гражданство. И когда тот во время второго боя побежал под защиту народа, Бальб велел схватить его, наполовину зарыть в землю на середине арены и сжечь живым, хотя бедный солдат и кричал: я римский гражданин [5, XLIII, 23; XLVIII, 43; LVI, 25]. Но вскоре знатные семьи уже не надо было заставлять участвовать в потеху императорам в гладиаторских боях. Они сами, прельщенные негой и развратом, ища новых сильных ощущений, устремились подобно зверям, чующим запах крови, и от этого становясь невменяемыми, на арену в гладиаторской одежде [1, с. 436]. А ещё вскоре уже не только мужчины, но и знатнейшие женщины выходили на арену цирка! [17, Анналы. Книга 15, 32, с. 280]. А при императоре Севере (193−211) было такое количество женщин-гладиаторов, что современники удивлялись, как цирк может их всех вместить [Ксифиллин. О Севере,

№ 4 ‘ 2014

Рис. 6. Цицерон - великий оратор Рима

330]. Обнаженные тела красивейших и знатнейших римлянок, ревущие звери, потоки крови, возбуждали тысячи сидящих на скамьях цирка. Римлянки же с удовольствием перерезали горло своим лучшим подругам. И всё это только из чувства пресыщенности жизнью и погоней за новыми, более сильными и ещё неизведанными ощущениями. После этих побоищ устраивались оргии. «Таким образом, в этой, своего рода, общности привычек и образа жизни, стирались различия между рабами и свободными людьми. Эти последние не оставались уже больше простыми зрителями распутства или вынужденных убийств со стороны рабов на сцене. Они стали разделять с ними их кровавые игры, спускаясь для борьбы на арену, они стали разделять и их распутство среди оргий, устраиваемых во дворцах, это слияние постепенно происходило в области нравов, слияние весьма прискорбное, так как, вместо того, чтобы поднять раба, оно принижало свободного человека до его уровня. А этот уровень, как общественное мнение, так и закон помещали значительно ниже той точки, где зарождается чувство стыдливости и уважения к самому себе, которое развивается из внутреннего чувства личного достоинства» [1, с. 436]. История появления гладиаторских боёв уходит своими корнями в языческую религию. Дело в том, что первоначально эти бои совершались при погребениях как своего рода умилостивление души умершего. Древние считали, что этим зрелищем они отдают долг усопшим, полагая, что души усопших можно умилостивить пролитием человеческой крови, они на похоронах предавали закланию пленников или непокорных рабов, которых нарочно для этого покупали. Но потом решили этому кощунству придать вид увеселения, а потому завели обычай вооружать этих несчастных, и, обучив их убивать друг друга, в день похорон выводить на поединок. Умерщвляемые таким

Рис. 7. Улица в Помпеях с лавками. Реконструкция.

Рис. 8. Римский цирк

способом считались жертвой, приносимой в честь умерших родственников [18, О зрелищах, 12, с. 285]. Впервые в Риме гладиаторские бои были проведены в I Пуническую войну (III в. до х. э.) семьей Брутов при погребении своего отца [Валерий Максим II, 4, 7]. И что интересно, этот варварский языческий обычай был встречен народом крайне негативно. Более того, с помощью религиозных церемоний люди пытались искупить это святотатство. Однако вскоре жажда крови, культивирующаяся язычеством, и суеверия, взращенные им, взяли верх. И народ с подачи жрецов уже не только не считал эти бои святотатственными, но считал их особыми торжествами в честь богов-воителей Марса и Дианы, царя богов Юпитера, проводника душ умерших Меркурия и, главным образом, бога времени Сатурна. И этот бог как бы зримым образом присутствовал на этих кровавых играх: его открытый рот пил кровь, текущую по арене, через отверстия сточной трубы [1, с. 337]. Эти жертвоприношения были поистине грандиозны. Так император Траян (98-117), гонитель христиан, после возвращения с войны с даками дал гладиаторские игры в течение 123 дней! При этом было брошено на арену 10.000 пленных! [5, XVIII, 15]. Император Коммод (180-192) дал более тысячи гладиаторских боёв [Юлий Капитолин, Марк Аврелий, 19]. При триумфе Аврелиана (270-275) сражалось 800 пар гладиаторов [Вописк, Аврелиан, 33], при Галлиене (260-268) 600 пар [Требеллий Поллион, Галлиен, 8]. Римляне верили, что чем больше будет пролито крови, тем добрее к ним будут боги, а значит, и даруют им новые победы, земли и пленников.

● Культ разврата

Рис. 9. Термы императора Каракаллы в Риме

Рис. 10. Римский Пантеон

Наравне с жестокостью, другой отличительной особенностью римского общества была развращенность, порожденная рабством. Ведь существовали не только рабы-рабочие, но и рабы для удовольствия, рабы, привычной обязанностью которых было удовлетворять прихоти и чувственность господ или даже для добывания ему денег идти в места позора, или искать среди оргий случая к распутству или растлению (рис. 7). Это обыкновенное, всем известное, признанное законом явление [1, с. 398]. До наших дней сохранились мольбы, с которыми юные рабыни обращались к своим господам: «Сжалься над моей невинностью, - говорила бедная рабыня, купленная для лупанария (публичный дом - прим. А.О.), не отдавай на позор моего тела, не бесчесть моего имени постыдным

ярлыком!» "Пусть служанка снаряжает её, - сказал господин, - и пусть напишут на ярлыке следующее: Тот, кто лишит невинности Тарзию, отсыплет полфунта серебра, потом она будет принадлежать каждому, кто заплатит одну золотую монету" [6, с. 134-135]. Римские писатели тех лет, умом и образованностью которых восхищаются сегодня, прямо писали о том, что распутство - преступление для свободнорожденного, обязанность для вольноотпущенника и необходимость для раба [Петроний. Сатирикон, 75]. Более того, было общепризнано, что нет ничего позорного в том, что приказывает господин [Лукиан. Письмо к Сатурну, 29]. Особо красивых рабов и рабынь господа либо оставляли себе, как сексуальные игрушки, либо отдавали в храмы в качестве жриц или жрецов любви. Ибо сама религия во многих храмах покровительствовала и предписывала такие жертвы сладострастию, как будто это были почести, воздаваемые богам! [1, с. 191]. Деньги, которые там зарабатывали рабы своим телом, делили между собой храм и господин раба (рис. 8-9). Помимо того, что религия освящала проституцию, она не только не препятствовала развратным действиям над рабами, но и всячески поддерживала и взращивала их. Безнаказанное и неограниченное сладострастие убивало человека не только духовно, но и физически. Половая невоздержанность превращала молодых и сильных мужчин в дряхлых стариков.

● Половые извращения Гомосексуальные извращения, без сомнения, поддерживались рабством, так как рабы не имели никакого права сопротивляться, и экономически, и социально были в полной зависимости [1, с. 648]. При раскопках в Помпеях, являвшихся своего рода городом-притоном для римской знати, найдено много надписей, свидетельствующих о гомосексуальных насилиях над рабами. Законы императоров Адриана и Аврелиана разрешали хозяевам использовать рабов в качестве проституток и наложниц, вне зависимости от пола господина и раба [1, с. 647-648]. Выпуск подобных указов не случаен, ибо большинство римских императоров были гомосексуалистами, включая и Адриана, у которого любовником был вифинец Антиной [15, с. 64]. Вообще в античную эпоху однополая любовь в Средиземноморье отнюдь не рассматривалась как порок. Её превозносили древнегреческие поэты, а в Риме насмешкам подвергались лишь те мужчины, кто постоянно играл пассивную роль в этих играх. И вполне обычным де-

Обзор мировых вопросов лом считалось, когда миловидный юноша, будь он раб или патриций, становился предметом вожделений мужчины постарше [15, с. 63-64]. После же гибели Антиноя Адриан обожествил своего любовника, заставив преклоняться и молиться пред его статуями [15, с. 65]. Гомосексуализм своими корнями также уходит в язычество, боги которого весьма часто вступали в однополые контакты. И поэтому если сами боги, которым призывала поклоняться религия, делали это, то и человеку, значит, зазорного в этом не было ничего. Более того, часто римляне в утеху себе заставляли вступать рабов и рабынь в связь с животными, которая часто заканчивалась гибелью рабов. Но, похотливо глядя на эти непристойные зрелища, хозяева вскоре и сами переняли эти обычаи. И уже в период империи вслед за римской армией гнали стадо овец для удовлетворения похотей легионеров и их военачальников [8, с. 544].

● Разрушение института семьи Разрушение моральных устоев не могло, конечно, не отразиться на состоянии института семьи. Женщина не играла особой роли в античном обществе, и поэтому, не стесняясь особо своей жены, муж предавался любовным утехам с рабынями. Отец, в свою очередь, для того, чтобы сын не искал развлечений гдето на стороне, устраивал ему все условия для удовлетворения похотей в своём доме [1, с. 199]. Вскоре работорговцы начинают готовить особых рабынь, которые бы отвечали самым требовательным вкусам заказчиков, которые бы получали всестороннее, а не только физическое удовольствие от общения с ними. Так постепенно зарождается институт куртизанок (гетер). Последних учили языкам, музыке, литературе, философии. Словом, разврат совмещался с культурой. Поэтому немудрено, что к гетерам стекалась молодёжь. Более того, величайшие философы пользовались их услугами. Сократ покидал свою ворчливую Ксантикку, идя к гетере Аспасии [14, Перикл, 24], Платон - к гетере Архенассе; Аристотель имел сына от гетеры Герпиллиды (Афиней XIII), Еврипид, Лисий, Исократ, Демосфен, Софокл также пользовались их услугами [1, с. 200]. Что уж говорить об обычных свободных гражданах, мечтавших покинуть пресловутый дом и погрузиться в мир неги. Авторитет жены и матери свёлся к нулю. Куртизанка заняла их место [1, с. 201]. Понятие брака превратилось в пустую формальность. Понятие семьи было лишь на бумаге. Кстати, именно в Древнем Риме

№ 4 ‘ 2014

появилось явление, которое мы сегодня называем шведская семья и гражданский брак. [6, с. 146-147]. Все это было в свою очередь ещё одним порождением древнеримской религии. Так бездуховная религия, породив рабство, разрушила институт семьи.

● Рабы воспитывали рабов Раб завладевал римским гражданином с самого раннего его детства, он влиял на его юность в силу своего образования. Под властным требованием новых веяний, стремившихся приобщить республику к идеям и обычаям Греции, к ней обратились за учителями, которых нашли среди рабов. Дело в том, что Рим, покорив Грецию, был прельщён её высокой культурой и желал, чтобы его молодежь усваивала её. А дать её могли, конечно же, только сами греки, многие из которых стали рабами. Поэтому римское правительство считало, что убивало этим двух зайцев: во-первых, давало молодёжи хорошее воспитание, а во-вторых, не тратило для оплаты заграничных учителей ничего, ибо учителями были рабы. Однако вышло не так, как рассчитывали имперские чиновники. Дело в том, что их взяли, совершенно не считаясь с тем, что один лишь факт принадлежности этих наставников к классу рабов лишал их руководство всякого морального авторитета. Лучшие из них имели право давать советы, но не имели силы придать им обязательный характер [1, с. 432]. Эту проблему отражает античный писатель Плавт в своём произведении "Бакхиды" в жалобах раба, который говорит: "Ныне, не достигший ещё семилетнего возраста, ребенок бьет своего наставника доской по голове, если он хоть чуть дотронется до него рукой, а если пойдешь жаловаться к родителям, они говорят: негодный старик, горе тебе, если ты тронешь этого ребёнка, который ведёт себя так храбро, и наставник уходит с головой, лоснящейся, как фонарь" (т.е. побитый) [Плавт. Бакхиды III, 3, 405]. Таким образом, рабы - учителя во всём были вынуждены потакать своим ученикам, прикрывать все их выходки и аморальные поступки. При этом следует учесть, что рабнаставник был со своим учеником не только во время занятий, но и наблюдал за ним и сопровождал его и во внеучебное время. Т.е. родители считали, что их дети постигают науки, а они вместо этого со своими наставниками, всецело от них зависящими, предавались всевозможным удовольствиям, на какие были весьма богаты римские города. В результате значительнейшая часть молодого поколения росла необразованной и

Рис. 11. Реконструкция центра Рима в I веке

Рис. 12. Многоэтажные дома в Риме

Рис. 13. Колизей. Рим. Фото автора

Рис. 14. Улица в Помпеях с частными домами

Рис. 15. Помпеи. Общий вид. Реконструкция.

Вопросы социологии

● Рабская психология

Рис. 16. Богатый дом знатного римлянина. Реконструкция.

праздной. И потому, встав на место отцов у кормила державы, они не знали, что с ней делать. Да они и не хотели заниматься делами страны, им были нужны лишь всё новые и новые развлечения. Вследствие порочной жизни многие дряхлели раньше времени. Общество вырождалось.

● Задержка развития экономики Существование рабовладельческого строя резко делило людей на два класса: людей и не людей, т.е. рабов. Вследствие этого раб стоял фактически за гранью жизни, не имея никаких прав. Огромное количество талантливых людей, обречённых войной или рождением в рабство, не могли реализовать свои способности. А это не могло не сказаться на уровне развития государства, где свободные деградировали при рабах-наставниках, а рабы не могли себя реализовать в полной мере. Здесь можно вспомнить крепостную Россию, где талантливая крепостная молодёжь не могла приносить пользы своей стране. И только немногим удавалось чудом пробиться в люди. Рабство, как и крепостничество, сдерживало развитие экономики, способствуя статике экономических отношений, отсутствию к стремлению усовершенствовать орудия производства и технику, ибо огромное количество бесплатной силы рабов делало излишним стремление к научно-техническому прогрессу.

● Рабы-правители Как мы видели, в античную эпоху свободные граждане постепенно отдавали рабам в ведение своих детей, дом, хозяйство, порой целые провинции. Но управляли ими люди с рабской психологией, ненавидя, к тому же, и страну, их поработившую, и самих своих господ. И поэтому, с одной стороны, свободные деградировали, а рабы разоряли страну.

Но, пожалуй, самое страшное при рабовладельческом строе - это формирование рабской психологии. Причём, не только у людей, становящихся рабами, но и остающихся свободными [1, с. 198]. Ибо в этом обществе всё основано на страхе и насилии. Вчерашний свободный мог стать рабом. Влияние рабства сказывалось на господствующих классах и прямо, и косвенно, и обнаруживалось в аналогичных симптомах и в человеке, и в семье, и в государстве. Оно искажало даже у свободного человека чувство нравственности. Человек не становится хуже, господствуя над животным, так как животное ему естественно подчинено. Но подобная власть над существами, которые ему равны, вела к большему количеству эксцессов, чем если бы она была естественной; и такой властью нельзя пользоваться без большой опасности лично для себя [1, с. 198-199]. Итак, институт рабства, порождённый язычеством, разрушил семью и частную жизнь. Рабство стало пагубным для человека, приводя его к вырождению и полуживотному состоянию, убивая основу всякой нравственности. Рабство разрушило конституции и Греции, и Рима и их экономику [1, с. 436, 210]. Казалось, что в этих условиях христианская религия должна была бы оздоровить и вылечить эти раны античного общества, но этого не произошло. Не произошло потому, что, став при императоре Константине государственной религией империи, христианство в лице высшего духовенства, с одной стороны, в угоду императору, отступив от чистоты евангельского учения, позволило в христианство влиться языческим верованиям и обычаям, а с другой, - в обмен на получение от императора денег и власти, стало освящать своим авторитетом любые его действия и поступки, как личного, так и общегосударственного плана. Религия превратилась в одно из «министерств» агонирующей в пороках империи. И даже несмотря, как писали сами современники тех событий, на Божьи суды в виде нашествий вестготов, вандалов, гуннов, официальная государственная римская церковь всё дальше и дальше отходила от библейского учения, не желая видеть, что эти суды, в первую очередь, как наказание ей, поправшей библейские законы своим преданием. Однако, исследуя причины, приведшие к падению античный мир, мы находим очень многие параллели и с нашим временем. Так, говоря о гладиаторских боях, мы видим, что сегодня они также

существуют, хотя и в несколько видоизмененном виде. Современные боксёрские матчи мало отличаются от них. Как и в древности, более всего ценится кровавый бой. А уж если нанесены неисправимые увечья, то спрос повышается ещё более. Как и в Древнем Риме, сегодня тысячи людей, не только и ни сколько мужчин, но и детей, женщин и подростков идут на эти матчи или смотрят их по телевизору. А какой популярностью пользуются боевики, где рекламируется и культивируется жестокость. Каждый день на любом канале они занимают значительнейшую часть времени. Герои этих кинофильмов, убийцы и маньяки, становятся кумирами молодежи. А потом почему-то мы удивляемся, откуда столько жестокости у детей и подростков. Древние римляне стали рабами жестокости, ими же становятся и миллионы современных людей, нас с вами, не подозревая даже порой об этом. Отмечая вопиющую бездуховность античного мира, мы не можем не проконстатировать, что современный мир в своём разврате оставил далеко позади римское общество. Сегодня мы видим, как разврат стал нормой жизни, не только не порицаемой, но и рекламируемой и, что особенно отвратительно, якобы научно обоснованной. Сексуальные фильмы, рекламы, стриптизы, топлесы, публичные дома стали неотрывной частью жизни современного общества. Современная работорговля также ставит своей целью в первую очередь поставление секс-рабынь. Многие современные люди гордятся сексуальной свободой современного общества, которое наконец-то отбросило никому ненужные правила приличия, дав людям долгожданную свободу в любви. Сегодня, как и в Древнем Риме, гомосексуализм патологией не считается и он исключен из числа заболеваний [8, с. 540]. Но свобода ли это? Ведь поборники этой свободы являются самыми настоящими рабами низменных страстей, без которых они не могут жить также, как наркоман без наркотика. Эта псевдосвобода привела их в действительности к рабству, к полуживотному состоянию, физическому истощению организма. Исследуя крах института семьи в древнем мире, мы видим, что в наши дни мы столкнулись с той же проблемой, что и Рим. Понятие семьи сегодня так же является весьма относительным. Её все больше заменяют гражданские браки и шведские семьи. Во многих странах (Швеция, Голландия и т.д.) официально проводятся браки между однополыми, причём часто их освящает государственная церковь, которая, как и во дни Константина, очень далеко отошла от библейского учения.

Обзор мировых вопросов Анализируя проблему воспитания рабами будущих римских граждан, сегодня мы столкнулись с той же проблемой, когда деньги решают всё. Богатые люди нанимают своим детям учителей, которые, подобно рабамнаставникам, завися от родителей детей, боятся сделать тем замечания или строго спросить. Во многих частных элитных школах на уроках дети занимаются тем, чем хотят, а учитель вынужден спокойно смотреть на это. Видя, что рабовладение и четкое деление общества на два основных класса рабов и рабовладельцев, при-

№ 4 ‘ 2014

вело к бесправию людей, невозможности реализовать богатые таланты, сегодня, в век власти денег, люди также делятся на два класса: тех, у кого есть деньги, и тех, у кого их нет. Талантливый человек, не желающий или не умеющий жить по волчьим законам, добывая себе деньги, не может в полной мере, а порой и совсем, реализовать свои таланты. Таким образом, рабовладение, вскормленное язычеством, и затем освященное отступившей от чистоты евангельского учения государственной христианской церковью, и предо-

пределило гибель античного мира. Именно рабовладение, но не только и не столько в своей экономической составляющей, но, в первую очередь, духовной, моральной, с одной стороны, раскрывает подлинные причины гибели Древнего мира, а с другой - служит взаимосвязующим звеном между отдельными рассмотренными нами в начале статьи теориями, пытающимися объяснить его гибель то ли с чисто политических, то ли экономических, то ли биологических причин, лежащих в основе каждого из этих явлений.

так и отдельно взятого человека в частности, приведя к его деградации, как личности. 3. Отмечено, что рабовладельческие отношения, на которых строилось античное общество, сдерживали развитие экономики и науки. 4. Показано, что христианство,

пойдя на доктринальный компромисс с язычеством и став государственной религией Римской империи, не только не способствовало оздоровлению античного общества, но освятило своим авторитетом его пороки, способствуя тем самым еще быстрейшему его падению.

Выводы 1. Показано, что институт рабства привел к падению института семьи и системы образования в античном обществе. 2. Показано, что институт рабства сформировал духовно-нравственное разложение, как общества в целом,

Список использованной литературы 1.Валлон А. История рабства в античном мире. − М.: ОГИЗ, Госполитиздат. 1941. 2. Вегнер В. Рим. Начало, распространение и падение всемирной империи римлян. В 2 т. − Минск: Харвест. 2002. 3. Гай Светоний Транквилл. Жизнь двенадцати цезарей. − М.: Наука. 1966. 4. Гиббон Э. Закат и падение Римской империи. В 7 т. − М.: Терра. 1997. 5. Дион Кассий. История. − М., 2010. 6. Дюпуи Е. Проституция в древности. − Кишинев: Logos. 1991. 7. История Древнего Рима // Под ред. В. И. Кузищина. − М.: Высшая школа. 1993. 8. Коркина М.В., Лакосина Н.Д., Личко А.Е. Психиатрия. − М.: Медицина. 1995. 9. Куланж Ф. Древний город. Религия, Законы, институты Греции и Рима. − М.: Центрполиграф. 2010. 10. Момзен Т. История Рима. В 4 т. − Ростов-на-Догу: Феникс. ― М.: Зевс. 1997. 11. Опарин А. А. История Древнего

Крыма. − Харьков: Факт. 2013. 12. Опарин А. А. Смирна: город фимиама. Серия «Семь периодов церквей». − Харьков: Факт. 2014. 13. Письма Плиния Младшего. − М.: Наука. 1983. 14.. Плутарх. Сравнительные жизнеописания. − М.: Эксмо-Пресс, Харьков: Фолио. 1999. 15. Рим: Эхо имперской славы. Энциклопедия исчезнувшие цивилизации. − М.: Терра. 1997. 16. Ростовцев М. И. Общество и хозяйство в Римской империи. В 2 т. − Спб.: Наука. 2001. 17. Тацит К. Сочинения. В 2 т.− СПб.: Наука. 1993. 18. Тертуллиан. Квинт Септимий. Избранные сочинения. − М.: Прогресс. 1994. 19. Ферреро Г. Величие и падение Рима. − М.: Издательство М. и С. Сабашниковых. 1920. 20. Цицерон Марк Туллий. Письма к Аттику, близким, брату Квинту, М. Бруту.

В 3 т. − М.−Л.: Изд-во АН СССР. 1949-1951. 21. Цицерон. О старости. О дружбе. Об обязанностях. − М.: Наука. 1974. 22. Beloch J. Der Verfall der ant. Cultur // Hist. Ztschr. − 1900. − 84. − S. 1 ff. 23. Ferrero G. La mine de la civilisation antique. − P., 1921. 24. Frank T. A History of Rome. − N.Y. 1922. 25. Frank T. Race Mixture in the Roman Empire // Amer. Hist. Rev. − 1916. − 21. − P. 689 sqq. 26. Heitland W. E. Iterum or a further discussion of the Roman Fate. − Camb ridge. 1925. 27. Heitland W. E. Last Words on the Roman Municipalities. − Cambridge. 1928. 28. Heitland W. E. The Roman Fate, an Essay in Interpretation. − Cambridge. 1922. 2 9. Ko r n e m a n n E . D a s Pr o b l e m des Untergangs der antiken Welt // Vergagenheit und Gegenwart. − 1922. − 12. − 5−6. 30.Seeck О. Geschichte d. Untergangs der antiken Weit. − В. 1901.

Професор А.А. Опарін (Україна)

Роль рабства в краху античного світу У статті показано, що інститут рабства привів до падіння інституту сім'ї і систему освіти в античному суспільстві. Показано, що інститут рабства формував духовно-моральне розкладання, як суспільства в цілому, так і окремо взяту людину зокрема, призводячи до його деградації як особи. Відмічено, що рабовласницькі стосунки, на яких будувалося античне суспільство, стримували розвиток економіки і науки. Показано, що християнство, пішовши на доктринальний компроміс з язичництвом і ставши державною релігією Римської імперії, не лише не сприяло оздоровленню античного суспільства, але освітило своїм авторитетом його вади, сприяючи тим самим ще якнайшвидшому його падінню. Ключові слова: Римська імперія, античний світ, рабовласництво.

A.A. Oparin, PhD (Ukraine)

The Role of Slavery in the Collapse of the Ancient World The article shows that the institution of slavery led to the fall of the notion of family and education system in ancient society. It is shown that the institution of slavery shaped the spiritual and moral decay for society in general, and individual people in particular, leading to their personal degradation. Noted is the fact that relationship based on slavery (which ancient society was built on) restrained the development of economy and science. It is shown that when Christianity went for doctrinal compromise with gentile religion and became the state religion of the Roman Empire, it did not contribute to the improvement of the ancient society, but lit its vices with its authority, thus, fastered the downfall of the Empire. Key Words: Roman Empire, ancient world, slavery. Статья поступила в редакцию 02.09.2014 г.

Вопросы этики УДК 17.02-53.1-047-024.38

Профессор С. Л. Головин (Киев, Украина) ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ И ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОГО ОБЩЕСТВА «И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем» (Екклесиаст 1:13) Одной из ведущих причин того глубокого кризиса, в котором оказалось современное общество, является крушение моральных и нравственных устоев и появление новых этических систем мировоззрения и системы ценностей. На протяжении веков мыслители, рассматривая вопросы этики, уделяли первостепенное внимание различным аспектам нравственности [2, 4, 10, 6, 7]. В зависимости от того, какие понятия того или иного подхода, в первую очередь, соотносятся с представлением о благе и ставит во главу всей системы, мы можем выделить несколько традиционно сложившихся направлений в этике, рассмотрев наиболее сильные и наиболее слабые положения каждого из них, и, соответственно, проанализировать влияние того или иного направления на общество и отдельно взятого человека. Идеология, религия, которые не мыслимы без соответствующих этических систем, определяют, в конечном счете, развитие стран и народов, способствуя или их прогрессу или регрессу [9, 11, 12, 14]. И потому изучение этических систем представляет собой не только сугубо научное, но и практическое значение для современного человека и общества [2, 12, 17, 18]. Цель исследования − изучить наиболее распространенные этические направления, с точки зрения их роли и влияния на формирование как личности отдельно взятого человека, так и общества в целом.

● Гедонизм Гедонизм (от греческого - hedone – наслаждение), пожалуй, раньше других подходов развился в целостную этическую систему. Добро понима-

ется гедонистами как соотношение максимума удовольствия и минимума боли. Таким образом, гедонизм представляет телеологическое (т.е. ориентированное на достижение цели) направление в этике. Наиболее полную систему этического гедонизма разработал древнегреческий философ Эпикур (341-270 до н.э., в «Афинской школе» Рафаэля он изображен слева в виде читающего книгу молодого человека в венке и голубом хитоне). Даже в апостольские времена эпикуреизм еще сохранял существенное влияние в греческой философии (Деяния 17:18). В соответствии с этим учением, необходимым условием для достижения удовольствия является умеренность. Ведь избыточность удовольствия, по сути дела, эквивалентна потере удовольствия. То, что в умеренных количествах доставляет радость, в случае избытка становится бременем. Более того, удовольствие может быть и мнимым, кажущимся. Так, пьяница может получать краткосрочное удовольствие от употребления алкоголя, но в перспективе это удовольствие грозит похмельем. Эпикурейцы призывали обращать основное внимание не столько на количество, сколько на качество удовольствия. Наиболее качественными удовольствиями провозглашались здоровье и хорошие друзья. Согласно Эпикуру (рис. 1), удовольствие, в конечном счете, – это отсутствие боли в теле и беспокойства в душе. Путь же к его достижению – освобождение от потребностей и страхов. Таким образом, душевный покой достигается довольством и бесстрашием. Довольство и бесстрашие, в свою очередь, достигаются мудростью: чем меньше я желаю – тем большим я довольствуюсь; чем больше я довольствуюсь – тем меньше я желаю. За наивысшее достижение принималось состояние атараксии («невозмутимости») [6, 7]. В этой связи выделялись три вида удовольствий. Естественные необходимые удовольствия – это те, от-

С. Л. Головин сутствие которых вызывает боль: пища, тепло, отдых. Естественные избыточные удовольствия – это те, отсутствие которых боли не вызывает – вкусная пища, удобная постель, секс и т.п. Такие же понятия как богатство, власть, слава, относились к категории противоестественных избыточных удовольствий. Высшими удовольствиями Эпикур считал интеллектуальную жизнь и долгожительство. Мировоззрением эпикурейцев является материалистический монизм (от греческого monos – один, единственный) на основе атомической теории Демокрита. В нем не проводится различия между материальным и духовным, видимым и невидимым. Всё сводится к единому началу или субстанции – материи. Невидимое – лишь ее более тонкие виды. Поэтому классическому эпикуреизму не присущ страх смерти. «Не надо бояться смерти, – провозглашали последователи этого учения. – Смерть – это лишь конец бытия. Где есть мы – там нет смерти. Где есть смерть – там нет нас». В общем, «станем есть и пить, ибо завтра умрем!» (1 Коринфянам 15:32). В результате, на практике гедонизм, как стремление к удовольствию, в жизни зачастую выливался в парадоксальную крайность: в кризисной ситуации высшим его проявлением становилось самоубийство (см. Деяния 16:27). Ведь если страдания неизбежны, а удовольствия – сомнительны, небытие имеет куда более высокий коэффициент отношения удовольствия к боли [3, 7, 11]. Изначально наиболее распространенным видом гедонизма был индивидуалистический гедонизм или эгоизм. Целью считалось достижение личного блага, остальные воспринимались как средство для ее достижения. По мере же развития социальных этических теорий сформировался такой подход как универсальный гедонизм, в соответствии с которым за счет стремления каждо-

Обзор мировых вопросов

Рис. 1. Эпикур

го к собственному благу достигается всеобщее благо. Этика универсального гедонизма легла в основание различных форм анархизма (от греческого an – «без» и arhe – «власть»), предполагающего естественную самоорганизацию общества при отсутствии власти как формы принуждения. Князь Петр Алексеевич Кропоткин (1842-1921) (рис. 2), выдающийся теоретик анархизма, в противоположность идеям Чарльза Дарвина о движущей роли в процессе биологической эволюции межвидовой борьбы за выживание, выдвинул теорию о движущей роли взаимопомощи в природе. Идея самоорганизации популяций на основании межвидовой взаимопомощи становится исходным положением его учения о свободной форме организации общества, состоящего из самоуправляемых общин, объединяющихся в конфедеративный союз. Таким образом, социология анархизма предполагает этику универсального гедонизма как основу достижения социальной справедливости. На практике наиболее последовательным сторонником этого подхода был Нестор Иванович Махно (18881934), не без основания считавший себя учеником князя Кропоткина. Махно (рис. 3) верил, что освободившиеся от гнета власти крестьяне сами естественным путем будут организовываться в добровольные анархические общины. Он вел бескомпромиссную борьбу со всякой властью. Причем, как нередко бывает при телеологическом (т.е. ориентированном на цель) подходе, благородство поставленной цели зачастую служило оправданием для методов и средств ее достижения. Борьба с организованным насилием со стороны власти предполагала ничем не ограничиваемое насилие со стороны противников власти [3]. Главная проблема этики анархизма, как и любой иной формы универсального гедонизма, заключается в игнорировании греховной природы человека. По меткому замечанию

Фрэнка Бухмана (1878-1961), ресурсов мира достаточно для удовлетворения всех потребностей, но недостаточно для удовлетворения всех требований (в оригинале – «жадности»: “enough for everyone’s need, but not enough for everyone’s greed”). Иаков, брат Господень, пишет: «Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений [греч. hedone] ваших, воюющих в членах ваших? Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений [греч. hedone]» (Иакова 4:1-3). Идеи гедонизма сохраняют свое влияние по сей день, причем, как в светских, так и в христианских кругах. «Христианский гедонизм» наиболее ярко проявляется в проповеди Евангелия как средства достижения здоровья, богатства, успеха и т.п. Самой распространенной формой светского гедонизма последних десятилетий является фрейдизм, относящий все мотивы и побуждения человека к сексуальной сфере. Наибольшей слабостью гедонизма как целостной этической системы является необоснованность перехода от описания к предписанию, от факта к долженствованию. Действительно, люди стремятся к счастью, равно как и к удовольствию, здоровью, процветанию, успеху и т.п. Но из этого факта вовсе не следует, что это правильно и что так и должно быть. Сильной стороной гедонизма является должное внимание, уделяемое в нем личной обусловленности восприятия понятия «благо».

● Утилитаризм Утилитаризм (от латинского utilitas – польза, выгода) также является направлением с телеологическим, то есть, ориентированным на цель, подходом к этике. В утилитаризме «добро» понимается как достижение возможно большего блага для возможно большего числа людей. Поэтому данный подход также известен как «коммунальная телеология». Поскольку же при этом предполагается, что для принятия правильного решения необходимо как можно полнее учесть все возможные последствия, это учение относят также к сфере консеквенциализма (от английского consequences – последствия). Основные идеи у тилитаризма можно найти еще в учении Эпикура. Ведь если под благом по-прежнему понимать максимум удовольствия и минимум боли, утилитаризм, по сути, становится эквивалентен универсальному гедонизму. На практике же мы можем выделить в этом учении два основных подхода. Утилитаризм

№ 4 ‘ 2014

действия предполагает выполнение действий и совершение поступков, производящих больше блага для большего числа людей. Утилитаризм правил утверждает необходимость создания правил, обеспечивающих достижение большего блага для большего числа людей. Наиболее развитой античной формой учения утилитаризма является стоицизм, получивший название от Стоа Пойкиле (по-гречески – «расписная галерея») – места афинской агоры (рыночной площади), где любил беседовать со своими учениками основатель данного направления Зенон Китийский (334-262 до н.э., в «Афинской школе» Рафаэля он представлен стариком у самого левого края фрески) (рис. 4). Наряду с эпикуреизмом, стоическая философия была наиболее популярна в Афинах вплоть до апостольского времени (Деяния 17:18). Стоики исповедовали пантеизм, утверждая, что все в мире содержит в себе божественное начало, в том числе – каждый человек. По мнению Зенона, все люди – космополиты (то есть граждане «космо-полиса» – единого мирового города-государства). А потому перед лицом мирового нравственного закона все равны: как рабы, так и свободные; как греки, так и варвары; как мужчины, так и женщины (сравните это утверждение с текстом из Послания к Галатам 3:28). Для всех людей в равной степени поистине ценно лишь то, что способствует должному формированию ими самих себя, и тем самым увеличивает общее благо. Так что нравственное действие и есть подлинное самоутверждение, в то время как безнравственные поступки – саморазрушение, утрата собственной человеческой природы [6, 7, 11]. Стоики определяли добродетель как «разумное устройство души». Идеалом совершенства считались мудрецы, а гарантией счастья – рассудительность в желаниях и умеренность в поступках и делах. Для достижения этого необходимо всячески развивать свою собственную личность, не подчиняясь чему-либо внешнему (будь то авторитет, сила или обстоятельства) и избегая аффектов (наслаждения, отвращения, вожделения, страха). Средством же для этого должно было быть правильное рассуждение (ortos logos). Если высшим достижением человека у эпикурейцев считалась атараксия (невозмутимость), то стоики шли дальше и стремились к полной апатии (отсутствию страстей). Главная идея стоической этики – не вмешиваться в предустановленный ход мировых событий (в этом стоики ближе всех философов античности приближались к восточному принципу «Дао»). Цель человека, считали

Вопросы этики ром гетерономной деонтологии они, – жить «в согласии с прироможет служить ортодоксальный дой», достигая тем самым единиудаизм, настаивающий на нества с мировой гармонией. Как уклонном соблюдении всех тех из сказал известный римский филошестисот тринадцати заповедей соф Сенека (4 до н.э - 65 н.э.), «кто Торы, которые только можно сосогласен, того судьба ведёт, кто не блюдать в условиях отсутствия согласен, того она тащит». В пеХрама. Примером автономной риод расцвета Римской империи деонтологии – прогрессивный учение стоиков превратилось, в иудаизм, провозглашающий несвоего рода, народную религию обходимость самостоятельно [6, 11]. устанавливать правила, соотПод критерии утилитаризма Рис. 2. П.А. Кропоткин Рис. 3. Н.И. Махно ветствующие новым условиям, попадает целый ряд этических не принимает во внимание грехови отменять те правила, которые школ. Различием между ними является то, что в них подразуме- ность человеческой природы. Далее, новым условиям не соответствуют. вается под понятием «благо». Если утилитаризм не учитывает индиви- При этом практическим критерием благо – это достижение максимума дуальных свойств личности и не за- для создания правил, по сути, являудовольствия и минимума боли для щищает интересов меньшинства – тех ется консенсус среди их создателей. В рамках как автономной, так и максимально большего числа людей, членов общества, ущемление которых мы имеем дело с социалистическим в их правах на благо не понижает, а гетерономной деонтологии, принягедонизмом. Если под благом пони- то и увеличивает «общестатистиче- то выделять разновидность, полумать равномерность распределения ский уровень» блага. Не учитывается чившую название аподиктической материальных «благ», то это уже этика также, что понятия удовольствия и деонтологии. О ней говорят, когда коммунизма (согласно остроумному счастья отнюдь не нейтральны по от- официальные власти (будь то гражданские или религиозные) принужзамечанию Уинстона Черчилля, в от- ношению к ценностям. При утилитаристском подходе дают граждан к жизни по правилам, личие от порождающего неравное богатство капитализма, коммунизм критерии подсчета качества и количе- устанавливаемым ими на основе непорождает равную нищету). Когда за ства блага и зла зачастую не опреде- коего морального консенсуса. Ярким благо принимается сохранение окру- лены. В контексте же постмодерниз- примером аподиктической деонтоложающей среды ради выживания че- ма, когда общепризнанных критериев гии являются законы, устанавливавловечества, речь идет об умеренном и ясных целей не существует вовсе, шиеся Жаном Кальвином во время экологизме, когда же – сохранение утилитаризм превращается из кон- его правления в Женеве в 1541-1564 окружающей среды любой ценой, структивного (то, к чему мы стре- гг. Главной проблемой подобного как бы это не отражалось на выжи- мимся) в деструктивный (то, чего мы «принуждения к нравственности» вании человечества, – речь идет о боимся), и практическая этика при- является распространение лицеменимает параноидальный характер. рия – осознанного разрыва между радикальном экологизме. Сильной стороной утилитаризма видимыми и невидимыми аспектами Самой распространенной утилитарной моделью нашего време- является должный уровень отноше- этики. Причем, чем глубже моральни является демократия, когда, по ния к результатам наших действий и ный консенсус, тем большее лицемесловам Бернарда Шоу, власти не на- поступков – не учитывать послед- рие он порождает [5]. Создателем наиболее развитой значаются коррумпированной гор- ствий при принятии решений просто этической системы на основе автосткой, а выбираются невежественным безответственно. номной деонтологии стал родонабольшинством. Все тот же Черчилль чальник классической немецкой фиутверждал, демократия – наихудшая ● Деонтология из форм правления, если не считать Термин «деонтология» означает лософии Иммануил Кант (1724-1804). всех остальных, а лучшим аргументом «соответствие долгу» (от греческо- По мнению Канта (рис. 5), человек, против нее является пятиминутная го deon, «должное» и logos «слово», безусловно, автономен и сам выбибеседа со средним избирателем. Де- «учение»). В Разделе 4 шла речь о рает, как необходимо действовать. мократический подход не признает деонтологическом подходе к этиче- Подлинно свободный сознательный существования абсолютных этических скому суждению, уделяющему перво- нравственный выбор и есть благо. стандартов. Большинство решает, что степенное внимание соблюдению Оно безусловно. Любая форма геесть благо [3]. этических заповедей и верности донизма исключается, как рабство Хотя представления о содержании принципам, на которых эти запо- природы, поскольку моральное поэтого понятия бывают прямо проти- веди основаны. Этим же термином ведение определяется не последствивоположны, сегодня демократия счи- логично обозначать и совокупность ями, а свободным волевым решением тается общепризнанной ценностью. этических учений, определяющих человека следовать своему долгу. Только разум делает нас свободТем не менее, ее не следует ни иде- благо как соответствие действий и ализировать, ни абсолютизировать. поступков неким универсальным ными, – утверждает Кант, – в то время Стоит лишь вспомнить, что и казнь принципам. Средством достижения как эмпирическое постижение мира Сократа, и распятие Иисуса, и при- блага при этом считаются указания, делает нас заложниками условий и ход к власти Гитлера – все это было правила и заповеди, построенные на обстоятельств. Настоящее нравственрезультатами демократического под- этих принципах. Следование таковым ное поведение – это когда делаешь что-либо не ради цели и не потому, хода к принятию решений. Недаром понимается как моральный долг. Платон ставил демократию лишь на В рамках деонтологического под- что так будет лучше (такой подход третье место в своем рейтинге луч- хода можно выделить два направле- получил название «гипотетический ших форм управления государством ния, отличающихся одно от другого в императив»), а потому что так пра(после руководящего класса лишен- вопросе происхождения этих правил. вильно («категорический императив»). Принципиальным положением ных эгоизма философов и просве- Автономная деонтология утверждает, щенной диктатуры). что человек сам создает необходи- этики Канта является ее антропоценУ этики утилитаризма множество мые правила, гетерономная деонто- тричность: человек – всегда цель, а слабых сторон. В первую очередь она, логия – что человек получает правила не средство. При этом в качестве остак же как и универсальный гедонизм, извне, от иного источника. Приме- новного критерия этичности прини-

Обзор мировых вопросов тины, явленная во Иисусе Христе – это не «благодать на бремя», а «благодать на благодать»: «от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (От Иоанна 1:16:17). «Заповеди (не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие) заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона» (Римлянам 13:9,10). Рис. 4. Зенон Китийский

мается утверждение, что подлинное моральное действие потенциально является универсальным законом. Если, к примеру, было бы правильным не возвращать взятое взаймы, то изначально никто взаймы не давал бы. Так что уже сам факт, что люди дают друг другу в долг, свидетельствует об аморальности невозвращения долгов. Слабостью деонтологической этики является то, что на практике такой подход, хоть и помогает определить то, что неправильно, но не сообщает при этом, что же – правильно [3]. Далее, почему, собственно, человек – цель, а не средство? В рамках автономного подхода обосновать это утверждение невозможно. То, что нам хотелось бы, чтобы это было так, отнюдь не означает, что так оно и есть. Но если бы так оно и было, неизбежно встает следующий вопрос: какие именно из свойств человека считать неотъемлемыми? Тем не менее, деонтология включает и весьма сильный аспект: она указывает на универсальный характер нравственного закона. Такой закон может происходить лишь из совершенного источника. Как говорит псалмопевец, «Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых. Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи» (Псалтирь 18:8,9). «Семикратно в день прославляю Тебя за суды правды Твоей. Велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения» (Псалтирь 118:164,165). Вопреки популярной ныне теории противопоставления Божьего закона и Божьей благодати, Закон (по-еврейски «Тора» – назидание, наставление, инструкция, «путеводитель») всегда воспринимался Божьим народом как благо, а не как бремя. Все народы блуждали во тьме, не имея откровения ни о смысле и предназначении мироздания, ни о том, как наилучшим образом исполнять собственную роль в этом предназначении. Своему же народу Бог открыл все это через Моисея исключительно по благодати. Потому и благодать ис-

● Культурный релятивизм Культурный релятивизм (от латинского relativus, относительный) – одно из наиболее распространенных в ХХ веке этических направлений. Для него характерно отрицание какого-либо единого всеобщего этического консенсуса. Добро есть то, что данный человек в данный момент времени считает добром. Единых этических принципов быть не может. Различия убеждений и принципов определяются неодинаковостью нужд людей и социальных условий, в которых они находятся. Этические «нормы» культурно обусловлены и носят описательный, а не предписательный характер. Всякая нравственность есть всего лишь совокупность нравов. Данный подход характерен для так называемой «эпохи постмодернизма», и является результатом разочарования в плодах «эпохи просвещения», одиозно определяемой как «модернизм» [3, 21]. Условной вехой, от которой ведется отсчет начала эпохи модернизма, считают Французскую революцию 1789 года. До этого, в период, получивший впоследствии не менее бессмысленное название «премодернизм», этический консенсус европейского общества формировался на основе религии. Просветители провозгласили освобождение от религиозного этического консенсуса и объявили об установлении нового – на основании разума. Вопреки ожиданиям, вместо формирования нового консенсуса «рассвет разума» привел лишь к плюрализму мнений. В результате, получилось точно по Оруэллу: «все равны, но некоторые равнее, чем другие»: если нет единых нравственных норм, прав тот, у кого есть право решать, кто прав. Когда же вас и вашего оппонента разделяет ствол автомата, сила ваших аргументов зависит от того, по какую сторону этого ствола вы находитесь. Мудрые говорят: не хочешь разочаровываться – не очаровывайся. Модернизм «освободил» западное общество от «религиозной зависимости». Но очарование иллюзией построения нового этического кон-

№ 4 ‘ 2014

сенсуса на рациональной основе породило разочарование в идее консенсуса как таковой. В конечном итоге, освободившись еще и от гнёта «освободителя-разума», европейская культура вернулась к плюрализму мнений и этическому релятивизму, свойственным античности. Такое состояние общества получило еще более одиозное название «постмодернизм» (условной вехой его начала считают падение Берлинской стены в 1989 году). Если модернизм все еще признавал объективный характер нравственных категорий добра и зла, то постмодернизм признаёт лишь субъективные добро и зло. К тому же в контексте релятивизма понятие «истина» также относительно (см. Иоанна 18:38). Единственной общепризнанной добродетелью постмодернизма становится толерантность (т.е. терпимость ко всему иному). Но и она не абсолютна, т.к. призывает быть нетолерантными по отношению к нетолерантности [3, 22]. В концепции культурного релятивизма заложены две серьезные проблемы. Во-первых, культурный релятивизм вообще не дает основания для этического выбора – каждый волен делать то, что ему самому заблагорассудится (рассудится за благо). Во-вторых, отвержение абсолютных этических абсолютов внутренне противоречиво: если нравственных норм не существует, то ничто не может объявляться неправильным, в том числе и установление нравственных норм. Сильной стороной культурного релятивизма является признание важности культурной контекстуализации применения нравственных норм. Да, христианские этические принципы кроскультурны. Они выдержали две тысячи лет апробации в разных культурах и народах. Но, тем не менее, крайне важно применять их в соответствии с культурным контекстом, различая абсолютные нравственные и культурно обусловленные аспекты их воплощения.

Рис. 5. Иммануил Кант

Вопросы этики

Рис. 6. М. Шелер

● Эмотивизм Эмотивизм – учение, в соответствии с которым этические суждения не имеют смыслового значения, а лишь отображают нашу эмоциональную реакцию на те или иные действия. Высказывание «это несправедливо» эквивалентно утверждению «мне это не нравится». Вот как иронизирует по этому поводу Клайв Льюис: «До недавнего времени все педагоги и вообще все люди верили, что мир может вызвать и правильную, и неправильную оценку. Они принимали как данность, что внешние явления не только получают ту или иную оценку, но и заслуживают ее» («Человек отменяется»). Эмотивизм же объявляет понятие «добро» бессмысленным. Этика сводится к субъективным оценкам «нравится» и «не нравится», а представления о совести приравниваются к понятию «стыд» [3]. Главная слабость эмотивизма в его недоказуемости. Раз этические суждения не имеют смыслового значения, то бессмысленно и изыскивать наличие или отсутствие смысла в этой бессмыслице. Доказательства применимы лишь для установления истинности или ложности утверждений. В соответствии же с учением эмотивизма невозможно утверждать, что какие-либо этические теории являются неверными, можно лишь констатировать, что «эти этические теории мне не нравятся». Сила эмотивизма – в признании важности нашей эмоциональной реакции на добро и зло: «они показывают, что дело закона у них написано в сердцах» (Римлянам 2:15). Наши эмоции нельзя воспринимать как безупречный нравс твенный компас – они повреждены грехом и несвободны от ошибок. Но, тем не менее, они могут служить неплохим нравственным индикатором. Чувство сострадания помогает осознать, насколько важно помогать нуждающимся. Чувство негодования указывает на то, как важно отстаивать справедливость. Чувство радости позволяет нам убеждаться, что Бог благ. Чувство страха побуждает избегать того, что

Рис. 7. Ф. Бухман

ведет ко греху. Чувство вины предостерегает нас от повторения былых прегрешений. Чувство любви учит заботе и милосердию. Эмоциональная реакция – результат существования морали, а не его причина. Моральное совершенствование нашей эмоциональной природы достигается в той мере, в которой «чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евреям 5:14).

● Этика добродетели Этика добродетели – учение, ориентированное на характер человека, и представляющее одно из основных направлений в подходе этического персонализма. Благо в ней понимается как развитие личных добродетелей, а под добродетелями подразумеваются действия, желания, чувства, и т.п., которые, собственно, и делают нас людьми. Последователи этого направления резонно настаивают, что праведные мотивы и благие намерения не менее важны, чем правильные поступки. Без праведного мотива правильные, казалось бы, дела могут и не иметь моральной составляющей. Более того, внешне правильные действия могут быть и вовсе аморальны, если их мотивы неправедны (гордыня, жадность, тщеславие, лицемерие, подобострастие и т.п.). «Исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, – все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (От Марка 7:20-23). Платон в диалоге «Государство» говорит о трех уровнях души: вегетативном, страстном и рациональном [13]. Вегетативный уровень располагается ниже груди, и ему соответствует сфера желаний (аппетитов). Выше, в районе грудной клетки (сердце, руки) расположен уровень страстей, отвечающий за чувства (эмоции, стыд, любовь). Еще выше – рациональный уровень, в юрисдикции которого находится рассудок. Каждому из этих

уровней, по мнению философа, соответствует определенная кардинальная (основная) добродетель: вегетативному – умеренность, страстному – мужество, рациональному – мудрость [13]. Поскольку же в каждом из сословий довлеет преимущественное развитие определенного уровня души, то и развивать им стоит, в первую очередь, соответствующую этому уровню добродетель: мудрость – мыслителям, мужество – воинам («защитникам»), умеренность – рабочим («кормителям») (см. табл. 1). Основные добродетели включают в себя все остальные. Гармония же совокупности основных добродетелей представляет собой наивысшую добродетель – справедливость. Снискавший ее достигает уровня Dignum Dei – «достойно богов» [6, 13]. Грех, согласно Платону, всего лишь рациональное заблуждение. Практическая этика, по его мнению, проста: знаешь добро – делаешь добро. Поэтому необходимым и достаточным условием добродетельности, равно как и путем развития морали вообще, является образование [13]. В свою очередь Аристотель считал, что поскольку всё в мире имеет предназначение, соответствие этому предназначению и есть благо, а несоответствие – зло (в этом он ближе всего приблизился к библейскому пониманию греха как несоответствия предназначению). Предназначение человека – блаженство (по-гречески – eudaimonia, буквально – наличие «благого духа»). В то время как счастье (eutuhia) – это всего лишь состояние души или ощущение, блаженство – сознательный рациональный выбор, причем выбор политический (т.е. гражданский, с учетом интересов всего полиса/города) [1]. Блаженство, по Аристотелю, достигается путем формирования добродетельного характера через приобретение навыка соблюдать баланс между крайностями недостатка или избытка его свойств [1]. Так, целеустремленность представляет собой баланс между равнодушием и фанатизмом, смелость – между трусостью и безрассудством, щедрость – между скупостью и расточительностью, са-

Рис. 8. Д. Бонхефер

№ 4 ‘ 2014

Обзор мировых вопросов мообладание – между безразличием и несдержанностью, дружелюбие – между грубостью и льстивостью, и т.п. Добродетельность характера предполагает, что все страсти находятся в согласии с разумом [1]. Поэтому основой всех добродетелей являются умеренность и благоразумие (см. табл. 2). Для того, чтобы принять правильное решение, необходимо усилие воли. Для того же, чтобы победить искушение неправильного поступка, нужна сила воли. Борясь с искушениями, человек закрепляет тенденцию поступать правильно и тем самым тренирует волю. Тренировка воли, в свою очередь, формирует его характер. Как гласит народная мудрость, «посеешь мысль – пожнешь желание, посеешь желание – пожнешь поступок, посеешь поступок – пожнешь привычку, посеешь привычку – пожнешь характер, посеешь характер – пожнешь судьбу» [1]. Выдающийся религиозный философ Фома Аквинский (1225-1274) предпринял систематическую попытку связать аристотелевскую фило-

софию с христианским вероучением (в частности – с идеями Блаженного Августина). С одной стороны, он отождествил каждую из кардинальных добродетелей с определенной сферой личности: мудрость – с разумом, мужество – с чувствами, умеренность – с волей [15]. С другой стороны, мыслитель поставил в соответствие кардинальным добродетелям так называемые «богословские добродетели» веры, надежды и любви. Так, по его мнению, вера соответствует мудрости, надежда – мужеству, любовь – умеренности (см. табл. 3) [15]. Отличительной особенностью богословских добродетелей является неприменимость к ним количественных характеристик. Им не присуще понятие меры – веры, надежды и любви не может быть в излишке. Собственно же «добродетель» при этом определяется как благая действенная привычка (habitus operativus bonus) – в соответствии с указанием Писания, что «Твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евреям 5:14). Как

сказал Клайв Льюис, «Разум правит страстями. Голова правит утробой при помощи сердца, то есть при помощи хорошо поставленных чувств». «Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое» (От Матфея 12:35). Слабой стороной этики добродетелей является принижение роли благочестивых дел, в которых должна проявляться добродетельность характера. Добродетельность, возведенная в статус высшей цели, ведет к гордыне и лицемерию. «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира» (Иакова 1:27). Достоинством данного направления является понимание роли практики, упражнения в добродетели, для формирования благочестивого характера через закрепление добродетельных навыков.

● Аксиология Аксиология (от древнегреческого axia, «ценность», «достоинство»), как

Таблица 1

Этическая шкала Платона Уровень души

Сфера

Добродетель

Сословие

Вегетативный (ниже груди)

желания (аппетиты)

умеренность

рабочие

Страстный (сердце, руки)

эмоции, стыд, любовь

мужество

воины

Рациональный (голова)

рассудок

мудрость

мыслители

Таблица 2

Этическая шкала Аристотеля Недостаток

Баланс

Избыток

Равнодушие

Целеустремленность

Фанатизм

Трусость

Смелость

Безрассудство

Скупость

Щедрость

Расточительность

Безразличие

Самообладание

Несдержанность

Грубость

Дружелюбие

Льстивость

Таблица 3

Этическая шкала Фомы Аквинского Сфера

Кардинальные добродетели

Богословские добродетели

Воля

Умеренность

Надежда

Чувства

Мужество

Любовь

Разум

Мудрость

Вера

Вопросы этики и этика добродетелей, представляет подход этического персонализма. Это направление указывает на особую роль ценностей в формировании личности. Как утверждал Блаженный Августин, нами правит не то, что мы знаем, а то, что мы любим [3]. Значительное распространение получила аксиологическая этика Макса Шелера (1874-1928). Шелер развивал свой подход под влиянием идей Августина и Паскаля, противопоставляя их Канту и Ницше. Для Ницше сущностью человека была воля, для Канта – мышление. Для Шелера (рис. 6) сущность человека – любовь. Подлинные ценности, любовь в том числе, непостижимы рассудочным путем. Рассудок глух к ценности, как ухо – к цвету. Как сказал Паскаль, «у сердца свой разум». Бог – абсолютная совокупность всех ценностей. Но в падшем мире мы не способны воспринимать ценности в их единстве. В результате мы видим их раздельно, иерархично: 1) Чувственные ценности – удовольствие, привлекательность 2) Жизненные ценности – здоровье, жизнерадостность 3) Духовные ценности – любовь, красота, справедливость 4) Религиозные ценности – святость Мы готовы жертвовать ценностями низшего уровня ради ценностей высшего уровня. Чем более высокими ценностями человек руководствуется, тем выше уровень его личной этики. В зависимости от отношения к ценностям, Шелер подразделяет людей на пять типов. Гедонисты руководствуются исключительно чувственными ценностями, а герои – жизненными ценностями. Лидеры – это те, кто развивает ценности и насаждает их в обществе. Гении открывают новые ценности. Святые посвящают свою жизнь хранению вечных ценностей [3]. Любовь – основа всех ценностей. Любовью мы и распознаём ценности, и созидаем их. Делами любви мы развиваем ценности. Грех же разрушает любовь. Обида, озлобление, ожесточение – всё это плоды разбитой грехом любви. Они отравляют душу завистью, ненавистью, обманом, злыми умыслами, жалостью к себе, унынием. Они разрушают иерархию ценностей, порождая «анти-ценности», наихудшие и наиболее разрушительные из которых – ревность и мстительность. К сожалению, «этика любви» Шелера не учитывает два весьма существенных момента. Во-первых, основой христианских ценностей служит Божье откровение, а не наше восприятие. Писание утверждает: «О,

человек! сказано тебе, что – добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Михей 6:8). То есть Бог сообщает человеку, что есть благо, и Он же требует соответствующих действий. С другой стороны, божественная любовь имеет скорее волевую (agape) и рациональную (logos) природу, чем эмоциональную или интуитивную. Уместно вспомнить, что в Писании для обозначения любви используется несколько греческих слов, соответствующих различным уровням персональной этики (см. Раздел 2). На плотском уровне (eros) любить значит обладать кем-то. На душевном уровне (phileo) любить - значит принадлежать друг другу. На духовном же уровне (agape) любить - значит отдавать, жертвовать: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного» (Иоанна 3:16). То, что Бог «возлюбил» мир, вовсе не означает, что Богу мир нравится таким, каков он есть. Но Бог отдает Своего Сына, чтобы сделать мир достойным божественной любви, высшее проявление которой – Его воплощение в Иисусе и жертва на Кресте. Становясь сопричастником этой любви, человек развивает ценности делами любви. Аморальность же – не что иное, как метафизическое заблуждение, идолопоклонство. В свою очередь, Фрэнк Бухман (1878-1961), основатель оксфордского студенческого «Братства первого века» (1921), выросшего к 1938г. в меж дународную организацию «Моральное перевооружение», утверждал, что подлинные ценности являются нравственными абсолютами, то есть, не имеют сравнительной степени. Исследуя Нагорную проповедь Иисуса Христа, Бухман (рис. 7) выделил в ней четыре нравственных абсолюта: абсолютную честность, абсолютную чистоту, абсолютное бескорыстие и абсолютную любовь. Бухман призвал поверять любые поступки и отношения по этим категориям как по высшим критериям, абсолютный характер которых непреложен. Ведь если некто, допустим, утверждает, что на 99% честен, это означает, что он знает, что лжет. А если говорит, что на 99% бескорыстен, то знает, в чём заключается его выгода. Ничто абсолютное не может быть таковым лишь отчасти. Таким образом, несоответствие тех или иных поступков, намерений или отношений «Четырем абсолютам» Нагорной проповеди является индикатором их этической ущербности [3].

Писание учит, что для народа Божьего наивысшей ценностью является Царство Божье. Христос призывает: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (От Матфея 6:33), сводя аксиологию (этику ценностей) и телеологию (этику целей) воедино. Царство Божье – и ценность, и цель одновременно. Однако главной проблемой мира, в котором мы живем, является его извращенность грехом. Моральный выбор между очевидным добром и очевидным злом был бы если и не прост, то, как минимум, ясен. На практике же, как правило, приходится делать выбор либо в условиях отсутствия очевидности, либо между одним очевидным злом и другим очевидным злом. Классический пример: как поступить, когда погромщики спрашивают, знаете ли вы, где прячутся евреи? Нарушить ли заповедь «не лжесвидетельствуй» и тем самым сохранить человеческие жизни? Или же – не нарушать заповеди, но обречь беззащитных на погибель? Последователи аксиологической этики призывают прибегать к так называемому подходу «конфликта ценностей». Данный подход предполагает, что в падшем мире Бог творит добро из зла, поскольку здесь творить его больше не из чего. В случае морального конфликта выбирать следует не меньшее из зол, а большую из ценностей. Поскольку же наивысшей христианской ценностью, как было сказано выше, является Царство Божье, из двух зол надлежит выбирать то, которым более прославится Царство. В приведенном выше примере предполагается самоочевидным, что сохранение жизни беззащитных людей, даже с риском для собственной жизни, в большей степени достославно, чем соблюдение Девятой заповеди и личная безопасность. В поддержку такого подхода можно даже привести ряд библейских прецедентов. Так, «Царь Иерихонский послал сказать Рааве: выдай людей, пришедших к тебе, которые вошли в твой дом, ибо они пришли высмотреть всю землю. Но женщина взяла двух человек тех и скрыла их и сказала: точно приходили ко мне люди, но я не знала, откуда они» (Иисус Навин 2:3,4). Впоследствии Иаков, брат Господень, замечает: «Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем?» (Иакова 2:25). Раав солгала своему царю ради спасения соглядатаев из народа Божьего, признавая при этом, что «Господь Бог ваш есть Бог на небе вверху и на земле внизу». В итоге она не только получила оправдание своих

Обзор мировых вопросов грехов (отнюдь не ограничивавшихся этой ложью), но и удостоилась чести стать одной из праматерей Божьего Помазанника (От Матфея 1:5). Другой прецедент: «Царь Египетский повелел повивальным бабкам Евреянок, из коих одной имя Шифра, а другой Фуа, и сказал: когда вы будете повивать у Евреянок, то наблюдайте при родах: если будет сын, то умерщвляйте его, а если дочь, то пусть живет. Но повивальные бабки боялись Бога и не делали так, как говорил им царь Египетский, и оставляли детей в живых. Царь Египетский призвал повивальных бабок и сказал им: для чего вы делаете такое дело, что оставляете детей в живых? Повивальные бабки сказали фараону: Еврейские женщины не так, как Египетские; они здоровы, ибо прежде нежели придет к ним повивальная бабка, они уже рождают. За сие Бог делал добро повивальным бабкам, а народ умножался и весьма усиливался. И так как повивальные бабки боялись Бога, то Он устроял домы их» (Исход 1:15-21). Ложь и неподчинение властям со стороны еврейских повивальных бабок были проявлением их богобоязненности, и потому они благословлялись Господом. Впрочем, данные примеры, опять же, имеют описательный, а не пред-

писательный характер, и не могут быть использованы для построения каких-либо правил. То, что нечто произошло подобным образом когда-то в прошлом, не предполагает, что так должно происходить всегда. Дитрих Бонхёффер (1906-1945) выдвинул альтернативную теорию принятия решений в условиях аксиологического конфликта. По его мнению, ответственное нравственное решение проявляется в «воле принять вину» (подобно тому, как безгрешный Христос взял на Себя вину всего мира) и таким образом стать соучастником страданий Христовых. Эта точка зрения созвучна текстам апостольских посланий: «Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Петра 4:13); «Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере; чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых» (К Филиппийцам 3:8-11).

№ 4 ‘ 2014

Для Бонхёффера (рис. 8) этот подход был не «голой теорией», а практической жизненной позицией. С началом Второй Мировой войны он, несмотря на предложения о преподавательской деятельности в Нью-Йорке, возвращается в родную Германию, где примыкает к антигитлеровскому заговору. По его убеждению, непокорность властям, ложь и, тем более, убийство всегда остаются грехом. Но он осознанно берет на себя ответственность за эти грехи, уповая на милость Бога, способного прощать грехи через жертву Христову. Бонхёффер был казнен вместе с другими организаторами покушения на Гитлера всего за месяц до окончания войны [3]. Главное преимущество этого подхода – в правильной расстановке приоритетов. Писание учит нас сопоставлять ценности, выделяя из них наибольшие: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (От Матфея 6:33); «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Коринфянам 13:13). Также его сила в признании реальности действия греха в мире (все школы, не признающие этого фактора, обречены пребывать в иллюзиях) и в фокусе на выборе «большего блага», а не «меньшего зла».

Список использованной литературы 1. Аристотель. Сочинения. В 4 т. / Под ред. В. Ф. Асмуса, З. Н. Микеладзе, И. Д. Рожанского, А. И. Доватура, Ф. Х. Кессиди. − М.: Мысль, 1975—1984. 2. Вегас Хосе Мария. Основы христианской этики. − СПб.: ГУ, 2007. 171с. 3. Головин С. Л. В поисках воли Божьей. − Симферополь: ДИАЙПИ. 2014. 120с. 4. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / Пер. М. Л. Гаспарова. 2-е изд. − М.: Наука. 1986. 5. Кальвин Ж. Наставление в христианской вере. В 3 т. ― М.: Изд-во Рос. Гос. Гум. Унв-та. 1999. 6. Лосев А. Ф. История античной эстетики. М., 1963—1994. Т. I—VIII. 7. Лосев А. Ф. История античной эстетики. Поздний эллинизм. — М., 1980.

8. Мизи Т. Л., Хабермас Г. Л. Верую, ибо истинно! − Симферополь: ДИАЙПИ. 2012. 404с. 9. Олесницкий М. Нравственное богословие. − Спб, 1907. 121с. 10. фон Па дб ерг Лу тц . Э тик а. − Missionswerk FriendensBote, 1995. 55с. 11. Опарин А. А. Религии мира и Библия. − Харьков: Факт. 2000. 12. Опарин А. А. Великая Реформация. Причины. Принципы. Наследие // Обзор мировых вопросов. − 2014. − № 2. − С. 4−12. 13. Платон. Сочинения. В 3 т. / Под ред. А.Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса. − М.: Мысль, 1971—1972. 14. Попов протоиерей Евгений. Нравственное богословие для мирян. − М: Правило веры. 2001. 588с. 15. Фома Аквинский. Сумма теологии.

В 10 т. − К.: Эльга, Ника-Центр. 2003-2014. 16. Холмс Артур Ф. Этика. Принятие нравственных решений. − Симферополь: ДИАЙПИ. 176с. 17. Chouinard Larry, etc. (ed) Christian Ethics. The Issues of Life and Death. − Parma Press. 480p. 18. Douma J. The Ten Commandments. Manual for Christian Life. − P&R. 410p. 19. Feinberg John & Paul. Ethics for a Brave New World. − Crossway Books. 480p. 20. McQuilkin Robertson & Copan Paul. An Introduction to Biblical Ethics. IVP. 672p. 21. Nullens Patrick & Michener Roland T. The Matrix of Christian Ethics. − Paternoster, 2010. 266p. 23. Rae Scott B. Moral Choices. An Introduction to Ethics.− Zondervan. 280p.

Професор С. Л. Головін (Київ, Україна)

ЕТИЧНІ НАВЧАННЯ І ПРОБЛЕМИ СУЧАСНОГО СУСПІЛЬСТВА У статті зроблений комплексний аналіз основних напрямів в етиці. Розглянуті основні положення того або іншого етичного вчення, показані його сильні та слабкі сторони, вплив на розвиток особистості людини та його систему цінностей. Ключові слова: етика, гедонізм, мораль.

C.L. Golovyn, PhD (Kiev, Ukraine)

ETHICAL ISSUES AND PROBLEMS IN MODERN SOCIETY The article made a comprehensive analysis of the major trends in ethics. The substantive provisions of this or that ethical doctrine are depicted showing its strengths and weaknesses, shown is its role in the development of human personality and its system of values. Key Words: ethics, hedonism, morality.

Статья поступила в редакцию 25.08.2014 г.