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몇 번째의 몸과 하나의 의식 성형, 보철, 이식이 진행된다. 나이와 성별, 건강과 매력, 삶과 죽음은 선택의 대상이 된다. 의식은 일생 동안 몇 번의 몸을 만나고 헤어진다. 이것이 인간일까?

＜구운 베이컨과 부드러운 자화상＞, 살바도르 달리, 1941

인텔리겐치아 2195호, 2014년 9월 1일 발행

9월의 새 책. 마정미가 쓴 ≪포스트휴먼과 탈근대적 주체≫

포스트휴먼은 이미 도래했다. 문제는 우리 가 어떤 포스트휴먼이 되느냐다.

-‘포스트휴먼이란 무엇인가’, ≪포스트휴먼과 탈 근대적 주체≫, 9쪽.

포스트휴먼이란 무엇인가? 기계, 기술과 융합된 인간을 가리킨다. 신인 류라고도 부른다. 사이보그인가? 사이보그뿐만 아니라 복제 인간이나 동물 장 기와 결합된 인간을 모두 가리킨다. 인간 중 심의 위계 구조를 해체하는 모든 유기체, 또 는 인간 이미지가 여기에 포함된다. 우리 주변에서 볼 수 있나? 현대사회에서는 성형수술, 신체보철, 장기 이식이 일상적으로 일어난다.

그것이 포스트휴먼과 어떤 관계가 있는가? 인간의 정체성이 신체에 있는지 아니면 의식 과 정보체계에 있는지가 모호해지는 상황이 발생된다. 이 새로운 존재의 정치적 실존을 묻지 않을 수 없게 된 것이다. 다나 해러웨이 는 “우리는 모두 사이보그”라고 말한다. 우리가 모두 사이보그라는 주장은 가당한가? 인간의 육화된 실제성이 아니라 정보에 기초 를 둔 인간, 기계와 분리될 수 없는 새로운 인 간 개념이 필요하다. 포스트휴먼이라는 개 념의 현실성을 지적하는 것이다. 포스트휴먼의 정체성은 어디서 비롯되는가? 인간의 의식이다. 정체성의 핵심은 육체가

아니라 정신 혹은 의식이다. 그에게 육체는 어떤 의미인가? 몸은 끊임없이 수정, 개조, 설정된다. 몸은 개인과 사회 계급의 문화자본으로 존재하며 사회구조를 체현해 내는 확정 불가능한 것이 다. 복수의 정체성이 발생된다. 확정 불가능한 복수 정체성이란 무엇인가? 포스트휴먼 육체는 젠더, 계급, 인종 개념을 해체한다. 국가나 민족, 제도 그리고 성 정체 성을 다시 생각하게 만든다. 이전의 기준으 로는 정의할 수 없는, 다중적이고 혼종적인 정체성이다.

정의할 수 없는 정체성은 무엇으로 구성되 는가? 혼합성, 이질성, 차이성이 핵심이다. 정체성 의 경계가 무너지는 지점에서 새로운 구성체 로서의 존재, 들뢰즈의 용어로는 유동적이 고 탈주적인 ‘되기(becoming)’의 존재다. 되기란 무엇인가? ‘되기’는 차이를 가로지르는 실천이다. 흑인 과 백인, 남자와 여자와 같은 차이를 뚫는 저 항과 창조의 행위가 ‘되기’다. 근대의 인간과 포스트휴먼의 차이는 뭔가? 자아, 주체, 정체성은 데카르트, 모어, 에라 스무스, 몽테뉴가 만든 근대 인간의 개념이

다. 이제 해체의 위기를 맞고 있다. 자연의 조 건을 넘어서는 몸의 변화, 곧 포스트휴먼의 전망은 주체의 해체를 선언하는 포스트모더 니즘과 중첩된다. 포스트휴먼 담론은 언제 시작되었나?

1990년대 후반부터 국내외에서 논의되었다. 주체는 하나의 구성물이라는 탈근대적 인식 틀을 과학 담론으로 재구성함으로써 새로운 인간 주체의 양상을 모색한다. 포스트모더니즘과는 무엇이 다른가? 포스트모더니즘은 현대 과학기술에 대한 성 찰에 소홀했다. 포스트휴머니즘은 과학 시 대의 성과와 가능성을 적극적으로 담론에 끌

어들인다. 포스트휴먼 담론은 무엇을 할 수 있는가? 지금 세계는 삶과 죽음, 인간과 기계의 구분 이 점점 더 모호해진다. 새로운 존재론, 가치 관, 윤리관이 필요하다. 새로운 주체의 가능 성을 탐구할 때다. 포스트휴먼 담론은 세계 주의적 존재 방식을 제시할 수 있다. 약점은 무엇인가? 인간 주체의 자유로움을 지향하지만 탈경계 성 때문에 새로운 경계들이 만들어질 수 있으 며 새로운 소외 현상이 나타날 수 있다.

새로운 경계는 무엇인가? 빈부 차이로 우월한 인간과 열등한 인간의 격 차가 만들어질 수 있다. 유전공학이나 정보 기술을 이용하여 자신의 능력을 확대시킨 인 간과 그렇지 못한 자연인 간의 분리 문제도 대두될 수 있다. 여전히 소외되는 사회적 약 자들이 생성될 것이다. 우리가 포스트휴먼이 된다는 것은 무엇을 뜻 하는가? 단순히 우리 신체에 보조 장치를 이식하는 것 이상의 의미가 있다. 문제는 우리가 어떤 포 스트휴먼이 되느냐다.

이 책, ≪포스트휴먼과 탈근대적 주체≫은 무 엇을 설명하는가? 포스트휴먼 담론을 둘러싼 개념과 이론을 소 개한다. 매클루언의 ≪미디어의 이해≫, 소 설 ≪프랑켄슈타인≫, 애니메이션 <공각기 동대>를 통해 인간의 확장과 기술의 문제, 사 이보그의 기원과 정체성을 고찰한다. 프로 이트의 ‘낯선 두려움’, 크리스테바의 ‘비체’, 들뢰즈의 ‘기관 없는 신체’ 개념을 통해 탈근 대적 주체로서 포스트휴먼의 가능성을 제시 하고 그것이 양산하는 새로운 소외 현상도 지 적한다. 당신은 왜 이 책을 썼는가? 기술이 인간을 변형시키고 인간과 기계 사이

의 경계가 무너지는 상황에서 인간이란 무엇 이며 인간은 어떤 존재가 될 것인가를 생각해 보고 싶었다. 그것의 철학적 의미를 살피고 그것이 개인과 사회에 어떤 문제를 부여할 것 인가도 알고 싶었다. 당신은 누구인가? 마정미다. 한남대학교 정치언론국제학과 교 수다.

몇 번째의 몸과 하나의 의식 성형, 보철, 이식이 진행된다. 나이와 성별, 건강과 매력, 삶과 죽음은 선택의 대상이 된다. 의식은 일생 동안 몇 번의 몸을 만나고 헤어진다. 이것이 인간일까?

＜구운 베이컨과 부드러운 자화상＞, 살바도르 달리, 1941

포스트휴먼과 탈근대적 주체 마정미 지음 사회과학 일반 / 미래학 2014년 4월 15일 출간 사륙판(128*188) 무선 제본, 112쪽 9,800원

작품 속으로

포스트휴먼과 탈근대적 주체

포스트휴먼과 주체－기관 없는 신체와 사이보그

“이 미래의 인간은 이제까지 군림하던 이상으로부터 우리 를 구원할 뿐만 아니라, 또한 그 이상에서 발생하지 않을 수 없었던 것, 즉 커다란 구역질, 허무에의 의지, 허무주의로부 터도 우리를 구원해 줄 것이다. 여기에 울려 오는 정오의 커 다란 경의의 종소리는 다시금 의지를 자유롭게 하며 대지에 는 그 목표를, 인간에게는 그의 희망을 되돌려 줄 것이다. 이 반그리스도자, 반허무주의자, 이 신과 허무의 초극자－ 그는 언젠가는 반드시 올 것이다.”

－니체(Nietzsche), 󰡔󰡔도덕의 계보학󰡕󰡕, 1887/1997. p.104.

신인류의 등장 포스트휴먼 담론이 현실이 되어 가고 있다. 포스트휴먼 시대는 정보기술, 인지과학, 나노기술, 바이오공학의 발 달로 기술이 인간의 몸속에 삽입되거나 생활에 밀착돼 인 간과 기계의 경계가 해체되는 시대다. ‘신인류’로 불리는 포스트휴먼은 기계, 기술과 융합된 인간을 가리킨다. 다 이치(Jeffrey Deitch)는 몸의 분리와 재조립으로 자아의

해체와 재구성을 거듭하는 포스트휴먼, ‘과거, 현재, 미래 의 공존’을 통해 단선적 시간 개념을 초월하는 포스트휴 먼, ‘인간과 다른 존재들의 결합’을 통해 인간의 순종성 (purity)을 혼종성(hybridity)으로 대체하는 포스트휴먼을 제시했다(Deitch, 1992). 포스트휴먼의 특성은 사이보그 이미지에서 발견할 수 있는데, 사이보그는 인공지능을 지 닌 기계와 유기체가 결합한 이미지에 국한되는 것이 아니 라 복제 인간이나 동물 장기와 결합된 인간처럼 과학기술 에 의해 인간 주체 개념의 이항 논리를 해체하고 인간 중 심적 위계구조를 해체하는 모든 유기체 혹은 인간 이미지 를 포함한다.

이원론적 인간론의 종말 기계 인간, 죽지 않는 인간은 고전적인 인간이나 근대적 주 체의 개념과 차원을 달리한다. 자아, 주체, 정체성 등의 이 름으로 인간을 사유하기 시작한 것은 근대의 산물이었다. 데카르트(Descartes), 모어(More), 에라스무스(Erasmus), 몽테뉴(Montaigne) 등에 의해 형성된 인간의 이미지는 이 제 종말을 고하고 근대적 주체는 해체 위기를 맞고 있다. 기술과학의 변성작용이나 당연하게 여겨지던 자연의 속 박을 넘어서는 몸의 변화, 포스트휴먼의 전망은 주체의 해

체를 선언하는 포스트모더니즘과 중첩된다. 포스트휴먼, 사이보그 몸은 끊임없이 수정, 개조, 설정되는 몸으로 개 인과 각 사회 계급의 문화자본으로서 존재하며 사회구조 를 체현해 내는 확정 불가능한 몸이라는 복수 정체성을 갖 는 몸이다. 사이보그 담론과 사이버네틱스 패러다임은 인 간 주체의 자유로움과 동시에 반인간적이고 기계적 주체 의 유형을 예견하게 한다는 역설을 내포하고 있음에도 불 구하고 탈근대적인 주체에 대한 새로운 모델을 제시하고 있다는 점은 부인할 수 없다.

포스트휴먼의 정체성 인간과 포스트휴먼은 다양한 형태의 기술과 문화 및 육화 로부터 비롯된 독특한 역사적 구성물이다. 인간이 자유주 의적 휴머니즘 전통의 산물이라고 한다면, 포스트휴먼은 개인주의보다 컴퓨터화와 네트워크의 발달이 존재의 바 탕이 되는 기계들의 움직임이라고 할 수 있다. 포스트휴먼이 보여 주는 인간의 정체성은 몸으로 체현 된 구성체라기보다는 정보 패턴과 흐름이다. 이러한 급진 적 인간관에 대하여 헤일즈(Hales)는 비판적인 태도를 취 한다. 그는 인간과 기계의 결합에 대해 급진적 주장을 펼 치는 인공지능 주창자들이 유기체의 생물학적 토대를 고

려하지 않고 있다는 것이다. 인간의 개념적 구성 요소가 인간의 신체를 기술적으로 확장한 것과 동시에 소프트웨 어적인 내용까지 포함해야 한다고 하더라도 인간의 신체 가 지니는 중요성도 여전히 간과할 수 없기 때문이다. 이 런 점에서 가상현실 혹은 가상성이라는 부분은 포스트휴 먼에서 주장하는 인간의 범주와 기존 기술과 관련된 논의 들에서 기술과 대칭되는 하나의 축으로 파악되던 인간이 라는 범주가 어떤 차이가 있는지를 살펴볼 수 있는 단초라 고 할 수 있다.

휴머니즘 전통에 대한 극복 사실 포스트휴먼은 새로운 개념이 아니다. 이미 이십여 년 전에 핫산(Ihab Hassan, 1997 재인용)은 “현재 포스트 휴머니즘은 의심스러운 신조어, 최신의 슬로건, 또는 단 순히 인간의 또 하나의 자기혐오 이미지로 다양하게 나타 나고 있다. 그러나 포스트휴머니즘은 또한 우리 문화의 잠재에 대한 암시이자, 단지 한때의 유행 이상이 되려고 발버둥치고 있는 경향을 암시하는 것일 수도 있다. 500년 간의 휴머니즘이 끝에 이르고 휴머니즘 스스로 우리가 어 쩔 도리 없이 포스트휴머니즘이라고 불러야 하는 어떤 것 으로 변해 가고 있다는 것을 이해할 필요가 있다”고 기술

했다. 포스트휴머니즘은 인간 중심주의적 사유의 한계를 벗 어나지 못하는 기존 휴머니즘 전통을 극복하고자 하는 시 도 중 하나다. 현대 과학기술에 대한 성찰을 소홀히 다루 었던 포스트모더니즘과 달리 포스트휴머니즘은 오늘날 과학 시대의 성과와 가능성을 적극적으로 인문학적 담론 에 끌어들이고 있다.

트랜스 휴먼과의 차이 한편 포스트휴먼과 비슷한 용어인 ‘트랜스휴먼’은 그 과 도기적 존재를 뜻한다. 한마디로 트랜스휴먼은 정보기 술, 바이오공학, 나노공학과 같은 테크놀로지를 통해 신 체의 결함을 극복하고 신체의 기능을 극대화하는 존재다 (Rutsky, 1999). 필벡(Thomas D. Philbeck)과 같은 몇몇 학자들은 트랜스휴먼과 포스트휴먼을 명백하게 구분하고 있는데 이들 사이의 핵심적 차이는 이것이 자아와 세계 사 이의 근본적인 이원론과 관계를 맺는 방법에서 찾을 수 있 다고 주장한다. 포스트휴머니즘은 계몽주의 휴머니즘과 그것의 본래적인 이원론을 대체하는 인간의 구성에 대한 새로운 패러다임을 모색하는 데 관심을 두고 있다. 반면 트랜스휴머니즘은 휴머니즘의 이원론을 전용하여 슈퍼휴

먼의 단계에 이를 때까지 휴머니즘적 특성을 확대시키려고 한다. 트랜스휴머니스트들은 이러한 확장을 기술이라는 힘 의 도움을 받아 달성하고자 한다(필벡, 2013)는 것이다.

새로운 주체에 대한 성찰 어쨌든 포스트휴먼이 주체에 대한 새로운 모델을 제시하 고 있다는 점은 부인할 수 없다. 최근 우리 인문학계에서 도 포스트휴먼에 대한 관심이 증폭되고 있는데, 삶과 죽 음, 인간과 기계의 구분이 모호해지는 미래에 새로운 존 재론, 가치관, 윤리관 정립을 위해 인문학이 나서야 한다 는 자각 때문일 것이다. 이는 과학과 인문학의 구분이 무 너지고 아울러 물질적인 것(육체)과 비물질적인 것(정 신)의 구별이 해체되는 상황에서 겉으로는 완전히 다른 범주로 보이는 인간과 고도 기술 사이의 융합이 빚어내는 새로운 주체의 가능성을 탐구하는 작업이다(김상구·전 봉철, 2002). 포스트휴먼 담론은 1990년대 후반부터 국내 외에서 활발하게 논의되고 있다. 포스트휴먼 담론은 고도 기술 앞에서 무기력해져 가는 전통적 인간의 위험스러운 모습을 탐구하려는 것이 아니라 주체는 하나의 구성물이 라는 탈근대적 인식틀을 과학적 담론으로 재구성함으로 써 새로운 인간 주체의 양상을 조명하는 것이다.

탈근대적 주체에 대한 가능성 이 글은 포스트휴먼 담론의 근간이 되는 인간과 주체의 정체성 문제, 사이보그로 대표되는 포스트휴먼 신체의 기 계이미지와 변형, 그리고 사이보그 이미지의 새로운 신체 개념을 들뢰즈(Deleuze)의 ‘기관 없는 신체(corps sans organe)’ 이론과 연결하여 고찰하고자 한다. 들뢰즈의 이 론은 후기구조주의의 많은 학자들이 해체한 주체 개념, 출 구 없는 주체개념에 하나의 해방구를 마련했다는 점에서 의의를 찾을 수 있다. 소통과 탈주, 새로운 신체 개념을 제 시한 들뢰즈의 이론은 많은 사이보그 이론가들에게 차용 되고 있다. 이 글에서는 그 연결 고리와 차이점을 살펴보 고 진지한 고찰을 요구하는 인간 주체에 대해 알아보고자 한다. 기술이 인간을 변형시키고 융합하며 인간과 기계 사이 의 경계가 무너지는 상황에서 인간이란 무엇이며 인간은 어떤 존재가 될 것인가? 인간과 기술의 융합으로 나타나 는 새로운 인간과 탈경계 현상 속에서 인간의 존재론은 어 떤 철학적 의미를 함축하고 어떤 문제들을 양산하는가? 이 책의 목적은 그 연결 지점과 간극을 살펴보고 탈근대적 주체로서 포스트휴먼의 의미를 고찰해 보고자 하는 데에 있다.

경계를 넘어 또 다른 경계를 만나다 포스트휴먼 담론은 탈근대적 주체로서 함의를 가지고 있 지만 한편으로는 많은 한계점과 모순을 안고 있다. 포스 트휴먼 시대에는 자아의 경계, 신체의 경계, 나의 사고와 행위의 경계, 윤리적 책임의 경계, 자아정체성, 개인성의 문제, 자아 내부와 외부의 경계, 주관성과 객관성 및 내면 성과 공공성의 경계와 탈경계 등의 문제가 제기된다(김선 희, 2009). 예컨대 경계를 무너뜨린 탈경계의 결과물은 역 설적으로 새로운 경계들을 만들 수 있고 새로운 소외현상 이 나타날 수 있다는 것이다. 디지털 격차를 비롯하여 기 술에 접근할 수 있는 정도에 따라 계층 간, 세대 간 격차가 심화될 수 있다. 이러한 우려 때문에 포스트휴먼 담론은 크게 세 가지 입장으로 나뉜다고 임석원(2013)은 주장한다. 첫째 유형 은 포스트휴먼적 미래에 대해 암울한 비전을 제시하며 경 고하거나, 기술 유토피아가 간과하기 쉬운 사회적, 윤리 적 가치의 우선성을 강조한다. 이 입장을 ‘부정적 포스트 휴머니즘’이라고 부를 수 있다. 둘째 유형은 포스트휴먼적 미래를 기술결정론적인 관점에서 낙관적으로 또는 불가 피한 것으로 바라보는 입장이다. 기술 우호적인 포스트휴 머니스들은 생명 진화와 기술 진화가 하나의 동일한 패턴

을 따르는 연속선상에서 진행된다고 생각하고 허약한 인 간 육체를 더 나은 기계로 대체하는 것을 환영한다. 셋째 유형은 기존 휴머니즘의 한계를 비판하려는 의도에 좀 더 충실하고자 하는 유형이다. 이들은 기술에 대한 공포와 의심 때문에 과학기술의 성과를 거부하는 디스토피아적 입장과, 기술 우호적인 관점에서 과학기술의 발전에 인류 의 미래를 맡기는 유토피아적 입장 모두에 비판적으로 접 근한다.

포스트휴먼과 관계된 개념들 이 책에서는 포스트휴먼 담론을 둘러싼 이론들, 그리고 인 접한 개념들을 총서의 기획에 맞게 개별 아이템으로 소화 하고자 했다. 각 장들은 독립적이지만, 모두 연결되는 내 용들이다. 우선 첫 장은 포스트휴먼의 개념 정의와 주요 저술, 논의

들을 소개하고, 2장은 마셜 매클루언의 󰡔󰡔미디어의 이해󰡕󰡕

를 중심으로 인간의 확장과 기술의 문제를 다루었다. 3장 은 포스트휴먼과 트랜스휴먼에 겹치기도 하고 때로 차이 를 보이기도 하는 사이보그의 기원을 다루었고 4장은 사이 보그가 어떻게 페미니즘과 연결되는지를 고찰하였다. 5장 은 포스트휴먼 혹은 사이보그의 원형을 보여 주는 소설

󰡔󰡔프랑켄슈타인󰡕󰡕을 중심으로 기계 인간의 정체성과 고뇌를 다루었고, 6장은 사이보그의 그로테스크한 미학을 프로이 트의 ‘낯선 두려움(uncanny)’과 크리스테바의 ‘비체(abject)’ 개념으로 살펴보았다. 7장은 전위적인 포스트휴먼상을 보 여 주는 일본 애니메이션 <공각기동대>를 통해 생명체의 정의와 인간성을 다루었다. 이는 8장에 등장하는 들뢰즈의 ‘기관 없는 신체’의 포스트휴먼 가능성을 타진할 수 있는 하 나의 메타포가 될 수 있을 것이다. 들뢰즈의 ‘기관 없는 신 체’ 개념을 다룬 8장에 이어 9장은 들뢰즈의 주요 개념인 ‘무엇 되기’를 살펴보았다. 이를 통해 탈주와 탈영토화가 탈근대적 주체에 어떤 함의와 가능성을 보여 주는가를 살 펴보고자 했다. 마지막 10장은 이러한 가능성에도 불구하 고 여전히 잔존하는 포스트휴먼의 그늘, 부정적 측면을 성 찰하는 것으로 마무리하였다. 그간 기술의 진보와 더불어 이론의 진전도 상당히 이루 어졌지만 다른 연구 분야를 기웃거리느라 그 논의들을 충 분히 소화하고 숙성시키지 못했다. 아쉬움이 많지만, 일 단의 작업을 매듭짓는 중간 마무리도 필요한 시점인 듯하 다. 새로운 출발을 위한 어설픈 마무리인 셈이다.

참고문헌 김상구 · 전봉철(2002). 포스트휴먼의 위가: 사이버․버츄얼 문학 읽기. ≪새한영어영문학≫, 제44권 1호, 1~25. 김선희(2009). 미디어생태학과 포스트휴먼 인문학. ≪인간연구≫, 17호. 가톨릭대학교 인간학 연구소. 임석원(2013). 비판적 포스트휴머니즘의 기획: 배타적인

인간중심주의 극복. 󰡔󰡔인간과 포스트휴머니즘󰡕󰡕, 61~82.

이화여자대학교출판부.

Deitch, Jeffrey(1992). Post Human. Amsterdam: Idea Books.

Hassan, Ihab(1977). Prometheous as Performer: Toward a Posthumanist Culture? A University Masque in Five Scene,

Geurgia Review, 31; Badmington, Neil.(2000). Approaching Posthumanism, Palgrave 재인용.

Philbeck, Thomas, D.(2013) 포스트휴먼자아: 혼합체로의 도전. 󰡔󰡔인간과 포스트휴머니즘󰡕󰡕, 23~40. 이화여자대학교출판부.

Rutsky, R. L.(1999). High techne: art and technology from the

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󰡔󰡔하이테크네- 포스트휴먼 시대의 예술/디자인/테크놀로지󰡕󰡕, 서울: 시공사.

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