Manual grihastha SS Radhanat Swami

Manual sobre el Grihastha Ashrama Bajo la inspiración de SS Radhanath Swami Maharaja

TRADUCIDO POR:

Publicado al español por:

Marco Antonio Barrenechea Domínguez ISKCON México DF

MENSAJE DE LOS EDITORES Este manual sobre Grihasta Asrama, ha sido publicado al español por Crecer Vaisnava, con la intención de que los vaisnavas de habla hispana, también se beneficien de él.

Cabe la aclaración respecto a que el contenido de este manual no ha sido compilado por el equipo de edición de Crecer Vaisnava, nuestro servicio ha sido únicamente el de Traducción de Ingles a Español.

Y declaramos que el contenido es fiel traducción del contenido en Ingles.

Agrademos especialmente a Prabhu Marco A. Barrenechea Domínguez, de ISKCON México por el excelente servicio de traducción realizado en beneficio de todos nuestros lectores.

Por favor, si usted tiene alguna duda o aclaración, contáctenos a crecervaisnava@gmail.com o a través de nuestras redes sociales.

Sus sirvientes

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Manual sobre el Grihastha Ashrama

Este manual está dedicado a Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada y sus fieles seguidores.

Compilado bajo la inspiración de S. S. Radhanath Swami Maharaja.

El grihastha ashrama es un aspecto importante e integral del sistema daivivarnashrama. Este manual sobre el grihastha ashrama está basado en información obtenida de los escritos de Srila Prabhupada, en sus valiosos significados del Srimad Bhagavatam, Bhagavad-Gita, sus conferencias y cartas, así como en varias contribuciones de varios devotos de ISKCON.

Este manual fue publicado el 11 de abril de 2003, en el día auspicioso de Rama Navami, en el Sri Sri Radha Gopinath Mandir, Girgaum Chopwatty, Mumbai, India.

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INDICE - PARTE I 4 1. La cultura védica y el varnashrama dharma.

7 1.1 La cultura védica y el grihastha ashrama.

8 1.2 El objetivo del grihastha ashrama y otros ashramas.

9 2. Diferenciación de los ashramas basados en el grado de renuncia y los medios de subsistencia.

9 2.1 La importancia del grihastha ashrama.

10 2.2 Grihamedhi vs grihastha.

10 2.3. El estatus de los sistemas grihastha ashrama y varna ashrama.12 3. Deberes y responsabilidades generales en el grihastha ashrama.

12 4. Deudas en el ashram de grihastha.

13 5. Modo de vivir en la vida de grihastha.

13 6. El grihastha ashrama y la adoración de la Deidad.

14 6.1 Cómo ganarse el sustento en el grihastha ashram: qué sí y qué no.

15 7. Dar caridad - Un deber sagrado en el grihastha ashrama.

17 8. Atendiendo a los invitados / Relacionándose con los demás.

18 8.1 ¿Cómo ofrecer hospitalidad? La conciencia correcta.

18 8.2. Sirviendo a los padres y a los adultos mayores.

19 8.3 Tratar con otras entidades vivientes.

20 8.4. Tratar con sirvientes / subordinados.

21 8.5 Distribuir prasad a personas que no han tomado la Conciencia de Krishna.

14 8.6 Relaciones de hombres grihasthas con mujeres.

22 8.7 Relaciones de hombres grihasthas con brahmacharis y sannyasis.

23 8.8. Trato de mujeres grishasthas con hombres.

23 8.9 Relaciones de mujeres grihasthas con brahmacharis y sannyasis.

24 8.10 Cuidado de las mascotas.

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9. ¿Cuál debe ser la conciencia de una pareja grihastha acerca de no tener hijos?

25 10. ¿Cuál debe ser la conciencia de una pareja de devotos, que no decide tener hijos?

25 11. Deberes para con los niños en el grihastha ashram: 25 12. ¿Cómo mantener y salvaguardar la Conciencia de Krishna de los niños devotos?

26 12.1 Los padres no deben permitir que sus hijos fallen.

28 13. Samskaras.

29 14. La posición de una mujer en el sistema varnashrama.

30 14.1 ¿Cómo se trata a una mujer en el sistema de varnashrama? 30 14.2 Una mujer siempre está protegida.

32 14.3 Los deberes de un esposo.

33 14.4 Los deberes de una esposa en el grihastha ashram.

36 14.5 Una esposa brinda seguridad en el grihastha ashram.

36 14.6 Sirviendo al esposo.

37 14.7 La esposa casta tiene una participación en el progreso espiritual de su esposo.

40 15. Clave del éxito en el grihastha ashram.

41 16. Entrenamiento de los niños: actividades importantes para los padres. 42 - PARTE II 44 Éxito en el grihastha asrama.

44 Seis reglas generales: 45 Comprender el ego masculino.

45 Psicología general.

46 Psicología del hombre.

47 Psicología de la mujer.

47 Desafíos y situaciones típicas que enfrentan las parejas en la Conciencia de Krishna.

47 1. Pareja casada antes de llegar a la Conciencia de Krishna.

48 2. Un cónyuge en la Conciencia de Krishna antes del matrimonio y el otro no.

49 3. Ambos son devotos al casarse 52 (i) Viviendo con los padres: 52 (ii) Falta de sensibilidad.

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(iii) Mala comunicación.

58 (iv) Falta de respeto/confianza: 59 (v.a) El cónyuge le habla groseramente a su pareja en frente a los demás.

60 (v.b) El esposo le habla groseramente a su esposa en presencia de sus padres.

61 (vi) Sólo un cónyuge quiere un hijo: 62 (vii) Complacencia después del matrimonio.

63 (viii) Comprensión inmadura de la responsabilidad social de uno: 64 (ix) No entender el rol de uno en el matrimonio: 65 (x) Comprensión imperfecta del servicio devocional.

66 (xi) Comparar al cónyuge con otros devotos: 67 (xii) Hacer que el marido se sienta pequeño: 68 (xiii) Bullying.

69 (xiv) Lavar la ropa sucia en público: 70 (xv) No respetar al cónyuge.

70 (xvi) Diferencias de opinión al educar a los hijos: 70 (xvii)Culpa por la falta de progreso en la Conciencia de Krishna: 72

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- PARTE I 1. La cultura védica y el varnashrama dharma.

La verdadera civilización no se ocupa solamente de las necesidades animalísticas del hombre: comer (ahar), dormir (nidra), defenderse por temor (bhaya) y aparearse (maithuna), sino de permitirle al hombre comprender su relación con Dios, el Padre Supremo. La literatura védica describe tres etapas de desarrollo espiritual; sambandha, conocer nuestra relación con el Señor Supremo; abhideya, actuar en consecuencia; y prayojana, alcanzar el propósito para el que establecemos nuestra relación. En las escrituras, encontramos muchos principios o mandatos que parecen difíciles en nuestra situación moderna. Sin embargo, es necesario comprender el espíritu detrás de los mandatos védicos e implantarlos en nuestras vidas. La cultura védica es tan agradable y perfecta que se deben hacer esfuerzos serios para practicar estos principios en la vida cotidiana tanto como sea posible. El tema que se presenta en esta monografía trata de los deberes y responsabilidades de un jefe de familia, un grihastha, aspecto integral del varnashrama y la cultura védica.

La sastra describe que hay 400,000 especies de vida humana, lo cual da la rara oportunidad de salir del ciclo de nacimiento y muerte, e ir de vuelta al Supremo. El Supremo Señor Krishna es el creador de todo. Él es el creador del daivi-varnashrama. El orden social divino (dharma) comienza con la clase inteligente de hombres, técnicamente llamados brahmanas, debido a que están situados en la modalidad de la bondad (sattva guna). La siguiente es la clase administrativa/marcial, técnicamente llamados kshatriyas debido a estar situados en la modalidad de la pasión (rajo guna). La clase mercantil pertenece a los vaishyas, quienes se sitúan en la modalidad mixta entre la pasión y la ignorancia. Los sudras o la clase obrera están situados en la modalidad de la ignorancia (tamo guna).

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La sociedad humana en todo el mundo, puede clasificarse en función de sus cualificaciones y no por su nacimiento. También hay cuatro órdenes de vida en el sistema social/espiritual. La vida estudiantil (brahmacari ashrama), la vida de familia (grihastha ashrama), la vida retirada (vanaprastha ashrama) y la vida de renuncia (sannyas ashrama). Hay que subrayar que para cada una de las divisiones de la vida antes mencionadas, el objetivo debe ser complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Ésa es la cultura védica.

El Señor Caitanya Mahaprabhu instruyó a Sanatana Goswami que, de las 400,000 especies de vida humana, muy pocos son civilizados. Es decir, que siguen los principios del varnashrama-dharma. Y de aquellos que los están siguiendo, no todos entienden necesariamente que el propósito es elevarse gradualmente hasta la plataforma trascendental, para establecer una relación (sambandha) con el Brahman Supremo, el Señor Krishna.

1.1 La cultura védica y el grihastha ashrama.

Srila Prabhupada ha declarado que el grihastha ashrama está destinado a regular la mente del ser humano para que se mantenga pacífico en el adelanto espiritual. El ser humano está dotado de un cuerpo burdo y un cuerpo sutil. Para mantener el cuerpo burdo, está la necesidad de acumular riquezas, tener una casa, artículos para el hogar, granos, etc. En cuanto al cuerpo sutil, se necesita conocimiento espiritual adecuado y una ocupación.

El grihastha ashrama es un paquete completo en la cultura védica. Por lo tanto, se acepta que un grihastha gane y acumule riqueza, adquiera una casa y otras instalaciones. Según la sastra, también le es permitida la gratificación limitada de los sentidos, incluyendo el sexo para criar niños responsables y conscientes de Krishna. Desafortunadamente, en la depravada sociedad de hoy, el elemento sexual ha sido separado del paquete védico y se ha convertido en el foco de la vida. La relación sexual entre un hombre y una mujer fuera de la santidad del matrimonio se considera “de moda”.

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1.2 El objetivo del grihastha ashrama y otros ashramas. ● Un ashrama es un lugar donde uno se refugia en el Señor Supremo.

Por lo tanto, el objetivo de todos los ashramas es tomar refugio en el Señor. ● El grihastha ashrama es "griha-stitha-ashrama" o en otras palabras, un lugar donde uno se ha refugiado en el Señor al quedarse en un hogar, viviendo con miembros de la familia pero manteniendo al Señor Krishna en el centro. ● Todos los cuatro ashramas son iguales en importancia, respecto al principio de tomar ashraya o refugio del Señor. ● El servicio devocional al Señor Hari es el único propósito de la vida. No hay otro propósito.

2. Diferenciación de los ashramas basados en el grado de renuncia y los medios de subsistencia.

Según Srila Prabhupada, lo que diferencia a los cuatro ashramas es el grado de renuncia y los medios de subsistencia. Los brahmacaris, los vanaprasthas y los sannyasis no poseen dinero, o al menos no se supone que ganen dinero. Ellos dependen enteramente del grihastha ashrama, que es el único ashrama destinado a ganar un sustento.

Los brahmacaris, vanaprasthas y sannyasis son símbolos de renuncia y están destinados a poner el ejemplo para que el grihastha ashrama lo siga.

Porque el grihastha ashrama también es un ashrama. Los grihasthas deben tratar de cultivar internamente el mismo espíritu de renuncia que tienen los otros tres ashramas. Pero el cultivo del espíritu de renuncia no debe ser externo o artificial.

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En este contexto, la instrucción práctica dada a un jefe de familia por Sri Caitanya Mahaprabhu, el mismísimo Señor Supremo, puede ser citada: El Señor le dijo al devoto (Raghunatha dasa): "Ten paciencia y vuelve a casa. No seas un loco. Paso a paso podrás cruzar el océano de la existencia material. No debes hacer de ti un devoto de exhibición ni un falso renunciante. Por ahora, disfruta del mundo material de un modo adecuado y no te apegues a él. En tu corazón, debes mantenerte siempre muy fiel, pero externamente puedes comportarte como un hombre común. Así, Krishna pronto estará muy complacido y te liberará de las garras de maya".

(Caitanya-Caritamrta Madhya-Lila 16.237-239) Un jefe de familia debe tomar muy en serio el principio de renuncia y no ser un devoto hipócrita.

2.1 La importancia del grihastha ashrama.

La importancia del grihastha ashrama es que engendra, nutre, sostiene y preserva todos los cuatro ashramas. Al servir a los otros ashramas, el grihastha ashrama florece, prospera y se nutre de la cultura espiritual de la civilización védica. Es a través del grihastha ashrama que la cultura védica/espiritual es manifestada de la mejor manera en la sociedad.

2.2 Grihamedhi vs grihastha.

Simplemente vivir en una casa con un esposo(a) e hijos no lo hace a uno un grihastha. Un grihamedhi es aquel que vive en un ambiente familiar, pero cuyo objetivo en la vida es el goce de los sentidos.

Un grihastha vive una vida centrada en Dios. Conoce el objetivo último de la vida, pero no es capaz de renunciar por completo. Un grihastha es consciente de que la gratificación permitida de los sentidos lo conducirá eventualmente a la miseria y por lo tanto él sinceramente se esfuerza por superar su tendencia a la satisfacción de los sentidos practicando Conciencia de Krishna.

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Si un esposo y una esposa trabajan juntos en Conciencia de Krishna y viven juntos pacíficamente, ayudándose y sirviéndose el uno al otro, es muy agradable. Sin embargo, si uno se siente atraído al sexo opuesto simplemente por el disfrute sexual, entonces se convierte en un impedimento para el progreso espiritual y las implicaciones de la vida materialista regresan.

Es una combinación gloriosa cuando la pareja se ocupa en el servicio devocional, y la esposa es fiel y religiosa de acuerdo con los mandatos védicos.

El Señor Supremo, Krishna, describe con compasión, cómo un jefe de familia debe actuar hasta que su propensión natural por disfrutar los objetos de los sentidos sea superada y alcance plenamente las características de un devoto puro: "Habiendo despertado fe en las narraciones de Mis glorias, fastidiado de toda actividad material, sabiendo que toda gratificación de los sentidos lleva a la miseria, pero incapaz de renunciar a todos los placeres de los sentidos, Mi devoto permanece feliz y Me adora con gran fe y convicción. A pesar de que a veces se ocupe en el disfrute de los sentidos, Mi devoto sabe que toda gratificación de los sentidos conduce a resultados miserables y sinceramente se arrepiente de esas actividades”. (Srimad-Bhagavatam, 11.20.27-28) Dentro de este mundo material, el impulso sexual es tan fuerte, que incluso un candidato sincero en el servicio amoroso del Señor a veces puede ser perturbado por la atracción sexual o por los sentimientos de anhelo por la esposa y los hijos. Aunque apegado a cosas materiales, él puede ver claramente que no conducen a nada bueno, sino simplemente le dan problemas y perturban su servicio devocional al Señor Supremo. Por tanto, él sinceramente se arrepiente de su estúpido apego a tantas cosas materiales y espera pacientemente la misericordia del Señor Krishna.

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2.3. El estatus de los sistemas grihastha ashrama y varna ashrama.

Srila Prabhupada ha dicho que no importa si uno es un brahmachari, un grihastha o un sannyasi. Uno debe tratar de ser un sirviente íntimo del Señor Krishna.

La institución del matrimonio en la perspectiva védica no debe ser condenada. Brahma, Shiva y Yamaraja, descritos como mahajanas, son grihasthas. El Señor Gauranga era un grihastha ideal y después se volvió un sannyasi ideal. Muchos de los asociados del Señor Gauranga también tuvieron una vida matrimonial. Arjuna era un grihastha, un rey y un político.

El Señor Supremo, Krishna, seleccionó a Arjuna para impartir el más alto conocimiento trascendental. Srila Vyasadeva era también un jefe de familia.

Es nuestro deber sagrado servir al sistema original para que la Conciencia de Krishna pueda prevalecer en toda la sociedad y traiga felicidad a todos.

3. Deberes y responsabilidades generales en el grihastha ashrama.

El deber principal de un grihastha es prestar servicio. El grihastha ashrama está destinado a servir a los cuatro ashramas además de servir a los brahmanas dentro de su propio ashrama. Se dice que el servicio en el grihastha ashrama es como subir una colina porque está llena de obstáculos.

Los deberes y responsabilidades pueden ser dolorosos a veces. Sin embargo, el servicio debe ser prestado con un espíritu de desapego, con un sentido del deber y con la comprensión adecuada para una vida armoniosa en la Conciencia de Krishna.

El grihastha ashrama es un ashrama de sacrificio. Un grihastha trabaja para el beneficio de todos frente a todo tipo de circunstancias. La cultura védica es una cultura de compartir y dar con la conciencia de que todo en el universo es controlado y poseído por el Señor y que uno debe aceptar sólo aquellas cosas que son necesarias para sí mismo, que son reservadas como 12

su cuota. El principal deber de un grihastha es cantar constantemente los Santos Nombres del Señor, servir a los vaisnavas y al Señor Supremo, con la ayuda de los parientes y la riqueza adquirida a través de una vida piadosa.

4. Deudas en el ashrama de grihastha.

Hay que recordar que cuando uno nace y vive en el mundo material, uno se convierte en el receptor de muchísimos beneficios de diferentes fuentes. Por lo tanto uno está endeudado y, durante toda la vida, se acumulan más y más deudas. (Caitanya-Caritamrta Madhya-Lila 22.141; Conferencia sobre el Bhagavad-Gita en Los Ángeles 11/12/68, entre otros). Sin embargo, el Señor Caitanya Mahaprabhu ha recomendado que para esta era, la manera más práctica de cumplir con las deudas, sea convertirse en un devoto sincero del Señor Supremo Krishna; realizar sankirtana-yajna cantando el maha-mantra y así liberarse de todo tipo de obligaciones.

5. Modo de vivir en la vida de grihastha.

Las escrituras prescriben muchos reglamentos (qué hacer y qué no hacer) para un grihastha. Ya que el foco está en el servicio devocional, el énfasis está claramente en convertirse en un buen devoto del Señor Krishna.

Las siguientes recomendaciones para hacer progreso espiritual son importantes porque son prácticas incluso en la era actual.

Recomendaciones importantes: ● Levantarse temprano por la mañana y tomar un baño. ● Saludar y adorar a las Deidades. ● Cantar el número prescrito de rondas atentamente y con devoción.

(Este es un aspecto vital del servicio devocional.) ● Adorar a Tulsi Devi.

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● Escuchar/leer diariamente las escrituras como el Srimad-Bhagavatam y el Bhagavad-Gita. ● Ofrecer bhoga y honrar prasadam. Honrar a los vaisnavas y a los brahmanas. ● Realizar caridad en la modalidad de la bondad. ● Realizar sacrificios, siendo el mejor el sankirtana-yagna. El servicio devocional para el Señor es la característica más importante de la vida de un grihastha.

En esencia: "nama ruci, jiva daya y vaishnava seva" Algunas prohibiciones son: ● Un grihastha no debe hacer nada que no esté relacionado con el Señor Krishna y no debe mezclarse innecesariamente con personas materialistas. ● Un devoto grihastha debe realizar sus deberes prescritos y no ser indiferente bajo el pretexto de estar "desapegado". ● No se debe estar demasiado apegado a las comodidades hogareñas en compañía de esposa, hijos, parientes, etc.

6. El grihastha ashrama y la adoración de la Deidad.

El desempeño del servicio devocional es una función principal del grihastha.

Después de sravanam, kirtanam, smaranam, pada-sevanam, viene el proceso de arcanam; adoración de la Deidad. Srila Prabhupada ha recomendado que los devotos iniciados sigan los principios del NaradaPancaratra, adorando a la Deidad en el templo. Especialmente para los devotos de casa, que son opulentos en posesiones materiales, el camino de la adoración de la Deidad se recomienda ampliamente.

Un opulento jefe de familia sin ser avaro puede conseguir una lujosa parafernalia para adorar a la Deidad. Una persona menos dotada también 14

puede realizar la adoración de la Deidad en su casa de una manera sencilla pero devocional. En el movimiento de Conciencia de Krishna hay brahmacaris, grihasthas, vanprasthas y sannyasis, pero la adoración de la Deidad en el templo debe ser realizada especialmente por los jefes de familia. (Srimad-Bhagavatam 7.5.24) Srila Prabhupada ha declarado que, ya que los devotos grihasthas están generalmente involucrados en actividades materiales, deben hacer por lo tanto adoración a la Deidad. A los devotos grihasthas se les aconseja adoptar la adoración de la Deidad de acuerdo con los arreglos y las direcciones adecuadas dadas por el maestro espiritual. El propósito especial de la adoración de la Deidad es mantenerse siempre puro y limpio. Los devotos grihasthas deben ser verdaderos ejemplos de limpieza. (Srimad Bhagavatam 7.5.24) ¿Dónde se debe realizar la adoración de la Deidad? Podría ser un proceso simple en casa si uno tiene Deidades. Sin embargo, las Deidades instaladas en el templo tienen prioridad sobre las Deidades en casa. Si un grihastha vive cerca de un templo, entonces debe enfocarse en asistir al templo y a los festivales.

6.1 Cómo ganarse el sustento en el grihastha ashrama: qué sí y qué no. ● Un grihastha debe ganar dinero para mantener a su familia. Pero debe hacerlo de una manera sencilla. ● Vida sencilla y pensamiento elevado es el lema de un grihastha consciente de Krishna. No es una persona indebidamente ambiciosa tratando de ganar o acaparar más de lo necesario. ● En el proceso de ganar su sustento, un grihastha no debe ser injusto, explotar o engañar a otros, ni causar crueldad o injusticia a los demás.

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● No debe realizar actividades pecaminosas. honradamente según sus ● cualificaciones y sus deberes prescritos.

Debe

trabajar

● No debe ser corrupto en su forma de ganar o gastar dinero.

El principio rector es que un grihastha debe ganar suficiente dinero de una manera legal y consciente de Krishna para mantener el cuerpo y el alma juntos, servir al Señor Supremo, mantener a su familia unida, cantar juntos, adorar a las Deidades juntos y llamar a los devotos a casa para servirles y alimentarlos con Krishna-prasadam.

Si un devoto desea ganar una gran suma de dinero para el servicio de Krishna, debe buscar la orientación de un vaishnava mayor y debe tener cuidado de no enredarse en empresas dudosas y arriesgadas, amenazando su paz y salud mental.

El grihastha ashrama está lleno de ansiedades; cómo conseguir que los niños se casen, proporcionar educación a sus hijos, comprar una casa, etc.

Y todos requieren cierta cantidad de dinero. Uno no debe estar excesivamente ansioso acerca de los asuntos hogareños. Al ejecutar su deber como padre, un devoto grihastha es consciente de que sus niños tienen su propio destino kármico y libre albedrío. Uno debe simplemente intentar ejecutar sus responsabilidades rindiéndose a Krishna con plena fe.

El verdadero significado de la palabra ashraya, implícita en el grihastha ashrama, es depender completamente del Señor Supremo en todas las actividades de uno tomando Su refugio.

Bhaktivinoda Thakura decía: "Canta el santo nombre de Krishna sin ofensas.

Krishna es nuestra madre, Krishna es nuestro padre y Krishna es el tesoro de nuestra vida".

Un grihastha debería ver a los miembros de su familia como representantes de Krishna, aunque debe hacer todo lo posible por mantenerlos y protegerlos. Internamente, uno debe tener la comprensión de que su familia 16

es la familia de Krishna. El desempeño de sus funciones con esa conciencia, lleva a un sentimiento de tutela e inculca una actitud de ganar su sustento de una forma piadosa. ¿Cómo practica el desapego un grihastha? Desapego de los hijos, esposa y hogar no significa que uno no debe tener sentimientos por ellos. Son objetos naturales de nuestro afecto, pero cuando no son favorables para nuestra Conciencia de Krishna, uno no debe estar apegado a ellos. Sin embargo, los esfuerzos sinceros para hacerlos conscientes de Krishna no se deben dejar.

El proceso de Conciencia de Krishna es muy simple y alegre de llevar. Cada grihastha debe esforzarse para entrenar a sus familiares en la Conciencia de Krishna. En semejante casa, donde todos los miembros son conscientes de Krishna, no hay necesidad de cambiar de la vida familiar a la vida de renuncia.

7. Dar caridad - Un deber sagrado en el grihastha ashrama Dar caridad y servir a los invitados hace que el grihastha ashrama sea muy auspicioso. Un grihastha hace adelanto espiritual dando caridad a los otros tres ashramas, los cuales están destinados exclusivamente a hacer progreso espiritual. Se supone que ellos deben estar libres de los problemas de ganarse la vida, como la comida, el techo y el abrigo. Ésta es la fuerza y la belleza inherente del grihastha ashrama. Es una bendición.

En el Bhagavad-Gita, el Señor dice que la caridad se debe dar en con la conciencia correcta (en la modalidad de la bondad) a la persona correcta, en el momento y lugar correctos. Los jefes de familia deben donar regularmente al templo, incluso poco, si eso es todo lo que tienen. Deberían cultivar este hábito desde el comienzo de su vida en Conciencia de Krishna. Algunos devotos piensan que es mejor esperar hasta tener mucho dinero. Dando caridad regularmente, El Señor nos ayuda en nuestra Conciencia de Krishna.

De acuerdo con Srila Prabhupada, un jefe de familia debe ceder, idealmente, el 50% de sus ganancias para Krishna, el 25% para la familia y ahorrar el 25% para emergencias.

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Los grihasthas deben tener un sentido de responsabilidad y mostrar compasión para con todos aquellos que sufren o están en necesitados.

8. Atendiendo a los invitados / Relacionándose con los demás.

Un grihastha debe esforzarse por tener un trato correcto con los demás.

Debe servir a un huésped de acuerdo a su capacidad y tratar de satisfacerlo en todas las formas posibles. En la tradición védica, un invitado es un representante del Señor Supremo, aunque no sea un devoto. (atithi devo bhav.) Atithi en sánscrito significa una persona (invitado) que viene en cualquier día (a-tithi), sin previo aviso. Un grihastha tiene el deber de cuidar al huésped de una manera muy agradable en Conciencia de Krishna. La esposa de un jefe de familia se llama Dharmapatni, y se espera que asista a su marido en servir a sus padres, familiares e invitados de la mejor manera.

8.1 ¿Cómo ofrecer hospitalidad? La conciencia correcta.

Ofrecer hospitalidad no es una cuestión de formalidad, sino de conciencia.

Un invitado debe sentirse bienvenido. Un grihastha debe asegurarse de que su huésped no salga de su casa insatisfecho.

El amor y la calidez es el principal elemento de hospitalidad con los huéspedes. El proceso de atender no debe ser ritualístico ni mecánico. En el Srimad Bhagavatam (1.13.5-7) se describe cómo el rey Yudhisthira y su familia le dieron la bienvenida a Mahatma Vidura a Hastinapura después de un período muy largo de ausencia.

“Con gran deleite todos se le acercaron (a Vidura), como si la vida hubiese vuelto a sus cuerpos. Intercambiaron reverencias y le dieron la bienvenida con abrazos. Debido a las ansiedades y la larga separación, todos lloraron con afecto. El rey Yudhisthira se dispuso a ofrecer un asiento y recepción adecuados. Después de que Vidura había comido suntuosamente y tomado

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suficiente descanso, se sentó cómodamente. Entonces el rey comenzó a hablarle y todos los que estaban presentes escucharon.”

Srila Prabhupada escribe en su comentario: “El rey Yudhisthira era también experto en la recepción, incluso en el caso de los miembros de su familia.

Vidura fue bien recibido por todos los miembros de la familia mediante el intercambio de abrazos y reverencias. Después de eso, se hicieron los arreglos para un baño y una cena suntuosa, y luego se le dio suficiente descanso. Después de terminar su descanso, se le ofreció un lugar cómodo para sentarse, y luego el rey empezó a hablar de todos los acontecimientos, tanto familiares como de otro tipo.” Ésa es la manera de recibir a un amigo querido, o incluso a un enemigo.

Según los códigos morales hindúes, incluso un enemigo recibido en casa debe ser tan bien recibido que no sienta ninguna situación de miedo. Un enemigo siempre tiene miedo de su enemigo, pero esto no debe ser así cuando se le recibe en casa. Esto significa que una persona, cuando se la recibe en casa, debe ser tratada como un pariente; qué decir de un miembro de la familia como Vidura, que era un bienqueriente para todos.

La hospitalidad debe ofrecerse con sentimientos de amor y devoción genuinos considerando al huésped como la encarnación del Señor Supremo.

El Señor dice en el Bhagavad-Gita (9.26): “si me ofreces con amor y devoción una hoja, una flor, una fruta o agua, Yo la aceptaré.” Así, el Señor Supremo acepta el servicio prestado con amor y devoción. Y el invitado, que es un representante del Señor también debe ser servido con la misma conciencia. Krishna fue invitado por Duryodhana a un banquete, pero no fue a su casa para ser tratado como un rey. En cambio, el Señor prefirió ir a casa de Vidura, Su devoto, y disfrutar de la comida sencilla servida por él.

8.2. Sirviendo a los padres y a los adultos mayores.

Si servir a un atithi con amor y devoción es un principio védico, ¿qué tanto debe un grihastha servir a sus padres y adultos mayores en la familia con la misma conciencia? A los ancianos y los padres se les debe hablar con 19

mucha dulzura, educadamente; siendo cortés y respetuoso, aunque no sean devotos.

La humildad es un principio cardinal en la Conciencia de Krishna y no hay espacio para un grihastha que se sienta superior porque él es un devoto y los miembros de su familia no lo son. Uno no debe ser áspero, grosero o arrogante en su comportamiento hacia sus mayores. Al mismo tiempo, uno no debe hacer concesiones con los principios de la Conciencia de Krishna.

Sea firme en su Conciencia de Krishna pero dulce y respetuoso hacia sus padres y ancianos siempre atendiendolos muy bien. ¿Cómo mostrar respeto hacia los mayores? Tocar los pies de los padres es un aspecto importante de la cultura védica. Los grihasthas deben progresar en esta cultura. Así como una planta florece en cierto tipo de suelo, oxígeno y luz; similarmente, la enredadera devocional de la Conciencia de Krishna también necesita cierta cultura y atmósfera. ¿Cuál es esta cultura? Es la cultura vaishnava en la que hay respeto por todas las entidades vivientes, qué hablar de los ancianos y padres.

8.3 Tratar con otras entidades vivientes.

El siguiente verso aparece en el Pancha Tantra: nijah paro vyakti gananam laghucetasam uddar caritanam tu vasudhaiv kutumbakam Uno que es estrecho de mente, (laghu cetasam) piensa en términos de esto es mío, y debo usarlo para mí. Pero quien es de mente amplia (udar caritanam) considera a todo el universo como su familia, la familia de Krishna. En el Bhagavad-Gita (14.4), el Señor dice: “debe entenderse que todas las especies de vida aparecen mediante el nacimiento en la naturaleza material y que Yo soy el padre que aporta la semilla.” Un grihastha debe aceptar a todos los seres vivos como su propia familia, no sólo los seres humanos en forma de invitados, personas cercanas y seres queridos.

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Puede surgir una pregunta sobre lo que debemos hacer cuando nos encontramos con plagas como roedores, cucarachas, mosquitos, etc. en nuestras casas. Debemos adoptar métodos para evitar estas plagas, especialmente manteniendo altos estándares de limpieza. Un grihastha es naturalmente amable con todos los animales, especialmente las vacas, que dan leche y por lo tanto son madres de la humanidad. Obviamente, un grihastha que mantiene a Krishna en el centro de su vida fomenta la cultura vasudhaiva kutumbakam (el mundo es una familia). Ésta es la verdadera cultura, antes del advenimiento de las familias nucleares y de la cultura televisiva.

8.4. Tratar con sirvientes / subordinados.

Se afirma que uno debe tratar a su sirviente como su propio hijo, teniendo en cuenta el principio de amplitud mental. El sirviente debe ser tan feliz como un hijo en casa. Déle al sirviente su amor y regalos y él corresponderá con servicio.

Un grihastha debe tener una disposición para servir prasad al sirviente antes de que él mismo lo honre. De lo contrario, existe la posibilidad de que no haya suficiente comida para el sirviente. También el grihastha sabrá cuánto prasad debe ser cocinado para tener a todo el mundo satisfecho.

8.5 Distribuir prasad a personas que no han tomado la Conciencia de Krishna. ¿Cómo deben los grihasthas tratar con mendigos?

Prasad es la misericordia de Krishna y debe ser distribuida tanto como sea posible a aquellos que no han tomado la Conciencia de Krishna. ¡La gente en general puede estar comiendo muchos alimentos materialistas pero un pequeño grano de Mahaprasad los conecta con Krishna!

Así es como Srila Prabhupada hizo devotos al principio. Los devotos que honraron prasadam seguían regresando y se purificaron. Si una persona materialista toma incluso un grano de prasad, se le asegura el nacimiento humano porque está conectado con Krishna.

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Siempre que un grihasta esté en la calle y un mendigo se acerque pidiendo algo, nunca se le debe permitir irse con las manos vacías. Si alguien se acerca a un vaishnava y le pide algo, lo que sea que éste pida, un vaishnava le da a Krishna. Uno debe hacerse el hábito de siempre tener un buen suministro de prasad, tal vez incluso en paquetes pequeños o algo así y dar a cualquiera que venga mendigando. De hecho, cuando alguien pide, tenemos la oportunidad de darle Krishna.

Si un mendigo se acerca a un grihasta y éste no tiene prasad entonces debe de darle un poco de dinero. Uno no debe irse sin dar nada. Incluso si la persona no tiene hambre... Puede que esté mintiendo. ¿Cómo saberlo? Déle algo de prasad. Si usted no tiene prasad, déle algo de dinero. Uno no sabe lo que el mendigo va a hacer con ese dinero pero si recibe prasad, se sabe con certeza que se va a purificar. No dar prasad y despedir a un mendigo hace que el corazón se endurezca. Dé prasad y ore para que la misericordia de Krishna caiga sobre el receptor. Ésta es una regla que todos los devotos grihastas deben seguir. Aumentará la Conciencia de Krishna del individuo y le permitirá ser un verdadero recipiente de la misericordia de Krishna.

Al dar prasad uno no debe considerarse a sí mismo como una persona grande o un benefactor, sino como el sirviente del mendigo. Eso es ser vaishnava. Uno no debe servir a un mendigo dándole algo que usará mal. En cambio, de una manera humilde, debe pedirle que honre prasad. Si el mendigo dice: “no quiero prasad, quiero algo más”, uno debe seguir adelante con su actividad. Al mendigo le ha sido dado lo que necesita, lo entienda o no.

8.6 Relaciones de hombres grihasthas con mujeres.

En la vida cotidiana los hombres grihasthas tienen que lidiar con mujeres y viceversa. También hay tratos con brahmacharis y sannyasis. Es muy importante que la santidad de cada ashrama se conserve muy bien. Se ha visto que las siguientes directrices son prácticas para los devotos:

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A. Considere a cada mujer que no sea la esposa de uno, como su propia madre.

B. Es bueno ser consciente de que el grihastha ashrama no es una licencia para tratar libremente con las mujeres. Srila Prabhupada observaba a menudo que el contacto entre un hombre y una mujer es semejante a la que existe entre el fuego y la mantequilla. Evite el contacto físico. ¡Esta se aplica incluso después del matrimonio!

C. Sea respetuoso y no frívolo.

D. Hablar con otras mujeres debe ser basado en la necesidad, preferiblemente en presencia de su esposa.

E. Tome consejos de los devotos experimentados.

F. Los servicios que involucren demasiada interacción con las mujeres deben ser por medio de la esposa.

8.7 Relaciones de hombres grihasthas con brahmacharis y sannyasis. ● Sea amigable pero respetuoso. Muestre respeto a su acto de renuncia. ● No tenga un sentimiento de superioridad ni muestre desprecio por no ser materialmente personas productivas en la sociedad. ● La sociedad humana necesita el servicio de los brahmacharis y sannyasis. Actúe de una manera protectora para que los brahmacharis y sannyasis puedan ser ayudados a mantener sus votos de celibato en esta difícil era de Kali Yuga.

8.8. Trato de mujeres grishasthas con hombres. ● Hablar con hombres debe basarse en la necesidad y, de preferencia, en la presencia del marido. El grihastha ashrama no es una licencia para tratar libremente con los hombres. ● Evite el contacto físico. ● La regla fuego-mantequilla se aplica incluso después del matrimonio. ● Tomar consejería de otras devotas o si se requiere de hombres consejeros en presencia de la esposa del consejero. ● Servicios que implican demasiada interacción con brahmacharis u otros hombres, deben hacerse a través del esposo.

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8.9 Relaciones de mujeres grihasthas con brahmacharis y sannyasis.

Conducta y/o charla frívola o intentos por atraer la atención, p. ej.; sonrisas, risas en voz alta, etc., deben ser evitados. El código de vestimenta adecuado de acuerdo con la etiqueta vaishnava debe ser observado en todo momento.

Las mujeres grihasthas deben ser escoltadas por sus maridos cuando estén con sannyasis y bramhacharis. Si no, deben ser escoltadas por otra dama.

Esta directriz también es aplicable a las mujeres solteras.

La dignidad y santidad del bramhachari y sannyas ashrama deben ser preservadas para el bienestar espiritual de la sociedad.

8.10 Cuidado de las mascotas.

Un vaishnava es bondadoso por naturaleza. Sivananda Sena, un discípulo íntimo de Caitanya Mahaprabhu, permitió que un perro se uniera al grupo de devotos que viajaron de Bengala a Jagannath Puri para tener el darshan del Señor Caitanya Mahaprabhu. El Señor Gauranga alimentó personalmente al perro y lo envió de regreso a Dios. Sin embargo, por razones de limpieza, se aconseja no tener mascotas dentro de la casa.

En otra época, los grihasthas tenían vacas y bueyes y cuidaban de ellos. Gopalan y go-raksha (protección de las vacas) son principios védicos importantes que todos los grihasthas deben seguir y promover. Inculcar el espíritu de amplitud mental y de servidumbre hacia todas las entidades vivientes es un aspecto importante de la vida de grihastha. Puesto que Krishna está en el centro del grihastha ashrama, la vida de grihastha es una forma de vida piadosa. Sin embargo, hay otras responsabilidades.

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9. ¿Cuál debe ser la conciencia de una pareja grihastha acerca de no tener hijos? ● Para un devoto grihastha no importa si tiene un hijo o una hija o si no hay niños en absoluto. ¿Por qué? Porque un devoto entiende que la voluntad de la Providencia es suprema y debe estar satisfecho con eso. ● Un devoto es consciente de que no está hecho para viajar en este mundo material después de su muerte. Su aspiración es volver a casa, de vuelta a Dios. ● Un devoto no ansía un hijo o una hija. Si vienen, él es feliz y se esfuerza por hacerlos conscientes de Krishna. ● Un devoto no depende de su hijo o hija, sino que depende totalmente de Krishna. ● Cualquier niño nacido en una familia de devotos es un regalo muy especial.

10. ¿Cuál debe ser la conciencia de una pareja de devotos, que no decide tener hijos?

Grihastha ashrama significa expansión. Es normal tener un hijo. La pareja tiene que determinar por qué no quieren progenie. ¿Es por pereza? Educar a los niños puede significar un trabajo duro y tener que ganar más dinero. Es posible que la esposa no quiera pasar por el embarazo y tener que mantenerse despierta por la noche. Si ésta es la razón para no tener hijos, entonces no hay renunciación. La pareja debe buscar el consejo de vaisnavas mayores y dar la dirección adecuada a su vida matrimonial.

11. Deberes para con los niños en el grihastha ashrama: Los niños pequeños son como esponjas. Absorben la Conciencia de Krishna y prácticamente no hay necesidad de exponerlos a nada excepto a la Conciencia de Krishna. Los niños deben ser protegidos del placer mundano 25

cultivando un ambiente alegre y consciente de Krishna en la casa para que los niños estén completamente satisfechos y sus habilidades creativas sean adecuadamente canalizadas. Desafortunadamente, en la sociedad moderna, los padres no tienen tiempo para sus hijos. Les dan confort pero no cuidado o afecto suficientes que se necesitan en todas las etapas de su vida.

Los niños deben ser tratados con afecto y disciplina. El consejo de Chanakya, de que los niños reciban abundante cariño hasta la edad de cinco años; disciplinados de ser necesario, hasta la edad de diez; y tratados como amigos una vez que alcancen la edad de dieciséis, debe ser usado con cautela.

Los padres no deben someter a sus hijos a una presión académica excesiva.

Cada niño tiene inteligencia y habilidad dada por Dios. Los padres deben esforzarse constantemente para crear las condiciones adecuadas para el progreso físico, intelectual y espiritual del niño. Los padres deben tratar de sacar lo mejor de sus hijos desarrollando una relación de amor y confianza, respetando los sentimientos de los niños en todo momento y hacer sinceros esfuerzos para inculcar buenos valores en sus vidas.

Nunca humille a un niño en presencia de otros o haga comparaciones odiosas. Esto puede traer una influencia psicológica adversa en el niño.

Los padres no deben pelear ni discutir en presencia del niño y tampoco criticar a otros devotos. Un niño tiene un instinto natural de admirar a sus padres y a menudo los considera como modelos a seguir. Por lo tanto, uno no debe en primer lugar tener argumentos y ciertamente no delante del niño.

12. ¿Cómo mantener y salvaguardar la Conciencia de Krishna de los niños devotos?

Una de las principales preocupaciones de los padres es proporcionar un ambiente espiritual para facilitar la Conciencia de Krishna en el niño. Cada ser vivo es un hijo de Krishna y tiene libre albedrío. No puede forzar a su 26

hijo a servir a Krishna. Lo mejor y lo más misericordioso que uno puede hacer es ser el mejor ejemplo posible. Entonces el niño tomará las instrucciones de los padres seriamente. Los padres deben predicar a sus hijos y hacer todo lo posible por atraerlos a Krishna. Los niños tomarán sus instrucciones en la medida en que vean a sus padres siguiendo los principios de la Conciencia de Krishna seriamente.

Si de alguna manera u otra los niños se ven atraídos por amigos devotos, esto será de gran beneficio para ellos. Uno debe orientarlos en esta dirección y colocarlos en un ambiente apropiado en el cual se vuelven devotos puros del Señor. Ésta es la principal responsabilidad de los padres.

De todos modos, deben ser conscientes de que, a medida que el niño crece y llega a su adolescencia, desarrollará la capacidad de hacer lo que quiera independientemente.

El niño que una vez acompañó a sus padres al templo de una manera disciplinada puede que ahora no quiera cooperar. Si uno trata de forzar al niño, puede rebelarse contra la Conciencia de Krishna e incluso rechazarla.

Es posible que tal niño pueda visitar el templo con sus padres, pero internamente se resista. Así que los padres tienen que usar su inteligencia y evaluar si la disciplina lo está acercando o alejando de Krishna.

Si el niño está realmente fijo en la asociación materialista, lo único que los padres pueden hacer es explicarle qué es lo que está bien y lo que está mal de una manera amorosa. Los padres, a través de sus palabras y ejemplo, pueden señalar a sus hijos lo que es mejor para ellos y cuáles serán las consecuencias de su extravío. Los padres como sociedad deben trabajar juntos para crear un ambiente atractivo, emocionante y dinámico de la Conciencia de Krishna, de tal modo que los niños se vean atraídos. Si después esto, el niño se extravía, lo único que pueden hacer los padres es ser un buen ejemplo, dar buenas instrucciones y orar por sus hijos. También se puede considerar mudarse a un lugar más propicio.

Se ha visto que los niños que crecieron en la Conciencia de Krishna, quienes en alguna etapa de su vida se desviaron para experimentar de primera mano 27

lo que es la vida material, han regresado y se han convertido en excelentes devotos, apreciando que la Conciencia de Krishna es un regalo incomparable.

Si los padres no le dan afecto y cuidado a su hijo, entonces el niño sentirá un vacío en su corazón en lugar de plenitud, incluso en un ambiente consciente de Krishna. Por lo tanto, dar cuidado, tiempo y afecto, es uno de los aspectos más importantes de criar a un niño en la Conciencia de Krishna.

Sin embargo, si los padres no tienen tiempo para su propio sadhana, no tienen tiempo para asistir a satsangs y asociarse con devotos, no podrán inculcar una conciencia de alta calidad en su hijo a pesar de su afecto. Por lo tanto educar a los niños en la Conciencia de Krishna es una cuestión de un balance inteligente y maduro.

Srila Prabhupada ha declarado en el Srimad Bhagavatam (1.5.24) que una vida irresponsable del disfrute de los sentidos era desconocida para los seguidores del sistema varnasrama. “Al niño incluso se le inyectaba con discernimiento espiritual antes de ser colocado por el padre en el vientre de la madre. Tanto el padre como la madre eran responsables del éxito del niño de ser liberado del cautiverio material.” Ése es el proceso exitoso de planificación familiar. Engendrar hijos para la perfección completa. Sin autocontrol, sin ser disciplinado y sin ser totalmente obediente, nadie puede tener éxito en seguir las instrucciones del maestro espiritual, y sin hacerlo, nadie es capaz de volver a Dios.

En una carta a Bhaktin Toni (Sídney 18/02/1973), Srila Prabhupada compara a los hijos de uno de sus discípulos con las Deidades en el templo. “Al igual que algunos devotos tienen que dedicarse tiempo completo a cuidar a las Deidades en el templo, algunos devotos tienen que dedicar mucho tiempo a sus hijos pequeños; y no son hijos ordinarios, son devotos. Servir, guiar y entrenar a los devotos de Krishna hará que seas muy querido por el Señor.”

12.1 Los padres no deben permitir que sus hijos fallen.

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Los padres deben asegurarse de que su hijo, educado en un ambiente consciente de Krishna no sea etiquetado de ser un "fracaso" en sus estudios o en otra actividad. De ser así, el niño tenderá a buscar una nueva identidad y éxito en actividades del tipo equivocado. Si un niño ha funcionado satisfactoriamente durante cinco años dentro de su familia, él irá a la escuela confiado en que continuará teniendo éxito. Esperará ganar el amor y respeto de sus maestros y compañeros de clase a través de maneras similares a las que funcionaron con sus padres. Éstos deben infundir confianza en su hijo.

13. Samskaras.

Samskara significa “rito purificatorio”. Para hacer que su hijo sea consciente de Krishna, la pareja grihastha ejecuta con alegría los samskaras védicos desde su nacimiento y ayuda así al niño a alcanzar finalmente la plataforma espiritual.

Debe entenderse que la salud espiritual del niño (y por lo tanto el bienestar de la sociedad) es afectada en gran medida por los samskaras impartidos.

Janmana jayate shudrah samskarat bhavet dvijah. “Por nacimiento todo el mundo es un sudra, pero por el desempeño de samskaras, uno se convierte en brahmana”. En el Mahabharata (Shanti Parva) se menciona que hay 48 samskaras que deben ser realizados por cada ser humano. Srila Gopala Bhatta Gosvami ha considerado 10 samskaras de primera importancia para los Gaudiya Vaishnavas, y también describió cómo realizarlos en su libro titulado "Sat Kriya Sara Dipika", considerado por Srila Bhakti Siddhanta Sarasvati Thakura como el libro más autoritativo sobre el tema de samskaras para Kali Yuga. En este artículo, sólo se tratará el garbhadhana samskara.

La purificación de un ser humano comienza incluso antes de su nacimiento y este ritual se llama garbhadhana samskara. Por el desempeño de este samskara, el contacto físico entre un hombre y una mujer es santificado.

Hijos inteligentes, piadosos y conscientes de Dios nacen por la fuerza de la ejecución de este garbhadhana samskara. Este es el samskara más importante que Srila Prabhupada ha enfatizado en todos sus comentarios 29

sobre el tema. Los grihasthas deben engendrar niños como un sacrificio al Señor Vishnu. Los grihasthas dan a luz a los niños para hacerlos conscientes de Krishna y liberarlos.

Srila Prabhupada ha dicho que antes de realizar este samskara, el marido y la esposa deben cantar 50 rondas cada uno del maha mantra Hare Krishna.

(Carta a Syama, Los Ángeles, 18 de enero de 1968). Y a lo largo del día, ocuparse en diversas actividades devocionales, como la lectura y la audición. Esto ayudará a purificar su conciencia.

Debe tenerse en cuenta que 50 rondas deben ser cantadas cada vez que la pareja se une. Las instrucciones explícitas de Prabhupada son que una pareja debe entonar individualmente 50 rondas en el mismo día del garbhadhana samskara.

La prueba de que nos hemos convertido en devotos a pesar de que nuestros padres no cantaron, no debe utilizarse como excusa para diluir los principios del garbhadhana samskara.

14. La posición de una mujer en el sistema varnashrama.

Una mujer en el papel de esposa ocupa una posición de preeminencia en la antigua tradición védica. Los Vedas sitúan a la mujer en un alto pedestal de sublimidad como se indica en el siguiente verso: "Yatra naryastu pujyante ramante tatra devata, yatraitaastu na pujyante sarvastatraphalah kriyaah" (Manusmriti 3.56). Donde sea que a las mujeres se les dé el debido respeto, incluso los semisiodes residen ahí, y donde no son respetadas, toda acción se vuelve infructuosa".

14.1 ¿Cómo se trata a una mujer en el sistema de varnashrama?

El éxito del grihastha ashrama depende de cómo se trata a la mujer. ¿Cuál es la posición de una mujer? En el Mahabharata, Bhismadeva instruye a 30

Yudhisthira Maharaja en este tema, el cual también es tratado por Manu en su Manu Samhita. Bhismadeva afirma: “Es muy importante que cada mujer sea amada, adorada y honrada. El shastra dice que, donde las mujeres se honran, incluso los semidioses están satisfechos. Un hogar en el que las mujeres no son honradas, todos los actos se vuelven infructuosos. Si las mujeres de una familia viven con aflicción, entonces esa familia se extinguirá, la casa será destruida. Tal es el poder que se desata cuando una mujer está disgustada o es deshonrada.

Las mujeres son divinidades de prosperidad. Son la encarnación misma de Laxmi Devi. Deshonrar a una mujer es como faltarle el respeto a Laxmi Devi, quien entonces no echará Su mirada benigna en tal hogar.

La virtud de los hombres depende de las mujeres. Los hombres dependen de las mujeres porque cualesquiera que sean las virtudes que ellos tengan, simplemente las tienen porque éstas les fueron inculcadas por la mujeres alrededor; la madre, la hermana, la esposa. Por lo tanto, las mujeres son dignas del amor, adoración y respeto de todos los hombres.

La orden védica es que todos los hombres deben mirar a todas las mujeres, excepto su esposa, como a su madre. Srila Prabhupada dijo que, dentro de ISKCON, una mujer debe ser dirigida como mataji, que es un término de respeto que mostramos a nuestra propia madre. En la sociedad védica, una mujer es símbolo de asombro, reverencia y adoración.

Una mujer en el grihastha ashrama imparte samskaras a los niños. Así, niños buenos son engendrados, se asegura una buena población, propicia para una sociedad humana próspera y consciente de Dios. Las mujeres castas y piadosas pueden elevar a la sociedad a la modalidad de la bondad, que es una plataforma para el progreso espiritual. De lo contrario, un condición infernal será creada en la sociedad.

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Debe concluirse que la mujer es siempre un objeto de culto en la sociedad védica y no un objeto de explotación. La falta de esta perspectiva védica es la fuente de muchos males en la llamada “sociedad moderna”.

14.2 Una mujer siempre está protegida.

Aquel que acepta una esposa debe serle fiel. La mujer es físicamente débil y por lo tanto, propensa a ser explotada por personas inescrupulosas. Una mujer, por naturaleza, tiende a ser devota, confiada, fiel y le gusta seguir.

Por lo tanto, debe estar en todo momento bajo la protección de un hombre.

De acuerdo con el sistema védico, ninguna mujer debería permanecer soltera. Una mujer debe ser protegida en su infancia por su padre, en su juventud por su marido, y en su vejez por sus hijos. Entonces, según el sistema védico, no hay vida independiente para la mujer.

En la sociedad actual, hay una idea de la liberación de la mujer, de la mujer independiente. Srila Prabhupada ha dicho que la liberación de las mujeres significa que una mujer se vuelve independiente, es explotada por el hombre, tiene un hijo ilegítimo, aborta al niño y la explotación continúa.

Cuando una mujer es tímida, casta y refrenada, no puede ser explotada porque está bajo la protección de su gente; el padre, el marido y la familia.

Así que a toda costa, la castidad y la pureza de una mujer deben estar protegidas. Esto es el principio sagrado de nuestras sastras.

En el Bhagavad-Gita (1.40-43), se afirma que con la destrucción de la tradición familiar, la familia se involucra en la irreligión. Cuando la irreligión es prominente en la familia, las mujeres se contaminan, y de la la degradación de las mujeres, viene la progenie no deseada y esto lleva a condiciones infernales de vida. Los antepasados de esas familias corruptas también caen, ya que la ejecución de ofrendas de agua y comida se detienen por completo.

Por lo tanto, es necesario que las mujeres estén protegidas por su propia felicidad y por la felicidad de su familia y la sociedad.

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Cuando una mujer tiene pureza, castidad y timidez, y usa estas cualidades en el servicio del Señor Krishna, ella está en una situación feliz y gana el respeto de un hombre. Srila Prabhupada dijo: "Le damos Conciencia de Krishna a la mujer y al hombre por igual, sin distinción, pero para protegerlas de la explotación del hombre, les enseñamos a casarse y establecerse”.

Cualquier cosa que un hombre pueda decir externamente para su propia complacencia de los sentidos, no lo hace para respetar a la así llamada “mujer liberada”.

14.3 Los deberes de un esposo.

Una cualidad natural de un verdadero vaishnava es comprender cuánto su esposa está ayudándolo en su servicio devocional, protegiéndolo de maya.

Entonces habrá verdadero aprecio y gratitud.

Si uno lee acerca de la vida de los grandes vaisnavas en las escrituras, uno no los encontrará descuidando, degradando o emitiendo malos comentarios acerca de sus esposas. En cambio, uno encontrará grandes vaishnavas que cuidan y protegen a sus esposas mientras siguen estrictamente los principios de la Conciencia de Krishna. De acuerdo con la sabiduría védica, una buena esposa es una gran ventaja para la prosperidad material y espiritual.

La relación corporal entre el esposo y la esposa es secundaria. El factor principal es que ambos deberían ayudarse mutuamente en avanzar en Conciencia de Krsna.

El matrimonio significa que el esposo debe ser responsable del bienestar y la protección de la esposa en todos los casos.

Como esposo, uno debe ver que la esposa está bien entrenada en el proceso de conciencia de Krsna.

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Si uno tiene un hijo, es responsabilidad del esposo ver que su familia no regrese a tomar un cuerpo en este mundo de nacimiento y muerte. El Señor Risabhadeva instruyó a sus cien hijos que, aquel que no pueda liberar a sus dependientes del ciclo de repetidos nacimientos y muertes nunca debe convertirse en un maestro espiritual, padre, esposo, madre o un semidiós capaz de adorar. Por lo tanto, si uno no puede liberar a su esposa del ciclo de nacimiento y muerte, uno no debería convertirse en esposo. Entonces el esposo deberá cualificarse espiritualmente y debe estar propiamente en Conciencia de Krishna para poder guiar a su esposa correctamente y protegerla en la plataforma espiritual. Ésta es la responsabilidad más importante con la que un esposo tiene que cargar.

La protección también implica proporcionar todas las facilidades para la esposa, lo que significa que ella no debería tener el problema de cómo y dónde obtiene la comida, la ropa, el refugio, lo necesario para mantener el hogar y a los niños. El esposo debe llevar esa carga.

El esposo no debe descuidar su deber y proporcionar comida, ropa, casa, adornos y otras necesidades en cantidad razonable. Srila Prabhupäda explica que proveer para la esposa y los niños puede involucrar dificultades para el esposo. La esposa por su parte, puede hacer que sea cómodo para el marido al no exigir demasiado.

La humildad, la tolerancia y la comprensión son atributos importantes para desempeñar los deberes de un esposo.

El esposo debe ser fiel, dedicado y obediente. Srila Prabhupada explica que uno debe tratar de ser un esposo como Sri Ramachandra. Cuando el Señor Ramachandra realizó el pasatiempo de buscar a Sita Devi, no era que se estuviera lamentando como una persona ordinaria. Él es la Suprema Personalidad de Dios. Él podía haber generado cualquier cantidad de Sitas de Su energía interna. El pasatiempo del secuestro de Sita por Ravana y la búsqueda de Sita por Ram es un ejemplo. Srila Prabhupada afirma que hay dos moralejas por aprender en este pasatiempo:

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(1) Es mejor no casarse porque implica muchas dificultades pero, (2) Si uno se casa, uno debe ser un esposo obediente como el Señor Rama y estar dispuesto a pasar todo tipo de sufrimientos para proteger a la esposa, cualesquiera que sean las dificultades. Uno tiene que someterse, como el Señor Rama está demostrando, al "eka patni vrata". El voto de una sola esposa.

Un esposo no debería ver a su esposa como un objeto de complacencia de los sentidos. Un grihastha sabe que así como él le pertenece al Señor Krishna, de manera similar, su esposa, hijos, riqueza, son todos propiedad del Señor Krishna. El esposo por lo tanto, debe respetar y cuidar a su esposa e hijos como la propiedad sagrada que Krishna confió bajo su cuidado.

Un grihastha puede tender a desarrollar orgullo porque él es el que proporciona para el familia, él es quien protege a la esposa. El esposo tiene este servicio de proporcionar para la familia pero no está destinado a ser un dictador o un autócrata. Él no debería maltratar su esposa, golpearla o ser insensible sobre sus sentimientos. Él debe asegurarse de que su esposa esté totalmente satisfecha en la casa y feliz en todos los sentidos. El esposo debe proteger a su esposa física, emocional y espiritualmente.

Un esposo tiene que ser especialmente amable, considerado y amoroso cuando su esposa está embarazada. Él debe crear las condiciones para que la esposa escuche el Srimad-Bhagavatam y otras escrituras para que el bebé tenga los samskaras correctos. Él debe ofrecer su cooperación absoluta.

Un esposo debe ser especialmente considerado, compasivo y servicial cuando su esposa da a luz a un niño y debe atravesar la difícil etapa de la maternidad, que puede perturbar su estado físico, mental y también su servicio devocional.

Un esposo debe elevarse a las expectativas razonables de su esposa y debe hacer lo mejor por ayudarla en todas las formas posibles.

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14.4 Los deberes de una esposa en el grihastha ashram.

Desde el punto de vista de los deberes religiosos, el esposo y la esposa se consideran una entidad, una identidad en cuerpo y mente para servir al Señor Krishna como uno.

La mujer en un grihastha ashram se llama “ardhangini”, que significa la mitad del cuerpo del esposo. De acuerdo con los mandamientos védicos, la esposa es aceptada como la mejor mitad del hombre porque es responsable de llevar a cabo la mitad de las responsabilidades del esposo en todas las prácticas religiosas. El esposo está incompleto sin la esposa. Siendo uno con su esposo y estando protegida y guiada por él, ella puede ser feliz. Si ella trata de ser independiente, no estará contenta.

14.5 Una esposa brinda seguridad en el grihastha ashram.

Aunque el esposo protege a la esposa, ésta protege al esposo de una manera muy importante. Esto está muy bien ilustrado en la historia del rey Puranjana descrita en el Srimad-Bhagavatam. Srila Prabhupada explica en su significado que el cuerpo es como un fuerte, los sentidos son como saqueadores y la esposa es el comandante del fuerte. En otras palabras, cuando la conciencia de uno es atacada por el llamado de los sentidos, entonces la esposa, comandante del fuerte (durgapati), viene al rescate. Ella es la protección del esposo que de otro modo se extraviaría y realizaría actividades irreligiosas. Ella controla a su esposo no con palabras duras, no desafiándolo, ni con arrogancia, sino con su afecto, fidelidad y espíritu de servicio. De esta manera, ella hace del grihastha ashram el más seguro entre los ashramas.

La esposa puede aconsejar a su marido cuando va por un camino equivocado. Mandodari, quien era el epítome de una esposa casta, le dio buenos consejos a Ravana pero éste no la escuchó. Del mismo modo, Dhritarashtra recibió buenos consejos de Gandhari. La esposa de Vali, Tara, sabía que había peligro para Vali cuando Sugriva lo desafió, pero el 36

arrogante y orgulloso Vali hizo caso omiso de los consejos castos y sabios de su esposa y fue asesinado.

La esposa debe dar buenos consejos a su esposo de una manera humilde y dulce sin herir sus sentimientos. Si el esposo obstinadamente ignora sus buenos consejos, entonces él solo tendrá que sufrir los resultados de su karma.

14.6 Sirviendo al esposo.

Es muy importante que la esposa siempre sirva al esposo fielmente, devotamente y sinceramente. Encontramos este consejo en el Ramayana y también en el Mahabharata. Cuando Rama y Sita estaban en el exilio, visitaron el hermoso ashram de Atri Muni y su casta esposa Anasuya.

Durante esta estancia, Anasuya asesoró a Sita de esta manera: nagarastho vanastho va shubho va yadivashubhah yasam strinam priyo bharta tasam loka mahodayah Los mundos en donde hay gran prosperidad, esperan a aquellas mujeres a quienes el marido es querido, no importa si vive en una ciudad o en un bosque, si él es propicio o adverso. Esta instrucción está en la raíz de una exitosa vida de grihastha. El honor del esposo debe ser el honor de la esposa, la alegría de él, la alegría de ella.

La Reina Draupadi aconseja a Satyabhama: La Reina Draupadi era una casta esposa que tuvo que servir a cinco maridos. En este contexto, el consejo dado por Draupadi a Satyabhama, la esposa del Señor Krishna, es realmente muy instructivo. Los príncipes Pandavas y su esposa Draupadi habían sido exiliados de su reino y ahora vivían en el bosque. Un día, el Señor Krishna y su esposa Satyabhama los visitaron. Draupadi y Satyabhama no se habían visto en mucho tiempo y después de una agradable conversación, Satyabhama preguntó: "Draupadi, sé que eres capaz de gobernar a tus maridos, que son tan fuertes y 37

apuestos como los dioses, pero ¿por qué son tan obedientes contigo y nunca te molestan? Por favor explícame qué estás haciendo para que Krishna siempre me obedezca a mí también".

La Reina Draupadi respondió: "La virtud eterna de una mujer se basa en su preocupación por su esposo. El esposo es el dios o amo de la esposa y su refugio. Verdaderamente ella no tiene ningún otro refugio. ¿Por qué debería ella lastimar a su marido incluso en el más mínimo grado?

Si estoy durmiendo, comiendo o adornándome a mí misma, nunca actúo en contra de la voluntad de mis maridos. Siempre dirigido por ellos, nunca hablo mal de mi suegra".

Satyabhama preguntó: "¿Eso es todo?"

Draupadi respondió: "No. También hay otras cosas, como la forma en que actuó con mis exaltados maridos. Por ejemplo, dejo a un lado mi vanidad, refreno mi deseo y enojo; y siempre los espero a ellos y a sus otras esposas con devoción. Controlo mis celos y con amor en mi corazón y sin humillarme con el trabajo que hago, sirvo a mis maridos. Tengo miedo de decir lo que es perverso o falso, o mirar, sentarme o caminar incorrectamente, o mirarlos de una manera que revele los sentimientos en mi corazón. Mi corazón no está para ningún otro hombre, ya sea humano, celestial, gandharva, joven, rico o guapo. Nunca me baño, como o duermo hasta que mis maridos y nuestros sirvientes lo hayan hecho. Cada vez que mis maridos regresan del campo, del bosque o del pueblo, inmediatamente me levanto y les ofrezco mis respetos dándoles agua y un asiento. Siempre estoy ocupada sirviendo a mis maridos y nunca deseo estar lejos de ellos. Cuando mi maridos salen de casa para visitar a los parientes, yo no llevo ningún tipo de flores o perfume y practico austeridades. Lo que sea que mis maridos no beban, coman o disfrutan, yo tampoco lo hago. Siempre busco lo bueno de mis maridos y siempre uso adornos y sigo sus instrucciones. Día y noche, sin la menor holgazanería, siempre llevo a cabo las obligaciones que me informa mi suegra. Específicamente; las relativas a los parientes, dar caridad, adorar a los dioses, cuidar a los enfermos, etc. Con humildad y bajo las normas

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aceptadas, atiendo a mis maridos modestos, veraces y siempre virtuosos, como si fueran serpientes venenosas que fácilmente podrían agitarse".

Bhismadeva dice en el Mahabharata que para los hombres hay muchos tipos de sacrificios religiosos que han sido decretados. El hombre tiene que dar caridad y ayunar. Pero estas cosas no son ordenadas para las mujeres. La orden para ella es servir a su esposo. Incluso si ella no es devota o el esposo no es devoto, la esposa puede alcanzar los planetas celestiales solo por servir a su esposo de una manera casta. Imagine los beneficios que se acumularán si tanto el esposo como la esposa son devotos. La esposa sirve al marido sumisamente con castidad, humildad y dulces palabras.

Cuando la esposa se presenta frente a su esposo, debe estar alegre, limpia y bien vestida. Ella debe ser inteligente en la administración del hogar; manteniendo las cosas limpias y siendo económica en sus gastos. Por otro lado, el esposo debería proporcionar lo suficiente. Con este arreglo, habrá dinero ahorrado para prestar servicio al Señor Krishna y Sus devotos.

Incluso si el marido está irritable y hace algunas cosas que no debiera, ella debe ser comprensiva y adaptarse a la situación del marido a lo mejor de su capacidad.

La esposa puede inspirarse en los modelos descritos en el SrimadBhagavatam. Devahuti sirvió a su esposo, Kardama Muni en el bosque, sintiendo y entendiendo lo que su esposo quería y cuál era su estado de ánimo, cuál era su conciencia y por lo tanto, como esposa casta, tuvo éxito en complacer a su esposo.

Srila Prabhupada explica en un sentido que, para una mujer, el primer principio de la religión es servir a su esposo.

Tanto el esposo como la esposa deben seguir las instrucciones de su Gurú y el esposo debe seguir al Maestro Espiritual tan bien que pueda crear la atmósfera adecuada para la Conciencia de Krishna.

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La esposa no debe esperar que su esposo sea como el Señor Rama si ella no está siguiendo los pasos de Sita y viceversa.

Ambos, esposo y esposa deben tratar de seguir los pasos de los grihasthas ideales, servirse unos a otros y ser felices en la Conciencia de Krishna.

Incluso si el esposo es un devoto neófito, todavía la esposa debe servirlo.

14.7 La esposa casta tiene una participación en el progreso espiritual de su esposo.

Una esposa comparte el avance espiritual de su esposo, simplemente sirviéndole. Incluso si ella no es devota, obtiene todos los beneficios que recibe el esposo, simplemente por servirlo. La castidad y el servicio al esposo tienen tanto poder que la esposa comparte automáticamente el avance espiritual y la piedad de su esposo. En este respecto, el ejemplo de Devahuti es muy instructivo. Devahuti fue la más hermosa y virtuosa hija del gran rey Svayambhuva Manu. Después del matrimonio con Kardama Muni, ella se quedó en el bosque con él, como mendiga, sufriendo tantas dificultades perdió su belleza y el brillo de su cuerpo. Se volvió frágil y delgada, pero al ver su castidad y su actitud de servicio, el corazón de Kardama Muni se suavizó y la bendijo. Devahuti no solo recuperó su belleza, sino que también recibió la gracia del Señor Krishna a través de su esposo.

Ella se hizo avanzada espiritualmente de manera imperceptible.

Gradualmente pero con seguridad.

Sin embargo, a pesar de que el esposo tenga el conocimiento espiritual apropiado, y que haya entrenado a su esposa muy cuidadosamente según los principios religiosos, si ella comete pecado y es desobediente, entonces el esposo no es responsable.

Se describe que una esposa casta y su esposo van al mismo destino. Ella obtiene el mismo esposo en el próximo nacimiento. Los ejemplos son Sutapa y Prishni, Aditi y Kashyapa, Devaki y Vasudeva. Si el esposo es devoto, muy espiritual, alcanzará destinos cada vez más altos y simplemente por la fuerza 40

de su castidad, la esposa lo seguirá. Una esposa puede salvar a su esposo que se entrega a actividades pecaminosas por el poder de su castidad.

Debe notarse que el párrafo anterior está en la plataforma de dharma, artha, kama, moksha basado en consideraciones materiales y religiosidad. La esposa casta tiene aún más poder si ella es una devota del Señor Krishna.

Un hombre obtiene poder mediante el celibato (brahmacharya) y la mujer obtiene poder al serle fiel a su esposo.

Cuando un hombre ve castidad, timidez e inocencia, se inspira para dejar caer sus propias barreras y la respetan a cambio. Esto fomenta la tendencia natural en la parte del macho para ser protector y caballeroso. La timidez es un regalo de la naturaleza para el sexo débil. (Srimad Bhagavatam 1.10.16) 15. Clave del éxito en el grihastha ashram.

La clave del éxito en el grihastha ashram es mantener al Señor Krishna en el centro.

El hombre es como la mantequilla y la mujer es como el fuego. Entonces, es natural que cuando un hombre y una mujer se unen, hay un apego en la plataforma corporal. Si este apego se dirige hacia el Señor Krishna, entonces puede volverse una vida perfecta de grihastha.

La vida de casado no es para la indulgencia sexual. El propósito del matrimonio está bajo el principio de obtener buenos hijos. La pareja puede tener vida sexual una vez al mes, justo después del período menstrual de la esposa, que se prolonga por lo menos durante cinco días. Entonces, después de estos cinco días, uno puede tener vida sexual siempre que el grishastha desee obtener un niño. Tan pronto como la esposa esté embarazada, no más vida sexual hasta que nazca el niño y tenga al menos 6 meses de edad. Después de eso, uno puede tener vida sexual bajo el mismo principio. Si uno no quiere más de uno o dos hijos, debería dejar voluntariamente la vida sexual. Pero uno no debe usar ningún método 41

anticonceptivo y al mismo tiempo disfrutar de la vida sexual. Eso es muy pecaminoso. (Carta de Srila Prabhupada a Satsvarupa Das, 20/09/68, San Francisco).

Hay un dicho que dice: "Una familia que ora junta, permanece junta". Por lo tanto, el hombre y la mujer deben vivir juntos solo en relación con Krishna, entendiendo desde una punto de vista espiritual que éste no es mi marido o mi esposa y que todos somos partes y porciones del Señor Krishna.

Externamente, debemos realizar nuestros deberes de marido y mujer muy bien, pero nuestra conciencia, el propósito de nuestras vidas debería ser ayudarnos unos a otros a amar y servir al Señor Krishna. Una familia significa reunirse, cantar Hare Krishna, servir al Señor, escuchar el SrimadBhagavatam, honrar el prasadam y ser feliz. Esto es válido para cualquier familia: la familia de grihasthas, familia de devotos o la familia de la especie humana en todo el universo.

Hagan sankirtan-yagna todos los días, escuchen y canten sobre el Señor Krishna, distribuyan prasadam, sirvan a los devotos. Mantengan así a Krishna en el centro y hagan su vida perfecta.

Si queremos que una planta crezca, no es suficiente sembrar la semilla. Se requiere suelo, aire y agua adecuados. Del mismo modo, si queremos que la enredadera del servicio devocional crezca, es necesario proporcionar una cultura védica y un ambiente apropiados en nuestros hogares, en el templo y en la comunidad. Entonces es posible crear una vida feliz y una sociedad consciente de Krishna.

16. Entrenamiento de los niños: actividades importantes para los padres.

Las siguientes actividades deben atraer la atención de los padres:

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Festivales: Los festivales son muy importantes para los padres. Los hombres deben tomarse el tiempo para asistir fuera del trabajo. Las mujeres deben vestirse muy bien. Planifique estas actividades con antelación, incluso con toda la familia. Asegúrese de que los niños estén incluidos y obtengan un gusto espiritual. Los festivales hechos correctamente dejan samskaras profundos en la mente de los niños, lo cual es muy importante para que se conviertan en devotos.

Escuchar: La casa puede estar llena de vibraciones de sonido trascendentales. Se pueden escuchar clases mientras se cocina, limpia, baña, etc. Las grabaciones de kirtan siempre se pueden reproducir. Los niños disfrutan mucho escuchando kirtans.

Levantarse temprano: Con amor y afecto, los niños pueden ser entrenados en levantarse temprano y desarrollar determinación. Si los niños se levantan temprano, entonces pueden ser entrenados en cantar, recitar slokas, etc.

Usando la tecnología: Vivimos en una era de ciencia y tecnología. Si bien podemos usar todo en el servicio a Krishna, debemos tener cuidado de que la tecnología no distraiga nuestra Conciencia de Krishna. Es mejor apagar los teléfonos móviles durante el artik y kirtana y mientras se honra prasadam.

Use internet sólo cuando sea necesario (en el trabajo o en el servicio a Krishna). Evite por completo la televisión, Si no es práctico, úsela sabiamente y entrene a los niños a mirarla de una manera responsable.

Apego a los sadhus: La familia debe desarrollar un profundo apego a los devotos de Krishna, especialmente por los devotos avanzados. Esto puede lograrse invitando a sadhus y vaishnavas avanzados a casa para tomar prasad, organizando satsangs, etc. A los niños se les debe alentar a desarrollar tales relaciones sin forzarlos.

Seguir la cultura védica: En la medida de lo posible, los grihasthas deben seguir los estándares de la cultura védica. Aún habiendo dicho eso, otro principio es: "De alguna manera u otra, tengan una vida exitosa como padres

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de familia”. Incluso si la cultura (védica) no está allí, debería haber paz y Conciencia de Krishna que complazcan a Guru y Krishna.

- PARTE II Éxito en el grihastha asrama.

A pesar de haber tantas pautas y modelos a seguir en la sastra para hacer exitoso el grihastha ashrama, ¿por qué hay un número creciente de matrimonios fallidos dentro de ISKCON, sin mencionar aquellos matrimonios convencionales fuera de ISKCON, por puro placer de los sentidos? Esta pregunta ciertamente necesita ser dirigida. Debe admitirse que mientras se mantenga a Krishna en el centro de la vida, éste un criterio importante para el éxito. Sin embargo hay varios factores que deben tenerse en cuenta.

A diferencia de los matrimonios en los tiempos védicos, el esposo no ha sido entrenado como un brahmacari perfecto. Además, las mentes de las parejas en la actualidad han sido condicionadas en gran medida por las presiones de la educación moderna, el estilo de vida y otros defectos que sólo pueden borrarse cuando uno alcanza la etapa casi perfecta en la Conciencia de Krishna. Para el éxito en el grihastha ashrama, la psicología de los individuos afectados y las razones de una particular inclinación de la mente son muy importantes.

Para que el grihastha ashrama tenga éxito, es esencial que se haga una elección adecuada de la pareja. Las pautas que se indican a continuación son:

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● Debe ser un(a) devoto(a) de buena reputación. Es decir, que cante un número fijo de rondas todos los días; que se asocie con devotos regularmente, y aspire a tomar iniciación de un maestro espiritual genuino en ISKCON. ● La mujer debe ser sumisa y casta, mientras que el hombre debe tener buen carácter. ● Se debe dar importancia a su compromiso espiritual. La apariencia física (belleza externa), la educación y la capacidad de ganar dinero no son los criterios más importantes.

Seis reglas generales: Las siguientes seis reglas generales, no necesariamente espirituales, son útiles para llevar una feliz vida de grihastha.

1. No sea fastidioso (a).

2. No intente forzosamente cambiar la naturaleza de su pareja. Mejor sea ejemplar.

3. No critique a su pareja.

4. De reconocimientos honestos.

5. Esté atento a pequeños actos de bondad y aprenda a escuchar.

6. Sea cortés, respetuoso y honrado.

En sus luminosos significados del Srimad-Bhagavatam, Srila Prabhupada nos ayuda a entender la psicología del hombre y la mujer.

Comprender el ego masculino.

Devahuti sirvió a su esposo de dos maneras, visrambhena y gauravena.

Estos son dos procesos importantes en el servicio al esposo o a la Suprema Personalidad de Dios. Visrambhena significa "con intimidad", y gauravena significa "con gran reverencia". El esposo es un amigo íntimo; por lo tanto, la esposa debe prestar servicio como una amigo íntima, y al mismo tiempo

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debe entender que el esposo es superior en posición, y por eso ella debe ofrecerle todo respeto.

La psicología del hombre y la psicología de la mujer son diferentes. Por constitución corporal, el hombre siempre quiere ser superior a su esposa, y una mujer, por la misma constitución corporal, es naturalmente inferior a su marido. Por lo tanto, el instinto natural es que el marido quiere sentirse superior a su esposa, y esto debe llevarse a cabo. Incluso si hay algo malo por parte del marido, la esposa debe tolerarlo, y así no habrá malentendidos entre marido y mujer.

Visrambhena significa "con intimidad", pero no debe ser con mucha familiaridad, lo que genera desprecio. Según la civilización védica, una esposa no puede llamar a su esposo por su nombre. En la civilización actual, la esposa llama a su esposo por su nombre, pero en la cultura hindú ella no lo hace. Por lo tanto, se reconocen los complejos de inferioridad y superioridad. Damena ca: la esposa tiene que aprender a controlarse a sí misma, incluso si hay un malentendido. Sauhrdena vaca madhuraya significa; “siempre desearle el bien al esposo y hablarle con dulces palabras”. Una persona se agita por un sinfín de interacciones materiales en el mundo exterior; por lo tanto, en casa, su esposa debe tratarlo con dulces palabras.

Psicología general.

La psicología básica de un hombre y una mujer son diferentes. Uno no es mejor o inferior al otro; simplemente son diferentes. Manzanas y peras, duraznos y plátanos. Cuando los hombres y las mujeres son capaces de respetar y aceptar sus diferencias, entonces el amor tiene la oportunidad de florecer.

Suponemos erróneamente que si nuestra pareja nos ama, reaccionará y se comportará de cierta manera: la forma en que reaccionamos y nos comportamos cuando nosotros amamos a alguien.

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Psicología del hombre.

El sentido del yo de un hombre se define a través de su capacidad para lograr resultados.

Ofrecer a un hombre consejos no solicitados es suponer que no sabe qué hacer o que no puede hacerlo solo. En términos generales, cuando una mujer ofrece un consejo no solicitado o trata de "ayudar" a un hombre, ella no tiene idea de cuán crítica y desamorosa puede sonar para él.

Psicología de la mujer.

El sentido de sí misma de una mujer se define a través de sus sentimientos y la calidad de sus relaciones.

Si un hombre no entiende cómo una mujer es diferente, él puede empeorar las cosas cuando intenta ayudar. Los hombres deben recordar que las mujeres hablan de sus problemas para acercarse y no necesariamente para obtener soluciones. Frecuentemente, una mujer solo quiere compartir sus sentimientos sobre su día, y su esposo, pensando que la está ayudando, la interrumpe ofreciendo un flujo constante de soluciones a sus problemas. Él no tiene idea de por qué ella no está contenta.

Desafíos y situaciones típicas que enfrentan las parejas en la Conciencia de Krishna y sus posibles soluciones.

Un problema general es que cada esposa piensa que su esposo no le está dando su tiempo y cada esposo piensa: "estoy haciendo tanto por ella, ¿qué más puedo hacer?" La situación surge debido a las altas expectativas de los demás. La solución general es aceptar a la pareja tal como es y llevar a cabo las tareas por consenso mutuo en lugar de con una actitud dictatorial.

Etiquetar a una mujer como menos inteligente y tratar de dominarla es el mayor impedimento en el grihastha ashram.

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El tejido de grihastha ashram se desgasta, se deteriora y a menudo se rompe por completo por varias razones, pero totalmente evitables. En la siguiente discusión, se han identificado algunas situaciones/desafíos típicos en la vida de grihastha con sus posibles soluciones.

1. Pareja casada antes de llegar a la Conciencia de Krishna.

Surendra y Suniti se casaron hace 3-4 años antes de conocer la Conciencia de Krishna gracias a un amigo de la familia, Arjun. Tuvieron muchos problemas después del matrimonio y pensaron que tener un hijo ayudaría, pero esto no sucedió. Aunque se estaban volviendo conscientes de Krishna gradualmente, la pareja estaba a la deriva y su hijo Ashok siendo descuidado.

Hasta que un día: Surendra: Estaba pensando que cambiarías tu forma de ser después de entrar en la Conciencia de Krishna. Pero has permanecido igual.

Suniti: ¿Y tú? Por tener peleas constantes, nuestro hijo Ashok, no quiere quedarse en la casa. Por el amor de Dios, si tienes un problema en la oficina, ¡no te desquites conmigo!

Surendra: He tenido suficiente de ti. Quiero el divorcio.

Suniti: ¿Qué le pasará a nuestro hijo? ¿Qué me pasará a mí?

Surendra: Krishna se encargará de la situación. (Sunita en gran ansiedad, Surendra grave e inseguro de sí mismo).

Arjun, el amigo de la familia que los había introducido en la Conciencia de Krishna, los llevó con un consejero, a quien ambos respetan. Se les explicó el papel de un esposo y una esposa en la Conciencia de Krishna y también cómo su comportamiento influenciaría adversamente a Ashok. A ambos se les permitió expresarse libremente en presencia de un autoridad imparcial donde todas las diferencias podrían ser resueltas. Se les aconsejó sentarse juntos, cantar juntos y leer el libro de Krishna todos los días. ¡La familia es feliz hoy!

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2. Un cónyuge en la Conciencia de Krishna antes del matrimonio y el otro no. a) Rohit y Shilpa Rohit y Shilpa se acaban de casar. Rohit ha estado siguiendo el proceso de Conciencia de Krishna desde los últimos cinco años y ha tomado iniciación el año pasado. Shilpa proviene de una típica familia conservadora de Maharashtrian y ella no ha tenido ninguna exposición a ISKCON aparte de visitar el templo de Juhu un par de veces junto con algunos familiares que habían venido de Calcuta y querían ver lugares de interés en Mumbai. Para complacer a sus padres, Rohit ha aceptado casarse con Shilpa antes de pasar por la junta de matrimonio del templo. Estaba convencido de que solo es cuestión de tiempo antes de que Shilpa también se convierta en devota.

Antes del matrimonio, Rohit le había explicado sobre su conexión con ISKCON y la había llevado a Radha Gopinath Mandir en Chowpatty para el darshan. Ella aparentemente no se opuso en lo absoluto. El día después del matrimonio: Shilpa: Rohit, ¿a dónde iremos para nuestra luna de miel? Mis padres nos han dado boletos de avión a cualquier parte del mundo. Por favor, vayamos a París y luego a Londres. He escuchado que los lugares turísticos en Italia valen mucho la pena. Por favor, Rohit, ¿cuándo nos vamos?

Rohit: ¿Luna de miel? ¿De qué estás hablando Shilpa? ¿No sabes que todo esto es maya y que estos lugares de los que hablas son de los más pecaminosos de la Tierra? ¡No, no! Por favor, nunca me vuelvas a hablar de la luna del miel. ¿No sabes que el sexo debería ser sólo para la procreación? ¡Volveré como un karmi retrógrada! Te diré qué. Iremos a Mayapur y a Vrindavan a tomar las bendiciones de Sus Señorías Sri Sri Radha Madhava y de Sri Sri Krishna Balaram. ¿Qué mejor manera para comenzar nuestra vida de casados? Cuando decidimos entrar en el grihastha ashram… (Rohit le predica a Shilpa por más de media hora en el hacer y no hacer dentro del grihastha ashram).

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Shilpa: Pero Rohit... Todos van de luna de miel inmediatamente después del matrimonio. ¿Qué les diré a mis padres? Pensarán que estoy loca yendo a Mayapur y a Vrindavan. Por favor, Rohit intenta entender. He estado ansiosamente esperando ir contigo a todos estos lugares maravillosos...

(Shilpa comienza a llorar en voz alta).

La situación no mejora. Seis meses después… El timbre del teléfono suena: Shilpa: Hola, Meena, ¿Qué tal? ¿Qué novedades? ¿De verdad? ¿Irás a Lonavala el 15 de agosto por 3 días? ¡Estupendo! Estaré muy feliz de unírmeles. Le preguntaré a Rohit y te devolveré la llamada lo antes posible.

Rohit está cantando el Mahamantra Hare Krishna…

Shilpa: Rohit, ¿te acuerdas de mi amiga Meena? La que me dio esa gran foto enmarcada.

Rohit: ¡Oh si! ¡Ese enorme cuadro desfigurado del Señor Ganesh!

Shilpa: (Enfadada) ¡Sí, la misma! Ella junto con mis otros amigos van a Lonavala por 3 días desde el 15 de agosto. Meena está muy interesada en que nos unamos. Tiene mucho tiempo que no los veo y también tengo muchas ganas de ir.

Rohit: Pero ya hice otros planes. Hay algunos programas especiales en el templo en esos tres días, lo cual será muy inspirador.

Shilpa: Tu siempre quieres que vaya al templo y a los programas. ¡La misma gente, los mismos programas y regresar tarde en la noche!

Rohit: Pero estos tres días son muy importantes para mí y me prometiste antes de casarnos que te interesarías en la Conciencia de Krishna.

Shilpa: Voy al templo todos los domingos y también he comenzado a cantar.

Estoy haciendo todo esto solo para complacerte. ¿No puedes hacer algo para complacerme a mí? Aparte, nunca me hablaste de todo esto antes de casarnos.

Cuando Rohit se casó, debió haberse dado cuenta de que tendría que hacer concesiones en su vida. ¿Para qué casarse y hacer la vida de otro 50

miserable? Si usted está fijo(a) en la Conciencia de Krishna, entonces es mucho mejor desagradar a los padres y casarse con un(a) devoto(a) que después complacerá a los padres, en lugar de tener una pelea diaria durante toda la vida. b) Mohandas y Malati Mohandas era un devoto iniciado antes de casarse con Malati. Mohandas esperaba que Malati se introdujera a la Conciencia de Krishna como un pez en el agua. Él nunca se molestó en pasar tiempo de calidad con Malati, ni le explicó los principios de la Conciencia de Krishna y la etiqueta vaishnava.

Esto dio lugar a problemas diarios y desagradables.

Mohandas: ¡Otra vez! ¿Cuántas veces debo decirte que tienes que ofrecer reverencias a un devoto cuando lo ves? Esta mañana nos encontramos a Locandas prabhu camino al templo y solo le sonreíste!

Malati: Estaba vestida con un sari de Jhari... Además no sabía que tenía que ofrecerle reverencias en la calle.

Mohandas: ¿Y que sí sabes? Ayer, mientras limpiabas la casa, colocaste la fotografía de Sri Sri Radha Gopinath en el piso. Has cometido una ofensa... ¡Hay un límite para las tonterías que tengo que tolerar de ti! Estoy a punto de enviarte de vuelta con tus padres.

Malati: (Temerosa y llorando). Por favor, no me tortures así. Realmente no sé cómo comportarme.

Paciencia es el nombre del juego. La consejería involucra educar al cónyuge a mostrar paciencia, que en cualquier caso se requiere para la vida espiritual. El marido se dio cuenta de su error y se volvió paciente con ella y le explicó los principios y la etiqueta en la Conciencia de Krishna.

Cásese con un devoto(a). De lo contrario, demuestre paciencia y dedique suficiente tiempo a su pareja para conducirla en la Conciencia de Krishna.

No sea severo.

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3. Ambos son devotos al casarse (i) Viviendo con los padres: Cuando una pareja de recién casados se queda con sus padres, y éstos no están interesados en la Conciencia de Krishna (de hecho piensan que eso les ha causado más problemas). Y si el hijo se deja manipular por sus padres, entonces la esposa realmente sufre. Su sadhana y servicio devocional disminuyen, y esto trae resentimiento, frustración y depresión.

Siente que su esposo la engañó en el matrimonio. Mientras que el esposo, no queriendo tener problemas en casa, espera que su esposa complazca a sus padres, que “han hecho tanto por mí”. La esposa se encuentra así, atrapada.

Satya: ¿Cómo estuvo el día de hoy? ¿Has cantado tus rondas?

Sadhana: (Prácticamente llorando). Esta es la primera pregunta que me haces todos los días al regresar de la oficina. Quiero llorar. Tu madre me sigue dando trabajo tan pronto como me siento a cantar mis rondas. Termino de cocinar a primera hora de la mañana, para poder darte tu desayuno y empacar tu almuerzo. Tan pronto como me siento a cantar, tu madre me da otra tarea.

Satya: De alguna manera, intenta complacerlos. ¿Por qué no haces tu canto en el tarde?

Sadhana: Lo he intentado. En la tarde quieren que vea series de televisión con ellos y se molestan cuando doy excusas.

Satya: ¿Por qué no terminas todo el trabajo de la casa y cantas por las noches?

Sadhana: Tu madre va a pasear por la tarde y chismorrear y quiere que vaya con ella. ¡Por favor! ¿Por qué hablas con ellos y les dices que quieres llevar una vida Consciente de Krishna? De lo contrario, no veo ninguna solución a mi problema.

Satya: No quiero molestar a mis padres. Después de todo, ellos me cuidaron todos estos años, me educaron. Les debo todo a ellos.

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Satya tiene que complacer a sus padres, pero si por esto, la Conciencia de Krishna de ambos está siendo obstruida, Satya debe hablar con sus padres y explicarles muy bien cuál es el problema. Si los padres persisten en obstruir su búsqueda de la Conciencia de Krishna, él deberá volverse financieramente independiente y considerar tener una casa separada, mientras retiene una relación amorosa con sus padres. (ii) Falta de sensibilidad.

El cónyuge es insensible/indiferente a las necesidades emocionales de su pareja. El cónyuge no se siente apreciado, a pesar de que el otro esté realizando sus deberes mecánicamente. Por ejemplo, proporcionar dinero en caso del esposo o cuidando la casa en caso de la esposa pero sin intentar entender qué hará que el compañero se sienta feliz y valorado. a) Laxmi y Krsnadas Una semana después del nacimiento de su hija, Sita, Laxmi y Krsnadas estaban completamente exhaustos. Cada noche, su hija recién nacida no dejaba de despertarlos. El parto había sido difícil y Laxmi estaba tomando analgésicos. Apenas podía caminar. Después de cinco días de quedarse en casa para ayudarla, Krsnadas regresó al templo. Laxmi parecía estar mejorando.

Mientras Krsnadas estaba ausente, Laxmi se quedó sin pastillas para el dolor. En lugar de llamar a Krsnadas al templo, le pidió a uno de sus hermanos, que estaba de visita, que comprara más. El hermano de Krsnadas, sin embargo, no regresó con las píldoras. En consecuencia, ella pasó todo el día cuidando a la recién nacida, con mucho dolor.

Krsnadas no tenía idea de que su día había sido tan horrible. Cuando regresó a casa ella estaba muy molesta. Krsnadas malinterpretó la causa de su angustia y pensó que ella lo estaba culpando.

Laxmi: ¡He estado sufriendo todo el día. Me quedé sin pastillas. Me he 53

quedado tirada en la cama y a nadie le importó!

Krsnadas (defensivamente): ¿Por qué no me llamaste?

Laxmi: ¡Le pedí a tu hermano pero se le olvidó! He estado esperándolo todo el día. ¿Que se supone que haga? Apenas puedo caminar. ¡Me siento tan olvidada!

En este punto, Krsnadas explotó. Su mecha también estaba muy corta ese día. Él estaba enojado porque ella no lo había llamado. Krsnadas estaba furioso porque ella lo estaba culpando cuando él ni siquiera sabía que ella estaba sufriendo. Después de intercambiar algunas palabras duras, Krsnadas se dirigió a la puerta. Estaba cansado, irritable y había escuchado suficiente. Ambos alcanzaron sus límites. Entonces algo sucedió que cambió la vida de Krsnadas.

Laxmi: ¡Detente! Por favor no te vayas. Ahora es cuando más te necesito.

Estoy sufriendo. No he dormido en días. Por favor, escúchame. (Krsnadas se detuvo un momento para escuchar).

Laxmi: ¡Krsnadas, sólo eres mi amigo cuando te conviene! Mientras sea la dulce y amorosa Laxmi estás aquí para mí, pero tan pronto como no lo soy, sales por esa puerta. (Entonces ella hizo una pausa, y sus ojos se llenaron de lágrimas, su tono cambió).

Laxmi: En este momento estoy sufriendo. No tengo nada que dar, ahora es cuando te necesito más. Por favor, ven aquí y abrázame. No tienes que decir nada. Por favor no te vayas.

Krsnadas se acercó y silenciosamente la abrazó. Ella lloró en sus brazos.

Después de unos minutos...

Laxmi: Gracias por no irte. Solo necesitaba sentir que me abrazabas.

Krsnadas (confiesa): En ese momento empecé a darme cuenta del verdadero significado del amor incondicional. Siempre me había considerado una persona amorosa. Pero ella tenía razón. Había sido un amigo sólo en las buenas. Mientras ella estuviera contenta y fuera agradable, amaba de vuelta. Pero si ella se mostraba infeliz o molesta, me 54

sentía

culpado

y

tendía

a

discutir

o

distanciarme.

Ese día, por primera vez, no la dejé. Me quedé y se sintió genial. Logré estar ahí para ella cuando realmente me necesitaba. Se sintió como amor verdadero. Cuidando a otra persona. Confiando en nuestro amor. Estar allí en su hora de necesidad. Me maravillé de lo fácil que era para mí apoyarla cuando me mostraron el camino. ¿Cómo no lo había visto? Ella solo necesitaba que yo estuviera ahí y la sostuviera. Otra mujer habría sabido instintivamente lo que Laxmi necesitaba, pero como hombre, no sabía que tocar, abrazar y escuchar era tan importante para ella. Al reconocer estas diferencias empecé a aprender una nueva forma de relacionarme con mi esposa. Nunca creí que pudiéramos resolver el conflicto tan fácilmente.

En mis relaciones anteriores, me había vuelto indiferente y antipático en tiempos difíciles, simplemente porque no sabía qué hacer. Como resultado, mi primer matrimonio había sido muy doloroso y difícil. Este incidente con Laxmi me reveló cómo podría cambiar este patrón. Al aprender en términos muy prácticos y específicos sobre cómo hombres y mujeres son diferentes, de repente comencé a darme cuenta de que mi matrimonio no necesitaba ser una gran lucha. Con esta nueva conciencia de nuestras diferencias, Laxmi y yo pudimos mejorar dramáticamente nuestra comunicación y disfrutar nuestra vida juntos en Conciencia de Krsna. b) Neela y Nilesh.

Neela: Prabhu. Por favor, no vayas al templo hoy. Quédate. No me siento bien.

Nilesh: Descansa y ve más tarde al programa.

Neela: Por favor, quédate hoy. No creo que pueda ir. Me estoy sintiendo con fiebre.

Nilesh: Así son los trucos de maya. Si no te sientes bien, no vayas. No te estoy forzando. ¿Pero por qué me detienes?

Neela: El otro día cuando tu amigo necesitaba ayuda, te perdiste el programa para pasar tiempo con él.

Nilesh: Lo sabía. Tienes envidia cuando hago algo por otros devotos.

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Neela: Por favor, no quise decir eso. Quise decir que por qué no puedes mostrar la misma preocupación por mi.

Nilesh: Todas las mujeres son iguales, nunca están satisfechas con lo que tienen. Siempre gruñes y te quejas.

Nilesh se va al templo.

El esposo no considera a la esposa como devota, siente que está por debajo de su dignidad servirla. c) Bhakti y Deva Bhakti llega a casa después de un día agotador. Ella quiere y necesita compartir sus sentimientos sobre el día.

Bhakti: Hay mucho que hacer, no tengo tiempo para mí.

Deva: Debes abandonar ese servicio. No tienes que trabajar tan duro.

Encuentra algo que te guste hacer.

Bhakti: Pero me gusta mi servicio. Solo que esperan que cambie todo a último momento.

Deva: No los escuches. Solo haz lo que puedas hacer.

Bhakti: ¡Lo hago! No puedo creer que olvidé por completo llamar a mi tía hoy.

Deva: No te preocupes, ella lo entenderá.

Bhakti: ¿Sabes por lo que está pasando? Ella me necesita.

Deva: Te preocupas demasiado. Es por eso que eres tan infeliz.

Bhakti (enojada): No siempre estoy infeliz. ¿No puedes simplemente escucharme?

Deva: Estoy escuchando.

Bhakti: ¿Para qué me molesto siquiera?

Después de esta conversación, Bhakti está más frustrada que cuando llegó a casa buscando intimidad y compañerismo. Deva también estaba frustrado y no tenía idea de qué salió mal. Él quería ayudar, pero sus tácticas para resolver problemas no funcionaron. Sin saber sobre las necesidades de las 56

mujeres, Deva no entendió cuál importante es sólo escuchar sin ofrecer soluciones. Sus soluciones sólo hicieron empeoraron las cosas.

Las mujeres nunca ofrecen soluciones cuando alguien está hablando. Una manera de honrar a otra mujer es escucharla pacientemente con empatía, buscando verdaderamente entender sus sentimientos. Deva no tenía idea de que simplemente escuchando con empatía a Bhakti expresar sus sentimientos, le brindaría un gran alivio y satisfacción. Cuando Deva se enteró de cuánto necesitaba hablar, poco a poco aprendió a escuchar.

Cuando Bhakti llega a casa cansada y exhausta, sus conversaciones son bastante diferentes. Suenan así: Bhakti: Hay mucho que hacer. No tengo tiempo para mí.

Deva (respira profundamente, se relaja al exhalar y dice): Mmm, suena como que tuviste un día difícil.

Bhakti: Esperan que cambie todo en el último momento. Y no sé qué hacer.

Deva (hace una pausa y luego dice): Mmmmmm.

Bhakti: Incluso me olvidé de llamar a mi tía.

Deva (con una ceja ligeramente arrugada, dice): Oh, no.

Bhakti: Ella me necesita mucho en este momento. Me siento tan mal.

Deva: Eres una persona tan amorosa.

Deva le da un abrazo a Bhakti y ella se relaja en sus brazos con un gran suspiro de alivio. Ella luego dice: Me encanta hablar contigo. Me haces realmente feliz. Gracias por tu atención. Me siento mucho mejor.

No solo Bhakti sino también Deva se sintió mejor. Estaba sorprendido de cuánto más feliz era su esposa cuando finalmente aprendió a escuchar. Con esta nueva conciencia de sus diferencias, Deva aprendió la sabiduría de escuchar sin ofrecer soluciones mientras Bhakti aprendió la sabiduría de dejar ir y aceptar sin ofrecer consejos no solicitados ni críticas.

Para resumir, los errores más comunes que cometemos en las relaciones:

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● Un hombre intenta cambiar los sentimientos de una mujer cuando ella está enojada y él se convierte en el "Sr. Arréglalo-todo" ofreciendo soluciones a sus problemas e invalidando sus sentimientos. ● Una mujer intenta cambiar el comportamiento de un hombre cuando comete errores convirtiéndose en el “comité de mejora del hogar” y ofreciendo consejos no solicitados o crítica. ● Cuando una mujer se resiste a las soluciones de un hombre, siente que se cuestiona su capacidad. Como resultado, él se siente desconfiado, poco apreciado y le deja de importar. Su voluntad para escuchar comprensiblemente disminuye. ● Una mujer bajo estrés no se preocupa inmediatamente por encontrar soluciones para sus problemas, sino que busca alivio al expresarse y ser comprendida. ● Del mismo modo que un hombre se siente satisfecho al trabajar los intrincados detalles en la solución de un problema, una mujer se siente satisfecha al hablar sobre los detalles de sus problemas. ● Es difícil para un hombre escuchar a una mujer cuando ella está insatisfecha o decepcionada porque él se siente como un fracaso. ● Los hombres se motivan y fortalecen cuando se sienten necesarios. ● Las mujeres se motivan y fortalecen cuando se sienten queridas. (iii) Mala comunicación.

La mala comunicación entre marido y mujer es una de las principales causas de desarmonía. El cónyuge puede actuar con buena intención pero el compañero lo resiente porque el propósito detrás de la acción no se ha

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comunicado o se ha hecho a destiempo. También puede que el cónyuge se preocupe por su pareja pero no pueda comunicar sus sentimientos.

Cuando una pareja se casa a una edad avanzada, por ejemplo, a los 35 años o más, sus puntos de vista y actitudes son más inflexibles, debido a haber vivido un largo período de su vida adulta sola, lo cual puede causar fricción. Su disposición a comprometerse, cambiar, ceder, perdonar y olvidar los problemas, es mucho menor. La expectativa hacia su pareja es mayor, pero ellos mismos no están dispuestos a adaptarse. Esto conduce a fuertes enfrentamientos, lo que hace las cosas aún más difíciles. Esto resulta en casi ninguna comunicación entre ellos, aumentando así el resentimiento hacia su pareja. ¡La falla es usualmente de la otra persona!

Suresh ha sufrido un revés financiero en su negocio, pero no se lo ha comunicado a su esposa Surekha.

Surekha: ¿Me puedes dar algo de dinero extra este mes? Necesito comprar cortinas para la casa.

Suresh: No, las cortinas viejas están bien.

Surekha: Siempre dices eso. Nunca ves la necesidad de comprar nada para la casa.

Suresh: Las mujeres solo piensan en comprar esto y aquello. Nunca hay un final para tus necesidades.

Surekha: No entiendo cuál es el problema. Cada vez que te pido dinero, te pones a la defensiva. No sé qué haces con el dinero y para quién lo estás ganando. Hubiera sido mejor no haber renunciado a mi trabajo. (Se produce una pelea).

Si el esposo le hubiera explicado el problema financiero a su esposa y no hubiera discutido, tal vez ella habría sido más comprensiva y lo habría ayudado. (iv) Falta de respeto/confianza:

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Sumitra: Prabhu, quiero ir y pasar unos días a casa de mi madre. Los niños tienen vacaciones. Será un cambio agradable para ellos.

Dinesh: Di que quieres un cambio. Los niños están bastante felices en casa.

Tus padres ni siquiera son devotos. No siguen los principios de la Conciencia de Krishna ni cantan. ¿Cuál es la necesidad de ir allí? De hecho, dudo que sigas todas el reglas cuando vas allí.

Sumitra: ¿Cómo puedes decir eso? Soy una devota iniciada. Yo sé mis responsabilidades.

Dinesh: Si realmente las supieras, no irías allí. Vas allí porque puedes disfrutar libremente sin mí para velar por ti.

Sumitra: El problema es que no tienes fe en mí.

Dinesh: No te has comportado a manera de ganarte mi fe.

Una pelea sobreviene.

El marido podría haber manejado la situación de manera diferente al decirle a su esposa que fuera pero pidiéndole que se asegure que su vida espiritual no se vea perturbada, y que los niños canten sus rondas. Él podría haberle pedido que fuera amorosa con sus padres, pero sin comprometer los principios de la Conciencia de Krishna y predicar a sus padres por su propio ejemplo. (v.a) El cónyuge le habla groseramente a su pareja en frente de devotos/miembros de la familia sin ninguna consideración por los sentimientos involucrados.

Shankar: ¡Cuantas veces te he dicho que no hagas esto. Nunca pareces aprender!

Uma: Por favor, tranquilízate. Podemos hablar más tarde. No hay necesidad de discutir en frente de otros.

Shankar: No me digas qué está bien y qué está mal. Primero cambia tú y luego trata de cambiar a los demás. El mayor y el único error que cometí en mi vida es que me casé contigo.

Uma muy avergonzada y profundamente herida se aleja.

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Incluso si el compañero está equivocado, hay una manera de transmitir sin avergonzar o lastimar a la persona. Ofrezca el beneficio de la duda a su pareja, escúchela pacientemente antes de desatar su enojo. Respete y confíe en su pareja como a usted le gustaría ser respetado y confiable.

Recuerde que el Señor Caitanya dice: “Ofrecer respeto a los demás (eso incluye a su cónyuge) y no esperar recibir nada para uno mismo”. (v.b) El esposo le habla groseramente a su esposa en presencia de sus padres sin consideración de sus sentimientos.

Aarti y Rajesh han estado casados por cinco años. Los padres de Rajesh, que están jubilados se están quedando con ellos. La madre de Rajesh es bastante dominante y Rajesh está muy apegado a ella. El padre de Rajesh es un hombre manso y apacible completamente dominado por su esposa.

Un día, Rajesh llega a casa de la oficina cansado e irritado bastante tarde por la noche. Aarti está hablando con su amiga Priya por teléfono respecto a algún servicio devocional. Los padres de Rajesh también están en el pasillo esperando que su hijo llegue, ya que se ha tardado más de lo usual. Rajesh entra al departamento: Aarti: Priya, Rajesh acaba de llegar. Tengo que atenderlo ahora. Te llamaré mañana. (Cuelga el teléfono).

Rajesh (con voz enojada): Sabía que estabas hablando por teléfono. Llevo todo el día tratando de comunicarme contigo ya que hay algo urgente que decirte sobre Puneet. El teléfono estaba continuamente ocupado. Estoy seguro de que debes haber estado chismeando con tus amigas todo el día.

No es de extrañar que nuestras facturas telefónicas estén por las nubes. Te puedo decir que le enviaré a tu querido padre la factura de este mes. Como él no dio ningún dote cuando me case contigo, al menos que pague la factura del teléfono cada mes.

Aarti: Por favor, Rajesh. Contrólate. Podemos hablar más tarde por separado. No hay necesidad de discutir esto frente a otros.

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Rajesh: ¿Quiénes son estos otros de los que estás hablando? ¿Mis padres? ¿Porque no deberían escuchar ellos? Recuerda que antes que nada soy su hijo y después de eso soy tu esposo. No lo olvides nunca. Que ellos también sepan con qué clase de tonta me casé.

Aarti: Rajesh por favor. Por mi bien, contrólate a ti mismo.

Rajesh: Por favor, cállate y pon la mesa para la cena.

Situación ideal Aarti: Priya, Rajesh acaba de llegar. . Tengo que atenderlo ahora. Te llamaré mañana. (Cuelga el teléfono). Haribol Rajesh.

Rajesh (sonriendo a Aarti): Aarti, hay algo de lo que necesito hablarte urgentemente. ¿Podemos ir a la otra habitación?

Aarti: Claro, Rajesh.

Rajesh lleva a Aarti a la otra habitación y le explica con firmeza la inconveniencia que causa a todos el hecho de que ella está continuamente en el teléfono. Aarti escucha atentamente y le promete a Rajesh que no estará tanto tiempo hablando por teléfono. (vi) Sólo un cónyuge quiere un hijo: Sindhu: Todos mis parientes y amigos me preguntan si hay buenas noticias.

Sridhar: ¡No otra vez!

Sindhu: ¿Por qué te irritas cuando hablo de este tema?

Sridhar: Porque estoy cansado de escuchar lo mismo.

Sindhu: Bueno, tengo que seguir diciéndote hasta que se cumpla mi deseo.

Sridhar: Ahora sé lo que es. No es que otros pregunten, en realidad quieres un hijo.

Sindhu: Sí, ¿qué hay de malo con eso?

Sridhar: ¿Qué hay de malo con eso? No creo que seamos lo suficientemente fuertes en la Conciencia de Krishna para tener un hijo. No quiero escuchar más.

Sindhu: ¿Qué pasa si el deseo surge después y es demasiado tarde?

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Sridhar: Nunca es demasiado tarde. ¿No sabes que Srinivasa Acharya nació cuando su padre tenía ochenta años? Esperaremos hasta que Krishna lo revele.

Sindhu: No somos devotos puros como para que Krishna nos lo revele.

Sridhar: Exactamente, entonces no tendremos un hijo.

Sindhu sale frustrada.

Lo ideal es que la pareja decida engendrar hijos o no antes del matrimonio.

De cualquier forma, la pareja debe recibir asesoramiento de vaishnavas mayores y/o de sus maestros espirituales. (vii) Complacencia después del matrimonio.

Trilokanathdas visita a sus buenos amigos, Sudhir y Sunita, que estaban cantando 16 rondas antes de su matrimonio y siguiendo los principios regulativos. Trilokanathdas no ha visto a la pareja en el templo por muchos días. Un día…

Trilokanathdas: Son las 9 a.m. ¡Espero no haber venido en el momento equivocado! ¿Ya cantaron sus rondas?

Sudhir y Sunita: ¡Es maravilloso verte! En cuanto a nuestras rondas, las terminamos antes de acostamos. De alguna manera, levantarse temprano parece tan difícil ahora.

Trilokanathdas: Pero Sudhir prabhu, recuerdo que eras tan estricto acerca de tu japa, y tú también Sunita mataji. ¿Qué pasó?

Sunita: Nada realmente, pero hay tantas cosas que hacer.

Trilokanathdas: Los extrañamos en el día de Radhastami. Hubo un maravilloso festín espiritual con todos los devotos.

Sudhir: No pudimos ir porque tuvimos que asistir a una puja de Satyanarayan en mi la casa de un amigo.

El matrimonio tiene esta potencia ilusoria. Tanto el esposo como la esposa fueron asesorados

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sobre el objetivo real del grihastha ashram, que es ayudarse el uno al otro a hacer progreso en la Conciencia de Krishna. (viii) Comprensión inmadura de la responsabilidad social de uno: (a) La esposa quiere ir a casa de su madre frecuentemente por razones sociales. El esposo está irritado por su comportamiento.

Gayatri: Quiero ir a Pune mañana y quedarme con mis padres durante 8 días.

Gangadhar: Por favor no vayas. Estuviste allí el mes pasado y tuve un gran dificultad para administrar el bhoga, cocinar, hacer la ofrenda a las Deidades y más tarde ir a la oficina.

Gayatri: No estás siendo razonable. ¿Y qué si fui a Pune el mes pasado? La cuestión es que quiero ir ahora. El primo de mi hermana se va a casar.

Tengo que ir. ¿Por qué no comes en el templo? Problema resuelto.

Mientras que el marido debe entender y aceptar el afecto natural de su esposa por sus padres, la esposa debe ser sensible a las necesidades de su marido, su comodidad y confort. (b) Uma: No olvides venir a casa de mis padres por la noche después de la oficina. Nos invitaron para el cumpleaños #60 de mi padre. Vamos a conocer a muchos parientes.

Umesh: No quiero ir. Es un asunto de “karmis”.

Uma: Si no vamos cuando estamos en la ciudad, mis padres se resentirán.

Umesh: Si estás tan ansiosa por ir, ve. ¡Pero no me involucres!

Uma: Preguntémosle a nuestro consejero.

El consejero recomendó a la pareja asistir al cumpleaños y hacer felices a los padres de Uma. También sugirió que, dado que Umesh es un buen cantante de kirtans, debería cantar unos pocos bhajans y aprovechar la ocasión para predicar.

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(ix) No entender el rol de uno en el matrimonio: Ramesh y Aarti llevan una muy buena vida. Ramesh tiene 35 años y Aarti tiene 30. Ramesh trabaja como director ejecutivo en una corporación multinacional y Aarti es una típica ama de casa. Tienen un hijo, Abhishek, de 3 años. Hace aproximadamente un año, Aarti conoció a algunos devotos de ISKCON a través de un pariente y desde entonces ha habido una transformación notable en su vida. Ella se introdujo en el proceso de conciencia de Krsna como un pato en el agua. Sin embargo, Ramesh sigue siendo extremadamente escéptico acerca de todo el proceso, ya que está convencido de que todas las organizaciones religiosas son falsas.

Ramesh: Aarti, tengo que irme mañana temprano por la mañana, ya que tengo que prepararme para una presentación con la junta directiva. Por favor, prepara mi desayuno a las 6:00 a.m. en punto.

Aarti: Pero Ramesh, tengo que ir mañana a Mangala Arti. Mañana es la aparición de Bhaktivinoda Thakur.

Ramesh: ¿Quién es Bhaktivinoda Thakur? ¿Acaso es Dios? No me importa.

Necesito el desayuno a las 6:00 en punto. Cómo te administres es tu responsabilidad.

Aarti: Ramesh, por favor, entiéndeme. No te das cuenta de lo importante que es este día es para mí. Antes que nada, tengo que ayunar hasta el mediodía. Yo no necesito desayunar. ¿Por qué no comes en el comedor?

Ramesh: ¿Qué clase de esposa eres? ¿No tienes ninguna consideración?

Sabes bien que si como en el comedor, inmediatamente me da malestar estomacal. Para ti, el templo es lo primero. ¿Para qué te casaste? No entiendo. No entiendes el papel de una esposa...

Ramesh y Aarti pelean hasta la hora de acostarse y al día siguiente por la mañana Aarti se levanta a las 4:00 a.m. y se va para el templo. Ramesh se levanta, despierta a Abhishek, lo viste y lo deja en la guardería cercana.

Abhishek hace un berrinche ya que odia ir a la guardería. Ramesh arruina su presentación con la junta directiva y su jefe lo despide. ¡Qué situación tan terrible! Ramesh desarrollará tal odio por la conciencia de Krsna que será un milagro si alguna vez toma el proceso.

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Aarti debe dejar su fanatismo por la conciencia de Krsna y prestarle más atención a su esposo e hijo. Ella necesita saber que estaría complaciendo a Srila Prabhupada si se queda en casa y la administra tan maravillosamente que Ramesh se sienta atraído por el movimiento espontáneamente. (x) Comprensión imperfecta del servicio devocional/negligencia de los deberes de mantenimiento en el hogar: (a) La esposa mantiene la máxima prioridad para los servicios en el templo, incluso a costa de descuidar sus deberes domésticos. Después del matrimonio, ella no ajusta su forma de pensar, sino que considera cualquier cosa conectada directamente con el templo como devocional y cualquier otro servicio como maya. Por lo tanto, su comprensión errónea del servicio devocional causa problemas con el esposo, en cuanto a cenas tardías, una casa sucia, descuido de los niños, etc. La esposa se siente cansada porque camina regularmente al templo.

Srikant: ¿Por qué no limpias la cocina mañana? Está sucia. No puedo ofrecer bhoga cocinado en una cocina tan sucia.

Srikala: ¡De ninguna manera! Tengo que ir al templo. Nunca me he faltado un día en ir al templo. Limpiar la casa y hacer que se vea bonita es maya. Lo que estoy haciendo es servicio devocional. ¡Tu lo sabes!

Srikant: Has estado diciendo eso durante las últimas semanas. Mantener la casa limpia es uno de los deberes de una ama de casa.

Srikala: ¡No entiendes las dificultades por las que paso para ir al templo, porque estás en la plataforma material!

Una pareja de grihasthas puede convertir su hogar en un templo manteniéndolo limpio para Krishna, teniendo un lindo altar y ofreciéndole bhoga cocinado en un ambiente limpio y con la conciencia apropiada. Es un error pensar que el servicio devocional sólo se puede ser realizar en el templo.

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(b) El esposo asume demasiados servicios en el templo y no tiene tiempo para su esposa e hijos. La esposa se siente abandonada y piensa que él obtiene lo mejor de ambos mundos, mientras que el propósito de ella es sólo mantener la casa y alimentarlo.

Hemalata: Tenemos que ir a la escuela de Vidita mañana porque es día de los padres.

Girish: ¡Que molestia! ¿Por qué no vas tú con ella? Tienes que entender que esto es responsabilidad de la madre. Puedes pedir un taxi e ir. Aquí tienes 250 rupias.

Hemalata: Vidita realmente se siente abandonada porque nunca asistes a ninguna reunión de padres. ¿Qué pensará la maestra de Vidita?

Girish: No importa. Tengo un junta con mis consejeros. Hay una reunión del comité de la biblioteca y tengo que reunirme con algunos invitados en el templo. ¿Quién tiene tiempo para tales asuntos karmis?

Un esposo no es simplemente un proveedor de dinero. Él no debería descuidar sus deberes como un grihastha ya que él es responsable de cuidar de las necesidades materiales, emocionales y espirituales de su familia. (xi) Comparar al cónyuge con otros devotos: Cuando el cónyuge tiende a comparar a su pareja siente que el o ella ”no está a la altura”. El cónyuge siente: "¿por qué no puede mi pareja ser más como fulano(a) o mengano(a)? Tal persona es tan considerada, amable, generosa, apuesta, rica, etc.” El cónyuge genera desprecio por su exceso de familiaridad, olvidando sus propias debilidades e insuficiencias, y espera la luna de su pareja. No obteniendo la perfección en el otro, las frustraciones hierven y las comparaciones salen a la luz, empeorando las cosas.

Suchitra y Sudhir llegaron a la Conciencia de Krishna juntos y son buenos devotos. La esposa es mejor predicadora, mientras que el marido es más tranquilo y sobrio. La esposa está avergonzada porque su esposo no es tan buen predicador y no es tan "dinámico".

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Suchitra: El esposo de Sneha es un excelente predicador. Él da unas clases hermosas del Bhagavatam! Siempre me ha gustado predicar. Es mi vida y alma. ¿Por qué siempre te mantienes en el fondo? ¡Debes ser más dinámico!

Sudhir: Por la misericordia de Srila Prabhupada, tengo servicio en la biblioteca del templo. Estoy feliz de hacer exactamente eso o cualquier otro servicio que me llegue.

La predicación no se hace únicamente a través de las palabras. No todo el mundo necesita ser un orador o tener la capacidad de dar clases del SrimadBhagavatam. Por consejería, la esposa se dio cuenta de que su esposo era un predicador, porque estaba siguiendo a Srila Prabhupada y predicando con su comportamiento ejemplar. El ego falso puede entrar a hurtadillas en cualquier momento. ¡Sea cauteloso! (xii) Hacer que el marido se sienta pequeño: Cuando la esposa discute abiertamente sus problemas con su esposo en público, el marido lo encuentra molesto. A menudo él piensa que ella puede estar haciendo esto deliberadamente. (Lo cual puede que no sea correcto).

Pero el daño está hecho, ya que ella no mantiene la confidencialidad de las cosas y atropella a su marido en público. El ego del esposo se ve herido y lleva tiempo arreglar las cosas. Pequeños problemas se agravan cuando otras personas le corren la voz al marido sobre un problema en particular que pensó nadie más podría saber. (a) Gauri y Gaurav están sentados en un salón de recepción completamente lleno.

Gauri: (Indiscretamente fuerte). Espero que hayas puesto suficiente en el sobre como regalo para la novia. Al menos 500 rupias. Ella es mi mejor amiga, ¿sabes?

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Gaurav: (Avergonzado y moviéndose en su asiento). ¿Por qué hablas tan alto? Además es final del mes y no tengo suficiente dinero en este momento para tal cantidad.

Gauri: ¿Por qué no trabajas para una compañía multinacional y ganas más?

Es muy importante que una esposa respete la sensibilidad de su marido especialmente en público. Gauri quizás no quiso insultarlo, pero el tiempo, el lugar y la elección de sus palabras estuvieron equivocadas. (b) Gaurav se encuentra con Gyanesh en el ajetreo del corredor del templo.

Gaurav: ¿Qué les dijo el ginecólogo sobre la prueba de esterilidad a la que se sometieron el otro día? ¿Ha recetado algún tratamiento?

Gyanesh: (Tomado por sorpresa, rápidamente cambia el tema). No te preocupes... ¿Cuando regresaste de Patna? ¿Cómo estuvo el clima?

Más tarde, Gyanesh confronta a su esposa y ella tímidamente admite que había hablado sobre este tema con la esposa de Gaurav, a pesar de haber prometido mantenerlo confidencial. Humillar a la pareja de esta manera, aunque no deliberadamente, puede ser el comienzo del fin del matrimonio. (xiii) Bullying a) Sudhir y Suniti se levantan por la mañana, terminan sus tareas matutinas y se sientan a cantar. Sudhir está sentado en la cama cantando sus rondas.

Suniti: No puedes cantar en la cama, es donde dormimos.

Sudhir, muy avergonzado, se sienta en el piso y comienza a cantar.

Suniti: ¡Pero yo sí me sentaré en la cama a cantar ya que tengo un fuerte dolor de espalda! b) Suniti: Hoy voy a casa de mi madre. Voy a cocinar ahora. ¿Cómo cuántos chapatis te comerás?

Sudhir: Como solo estás cocinando chapatis y sabji… Diez chapatis.

Suniti: ¡Dios mio, cuánto comes!

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Sudhir muy avergonzado, se aleja.

El bullying puede asumir muchas formas. Por tiempo prolongado puede crear divisiones en la vida matrimonial y debe evitarse. (xiv) Lavar la ropa sucia en público: Gauri está hablando con una de sus amigas.

Gauri: Laxmi, ¿cómo está la relación con tu marido?

Laxmi: Oh, muy bien. Él es un gran vaishnava y es muy estricto en su sadhana.

Gauri: Mi marido, por desgracia, es completamente lo opuesto. Tiene un sadhana muy malo. Canta la mayoría de sus rondas después de las 9 p.m. Y me pide sexo casi todos los días, ¿qué hacer?

Luego Gauri y Laxmi se pierden en una discusión sin ninguna utilidad para ambas. (xv) No respetar al cónyuge.

Navin y Taruni están con 10 devotos. Taruni prepara una bebida para todos ellos.

Navin: (En presencia de todos). ¡La supuesta bebida que has hecho es tan insípida como tú! Ni siquiera sabes hacer algo tan simple. ¿Que sí sabes hacer?

Taruni se siente completamente humillada. El respeto mutuo es un factor importante en la vida matrimonial. Es importante preservar la dignidad del compañero. (xvi) Diferencias de opinión al educar a los hijos:

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Narayan y Sushila han estado casados durante los últimos quince años.

Narayan está en ansiedad sobre su hijo Ajit quien cree se desvía de la Conciencia de Krishna. Sushila está más preocupada sobre la carrera de su hijo.

Narayan: Creo que Ajit se está desviando.

Sushila: ¿Por qué? ¿Que pasó?

Narayan: Ajit todavía está durmiendo. ¡Qué tonterías! ¿Cuándo cantará sus rondas?

Sushila: Anoche se acostó tarde.

Narayan: Es porque le permitiste ir a la fiesta de cumpleaños de su amigo.

Sushila: ¿No es natural que quiera estar con sus amigos?

Narayan: Pero tal asociación no es buena para su Conciencia de Krishna.

Sushila: ¿Qué hay de malo en eso? Déjalo experimentar por sí mismo. De todos modos, sus amigos son buenos en sus estudios.

Narayan: Pero también va a aprender cosas equivocadas en la vida. Sé de lo que hablan... Chicas.

Sushila: ¿Qué te pasa? ¿No quieres que haga una carrera en la vida?

Déjalo experimentar. Él descubrirá qué es bueno y qué es malo.

Narayan: ¿Una profesión sin carácter? ¡Será miserable! ¿Por qué no puedes entender?

Sushila: Quiero que se eduque, que vaya al extranjero y se establezca. La Conciencia de Krishna surgirá naturalmente. De todos modos está cantando algunas rondas.

Narayan: ¿Has perdido la inteligencia?

Sushila: ¿Cómo te atreves a decirme eso? Vengo de una buena familia culta. Mis padres nos entrenaron bien.

Narayan: Si fueras una buena madre, le hubieras enseñado el BhagavadGita, Slokas, Krishna-Katha... Un buen entrenamiento. Ahora no tiene gusto por la Conciencia de Krishna.

Sushila: Tu también eres su padre. ¿Por qué no lo hiciste tú?

Narayan: Te lo advertí hace cinco años. No tengo tiempo. No ves que trabajo duro para mantener a la familia?

Sushila: ¿Qué puedo hacer? Yo también estoy ocupada. Me dijiste que debería hacer algún servicio en el templo.

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Narayan: No a costa de descuidar a nuestro hijo.

Sushila: ¿Debería renunciar a mi servicio?

Narayan: Te lo advertí hace cinco años. Te dije que lo enviáramos al “Jardín de Gopal” pero tenías dudas. Ahora has escuchado cómo la escuela ha mejorado. Dan certificado de secundaria; los maestros son expertos, amables y enseñan carácter. Van a los yatras, asisten a festivales, qué decir acerca del entrenamiento Consciente de Krishna. Los padres no tienen ninguna ansiedad por los niños y están sirviendo a la misión de Srila Prabhupada sin interrupción. Esto es todo por tu tontería y apego material.

Sushila: Si sabías que yo era un tonta, ¿por qué te casaste conmigo?

Narayan: Ése es mi mal karma.

Sushila: Sí. También es mi mal karma.

Como devotos, debemos mostrar una preocupación genuina por nuestra pareja e intentar buscar soluciones a través del compromiso y la comprensión. Nuestra preocupación puede ser genuina, pero la forma en que expresamos nuestra preocupación puede crear conflictos. Tolerancia y control del habla es necesario.

Cuando los niños nacen, traen su propio karma. La educación material se puede imponer, pero la Conciencia de Krishna tiene que venir desde adentro. Para esto tenemos que proporcionar un ambiente favorable para que los niños practiquen la Conciencia de Krishna. (xvii) El esposo y la esposa se culpan mutuamente por la falta de progreso en su Conciencia de Krishna: Srila Prabhupada ha declarado que solo podemos mejorar nosotros mismos, y de manera gradual. Ciertamente, la vida en este mundo es difícil y la principal dificultad está en volverse consciente de Krishna. Esto es algo muy personal. Tu Conciencia de Krishna es tu propia responsabilidad. No debes culpar a tu pareja por tus dificultades. Claro, las cosas podrían ser mejores si él o ella fuera mejor devoto(a), pero tú no puedes cambiar eso. La única persona que realmente puede cambiar eres tú y no tienes que hacerlo de inmediato. Tómate tu tiempo; día a día. Intenta hacer una pequeña mejora 72

aquí y allá. Cada mañana piensa en alguna dificultad que estés teniendo, y luego piensa en cómo superarla en el transcurso del día. De esta manera, trabajando en cosas pequeñas, gradualmente puedes ver la mejora. Esto es mucho mejor que frustrarse tratando de cambiar todo de repente y completamente.

Cante: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare Y sea feliz.

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Sus Sirvientes

Por favor, si usted tiene alguna duda o aclaraciĂłn, ContĂĄctenos a crecervaisnava@gmail.com O a travĂŠs de nuestras redes sociales.

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