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VINAYAKA ES LA ENCARNACIÓN DE LA INTELIGENCIA
“El hombre que está envuelto en su ego no puede reconocer a Dios. Cuando el ego se va, Dios aparece. Cuando el ego se fusiona en el Atma, hay Mukti (liberación). El Aham (ego) surge del Atma. Del ego, el pensamiento emerge y el pensamiento es la fuente del Vaak (habla). Todo esto ha surgido del Atma. Sólo cuando el ego se va, la verdad del Atma puede ser realizada. El ego es la causa de la esclavitud del hombre, dijo Bhagavân en su discurso de Ganesh Chaturthi el 15 de septiembre de 1988.
EL AMOR DIVINO ABARCA TODOS LOS ACTOS SAGRADOS
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ios no tiene un segundo. Él es Infinito. Es imposible medirlo o compararlo con nada. Él es omnipresente. La comparación
solo es posible cuando hay una segunda entidad.
La voluntad divina: Ekoham Bahusyam (el que quiso convertirse en muchos). Por Su Voluntad, la Divinidad se manifestó en los muchos. Todas las religiones han aceptado esta verdad. La Biblia declara: “Dios creó al hombre a su imagen y semejanza”. Del Uno, ha surgido el cosmos múltiple. Solo el hombre ha sido dotado de la capacidad de controlar la naturaleza. Con el crecimiento del conocimiento, la naturaleza animal en el hombre ha disminuido y ha sido capaz de desarrollar la cultura. Dios viene en forma humana. Por lo tanto, el hombre no debe ser considerado como un mero producto de la naturaleza, una criatura de los sentidos y los elementos físicos. En términos del cuerpo físico, todos los seres humanos pueden parecer iguales. Pero sus pensamientos pueden ser diferentes.
La singularidad de la cultura Bharatiya es que ha mantenido una continuidad ininterrumpida e inalterable a través de los tiempos. La cultura Bharatiya da testimonio de la verdad eterna que no se ve afectada por las mareas del tiempo o la historia y permanece inalterada durante la creación o la disolución. Esta verdad es el trasfondo del Sanathana Dharma (el antiguo código de la rectitud).
Preeminencia de Bhakti
Bhakti (devoción) ocupa un lugar de orgullo en la cultura Bharatiya. La devoción no puede ser confinada a observancias como el culto, las peregrinaciones o ir a los templos. Estas son meramente acciones indicativas de la devoción. Existe un poder que proporciona un impulso básico para estas acciones. Ese es el amor de Dios. Bhakti significa Paripurna Prema (amor
total). Este amor no tiene motivación. El amor basado en un motivo no puede ser amor real. Así como un río busca unirse al océano por un impulso natural, como una enredadera se enrolla naturalmente alrededor de un árbol para trepar hacia arriba, el amor del devoto es una expresión espontánea del anhelo de realizar a Dios, libre de deseos mundanos de cualquier tipo. El Bhagavata ha expuesto la naturaleza de este sagrado amor desde tiempos inmemoriales.
Para experimentar la presencia de lo Divino, el amor del devoto fluye como una corriente pura y desinteresada. Proclama que no necesita a nadie excepto a Dios. Es ajeno a todas las demás cosas. Consideren a la Divinidad como el Uno que lo impregna todo. Dios está en cada objeto del cosmos. Todos los nombres y formas se derivan de Dios. Pero al considerarlos como entidades distintas, el hombre se convierte en presa de muchas dificultades.
El ego es la Causa de la Esclavitud del Hombre
El ego del hombre es la causa de esta actitud de división. El hombre que está envuelto en su ego no puede reconocer a Dios. Cuando el ego se va, Dios aparece. Cuando el ego se fusiona en el Atma, hay Mukti (liberación). El Aham (ego) surge del Atma. Del ego, el pensamiento emerge y el pensamiento es la fuente del Vaak (habla). Todo esto ha surgido del Atma. Solo cuando el ego se va, la verdad del Atma puede ser realizada. El ego es la causa de la esclavitud del hombre.
El cosmos entero ha emanado del Atma, es sostenido por el Atma y finalmente se fusiona en el Atma. Esta verdad se expresa en un Sutra (aforismo) en los Brahma Sutras: “Tat Ja-la-an” (De Aquél que nace, se fusiona en Él y es sostenido por Él). El hombre también viene de Brahman, crece en Brahman y se fusiona en Brahman. Nara (el hombre) es como la burbuja de agua que surge en el agua, crece en ella y se fusiona en ella. Narayana es como el agua. El objetivo del Sadhana espiritual es hacer que el hombre reconozca la unidad que subsume a la creación y le permita realizar la dicha en la unidad con la Divinidad a través de los medios del Karma, Upasana y Jnana (buenas acciones, adoración y sabiduría espiritual).
Aunque el cosmos puede parecer muy diverso, hay una cosa que es su base. Una semilla que se planta crece en un árbol con numerosas ramas, hojas, flores y frutos. ¿De dónde procede esta variedad? Todo esto existe potencialmente en una forma sutil en la semilla. Ese es el significado de la declaración de Sri Krishna en el Gita: Beejam Maam Sarva Bhutanam Viddhi (conózcanme como la semilla de todos los seres vivos). Así como de una semilla puede surgir un árbol, con innumerables ramas, flores y frutos, de la única semilla de la Divinidad ha surgido la infinita variedad de la Prakriti (Naturaleza). Las relaciones entre los seres del cosmos pueden compararse a las relaciones entre las ramas de un árbol. Nuestros sentimientos pueden ser comparados con las flores y la vida misma puede ser comparada con un fruto. En cada ser, hay una semilla de lo Divino.
La Marca de Parama Bhakti (Devoción Suprema)
Las pastoras de Brindavan ejemplificaron en su devoción, la búsqueda del devoto de la unidad con la Divinidad. Vieron a Krishna en cada manifestación de la naturaleza y acogieron la asociación con ella, ya fuera un árbol, una montaña o un río. Deseaban estar siempre cerca de Krishna, hacer deporte con Él, escuchar la música de Su flauta y terminar sus vidas con Él. Esta es la marca de Parama Bhakti (devoción suprema). Todos deben esforzarse a través del Sadhana para desarrollar tal
devoción. El hombre no debe adorar a Dios cuando está feliz y culparlo cuando está en problemas.
Aparte de la Gopis en el Bhagavata, el mayor de los Pandavas, Dharmaraja, es quien es un ejemplo de Parama Bhakti. Cualquier prueba a la que fuera sometido o humillaciones que tuviera que experimentar, Dharmaraja nunca permitió que su fe en Krishna se debilitara. Se adhirió firmemente a la creencia: “¡Oh Krishna! Ya sea que esté en una ciudad o en un bosque, ya sea en lo alto o en lo bajo, ya sea en la felicidad o en la tristeza, Tú eres mi único refugio”. Fue debido a esta fe inquebrantable y firme en Krishna que Dharmaraja pudo alcanzar la gloria y destacarse como un ideal para el mundo.
Hay varias razones para el advenimiento de la Divinidad en forma humana. Para el ser humano, su Karma pasado es la causa de su nacimiento. Las circunstancias del nacimiento de cada uno dependen de sus acciones pasadas. Karmanubandheeni Manushya Loke (el hombre en el mundo está ligado por la acción). Se pueden preguntar cuál es el Karma que explica el advenimiento de los Avatares. Para las encarnaciones divinas, el Karma no es la causa. Las malas acciones de los malvados y las buenas acciones y el anhelo de los justos son responsables del advenimiento de los Avatares. El Avatar Narasimha (la Divina encarnación como mitad hombre y mitad león) se debió a la gran devoción de Prahlada y a las malas cualidades de Hiranyakasipu (el padre de Prahlada).
Porqué Vienen los Avatares
El descenso de lo Divino es en respuesta a los anhelos y acciones de la gente y no por ningún Karma de lo Divino. Esto se puede entender a partir de una simple ilustración. Los cultivos que crecen en el suelo miran hacia los cielos en busca de lluvia. No pueden alcanzar las nubes. Las nubes bajan en forma de lluvia para proporcionar agua a los cultivos. Para citar otro ejemplo: Hay un niño en el suelo. Quiere a su madre. No puede saltar hasta la madre. La madre tiene que agacharse, tomar al niño y acariciarlo. De la misma manera, para ofrecer alivio a los devotos, para protegerlos y animarlos, la Divinidad viene en forma humana. Esto se describe como Avatarana (el descenso de Dios como una encarnación). Dios baja de su alto nivel para dar alegría a sus devotos. El hombre no trata de entender el significado interno de tales encarnaciones.
La devoción otorga los más altos beneficios
No hay nada más grande en el mundo que Bhakti (devoción). Una vez, el sabio Narada demostró a sus discípulos cómo la devoción es más grande que cualquier cosa en el mundo, incluido el Divino. Mientras que lo Divino era más grande que el cosmos, que el Señor como Vamana podía medir en dos pasos, el Señor mismo se sostiene en el corazón por la devoción del devoto. La devoción otorga los mayores beneficios. La devoción por sí sola es el medio para la realización. La devoción sola confiere paz suprema. La devoción es la panacea para todos los males. No hay ningún Veda o Sastra superior a la devoción. El amor divino abarca todos los actos sagrados. Para lograr la unidad con lo Divino, uno tendrá que estar preparado para sacrificarlo todo.
Todas las fiestas sagradas celebradas por los Bharatiyas están llenas de significado espiritual y social. Cada festival se considera un evento sagrado recargado de divinidad. En un día tan sagrado, cada casa se limpia, todos toman un baño sagrado para purificar el cuerpo, se realizan Pujas especiales, se ofrece coco a la deidad y se ofrecen oraciones durante el día.
La importancia del festival de hoy (Vinayaka Chaturthi) se explica por diferentes personas de diferentes maneras. ¿Es posible trasplantar la cabeza de un elefante a un cuerpo humano? El significado esotérico de la imagen de Ganesh es: A Ganapati se le ha dado la cabeza de un elefante porque es conocido por su extraordinaria inteligencia.
El elefante es un símbolo de inteligencia extrema. En el lenguaje común se hace referencia a la inteligencia del elefante, “Gaja Thelivi” (uno que es muy inteligente como un elefante). Ganapati se describe como “Buddhi Vinayaka” y “Siddhi Vinayaka” (Vinayaka el sabio y Vinayaka el consumado). Vinayaka en sí mismo significa un líder insuperable. Vi - excepcional; Nayaka - líder. ¿Para quién es el líder? Es el jefe de los Ganas (espíritus divinos) y por eso se le conoce como Ganapati. Él es el jefe de Rudra Ganas, Bhadra Ganas y otros Ganas.
Los Festivales se Celebran para Desarrollar Devoción a Dios
Vinayaka es la encarnación de la inteligencia. Cuando Vyasa quiso escribir el Mahabharata, le pidió ayuda a Vinayaka. Vinayaka acordó actuar como escriba con una condición: mientras dictaba sus versos, Vyasa no debía detenerse en ningún momento. Mientras Vyasa recitaba los versos, Ganesh los inscribía en la hoja de palma a gran velocidad. Hubo una carrera, por así decirlo, entre los dos en cuanto a la rapidez con la que Vyasa podía dictar las estrofas y la rapidez con que Ganapati podía inscribirlas. Cuando se completó el Mahabharata, tenía 1000 millones de versos. Era un compendio colosal de todo el conocimiento y estaba clasificado como el quinto Veda. Contenía innumerables verdades sutiles. Los seres humanos, los Devas (celestiales) y los Asuras (demonios), los tres grupos deseaban participar en el trabajo sagrado y rezaron a Vyasa. Cuando los 1000 millones de versos se dividieron por igual entre los tres pretendientes, quedó una estrofa de treinta y dos sílabas. ¿Cómo se distribuirían? Después de distribuir diez sílabas a cada uno de los tres, quedaron dos sílabas. ¿Cómo se distribuirían? Ganapati dijo que estas dos sílabas debían darse al mundo en los nombres de Hari, Hara, Rama, Krishna, Sai, todos los nombres fonéticos de dos letras del Señor.
Desarrollen la fe en Dios. Todos los nombres son Suyos: Rama, Krishna, Cristo o cualquier otro nombre. Cada hombre es la encarnación de lo Divino. Las verdaderas relaciones humanas sólo pueden crecer cuando se reconoce esta verdad. La primera etapa es donde reconocen “Yo estoy en la Luz”. Luego, cuando se dan cuenta, “La Luz está en mí”, y finalmente se dan cuenta, “Yo soy la Luz”. “Yo” representa el amor y la luz representa Jnana (sabiduría suprema). Cuando el amor y la luz se vuelven uno, hay realización. El Bhakti Marga (el camino de la devoción) es más fácil que el Jnana Marga (el camino del conocimiento). El Gita ha ensalzado el Bhakti Marga. El amor debe venir de adentro, no forzarse desde afuera. Deben desarrollar un amor desinteresado y espontáneo. Se debe renunciar a la actitud de pedir favores a Dios. El amor a Dios no debe basarse en un quid pro quo, buscar favores a cambio de oraciones y ofrendas a Dios. El objeto de la celebración de las fiestas santas es dedicar el día a la meditación en Dios.
A partir de hoy, abandonen el egoísmo, vuelvan su mente hacia Dios, lleven una vida de verdad y santifiquen su vida. Pongan su fe en Dios y cumplan con su deber lo mejor que puedan.
