Presentaci贸n para :
After the Empires. Reflections of European colonialism in a globalized world Roskilde University. May 2013
'Art and Politics in the Global Era: Towards a Decolonial Aesthetics' _______________
Dolores Galindo Invited artist: Erika Trejo
Art an Politics
Dolores Galindo
Good afternoon. First, many thanks to the members of the cómmittee from Roskilde University for including us in this discussion, specially to Julia Suárez-Krabbe, who has been our patient interlocutor this days. Hola a todos los presentes, muchas gracias por estar aquí esta tarde. Mi nombre es Dolores Galindo y vengo de Londres, soy comisaria y critica de arte y en la actualidad soy investigadora adjunta al Centro de Estudios Poscoloniales en Goldsmiths University.
Me gustaría empezar esta presentación hablando un poco de lo que a mi entender son los nuevas tendencias del arte contemporaneo. DIAPO:
La decadencia evidente en las estructuras políticas y sociales de la actualidad global, nos permite un nuevo análisis del papel del arte y de los artistas en el discurso social. Frente a las propuestas de los ismos de vanguardia, los analistas de la posmodernidad parecen estar de acuerdo en que este periodo no plantea nuevas ideas, ni éticas ni estéticas; la transvanguardia, el neo expresionismo o el neo-pop han resultado ser reinterpretaciones de lo anterior perdiendo así su sentido original. La repetición encierra
2
Art an Politics
Dolores Galindo
el marco del arte en el arte mismo, se asume el fracaso del compromiso artístico y la incapacidad del arte para transformar la vida cotidiana. Sin embargo, a lo largo de las dos últimas décadas, el tratamiento de las ansiedades que nos atormentan - sociales, culturales o éticas - sirven al artista para fomentar nuevas variedades y ámbitos de afiliación. Las alteraciones y reconfiguraciones del nuevo orden internacional han dado lugar a nuevas prácticas analíticas y el arte se convierte en un vehículo ideal para investigar los puntos más relevantes de la actualidad. Como diría Albert Camus, el artista ya no está a lado de los que hacen la historia, sino al servicio del quienes la padecen.
DIAPO La globalización es mas global para unos que para otros y según desde el lugar desde donde se mire
se entiende de muy distintas maneras. Por una parte el mundo
hegemónico, el primer mundo, el centro no está dispuesto a dejar de serlo….mientras que por otro, la periferia, el tercer mundo, la otredad, el subalterno irrumpe con nuevas estrategias para hacer valer sus derechos. Y aquí, como ya veremos, el artista tiene mucho que decir. La academica rusa Madina Tlostanova en su ensayo “Aestheis Transmoderna en la Zona Fronteriza” asegura que en el seno de las sociedades actuales se producen instancias muy complejas para liberar la estética de los mitos de la modernidad occidental. La reciente debilitación del modelo liberal y la anunciada constitución de un nuevo orden global ha abierto ese amplio abanico de fuerzas exteriores a las hegemonías dominantes que plantean reformular sus mecanismos. La emergencia de las prácticas teóricas y políticas de crítica que surgen de los movimientos transfeministas, la teoría
3
Art an Politics
Dolores Galindo
crítica racial, o las teorías post y des coloniales, adquieren una nueva visibilidad. Por otra parte, los nuevos éxodos causados por la actual crisis económica, reconfiguran posturas respecto a los flujos migratorios o las subjetividades vinculadas a la identidad. Aparecen nuevos cuestionamientos que hasta hace poco parecían inamovibles, desde la imaginación terrorista hasta la perenme amenaza de guerra total, tiene otras lecturas propiciadas por la denuncia de las continuadas violaciones de los derechos humanos. Por no hablar de la lucha por las sexualidades disidentes que defiende otras maneras de ser y de estar, las teoría queer o postporno ha irrumpido igualmente en contra de los estereotipos heteronormativos impuestos como único modelo válido de desarrollo. // La reclamacion parece que es unanime: si lo que está en juego es la constititucion de un nuevo orden, hagamos un mundo del que todos seamos parte.
DIAPO: Hasta los acontecimientos del 11 de Septiembre, continúa Tlostanova, las políticas de izquierda y de derecha convergían cada vez más en la negación de la identidad, sin embargo,
hoy constituye el epicentro de la conquista por los corazones y las mentes
de los ciudadanos globales, hoy vivimos con mayor intensidad que nunca en una época en que la identidad en manos de otros es el principio fundamental a combatir. Antes estos y otros grandes temas de profunda incidencia en nuestras vidas, el arte no es un restaurante donde se pueda o no servir menús politicos, el arte es una práctica donde se entrecruzan las diciplinas, las economías
y los espacios sociales. La
cuestión de la política en el arte se une de forma productiva al pensar al mismo tiempo lo estético y lo político, no como iniciativas separadas y yuxtapuestas, sino como discursos entrelazados y entretejidos.
4
Art an Politics
Dolores Galindo
Pensar en el arte y en la política juntos es una tarea urgente y crucial si queremos encontrar caminos que nos permitan avanzar crítica y opuestamente frente a la brutalidad de la sociedad global cuyo punto mas inquietante, como estamos viendo, es la edificación de un gigantesco imperio donde nunca se pone el sol, en el que las medidas arbitrarias y la suspensión de los derechos, representan la herramienta principal de su gobernación. Antes de entrar de lleno a en el tema, me gustaria hacer una pequeña
introducción sobre la genealogía del pensamiento al cual conecto mis hipótesis sobre las nuevas estéticas globales. Ya supongo que estáis familiarizados con el pensamiento Decolonial pero quiero incidir sobre algunos de sus significados y sobre todo en la parte aplicable a las estéticas.
DIAPO Inspirado en los estudios poscoloniales iniciado por intelectuales sudasiáticos como Guha, Bhabha y Spivak, el pensamiento contemporáneo de America Latina inicia su revisión impulsada por algunos intelectuales desde las universidades estadounidenses con la creación del Grupo Latinoamericano de Estudios Subalternos, fundado en 1992 por John Beverly
y IIeana Rodríguez, al que se unieron nombres como Josefina
Saldaña, Javier San Ginés, Jonh Kraniauskas o Alberto Moreiras. Sin embargo, el mayor aporte del poscolonialismo latinoamericano se observa en el Grupo Modernidad/Colonialidad conformado a finales de esa misma década y ya dentro del contexto de América Latina, por teóricos como Aníbal Quijano, Enrique Dussel, Walter Mignolo, Edgardo Lander, Santiago Castro-Gómez, Ramón Grosfoguel, Arturo Escobar y Nelson Maldonado-Torres entre otros. Las discusiones y aportaciones de
5
Art an Politics
Dolores Galindo
numerosos teóricos del grupo, impulsará una de las corrientes mas novedosas de la actualidad, es el llamado pensamiento Decolonial, una propuesta que analiza el sistema mundo actual, la política global y las relaciones sociales desde unos paradigmas ”OTROS”. Básicamente parten de la premisa que el complejo cultural, político, epistémico y filosófico del capitalismo - conocido como modernidad - es producto del proceso mundial del colonialismo y no una construcción europea que se irradió al mundo. El semiólogo argentino Walter Mignolo ha resumido estas teorías en lo que ha dado en llamar “la Opcion decolonial”. DIAPO Mignolo sostiene en su ensayo la “Opcion Descolonial” que la jerarquía de poderes formada durante varios siglos de expansión colonial europea, no se transformó significativamente con el fin del colonialismo, sino que más bien, ha dado paso a una transición del colonialismo moderno a la colonialidad global. Este proceso habria transformado las formas de dominación desplegadas por la modernidad, pero no la estructura de sus relaciones. El autor señala que ‘modernidades globales’ implican ‘colonialidades globales’ ya que hoy en día sigue vigente lo que el llama, la matriz colonial de poder: DIAPO: El inicio de la formación la matriz colonial de poder se inicia en el siglo XVI europeo como una red de poderes basados en distintos dominios: el domino de la economía y la autoridad, el dominio del genero y la sexualidad y el del conocimiento y la subjetividad. En el centro del cuadrado aparecen los dos pilares que sostienen su enunciación: el racismo y el patriarcado
6
Art an Politics
Dolores Galindo
El control del conocimiento en el Renacimiento Europeo estaba en manos de hombres, católicos, blancos y conservadores en materia de género y sexualidad. De tal manera que tanto la retórica de modernidad y progreso como la lógica de colonialidad y control, están sostenidas por un aparato cognitivo que seria patriarcal y racista. Con el inicio de las jerarquías en los grupos humanos, se puso en marcha una máquina de generar diferencias, relegando a los indios por un lado y a los africanos por otros. Ambos son colonizados, pero sus civilizaciones no fueron consideradas como tales, sino como ‘bárbaras y primitivas”. Mignolo sostiene que el objetivo de la matriz colonial de poder ha sido clasificar, controlar y dominar a la población. Europa fue construyendo diferencias en relacion con otros países y otras culturas, un modelo que, en nombre de la globalización, hoy día se siguen repitiendo, la única diferencia con la original es que ahora hay nuevos contendientes que se la disputan. De tal modo que el significado de opción decolonial, pensamiento decolonial y decolonialidad sólo tiene sentido en “confrontación con” y “desprendimiento de” esa matriz de poder Frente a los modelos impuestos, esta opcion anima a la desobediencia epistémica, es decir a desmantelar los enunciados constituidos desde el centro y adoptados como “inalterables” desde la periferia. La desobediencia epistémica inicia un proceso de desprendimiento de las raíces eurocentradas del conocimiento, las cuales fueron constituidas desde los universalismos occidentales. La opción decolonial, guía el giro epistémico hacia una “universalidad otra” que se nutra de sus propias fuentes, y aboga por un proyecto global que admita la pluralidad de opciones.
Diapo
7
Art an Politics
Dolores Galindo
En suma, impulsa una perspectiva no europea que supere la centralidad de la modernidad euroamericana, la cual presupone una “modernidad de referencia” y coloca al resto de los países en posiciones subordinadas.
Cómo decolonizar las estéticas? Las prácticas artísticas contemporáneas que relacionan estrechamente el arte y la política se ejercen a través de procesos de resistencia que tienen lugar desde distintas áreas. Las culturas artísticas también forman parte de la matriz colonial de poder, en los procesos de manipulación de las subjetividades, ya que la singularidad del arte fue marcada por la concepción europea de la estética, la cual fue expandida a las colonias y ex colonias, cuyo plan último era civilizar a la población. Mignolo afirma que los cánones de percepción también tuvieron sus puntos de origen en Europa y desde ahí fueron difundidos al resto del mundo. En su origen, el sentido de la palabra aesthesis procede de la Grecia clásica y es aceptada, sin modificar su significado, por las lenguas modernas europeas. Este significado gira en torno a conceptos generales tales como ‘sensación’, ’proceso de percepción’,
‘sensibilidad
visual, gustativa o auditiva’, ese efecto que conmueve o que provoca placer. En el siglo XVII, la aesthesis fue apropiada por el pensamiento imperial y transformada en ‘estética’, de ahí en adelante el concepto se restringe y pasará a significar ‘sensación de lo bello y lo sublime’. Nace así la estética como teoría y el concepto de arte como práctica. En el transcurso de los tres últimos siglos, lo sublime pasó a segundo término y lo bello totalizó la estética, una belleza basada en su propia y regional experiencia sensorial. Para Mignolo, esta operación cognitiva constituyó la colonización de la aesthesis por la estética: si aesthesis es un fenómeno común a todos los organismos vivientes con
8
Art an Politics
Dolores Galindo
sistema nervioso, la estética es una versión o teoría particular de tales sensaciones relacionadas con la belleza. De esta manera, los cánones estéticos establecidos desde occidente, dictados dentro de un contexto histórico y cultural, poco o nada tenía que ver con la periferia. El concepto de estética, supone la creación de un sistema de cánones para una comunidad en particular, esta es, la clase dominante burguesa unida a la configuración de la modernidad europea y por lo tanto no ‘universalizable’. Sin embargo, en el caso de Latino América, al igual que en otros países colonizados, existen esencias culturales distintas que han sido reprimidas o ignoradas. Para poblaciones como los Quechua o los Aimara que no tenían el ojo como punto de referencia, es difícil entender este tipo de relacion de vigilancia y control, definida por Foucault y adoptada en las estructuras de poder las sociedades modernas, mediadas primordialmente por el sentido de la vista. Como disyuntiva a la percepción visual, en América Latina subsistían otros imaginarios de corte espiritual, por ejemplo, la herencia religiosa de la Pacha Mama (Tierra Madre) representaba la idea primitiva de constante intercambio de bienes con la naturaleza. La Tierra no era una divinidad preceptora, vigilante y punitiva, sino protectora y proveedora de dones que cobija a los hombres, facilitando su evolución. A cambio de esta ayuda y protección, el ser que la habita, está obligado a ofrendar parte de lo que recibe, configurándose así una suerte de reciprocidad.
Diapo: La lectura europea, subordina la historia y la cosmología de culturas como la Inca o la Azteca de manera que estas pierden, en forma más o menos gradual, su función explicativa de la existencia de los sujetos que han sido parte ellas. El discurso artistico
9
Art an Politics
Dolores Galindo
ahora pretende, además de las rearfirmaciones identitarias, re-descubrir las manifestaciones culturales, tanto de las sociedades mestizas como de las culturas originarias, no con el fin de exportar lo exótico o lo primitivo, sino para comprender formas específicas de producir conocimiento, y de incluir en la nueva constitución del mundo global, sus propias concepciones. El carácter decolonial del arte no es inherente a una obra, a una práctica, a una persona o a un grupo, sino a un modo de ser, sentir, pensar y hacer, enfrentando en algunas de sus caras a la matriz colonial del poder.
Diapo: Decolonialidad versus Altermodernidad La decada pasada estuvo marcada por los debates sobre asuntos estéticos, al mismo tiempo que por una sensación de agotamiento del tema. Los eslóganes artisticos de los 60 sobre autenticidad, creatividad, compromiso político y social han sido trivializados por el capitalismo global para crear una incómoda sensación de impass y la imposibilidad de oponer cualquier cosa relevante al tsunami de la globalización neoliberal, con la habilidad de desacreditar cualquier ideal artístico que no entre dentro de esos parámetros. Entre las teorías estéticas mas influyentes de las últimas décadas se encuentran las formuladas por el curador frances Nicolas Bouriaud, primero con la Estética Relacional y más recientemente con la Altermoderna, definida por los nuevos paradigmas de la globalización. Mientras que la primera se caracterizaba por definir el arte actual como un conjunto de prácticas artísticas que toman su punto de partida en las relaciones humanas y su contexto social 10
Art an Politics
DIAPO :
Dolores Galindo
la estética altermoderna se presenta más allá de las formas del arte,
apunta a un sentido ampliado de la estética como una forma de vida. El artista altermoderno transita por el mundo global y que traducen los signos culturales para incorporarlos a un único lenguaje global ya asimilado por todos. La nueva estética ahora según Bourriaud, abandona la identidad individual para reinventarse a sí misma en una escala planetaria. La altermodernidad postula por la invención de un mundo común, de la realización práctica y teórica de un espacio de intercambios planetarios partiendo de los esquemos modernos y postmodernos, construidos en Europa y perpetuados a lo largo del devenir histórico.
DIAPO: En abril de 2009 tuvo lugar en Londres la exposición “Altermodern” la cuarta trienal de la Tate Gallery comisariada por Bourriaud, los propósitos curatoriales del evento tanto como los debates paralelos, fueron insertados dentro de las estrategias discursivas ya deplegadas en sus textos Postproducción (2004), Estética Relacional (2006) y Radicante (2009), asi como en su “Manifiesto altermoderno”, donde como único firmante, declara que los artistas ahora comienzan desde un estado “globalizado” de la cultura. Bourriaud señala como imprescindible la reflexión en torno al multiculturalismo, la opción altermoderna, sería la respuesta de los artistas a los nuevos paradigmas de un mundo global. Cabe destacar que la inmensa mayoria de los artistas representados en esta exposición eran americanos y europeos, con escasa presencia de artistas asiaticos o africanos y ninguno latino. A la vista, tanto del discurso teórico, como de la práctica expositiva, se desprende que la estética altermoderna sería una nueva modernidad protagonizada por el ámbito anglo-europeo siguiendo con su aspiracion a
11
Art an Politics
Dolores Galindo
lo Universal, ignorando una vez más a “los del otro lado de la línea”. Mignolo enfrenta estos enunciados como “un proyecto de la familia europea que mira hacia un mundo afín”. DIAPO Durante los meses de noviembre y diciembre del año 2010, bajo iniciativa de la Facultad de Artes de la Universidad Distrital Francisco José de Caldas, se realizó en Bogotá, Colombia, la exposición Estéticas Decoloniales, curadapor Walter Mignolo y el historiador del Arte Pedro Pablo Gómez, con el propósito de “establecer los términos de una nueva conversación de carácter decolonial”. Una de las cuestiones importantes de la agenda de discusión de la muestra giró en torno a la co-existencia entre la tesis de estéticas decoloniales y la de Altermodernidad propuesta por Nicolas Bourriaud. Respecto a ello, los autores afirman que la opción decolonial se pretende como eso mismo: como una opción y no como una misión para ocupar el lugar del adversario. Lo decolonial no pretende construir un discurso alternativo, sino una alternativa al discurso y a las prácticas impuestas por las estéticas de la modernidad/colonialidad.
DIAPO En Mayo de 2011, la muestra y los debates continuaron en la Duke University, y de ahí surge su manifiesto inaugural. Basicamente el manifiesto, firmado por pensadores artistas y curadores, destaca y defiende la pluralidad de identidades en confrontación con las tendencias globales para homogeneizar y borrar las diferencias. Proclama la interculturalidad frente al multiculturalismo, ya que este es administrado por el Estado,
mientras que la
12
Art an Politics
Dolores Galindo
interculturalidad promueve la re-creación de identidades. Identidades que han sido desacreditadas en los sistemas modernos de clasificación y su invención de las jerarquías raciales, sexuales, nacionales, lingüísticas, religiosas y económicas. La Estetica Decolonial es definida en su manifiesto como trasmoderna, es decir, desvinculación de todas las conversaciones y las creencias de universalismo, y al hacerlo promueve una pluriversalidad que rechaza toda pretensión de una verdad universal, autoproclamada por la altermodernidad. El objetivo del pensamiento y el hacer decolonial es re-inscribir, dar presencia y dignificar las formas de vivir, de pensar y sentir que han sido devaluadas, demonizadas o violentadas por agendas coloniales, imperiales e intervencionistas, así como por las críticas generadas desde la Posmodernidad o la Altermodernidad que han excluido sistemáticamente los entornos que eran ajenos.
Visiones Decoloniales: Inicio DIAPO Quisiera ahora analizar desde la práctica el significado y la aportación específica de algunas intervenciones artísticas. En primer lugar, comenzaré con una instalación del artista mexicano Pedro Lasch, uno de los firmantes del manifiesto de las estéticas decoloniales. Este proyecto se titula Black Mirror/Espejo Negro y comenzó cuando el Nasher Museum le comisionó la instalación para acompañar la exposición ¨De El Greco a Velazquez: Arte durante el Reinado de Felipe III¨. En una galería anexa a esta muestra de obras maestras del barroco español, Lasch colocó grandes espejos negros rectangulares en la pared, cada uno con una imagen de un cuadro colonial detrás. Dieciséis esculturas antropomórficas precolombinas 13
Art an Politics
Dolores Galindo
pertenecientes a la colección del museo y seleccionadas por Lasch, fueron puestas sobre pedestales, pero mirando hacia el espejo y mostrando su espalda a los visitantes de la galería. Después de algún tiempo de mirar estos espejos y las figuras en frente, el público entraba en una meditación sobre el colonialismo y la percepción real del arte, ya que su propio cuerpo e imagen se veían colapsados en un mismo plano sobre el espacio de la galería, los retratos de conquistadores y religiosos del barroco y las figuras precolombinas. Aquí podemos ver uno de los displays. Diapo El uso de los espejos negros y otros tipos de reflejo oscuro para comunicarse con los muertos ha existido en muchas culturas. Pero antes de permitirle a uno hablar con los difuntos, el espejo lo lleva a un estado hipnótico y ausente. En esta obra vemos una representación del común entendimiento cosmológico mesoamericano de la vida y la muerte como un ciclo continuo. La mujer embarazada de la figura precolombina aparece en contraste con el viejo eclesiástico del cuadro de El Greco. Juntos expresan la profunda diferencia de cómo los hombres y las mujeres de ambas culturas experimentan ante la transcendencia.
En esta misma linea de contraponer imaginarios culturales se incribe tambien el trabajo de Nadín Ospina en una serie de obras en las que ciertos iconos de la industria del entretenimiento, adquieren la apariencia de figuras prehispánicas.
Diapo
14
Art an Politics
Dolores Galindo
Ospina ha recorrido durante diez años América del Sur y sus lugares arqueológicos, en busca de los artesanos que han mantenido viva la antigua tradición de la producción artística precolombina. Hoy en día, un pequeño ejército de ceramistas, orfebres, talladores de jade y piedra volcánica, realizan para él trabajos desde lugares tan distantes como la Ciudad de México, San José de Costa Rica, o Tumaco, en la costa pacífica colombiana. Ospina encarga la realización de esculturas que rescatan los metodos tradicionales con personajes como Mickey Mouse, el pato Donald o los protagonistas de los Simpson. Los populares personajes de los dibujos animados considerados los emblemas del colonialismo cultural, adquieren así un carácter exótico y periférico.La lectura bajo el prisma descolonial parece explicita. El carácter híbrido de las piezas remite a las operaciones de re-significación que los individuos de sociedades periféricas hacen de los productos de la cultura hegemónica. La idea de antropofagia cultural planteada por Osvaldo de Andrade en 1928 no ha perdido vigencia: devorar culturas lejanas, incluso ajenas, para volverlas, ya asimiladas, en materia y esencia de un espíritu propio. La serie Iconos (2001), por una parte pone en evidencia la constante redefinición en que se encuentran las culturas locales a consecuencia de los intercambios globales. Y por otra, sus piezas no dejan de ofrecer un efecto paradójico, el artista termina por convertir lo hegemónico en exótico: iconos de la cultura occidental, son equiparados a las obras de los artistas anónimos de culturas primitivas, para adquirir así un carácter otro.
DIAPO : La visión decolonial actúa desactivando las coordenadas que definen el centro y la periferia, a través del reconocimiento de la propia historia. La cuestión ahora podría ser reformulada de otra manera, ¿quien representa a quien? De forma paródica, las
15
Art an Politics
Dolores Galindo
esculturas de Nadín Ospina aluden al exotismo que tanto ensalza el capitalismo tardío: el de una alteridad domesticada, que lejos de provocar temor, llega a causar cierta admiración. Es un exotismo deseable, despojado de su esencia, y que cuestiona la supremacía hegemónica y su ideología. Es una alteridad que no genera conflictos, en la que todos, ya seamos blancos, negros o amarillos, nos idenficamos en algún momento con Mickey o con Bart Simpson.
La Visión decolonial viaja a Europa
DIAPO: A comienzos del 2007 se da a conocer la invitación de la Tate Modern a una artista colombiana: Doris Salcedo, primera artista de América Latina invitada al espacio conocido como la Sala de Turbinas, considerado el templo del arte actual.
DIAPO: Cuando se abrió la galería, la sorpresa fue encontrarla aparentemente vacía y en el brillante piso, una grieta de 167 metros de largo por 50 centímetros de ancho. Salcedo había hecho una singular e insospechada obra: Shibbolet. El título hace referencia a un pasaje del Antiguo Testamento que cuenta cómo los miembros de una tribu mataban a los de la otra que pronunciaban esa palabra de una forma diferente. La fractura nos evoca la división de la sociedad en medio de una gran desolación. Una grieta en una de las más importantes salas de Occidente, para representar la división de la humanidad, el abismo entre los distintos mundos, tan cercanos y en realidad tan alejados.
16
Art an Politics
Dolores Galindo
En su ensayo “Para decolonizar Occidente” Boaventura do Santos nos habla del “pensamiento abismal”, éste consiste en un sistema de distinciones visibles e invisibles. Las invisibles constituyen el fundamento de las visibles, y se estructuran a través de líneas radicales que dividen la realidad social en dos universos, el universo de “este lado de la línea” y el universo del “otro lado de la línea”. La división que está “al otro lado de la línea” desaparece como realidad, se convierte en no existente, y es considerado como tal, es decir, que no existe en de ninguna manera relevante o comprensible de ser, por lo tanto queda radicalmente excluido, condenado a la invisibilidad y a la ausencia dialéctica. La propuesta de Salcedo plantea cuestiones como por ejemplo, ¿cuál es el resultado de la globalización? ¿qué significa realmente ser del Tercer Mundo? ¿qué significa ser visto como los portadores de virus, crimen, droga, contaminación o colores de piel que representan otros imaginarios? En otras palabras, Usando un concepto clave del léxico decolonial, pone en tela de juicio este nuevo Colonialismo Científico, una corriente en las ciencias anglo - eurocéntricas que usa argumentos seudo científicos para dibujar una imagen positiva del colonialismo, y que al mismo tiempo lo encubre como sistema de opresión y explotación Con esta obra, se ha invertido la mirada: ya no es Europa construyendo sociedades afines a partir de sus grandes civilizaciones, sino las civilizaciones que vuelven y demuestran su descontento, afirmándose y reduciendo a su medida la modélica civilización europea. Su trabajo está dirigido a representar la larga historia de racismo y colonialismo que subyace en el mundo moderno que excluye a los considerados no aptos para formar parte de él. Durante cientos de años, las ideas occidentales de progreso y prosperidad han sido respaldadas por la explotación colonial y la retirada de los derechos fundamentales de los subalternos. Salcedo denuncia que nuestro tiempo
17
Art an Politics
Dolores Galindo
aun sigue siendo definido por la existencia de una subclase con gran exclusión social, tanto en el mundo occidental como en las sociedades poscoloniales, que son la cara oculta de la sociedad del bienestar, origen y causa de conflictos sociales, tan frecuentes actualmente.
Diapo Shibboleth ha dejado su huella decolonial de forma permanente en la Tate Modern. A petición de la autora, el suelo de la galería no fue “reemplazado” sino, por el contrario, “reparado”. De tal forma que la cicatriz causada por la grieta está todavía presente para recordarnos esa herida colonial sigue ahí y que va a ser difícil de borrar.
Colectivos
DIAPO Siguiendo con la visibilidad de las estéticas decoloniales, quisiera hacer referencia a las nuevas prácticas de intervención en el entramado social y local de muchos artistas, los cuales reformulan de manera radical el papel del creador y operan como activistas, agentes culturales, líderes comunitarios, trabajadores sociales, terapeutas, sociólogos, antropólogos o etnógrafos. Podemos destacar dentro de este ámbito, el Proyecto Envoltura (2009), articulado por el colectivo La Redhada. Este colectivo1, formado por 1
Colectivo La Redhada 2010: Carolina Acosta, Martha Amorocho, Shirley Cabanas, Alexa Cuesta Flórez,
Karina Herazo, Helena Martin Franco and Lisette Urquijo. Available from: http://www.laredhada.org/
18
Art an Politics
Dolores Galindo
mujeres artistas, docentes e investigadoras de la región del Caribe Colombiano está llevando a cabo proyectos culturales bajo la perspectiva del género. Hay que destacar que la cultura caribeña se encuentra especialmente enraizada en la diversidad. La penetración Europea no solo sometería a la población indígena, sino que introdujo mano de obra esclava Africana para la consumación de sus ideales. La coexistencia de las distintas etnias hace que perviva en sus manifestaciones artísticas una pluralidad de artesanía, música, leyendas, mitos, danzas, creencias, ritos y magias de distinta índole, las cuales hoy conforman su identidad cultural. Como fruto de sus investigaciones, un año después de su formación, el colectivo La Redhada inaugura en Cartagena de Indias, la muestra Introitus: Genero, Identidad y Poscolonialismo en la obra de Mujeres Artistas del Caribe Colombiano (2010) donde 32 creadoras son invitadas a explorar desde el umbral femenino sus intereses plásticos y visuales. Introitus es un término médico procedente del latín que significa una entrada y se refiere al orificio vaginal. Como umbral particular de la anatomía de la mujer, la propuesta curatorial plantea retomar lo que es propiamente femenino y ha sido arrebatado por el pensamiento masculino En la muestra, las artistas proponen una rebelión contra la estructura académica hegemónica y sexista que plantea una mirada creadora sobre la mujer como musa, como objeto de deseo, o desde una mirada religiosa-pecaminosas. Desde esta perspectiva, el proyecto planteaba tres estructuras, el cuestionamiento de los estereotipos y los condicionamientos religiosos, la representación de la identidad sexual y la representación de la trascendencia poscolonial.
19
Art an Politics
Dolores Galindo
La estrategia decolonial de la propuesta aquí consiste en confrontar las culturas ancestrales, para entender y asimilar su génesis. Para el discurso feminista decolonial, el fenómeno de la reconstrucción de la identidad sexual, estaría cimentado en la libertad de expresión sobre la propia intimidad, las condiciones sociales existentes y en el cuestionamiento de la falsa moral o el puritanismo impuesto por la tradición historicista, cuya imagen de la mujer se centra en el deseo sexual masculino, en la maternidad o en su relación sumisa con el sexo opuesto.
DIAPO: Quisiera también comentaros la obra de la artista y performer Helena Martín Franco, la cual presenta en Introitus un personaje sacado de su ficción: Corazón Desfasado2. Una santa inventada que refleja un collage de identidades y estereotipos y se manifiesta como figura híbrida entre la iconografía religiosa, la pornográfica y la propia subjetividad de la artista. La realización de vídeos y performances entorno a este personaje se inspiran en la noción católica de la aparición milagrosa. Cada visibilidad de Corazón Desfasado, en forma de vídeo, afiche, folleto o cyber acción, está acompañada de un “mensaje de redención”. Estos mensajes revelan los lugares comunes entre los discursos religiosos y comerciales, muestran la búsqueda de la felicidad, de la perfección, de la “limpieza", de la “pureza”, de ideales a seguir y que exigen
sacrificios.
Como resultado, Corazón Desfasado exhibe ciertos valores contemporáneos; la seducción, la sumisión, la insatisfacción, la dependencia y el miedo. Sus principales apariciones han tenido lugar en espacios públicos y en Internet.
2
Corazon Desfasado. Available from: http://corazondesfasado.com/index.html
20
Art an Politics
Dolores Galindo
DIAPO: En su aparición en Introitus, Corazon desfasado interpreta el himno3 de la ciudad con la ayuda de una ocarina fálica de imitación precolombina, la cual es utilizada hoy en día como souvenir turístico. Consciente de las limitaciones tonales de este instrumento, Corazón Desfasado emprende la reconstrucción del himno de la memoria. La acción de intentar reproducirlo refuerza la búsqueda de una identidad cultural que al mismo tiempo que la inspira, la pone en evidencia en tanto es búsqueda de una identidad sexual. La subversión de los símbolos se convierte aquí en una acción decolonizante, ya que se enfrenta a la historia codificada por occidente en su formación de subjetividades, como reflejo del proyecto imperialista de la modernidad. La estrategia de la estéticas descoloniales consiste en desplazar los cánones imperiales sometidos a los valores instituidos. El arte con vocación decolonial desplaza su centro del acto mítico y teológico de la “creación”, figura paradigmática de la modernidad,
hacia
un
terreno
propio,
expandido
a
sus
arquetipos.
El arte decolonial se convierte en una forma de filtrar y reelaborar críticamente la información variada y contradictoria del mundo actual, en una herramienta de pensamiento y acción crítica que empieza a incidir en la cultura general produciendo reacciones y despertando conciencias. En suma, una estética ubicada en un horizonte teórico que permite la indagación propia del arte en un contexto particular, diferentes a los modelos desarrollados por Occidente.
3
Available from: http://vimeo.com/20682120
21
Art an Politics
Dolores Galindo
Decolonialidad en la performance mexicana La creación artística mexicana han aportado mucho a la práctica decolonial, tal vez se deba a la posicion fronteriza que traza una delgada linea donde los margenes establecidos se fracturan mas fácilmente quizás que en otros puntos y permite configurar nuevos mapas interculturales. A pesar de la larga tradición performantica de Mexico, me refiero por no ir mas lejos en el tiempo, al performero, ensayista, poeta, video artista e interprete cultural, Guillermo Gomez Peña, que desde la decada de los 70 nos está avisando del aculturalismo o la desterritorializacion que hoy ya nos es tan evidente.
DIAPO La acción que sin duda dio a conocer a Guillermo Gómez Peña al gran público fue la performance que realizó junto a Coco Fusco en 1992 , titulada "La Gira Mundial Guatinaui” (la espanglización de What is now). En esos momentos, estaban teniendo lugar los acalorados debates sobre el V Centenario. Los dos artistas decidieron recordarle a los norteamericanos y a los europeos lo que en aquel entonces, ellos llamaban, "la otra historia del performance intercultural"; o sea, las infames exhibiciones pseudo-etnográficas de seres humanos que fueron tan populares en Europa y los Estados Unidos desde el siglo XVII hasta principios del XX. En todos los casos la premisa era la misma: los "primitivos auténticos" eran exhibidos contra su voluntad como especímenes míticos o "científicos", tanto en contextos populistas (tabernas, jardines, salones y ferias), como en museos de Etnografía y de Historia Natural. Junto a estos "especímenes" humanos había frecuentemente un muestrario de la supuesta flora y fauna del lugar de orígen. Los "salvajes" eran obligados a vestir trajes y utilizar artefactos rituales diseñados por el propio empresario,
22
Art an Politics
Dolores Galindo
y que poco o nada tenían que ver con su realidad cultural. Estas prácticas siniestras contribuyeron en gran medida a darle forma a las disparadísimas mitologías europeas sobre los habitantes del Nuevo Mundo. Lamentablemente, muchas de estas percepciones
deformadas,
aún
estan
presenten
en
los
medios
masivos
estadounidenses y en las representaciones populares de la otredad cultural latinoamericana. "La Gira Mundial Guatinaui" se llevó a cabo como una exhibición de ambos artistas dentro una jaula metálica durante períodos de tres días como "Amerindios aún no descubiertos", Guillermo Gomez Peña estaba vestido como un luchador azteca de Las Vegas, y Coco Fusco como una Taina habitante de las Bahamas pre-colombina. Los "guías" les daban de comer directamente en la boca, y les conducían al baño atados con correas para perro. Unas placas expuestas al lado de la jaula describían sus trajes y características físicas y culturales en un lenguaje académico. Además de ejecutar "rituales auténticos," escribían en un ordenador portátil, veían atónitos videos de su tierra natal, escuchaban rap y rock en español en un estéreo portátil, y estudiaban detenidamente (con binoculares) el comportamiento del público que muy a su pesar se convertía en turista y voyeur. Los visitantes podían hacerse una foto de recuerdo con los primitivos. La gira duró un año y medio y se mostró en multitud de lugares, como Madrid, Londres, Washington, Chicago, Nueva York, Sydney o Buenos Aires. A medida que avanzaba la performance se hizo mas consitente pero segun afirma el artista, la reacción del público se mantuvo bastante parecida en todos sitios, sin importar el país. Casi el 50 por ciento de los espectadores creyeron que la exhibicion era ‘real’ , que realmente eran una pareja de indígenas recien descubiertos, sin sentirse obligados a hacer nada
23
Art an Politics
Dolores Galindo
al respecto. Nadie intento liberarlos , no hubo protestas ni se llevaron a cabo acciones extremas. La estrategia de Gómez Peña y Fusco es destruir el ideal que el occidental tiene de sí mismo a partir de definir al OTRO y asignarle un estereotipo. Pues evidencian que el occidental no ha podido liberase de su imaginario colonialista. El estereotipo es reflexionado como parodia. El público europeo cree ser estar ante un “descubrimiento inaudito”, y no ante una performance que realizan artistas que son los en realidad observan su comportamiento y sus temores hacia lo “diferente”, a lo que está más allá de su canon.
DIAPO:
Este formato de representacion que el artista llama “Diorama viviente” lo ha utilizado en posteriores ocasiones, adoptando distintas identidades, todas ellas planteadas como un laboratorio de experimentacion interdiciplinaria, lo que el antropólogo mexicano Roger Bartra ha llamado “la construcción del salvaje artificial”, contrapunto indispensable para entender lo civilizado. DIAPO:
A lo largo de su carrera Gomez Pena ha construidos mucho dioramas similares ya que su trabajo gira en torno a los cuestionamientos culturales y discurso sobre etnicidad, genero,
lenguaje,
poder,
migración,
identidades
híbridas,
cultura
fronteriza,
globalización y nuevas tecnologías.
24
Art an Politics
Dolores Galindo
DIAPO Aqui lo tenemos con algunos miembros de su grupo la Pocha Nostra, un equipo de artistas multidisciplinar que a traves de la acción y la instalacion parodian las prácticas coloniales de representación…. La Pocha Nostra ha sido definido como la mas influyente grupo Latino de performance de los últimos 10 años….. Y queria terminar este apartado leyendo un parrafo de su Manifiesto para 2012…. Por el momento, nuestro trabajo es simplemente abrir la caja de Pandora de nuestro tiempo y dejar salir los demonios…… Para abrir la herida infectada de la frontera por así decirlo. Son los OTROS (academicos y activistas) quienes tienen que ayudarnos a entender, domesticar o luchar contra esos demonios. …………
DIAPO: Y para ya para terminar quiero hablar de la artista que hoy nos acompaña en esta presentación. Erika Trejo. Erika nace en México DF y ya en el ámbito familiar percibe su condición femenina como una relación de subordinación. Más adelante tiene ocasión de comprobar que en una sociedad como la mexicana la mujer se ve continuamente intimidada, tanto por el abuso sexual, como por la violencia o el asesinato. El cuerpo puede ser agredido impunemente debido a la invisibilidad impuesta por los efectos negativos del discurso hegemónico. Huyendo de los convencionalismos imperantes en su época, dominada por una burguesa blanca y americanizada, Erika se forma en el Laboratorio de Teatro
25
Art an Politics
Dolores Galindo
Campesino e Indígena de México, una escuela de teatro que persigue un cambio de actitud ante el concepto de “indígena” y el matiz peyorativo que aún conserva para el colono, el habitante de la metrópoli o los poderes políticos. Completa su formación con David Psalmon, uno de los mayores exponentes del teatro del Oprimido, una tendencia basada en las pedagogías del mismo nombre teorizadas por Paulo Freire. Posteriormente viaja a España donde reside desde hace mas de 10 años. La experiencia de las problemáticas con las que la artista ha ido relacionándose se mezclan en sus vivencias cotidianas para obtener el componente conceptual de su trabajo. Ingredientes como la emigración, la discriminación racial o sexista, la prostitución o la violencia de género silenciada, forman parte de los personajes que la artista reencarna para dar visibilidad a cada una de esas identidades ocultas. Su cuerpo, es su espacio político y de batalla. Como afirma Gomez Peña es su exquisito ensayo “En defensa de la performance” el artista performativo es un cartógrafo experimental de su cuerpo, ciudadano fronterizo cubierto de implicaciones semióticas políticas, etnográficas y mitológicas. Por su parte la filósofa española Marisol Salanova, conocida por sus trabajos sobre la función estética del transfeminismo, refiriendose a Erika Trejo afirma que frente al discurso homogenizador del feminismo clásico, ella incorpora a su propio cuerpo la experiencia de lo que podríamos llamar un autoexilio, como recurso para explorar la complejidad de la identidad, el concepto de violencia y la cuestión decolonial sin caer en la retórica de la victimización. Salanova la califica como una de las voces mas críticas desde el arte visual y escénico frente a las hegemonías, destacando su empeño por desafiar los límites del etnocentrismo. En el último año Erika ha llevado a cabo más de una docena de acciones perfomativas, la mayoría de las cuales no han pasado desapercibidas.
26
Art an Politics
Dolores Galindo
Entre las acciones que han despertado más polémica, se encuentra la realizada ante la puerta principal del Obispado de Murcia para conmemorar el día de la violencia doméstica.
Diapo El título de este performance, Saló, juega con una estética sadomasoquista en alusión a la obra Saló, de Sade, pero además es la mitad de la plabra Salobral, pueblo donde fue asesinada una niña de 13 años por un hombre de 39 años con el cual mantenía una relación….. Al intentar acabar con esta relación, él la mató. De este suceso es de donde surge esta pieza…. Aquí la estrategia de la artista se funda en sentir el dolor del maltrato en primera persona, en revivir una historia de violencia y ponerla delante de los ojos de la sociedad que se horriza con los hechos aunque no tome medidad para combatirlos. En Saló Erika se sometía a los latigazos de su compañero de acción ante la mirada pasiva de los transeúntes que de vez en cuando la insultaban por estar desnuda a la vista de todos, como si la imagen de su desnudez femenina fuera más perturbadora que el hecho de estar recibiendo azotes.
27
Art an Politics
Dolores Galindo
DIAPO
Finalmente la policía vino a detener la acción debido a la denuncia por escándalo de uno de los viandantes - irónicamente una mujer- que además increpó con insultos a los performers y a los espectadores.
Diapo : Auque quizá la mas conocida de sus acciones sea Este Cuerpo es mio!!! realizada en la puerta principal del teatro Romea, para conmemorar el Día de la Mujer. Esta performance ha sido incluida en el libro/archivo, “50 obras maestras de arte feminista en México” recopiladas por la crítica e historiadora del arte mexicana Mónica Mayer, quien fue a vez una de las artista pioneras de la performance conceptual feminista, cofundadora del grupo Polvo de Gallina Negra. En esta acción, Erika se pasea tranquilamente por una de las plazas mas concurridas de la ciudad con el cartel que veis. No se si sabeis que precisamente ahora en España hay una gran respuesta porque el gobierno conservador está planeando suprimir uno de los supuestos legales de la ley de interrupción del embarazo, el de la malformación del feto, concretamente.
28
Art an Politics
Dolores Galindo
Y ya paso a presentar la performance que la artista ha preparado hoy para todos vosotros. Hoy Erika va a hacer una acción que ha titulado La Malinche. Una reflexión que explora la condición de la otredad de la mujer colonizada. Diapo: La Malinche, un personaje histórico en la conquista de México, fue regalada en principio como esclava a Hernan Cortés pero debido a su conocimiento de varios dialectos indígenas fue empleada como traductora. Malinche fue entregada a los conquistadores siendo casi una niña por lo que su identidad se construyó en base a los símbolos de la colonia que consideraba a la población originaria necesariamente salvaje y urgente de ser salvada por la civilización. Aquí, La Malinche Erika representa ese cuerpo territorio objetivo de la depredación colonial que se perpetúa en la moderna y constante violencia contra el imaginario de los pueblos originarios. Un territorio que en realidad lo que hace es aportarle las riquezas necesarias para su progreso. La Malinche ahora es ese cuerpo femenino que como botín de guerra se resiste al patriarcado y a la depredación de las lógicas del sistema capitalista, transgrediendo los patrones culturales de sumisión de las mujeres de los pueblos indígenas y volviéndose escenario de la resistencia personal, popular y comunitaria……. Bueno…, no digo nada más. Muchas gracias por vuestra atención, después de ver la acción tendremos el debate.
Os dejo con Erika Trejo y La Maliche.
29