Medicinas Andinas y Amazónicas como Patrimonio Cultural Inmaterial del Cusco

Medicinas Andinas y Amazónicas como Patrimonio Cultural Inmaterial del Cusco MEMORIA DEL VII ENCUENTRO DE MEDICINAS ANDINAS Y AMAZÓNICAS Cusco, 2018

Medicinas Andinas y Amazónicas como Patrimonio Cultural Inmaterial del Cusco MEMORIA DEL VII ENCUENTRO DE MEDICINAS ANDINAS Y AMAZÓNICAS Cusco, 2018

Subdirección de Patrimonio Cultural y Defensa del Patrimonio Cultural Coordinación de Patrimonio Inmaterial Sistematización y corrección de textos: Aleyda Cárdenas Torres Diseño: Jorge A. Portugal Velásquez Área Funcional de Comunicación e Imagen Institucional Portada: Coordinación de Patrimonio Inmaterial Fotografías: Víctor Zea Editado por: Dirección Desconcentrada de Cultura de Cusco Avenida de la Cultura 238 – Wanchaq, Cusco Primera edición, octubre 2019 Hecho el Depósito Legal en la Biblioteca Nacional del Perú N° 2021-03598 Queda prohibida la reproducción total o parcial de esta publicación por cualquier medio o procedimiento sin contar con la previa autorización, expresa y por escrito de la Dirección Desconcentrada de Cultura de Cusco y de sus autores.

ÍNDICE PRESENTACIÓN

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KALLPACHAKUY. COCA, TRAGO Y CIGARRO COMO PROVEEDORES DE FUERZA Y PROTECCIÓN EN LA PEREGRINACIÓN A QOYLLURIT'I Vicente Torres Lezama

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RIQUEZA, USO Y ORIGEN DE LAS PLANTAS MEDICINALES EXPENDIDAS EN LOS MERCADOS DE LA CIUDAD DEL CUSCO Isaú Huamantupa Chuquimaco

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Presentación del libro: RECUPERACIÓN DE LA MEDICINA TRADICIONAL EN EL SITIO ARQUEOLÓGICO DE WAYNA TAWQARAY Justo Mantilla Holguín María Holgado Rojas

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EXPERIENCIAS DE SERVICIOS DE ATENCIÓN EN SALUD INTERCULTURAL Óscar Laguna Quiroz

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Conversatorio: MEDICINAS ANDINAS EN CUSCO ¿UN ESCENARIO INTERCULTURAL? Víctor Manchego Enríquez George Figueroa Concha Delmia Valencia Blanco

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LAS SABIDURÍAS ANCESTRALES ANDINAS Y AMAZÓNICAS EN NUESTROS TIEMPOS Domingo Díaz Porta

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LAS MEDICINAS AMAZÓNICAS EN LA ENSEÑANZA UNIVERSITARIA Mérida Aliaga Santa María

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LIMPIA ENERGÉTICA CON HACHAS DE PIEDRA EN ECUADOR María Aguilera Vásquez

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OFRENDAS A LAS DEIDADES ANDINAS. PRINCIPIOS Y FORMAS Hipólito Peralta Ccama

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LOS CANTOS ESUWA Y EL PELIGRO DE SU DESAPARICIÓN Alberto Manqueirapa Vitente

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Conversatorio: MEDICINAS AMAZÓNICAS. RETOS PARA CONSTRUIR UNA SALUD INTERCULTURAL Esteban Rodríguez Arias Douglas Tangoa Sánchez Pablo Suarez Valles

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BAÑOS DE DESPOJO Y PROTECCIÓN COMO FORMA DE LIMPIEZA ENERGÉTICA Fernando Silva Monrroy

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COSMOVISIÓN ANDINA Y ESPIRITUALIDAD Antón Ponce de León

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TRANSMISIÓN DE LA MEDICINA SHIPIBO EN ESPACIOS FORMALES. RETOS Y PERSPECTIVAS Douglas Tangoa Sánchez CANTO ANCESTRAL CONSCIENTE COMO ARMONIZADOR DE ESTADOS EMOCIONALES Karina Guanca Aramayo

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PRESENTACIÓN Los sistemas médicos andinos y amazónicos presentes en nuestro país y región de Cusco, son un ámbito del patrimonio cultural intangible que la Dirección Desconcentrada de Cultura de Cusco, viene promoviendo su salvaguardia desde hace más de una década; realizando investigaciones y uniendo esfuerzos con otras instituciones públicas y privadas, así como también con colegios profesionales, centros culturales, medios de comunicación y principalmente, con las comunidades e individuos portadores de conocimientos y prácticas relacionadas a nuestras medicinas andinas y amazónicas, quienes heredan esta sabiduría de sus pueblos de origen y familias, demuestran la vigencia de estas prácticas curando los males que aquejan a nuestras comunidades y ciudades, y permitiendo su continuidad a través de su transmisión a las generaciones venideras de esta sabiduría muy enraizada en nuestras maneras andinas y amazónicas de interpretar el mundo y el equilibrio de los seres con su entorno vital.

Las medicinas andinas y amazónicas, en tanto herencia de grandes y milenarias civilizaciones, en ningún momento de nuestra historia han perdido vigencia y popularidad. Muestra de ello es la presente publicación que reúne el ciclo de ponencias y conversatorios que se divulgaron en el VII Encuentro de Medicinas Andinas y Amazónicas, que por séptimo año consecutivo, se convirtió en un espacio de intercambio de experiencias, conocimientos y prácticas.

A lo largo de estos años, estos encuentros han desarrollado una metodología de intercambio y difusión de nuestras medicinas que ha sido gratamente aceptada por un amplio y diverso público cusqueño, nacional e internacional: un ciclo de ponencias y conversatorios, y una campaña de salud en medicinas andinas y amazónicas. Ambos espacios interrelacionados, a manera de un yanantin, demuestran la profundidad y prolijidad de conocimientos y a la vez, ponen en evidencia la capacidad y vigencia de nuestras medicinas para la salud y el bienestar de las personas y nuestro medio.

La diversidad ponencias, experiencias y testimonios reunidos en la presente publicación muestran las interrelaciones de este patrimonio vivo, con otros aspectos de nuestra vida y cultura: su presencia en la Peregrinación al Santuario del Señor de Qoyllurit'i, su riqueza y popularidad en los principales mercados del Cusco, su relación con la protección de nuestros sitios arqueológicos, su urgente presencia en las políticas de salud pública y en la educación, su continua investigación para su salvaguardia y contra su tergiversación y mal uso y finalmente, su aporte en la construcción de formas más sostenibles de desarrollo humano en equilibrio con nuestro medio ambiente.

Dirección Desconcentrada de Cultura de Cusco 5

MEDICINAS ANDINAS Y AMAZÓNICAS COMO PATRIMONIO CULTURAL INMATERIAL DEL CUSCO

KALLPACHAKUY. COCA, TRAGO Y CIGARRO COMO PROVEEDORES DE FUERZA Y PROTECCIÓN EN LA PEREGRINACIÓN A QOYLLURIT’I Vicente Torres Lezama Investigador

Q

uiero compartir con todos ustedes esta experiencia de peregrinar a Qoyllurit'i que vengo realizando desde 1996a la actualidad, tanto al Taytacha de Huanca como al de Qoyllurit'i.

Es muy cierto lo que decían los peregrinos en las conversaciones que teníamos, que “si vas a Qoyllurit'i, luego se hace difícil volver a Huanca”. Y es muy cierto, porque he intentado volver muchas veces, pero siempre ha habido alguna dificultad para volver a peregrinar a Huanca. Y desde entonces, desde el 2001 en adelante, soy peregrino en Qoyllurit'i y danzante en la actualidad. Voy a hablarles un poco de esta experiencia participativa, no solo de una investigación fría que a veces pretende ser neutral y objetiva, ubicando nuestras prácticas y conocimientos en escenarios míticos y de leyendas o simplemente como relatos de folklore. Siento que estos conocimientos también son importantes y hay que de alguna manera, procurar entender la colonización del saber para después poder discutir esta noción con mayor fuerza.

En esta ponencia me enfocaré en la importancia que tienen la coca, el cigarro y la bebida alcohólica en la peregrinación. Con bebida alcohólica me refiero a la chicha o cerveza de maíz, al vino, al champagne, al cañazo, al anisado, la cerveza, el ron y el trago. Estas bebidas son usadas en las fiestas y peregrinaciones, dependiendo de las posibilidades económicas de los peregrinos. En contextos más urbanos, las bebidas más consumidas son la cerveza, el vino y el ron. En las comunidades los pobladores consumen mayormente la chicha y el alcohol rebajado con agua.

Tanto la coca como la bebida alcohólica han sido abordadas por los investigadores desde distintas perspectivas y disciplinas, pero debido a su egocentrismo e incapacidad de tomar en serio las practicas andinas, han dejado de lado las funciones andinas de la coca, la bebida y el tabaco. En esta exposición muestro la importancia que tiene la trilogía coca, alcohol, cigarro en relación al 7

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santuario de Qoyllurit'i. Sostengo que la coca, el alcohol y el cigarro son protectores del cuerpo del peregrino, e impiden que la enfermedad y el mal viento lastimen su cuerpo y lo lleven a la muerte.

La coca, el alcohol y el cigarro como generadores de fuerza.

Los estudios sobre la coca en los Andes son numerosos. Se ha tratado el tema desde distintas perspectivas y disciplinas como la historia, la arqueología, la antropología, la economía y la política.

En varios de estos estudios se hace alusión a la fuerza que provee la coca, pero poco se ha dicho sobre el tema;lo mismo ocurre con el estudio de las bebidas alcohólicas, se hace alusión a la fuerza que provee la bebida, pero no se dan mayores detalles; en cuanto al uso del cigarro en los pueblos andinos no hay mayores referencias.

De acuerdo a María Rostworowsky, la hoja de coca tenía tres usos en las sociedades prehispánicas: se usaba para masticar, para ofrendar a las divinidades y para la adivinación. En la actualidad, la coca tiene usos similares a los indicados por Rostworowsky. Aquí me centraré en la kallpa o fuerza que provee la coca a los pobladores andinos y básicamente a los peregrinos. La fuerza o kallpa que provee la coca a los andinos fue registrada por varios cronistas de la época. Por ejemplo, el cronista José de Acosta sostuvo lo siguiente: “Los indios la aprecian sobremanera y en tiempos de los reyes incas no era licito a los plebeyos usar la coca sin licencia del inca, su gobernador. El uso es traerla es la boca y mascarla chupándola, no la tragan dicen que les da gran fuerza y es singular regalo para ellos. Muchos hombres grandes lo entienden por superstición y cosa de pura imaginación. Yo por decir verdad, no me persuado que sea pura imaginación, antes entiendo que el efecto obra fuerza y aliento en los indios porque se ven efectos que no se pueden atribuir a la imaginación, como es un indio con un puño de coca caminar doblando jornadas sin comer a las veces otra cosa”.

El cronista da cuenta de la fuerza que provee la coca a los pobladores y señala las labores que pueden realizar mientras se suministran de esta. Como bien señala, aún en la actualidad se considera que los efectos que produce la coca en las personas son meras supersticiones. Otro de los cronistas que escribe sobre la fuerza que proporciona la coca es Bernabé Cobo, que dice lo siguiente:“El uso de esta hoja es de esta manera, de ella majada hacen los indios, unas pelotillas como higos y estas traen de ordinario en la boca, entre el carrillo y las encías, chupando el zumo sin tragarlo y afirma que les da tanto esfuerzo que mientras la tienen en la boca no sienten sed, hambre ni cansancio”.

El cronista sostiene que la coca da esfuerzo a las personas, quienes olvidan el hambre, la sed y el cansancio, aunque esto parece superstición e imaginación para el cronista, reconoce la fuerza y el aliento que tienen los aborígenes cuando la usan. Este mismo hecho es narrado por el Inca Garcilaso de la Vega, “de cuanta utilidad y fuerza sea la coca para los trabajadores se colige desde los indios que la comen se muestran más fuertes y más dispuestos para el trabajo y, muchas veces, 8

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contentos con ella, trabajan todo el día sin comer”.

Como podemos ver todavía en nuestras comunidades, muchos de los pobladores utilizan la coca a diario, 3, 4 y hasta 5 veces. En las comunidades en las que realicé mi trabajo de campo, he notado muy de cerca esta práctica donde se ve que el consumo de la coca entre los aborígenes les da fuerza y los mantiene dispuestos para el trabajo, además que les dota de alegría. La coca es usada también para tratar múltiples enfermedades, como para sacar el frío y generar calor. Así, la fuerza que dicen los aborígenes que les provee la coca ha resultado de difícil entendimiento para los cronistas de la época. Lo más cercano fue acusar a estos de supersticiosos y fieles del demonio. El mismo egocentrismo abarca los estudios sobre la coca en la actualidad, donde es difícil comprender que la coca para los pobladores andinos les provee de fuerza al cuerpo, los protege y genera calor.

Por ejemplo, Abraham Valencia escribe sobre el uso de la coca en las batallas rituales de ch’iaraje en Canas. Desde su perspectiva la coca es imprescindible en estas batallas, de ella dependen todos los actos del ritual, regula la conducta de acuerdo con el zumo y el sabor del bolo determina el curso que tendrá la batalla. Todas las familias que se aprovisionan de coca, prefieren las hojas grandes de color verde oscuro que estén íntegras, sin daño alguno. Tienen la idea de que con este tipo de hoja encuentran mayor fuerza y coraje y que no se amilanarán fácilmente. Entonces el tipo de coca también tiene que ver con la calidad y la fuerza; las buenas cocas proveen mayor fuerza y coraje para la lucha, pero no se dan mayores detalles al respecto porque se supone que ese modo de entender la coca está más cerca de la creencia que de la certeza.

Lo mismo sucede con las bebidas alcohólicas que son proveedoras de fuerza. Por ejemplo, la chicha de maíz es considerada desde tiempos prehispánicos como proveedora de fuerza. El cronista Guamán Poma considera que la chicha de maíz proveía de fuerza a los indios mucho más que la chicha de chuño, que es de papa deshidratada. En la actualidad la chicha tiene ese atributo de dar fuerza. Se dice que el grado de fermentación y calidad de la preparación es la que da fuerza y vitalidad a los vivos, a los muertos y a las divinidades. Uno de los informantes del autor indica que la buena chicha es acogedora y te llena de energía y fuerza para el trabajo. Sostiene que la chicha es la bebida que aporta la energía necesaria para culminar el trabajo con éxito y alegría. Sin embargo, la introducción de nuevas bebidas alcohólicas como el aguardiente de caña, el anisado,la cerveza, el vino y el alcohol metílico han hecho que decline el consumo de la chicha, pero estas bebidas alcohólicas no dejan de ser percibidas como proveedoras de fuerza para los pobladores andinos.

No cabe duda que la chicha, el vino y la coca conjugan sus efectos y son complementarias para enardecer a trabajadores y viajeros en sus duras tareas productivas y sus recorridos por el austero paisaje andino. Agente activo del estímulo en el esfuerzo y marcando las grandes rupturas con el ocio, el alcohol interviene aún más en las fiestas profanas y religiosas, donde estimula una función 9

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no tanto física como psíquica, la memoria. El autor sostiene que tomar alcohol permite recuperar fuerzas y activar la memoria colectiva. De este modo, se puede aseverar que las bebidas alcohólicas tienen un aporte energético que permite que los pobladores actúen con ganas. Por ejemplo, en la crónica de Pedro Cieza de León se dice que tomar forma parte de un complejo festivo que asocia íntimamente al alcohol, el baile y el canto.

Este hecho de beber, cantar y bailar entre los peregrinos de Qoyllurit'i y otras fiestas es evidente.

Por ejemplo, cuando las personas no se atreven a bailar en público, se les provee de bebidas alcohólicas para que se den fuerza. Los danzantes de Paucartambo y Ocongate bailan con entusiasmo y realizan sus jocosidades y cantan con fuerza si están bebidos. Cuando el año 2015 se realizó en Cusco el lanzamiento de la peregrinación de Qoyllurit'i, los danzantes qolla habían traído cerveza y la pasaban de mano en mano para que todos tomaran disimuladamente y actuaran con entusiasmo. Así, cantar y bailar requiere fuerza y esa fuerza la provee la chicha, el trago, el cañazo y otras bebidas alcohólicas.

José Sánchez Vargas considera que el trago suelta la lengua, es decir, su ingestión hasta la borrachera permite trasponer los límites de la realidad para evocar realidades ocultas, para descubrir nuevas maneras de ver las cosas. Lo mismo dice Antonio de León Pinedo, quien indica que el alcohol no otorga simplemente ánimo para atrever a expresarse en español, sino que suelta la lengua de los que lo dominan y se resisten a usarlo fuera de la ebriedad. En 2012 en una reunión de danzantes en Huancarani a la que asistí, escuché decir al caporal de la nación Paucartambo que mientras llegaban los invitados irían a “tomar fuerza”. En muchos casos he visto hacer esto a las personas que toman bebidas alcohólicas para poder hablar bien; entonces, la bebida no solo les da fuerza, sino que también les facilita el habla.

Considerando la importancia que tienen las bebidas alcohólicas, la coca y el cigarro entre los pobladores andinos, es difícil prescindir de ellas porque no solo proveen calor, fuerza y protección; sino que también facilitan el habla. Por esta razón los peregrinos de la nación Paucartambo y otras naciones, hacen uso de ellas durante toda la peregrinación. Por ejemplo, un día antes de partir al santuario los grupos de danza de la capital de Paucartambo realizamos un ensayo general y ahí intercambiamos cariños: coca, aguardiente y cigarro. Las cuadrillas de danza de Paucartambo acuerdan reunirse el sábado en la noche para ensayar por turnos antes de partir el domingo por la tarde al santuario del señor de Qoyllurit'i. Una vez que las comparsas terminan de danzar, el inka arariwa de la cuadrilla llama a los morocos o aspirantes para entregarles una bolsa pequeña de coca, aguardiente y cigarro, que son proveídos por el inka prioste o mayordomo. El moroco o aspirante debe distribuir las hojas de coca entre los danzantes de nuestra cuadrilla y los acompañantes, tiene que hacer lo mismo con el aguardiente y el cigarro. Luego, el inka arariwa y los dos capitanes de la danza acompañados por otros integrantes, de dos en dos, llevan una bolsa de coca, una botella de aguardiente y cigarro a más comparsas; la entrega se realiza a quienes comandan la danza o a sus 10

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capitanes en caso de que no los encuentren. La entrega se realiza indicando: “sírvanse el cariño de nuestra comparsa”,ellos reciben el regalo con diana. Inmediatamente, quien comanda la danza o el sustituto que recibe el cariño sirve de su provisión de aguardiente, ofrece tomar coca de su bolsa y comparte el cigarro.

Mientras toman, hallpan coca y fuman, conversan entre bromas y toman acuerdos para la peregrinación. En reciprocidad a lo realizado, las otras comparsas también hacen lo mismo, el inka arariwa, caporal, alcalde o rey, acompañado por su capitán o cualquier otro integrante de su comparsa trae una botella de aguardiente, una bolsa de coca y una caja de cigarrillos. En ocasiones son enviados para realizar la entrega los capitanes y algunos integrantes de la danza, quienes reciben el cariño de la danza compartiendo coca, aguardiente y cigarro con los visitantes. Este hecho se conoce como “visita” y en otras festividades se realiza en la casa del mayordomo y de los danzantes llevando cajas de cerveza.

Después de estas visitas e intercambios de cariño, las cuadrillas de danza nos retiramos a nuestras casas de cargo y/o descansamos para la peregrinación y en toda nuestra peregrinación no debe faltar la coca, el aguardiente y el cigarro; ni se le puede privar de estos a los peregrinos que lo solicitan.

La coca, el alcohol y el cigarro como generadores de calor La peregrinación de Qoyllurit'i es una de las más altas de los Andes, ubicada a una altitud de 4600 metros de altitud aproximadamente. Los peregrinos que viajan de distintos lugares, sobre todo los danzantes, tienen que enfrentarse no solo a los malos tiempos sino también a los vientos gélidos.

El viaje de los grupos de danza se realiza en camiones de carga y por lo general, el camión de carga se subdivide en dos niveles. En el primer nivel viajan las mujeres conocidas como mama wayris, los músicos y algunos acompañantes y danzantes que no quieren viajar en el segundo nivel. En el segundo nivel viajan los pablos y demás danzantes que lo deseen. Esto no es propio de los camiones de carga, sino que son adecuados por los danzantes para su viaje. Algunas veces mientras beben en el segundo nivel arrojan la bebida al primer nivel y son regañados por su actitud.

Viajar en camión siempre implica un frío intenso y muchos de los peregrinos que viajan al santuario de Qoyllurit'i se abrigan lo más que pueden para sobreponerse al frío. Para resistir el frío se sugiere mascar coca, beber y fumar porque tanto el alcohol, el tabaco y la coca son considerados como generadores de calor entre los peregrinos. Por ejemplo, los músicos que por lo común suelen viajar con pocos atuendos para el frío piden que se les de alguna bebida alcohólica y cigarro para calentarse.

Cuando viajé con los peregrinos de la comunidad de Japu, anexo de Yanaruma, noté que bebían lo 11

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necesario para poder resistir el frío, estos peregrinos no contaban con mantas abrigadoras ni ropa suficiente para el frío. Por eso, por momentos nos levantábamos para bailar y cantar. Cuando dormimos en Mahuayani, antes de subir al santuario, escuche que los peregrinos se quejaban y decían: “sinchita sufrinchis purimuspaq”, en estos momentos el cigarro y la bebida alcohólica son recibidos con gusto. En otra peregrinación a Callpahuani, he visto que los músicos se amanecieron conversando y tomando aguardiente porque no habían llevado nada para abrigarse y no podían dormir en tanto frío. Así, añadir alcohol al té, al ponche de habas, a la gaseosa o al refresco, tiene como propósito también calentar el cuerpo.

Esto mismo observó José Sánchez en Ecuador; el añadir una punta de trago a algunas infusiones no tiene necesariamente un motivo medicinal, pero se le atribuye la virtud de reforzar el efecto en dicha infusión, sobre todo cuando se trata de calentar. De la misma manera que en el Ecuador, en Cusco suelen decir que la bebida está con punta cuando cualquier bebida no alcohólica viene con alcohol. Estas bebidas con punta se ofrecen en las fiestas y funerales durante la noche; dentro de las bebidas con punta está el té piteado que lleva consigo alcohol para generar calor corporal.

Durante el 2014, cuando viajé con mi grupo de danza a Qoyllurit'i, el celador Sixto nos dijo a todo el grupo que partiríamos a las dos de la madrugada de Ocongate a Tayankani para alcanzar a los peregrinos que venían por la lomada. Cuando fuimos a la casa del prioste a la madrugada, a la hora pactada, el celador había hecho preparar una bebida. Todos los que nos sentamos en la mesa pensábamos que la bebida era un ponche de habas, pero cuando recibimos la orden de consumo del inka arariwa nos percatamos que era chicha calentada con alcohol. El celador nos dijo que esa bebida era para calentar y tener la fuerza suficiente para subir toda la montaña. A esta bebida le llamaba “castellanito peruano”. No supe porque le llamaba así, en consecuencia, la bebida alcohólica y el cigarro son proveedoras de calor para los peregrinos y los pobladores andinos.

La coca, el alcohol y el cigarro como protección Cuando peregriné en mayo del 2016 con el grupo de danza Wayri Ch’uncho de la región Paucartambo, uno de los principiantes adolescentes se enfermó en el viaje. Juan Carlos se acomodó junto a otros jóvenes en la parte delantera del camión de carga, con ellos viajaba otro danzante mayor. Se mostraba alegre y bromista cuando partimos el domingo hacia el santuario del señor de Qoyllurit'i alrededor de las 6 de la tarde, desde su lugar comenzó a bromear a las señoras que apreciaban nuestra partida, “suegra me haces esperar a la hija”, decía. Los integrantes mirábamos con sorpresa su actitud, él no se había portado así en otras reuniones, era más tímido.

Al entrar a la peregrinación siempre hay danzantes que alegran el grupo con sus bromas y actitudes graciosas; así, el viaje siempre es festivo. Juan Carlos no dejaba de bromear al danzante mayor, de momento a momento le decía suegro y con esto reía el grupo; algunos de los que viajaban en la parte superior del camión bebían coca cola con ron para calentar y soportar el frío, mientras 12

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hablaban de sus experiencias y recuerdos. Juan Carlos no medía sus bromas y no paraba de alegrar al grupo. Cada que pasábamos por un pueblo él hablaba con las señoras y les decía: “suegra, ¿dónde está la hija?” y cosas similares. Se la pasó molestando al danzante mayor y este se enfadó con tanta broma y anduvo amenazándolo. Así, llegamos al pueblo de Ccatcca como a las diez de la noche, ahí visitamos el pueblo y ejecutamos nuestra coreografía. Luego, nos reunimos en la plaza para cenar mote con trozos de carne, al terminar el mayordomo nos proveyó de aguardiente para bajar la comida, es decir, para que no nos haga daño.

De ahí, continuamos nuestro viaje hasta el pueblo de Ocongate, donde entramos a la casa del prioste para saludar al apuyaya del prioste y luego lo visitamos. Esperamos nuestro turno para entrar a la capilla por unos diez a quince minutos. Al llegar nuestro turno, pasamos todos al son del ritmo de chakiri y entregamos nuestros apuyaya al celador encargado. Después de la entrega, saludamos al apuyaya del prioste, que sostenía el celador, acercándonos a él y persignándonos uno a uno, ya casi todos habíamos cumplido con la reverencia cuando llegó el turno de Juan Carlos, él se aproximó al apuyaya muy pálido y sin ganas, en un momento los integrantes pensaron que había tomado mucho y esto hacía que su cuerpo se desequilibrara, pero no fue así.

Al retornar a su lugar retrocediendo, porque no se puede dar la espalda al altar de las imágenes, estuvo a punto de caer al piso por lo que nos apresuramos en auxiliarlo, estaba débil y pálido. Nos apuramos en conseguir alcohol, felizmente uno de nuestros compañeros danzantes llevaba una botella y le pasó el alcohol en la cara para que se le pasara el mal. El inka arariwa se enfadó por este hecho, porque nos dejaba mal vistos frente al celador, hacía notar su irresponsabilidad como comandante de la danza. Por esto, el celador podía castigar al inka arariwa o a todo el grupo, pero esto no pasó. Cuando dejamos el lugar, el inka arariwa comenzó a regañar al danzante antiguo: “Tú le has hecho tomar, vas a recibir tu castigo”, porque el muchacho había venido junto con él. El danzante antiguo se defendía, “para qué toma pues si no sabe tomar”. En eso intervine y le dije al arariwa que el muchacho no estaba ebrio, porque yo vi que no tomaba. Luego todos empezaron a reír, recordando la amenaza que le hacía el danzante antiguo al muchacho por andar molestándolo y le empezaron a decir que este le había producido el mal y se rieron, en un momento le dijeron :“él te ha qhayqado”.

Después de esto, supimos que el muchacho se había sentido mal porque no había bebido, ni chupado las hojas de coca y tampoco había fumado el cigarro para evitar el qhaiqa wayra, mal aire o mal viento. Para contrarrestar el mal, Raúl le hizo oler el alcohol y se lo pasó por la cara, el celador notó este hecho y no dijo nada al respecto, porque de lo contrario, nos habría castigado. Ya en nuestra peregrinación del 2014 cometimos una falta en el mismo lugar. Esa vez, el inka arariwa y los dos capitanes llegaron ebrios. El inka arariwa reconociendo su error pidió voluntariamente que se castigara al grupo por la falta, pero el celador dijo que no iba a proceder porque nuestro viaje era duro y se requería de la bebida para soportar el frío y el cansancio. La coca, el alcohol y el cigarro son 13

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fundamentales para la protección de los males provenientes del exterior, como el mal aire que es capaz de enfermar a las personas.

Los pobladores andinos conocen una variedad de vientos que pueden afectar el cuerpo; por ejemplo, está el llamado machu wayra, viento de los viejos o viento antiguo, que es muy temido porque a la persona que agarra, lo envejece y elimina paulatinamente. El aya wayra, viento del cadáver o viento de ultra tumba surge de los cementerios, la persona atacada por este viento sufre de vahído, qhayqa, y muere; se llama también qhayqa wayra porque proviene de la muerte reciente de una persona conocida. También existe el soq'a wayra o viento de momia, que es otro tipo de viento que al afectar a una persona deforma todas sus articulaciones, la esqueletiza y le tuerce todo el cuerpo, cuando esto ocurre la persona muere. El phiru wayra o viento maligno se presenta con otros espíritus malignos; el mulluq wayra o viento de remolino se encarga de recoger todos los elementos utilizados para el mal, como cabellos, retazos de tela, etc. El puqyu wayra o viento de los manantes, surge de los manantes y puede ingresar a las entrañas de la mujer, quien poco a poco muere. Por último está el ishu wayra o viento del atardecer, que ocasiona el mal al entrar en contacto con las ropas de las criaturas que fueron abandonadas, produce una irritación en la piel y ocasiona la muerte.

Esos malos vientos pueden atacar en cualquier momento a los peregrinos que viajan sin protección, incluso quitarse el sombrero, la gorra o cualquier prenda de la cabeza en cualquier lugar hace que el individuo esté propenso a que le dé el “mal de viento”. Por eso siempre se recomienda no quitarse las prendas en cualquier lugar y menos si se está sudando. Por ejemplo, los bebitos que son atacados por el “mal viento” lloran sin consuelo. Las personas que saben de esto, recomiendan a la madre lamer la prenda y pasarle con alcohol, el rostro, la cabeza y hasta el estómago al niño.

Los peregrinos que viajan en el camión de carga saben que en algún momento pueden ser atacados por cualquiera de estos “malos vientos” y por eso usan la coca, el alcohol y el cigarro para protegerse. En un momento me dijeron que estos vientos no atacan a quienes mascan coca, fuman o beben, porque estos huelen mal. Por ejemplo, en los funerales las personas beben para evitar que el viento que emerge del cuerpo del difunto pueda atacarlos. Cuando acompañé al grupo Qhapaq C’huncho de Chakachinta en Ocongate el 2012, cumplieron con la visita a un funeral; apenas me senté me sirvieron te piteado y luego me ofrecieron cerveza; a los danzantes también les ofrecían cerveza, gaseosas, refrescos con licor, cigarro y coca para que la qhayqa wayra no les pasara, así les decía una de las dolientes que ofrecía te piteado a quienes no se lo aceptaban.

Los peregrinos de Qoyllurit'i y de otros santuarios saben que no pueden prescindir de la coca, el alcohol y el cigarro. Como me han contado muchas veces, se puede dar el caso de que se encuentren con el kutiqamaq o el condenado, que es el espíritu o alma de una persona fallecida que 14

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por sus vínculos pendientes en la llamada kay pacha o esta vida, no puede pasar al ukhu pacha u otra vida. Cuando las personas se encuentran con este espíritu pueden enfermar y morir. El encuentro con el condenado genera qhayqa y pronto la persona afectada empieza a votar espuma y si nadie la atiende en el momento, puede llegar a morir. Quienes han tenido encuentros con el kutiqamaq sugieren hacer sahumar con cigarro al enfermo, usan ruda, coca, alcohol y le hacen tomar mates calientes; todo esto para hacer reaccionar a la víctima, porque dicen que el cuerpo del enfermo se enfría rápidamente.

Es por eso que se hace una escenificación en el retorno, en la peregrinación de las 24 horas se hace una escenificación representando al kutiqamaq en forma de viento, no solo forman parte de la fantasía de los peregrinos, sino que son seres con los que uno puede encontrarse y ser afectado. En este sentido, mascar coca, fumar cigarro y beber aguardiente en estos encuentros es indispensable para “dar contra” a estos seres, como dijo uno de los peregrinos. El kutiqamaq y el mal aire y otros no son una excusa para beber fumar o mascar coca, son una protección para las personas mientras ocurre este encuentro. De lo contrario, serian dominados y podrían perder la vida. Es decir, hacer uso de la bebida alcohólica y el cigarro ayuda a que el cuerpo de una persona sea menos vulnerable a los ataques del viento y otras entidades. Por esta razón se distribuye constantemente la hoja de coca, el cigarro y la bebida y de eso se encarga el mayordomo y sus colaboradores, los danzantes principiantes. Es así que la hoja de coca, el cigarro y el alcohol dotan de fuerza y protección a los peregrinos de Qoyllurit'i.

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RIQUEZA, USO Y ORIGEN DE LAS PLANTAS MEDICINALES EXPENDIDAS EN LOS MERCADOS DE LA CIUDAD DEL CUSCO Isaú Huamantupa Chuquimaco Investigador

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uenas noches. Mi nombre es Isaú Huamantupa, soy biólogo y quiero agradecer a los organizadores de este evento. Me parece muy importante este tipo de reuniones para poder recordar nuestros recursos; en este caso, las plantas medicinales. En esta oportunidad, voy a exponer un trabajo que hicimos en 2011. Se trata sobre la riqueza, uso y origen de las plantas medicinales que se expenden en los mercados de Cusco.

Sabemos que el origen de las plantas medicinales va de la mano con el origen de la vida y su uso y manejo va de la mano con la evolución del hombre y todas sus costumbres. Casi al mismo tiempo, va de la mano con las actividades agrícolas y la alimentación directa. Por ejemplo, citan en los libros que incluso el hombre de las cavernas las usaba, cuando comenzó a descubrir el fuego, y también cuando comenzó a construir las vasijas de barro o de piedra y las comenzó a calentar con fuego y a usar las plantas medicinales no directamente, sino con fuego. Entonces, fíjense la trascendencia de las plantas medicinales.

Igualmente, aquí en el Perú, esto no es un misterio, nosotros estamos orgullosos de nuestros recursos. Tenemos el legado de todo el conocimiento de tantas culturas que han vivido en el Perú.

Por ejemplo, la famosa trepanación craneana que hicieron los paracas, se dice que para estas trepanaciones utilizaron bastante coca, chicha y otras plantas. No solo tenemos plantas en los andes y la costa, sino también en la selva. Por ejemplo, en la selva, qué planta se usa desde siempre a parte de la coca, la planta mágico-religiosadelayahuasca, esa planta que hasta ahora se sigue utilizando y da beneficios. Como vemos, todo este conocimiento es tan rico que hasta ahora, muchos de nosotros no lo valoramos, mucho se está perdiendo y se está degradando. Se ha 16

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investigado que más o menos el 80% de la población en el mundo utiliza plantas medicinales porque son accesibles, baratas, económicas y rápidamente alivian y curan. Entonces, el 80% de la población sigue usando plantas medicinales.

Para el Perú, se estima una cantidad de 4,400 especies de plantas útiles, dentro de ellas un gran porcentaje son plantas medicinales, las demás son frutales, otras alimenticias o usadas por sus fibras. Esta diversidad viene desde el origen del hombre, toda su evolución y procesos culturales. ¿Dónde encontramos las plantas medicinales? como una manera de intercambio, en lugares pequeños, en pequeños mercados locales, o en mercados gigantes que hay en varios lugares, por ejemplo, habrán visto algunos documentales o sí conocen como son los mercados en Asia, inmensos, gigantes y son fuentes primordiales de las plantas medicinales; de la misma forma, aquí en Sudamérica. Entonces, todo este interés por conocer sobre el uso y manejo de las plantas, nos ha llevado a nosotros a hacer una investigación para conocer qué tenemos de estos recursos aquí en Cusco. Por eso hemos realizado este estudio sobre las plantas expendidas en los mercados de Cusco.

Los objetivos que nos hemos planteado para esta investigación fueron tres: primero, conocer la riqueza botánica, es decir la taxonomía, cuántas especies de familias y géneros de plantas medicinales se expenden en los mercados; el segundo objetivo fue identificar los modos, usos y empleo de estas plantas; y tercero, conocer el origen, distribución y procedencia, de estas plantas. ¿Qué metodología usamos? hemos seleccionado, los cinco principales mercados del Cusco: San Pedro, Vinocanchón, Mercado de Ttio, Wanchaq y Rosaspata; después otros mercados zonales más pequeños como el de Santa Rosa, San Sebastián, Molino I y Molino II. Existen más mercados, pero estos fueron los que seleccionamos por aspectos de logística. Segundo, hemos sacado muestras de todas las plantas que se vendían en estos mercados, hemos hecho nuestro estudio durante casi un año; íbamos todos los domingo de feria y ahí recopilábamos la información. En muchos casos, hemos comprado las plantas para poder identificarlas, procesarlas y trabajarlas.

Hemos utilizado otras herramientas como libros y catálogos que tienen referencia sobre la procedencia y origen de las plantas, sobre si son nativas o introducidas. ¿Cuáles fueron los resultados de toda la información que hemos recogido? la riqueza. Hemos encontrado 152 especies, tipos de plantas medicinales, que pertenecen a 45 familias botánicas.

De estas familias las más ricas en especies son las asteráceas, que se les deben hacer conocidas: el diente de león, la pirca o también las chircas, todas esas pertenecen al grupo de las asteráceas. Más adelante, veremos el porqué de la diversidad de plantas de esta familia. Luego, vienen las lamiáceas, como el ñuqchu, que es parte de esta familia. Ahora veamos la distribución, ¿en qué mercados hemos encontrado la mayor diversidad de especies? en el mercado de San Pedro y en el de San Jerónimo, en Vinocanchón, son los lugares donde se vende la mayor cantidad de especies de plantas medicinales, en los demás mercados la cantidad de plantas que se vende es un poco 17

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menor. Veamos algunas de estas especies, el famoso zapatito, que es una planta medicinal bastante consumida y comprada, luego tenemos el yanauma, la mullacay de los pilli pillis hay varias especies, unas de flores más blancas, otras más amarillas. Estas son las más frecuentes.

Respecto a los modos de uso de las plantas medicinales, cómo se emplean y cómo se aplican; lo más común es consumirlas en mates calientes, infusiones, o en baños calientes, para bañar directamente el cuerpo; se usan también en sahumerios, emplastos y hay otras plantas que se consumen directamente, como los pillis, cuyas raíces se lavan y se come el tallito. Hemos encontrado también que muchas veces se venden ya preparadas, como las raíces de mullaca con cancer qora, la sidra es otra especie bastante extendida.

De acuerdo al tipo de plantas por su forma de crecimiento, las hierbas son las que tienen el 75% de uso, imagino porque tienen las mayores propiedades para poder curar alguna afección. En menor cantidad, encontramos lianas o bejucos.

El 75% de las plantas es utilizada íntegramente, las hierbas como son pequeñas, la mayoría de las veces se usan “raíz y todo”, en cocción o en infusiones. Entre las afecciones más requeridas a ser curadas por las plantas medicinales están las relacionadas a las inflamaciones hepáticas y gastrointestinales. En cuanto al origen, distribución y procedencia, la mayoría de plantas que se expenden son de origen andino; y en menor proporción están las de origen andino-costero, (plantas que crecen en los Andes y la costa) luego las de origen amazónico, y las de origen amazónico-andino-costero. Por ejemplo, una planta de origen andino-costero que está de moda es el sanki, un cactus gigante, del que dicen que es la cura del cáncer.

De la Amazonía, de la selva alta tenemos muchas plantas medicinales como, por ejemplo, el ojé, que es vendido como emplasto o se consume también directamente para matar los bichos. ¿Qué más tenemos en la selva? Una amplia diversidad de plantas como la famosa uña de gato y la sangre de grado que provienen de la Amazonía, En cuanto a nuestros resultados, las 152 especies registradas es una cifra bastante alta, tenemos una riqueza de plantas medicinales que se expenden en nuestros mercados, comparado con otros mercados grandes tenemos mayor variedad. ¿Por qué hablaba de las asteráceas?, por qué hay varias especies de panti, una planta bastante consumida. Otra asterácea es la escorzonera o chuquiraga, que es utilizada incluso para hacer pagos a la tierra en Puno, pero también sirve como medicina, incluso en los mercados de la costa su uso es bastante extendido.

Otra variedad importante de plantas medicinales son las lamiáceas, como la muña, estas plantas tienen compuestos secundarios, como los aceites esenciales que son los que ayudan a curar las 18

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afecciones. Sería muy extenso mencionar las propiedades químicas de estas plantas, pero son por estos componentes que son bastante consumidas. Por ejemplo en Bolivia, en La Paz, está el famoso mercado “Mercado de las brujas”, ese es su nombre y en este se expende una cantidad inmensa de más o menos entre 130 a 170 especies de plantas medicinales que son vendidas diariamente, en Cusco hemos registrado 152.

En el mercado de San Francisco, en Quito, diariamente se expenden entre 169 a 175 especies de plantas medicinales. En el Perú, de acuerdo a algunos estudios sobre este tema y también en base a mi propia experiencia puedo afirmar que el lugar donde se venden más especies es Chiclayo. En esta ciudad se venden más de 200 especies de plantas, es inmensa la cantidad de plantas podemos encontrar en esta ciudad, es el mercado más grande de plantas medicinales que podemos encontrar. Hay muchas más especies que aún no han sido reconocidas por la ciencia, pero que ahora se están diezmando por su cosecha desmedida, porque muchas plantas medicinales son recogidas directamente del campo donde están creciendo naturalmente.

Existe una cantidad de especies que se comparte entre los mercados de Cusco, La Paz-Bolivia y Ecuador y que cambian de nombre de un lugar a otro. Por ejemplo, la sábila aloe vera, el tumbo, la manzanilla, que son otras especies bastante utilizadas. Estas especies se comparten pero su uso es el mismo desde hace mucho antes. Ustedes saben que las culturas andinas se arraigaron en un amplio territorio, por eso creemos que todo proviene de estas antiguas costumbres y usos, por eso en Cusco, La Paz, Quito y otros lugares, tienen el mismo nombre en quechua.

Como conclusiones y recomendaciones que nosotros queremos dar, a partir de nuestro trabajo, tenemos las siguientes: Primero. Los mercados de Cusco albergan una diversidad de especies de plantas medicinales que brindan recursos de primera mano para la cura de las distintas enfermedades. Muchas veces no tenemos dinero para las medicinas caras y lo primero que debemos pensar, es en ir al mercado local para comprar una planta medicinal, que siempre es más nutritiva que una pastilla. Al menos, si tenemos un dolor de estómago es mejor tomar una planta medicinal y veremos que los efectos son inmediatos.

Segundo. Se necesitan medidas de manejo para las plantas medicinales, para regular la cosecha desmedida en algunos lugares, ya que esto es un problema. Si bien es cierto este recurso es bastante diverso, casi el 90%, viene del bosque natural yes recolectado directamente. Entonces, debemos ver la manera de tener un manejo adecuado con las personas que cosechan estas plantas.

Tercero. Se necesitan mayores estudios porque hay especies no identificadas,ya que muchas de las 19

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plantas que hemos recolectado en los mercados, no han podido ser identificadas, taxonómicamente. A veces creo que son especies que aún no son conocidas. Entonces, tenemos muchos recursos por investigar y conocer sus propiedades. Es por ello que se necesitan mayores estudios.

Cuarto. Necesitamos esfuerzos para recuperar el conocimiento del manejo y uso de las plantas medicinales. Las nuevas generaciones no conocen las plantas medicinales, muy poca gente; principalmente, la gente del campo es la que conoce y trasmite este conocimiento a sus hijos, pero la gente de ciudades, lamentablemente, cada día va perdiendo este conocimiento. Todo el mundo recurre a las pastillas, lo más fácil y lo más común, pero estamos perdiendo este conocimiento a pesar de ser una cultura rica en plantas medicinales. En el mercado del Chiclayo, hay una inmensidad de helechos, plantas superiores, pero que no son conocidas por la ciencia, o sea se está consumiendo y deforestando estas plantas sin saber cuáles son sus propiedades.

Este trabajo fue publicado el 2011, en la Revista Peruana de Biología, ahí pueden encontrarlo en su versión completa, aquí he brindado un resumen Quiero agradecer a los colaboradores con los que trabajé desde hace mucho tiempo, a la Sociedad de Botánica de Cusco, a la UNSAAC, con la que siempre estamos trabajando, al jardín Botánico de Missouri, al SERFOR que nos apoya bastante y a la Escuela Nacional de Botánica Aplicada, donde vengo desarrollando mis estudios de posgrado y al Centro Ecológico Inka Amazonía, donde trabajamos muchas de nuestras investigaciones.

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Presentación del libro: RECUPERACIÓN DE LA MEDICINA TRADICIONAL EN EL SITIO ARQUEOLÓGICO DE WAYNA TAWQARAY Justo Mantilla Holguín Investigador

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uenas noches con todos los asistentes. Cómo pasa el tiempo, ya son siete años de estos encuentros y en el mundo quechua hay algo que no debemos olvidar, que estos encuentros de mucho compartir tienen un nombre muy bonito en nuestro idioma madre, “watunakuy”.

El watunakuy no es otra cosa que reunirnos, encontrarnos, visitarnos, con un fin que beneficie a todos los que nos reunimos y cuando salgamos de aquí y volvamos con nuestras familias y a los lugares donde trabajamos compartamos socialmente estos temas que nos van a permitir fortalecer culturalmente los espacios que nos brinda la madre naturaleza.

El libro que esta noche vamos a compartir, tiene que ver con ese watunakuy entre nosotros los runas, los humanos, con la Pachamama, la madre tierra. De nosotros, los runas, con nuestros apus tutelares, de los que con el paso del tiempo nos vamos alejando y los vamos olvidando; este es uno de los temas sobre los que debemos reflexionar. Somos un país pluricultural, somos un país donde tenemos que comprender que una de nuestras fortalezas como nación es la riqueza cultural que hemos heredado de nuestros antepasados, esos conocimientos tan profundos para prevenir y curar una enfermedad sea física, psicológica o espiritual, y creo que ese es el reto también, como mencionaron al principio, de la academia, de las universidades, de las que por mucho tiempo nos han separado sin ninguna razón.

Creo que hemos perdido miserablemente décadas, por no decir siglos, en poder asumir y aprender los problemas de salud que tenemos en nuestra región, en nuestro país, interactuando de manera intercultural, ese diálogo del que siempre hablamos teóricamente, pero que muchas veces en la práctica no funciona, y ¿porqué no funciona? y debo ser autocrítico, porque nuestra formación 21

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académica universitaria, en un 99.9% se basa en un modelo eurocéntrico, desde los términos que utilizamos, desde el inglés que nos obligan a aprender, sin que esté diciendo que el inglés no sea necesario.

La Interculturalidad significa diálogo de diferentes culturas, de diferentes personas, porque cada uno tiene su propia forma de ver y comprender el mundo, tenemos nuestra propia forma de ver y comprender el tema de la salud y la enfermedad. Entonces, cuando una sociedad se homogeniza, tendremos los problemas que ahora tenemos en salud, porque el sistema colapsa.

No es solamente un tema económico, de presupuesto, que a cierto gobierno le interese el sector salud o el sector educación. No, es un tema cultural, y creo que gracias a la invitación que siempre nos han alcanzado del Ministerio de Cultura, especialmente de la coordinación que tiene que ver con patrimonio inmaterial, quiero reconocer el interés y el apoyo de la licenciada Ingrid Huamaní, debo reconocer que ella puso toda la fuerza dentro de la Dirección Desconcentrada de Cultura para que esta obra, este trabajo se haga realidad.

Me siento muy feliz, porque este libro, en principio, representa esa sabiduría que nos da la madre tierra, quien nos da el conocimiento, quien nos ofrece esas plantas maravillas para alimentarnos, para curarnos; es esa madre tierra que lamentablemente con todo este proceso de desarrollo industrial, la estamos, prácticamente, llevando a la extinción, si no veamos todos los problemas de cambio climático, de sequías y todo lo que estamos viviendo, y que lo podemos ver en un lugar tan pequeñito, ¿dónde se encuentra ese lugar? aquí en nuestro valle, el valle de Cusco; este valle que seguramente siglos atrás fue un lugar muy especial, muy cuidado, muy respetado, pero que ahora lamentablemente, es lógico, atraviesa cada día un proceso de crecimiento poblacional, de expansión urbana y ¿quiénes están sufriendo este proceso de destrucción?, esos sitios, llamados arqueológicos, que son la mejor herencia que tenemos y debemos mantener los cusqueños y los peruanos y no dejar que se pierdan.

Pero muchos no me dejarán mentir, gran parte de los 300 sitios arqueológicos que han sido registrados por el Ministerio de Cultura en el valle de Cusco, casi todos han desaparecido. Si nos vamos por ejemplo a toda la margen derecha; desde Ttiobamba hasta Wimpillay prosiguiendo hasta San Sebastián, los sitios arqueológicos ya han desaparecido; y los lugares que están hacia el Valle Sur están en ese mismo proceso.

Tenemos que ser autocríticos, todos tenemos necesidad de tener una vivienda, pero no puedo hacer como cusqueño una vivienda que sí necesito, pero destruyendo una herencia cultural tan valiosa para el mundo, hay que recordar, que somos una de las pocas culturas ancestrales reconocidas históricamente. Los diez dedos de la mano sobrarían para mencionarlas: la cultura tradicional China, la cultura de la India, las culturas de Mesoamérica, y la más reconocida entre 22

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todas, las medicinas de nuestras culturas andinas que se establecieron en este territorio, tan bello, tan precioso, que son los Andes. Pero da pena decirlo, los chinos valoran, y tienen identidad con su cultura y su medicina, exportan sus plantas medicinales, exportan sus técnicas, ¿quién no han sido beneficiado con la acupuntura? Pero nosotros, qué revaloramos y qué ponemos a disposición de nuestra propia población, ese un tema para la autocrítica. Nos llenamos la boca diciendo que somos patrimonio de la humanidad, pero somos los más destructores del patrimonio.

Esto nos ha llevado, justamente, a ver este pequeño tema, de querer compartir, que en este sitio arqueológico tan pequeño que está en San Sebastián, en la margen derecha, que hasta hace poco estuvo en proceso de abandono, felizmente ahora -y hay que reconocerlo- está en un proceso de puesta en valor. ¿Qué representaba este sitio?, representaba un sitio muy importante para la vida de los hombres que habitaron este valle en un aspecto fundamental como la alimentación. Este sitio contiene qolqas que eran almacenes, donde nuestros antepasados guardaban alimentos deshidratados para cinco, siete y hasta diez años; ellos no conocieron la hambruna, sabían de prevención, sabían en qué momentos iban a ocurrir sequías. Esa profunda sabiduría, queda en estos sitios como muestra palpable de siglos de conocimiento, pero lamentablemente vamos y destruimos, eso es lo más penoso que vemos en nuestro valle, un sitio muy bonito, quienes lo conocen no me dejarán mentir, el sitio está protegido en sus casi 28 has delimitadas, más allá del sitio arqueológico, pero en todos sus alrededores hay invasiones.

Comenzamos con las chacritas, la típica viveza criolla, la típica estrategia, a veces, de los famosos traficantes de terrenos. Entonces, ¿qué hacemos frente a este drama? pues se genera un círculo vicioso, otra vez de invasiones que seguro con el tiempo serán urbanizadas y finalmente las evidencias arqueológicas, de repente, van a desaparecer. Lo que quiero que entendamos es que no desaparecen las piedras, aunque esta sea una parte importante, lo que desaparece es el conocimiento y la sabiduría que está almacenada en estos lugares, lo que llamamos la riqueza biocultural, o sea lo biológico, las plantas, los animales, los insectos, los animalitos que viven en este ecosistema y por otra parte la sabiduría que han desarrollado las personas que vivieron en este lugar, se pierde del todo. Ese es el diagnóstico actual y seguramente vamos a encontrar en todo el valle y en toda la región lugares que están en esta situación.

Creo que es importante este libro porque nos va a permitir ver con el corazón, ver cómo nuestros antepasados sentían esa conexión, esa energía con nuestra tierra, con lo que nos han dejado nuestros antepasados.

Hemos hecho un inventario de plantas medicinales, hemos encontrado más de 30 familias botánicas en un sitio tan pequeño, hemos inventariado en dos años de trabajo más de 30 familias, 66 géneros y 81 especies de plantas. ¿Eso qué significa? una gran diversidad biológica, en otras palabras, una riqueza genética que contiene información para alimentarnos, curarnos y vestirnos, 23

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ese es el verdadero valor. Esto tenemos que interiorizar como cusqueños, como andinos y dentro de las plantas que existen en este sitio arqueológico, vamos a encontrar más de diez usos diferentes graciasal conocimiento tradicional.

Quiero agradecer la participación en este proceso de los hermanos pobladores de la APV Patrón San Sebastián, que son los vecinos colindantes al sitio arqueológico. Quiero agradecer al equipo de investigación histórico cultural, conformado por Milton Carrasco, Verónica Tupa y Vanessa Valderrama que son parte de la oficina de Patrimonio Inmaterial y a todos los jóvenes estudiantes de Biología, que han hecho el trabajo de campo, al equipo de futuros biólogos: Cesar Christian Álvarez, Elvia Castellanos, Jesús Manuel Ballón, Hugo Copa y Mario Vladimir Rosales.

Debemos reconocer que los jóvenes tienen que asumir esta responsabilidad, que la universidad tiene que preocuparse en darnos alternativas y soluciones, mediante —en primer lugar— lo que tenemos. Está bien que recurramos al conocimiento y tecnologías de afuera, pero también debemos priorizar lo nuestro, así como la medicina china, ¿qué hacen los médicos chinos?, enseñan 50% de medicina alopática occidental y el 50% de su malla curricular es medicina tradicional china.

Yo enseño 13 años en la escuela profesional de enfermería, en la Universidad Tecnológica de los Andes - Cusco y la realidad es que en la malla curricular de una futura enfermera, de los 54 cursos que deben llevar de primer a noveno ciclo, uno solo es de Medicina alternativa. Miren, cuántas cosas tenemos por aprender y aplicar, pero el conocimiento, la malla curricular es solamente occidental. Por eso, muchos de nuestros profesionales que van al campo no van a responder, porque van con otro conocimiento, que no se adecúa cultural, ni social, ni económicamente a nuestra realidad, esa es la triste verdad.

La mayor parte de especies que tenemos en esta zona son las medicinales, porque las hemos clasificado por plantas de usos alimenticios, plantas detergentes naturales, pero la mayoría, por el conocimiento que todavía se mantiene, son plantas medicinales. De esas plantas medicinales, los usos principales que se conocen son para las afecciones articulares, para afecciones hepáticas y digestivas.

En otras palabras, ese lugarcito que hemos visto, es una farmacia natural completa para prevenir y curar diferentes enfermedades que podemos sufrir, y ¿cuánto cuesta?, casi nada, porque la naturaleza nos está dando las plantas de manera desinteresada, Gracias al apu Wayna Tawqaray, al apu Machu Tawqaray que está a su lado y también al apu Mama Tawqaray. Esto nos debe dar mucha alegría, mucha satisfacción para así poder reencontrarnos con nuestras raíces y no tener vergüenza de nuestra identidad.

Hoy en la universidad converso en quechua, antes mis alumnos se reían, pero poco a poco han ido comprendiendo este espíritu. En eventos anteriores, hemos ido presentado los resultados de 24

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nuestras investigaciones sobre estas plantas. Ahora viene la parte más importante, el comentario de mi colega, la bióloga, especialista en botánica de nuestra universidad, María Holgado Rojas. En todo el valle del Cusco, tengo mucha fe en decir que existen lugares especiales, no solamente para el estudio de tipos de suelo, clima, si no de la energía de la Pachamama que en este lugar encontramos y es el único donde todavía hallamos en abundancia esta plantita llamada pacha lloq'e, una planta maravillosa que está en proceso de desaparecer. Entonces, voy a este apu y lo encuentro, que maravilla, es un milagro, botánicamente hablando es un milagro encontrar esta planta en las cantidades que todavía podemos tener en ese sitio. pacha lloq'e, nombre quechua; “pacha”, tierra, y “lloq’i”, izquierda, planta postrada, leñosa, semi-parásita porque se alimenta de sus raíces y de otras plantas.

En el mundo andino no hay parásitos, en el mundo andino todo es ayni, todo es cooperación, todo es ayuda. Esta plantita intercambia, no solamente succiona la savia evaporada de otras plantitas para vivir, si no de esa energía que tienen las otras plantas de la comunidad, es el resultado de los principios curativos que tiene esta planta. Cuántas cosas nos enseña la naturaleza, nos enseña a vivir, a colaborarnos entre nosotros. Hay tantas lecciones, pero muchas veces por la occidentalización, nos hemos ido encegueciendo.

Tenemos también el sunch'u, que es una planta muy grande en la región, ¿quién no conoce el sunch’u? En enero y febrero, las laderas y quebradas están llenas de flores amarillas. Si revisamos la historia, podemos mencionar que esta plantita que era una de las plantas que los incas utilizaron para alimentar y nutrir, especialmente a los niños. Después de lactar, cuando se pasaba a las primeras papillas, lo primero que se comía era la harina de sunch'u. Las semillas secas de la familia del girasol, se cosechaban en cantidades, se molían y ese era alimento obligatorio para los bebés, porque ha quedado demostrado que los componentes de esta planta, tienen que ver con el desarrollo cerebral, mucho más que la kiwicha, mucho más que la qañihua.

Hoy voy a tener la suerte de compartir el libro, gracias a la Dirección Desconcentrada de Cultura; repito, sin este apoyo no hubiera sido posible que este libro se haga realidad. Agradezco públicamente a todo el equipo y a toda la Dirección de Cultura, comenzando por quien dirige estas oficinas. Es importante que nuestras instituciones apoyen y promuevan este tipo de publicaciones. Repito, lo que vamos a encontrar en este librito, es la sabiduría que está en cada sitio como Sacsahuayman, Machupicchu, Ollantaytambo, pero nos falta estudiar cada uno de estos lugares; con seguridad, vamos a encontrar una biblioteca viviente impresionante. Eso que decimos la “riqueza cultural” que muchas veces olvidamos y creo que este es un buen momento con los estudiantes de las universidades, con los colegas profesionales de biología, ojalá se unan los químico-farmacéuticos, se unan las enfermeras, porque esta es una alternativa que tenemos que dar. Muchas gracias.

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Comentario del libro a cargo de María Holgado Rojas Quiero agradecer al Ministerio de Cultura por la invitación, y al colega Justo Mantilla, quien me da la oportunidad de poder comentar este libro que se titula Revalorización de la medicina tradicional en el sitio arqueológico de Wayna Tawqaray. Un título que, sinceramente, es bastante, entre comillas diría “atrevido”, porque estamos hablando de la medicina tradicional y sabemos que parte importante de la medicina tradicional son las plantas medicinales. Ciertamente, de forma implícita, a través de este libro, nos están obligando a conservar nuestros monumentos arqueológicos.

Entonces este libro tiene una doble función muy importante. Sabemos que estos sistemas de medicina tradicional —como lo dijo Justo— se fundan en teorías y cientos de años de experiencia, de culturas, como la cultura andina, la china, ¿qué tienen estos sistemas de medicina tradicional, que permitieron, a través del tiempo, una sabiduría médica organizada, codificada y sintetizada en sólidas bases conceptuales teóricas y filosóficas?. Son ciencia, aunque lamentablemente nos han puesto en la cabeza ese chip de decir que es un conocimiento empírico. Este conocimiento existió muchísimos años antes de que lleguen los occidentales y ha sido una ciencia que ellos han desarrollado y nosotros debemos estar orgullosos de tener, aún en este siglo, este conocimiento, que ciertamente lo tenemos gracias de repente, a las crónicas de cronistas hispano-indios, jesuitas, que han tenido esta labor, este encargo, tan importante para la historia de los pueblos, de poner en sus crónicas el uso de las plantas que conocían nuestros incas, nuestros padres, nuestros hermanos, nuestros antecesores.

Sabemos que recién en estos últimos años, hemos sabido que la medicina tradicional está siendo tratada como una ciencia, ciencia que felizmente ha logrado mantenerse a través del tiempo, con la trasmisión de estos conocimientos de generación en generación y que ha quedado plasmado en los escritos de estos primeros cronistas. Por ejemplo, podemos mencionar al inca Garcilaso de la Vega, en sus famosos Comentarios reales de los incas, que seguramente muchos de nosotros nunca los hemos leído. ¿Qué nos dice el inca Garcilaso de la Vega en 1609?, él describe muchas de las curaciones indígenas realizadas a los conquistadores hispanos, tanto en las luchas contra el incanato, como en sus guerras civiles. Por ejemplo, cuenta de una curación con estiércol de auquénido mezclado con un sebo particular que salvó a muchos heridos de guerra de la tropa de Gonzalo Pizarro.

Otro cronista muy importante es Felipe Guamán Poma de Ayala quien en su Nueva corónica y buen gobierno, dedica un capítulo exclusivo a las prácticas médicas. Dedica párrafos relacionados a los curanderos, quienes son presentados como personajes con un importante rol social y, conforme avanza el tiempo, en el siglo XVIII, el liberalismo y el Estado contribuyen a que parte de la intelectualidad occidental peruana tenga mayor interés por comprender la historia, la naturaleza y las culturas propias. Esto queda claro al analizar las páginas de la principal publicación intelectual de la época: el Mercurio peruano, que era dirigido por Hipólito Unanue.

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El interés de la comunidad científica peruana en el conocimiento de la medicina tradicional ha sido continuamente demostrado desde 1920, con los ya clásicos estudios de Hermilio Valdizán y Ángel Maldonado. Les invito, amigos, compañeros, estudiantes, colegas, que revisen este libro de Ángel Maldonado y Hermilio Valdizán, realmente es una obra maravillosa en la que nos cuentan todo lo que es la medicina tradicional con el uso de plantas, animales y también materiales orgánicos.

Estos libros los podemos encontrar en la biblioteca de la Facultad de Antropología de la Universidad San Antonio Abad del Cusco.

Estos intelectuales mantuvieron viva la llama del permanente interés de la medicina tradicional en la salud de los pueblos. Esta mirada sobre la medicina tradicional, se mantuvo vigente hasta fines del siglo XX, cuando la nueva perspectiva médica mundial comenzó a influir en nuestros médicos.

Fue clave la realización de la Conferencia Internacional de la Organización Mundial de la Salud en 1978; en este encuentro médico mundial, la Organización Mundial de la Salud consideró a la medicina tradicional como una valiosa aliada que puede contribuir a mejorar la salud de las personas en determinados contextos, como en el caso de lo que ellos llaman “tercer mundo” —hasta eso nos hacen creer— Esta nueva postura dio lugar a la fundación en el Perú, del Instituto Nacional de Medicina Tradicional, el INMETRA que muchos de nosotros seguramente recordamos.

Este instituto mostró un renovado interés y respeto por la medicina tradicional peruana, como un organismo público descentralizado del Ministerio de Salud, mediante el Decreto Legislativo N° 584 y el Decreto Supremo N° 002-92 cuenta con autonomía técnica, económica y administrativa pero lamentablemente ya no está en vigencia.

No debemos olvidar tampoco a nuestros grandes maestros como Fortunato L. Herrera, uno de los primeros botánicos cusqueños, que plasma en sus obras la utilidad que tienen las plantas, en sus obras como Sinopsis de la flora y otra obra cuyo título es bastante interesante: Plantas que curan y plantas que matan. Entonces, es necesario reconocer la importancia de este libro que nos presenta nuestro amigo Justo, que, ciertamente va a servir para ilustrar de mejor manera a nuestra población. Buscar la revalorización de la medicina tradicional es una tarea que todos debemos asumir. Revalorización de la medicina tradicional en el sitio arqueológico de Wayna Tawqaray, que como dije al principio, también nos obliga implícitamente a revalorar este monumento, que felizmente, está siendo puesto en valor por el Ministerio de Cultura.

Se llama la atención en el cuidado que debemos tener con nuestros recintos sagrados que albergan esta importante diversidad de plantas medicinales. En las páginas 10 y 11, nos muestran un listado de las especies vegetales en las que, además de los nombres científicos, podemos encontrar los nombres comunes con los que son conocidas en nuestro medio. Además, considero también como lo más importante, que nos muestra la categoría de flora amenazada. Al respecto, es importante recordar que el Perú es un Estado signatario de la Convención sobre el Comercio Internacional de Especies Amenazadas de Fauna y Flora Silvestres, (CITES). Las CITES tienen por finalidad velar que 27

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el comercio internacional de especímenes de animales y plantas silvestres, no constituya una amenaza para su supervivencia. Si bien CITES no contempla la explotación o sobreexplotación de las plantas medicinales, sobre todo, de forma interna, considero que esta obra servirá para llamar la atención de nuestras autoridades para empezar a cuidar y proteger las plantas que se expenden en el mercado interno.

En el libro se mencionan especies amenazadas, especies en peligro, especies vulnerables, que merecen nuestra atención porque están en peligro de extinción; como el pacha lloq'e, que ya nos comentó Justo, y sobre todo las orquídeas. Todas las orquídeas están consideradas en estado indeterminado. Entonces, en el libro podemos encontrar, no solo las propiedades medicinales, sino también otros usos, como la planta del cheqche que era utilizada para obtener el color azul oscuro; entonces, es una planta pintora, planta de las que sus ramas, los peciolos, los tallos eran utilizados para la elaboración de utensilios, artefactos, etc. Además son plantas que nos pueden ayudar a prevenir los males de este milenio como por ejemplo las semillas de la salvia para bajar de peso.

Otra planta importante es la zapatilla que se usa para las úlceras gástricas, para la gastritis, queridos amigos esta enfermedad no es porque simplemente no comemos a nuestras horas, ahora lo más grave, es que esta enfermedad es emocional, el estrés nos lleva a la gastritis. El chinchamali, el supay qarqu sirven para recuperar el equilibrio energético, ¿cuándo nos han hablado nuestros médicos occidentales de recuperar el equilibrio energético? Estas son plantas que curan enfermedades del alma, del espíritu, que aún no son entendidas por la medicina moderna, como el aya t’ika, el marqu, el roq'e, cuyas flores se usan para curar el soq'a, el machu, el susto, etc.

Sin embargo, nos llama la atención que estos conocimientos estén en peligro de extinción, y si tuviéramos que catalogar dentro de estas, tendríamos que poner en el apéndice uno, bastantes vulnerables por la pérdida de estos conocimientos. En el cuadro número 1 de la página 65, vemos que estas plantas son poco conocidas por la población de alrededor, solo conocen la q'era, chiri chiri, la kiska t'ankar, el resto de las plantas son poco conocidas por los vecinos que habitan alrededor de este monumento, por lo que es importante adoptar un cambio en los modelos de desarrollo y consumo que nos impone este sistema globalizado. Procuremos movilizar el impacto de las actividades humanas y aumentar la integración social, no solo por razones culturales, sino por su valor tangible como medicina en sí.

Espero que, gracias a este texto, muchos jóvenes investigadores y todos los que estamos aquí, nos animemos a historiar el conocimiento de estas plantas medicinales, que es sumamente valioso y que sigue teniendo vigencia en nuestra sociedad. Confío que esta investigación signifique un primer paso para lograr este gran objetivo.

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EXPERIENCIAS DE SERVICIOS DE ATENCIÓN EN SALUD INTERCULTURAL Óscar Laguna Quiroz Caja Petrolera de Salud, Bolivia

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uy buenas noches a todos. Me voy a permitir hablarles sobre la medicina tradicional e intercultural en salud, dentro de lo que es el sistema de la seguridad social en Bolivia, que difiere del sistema de salud pública. En ese sentido, la seguridad social, está dirigida a aquellas personas que toman un seguro de salud ya sea privado o semipúblico y automáticamente, las normas difieren de lo que es la salud pública. El marco legal actual, está sobre todo en base a la Constitución Política del Estado y cuando hablo de la Constitución Política del Estado, hablo del Estado plurinacional de Bolivia donde el sistema de salud es único e incluye a la medicina tradicional. Según el artículo 421 es responsabilidad del Estado promover, garantizar el respeto, uso, investigación y práctica de la medicina tradicional. El artículo 452 indica: “la seguridad social se presta bajo los principios de universalidad, integralidad, equidad, solidaridad, unidad de gestión, economía, oportunidad y —una palabra que el profesor Justo utilizó— interculturalidad”. Esta es una palabra muy bonita, utilizada bastante políticamente, como también como una frase para significar —como bien lo dijo el profesor Justo— que todos somos en este momento interculturales. Canadá por ejemplo tiene 86 nacionalidades, es el país con mayor número de población de diversas culturas, es un país intercultural. En el caso concreto de Bolivia, tenemos 36 naciones dentro de lo que es Bolivia; en ese sentido, Bolivia es un país bastante intercultural.

Recordemos lo que dice la Organización Mundial de la Salud, en relación a la medicina tradicional, “es todo el conjunto de conocimiento, aptitudes y prácticas, basados en teorías, creencias y experiencias indígenas de diferentes culturas, sea o no explicables, usados para el mantenimiento de la salud, así como para la prevención, el diagnóstico, la mejora o el tratamiento de enfermedades físicas o mentales”. En base a esta definición tenemos un marco conceptual donde 29

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entendemos primero que la medicina tradicional es una respuesta a una necesidad social de salud. ¿Por qué hablamos de esta necesidad?, porque hasta ahora, el modelo que se utiliza en todos los países, es el modelo hegemónico médico, que va dirigido exclusivamente a lo que es el tratamiento, o más que tratamiento, la atención de la enfermedad, pero que no ven en conjunto lo que es la enfermedad.

Existe una relación entre todos los sectores de la salud, la medicina tradicional también va a todos los niveles del sistema de salud; en primer lugar, está la prevención; en segundo nivel y tercer nivel están las especialidades médicas que tienen diferentes colores de expresión, según el lugar y localidad. Al igual que en Perú, tenemos diferentes pisos ecológicos: sierra, amazonía y el sector oriente. Esto hace que cada región tenga una manera diferente de plantear la enfermedad. Las prácticas culturales de salud también van ligadas a este tema, porque el de la serranía, o el serrano como llaman ustedes, actúa diferente a la gente que vive cerca del mar.

La expansión de la medicina tradicional a las zonas urbanas Hay una creciente migración del campo a las ciudades. La población del campo lleva a las ciudades sus tradiciones y costumbres, van también cargando a toda la familia con este bagaje de conocimientos. Este campesino se transforma en obrero, porque logra ingresar a una fábrica, a una empresa, a un ministerio y se transforma en funcionario o en obrero. No por eso pierde su identidad, continúa con su conocimiento auténtico y, finalmente, la medicina tradicional mejora la calidad y eficiencia de la atención en salud, esto lo veremos poco a poco.

Una estrategia de la Organización Mundial de la Salud en la medicina tradicional. Dice: “Ayudar a los estados miembros e integrar la medicina tradicional en los sistemas nacionales de pensión de salud, para lo cual deberán elaborar y ejecutar políticas y programas nacionales sobre estas medicinas, mediante (1) el reconocimiento de la medicina tradicional y las medicinas complementarias y alternativas”, hoy por hoy ya no se utiliza el término alternativo, se utiliza el término integrativo que implica la protección y conservación de los conocimientos de la medicina tradicional indígena. ¿Cuál es la respuesta de las cajas petroleras a las políticas nacionales de salud?, es la implementación de la medicina tradicional en la Caja Petrolera de salud. ¿Cómo se realizó este plan?, primero con un diagnóstico, luego con la sensibilización al cuerpo médico y al cuerpo de salud, en un proyecto piloto en un sector específico y con el diseño de una política institucional. ¿Cuál fue el resultado de la primera fase, con el diagnóstico de asegurados y personal de salud? El 70% de los asegurados manifiesto que están de acuerdo en que la medicina tradicional es una alternativa para el tratamiento de las enfermedades; el 61% de los asegurados está a favor del funcionamiento de la medicina tradicional en los establecimientos de la Caja Petrolera; el 57% del personal de salud, enfermeras y auxiliares indican que la atención con medicina tradicional daría 30

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mejor imagen a la Caja Petrolera; y finalmente, el 51% del personal de salud, médicos y enfermeras, opinan que la implementación de los servicios de medicina tradicional, daría la oportunidad de conocer el manejo de salud por los médicos tradicionales.

No hay que olvidar que, lamentablemente, hasta hoy y en muchos países, la medicina tradicional es considerada como algo marginal, pero no integral. En el caso de Bolivia, hemos logrado que la medicina tradicional, como ustedes vieron, sea reconocida mediante mandato de la Constitución Política del Estado. Este fue el acto inaugural en el año 2009, cuando se inició esta actividad. Este es el flujo grama de atención: el paciente llega, pide la ficha, va hacia el médico tradicional e inmediatamente, el médico tradicional hace el llenado del acta correspondiente, luego, tiene la receta, después el diagnóstico y finalmente el paciente va a la farmacia y recibe su medicamento.

Nosotros tenemos, hoy por hoy, seis medicamentos generales, para las vías respiratorias, vías digestivas, vías urinarias, osteoarticulares y antimiálgicos. Estamos investigando el tema de las enfermedades no transmisibles como diabetes, hipertensión, problemas de próstata y la menopausia. Son medicamentos naturales que los elaboramos directamente con la Caja Petrolera.

He traído algunos casos interesantes por dos razones: cuando hablamos de interculturalidad debemos pensar que el médico de la medicina convencional debe también estar al lado del médico tradicional, porque sino habría un divorcio de conocimientos. Hay algo que es muy importante, cuando hablamos de interculturalidad hay un bonito concepto, y ese concepto es el siguiente: es el intercambio de conocimientos y saberes de una manera horizontal, dentro de un respeto mutuo, tú sabes, yo sé. No es que yo, por haber salido de la universidad sé más que el médico tradicional, hay algunos casos en que los médicos tradicionales conocen y saben más —en algunos casos— que el propio médico egresado de la universidad.

Este es el caso de una señora de 54 años con un diagnóstico de herpes, tratada con antivirales durante tres años, patología poco controlable, con gran alteración en el desenvolvimiento social y familiar. Ustedes saben que el herpes es incómodo, molesto, doloroso y en muchos casos sangrante, porque uno empieza a rascarse; con esa picazón incomoda no se puede dormir, automáticamente uno se levanta de mal humor y eso provoca un problema social y familiar. A esta señora se le trató con el médico tradicional y se logró una recuperación del 100% en noventa días.

Otro caso interesante, es un diagnóstico de hiperplasia de próstata, varón de 64 años al que se le sugiere cirugía. Por lo general, uno va al cirujano urólogo, cuando la persona tiene un problema de próstata e inmediatamente se hace cirugía. El caballero se niega y dice “no quiero cirugía”.

Entonces, se le hizo el tratamiento con el médico tradicional y se le dio el tratamiento correspondiente con un compromiso. El cirujano urólogo nos hizo firmar —yo fui uno de los firmantes— un compromiso: si el paciente tenía una complicación mayor, los únicos responsables éramos el médico tradicional y mi persona. Le pedimos 120 días para ver la evolución. Con mucha suerte o, mejor dicho, gracias al buen tratamiento con la medicina tradicional, el cual lo llevamos 31

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conjuntamente con el cirujano urólogo, ya que él facilitaba los análisis de laboratorios, las ecografías, cosas que el médico tradicional no está autorizado a hacer. Por ese motivo, el cirujano urólogo estaba obligado a participar. Cuando concluimos el tratamiento a los 120 días y cuando fuimos a ver la última ecografía, el médico cirujano nos preguntó qué hechicería habíamos hecho para sanar a este paciente. Le explicamos que no hubo hechicería, no hubo magia, ni tampoco mano negra, sino que sanó gracias al conocimiento del médico tradicional.

Tenemos otro caso muy interesante, se trata de una señora con sobrepeso, problemas de hipertensión, problema de diabetes y úlcera varicosa. En este caso, la úlcera se cerró, y realmente fue una sorpresa para muchos médicos, porque no creían que lograríamos la cicatrización en 90 días. Utilizamos una planta que ustedes la deben conocer, que se llama el espino blanco, es un árbol, del que se toma la corteza, se muele, se hace un procedimiento para tenerlo en condiciones óptimas, se espolvorea en el lugar de la herida y esta persona, luego de 90 días, tenía la herida cerrada. Después de casi seis meses, vino la señora a agradecer al médico tradicional.

Otro caso muy bonito es el de un ingeniero de petróleos, que en un campamento tuvo una herida que se infectó con una bacteria. La herida estaba completamente infectada; a los 30 días ya casi estaba cerrada, y prácticamente a los 60 días y un poco más, se cerró completamente. Igualmente, utilizamos el espino blanco. Esto nos demuestra que si podemos trabajar mano a mano, codo a codo, con la medicina convencional y la medicina tradicional, los resultados pueden ser mejores y con buenos resultados para el paciente.

La Caja Petrolera además de los tratamientos hace investigación sobre el uso de plantas medicinales, elabora sus propios medicamentos, realiza la articulación y complementariedad entre la medicina convencional y la medicina tradicional. Hemos atendido, en cinco años, 33,481 pacientes, todos ellos con medicina tradicional. ¿Qué enfermedades han sido mayormente curadas?, principalmente, las osteoarticulares (artritis, artrosis), las digestivas, las hepáticas, las respiratorias, las de las vías urinarias, así como la diabetes, próstata, menopausia, hipertensión y estrés. También los síndromes culturales, ustedes los conocen como el susto, el mal de ojo, que también son atendidas por el médico tradicional.

Los médicos tradicionales atienden de acuerdo a sus tradiciones y costumbres. En la Caja Petrolera no obligamos a que el médico tradicional tenga que vestirse de blanco o que tenga un uniforme, él se viste de acuerdo a su tradición o costumbre.

Como conclusión, podemos decir lo siguiente: (1) Que la medicina tradicional otorga la oportunidad al usuario de tener una alternativa para el tratamiento de su enfermedad. (2) Que los médicos académicos —vamos a decir, los médicos de la medicina convencional— tienen una articulación con la medicina tradicional, no todos por el momento. (3) Que la medicina tradicional 32

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goza de un impacto positivo en la seguridad social en Bolivia. (4) Y finalmente, los medicamentos tradicionales son producto de investigación y son elaborados por la Caja Petrolera.

Evidentemente, hay muchísimos otros casos que podría presentar sobre esa articulación, esa complementariedad y, sobre todo, esa interculturalidad entre el conocimiento de la medicina tradicional universitaria, que también podríamos llamarla académica, con lo que es la medicina tradicional. Ambas tienen sus conocimientos, ambas pueden ser mucho más útiles si trabajan articuladamente.

Esta es una pincelada rápida de lo que podríamos buscar hacer en otros lugares y en otros países.

En primer lugar, reconociendo y revalorando la medicina tradicional, el uso adecuado de las plantas sobre la base de una cosmología o un estudio, no necesariamente científico, pero sí de acuerdo al conocimiento que tiene el médico tradicional. No dejemos morir a un médico tradicional sin que nos haya dado, por lo menos, parte de su conocimiento; cuando él muere, muere una biblioteca y ese conocimiento no vuelve más. Por ese motivo, estamos procurando hacer en Bolivia, darle valor a este conocimiento.

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Conversatorio: MEDICINAS ANDINAS EN CUSCO ¿UN ESCENARIO INTERCULTURAL? Víctor Manchego Enríquez Gerente de ESSALUD CUSCO

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eñores participantes, este es el sétimo encuentro en el que venimos teniendo conversatorios muy frecuentes sobre los procesos culturales y la medicina tradicional. Hoy me encuentro en este escenario, como gerente de la Red Asistencial ESSALUD-Cusco y mi participación va a ser, sobre todo para contar lo que vivimos en el país y en la región Cusco, para luego hablar de las propuestas que estoy trayendo.

Todo parte de la cosmovisión, es decir, de la forma cómo vemos el mundo y la forma en que los grupos o sociedades ordenan, clasifican e interpretan el mundo. En nuestras culturas ancestrales, debemos enfocarnos en, ¿qué es una cosmovisión?, ¿cómo vieron nuestros antepasados el mundo?, ¿cómo entendieron el proceso de salud-enfermedad?, para luego enfocarnos en los sistemas médicos. ¿Qué es un sistema médico?, es un entramado de ideas y prácticas relacionado con las causas y curación de las enfermedades, determinado por los aspectos socioculturales, económicos, religiosos y educativos de las sociedades. Otra acepción, habla de un cuerpo de doctrinas que rigen los problemas de salud y la enfermedad en una cultura determinada, es decir un sistema médico de conceptos de lo es la relación salud-enfermedad, así como definiciones de la vida y la muerte. La definición de la medicina tradicional planteada por la Organización Mundial de la Salud, fomenta el desarrollo y la práctica de la medicina medicinal en el mundo. ¿Cuántas culturas existen?, ¿cuántos sistemas médicos pueden trabajarse?

El enfoque de la medicina occidental, el de la medicina tradicional peruana, el de la medicina 34

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oriental y el de la medicina tradicional hindú, difieren en las acepciones de lo que es la salud. Por ejemplo, para nuestra medicina tradicional peruana, la salud es el resultado de un completo equilibrio entre el hombre, la sociedad, la naturaleza y el cosmos. Es decir, nada estaba desarticulado, todo era una unidad, entre quien soy, mi familia y mi comunidad, ese es el concepto de salud para el enfoque de la cosmovisión andina.

El concepto de enfermedad aparece cuando se rompe este equilibrio, así podemos entender mejor el enfoque de salud desde el sistema médico tradicional andino. Respecto a las causas de la enfermedad, existe una relación interna de cada ser humano con todo lo que le rodea, las personas, los animales, los objetos, el cosmos, todo puede afectarle, su actuar también puede afectar a los demás.

Sobre la atención médica en nuestra medicina tradicional se atiende a la persona dentro de este contexto colectivo, familiar y ambiental, y se atiende a todo el grupo social. Por eso cuando en nuestra medicina tradicional, hablamos de prácticas ancestrales, como la ofrenda a la Pachamama, hablamos de todo esto y eso es lo bonito.

Respecto al uso de plantas medicinales, también tenemos claro que no solamente son sus propiedades bioquímicas, sino que tienen propiedades frías o cálidas y lo más importante es el espíritu interno que lleva cada planta en su ser. Desde este modelo de concepto médico tradicional, en la seguridad social de Perú desde el año 1998, venimos haciendo algo similar a lo de la Caja Petrolera en Bolivia, venimos desarrollando lo que la doctora Martha Villar planteó como medicina complementaria, en esta unidad que ahora es una gerencia, a nivel de otras sedes se vienen desarrollando diversas actividades y diversas acciones en salud.

Podemos ver todo lo que ha hecho la seguridad social en el país, en Cusco, en nuestra región, tenemos el Centro de Medicina Complementaria, esto partió con la creación del Instituto de Medicina Tradicional en Iquitos, donde se desarrolla la investigación, se hacen trabajos con plantas medicinales amazónicas, se buscan los principios activos, las investigaciones clínicas correspondientes. Primero los preclínicos, para ver la toxicidad y con ello hacer los ensayos clínicos. El Instituto ha ido creciendo de tal manera que ahora constituye la gerencia de Medicina Complementaria en la Seguridad Social; este es un gran avance en nuestro país y en los congresos y cursos que he tenido la oportunidad de asistir fuera del país, he comprobado que Perú es uno de los países que está liderando a nivel del Sudamérica el tema de la medicina complementaria.

Existen varias herramientas terapéuticas -llamémosle así- por ponerle un nombre, como la acupuntura, desde el enfoque de la medicina tradicional asiática, desde la medicina natural tenemos la fitoterapia, la hidroterapia, la geoterapia, las terapias manuales, definidas así desde el enfoque de salud. Las terapias mente y cuerpo que son parte de la medicina tradicional asiática.

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Dentro de las terapias energéticas, tenemos terapias de esencias florales de Bach, terapias de esencias del sistema californiano que ofrece la seguridad social aquí en Cusco. Asimismo, tenemos homeopatía desde el enfoque de este sistema médico.

Hemos avanzado y estos encuentros permiten proyectarnos un poco más. Muchos de estos encuentros se han desarrollado en el auditorio de la seguridad social ESSALUD en Cusco, es importante seguir conversando, seguir articulando para que nosotros demos un vuelco. ¿Qué necesitamos para dar el siguiente paso? En la seguridad social tenemos que revalorar nuestro sistema médico tradicional tanto andino como amazónico. En nuestro sistema no está integrada nuestra medicina tradicional, no se habla de cura del susto, no se habla de otros enfoques denominados síndromes culturales. Entonces, ¿qué necesitamos? y eso es lo que planteó a la mesa, lo que necesitamos es ver cómo se hace en otros escenarios; por ejemplo, para articular la medicina tradicional asiática, tan famosa en el mundo, se tuvo que pasar por un proceso de sistematización, se publicaron libros escritos por los mismos médicos tradicionales chinos y luego se pasó por procesos de investigación.

Necesitamos publicar y felicito nuevamente al profesor Mantilla, siempre es agradable ver la publicación de sus libros, eso es lo que necesitamos. Por otro lado, necesitamos fomentar escuelas para que esto no se pierda, eso es muy importante. Es más, los maestros no van a transmitir con la verdadera esencia esta sabiduría porque en el camino se va distorsionando, no va a llegar realmente como es. En algunos países esto se ha denominado medicina integrativa, cuando se unen la medicina occidental, llámese convencional, con otros modelos u otros sistemas médicos, porque aquí no interesa quién sabe más, lo que interesa es ayudar a la persona, sacarla de su dolencia, de ese proceso de enfermedad para recuperarla, como dijo el maestro Hipócrates “lo más importante es su curar, no importa cómo”.

En ese escenario de medicina integrativa, propongo a la mesa y aquí a nuestros funcionarios del Ministerio de Cultura, integrarnos y articularnos para hacer una medicina integrativa en la ciudad de Cusco, a través de un centro piloto de medicina integrativa, que lanzo como iniciativa en la seguridad social, de tal manera que el paciente asegurado reciba la medicina convencional junto a la medicina tradicional andina. Este es un pequeño aporte, ahora que estoy en funciones como gerente y podemos tomar decisiones para hacerlo realidad.

George Figueroa Concha Mancomunidad de la América India Solar Buenas noches. Mi saludo a los médicos tradicionales varones y mujeres que están presentes. Es el sétimo año que participamos en estos encuentros, cada año estamos en evolución, los 36

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movimientos sociales en nuestro país van cambiando y van generando nuevos paradigmas y en mi condición de coordinador de la Mancomunidad de la América India Solar de Cusco, que es una institución de investigación y de revaloración de nuestras tradiciones de América. Soy un médico que ha laborado en el primer nivel y en el tercer nivel de atención, que son los hospitales, donde hemos podido ver cómo está la salud intercultural, soy también representante del Comité Tradicional del Colegio Médico desde donde se han hecho algunas acciones.

Este conversatorio es sobre cómo está la salud intercultural en Cusco. Hemos visto la visión del Seguro Social, yo vengo a presentar la visión del Ministerio de Salud y qué ha hecho con relación a la salud intercultural. El año pasado lanzamos un curso virtual de salud intercultural para los trabajadores del Ministerio de Salud, ¿saben cuántas personas se han inscrito?, más de 60 mil trabajadores, quienes durante cuatro meses han recibido clases teóricas, lógicamente, sobre salud intercultural entre técnicos, licenciados, enfermeros, obstetras, médicos, psicólogos. Entonces, ¿el Ministerio de Salud está haciendo algo?, sí lo está haciendo, pero a nivel local, la DIRESA Cusco ha avanzado muy poco al respecto.

Se han hecho algunos encuentros en coordinación con el Ministerio de Cultura en Kosñipata, también a través de la mesa de concertación de ESSALUD intercultural, en las que están presentes muchas instituciones. El año pasado se realizó un diplomado en salud intercultural, dirigido a docentes de las dos facultades de salud de la Universidad San Antonio de Abad de Cusco y de la Universidad Andina del Cusco, cómo van a cambiar su visión los profesionales en salud si en sus universidades no les enseñan nada sobre salud intercultural, la visión era saber qué les enseñan los docentes, por eso se han capacitado 20 docentes de cada una de las universidades, y pienso que esto ha generado un cambio en los docentes y luego van a volcar estos conocimientos sobre salud intercultural a sus alumnos.

Vamos avanzando poco a poco, pienso que debemos mantener nuestras ricas tradiciones, cada año, en cada encuentro vamos encontrando nuevos conocimientos y nuevos exponentes de la medicina tradicional, que nos muestran que estamos en una zona rica en conocimiento y sabiduría, que la física cuántica, recientemente, está demostrando que sí realmente la técnica esuwa funciona, mañana me parece que va a hablar nuestro amigo Manqueriapa.

Qué es el susto para nosotros, pienso que para todos ustedes, ya no es una cuestión de que, por ahí el conocimiento de las abuelas, dicen que mi hijo está asustado, llévalo a la abuelita y se cura. Esos conceptos están arraigados en nosotros, además de haber trabajos de investigación que demuestran que sí funciona.

En la experiencia del primer nivel de atención, gracias a Dios tuve un docente que nos enseñó en la universidad cómo reconocer cuáles eran los síntomas del susto y que debemos hacer. Tenemos a un paciente que viene con un proceso diarreico y no sana con los jarabes recetados, hacemos 37

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interconsulta a la abuela o abuelo del barrio, le llaman, le pasan el huevito. Hay más de mil formas de curar el susto o llamar el ánimo y esta retorna. En la mañana le hicieron el llamado del susto y en la tarde nos dijo la madre que el bebé ha dormido dos o tres horas y ha despertado con hambre y ya se curó.

Nuestra medicina tradicional está viva en nuestro medio, todos, les aseguro en este auditorio, han usado en algún momento de su vida alguna técnica medicinal tradicional y les ha ido bien.

Continuemos impulsando la salud intercultural como bien lo ha dicho y recordado nuestro colega, hermano de Bolivia y también como Víctor ha indicado.

Lamentablemente, nosotros estamos aquí arriba y no vemos para abajo, pero la interculturalidad es vernos directamente con un profundo respeto de mi ser a tu ser. Agradezco y felicito al Ministerio de Cultura que viene, hace bastante tiempo realizando e impulsando estos encuentros.

Yo ya me inscribí para la capacitación y reconocimiento para todo trabajador público que sepa hablar quechua. Nos van a dar un documento, indicando que somos servidores públicos bilingües y eso es un punto a favor en el trabajo del Ministerio de Cultura, porque nuestra cultura no solamente está en las piedras o en los muros incas, nuestra cultura está viva y qué bien que la estemos impulsando de esta manera.

Delmia Valencia Blanco Universidad Nacional San Antonio Abad de Cusco Quiero primero felicitar a todo el equipo que organiza año a año este encuentro y nos reúne en este local y cada vez vamos aprendiendo más, y se supone que cada vez estamos avanzando más. Mi punto de vista es desde la perspectiva antropológica, pero los doctores que me han antecedido, han cambiado la idea con la que venía. Realmente, mi pregunta era ¿estamos avanzando?, ¿cómo estamos avanzando en interculturalidad?, porque son siete años que venimos conversando este tema y creo que los doctores que me han antecedido ya han dado su punto de vista y han dicho que estamos avanzando.

Venía un poco pesimista por que hice una investigación en los centros médicos del Cusco, en el hospital regional, en el hospital Antonio Lorena y en el Centro Médico de Belempampa, concretamente. He visto que en el hospital Regional todavía no se entiende lo que es la interculturalidad y con todo respeto a los doctores, es la verdad, he entrevistado a algunos médicos, algunos pacientes, ¿cómo entendemos la interculturalidad? a pesar de que en su visión está puesta la atención con interculturalidad, los médicos no entienden esto, por eso el curso que menciona el doctor va a ser muy importante.

En el único lugar que se atiende el parto vertical con atención intercultural es en el Centro Médico 38

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de Belempampa; el año pasado se han atendido más de ochocientos veinte partos verticales en este centro, no así en el hospital Antonio Lorena ni en el hospital regional. En realidad, tampoco es culpa del médico, hay muchos problemas económicos, logísticos para poner en práctica la interculturalidad, por eso creo que este diálogo va a ser positivo.

Hacer interculturalidad también, a parte de la atención que se puede dar al paciente, es tratarlo bien. Conversando con los usuarios, con los pacientes, ellos manifiestan que sufren un maltrato, ¿por qué?, por el quechua, ya que van al hospital y se sienten perdidos, creo que ese también es un reto para la medicina. El médico debe por lo menos tener un nivel básico de quechua.

He tenido la oportunidad de enseñar este curso de interculturalidad en salud a médicos de diferentes hospitales y me han contado sus experiencias. El problema que tienen es el idioma, lo que aprenden en la universidad es muy poco; entonces, creo que estos cursos que plantean, estos diplomados y los cursos que están por venir, tienen que hacer hincapié en eso.

Escuchaba con un poco de envidia al doctor cuando nos contaba cómo están en Bolivia, porque la atención es totalmente intercultural, acá estamos un poco verdes aún, pero con muchas esperanzas de mejorar. Quisiera hacer un llamado, primero, a todos quienes estamos en este auditorio para que sigamos aprendiendo, para que sigamos haciendo fuerza en nuestro conocimiento andino, para que todo lo que sabemos sea aceptado por la medicina occidental, ocurre que a veces este conocimiento no es aceptado.

También está la interculturalidad que en su perspectiva macro implica la participación del Estado y la micro interculturalidad que es la relación entre médico y paciente, ese diálogo concreto con la familia y con el enfermo y cómo es la actitud del médico frente a ellos. Creo que este aspecto también podemos trabajarlo a través de los cursos que se están proponiendo y que me parecen muy interesantes porque van a cambiar esta perspectiva.

La atención del parto vertical debe ser más amplia, solamente se atiende parto vertical en el Centro Médico de Belenpampa, pregunté en los otros hospitales, pero hay distintas razones. Por ejemplo, pregunte en el hospital regional donde solamente atienden referencias, entonces no puede darse ahí el parto vertical, pero si hay una política de Estado que pueda implementar el uso de la medicina tradicional, como nos ha explicado el doctor, podemos realmente avanzar con pasos más seguros en este quehacer que nos une a todos nosotros. Dialogar con los doctores ha sido muy saludable porque me ha dejado mucho más tranquila.

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LAS SABIDURÍAS ANCESTRALES ANDINAS Y AMAZÓNICAS EN NUESTROS TIEMPOS Domingo Díaz Porta Investigador, Venezuela

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uchas gracias por esta invitación. No soy médico, pero desde 1951, cuando conocí en mi país a un anciano heredero de tradiciones de nuestras culturas, participé de su chacra, él me explicó que el maíz no era una simple planta ni un alimento, sino que era un registro de sabiduría, me explicó que el maíz es un logro de nuestras culturas, no es una planta que crezca naturalmente, donde hay una planta de maíz hay un ser humano y a medida que iba creciendo la planta, él me iba mostrando los secretos que guardaba el maíz, como un fundamento de cultura. Él me dijo que guardara esto en mi corazón, por eso entendí que no debía compartirlo. dos de esa rutina, de ese vacío, de esa tristeza en la que viven muchos seres.

Pero en 1977 en Ecuador visité una comunidad en la Nación Otavalo, Peguche se llama el pueblo.

Cuando llegué, los pobladores empezaron a hacer un movimiento con el maíz, los hombres metían bultos de maíz a sus casas y las mujeres con niños en brazos sacaban el maíz afuera. Esto se repitió unas 3 veces, yo al principio pensé que estaban peleadas las parejas, pero lo hacían muy tranquilos y me di cuenta que era un ritual y supe que querían decirme algo. Recordé que 25 años atrás el anciano en Venezuela, al que llamaban el Negro Mateo, había metido el maíz en mi corazón y ahora las mujeres sacando el maíz de sus casas, me querían decir que no guardara eso, que era patrimonio de la humanidad y con los niños en brazos me querían decir que las futuras generaciones necesitaban recibir esa sabiduría.

Entonces cuando nos reunimos a comer con los ancianos de la comunidad, les dije que les prometía que iba a sacar lo que tenía en mi corazón. Ese movimiento que hicieron fue en silencio, los ancianos no me dijeron nada. Ellos se rieron, no se dijo más y esa noche, el 7 de octubre de 1977 40

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yo me puse a meditar qué hacer con el maíz y de ahí me vino la idea de fundar un movimiento interamericano para rescatar nuestras tradiciones, para dialogar con nuestras culturas, y para tratar de poner en práctica nuestra herencia, porque hemos sido colonizados y todavía persiste esa mentalidad colonialista en la mayoría de las ciudades.

Cuando se funda MAIS (Mancomunidad de la América India Solar), me dediqué a recorrer nuestros pueblos desde Chile hasta Canadá, hablando con los herederos de nuestras tradiciones, con los abuelos y abuelas sobre qué hacer y qué visión tenían ellos del futuro.

Ahora estoy fundando en las ciudades los Maisales, porque los maisales son centros de estudio de nuestra cultura y a los miembros les llamamos “masorcas”, para promover estos estudios. A través de los años me di cuenta que no solo era suficiente despertar este interés en las ciudades, sino que había que establecer un puente con nuestras comunidades. Entonces incité a los que estaban participando en diferentes países de América, en ir a las comunidades directamente, no limitarse a estudiar en la ciudad, sino crear la convivencia, la comunicación y la participación de nuestros pueblos para su resurgimiento.

Cuando fui a Europa en 1975, ellos querían tener lo mismo , decían: “queremos tener MAIS”, y yo les dije es que el maíz no es tradicional de Europa, vamos a crear TRIGO, (Tradiciones Iniciáticas del Gran Occidente) y los incité a que se hiciera con los herederos de las culturas ancestrales de Europa, como los lapones, que son lo que podríamos llamar los indígenas de Europa que viven en el Círculo Polar Ártico, entre Noruega, Finlandia y Dinamarca; y que tienen sus propias tradiciones e idiomas. Ellos vinieron en 1981 al primer “Congreso Mundial de la indianidad”, que se hizo en Cusco. Yo viví 3 años en esa época, comparando lo que ellos tenían en común con lo nuestro y son esencialmente lo mismo, descubrí que esos cultos ancestrales tienen una relación directa con la vida, no son simplemente creencias en el aire, sino que tienen validez en la realidad concreta de la naturaleza, de la sociedad y del cosmos y a esto se le llama la cultura permanente, la cultura que nunca desaparece y que relaciona el corazón del hombre, con el corazón del cielo y el corazón de la tierra, esa cultura puede quedar recesiva como está en nuestro continente, pero su germen está vivo en los pueblos que mantienen con mucho sacrificio su experiencias sagradas y son el semillero del futuro.

Entonces, con lo que me enseñó el Negro Mateo, entre lo que me transmitió el maíz, comprobé que en nuestras culturas no se insiste tanto en la enfermedad o las medicinas, no tienen farmacias ni hospitales, sino que se enfocan más en la salud. Los tratamientos que tienen son para activar la salud y fortalecerla y no para curar la enfermedad. Coincide esto con el padre de la medicina griega antigua, Hipócrates, quien decía que no había enfermedades sino hombres enfermos.

Es decir, es el ser humano el que está enfermo, no un órgano. No es culpa de las enfermedades o los 41

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microbios, de un germen o de un virus, es culpa, es falta del humano, de los hermanos que cuando están sanos no cuidan su salud, el tesoro más preciado que tenemos. Generalmente todos nacemos sanos y en el camino vamos derrochando la salud, despreciándola, con hábitos incorrectos.

En una sociedad que presume ciencia, no hay ciencia en la vida de los seres humanos. La ciencia es industrial, es comercial, está al servicio de la guerra, de los negocios, pero no al servicio de los seres humanos, en líneas generales, porque también hay científicos que trabajan al servicio de los seres humanos.

Posteriormente, en la cultura de Norteamérica, participé con los navajos, con los cherokees, con los dakotas, con los jopis y comprobé lo mismo, hay que insistir en los valores positivos de la salud.

Debería haber un Ministerio de la Salud y no un Ministerio administrando farmacias, hospitales, productos médicos. Para ello se necesita reintegrar al ser humano con la naturaleza.

En las ciudades no hay naturaleza, todo es artificial, la naturaleza ha sido expulsada de la ciudad. El aire está contaminado, hay ruido, las aguas también están contaminadas. De la ciudad sale gente a destruir la naturaleza, a talar árboles, a usar insecticidas y químicos, en una actitud enfermiza. La ciudad está enferma, tanto en la manera de vivir, como en la manera de desarrollar una ciudad que crece desordenadamente y se crean estas actitudes muy artificiales. La gente en las ciudades va a y viene y nunca va a ninguna parte, siempre están en el mismo sitio. Ha surgido una secta en las ciudades que yo llamo la secta de “los que no tienen tiempo”. Yo les digo: “ustedes no mientan, ustedes han recibido 24 horas diarias y no es que no tienen tiempo, es que no tienen la administración ni el sentido correcto del tiempo”.

Nuestra cultura maya se adentró profundamente en el sentido del tiempo como energía y como ritmo. Pero en la ciudad tenemos un calendario que no relaciona al hombre con la vida, son calendarios cívicos, económicos, pero no tienen la sabiduría del calendario maya, del inca y de calendarios de otras culturas.

Los nombres de los meses no nos indican nada, no son científicos, no sabemos qué hacer con el nombre del mes octubre o noviembre, entonces vivimos al margen de la realidad, de la sabiduría y del tiempo. Los nombres de los días tienen un sentido, pero que nadie aplica. El lunes es el día de la Luna, el martes es el día de Marte, pero nadie sabe qué hacer con esos nombres. La numeración de los años tampoco tiene un sentido científico, la duración de los meses es irregular, meses de 28,29,30 días, generan la idea de un tiempo anómalo, irregular.

El tiempo humano se parece más al tiempo en la música, el tiempo es ritmo, es compás. No es una cosa mecánica, el tiempo no se puede cerrar en unas horas, en un almanaque, no es un reloj. Lo que 42

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hay en un reloj o en un almanaque es espacio, no tiempo. Entonces ese sentido tan mecánico está la diferencia entre el tiempo y nosotros que somos viajeros del tiempo. Desde que nacemos estamos viajando por el tiempo, a través de diferentes edades, debemos de vivir al ritmo que nos marca el tiempo.

El tiempo de un niño es diferente al tiempo de un adulto, el tiempo de un enfermo es diferente al de un hombre sano. El tiempo de una persona triste es muy diferente al tiempo de una persona alegre.

Por ejemplo, nuestra música tradicional lleva el sentido del clima, del tiempo. Hay danzas de la primavera, danzas de la lluvia, del final de la lluvia. Las letras de las canciones hablan de la relación del hombre y la naturaleza, que es nuestro hogar.

En nuestras ciudades antiguas y nuestros pueblos, la naturaleza estaba integrada a ellas. Corría el agua en las calles y no estaban sucias, no estaban contaminadas, como las que vemos aquí en Machupicchu, por ejemplo.

Tenemos que volver a nuestra raíz, no estar disfrazados de occidentales de europeos, porque quedamos mal y hacemos mal. El valor esencial de la salud debe ser puesto en el centro de la sociedad y no el progreso industrial, no en ese valor material económico, sino en esos valores humanos. Nuestras culturas han sido humanistas.

En la cultura maya tenemos, por ejemplo, el calendario hecho por el ser humano de 13 meses de 20 días, 260 días en total. Un calendario de vida, lo que tarda un ser humano en desarrollarse en el vientre de la madre, lo que dura el tiempo agrícola. En el año agrícola tenemos, que tras 263 meses la tierra descansa, por lo menos en las culturas tradicionales, porque en las civilizaciones industriales, todas explotan a la naturaleza, obligan a la tierra a producir todo el año con artificios y esto está destruyendo la capa vegetal, nuestra capa de vida, con tantos químicos.

La palabra América no viene de Europa. En Europa no existía esa palabra. La palabra América, viene de uno de los dialectos mayas, y la pronunciación correcta es Americua, que significa “la tierra de los cuatro vientos”, porque es el único continente que une los polos Norte y Sur y está abierta hacia el Oriente por el Océano atlántico y hacia el Occidente por el Océano Pacífico. Es el único continente verdadero, contiene todas las latitudes, de Norte a Sur. Los demás son trozos de continente y están en su mayoría hacia el Norte; Australia y Oceanía hacia el Sur, África tiene un poquito hacia el Sur y es el continente original de la humanidad.

Dicen nuestros abuelos que cuando hubo un continente único Gondwana, la América era el centro.

Cuando la tierra se inclinó en su eje, entonces se formaron otros continentes y América se quedó en su sitio. Si América se hubiese movido en ese movimiento, se hubiese roto en Centro América que es una porción de tierra muy estrecha. Dos culturas originales tuvimos en aquel primer 43

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continente que hubo en la tierra, una al sur y otra al norte. De ahí se fueron dispersando, cuando se fragmentó el continente único Gondwana, se separaron las razas.

Yo participo en un movimiento que trae la visión del futuro, un aspecto de la Mancomunidad de América India Solar es el saber, que busca la integración cultural continental y recuperar nuestra dignidad, nuestra libertad creativa. No estar importando todo de otras tierras, sino volver a ser creativos como éramos en nuestros tiempos. La otra faceta es la Acción por la Unidad Mundial, que busca un acercamiento de todos los países y continentes; con grupos, instituciones y personas que trabajen por el bien de la humanidad, sobre todo por el futuro de la humanidad y la otra es una orden interna que pueda preparar a los discípulos que es la Soberana Orden Solar de Chichen Itza, que es una pirámide maya, una ciudad antigua maya que fue el centro de la cultura maya.

En esta pirámide de Chichen Itza, me dijeron los ancianos, que eran recibidos los grandes sabios mayas: astrónomos y videntes, científicos y matemáticos al nacer. Esa pirámide tiene arriba una construcción, como un templete, que yo le llamo “la sala de maternidad”, porque allí eran recibidos los grandes talentos de la cultura maya. Los sabios mayas sabían quién iba a nacer y en qué época y preparaban una pareja para que fuera el asiento de esa personalidad. Ellos me decían que Chichen Itza va a recuperar en el futuro esa funciones de ser el –digamos- la “sala de la maternidad” de los futuros sabios de nuestro continente.

De acuerdo con la profecía de la Era de Acuario, América del Sur es el centro de la nueva civilización, la de la pasada civilización fue Europa. Ahora, le decimos el “Viejo mundo” porque ya cumplió con ser el centro de una civilización, ahora le toca a Sudamérica y la gente le llama el Nuevo Mundo, no porque sea un nuevo mundo en realidad, sino porque va a ser la sede del mundo futuro.

Las culturas de América son más antiguas que las culturas de Europa. Me decían los sabios mayas, que de aquí partían sabios al antiguo Egipto, a China y a otros lugares, para el intercambio cultural.

En nuestra misma tierra, teníamos una gran compañía de navegación que eran los caribes, que tenían como residencia el mar y eran grandes navegantes y eran quienes contribuían a lanzar nuestras culturas de América del Sur, del Centro y del Norte.

El maestro maya, Domingo Martínez Padres, a quien conocí, fue 20 años profesor de lengua y cultura Maya en la Universidad Autónoma de México. Él escribió un libro que se llama “Un continente, una cultura”, demostrando que somos parte una misma cultura que tenía las mismas bases, los mismos valores y los mismos postulados por todo el continente. En ese libro hace un análisis filológico de nuestros idiomas a través del continente para demostrar que existe esa unión cultural, con sus variantes reafirmadas, pero todos nuestros idiomas, tal vez los principales, tienen raíces comunes.

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Asimismo, allá en el Norte participé de varios trabajos en la cultura y aprendí sobre el temazcal, como una forma de conservar la salud, como una forma de evitar la enfermedad, o sea, las actitudes incorrectas ante la vida. En el temazcal se trabaja con los cuatro elementos.

En México conocí a la doctora Ana María Moo, que es maya y recibió de su abuela la sabiduría de esa medicina ancestral. Tuvo que estudiar medicina porque ella estaba siendo atacada por ejercer sin ser médico, ahora trabaja en la ciudad de Mérida, Yucatán, ella usa un sistema de jugoterapia para el fortalecimiento la salud. Hay muchas cosas aún que decir al respecto y el tiempo es corto.

Espero que ustedes sigan ahondando en nuestras tradiciones, porque son un alimento para el futuro de la humanidad. En lo que guardamos en nuestras comunidades, está el aliento que va a impulsar a la humanidad a salir de esta vieja civilización y entrar en una nueva humanidad. El poeta ecuatoriano César Dávila, una vez me decía: “Hermano, el indio. Nuestra esperanza es el indio”. La misma palabra indio debe ser analizada.

Por último, les animo a que ante tanto turista que viene, los veamos como peregrinos y no solo como turistas. Ellos vienen buscando llenar sus vacíos, quieren aprender de nuestras culturas. No vienen solo a tomar fotos o a comprar cosas. Ellos vienen con la esperanza de encontrar maestros que les guíen, porque están cansados del mundo en que viven y quieren recibir un aliento, una motivación para vivir. Entonces, ustedes conviértanse en educadores de esa gente para que regresen nutridos de esta sabiduría y curados de esa rutina, de ese vacío, de esa tristeza en la que viven muchos seres.

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LAS MEDICINAS AMAZÓNICAS EN LA ENSEÑANZA UNIVERSITARIA Mérida Aliaga Santa María Universidad Nacional Mayor de San Marcos

M

uy buenas tardes a todas y todos, muy feliz de estar en Cusco, en esta oportunidad en el VII Encuentro de Medicinas Andinas y Amazónicas, este año se llama así, porque somos un país andino amazónico. Todos ustedes, la mayoría cusqueños, entienden perfectamente la medicina andina. La gran desconocida es la medicina amazónica, por eso voy a hablar de esta, y tenemos que integrar en nuestros conocimientos las medicinas tradicionales amazónicas, porque tienen valor muy grande para las poblaciones indígenas y debería tenerlo también para nosotros.

La Amazonía, ese espacio tan grande del Perú, que casi ninguno o muy pocos conocemos. Ha tenido una gran evolución en el tiempo, en datos históricos, vemos cómo con la llegada de los españoles, especialmente las culturas amazónicas han sufrido muchísimo con la conquista de nuestro país y luego en los siglos XVI y XVII su población fue diezmada, pero eso todos lo sabemos.

Cuando los españoles llegaron teníamos dos mil etnias, hoy en día tenemos 64 etnias. Teníamos 500 lenguas, hoy día solo 35. Lo que hemos perdido es muchísimo y lo que tenemos que hacer es evitar seguir perdiendo. Una forma de no seguir perdiendo es conociendo nuestra historia.

Tenemos que pensar que somos parte de la historia, porque no es la historia de los libros, es la historia de los pueblos. En términos de cultura, nosotros los pueblos andinos hemos perdido muchísimo. La Amazonía ha sufrido muchísimos impactos y lo veremos. En el siglo XX, la explotación de caucho contribuyó a la perdida de etnias, mucha gente fue sacrificada para que algunos se hicieran ricos. A partir de la década de 1960, nuestro país toma otro rumbo, aparecen otros recursos como el petróleo y el gas contribuyendo que la población amazónica siga siendo la perdedora.

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Desde la década del noventa, esta población va siendo afectada y esto se refleja en temas sociales.

Aparece una alta mortalidad, desnutrición, neumonía y problemas de salud nuevos. Como se comprenderá, la población amazónica tiene sus propios problemas de salud, pero con la entrada de la sociedad civil, la globalización, la modernidad y modernización, la Amazonía día a día sigue perdiendo recursos, perdiendo pobladores y sobre todo perdiendo su diversidad biológica y cultural. La población amazónica es discriminada en lo ético, social y cultural. La biodiversidad está siendo diariamente amenazada, lo que exige a las poblaciones conservar una actitud de armonía con la naturaleza. Si tenemos como país esa gran biodiversidad en la Amazonía, no es por políticas adecuadas, sino porque estas poblaciones siguen tercamente cuidando esos recursos para las futuras generaciones.

Los adultos de esta sala seguramente conocen el famoso Dorado que buscaban los españoles y aun hoy algunas expediciones continúan buscando este lugar. El Dorado es esa biodiversidad que tiene la Amazonía. La diversidad biológica es un recurso muy grande y no económico, para estos pueblos es una riqueza espiritual. Hasta la actualidad estas poblaciones viven de sus recursos, pero a partir de 1990 marca un hito en la historia de la Amazonía. Desde el primer gobierno de Alan García se lotizó la Amazonía. Recuerdan que dijo: ¿Por qué no vamos a explotar la Amazonía, acaso somos el perro del hortelano? y lo que ha hecho es lotizar la Amazonía y entregar a las grandes compañías con grandes proyectos que afectan muchísimo, este tema sería motivo de varias conferencias. Entonces la Amazonía sigue siendo afectada en sus recursos, su población sigue siendo muy desatendida por el Estado. No hay infraestructura ni recursos de salud, y no solo es falta de infraestructura. Seguramente si el Estado pusiera centros de salud es muy claro que estarían abandonados, porque no hay médicos o personal de salud que quiera irse a trabajar, transportándose tres a cuatro días en bote sin ninguna comodidad de la ciudad. Es un tema muy serio. La biodiversidad es muy grande, aquí hay algunos datos para sorprendernos, para entender que tenemos que hacer algo, así como el Estado que debería velar por la protección de estos recursos.

La Amazonía representa el 40% de la Cuenca Hidrográfica de Sudamérica. El río Amazonas, llamado “río planetario” por Pablo Neruda, es el más largo y caudaloso del Nuevo Mundo. Descarga el 15 % del agua de los ríos del mundo. Todos sabemos qué es el Amazonas, pero no somos conscientes de lo importante que es para la vida, tenemos que considerar y cuidar este río para futuras generaciones. Su territorio representa el 60 % de la extensión del Perú. Es muy extenso y está en muchas regiones de nuestro país. Ustedes mismos, aquí cerca, Cusco, Madre de Dios es Amazonía y tiene como sabemos tres zonas diferenciadas: Cejas de Selva, Selva Alta y Selva Baja. Posee especies de flora medicinal.

En la Amazonía hay muchos sistemas médicos, ustedes tal vez no crean, pero verán que cada etnia tiene su propio sistema médico que no ha sido estudiado y ojalá los jóvenes se animen a estudiar.

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Solo una etnia, la shipibo konibo, ha sido profundamente estudiada por la antropóloga Clara Cárdenas en los noventa. Después no se ha estudiado la riqueza del sistema médico de la Amazonía. Y, ¿Por qué existen estos sistemas? Existen porque hay gran biodiversidad sobre todo en temas que son recursos para la medicina tradicional, que no solo son plantas, sino también otros tratamientos. Los pueblos indígenas obviamente y en consecuencia si son muchos pueblos, poseen muchas culturas y dentro de esas poblaciones lo que tenemos que destacar son los valores que todavía conservan. Los principios son similares a los de la medicina andina y trata sobre la complementariedad, reciprocidad y dualidad, son principios que corresponden a los valores y las poblaciones amazónicas siguen conservando sus valores hasta el día de hoy. Ha habido un cambio en las últimas décadas, porque los niños ya van a la escuela, no en todas las comunidades, pero sí en algunas. Llegando a tener escolaridad hasta quinto de primaria. Ahora, algunos con el programa Beca 18 han llegado a la universidad. En general, en la población amazónica lo máximo que logran pueden lograr es llegar a quinto de primaria y eso, con gran sacrificio por parte de los padres.

Porque, así como no hay centros de salud, tampoco hay escuelas. Los niños tienen que movilizarse por río muchas horas, es un tema también la escolaridad. Pero esa escolaridad a su vez permite o facilita que estos niños tal vez pierdan sus valores y adquieran otros. Si bien es cierto, la educación es un gran beneficio, simultáneamente, si no se cuida que los niños fortalezcan sus propios valores de su población, puede cambiar desfavorablemente.

Hay muchos conocimientos tradicionales que se conservan hasta la fecha y cada etnia posee medicinas tradicionales. Lo más importante en las medicinas tradicionales de la Amazonía es la cosmovisión, como también para cualquier otra cultura. Ellos, a través de la cosmovisión tienen y conocen sus creencias acerca del origen del mundo. Para las poblaciones amazónicas no existe el mundo como para las personas de Occidente. Para ellos no existe un solo mundo, sino varios mundos. Lo explicaremos a través de dos etnias más estudiadas: los shipibos konibos y los ashaninkas. Según la cosmovisión del pueblo shipibo, hay cuatro mundos: de la tierra, del agua, del sol y la luna. En el mundo del agua, vive la boa que es dueña del agua, en el mundo del hombre, las plantas y animales y en el mundo inferior están los espíritus malos de aquellas personas que han hecho maldades. Cada etnia tiene una reflexión de los mundos, por eso cuando alguien quiere ir a una zona no habitada o alearse un poco más, al igual que en el mundo andino, se pide permiso, porque puede ser afectado en su salud. Para los shipibos konibos, en la naturaleza el hombre es un ser más, no es, como en nuestra visión occidental, el que domina la naturaleza, el ser más importante, ¿no?. Por el contrario, en la Amazonía, en la concepción de los shipibos konibos y otras etnias, algunos animales son superiores al hombre. Los pueblos viven en armonía con la naturaleza, hay todo un modo de vida organizado. No solo para cuidar la naturaleza, sino para respetarla y protegerla. Por eso se han dado en algunas décadas pasadas algunos conflictos. Han aparecido conflictos con las poblaciones amazónicas porque ellas tercamente siguen cuidando su biodiversidad y nosotros, o sea la sociedad civil, los agredimos y dañamos. Es un tema muy complejo para el tiempo que se tiene.

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Quería mostrarles una fotografía. Aquí es algo similar a lo que mencionó el anterior expositor, es una suerte de sauna, abajo tiene una olla, también se ve una cushma, normalmente se ponen una y es todo un tratamiento interesante, practicado por las poblaciones ashaninkas. Esta foto es reciente, significa que las prácticas de la medicina tradicionales en la Amazonia están vigentes.

Esto es en la Selva central por Oxapampa, ubicado a 12 horas de Lima, esta es una práctica que se da hasta ahora. ¿Para qué las poblaciones amazónicas tienen todos estos cuidados? Es para vivir en armonía entre ellos. Hay toda una relación entre personas de distintas edades que es realmente admirable. Solo decir que hay mucha comunicación entre los pequeños y las personas mayores, que son los sabios de la comunidad. Entonces lo que busca el buen vivir es igual a la filosofía de vida amazónica. La medicina cumple una función social, porque para casi la totalidad de la población la medicina amazónica es la única fuente de atención de salud, porque el Estado no está presente, salvo en algunas localidades, pero todos prefieren al curandero o la partera. Los partos en la Amazonía siguen siendo atendidos por parteras tradicionales o con ayuda de la madre o hermanas. No hablo de las grandes ciudades amazónicas, sino de las comunidades amazónicas.

Para la medicina no existe un agente, un bicho o bacteria; hay una multicausalidad para la enfermedad. Los procesos de alguna enfermedad en nuestras poblaciones son muy complejos pero la población lo entiende si está inmersa en esa forma de concebir la salud. Ellos, en algunas poblaciones, shipibo konibo en particular, son muy temerosos de los hechizos. Cuando llegué y estuve 20 años haciendo investigación. Cuando llegué las primeras veces decían: “la guerra de los virotes”, que son los ataques de curandero a curandero, y esto es también parte de los procesos de salud y enfermedad. Nosotros actualmente, o la mayoría de personas, cuando se refieren a la Amazonía, lo relacionan directamente con la ayahuasca. Si bien es cierto es una planta importante en la Amazonía, no es la única planta maestra, porque existen muchísimas otras. Sólo que la ayahuasca al día de hoy se está mal utilizando, se está comercializando, está aquí en Cusco, está en muchos otros sitios donde no debería ser, porque no es su lugar.

Ayahuasca, como sabemos, significa “soga de los muertos”. Está en Perú, Colombia y Brasil; en varios países y se le conoce como el yahé, mishi, etc. La ayahuasca es la planta, pero también la bebida que contiene al chakruna. Es una planta de visiones; cuando estaba en Atalaya, en un fundo amazónico, un maestro recibía a sus pacientes y en este fundo estaban los trabajadores, pacientes e incluso niños, hay una concepción muy diferente a la de nosotros, para ustedes puede parecer extraño, pero para la concepción de los maestros es diferente. Los ícaros son los cantos que el médico ayahuasquero utiliza para manejar la energía de los pacientes. En la selva, un maestro ayahuasquero no puede tener más de 10 pacientes, porque está atento a cada uno de ellos y el canto cambia de vibración dependiendo de a quién está curando. Estos cantos son imprescindibles para la curación y se acompañan por otros instrumentos musicales, incluso aquellos que no son 49

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maestros, pero comparten la medicina, usan grabaciones, porque el canto es importante. Los cantos vienen del cielo y el maestro es solo transmisor. Ahora hay muchos cantos que usan varios maestros ayahuasqueros, pero otros maestros dicen: ese canto me lo ha compartido a mí.

El ritual de la ayahuasca estaba a cargo del mal llamado chamán, es el maestro especializado por muchísimos años. Estos maestros aprenden el manejo desde los 10 ó 12 años, después de haber estudiado todos estos tiempos. Y recién puede convidar a los 30 a 40 años lo comparte solo y estrictamente cuando tiene alguien curando, no es solo para tener visiones o experimentar. Es para temas de curación de enfermedades físicas, psicológicas o espirituales. La referencia más próxima es que muchos psicólogos lo están usando como una herramienta y como no están preparados, algunos los prueban y luego quieren convidar. La ayahuasca no es una planta para la curiosidad, requiere de un manejo muy especializado. Para terminar, quiero decir que la población ashaninka es la comunidad más grande y está en puntos grandes de la Amazonía y mantienen sus tradiciones de curación muy antigua e importante.

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LIMPIA ENERGÉTICA CON HACHAS DE PIEDRA EN ECUADOR María Aguilera Vásquez Investigadora, Ecuador

B

uenas noches, compañeros de la vida. Porque todos somos compañeros de la vida en esta gran América. Yo vengo desde la mitad del mundo, soy Kitu. Desde donde el sol no da sombra, para todos los territorios desde estanación que es el Ecuador. Un saludo desde esos grandes que son el Cotopaxi y el Chimborazo para ustedes. Gracias por recibirme acá.

Este tema, en realidad surgió desde dos vínculos o dos variables, desde la arqueología y la medicina andina. En la arqueología surgieron muchas preguntas mientras uno está en campo o laboratorio, porque va alimentando evidencias de un mundo que uno recupera. Este mundo andino está vinculado con una vida integral, una vida ritual. En Ecuador, a pesar de no tener una esencia arraigada como ustedes, sin embargo, aún mantenemos en algunas regiones esta parte ancestral, donde el hombre y la naturaleza están al mismo nivel. Esa reciprocidad propia también del mundo andino lo vemos en la ciudad y en el campo, mucho más porque es parte de la vida y salud, todo es multifuncional. Cuando nosotros vemos en el área rural el uso de cualquier elemento, ese elemento se transforma en multifuncional. Por ejemplo, uno puede compartir un agua de manzanilla para la salud o un agua de manzanilla para medicina. Así funciona el mundo en estos Andes, donde el Ecuador se ha dividido en tres regiones, la Costa, la Sierra y la Amazonía.

La limpia de las hachas, surgió a partir de dos elementos: la salud y la arqueología. Aquí hallamos la sugerencia de que las hachas de piedra son instrumentos de limpia energética. Aquí les desarrollaré de forma sucinta este tema: Las evidencias culturales encontradas en el Ecuador en las tres regiones o en los Andes en general, han sido analizadas desde un punto de vista occidental y en este caso las hachas. Este mundo occidental no ha dado mucha información, tenemos una 51

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información limitada. Ahora con estas preguntas que nos planteamos, quizás surjan otros elementos y otras explicaciones frente a los diferentes elementos que hemos encontrado a nivel arqueológico y se menciona a nivel histórico y que se practica en la comunidad del Cañar como parte de las limpias energéticas.

Las hachas en general desde el mundo occidental han sido consideradas herramientas dentro de la actividad económica. En algunos casos, como el caso de la costa, como los balseros de Manta que en épocas prehispánicas recorrían hasta Centroamérica para conseguir el spondylus. En este sector están las hachas morenas que son las hachas de cobre que hallamos en muchos tamaños, en parte del último periodo de 1800 hasta el 1400 d.C. En lo agrícola tenemos áreas que han sido utilizadas en las 3 áreas del país, para roturar el suelo, para cortar plantas o limpiar pieles y solo se identifica a las hachas grandes para los rituales, cualquier tipo de ritual a nivel comunitario. Luego de preguntarme varios años, para qué sirven las hachas grandes y bien talladas o las hachas pequeñas.

En la isla de Ecuador, se encontraron de un máximo de tres centímetros y de distintos tipos de roca.

Por ejemplo, hay un hacha de piedra pómez o de espuma de lava, estas hachas por su tamaño no sirven para cazar ni cortar, por lo livianas que son. Cuando llego a la formación que me dan en Yachay Wasi en Riobamba, nos permiten visitar a los yachays de la zona en las zonas de Cotopaxi y Chimborazo, y en las mesas de los taytas y los yachays estaban esas herramientas que nosotros denominamos hachas. Y al consultarles qué función tenían dentro de la mesa, ellos respondían que “eran partes de las mesas”, pero sin duda ellos aún tienen en su interior la funcionalidad de estas hachas.

Esta imagen es de un sanador Tungurahua, que está ubicado cerca al volcán del mismo nombre.

Entonces, ustedes observan que hay cuatro tipos de hachas y el curador utilizaba trago y tabaco, más no con las hachas, son solo parte de sus mesas. También tenemos una mesa de un sanador de la zona de Zamora Chinchipe, muy cerca de la frontera con Perú en la Cordillera del Cóndor. Ellos tienen una formación con los jíbaros o shuwar de la zona. Nuevamente, van a ver estas hachas, junto al pututo y tampoco conocía la función, era mi compañero de estudios, brillante, pero solo tenía en un interior la noción de que debía usarse estos elementos.

Y esta es la zona de Cotama, una población pequeña donde todavía se hacen rituales para llamar al agua y la lluvia. En esta mesa, elaborada por una mujer muy sabia, curaba solamente con el humo y las plantas, pero las hachas eran también parte de la mesa. Esta es una mesa que hicimos los estudiantes, allí estaban tres maestras de la zona de Otavalo que nos compartieron muchas enseñanzas de su sabiduría. Igual, tenemos en esta parte, donde está el conjunto de rocas unas hachas muy pequeñas, igual usadas como parte de las mesas. En la investigación desde la Arqueología, se toman en cuenta las evidencias encontradas en la Etnografía, estos revelan el uso de las hachas en varias actividades como las medicinales, especialmente en cada elemento, porque desde el área arqueológica hemos logrado identificar la dureza de cada elemento para saber qué 52

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función tenían. Sus materias primas son diversas: de cobre, plata, cuarzo, jaspe, andesita y basalto; de piedra pómez, graníticas otras y también de obsidiana, porque la obsidiana era considerada en la zona de Ecuador como una piedra más importante y costosa en la época prehispánica. Entonces, esta roca, costosa para la época de la que estamos hablando, también está dentro de esta función.

Sobre las técnicas de elaboración de estas hachas. Están trabajadas fundamentalmente por talla o pulido. La mayoría de las hachas pequeñas y de las que vamos a observar son tallas y posteriormente pulidas. Son desde 2 cm, que son muy pequeñitas, hasta las grandes de 17 cm de acuerdo a los trabajos que se han realizado hasta este momento, porque he visto en otros trabajos que hay hachas muy grandes. Sus formas son diversas: lanceoladas, rectangulares y cuadradas. La mayoría de ellas, especialmente las grandes, están decoradas; las pequeñas solamente pulidas.

Aquí observamos los datos sobre la dureza de la roca, con la que fueron realizadas las hachas. En este caso, las hachas con una dureza menor a 5 no permiten cortar ni se usan en la vida diaria, de 5 a más, sí son utilizadas para cortar. Si vemos la materia prima también es diferente. Si consideramos, por ejemplo, la arenisca, es una roca que para ser usada en una función no debe ser de golpe o contacto físico intenso, porque se destruye. Aquí tenemos otro cuadro, con otro material y podemos ver el tipo de dureza. La mayoría es menor a 5, es de un sector de ceja de Montaña, imagínense, con 3 de dureza, ¿cómo cortamos una rama? ¿Cómo raspamos una piel? No es posible, se destruiría fácilmente y no conseguiría el objetivo de trabajo.

Mi planteamiento es que las hachas con dureza menor a 5 están vinculados a la ritualidad y más de 5, a las actividades económicas. Y ¿por qué menos de 5 a la ritualidad? Fundamentalmente por esa fricción que no permite mantener la herramienta para una actividad económica. En el caso de las evidencias arqueológicas, la mayoría de hachas pequeñas han sido encontradas en tumbas con muchos elementos que son parte de la ritualidad como el spondylus, oro y plata. Por el nivel de dureza, los mayores a 5 generalmente son hachas de actividad económica, sin negar que las hachas grandes y decoradas fueran utilizadas para la ritualidad. Esta es la mesa que yo generalmente utilizo y tiene los 4 tipos de hachas.

Estos son los datos arqueológicos que usamos para analizar algunos aspectos. Estas tres hachas, cada una tiene la punta en una dirección diferente y se encuentran en una superficie de no más de 16 m2, alrededor se encuentra casas poblacionales, entre los datos se tiene una antigüedad de 500 a.C. a 600 d.C. La pregunta es ¿para qué las hachas en tres posiciones especiales? Estas hachas al ser analizadas, su dureza es menor a 5. Se tiene una superficie pequeña que puede ser de ritualidad, segundo, la ubicación de las hachas y tercero la ubicación de la casa a nivel estratégico.

Estas son hachas de piedras semi-preciosas que se identificaron en las tumbas de lo que hoy es el nuevo aeropuerto de Quito. Tienen jaspe lechoso y spondylus, son de la zona de Imbabura, que se encontraba también en tumbas, y son parte de un conjunto de elementos rituales como vasijas con chakanas, entre otros.

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Aquí tengo una recopilación de todo el material hallado. Tenemos en el caso de Ceja de Montaña desde 300 a.C. hasta el año 1400 d.C., son varios periodos donde hallamos las hachas. En el caso de la Sierra, los Kitus, que estuvieron en la zona del aeropuerto, son estas hachas pequeñas de 3 cm con piedras semipreciosas. En el Imbabura, tenemos del 40 d.C. al 600 d.C. lo que denominamos el periodo de Desarrollo Regional, y en el caso de los manteños, en el Periodo de Integración, que es el último periodo aborigen antes de la llegada de los españoles. En estos periodos se cubren las 3 regiones del país. Se observa la presencia de las hachas desde antes de Cristo hasta la conquista, tras la cual se percibe gran persecución a los sanadores. También tratamos de identificar la onda que emite una roca, la frecuencia y hasta qué altura de esta parte espiritual y energética del cuerpo humano puede usar para hacer las limpias energéticas.

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OFRENDAS A LAS DEIDADES ANDINAS. PRINCIPIOS Y FORMAS Hipólito Peralta Ccama Pedagogo

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ntiendo que no todos saben quechua, ustedes no tienen la culpa y yo tampoco, así que utilizaremos la lengua franca que es el castellano. Intento hacer un abstracto en muestra de respeto a nuestros hermanos que viven en el campo, porque habrán entendido ustedes que muchos de nosotros toda la vida los hemos escuchado sin hablar castellano y al final aplaudimos, no tanto por lo que decían sino porque habían terminado de hablar.

Esta tarde, quiero hablar con la licencia de nuestros taytas y agradecer al linaje de mis abuelos, a Jerónimo Ccama, a Pilar Arotaype, a Mariano Peralta, a Francisco Peralta, a Marcelino Quispe y a tanta gente que ha tenido que ver en mi formación y algunos han partido en lugar mío, por eso estoy aquí, no intentando compartir un trabajo de investigación, sino una forma de testimonio, que a lo largo de toda mi vida he empezado a vivir, sentir y valorar.

Vamos a empezar por los despachos y rituales. Hay miles de formas de hacer un apoq'e, mal llamado “pago”, porque si fuera así estaríamos hablando de un intercambio comercial, porque ¿qué es pago? Si nuestra Pachamama, la madre tierra, en su inmensa bondad nos ha criado y alimentado cada día con su sol, con su lluvia, con sus productos ¿cuánto le debemos? O hagamos una analogía, una mamá con hijos, ¿cuánto le cobraría a su hijo por tenerlo nueve meses, alimentándolo con su sangre? Alimentándolo con leche materna, que seguramente es más cara que cualquier otra leche y además limpiándolo, llevándolo al colegio, ayudándolo en sus tareas. ¿Cuánto le va a cobrar?

Absolutamente nada. Lo que he visto sobre este término, pago, de acuerdo a mis indagaciones, y esto es reportado en el Museo de la Santa Inquisición, quelas personas que han sido quemadas o muertas por inanición han sido condenadas por el cargo de hacer pago, palabra que viene del latín y 55

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quiere decir pagano y para la concepción de la Santa Inquisición esta palabra significa “culto a satanás”. Así que, tenemos que empezar a descolonizarnos hermanos. Ya no digamos pago, hay que decir apoq'e, haywarikuy o en última instancia despachito.

Tenemos que descolonizar nuestras mentes. Porque, así como he escuchado a la hermana decir: las vibraciones de la voz influyen determinantemente en las personas, en nuestros corazones, en nuestra sangre, en nuestro ser. Entonces, hay que ir cambiando algunos términos, partir por descolonizar nuestra mente y algunos términos que no nos han hecho bien. Como he dicho, hay miles de formas de trabajar, he tratado de investigar y miren cuántas formas de hacer ceremonias hay. Pero aquí, quiero alertar algo, de un tiempo a esta parte, como dice mi hijo Siwar, ha aparecido un contingente de chamanejos, que han empezado a tener información básica y en base a eso, desde su corazón, como dicen ellos: “Es que yo me comunicó con los apus, yo lo hago desde mi corazón, desde mi ser”. En el internet hay una cantidad increíble de personas que han empezado a hacer esos rituales.

En la cuarta foto hay un joven que está haciendo un ritual para tener llena su billetera. En el video se ve. Entonces, estamos distorsionando la esencia de la espiritualidad. Si nuestros abuelos han logrado que el agua vaya contracorriente, han ordenado a las piedras que se suban unas encima de otras, filosóficamente hablando. En el espacio espiritual han tenido que haber descubierto cosas que nosotros no entendemos hasta ahora. Y que ahora practicamos desde una perspectiva más simoniaca, más utilitaria, que espiritual y colectiva en la forma de transformación en un mundo espiritual.

He tratado hacer una taxonomía de las ofrendas. En la parte de las ofrendas agrícolas, está el animu wahay, de lo que es la aquya. Hay algunos términos que hemos olvidado pero todavía en lugares como Chumbivilcas, Quiñota yAcoito, donde he vivido, todavía están vigentes como una palabra ceremonial. La aquya es nada más que semillas, pero en estado sacro para ser celebradas.

Recuerden que en el mundo andino la identidad es totalmente cambiante, no es una noción estática. Entonces, la papita que es candidata a papa frita o al buen saltado, cuando está seleccionada y lista para ser sembrada, ya no es papita para comer, es aquya, tiene una sacralidad.

Igual, los toritos que pastan y están sacralizados, se llaman churus; la papa chanka ruma y el maíz mama sara y las habas… y así por el estilo.

El espacio de la agricultura, está totalmente ritualizado para cada estadio, para cada pasaje. Ya hemos dicho que se llama el ánima a las semillitas, se les canta, se les baila, se les florea y se les hace el asperjado con la chichita, con el vinito o el licorcito que haya. Entonces, puede haber gente que diga: cómo puede haber en pleno siglo XX, gente cantándole a la papita, pensando que esa papita tiene corazón y piensa, eso es absurdo. ¿El hombre ha llegado a la luna, ya va llegar a Saturno y seguimos pensando que eso tiene vida? Pero felizmente, ahora los científicos dicen que cualquier 56

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espacio húmedo tiene un nivel de vibración. Así, la experiencia del doctor Emoto, que explica cómo cuando la vibración de la voz llega a un vaso con agua y se le dice cosas feas, luego se lleva a la congeladora y se ve a través de un microscopio electrónico, la formación que tiene es completamente desastrosa. Pero cuando se le dice cosas hermosas al agua, se le canta, su conformación es armoniosamente divina.

Así responden las humedades, como la humedad de las semillas, como todos los seres que tenemos agua, como nosotros con más del 70% de agua en el cuerpo. Entonces, esto quiere decir que afectan nuestras vibraciones, los ícaros, el pututo y cuantas canciones con palabras bonitas hay. Este es el principio porque se canta, se toca y se hace bailar a las semillas antes de sembrarlas.

Yo aprendí de paporreta una oración que oí en Surimana el 2005, donde había una señora escarbando, que estaba poniendo la primera papa, marcando el inicio del sembrío, decía: “Madre tierra, te pido permiso con todo mi ser para remover tu vientre y sembrar una papita”. A la papita le decía “Santa ruma”, “...te voy a poner aquí dentro del vientre de nuestra madre y yo te voy a regar, te voy a poner abono, en el tinkuy voy a venir y te voy a poner flores, pero cuando tú hayas crecido, tú ya también me vas a criar a mí, ¿ya?”

Entonces, es una relación de inmanencia que tenemos por añadidura, no necesitamos hacer penitencia, ni ningún tipo de esfuerzo para llegar al nivel de San Francisco de Asís que fue el único cristiano que decía: hermano Sol, hermana Luna. Nosotros tenemos que ir escalando un poco más en nuestros sentimientos y nuestras raíces para llegar a la profundidad de donde podamos sujetarnos y empezar a crecer más. También hay ceremonias para escoger y guardar la papita y llevar a los trojes. Hay una anécdota que me ha dejado muy sorprendido, cuando estuve en Ocongate trabajando con jóvenes, me decían: profe, hay que guardar bien las papitas, porque si no las haces sahumar y pones espinos alrededor de los trojes viene San Andrés y se lo lleva todo, así que hay que cuidar de San Andrés, que es un “ratero de primera”. No sé exactamente porqué lo han dicho. Pero se ve que hay unidad, ritualidad y una forma de guardar las papas lo más cariñosamente posible para que dure mucho tiempo.

Vemos que en la ganadería hay muchas cosas, generalmente los ch'uyay, como el de Q'ero. Esta ceremonia consiste en un ritual durante la noche en determinadas fechas, el más importante es en San Juan. El taku es una tierra roja que se les pone a los animales en una ceremonia para que sean más productivos. Está también el uwina ch'uyay, es otra ceremonia donde se decora a las ovejitas, para que estas crezcan de manera más beneficiosa para los hombres y se hace una parafernalia en círculo y se va poniendo gotita a gotita y el color de las gotas rojas con el verde de la coca, te lleva a un estado hagióstico, como decía mi compadre José María García y García, Chema, un cura cristiano muy bueno.

Otra de las celebraciones que impresionan es el de San Marcos, que es ritual para la procreación y 57

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para que tengan buena intención para arar las tierras. Dentro de los pasajes hay muchos rituales.

Uno de ellos es el unuychakuy, y es falso que sea un bautizo de socorro, como creen algunos católicos, que lo consideran un bautizo provisional, pero no. El ununchakuy es el bautizo más profundo que se hace cuando nace un ser y tiene una ritualidad muy interesante, donde está la flor blanca, la flor roja, el papá en la cabecera, la mamá a los pies, el padrino a la mano derecha, la madrina a la mano izquierda, el agua dispuesta en círculo y sobre todo, ponerle un nombre que los curas nos han negado. Por ejemplo (perdonen que mencione mis experiencias familiares) mi hijo, se llama Siwar y cuando llevamos a bautizarlo, porque mi esposa es extremadamente católica, y él tenía nueve años, habíamos vuelto de otro país donde habíamos ido a estudiar, cuando lo llevamos nos preguntaron cómo se va a llamar la criatura y nosotros le dijimos: Siwar, entonces el cura respondió: ¿cómo es posible que le pongas el nombre de un animal? Yo le dije: “yo he aprendido que Hipólito es una palabra compuesta, hipos de caballo y litus de piedra, caballo de piedra, ni siquiera soy un siwar de colores”. Hay esas contradicciones, desde la endogenización es circular y la mirada desde occidente es lineal y no digo que es mejor o peor, sino simplemente es diferente.

Así, el ch'uway es ponerle nombre primigenio con el que se quedará y le va a permitir vincularse con nosotros. Dentro de esto, hay otro dato muy interesante, las mujeres que estaban embarazadas (estoy hablando de hace cincuenta años más o menos) tenían siempre una persona que la cuidaba y asistía, de esta manera que la partera o partero, le tomaban el pulso para decirle con cien por ciento de seguridad si era varón o mujer, y todos los días miraba el vientre de la mamá para ver la posición del bebe, si estaba en mala posición se realizaba el suysuy y se ponía en orden y la criatura nacía y en ese momento se hacía otro ritual, este señor hacía que conozcan a las personas que estaban ahí. Porque nunca hemos venido solos, nunca estamos solos, la soledad es un invento de otro espacio cultural. Nosotros nunca estamos solos, porque el día en que hemos nacido estaba el sapito cantando, el sol brillando, la lluvia cayendo o los ríos creando sus cauces o el canto de los pájaros acompañando o la hormiga que subía por la frazada de nuestra cama, ellos son nuestros hermanos y esto es parte de este ritual que hacían nuestros hermanos.

También podemos hablar del sikra mutuy, que es una forma de capitalizar al hijo, no es para que papá y mamá se emborrachen; porque el concepto del cholo alcohólico, del cholo que se hace rituales por motivos alcohólicos, nada tiene que ver; porque felizmente se encargó de desmitificar esto, José María García y García, quien decía que era un estado hagióstico, entiéndase como una forma de tener acceso a diferentes brebajes como la chicha, masato, ayahuasca, wachuma, para sensibilizar y tener una convención espiritual.

Tenemos también el tiqsichakuy, es la primera piedra de la casa, es un ritual muy interesante, se usan monedas en las cuatro esquinas de la casa, se usan oro y plata para armonizar el lugar; está el wasichakuy, está el saiwachakuy.

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El warachikuy, consiste en probar a los niños púberes que están pasando a la adolescencia, son responsables como para entrar a esta organización social de los tinkuy que nada tiene que ver con los carnavales. Consiste en que desde un punto de la comunidad hasta otro punto que el pusaq les dice, deben correr sin parar y quienes se van quedando son los que se disgregan del grupo, los que llegan son los que tienen permitido formar parte de las fiestas de la comunidad. Es casi alegórico, porque malkuy es el pajarillo que está aprendiendo a volar.

El saywachikuy es la confederación del matrimonio, que en muchas comunidades dura hasta dos meses. Un mes por la familia del varón y otro por la familia de la mujer y las mujeres durante su etapa de solteras han producido todo lo que han podido y el día del matrimonio se ponen todas las ropas; hasta el día de hoy se observa en Ocongate, donde las mujeres tienen 32 polleras, 7 llicllas y los varones 4 ponchos.

Me gustaría ahora hablar sobre un tema que no es muy gracioso, pero tenemos que empezar a preguntarnos, porque tiene que ver con la situación iniciática. La iniciación, aunque hayamos llegado a la tecnología, no se hace por internet ni por cursos a distancia. La iniciación, la única manera para aprender es ser hap’ichiy, y tienes que ser por mucho tiempo hasta que te digan: usted ya es qarpasqa y puede empezar a trabajar. Pero de un tiempo a esta parte han aparecido academias e instituciones, con nombres muy sugestivos que han empezado a trabajar este tema y por dos mil dólares te dan certificado de altomisayoq, pampamisayoq y no estoy mintiendo.

Si ustedes ven estas imágenes, aquí vemos nuestra gran qucha, llamada Uturunku qucha, donde se hacen iniciaciones para acceder a un espacio espiritual y también vemos una señora que evidentemente no es hap’ichiy, viene del extranjero y le están haciendo una ceremonia de iniciación, la han desnudado y en el video se ve incluso un nivel de manoseo con las personas, miren a qué nivel estamos llegando por estar viendo la dimensión más simoniaca, más económica y lucrativa; tenemos que ir con más responsabilidad en estos espacios y por encima de todo, tenemos que ser fieles a nuestros abuelos, porque esto tiene que ver con una sabiduría y como dice Andrés Diego, lo estoy parafraseando, “la sabiduría es producto del cosmocimiento”, no conocimiento, “cosmocimiento”, que consiste en conectar la mente humana con la energía de la Pachamama, grandísima responsabilidad para los que estamos en este plano de la curación o de las vías espirituales.

Para terminar, estaba mi padre antes de irse, hace unos 4 ó 7 años y le invitaron para hacer una ceremonia y le dijeron: “Oye Mariano, ¿imankanki?, ¿imankanki?”, él les dijo: “Solamente estamos trabajando, cálmense”, “pero dinos quién eres pues”. Y uno de los jovencitos dijo: “Yo soy pampamisaq”, yo digo: “Yo soy altomisaq”. Yo no hubiera tenido la paciencia de mi padre, de él he aprendido. Agarró un k’intu de coca y dijo: “Qué bien que sean ustedes lo que dicen que son, en cambio yo no soy nada, solamente soy el alcanzador”. Por eso creo que lo más importante no son 59

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los títulos que tengamos, sino la fuerza y la energía y el amor con que podamos juntarnos todos, respetarnos y ser más ecuménicos y mirarnos como hermanos, porque todos somos hijos de esta misma tierra. Y si nos reconocemos como tales, habremos abolido las guerras, las envidias y todos tendremos casas donde vivir, pan que comer y agua que tomar. Urpillay sonqollay.

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LOS CANTOS ESUWA Y EL PELIGRO DE SU DESAPARICIÓN Alberto Manqueirapa Vitente Maestro wachiperi

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os hombres de la Amazonía han sobrevivido siempre al peligro de los animales como la serpiente, jaguares, el río, anacondas y sapos. El hombre amazónico ha vivido protegiéndose de distintas enfermedades o peligros. El pueblo amazónico, ustedes saben la historia, somos cazadores, pescadores, recolectores y muy poca agricultura desde nuestros ancestros. El pueblo amazónico ha vivido donde no había hospitales, donde no había médico, psicólogo, enfermera ni obstetras. Por eso ha creado su propia medicina, pero en cada tribu, no todos son curanderos o maestros, el maestro curandero tiene que estar especialmente conectado con la naturaleza. En nuestra lengua, dicen que el masnawa o maestro de cada tribu es el responsable de todo el planeta del bosque donde existen las tribus. El masnawa o maestro ha empezado a diagnosticar, se metía a los bosques para encontrar su propia medicina. Primero las plantas medicinales, ¿cómo?, buscando a través de los animales, de las aves, han venido encontrando su medicina. Muchos también han muerto, hay muchas plantas tóxicas, pero también han aprendido y sobrevivido.

Así, nuestros pueblos han conocido miles de plantas, así como raíces, tallos, el látex, hojas, flores, semillas, pieles de animales, dientes de animales, todas las plantas para la cultura amazónica son medicina. Dentro de ello y de acuerdo a diferentes culturas, unos utilizaban las plantas físicamente y otros las utilizaban energéticamente.

Yo vengo de dos culturas, mi madre es matsiguenka de Quillabamba, mi padre es Wachiperi de Kosñipata. Entonces vamos a hablar de la cosmovisión wachiperi, por eso hablaremos de esta psicomagia, conocida como esuwa, palabra que está desapareciendo.

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El hombre amazónico ha empezado a hacer tierras, a caminar, analizar e investigar cuántas energías hay en el mundo. El curandero, chamán, nosotros decimos masnawa, o maestro conocedor de medicinas. Primero hace su diagnóstico para encontrar posibles enfermedades psicológicas, emotivas, y divide las cuatro energías: el universo, la tierra, el agua y el bosque. Esas cuatro energías o el maestro wachiperi ha empezado a analizar qué hay en el universo: el Sol, la Luna, las estrellas y las cometas. Y se pregunta: ¿Cómo puede servir al hombre la energía del Sol, de la Luna y del cosmos? Y determina la energía masculina y después la energía de la Pachamama preguntándose ¿cómo puede servir al hombre esa energía de la Pachamama, las montañas y piedras gigantes? ¿Cómo pueden servir para curar los niveles del cuerpo humano? También tenemos la energía del agua, para el hombre amazónico el agua es muy importante: los mares, océanos, lagos, lagunas, ríos, ojos de agua y manantes, son parte del mundo del agua y de la purificación. Nosotros usamos el agua para todo: tomar, purificar y lavar.

Por último, la energía del bosque. El hombre nativo también se ha preguntado cómo puede usar la energía del bosque para curar nuestro cuerpo. Primero el oxígeno, para respirar, para todo el mundo. De ahí viene el viento para el planeta, para enfriar el planeta por el calentamiento global.

Luego el fuego, para cocinar, calentar, hacer ceremonias y para vivir en paz y amor. Después viene la medicina del bosque para la sanación de nuestro cuerpo usando diferentes plantas, por ejemplo la hoja de coca y la ayahuasca, entre las que más utilizamos.

Otro punto importante es la comida, para alimentarnos, curarnos y protegernos de las enfermedades. Por ejemplo, en la selva no conocemos el cáncer porque comemos guanábana, tomamos algunas plantas, la diabetes tampoco porque conocemos el agua de la selva. Entonces los maestros han diagnosticado esos cuatro tipos de energía y han aprendido cómo les puede servir el universo, que en mi dialecto se llama chimin, dioses del universo; la energía principal de la tierra es itmo, quiere medir Madre de la tierra; la energía del agua es siatoto, energía del espíritu de las aguas y por último el uteh, cuando hacemos cosas incoherentes y el río crece y se los lleva, o les cae el rayo o el viento los aplasta, es parte de las cosas que el hombre de la Amazonía cree.

Entonces, cuando los maestros descubren estas energías, empiezan también a clasificar los niveles del cuerpo: el cuerpo mental, físico, emocional, espiritual y el sexual masculino y femenino.

Entonces a través de esas energías el maestro curandero ha empezado a diagnosticar los distintos tipos de enfermedades. El 90% de nosotros enfermamos por el aspecto psicológico. Usamos mucho la mente y eso nos hace frágiles. Si la mente está bloqueada pasa a la parte física y la enfermedad nosotros la creamos. Uno de los expositores dijo eso hace un rato. Y ese dolor pasa a la parte emocional, ¿cuántos de nosotros decimos yo me amo? Primero nos han enseñado a amar nuestros cuerpos. Si no amo mi cuerpo, no puedo hablar de amar a los demás. Entonces yo tengo que amar mi cuerpo y recién amo la naturaleza y a los demás. Del cuerpo emocional pasa a lo espiritual. Muchos de nosotros pensamos que son tonterías el susto, condenado o chullachaki. Una 62

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de las intervenciones dijo muy bien: sí eso fuera mentira, el farmacéutico curaría todo y no habría enfermedad. Pero de una manera u otra, adquirimos enfermedades en el plano espiritual, por ejemplo: el susto, la oscuridad y el miedo. Aún no sabemos entender esto, pero entre el mundo psicológico, físico y emocional hacemos volver las enfermedades a nuestro cuerpo. ¿Por qué? Mis maestros dicen que el médico encuentra virus, pero no encuentra la energía. Por eso el susto no se cura con mil inyectables, solo los maestros, los curanderos y los mansawas pueden salvar.

Y por último, energía de espíritus extraños, porque nosotros absorbemos energías desde nuestros ancestros, si nuestro padre fuel un hombre de mal vivir esas energías las voy a absorber, por eso decimos que alguien es: “igual a su padre”, “igual a su mamá”. Por eso utilizamos las plantas para equilibrar estos niveles del cuerpo.

Cuando decimos que el hombre utiliza energéticamente las plantas, queremos decir que se utiliza la oración, que es canto energético a una planta, por ejemplo al eucalipto, yo no tengo que arrancar las hojas, pero puedo hacer un canto para curar a una hermana que está por morir de susto y después de ese canto, le soplo y a la media hora, una hora, está sana. Esto lo trabajaron los maestros, pero sin embargo, desde la colonización se dijo que estas personas eran hijos del diablo, supaypa wawan, ¿cómo van a sanar estos? Jesucristo nomás podría sanar, sobre todo a los nativos.

Por eso hoy estamos aquí para conversar y compartir las medicinas amazónicas del Perú. Y es por todo esto que han hecho con nosotros, los amazónicos, las plantas medicinales están en peligro de desaparecer. Pero, sin embargo, al día de hoy se usa la uña de gato para el cáncer, la hoja de coca, la guanábana y el diente de león, están en apogeo. Hermanos, si les hablo de esto, de la consciencia de mi cultura, es para enseñar a un país, a un pueblo. Como mis abuelos decían: retrocedamos 50 pasos para atrás para conocer las plantas medicinales de la Amazonía peruana.

Les voy a decir algo: cuando alguien tiene leishmaniasis, le ponen 90 ampollas y sí logran sanarle, pero le dañan el riñón e hígado. Varones de 15 años a los que les duele la cintura y no sabemos si van a llegar a nuestra edad. Esto es lo que quería compartir. Ojalá el Ministerio de Cultura nos apoye para hacer la simbología wachiperi y para el próximo evento pueda traer la información de cómo está conformado, traducido para ustedes, quizás yo estoy hablando algo que ustedes no entienden. Pero ellos lo van a hacer en su propio idioma, el castellano, para que ustedes asuman una responsabilidad, para que sepan cómo nosotros vivimos felices en nuestra comunidad, alimentándonos de nuestros propios pescados, de nuestros propios productos. Hermanos, creo que no los he ofendido a ustedes, pero es necesario que aprendan de nuestros pueblos amazónicos, como decía alguien en una anterior exposición, cuando entra la civilización en nuestros pueblos lo hacen solo para depredar nuestros bosques y esto sucede hasta el día de hoy, incluso ahora que hay mucha contaminación y se necesita de estos bosques. Una de las más importantes enseñanzas que se va a lanzar con disciplina y educación es la manera de utilizar la ayahuasca, cuáles son las reglas, la disciplina y la auto educación. Ahora todos están tomando la 63

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ayahuasca como si fuera chicha o cerveza, sin educación, sin saber para qué sirve. En nuestros pueblos hay una gran educación y disciplina para tomar estas medicinas. Muchas veces la gente me dice, si soy doctor, si he estudiado y yo no he estudiado ni siquiera dos meses, pero gracias a los conocimientos de mis abuelos, tíos, de mi madre que era partera tradicional, de mi padre que hacia tratamientos psicomágicos con la palabra esuwa, que viene desde el universo, desde la tierra y desde el cosmos. Muchísimas gracias.

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Conversatorio: MEDICINAS AMAZÓNICAS. RETOS PARA CONSTRUIR UNA SALUD INTERCULTURAL Esteban Rodríguez Arias Sanador

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uenas noches con el público, siempre agradeciendo al Ministerio de Cultura. Actualmente la selva se encuentra en plena depredación y como dice el maestro Alberto hay miles de plantas que curan, no solamente 3, 4, 5 enfermedades, como la diabetes o el cáncer, también hay plantas como la resina del catawa que muchas veces por respeto los chamanes u otros maestros, dicen que es venenosa, mata, y es cierto que mata, pero es cuestión de saber graduar y mezclar con otras plantas para curar el cáncer. Tengo seis pacientes que han tenido la valentía de tomar esta resina, que es mezcla de cuatro plantas que inclusive cura el sida. Quiero decir que el cáncer se genera por la mala alimentación. Como dice el maestro Alberto, también por motivos psicológicos, y también es genético, ahora la mayoría estamos propensos al cáncer, pero si queremos curarnos debemos ser conscientes de aquello que nos gusta y ¿a quién no le gusta un chicharrón, una tortilla? Estas grasas se van acumulando, y el estado psicológico también influye bastante, es así cómo los organismos se bloquean físicamente y se crean enfermedades, después vienen los síntomas fuertes.

Lo que ustedes deben aprender es comer adecuadamente y lo más importante, aprender a comer verduras en las ensaladas. Si no comemos ensaladas y comemos mucha carne roja, nuestro intestino se vuelve, disculpen la palabra, un basurero con grasa en todas las paredes, crean apendicitis, cálculos en los riñones, nos enfermamos y hasta dejamos de caminar. Hay que concientizarnos sobre esto. Les contaré que vino un paciente, y le expliqué para que use cada planta, al día siguiente me llamó el paciente para decirme que sí se animaba a tomar, pues no tenía nada que perder. Entonces, comencé a hacer la preparación, combiné la corteza del shihuahuaco, del rodo y dos cortezas más; lo tomó por dos semanas, hicimos una prueba y le dije que tome una 65

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semana más y que después vaya al laboratorio para sacar todos los análisis y que se haga un electrocardiograma y resulta que estaba curado, porque le querían poner un marcapaso. Esa es nuestra forma de curar. Yo respeto todas las culturas, porque yo viajo por la sierra, la selva y la costa y en estos lugares hay buenos maestros y buenos curanderos, los verdaderos son muy poco conocidos.

Por eso, les recomiendo cuidar su cuerpo, quererse un poco más, y si quieren ser felices no se olviden de Dios, porque él es el creador de toda la naturaleza. Y si no la respetamos, por la mala política administrativa, realmente la selva da pena, da tristeza. El Cusco que tiene gran cantidad de papa, pueden hacer un extracto de papa, pero rallándola, no licuándola, luego comienzan a exprimir con la coladora o un trapo fino y el zumo lo toman todos los días en ayunas.

Tomándole la palabra al maestro Alberto, con respecto a la ayahuasca, hay que hacer una buena preparación, no solamente psicológica sino también física. Cualquiera no puede tomar ayahuasca, hay que hacerlo con humildad. Les doy un ejemplo, las personas que son violentas, que viven amargadas de su vida, viven bloqueados, la ayahuasca cura, pero no doy una dosis como los maestros tradicionalmente, doy una cantidad mínima para contactarme con ella, yo también la tomo, y puedo saber si tiene diabetes, gastritis, cuando la diabetes no se controla se va a los riñones o al páncreas.

En la diabetes hay varios niveles, pero la detectan desde el nivel 5. Aquí en Cusco hay bastante carambola, toman una manzana verde, la roja no, si tienen miel pura de abejas, agreguen dos cucharadas, media cucharada de bicarbonato de sodio y en 15 a 20 días ya están curados. Tuve un paciente que tenía agua en el pulmón, supuestamente tenía que hacerle una limpieza espiritual, pero terminé encontrando una enfermedad más, y me pasé de las ocho de la noche a las siete de la mañana soplando con ayahuasca, soplando en su pulmón porque allí tenemos alveolos, porque cuando respiramos se inflan los pulmones, pero cuando hay agua se interrumpe la respiración. Eso le sucedía a este paciente y por eso me pase toda la noche soplando, porque en el pulmón tenía millones de alveolos. Esa es una curación y sanación por inspiración, no porque se me haya ocurrido. Es el mismo espíritu que entra en mi cuerpo y me hace crear técnicas diferentes. Si curo a un paciente u otro paciente, el tratamiento siempre es diferente, los que me conocen saben que es así; esa es la sanación, por fe a Dios y a las plantas.

Douglas Tangoa Escuela Superior de Medicina Tradicional de Pucallpa Buenas noches con todos, mi nombre es Isasina, que significa “ave impetuosa”, “ave guerrera”.

Todos los shipibos tenemos nombres de la naturaleza y siempre nos caracterizamos por ser una cultura de mucha sabiduría e investigaciones. Quiero agradecer a la Dirección Desconcentrada de 66

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Cultura de Cusco. Yo vengo en representación de la Escuela Superior de Medicina Tradicional de Pucallpa, donde trabajamos con muchos maestros shipibos, integrando la medicina científica y los conocimientos tradicionales. Antes de hablar de los retos de salud intercultural, me gustaría compartir con ustedes una enseñanza de las plantas. Pensamos que nosotros como humanos no somos parte de las plantas y la naturaleza, pero sí somos como las plantas y es muy importante ser conscientes de esto. Tenemos que saber que somos como la planta que florece y también tenemos retos y dificultades, y hay que saber cómo enfrentarlos.

El conocimiento shipibo es muy complejo y de gran tradición, y también implica muchas veces vivencias duras con la naturaleza. El pueblo ha aprendido a través de la observación, no a través de libros, las plantas son las que han guiado a mis ancestros, y por eso nosotros valoramos mucho nuestra cultura y nuestras raíces, como humanos tenemos raíces pero al mismo tiempo, hoy en día, estamos muy desconectados y estamos buscando saber cómo reconectarnos, pero como los maestros dicen, siempre hay alternativas viables, por eso el pueblo shipibo siempre ha utilizado el conocimiento ancestral a través de las plantas. La ayahuasca es una planta que respetamos, nosotros le decimos uni, que significa universo, porque a través de ella nos conectamos con nuestros ancestros, con el sol y las estrellas. Actualmente ya no hay estas nociones de saludar al sol, de agradecer al universo, por eso hay dificultades emocionales que vemos hoy en día. Es un reto para la población, para la comunidad y más aún en nuestras comunidades, ya que es muy difícil acceder al sistema de salud, porque no llegan los médicos científicos, y ¿cómo podemos salvar una vida si no hay esa asistencia? Pues tenemos plantas que ayudan en casos como las mordidas de víboras, que pueden causar la muerte, estas plantas logran salvar vidas y ¿por qué no utilizar estas plantas en la vida diaria? Es importante tener plena consciencia de que estamos en esta tierra para cumplir misiones y no para pensar en nuestros vacíos.

Tenemos gran reto en la salud pública y más aun con los pueblos. Para nosotros como escuela es importante que se revaloren los conocimientos ancestrales y se integren en las ciencias médicas académicas, porque hay muchas investigaciones, libros y experiencias de maestros; por ello, queremos que estos maestros sean valorados por el sistema público y hacemos una réplica de la experiencia que hemos vivido. Los maestros para llegar a estos conocimientos realizan dieta muchos años y están solos, es un sacrificio que no es nada fácil llegar a ese nivel de iluminación.

Pero lo importante, es que nuestra cultura está resistiendo, luchando día a día contra la constante explotación. Yo vivo desde mi infancia en la selva y estoy protegiendo una zona que para mí es importante para recatar las plantas, porque la deforestación va desapareciendo muchas plantas, porque como dicen no hay presupuesto, pero tampoco hay interés de parte de las personas. Uno puede hacer con lo poco que conoce. No necesitamos tener muchas cosas o grados académicos, solo tener consciencia de las plantas y de dónde provenimos, y eso es importante para nosotros como shipibos, por eso usamos la ayahuasca, porque como decimos lo que hace es “descerebrar” 67

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al ser humano, por estar tan sumergidos en un sistema, que no somos conscientes de nuestros espíritus y cuerpos, ni de porqué estamos así, por eso los hospitales están llenos.

Es necesario que el Estado ayude a que los maestros se integren o hacer especialidades.

Conversaba con un médico que también está participando aquí y es muy interesante saber cómo en otros países hay existe esa integración del médico tradicional al sistema de salud pública. Para nosotros es muy importante respetar el conocimiento ancestral, porque las plantas nos enseñan cómo pensar, cómo ayudar a otras personas y lo más importante, la sanación de uno mismo, porque como seres humanos tenemos campos que curar, el cuerpo, espíritu y la mente, que son muy frágiles. Pero las plantas nos fortalecen a nivel mental y físico. Por eso venimos a pedir al público que tengamos conciencia de valorar y consultar a nuestros maestros ancestrales, porque ellos perciben, observan y tienen comunicación con los astros, y eso es muy complicado explicar, pero si ustedes hacen dieta por muchos años podrían comprender, muchos maestros que están aquí comprenden, pero es más difícil tener la comprensión, voluntad y paciencia. Es necesario recordar estos valores morales, estamos muy desconectados, yo camino, veo y observo que hay un gran desconocimiento del uso de las plantas y nosotros queremos que ustedes reconozcan que pueden ayudaren su salud diaria, también en crear otras habilidades y hábitos. Muchas gracias Pablo Suarez Valles Curandero shipibo Buenas noches con todos mis hermanos y hermanas de este evento. Mi nombre es Pablo Suarez en español, mi nombre shipibo es Shamanima, shama significa “papagallo rojo” y nima “que vive en su naturaleza pura”. Una vez más agradecer al público, este encuentro de medicinas andinas y amazónicas es muy importante y hoy quiero hablar de medicinas ancestrales que hoy en día, a cada minuto y cada segundo nos están llevando a los caminos de comprensión. Sobre la medicina ayahuasca quiero hablar del famoso chamanismo. En nuestro idioma no hay chamanismo, en nuestro pueblo shipibo konibo solo hay murraya, es quien está aprendiendo o es aprendiz, el unaya es un nivel superior de aprendizaje. La medicina es como el estudio, se tiene el nivel inicial, luego primaria y secundaria, después carreras técnicas, así sucesivamente. Así también es la medicina.

No es como algunos hermanos piensan, que con solo tomar dos, tres veces o una semana ya son chamanes. Para aprender el “chamanismo” se necesita un espacio o tiempo y no es para todo el mundo.

Desde que uno se inicia en el chamanismo tiene que nacer, crecer y florecer. ¿Saben por qué?

Porque si hay alguien que tiene un corazón malo y siente que es mejor que otros, es mejor no aprender y seguir otro camino, porque en este aprendizaje uno puede destruir a su familia, hermanos o hermanas, cuando tenemos un mal corazón terminamos contaminando a los demás.

Entonces, lo que he aprendido es gracias a mis ancestros, abuelos, abuelas, tíos, tías y mi madre…

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Yo vengo de dos culturas, shipibo y konibo, mi mamá es konibo, mi papá shipibo. El koni es un pez, la sanguilla, que no tiene escamas, ese es el koni. Y shipi es un mono que tiene bastante pelo y manchas blancas. Yo me he formado con dos etnias, tanto de los que tienen pelos como de los humanos, hay muchos que tienen barba y otros que tienen poco y otros nada. Quiero contarles mi formación, yo no conozco el amor de padre, mi madre ha sido mi amiga, hermana, abuela y padre, gracias a mi familia he seguido estos buenos caminos y gracias a ellos estoy aquí.

Hay muchos que consideran la ayahuasca como droga, hay otros que toman por tomar, por jugar o por simplemente probar, porque para tomar medicina hay un proceso de dietas que implica no comer sal, no tomar bebidas dulces, no comer alimentos condimentados ni grasa, no cocaína, alcohol o sexo, los cuatro días anteriores. Pero yo conocí un amigo aquí en la plaza de armas, estaba sentado un día y él se acercó y me habló de ayahuasca, pero él no era peruano, era de Colombia. Me contó que tenía un tayta de Colombia que le enseñó a dietar por un mes para tomar ayahuasca. Yo le respondí que para beber ayahuasca no es necesario hacer una dieta de un mes, le dije que yo soy de la selva, que he vivido con animales, serpientes y aves, y sé cómo beber la medicina ayahuasca. Y le dije que para tomar como paciente son solo cuatro días de dieta, la dieta de un mes ya es para personas que están aprendiendo a curar.

Actualmente, hay muchos que dicen ser chamanes y la situación de los pueblos shipibos konibos es preocupante, porque se está llevando a un nivel de lucro económico, hay mucha gente que pone sus agencias porque aprovechan que hay gente que viene del extranjero a buscar sanación y encuentran a estas personas que dicen ser maestros e incluso lo anuncian por sus páginas. La medicina ayahuasca no es para cualquiera, es muy sagrada y es un tema amplio.

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BAÑOS DE DESPOJO Y PROTECCIÓN COMO FORMA DE LIMPIEZA ENERGÉTICA Fernando Silva Monrroy Hampikamayuq

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os baños de despojo podemos realizarlos si queremos hacer una muda en el río para despojarnos de toda mala vibra, también podemos limpiar con frutas nuestra mala vibra, que se lleve nuestra mala suerte esa fruta. Este tipo de baños son muy buenos, pero hay que tener en cuenta que sea un río limpio, claro, porque en vez de sanar a esta persona la puedes enfermar, la puedes contaminar, le puede salir ronchas. Después de eso, una buena sahumada para que se vayan los malos vientos, las malas vibras que hay en esos lugares.

Los baños de la luna lo usan bastante los chamanes del norte para florecer, para despojarse de toda la mala vibra que tengan o para hacerse baños para la buena fortuna. Aquí, por ejemplo, tenemos nuestra laguna de Urcos yHuacarpay. Lo que ahora voy a pedir a mis hermanos chamanes que de repente se estén iniciando. Hay lagunas que tenemos por aquí, por el abra Málaga y les quiero pedir a los jóvenes que siempre que vayan a estos lugares, sea un río, laguna o puquio, deben dejarlo limpio, lleven toda la basura, porque, por ejemplo, cuando era principiante el trabajo que tenía era el de recoger toda la basura, las leñas, todas esas cosas que dejan y contaminan. Porque esas lagunas cuando se contaminan, al momento que quieran utilizar para vuestro trabajo va a estar muerta, se va a contaminar en nuestros ríos y en nuestros manantes, eso que los maestros enseñen a sus ayudantes.

Existen lagunas masculinas y femeninas, entonces cuando uno quiere hacer una limpieza de despojo o una limpieza de florecimiento, si es varón o mujer, tienen que saber si llevar a una laguna macho o hembra. No te pueden decir, te voy a llevar a tal laguna y te voy a limpiar, y no es la adecuada. A veces he tenido el conocimiento que ha habido algunos accidentes en nuestras 70

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lagunas y han muerto. Yo sé, porque a esas personas se las ha comido la laguna, porque nunca se le hace ofrenda. Hay que buscar una laguna que sea buena, fuerte y sanadora. En estas lagunas también se utilizan hierbas sagradas para positivizar y eliminar la mala vibración y para limpiarse, si es para el amor, para el trabajo o estudio. Pedir a esa laguna que nos ayude en nuestro camino. En baños de salud vamos a hablar del baño de huesos, es muy utilizado acá en el mercado central, ya saben se le pide huesos para hacer baño de huesos y se le puede poner algunas cosas más, se le pone un puñado de afrecho, una copa de vino, una copa de cañazo, un poco de manzanilla, una clara de huevo, para que no sea tan cálido. Esto mayormente se utiliza en los niños que están soq’asqas, para los que no tienen buena alimentación; para ellos también se puede poner un pedazo de bofe para que fortifique este baño, para que estos baños sean provechosos para los niños y personas adultas, es bueno limpiar antes con algodón para que absorba bien los nutrientes.

Ahora, vamos a hablar un poquito más acerca de los manantiales que tenemos en nuestro medio.

Es muy triste, por historia sabemos que en Cusco había muchos lugares sagrados, manantiales sagrados, estas aguas puras de las entrañas de nuestra Pachamama nuestras autoridades las han tapado o las han llevado hacia el desagüe, me gustaría que estas aguas se recuperen para nuestra gente. Algunas autoridades hicieron poner tubos y están drenando estas aguas directamente al desagüe. Estas aguas nos hacen falta porque el Cusco ha crecido tanto y debemos utilizar este recurso que tenemos en nuestro medio. Por ejemplo, yo vivo por la zona de Tica Tica, y en el sector de Qorimachawayniyoq, una autoridad ha ordenado poner tubos y lo hizo cerrar y drena directamente al desagüe. También en Qallanqa, donde había un manantial muy especial, descrito señor Juan de Betanzos como un lugar donde se hacían ofrendas, este manantial también ha sido tapado, no se utiliza para beber ni lavar ropa.

Entonces, el agua de manantial puedes tomarlo inclusive en los mates, en tisanas, cuando uno hace mate, la potencia y su fuerza de estas aguas es increíble. Incluso sin necesidad de hacer hervir esta agua, se puede utilizar, por ejemplo en 2 ó 3 litros de agua de manantial, se hace reposar claveles granates, sin necesidad de ser hervidas, y es muy bueno para la epilepsia y para las personas que sufren del corazón. Tomar solamente una copa diaria en ayuna cura muchos males del corazón, pero hay que saber utilizarla, cogerla a ciertas horas, a ciertos momentos. Por ejemplo, si quieres utilizar para un mate, para un baño o una tisana, tienes que cogerlo antes que salga el sol, porque su estructura molecular cambia. Estas aguas son fuente de la vida, fuente de la juventud, entonces hay que saberlo utilizar para hacerte unos baños y unos mates, te va a sanar al 100% de cualquier enfermedad que tengas.

Estos puquiales merecen cuidado. Aparte de todo, lo que nos ha dado la Pachamama, los baños termales, las aguas termales de Lares, por ejemplo, hay que saber usarlas, pues ahí no pueden entrar a bañar los que sufren de varices y los que tienen presión alta, es muy peligroso para ellos, puede producirles un infarto, un derrame. Hay que saber utilizar estas aguas para limpiarnos, rezar 71

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y pedirle que nos cure, pero siempre echar desde la cabeza hasta la punta de los pies para que salga todo lo malo. Por ejemplo, ¿cómo puedes usar el agua simple que tenemos en nuestro domicilio o el agua de manantial para despojar, para limpiar de cualquier mal? Puede ser a las cinco de la mañana antes que salga el sol. Te desnudas y pides al creador o la Pachamama que te limpie y de un solo balde te echas de la cabeza a los pies, eso te va a limpiar y ustedes mismos van a sentir, se van a limpiar de cualquier brujería o hechizo o de cualquier mala vibra o saladería. El agua de manantial es muy bueno, pero hay que saber coger a ciertas horas, hay que ver los ciclos de la luna, no tiene que ver el sol, porque ya no es agua pura, ya no es agua virgen.

Sobre los baños de florecimiento, hay gran cantidad de baños: para la riqueza, de belleza, baños para el amor, para el trabajo y de despojo. En el baño de florecimiento hay que tener mucho cuidado. Yo he visto a muchas señoritas que se recomiendan para hacerse para navidad y año nuevo y lo utilizan para el amor y florecimiento, y usan rosas rojas, o cual o tal color, ahora por lo menos está cambiando. Tengan cuidado qué tipo de flores y qué tipo de hierbas usar, si es para el amor, para el trabajo o simplemente para la buena fortuna, y se puede agregar ciertas especias como canela, clavo o usar hojas de laurel.

Dentro de estos baños de florecimiento lo esencial para salud, para la mala racha que tenemos es la miel. Este dulce es fabricado por las abejas y también lo brinda la madre naturaleza. Si te untas desde la cabeza hasta la punta de los pies con la miel y permaneces media hora o una hora en la ducha, ya con los baños listos una hora antes, te bañas con el agua de las flores y eso saca cualquier negatividad que tengas y vas a ser positivo al 100% en el amor, en el trabajo y si quieres potenciar todo esto, quieres estar en armonía con tu pareja o en tu trabajo, podemos utilizar ciertas hierbas, por ejemplo la ruda, la retama, el romero. Por ejemplo, si es para tu trabajo puedes utilizar claveles color melón o simplemente la retama, que está relacionada con el Inti Tayta que dicen vive ahí.

Para que todas las energías aparezcan puedes utilizar flores amarillas, toda su fuerza está relacionada con la riqueza, con la fortuna. Invocar a nuestros padres, a nuestros apus y la sabiduría de nuestra Pachamama. Estos baños para la buena suerte, es para lo que dicen: “desde que era pequeño, desde que he empezado a trabajar tengo la mala suerte, nunca me ha ido nada bien, estoy salado, he nacido con la estrella volteada, he nacido con la estrella estrellada”. Para esto hay también baños de florecimiento. Baños para cambiar de suerte. ¿Cómo puedes hacer este tipo de baño? Puedes hacer un despacho, pero ahí debemos esperar el baño por fuera, porque ¿cómo estar por adentro? Eso también cuenta. Hacer este tipo de baño también es prepararse interiormente, haciendo, por ejemplo, un ayuno riguroso de 7 días a 15 días o puedes hacerlo cerca a tu cumpleaños, cerca a fin de año. O como ahora, estamos en 2018, cerca al año par, en hora par, tenemos que buscar esos momentos para cambiar nuestra mente, para cambiar todo, sea en el amor, en el trabajo o el estudio. Hay que saber utilizar las horas, los espacios y el movimiento también de nuestros Apus, no hay que utilizarlos de forma común.

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Si van a utilizar los baños para el amor, si es para tu salud, utilicen flores blancas, utilicen claveles o flores rojas. Pero nunca la rosa roja, la rosa destroza el cuerpo astral, las espinas afectan nuestra relación con la familia, con nuestro medio ambiente, la rosa es la más bonita de las flores, pero tiene espinas.

Vamos a hablar de los baños de esencias naturales, normalmente utilizo esencias naturales, como la menta, el pirí pirí y otras plantas. Estos baños mayormente se utilizan cuando hay hechizos, maleficios o brujerías, normalmente no se hace en un baño y ya no se utiliza agua, directamente se utilizan los perfumes. Se empapan bien en un algodón y comienzan a limpiar desde la cabeza. Lo que hago también es utilizar lo que hay en nuestro medio como la canela y pirí pirí para limpiarnos todo. Si es para el amor utilizar esencia de puro clavel, para el amor y trabajo utilizar claveles de color amarillo y rojo, y si es para la salud limpiar pidiendo, orando, para que salga. Cuando se hace ese tipo de baños, el algodón que utiliza el paciente no lo puede ver, uno con ayuda de alguien tiene que llevarse lejos, es como un puquio, es como una muerte y tiene que llevarse lejos a quemar, porque si no lo queman ahí el kutipa y no sirve de nada el trabajo o se queda más enfermo.

Entonces, utilizo perfume de flores de geranio o simplemente pueden emplear el famoso molle, tenemos aquí en nuestro medio y es utilizado en muchas partes. El molle es considerado el árbol de la vida, al igual que el geranio. La limpieza con estas hierbas aromáticas es muy buena y nos puede ayudar, dan fortaleza así como las otras esencias naturales, se pueden usar para que te ayude en tus estudios, en el amor o tu trabajo o simplemente limpiarte de toda la mala racha. Para terminar, quiero decir que muchas veces, sin querer, cuando estamos yendo al trabajo, de repente chocamos con algo o encontramos un billete de 100 soles, podemos creer que tenemos suerte, pero no sabemos la condición del billete o si han hecho una limpia o han hecho una muda con ese billete o simplemente algo has agarrado, pero después de un tiempo notas que tu dinero se va como el agua, por eso, recomiendo siempre tener cuidado al recoger o recibir cosas. Gracias por vuestra atención.

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COSMOVISIÓN ANDINA Y ESPIRITUALIDAD Antón Ponce de León Escritor y conferencista

M

uy buenas tardes hermanas y hermanos. Vemos que la medicina tradicional, ancestral, recién ahora después de siglos, nuevamente está siendo conocida y practicada. Sin embargo, creo que debemos ser honestos, la medicina es holística. Necesitamos todo el conocimiento que mejore la salud de todos los hermanos y creo que la medicina es así en todas sus ramas. Los salidos de los hogares de grandes maestros, a quienes estamos escuchando estos días y viendo en sus prácticas, y los amigos de universidades y de centros superiores de estudio. Ahora voy a hablar en plural entre ustedes de lo que es la medicina que es muy importante. Es un tema que siempre me ha atraído desde muy niño, la cosmovisión, que tiene que ver con todo el conocimiento humano. La cosmovisión andina es parte de la cosmovisión universal y es ciencia apoyada en otras dos ciencias: la cosmogonía y la cosmología. La cosmogonía es la ciencia que estudia el origen de las cosas y la cosmología, las leyes que rigen. Todo esto constituye un conocimiento llamado cosmovisión andina y la nuestra realmente es bella, es profunda. No solamente nos hablan las cosas físicas, más bien metafísica de la existencia.

Qué importante que tengamos en cuenta que nuestro pasado conoció la espiritualidad y que distinguió perfectamente la espiritualidad y religiosidad. La espiritualidad no tiene nada que ver con la religión, con las creencias. Respetemos las creencias, sí, naturalmente; pero espiritualidad es ciencia. La espiritualidad es la madre de todas las ciencias, así empezó la investigación. Hoy con todos los avances de la ciencia y después de muchos siglos, la ciencia oficial finalmente nos dice que tal vez podríamos considerar como teoría y no solo como una hipótesis el planteamiento del bigbang, y ¿qué es el bigbang? El gran sonido que crea la primera explosión, este conocimiento no tiene aun 50 años. Y nuestros antepasados ya hablaban de esto hace miles de años de forma 74

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poética, romántica y muy bella. Una de ellas dice: “El dios Wiraqocha exhaló y creó y sobre lo que creó, danzó el sonido creador”, estamos hablando de lo mismo, pero con una diferencia de miles de años y nuestros antepasados llegaron a un conocimiento muy grande de la vida, un conocimiento grande no solo físico, sino también metafísico, que nos da la posibilidad de conocer muchas verdades grandes que nos acerquen a la única verdad, todos buscamos la verdad y todos queremos llegar a esa verdad ¿Qué es esa verdad? ¿No es la vida misma? ¿No somos nosotros? Y, sin embargo, lo que plantearon hace mucho tiempo, más de 500 años atrás, los filósofos griegos sabios y romanos, aún siguen pendientes dentro de esta cosmovisión universal ¿Quién soy? o ¿qué soy? ¿de dónde vine? ¿a qué vine? ¿A dónde me voy? Son incógnitas que siguen pendientes. Aquellos sabios griegos y romanos si conocieron las respuestas, que hizo posible el estudio del cosmos, del universo y podríamos decir hoy es un multiverso. Un universo que sigue creciendo, que no está quieto, se mueve, un universo que es la causa y es el origen del hombre; y nuestros antepasados hablaban de esto.

He tenido la suerte de visitar algunos lugares donde con gran emoción he visto gran parte, en pinturas famosas, lo que nuestros antepasados ya acá conocían, un conocimiento sabio que caminó por toda la tierra y del que nacieron, posteriormente, todas las creencias. ¿Quién hablo de Inti? Inti es una palabra quechua y está en el sanscrito también y el sanscrito es considerada la lengua más antigua de la tierra y en ese idioma encontramos palabras quechua inti, samana (mi casa se llama Samana). Creo que la historia se va a escribir recién, la historia tiene muchos problemas, muchos errores que son necesarios. Pero con mucho amor y no criticando, con mucho amor, con mucha tolerancia, con mucho respeto debemos seguir investigando. La cosmovisión nos permite eso, investigar, seguir investigando. Es interesante conocer una de las facultades más grandes que tiene el humano y que no la usamos mucho, la imaginación. Todo empieza en la imaginación y todo lo que tenga la oportunidad de hablar hoy está dentro de la cosmovisión andina. Los sabios andinos dicen: “la imaginación hay que usarla”. La imaginación es la facultad más grande que tenemos, todo empieza en la imaginación. Cuando queremos algo, sin ser muy conscientes, imaginamos de inmediato lo que estamos buscando y le damos forma, y esa forma en algún momento se va a plasmar en una realidad.

Yo tuve la suerte también de conocer ancianos quechuas, uno sobre todo, Nina Sonqo, ese sí era un maestro, un verdadero maestro, un sabio. Él decía: no sé porque ustedes complican tanto la verdad, la verdad es simple, la complican tanto que no la entienden nunca. Aprendamos a hablar con toda simpleza, con toda humildad, con mucho amor. Para que nuestras palabras adquieran vida y nos sirvan para un vivir mejor, todos queremos ser felices y debemos serlo. A la tierra hemos venido a ser felices, a aprender de estos sabios, debemos ser felices, no hay razón para no serlo. Un día que conversaba con este maestro, cuando lo conocí tenía cien años y no parecía, parecía de cincuenta, y me dijo: “Nuestros abuelos buscaron algo que ellos llaman dios y ustedes han 75

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humanizado a ese dios, al que le han puesto muchos nombres y dios no es humano. Dios es esa energía, Dios es esa gran oscuridad inicial negra, totalmente oscuro, ese vacío inicial que fue el comienzo de todo. Ese gran vacío fue llamado: Hatun Yana Inti (el sol negro que brilla con su propia luz), todavía la historia oficial no ha descubierto esto. Quiero anticiparlo porque es un tema de investigación. ¿Cómo ese sol negro que brilla con su luz propia? Cuando ocurre hace más de 500 años de nuestra Amaraca, que es el verdadero nombre de América, se quedan con el sol físico y creen que nuestros antepasados adoraban el sol físico que también es dador de vida. Hay tres aspectos de la existencia y está dentro de la cosmovisión andina. Llamaron inti a ese sol negro que no vemos, que es causa y origen de todo. Inti es hijo de aquel otro, que también es dador de vida, e inti es el ser que vive en cada uno de nosotros, que conocemos como espíritu y es lo que le da vida a esta personalidad.

Los conquistadores se quedaron con el segundo. Cuando hablan del sol negro es bello escuchar la simplicidad y la expresión del verdadero hombre sabio, que son estos señores, estos abuelos nuestros. Aprendamos a hablar con esta simpleza para que la verdad llegue a todos. El mensaje debe llegar, no es para una élite; el gran vacío inicial, esa gran oscuridad inicial y que todos consideramos de acuerdo con la lengua que usamos. La nada significa vacío, ausencia, dentro de la cosmovisión andina no significa eso. La nada es comienzo, es principio, es el inicio de todo y ahí es donde empezó todo. Ese sol negro en un momento se iluminó, con esa gran explosión que iluminadamente habla del dios Wiraqocha, que exhaló y creó y esa cosa que creó, danzó para crear el sonido y a su vez siguió creando y el sonido es creador, gracias al sonido nos entendemos todos.

Tal vez los agujeros negros que se descubrieron ¿no serán parte de ese gran sol negro? Qué curioso, de esos agujeros negros sigue saliendo luz, puede ser, no hay que olvidar que vivimos en un mundo de posibilidades donde todo es posible; aun lo imposible es posible, eso nos enseña la sabiduría ancestral que está en la cosmovisión andina. Tenemos que recuperar los valores de esa cosmovisión para lograr crecer, para lograr salir de este nivel tan importante, el físico, y trascender a otras dimensiones que son de la metafísica; conocer otros estados de vida que sí existen y que estos grandes seres manejaban y que siguen manejando, es increíble todo lo que pueden hacer. Les comento una anécdota muy breve. Yo había leído bastante sobre el noqan kani, es decir el “yo soy”.

Ningún frío libro me convencía, además que por naturaleza soy muy escéptico, no me convencía; y el primer día que estuve con este señor simplemente me miró unos segundos y empezó a hablar del nokan kani. Yo no sé si habrá demorado 15 minutos y yo pensaba, “no puede ser tan simple”. Él se calló, me miró y dijo: ¿Por qué dudas?, “si no he dicho nada”. “Pero estas pensando”, “no estoy pensando”. “¿Quieres que te diga lo que estás pensando?” y me repitió y me dijo. Leía el pensamiento de cualquier persona, pero con una exactitud asombrosa, era un peligro, no podía pensar nada. Y de verdad esta es entre una de las habilidades que tienen estos sabios.

Los sabios de la antigua Grecia conocían el universo, ahora comprendo cómo llegaron a ese 76

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conocimiento. Claro, si el humano está usando el 14% de sus facultades y esos seres usaban el 60, 70% claro que podían ver cosas que nosotros no vemos. Hay algo que siempre resalte en la biblia.

Cuando a Jesús sus discípulos le preguntan, repito eso está en la biblia, cómo hacía milagros. La respuesta de Jesús es bella: “Ustedes pueden hacer lo mismo y mucho más” y ¿qué quiso decir?

Estamos usando el 14% de nuestras facultades, nada. Los sabios como Hawking, que lamentablemente se ha ido hace poco, podía usar el 60, 70% y miren las cosas que ha dejado, es sorprendente. En épocas donde no había un telescopio, ni siquiera se conocía ese nombre, ¿cómo sabían que Venus existía, que Marte tenía dos satélites, que júpiter el gigante de nuestro sistema tenía 6 satélites? ¿Cómo sabían? Estos sabios nuestros son así, no necesitan ver para saber; y eso me hizo pensar en algo que es interesante dentro de la cosmovisión: hay una gran diferencia entre conocer y saber, y ellos diferencian perfectamente, una cosa es conocer y otra saber.

Es el conocimiento lo que primero adquirimos y lamentablemente la mayoría nos quedamos con el conocimiento teórico y no damos el siguiente paso tan importante de llegar a la sabiduría por la acción. El conocimiento sin acción, no sirve; tenemos que aprender a vivir de la palabra. Lo que decimos debe ser acción, debe convertirse en hechos y eso es lo que nos está faltando y es por eso que el pueblo americano era un pueblo feliz, porque vivía lo que decía, pueblos que amaban tremendamente la vida y que tenía valores. La palabra del padre era respetada, la palabra del abuelo era sagrada y nadie discutía, aunque estuviera equivocado. Hoy no podemos decir lo mismo de nuestros hijos, todavía en algunos ayllus existe el valor de la palabra, el valor de los valores y la juventud obedece, la juventud escucha y hace lo que el padre le diga. Pero en nuestras ciudades ya no existe eso, porque los padres nos hemos descuidado de los hijos y estos caen libremente en cualquier cosa. Por eso, queridos hermanos, tenemos que recuperar los valores de antes, para que América vuelva a ser lo que fue, el continente más feliz de la tierra. Fue América la que constituyó un solo pueblo que caminó por todo el continente. Se dice hoy que el hombre apareció en África, repito, esto tal vez sea mucha exageración, decir que la historia se va a escribir recién. Hay muchos errores, por eso se sigue investigando y se está hablando ya, con cierto temor, de que el hombre apareció en América en las selvas de Sudamérica y de ahí partió. Entonces, la raza negra apareció acá por mestizaje, se forman todas las razas y todos los pueblos de la tierra fueron recibiendo este gran conocimiento, esta sabiduría y vivieron así felizmente. Tenemos que recuperar nuestra América, que está siendo vista con mucha esperanza en todo el mundo y hoy en el buen sentido, se está produciendo otra invasión, pero diferente. Podemos estar listos para recibir a nuestros hermanos que están llegando de todas partes y recibirlos con sus creencias, que respeten las nuestras, respetar sus costumbres y que hagan lo mismo con las nuestras a la tierra. Hemos venido a ser felices, tenemos que ser felices.

Cuando uno conoce a estos seres tan lindos, por lo menos a mí me pasó, yo creí que estaba soñando, no creí lo que estaba escuchando y viendo y me comprometí a algo muy grande, sin pensarlo. Demoré unos años para hablar esto y para escribir, porque me preocupaban otros 77

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disparates que a la mayoría preocupan, el “qué dirán”. Van a pensar que soy un loco, que estoy hablando mentiras, que estoy creando novelas, pero demoré dos años para tomar la decisión y la hice, claro, ocurrió de todas maneras lo otro, pero ya no me importó. Cuando tenemos una verdad apoyémonos en esa verdad. La cosmovisión andina es una verdad enorme, una verdad que nos habla del inicio de las cosas. Yo creo que el sol negro es una forma figurada de hablar de aquella energía que crea todo, esta es una realidad y nuestros antepasados lo guardaron, lo guardaron muy oculto y lo siguen guardando así.

Espero que la ciencia nuestra porque hoy tenemos en el Perú investigadores jóvenes que con audacia y mucha valentía están presentando sus trabajos. Qué bueno, porque así podrán descubrir lo que descubrí hace más de 80 años. Tenemos que recuperar valores perdidos que están en esa cosmovisión, esa cosmovisión que habla de salud física, psíquica y espiritual. Porque repito, espiritualidad no es religión, es otra cosa. Es la ciencia misma, la cosmovisión está basada en la espiritualidad, por eso no confundamos espiritualidad con otros estados, no, la espiritualidad de nuestros antepasados es una cosa sagrada, hermosa, bella, cuando uno la vive, cuando uno la conoce y la practica. Como ellos dicen: “lo que tú dices, hazlo” entonces va a tener valor; pero si te vas a dedicar a hablar y hablar y no haces nada, no sirve, eso es cierto. La verdad es que nos hemos acostumbrado a eso, por ejemplo, los políticos, hablan y hablan y no hacen nada.

Tenemos que despertar para que el valor de la palabra, el secreto de la palabra, se manifieste en hechos, que el amor sea una expresión permanente de lo que somos. No podemos seguir viviendo, y eso lo dicen estos ancianos, con odios, con rencores, con deseos de venganza, siempre tratando de encontrar lo negativo en las cosas ¿Por qué? Por eso insisto, tenemos que recuperar nuestros valores, los valores que están en esa cosmovisión andina y que nos hablan del bienestar permanente de todos. Todos somos hermanos por nuestro origen, no solo los americanos, todo lo que es vida y la vida está manifestada en todo. La partícula más pequeña tiene vida, porque en esa partícula pequeñita existe algo mucho más pequeño y es una partícula espiritual que late ahí, eso es lo que le da vida y lo que conocen nuestros antepasados y ellos ven, yo no, y en el pecho de las personas hay una lucecita encendida permanentemente y es la que le da vida a toda esta estructura. ¿Por qué no la escuchamos? porque hemos confundido muchas cosas y ellos lo plantean de una forma tan simple, que uno dice ¿por qué no vivimos así?, ¿por qué no vivimos con total amor a nuestros hermanos menores que son los minerales, luego los animales, los vegetales y los humanos? En todos y en cada uno de nosotros, están estos elementos de la naturaleza. Somos agua, somos, aire, somos tierra, somos fuego, ¿cómo no amarla? Todo el mundo habla de amar a la Pachamama, pero ¿cuántos la aman realmente?

A veces nuestros hermanos campesinos, que han olvidado muchísimas cosas, son los primeros en tratarla mal y después se quejan, hacemos cosas negativas y cuando viene un terremoto o un maremoto nos quejamos, ahí empezamos a gritar. No ¿deberían ser más bien momentos de 78

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reflexión? no deberíamos reflexionar ¿en qué me equivoque? ¿Por qué tengo que pensar que alguien me castiga? ¿No será que soy yo el que se está castigando obrando mal? Tenemos que aprender la honestidad, tenemos que recuperar esos valores que el pueblo americano tenía y vivía.

Todavía en algunos ayllus se vive eso y se ve que es gente que vive en forma diferente al nuestro, pero se cuidan de ser descubiertos, porque lamentablemente, siglos de maltrato es difícil de olvidar y todavía en algunos países nuestros hay ese maltrato.

Tenemos que cambiar y no solamente cambiar en palabra, tenemos que cambiar en acciones. Esa es la cosmovisión andina, que nos habla con simplicidad total de la verdad, todos queremos la verdad, todos queremos descubrir la verdad, queremos descubrir la verdad, pero si nos quedamos sentados nunca nos vamos a aceptar. Yo quiero aprovechar este momento esta gran oportunidad que me dan los organizadores de este evento para hablar de estos temas, que son diferentes a los temas que están tratando y a las acciones que están realizando estos días. Pero dentro de la cosmovisión está todo esto, está la salud también. Queridos hermanos, aprendamos, revisemos un poco el pasado, veamos a nuestros sabios, porque conocen tantas cosas que nosotros desconocemos. ¿Cómo obran de cierta manera que se llaman milagros porque no le encuentran otra palabra? En sus acciones. Les comento algo, es otra anécdota muy bella.

En una oportunidad estuve en la isla de Pascua, tengo la suerte que me inviten a todas partes y tuve un día libre y estuve visitando en un kiosquito donde venden souvenirs, yo era turista y en un kiosquito pequeño vi una fotografía que me llamó la atención, era Hawking, este famoso sabio que con las dificultades físicas que tenía nos ha dejado 7 u 8 libros fabulosos de ciencia y apoyada al lado de la silla de ruedas de él, la señora dueña del kiosco y me estaba observando. Entonces, como me estaba mirando le pregunte: “¿Usted ha ido a Inglaterra?”, me respondió: “No señor, no, yo no lo conocía”. Le dije: “pero usted trae esta fotografía”, y respondió: “Como usted, mucha gente me ha preguntado. Un día yo estaba atendiendo y vi un señor en una silla de ruedas y era un hombre joven quien lo llevaba y me enterneció y le pedí si podía tomarme una fotografía con él y accedió y me tome una fotografía esta que la tengo acá y ahora sé quién es el, imagínese, semejante ser ha estado aquí en mi kiosco y yo me puse a pensar en otras cosas. Él no tenía una vida tranquila. La prensa lo tenía vigilado las 24 horas del día lo tenía bien chequeado, porque cada vez que él decía algo era una bomba de conocimiento y como la prensa no se enteró de que este señor realizó un vuelo de tres días desde Inglaterra hasta la Isla de Pascua y no se enteraron ¿Cómo hizo? Y hasta el día de hoy espero que salga información, ¿qué hizo para que nadie se entere?

Eso tienen los sabios, manejan una serie de energías, tienen una serie de facultades que nosotros todavía no las conocemos. Si estamos usando el 14%, sin embargo, como decía Jesús: “Ustedes pueden hacer lo mismo y mucho más”. Sí, creo que hay una pereza mental, tenemos que recuperar esos valores y entonces lo que llamamos milagros van a tener una explicación muy clara, tenemos que salir de este nivel tan físico que es tan importante para entrar en nuestro crecimiento real a 79

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otras dimensiones y empezar a conocer lo que la vida nos ofrece en los diferentes estados que tiene. Tenemos que recuperar nuestras vidas, la Tierra es un planeta bello, tenemos que empezar a movernos con responsabilidad, usando las palabras de nuestros antepasados: yachay, munay, llank’ay, lo negativo nunca existió: Nunca fue: Ama suwa, ama llulla, ama q'ella. Aprende y enseña, trabaja, ama, es una filosofía profunda de vida y junto a estas tenemos otras más que debemos recuperar. Este evento que están realizando aquí es una forma muy buena, muy importante, yo les auguro el mejor de los éxitos, yo creo que es un trabajo muy bello el que están haciendo y con mucha responsabilidad, eso es bueno, que esto vaya al mundo y que el mundo se entere de lo que estamos haciendo eso es importantísimo. Muchas gracias hermanos.

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TRANSMISIÓN DE LA MEDICINA SHIPIBO EN ESPACIOS FORMALES. RETOS Y PERSPECTIVAS

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Douglas Tangoa Sánchez Escuela de Medicina Tradicional Shipibo Chonon Rawa

stoy aquí para compartir la experiencia de mis abuelos y voy a hablar un poco de la naturaleza y qué somos nosotros los shipibos konibos. Para hablar de shipibos konibos, tenemos que hablar de la naturaleza, de los tigres, la anaconda; por eso yo he venido así para que ustedes vean los símbolos de los diseños shipibos, donde está marcada la vivencia de nuestros abuelos.

Aquí tengo unas imágenes para compartir con ustedes. Aquí, la salud en el mundo shipibo, cómo ha sido utilizada y cómo es aprendido. Les cuento una experiencia personal con unos maestros de 90 años, pero que ahora ya están en los cielos, están viéndonos a nosotros. El mundo shipibo ha vivido siempre en armonía con la naturaleza y ha aprendido a convivir no solamente en la parte física, sino en la parte espiritual, tenemos este acercamiento, pero les digo que no es fácil tener esta comunicación espiritual. Por eso, la experiencia shipibo es que tenemos que aprender día a día, tenemos que tomar plantas y eso nos caracteriza como un pueblo que trabaja y aprende con las plantas y eso nos enseña cómo curar y nos enseña cómo tenemos que estar con nuestras vidas y la comunidad.

Durante muchos años la cultura shipibo ha existido antes de Cristo, nosotros tenemos una aproximación de 500 años a.C. Con la cultura Moche, tenemos muchas similitudes que les podría decir. Por ejemplo, la palabra pacha que significa cien, hay muchas palabras similares entre el pueblo shipibo konibo y el pueblo moche, porque son dos pueblos que se unen para así resistir la lucha constante. El uso ancestral de las plantas ha sido muy importante, no solamente para aprender, también para curar a una comunidad. Antes nosotros no teníamos postas médicas que ha hecho el Estado, y ¿cómo nosotros nos salvábamos?, mis abuelos tomaban plantas y dietaban, esa es la expresión más correcta, dietar significa abstinencia total y la abstinencia total no solo es 81

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física, también mental y espiritual. Las plantas no solo te enseñan para que tú puedas sanarte o tú puedas ayudar a sanar, sino te enseñan cómo vivir la vida con la naturaleza, esa es la parte más importante. Tomando las plantas con los maestros, recibimos mucha enseñanza y sabiduría sobre lo que nosotros somos los humanos, de dónde provenimos, quiénes somos; la enseñanza ancestral nos revela que nuestros espíritus vienen de detrás del Sol, de allí vienen los espíritus para que nos enseñen, y esto lo dicen muchos maestros, no solamente yo, sino bastantes personas que han pasado.

Les he contado un poco sobre el conocimiento ancestral porque es importante, porque no hacemos una teoría de este conocimiento ancestral. Y es muy complicado, porque hablar del conocimiento ancestral es hablar de las dimensiones de la vida y de las dimensiones del universo; pero la humanidad, las personas, todavía estamos en un proceso de comprensión personal y también global, por ello aún tardamos mucho en comprender y por nuestra mentalidad no hay una apertura de comunicación; pero mis abuelos ya habían hecho esa apertura de comunicación con los espíritus y por esto para nosotros era importante tomar la planta, respetar y hacer una dieta que puede significar 1 año, 2 años, 5 años, hasta 10 años en que aprendemos de la planta y por eso nosotros los shipibos konibos no decimos que somos maestros, porque nos falta aprender bastante y todos los días, cada planta es un aprendizaje.

Es bonito recibir el aprendizaje, pero también hay ventajas y desventajas, la ventaja es que te va sanar, te va ayudar en muchas cosas; pero también produce debilidades emocionales que nos pueden afectar y la planta nos va a mostrar quiénes somos realmente y por eso el conocimiento ancestral es no solo tomar la planta, sino aprender cómo tenemos que vivir. En esta foto, vemos a mi maestro y ellos mis compañeros también del pueblo shipibo, la túnica que observamos es de uso ancestral solo para el ritual shipibo, las otras cosas que nosotros hacemos es parte de la expresión creativa. Ahí vemos un maestro que está con su pipa y esa pipa contiene mucha energía y cuando fuman con esta pipa, son llevados con el espíritu del mapacho, una conexión con el espíritu del mapacho. Cada planta tiene su espíritu, también hay una trasformación de esos espíritus, se pueden transformar en picaflor, en humano o en expresiones de figuras, pero eso también es parte del aprendizaje con las plantas y también la forma de curar, es muy importante para nosotros. ¿Cómo nosotros curamos? En primer lugar, conversamos con las personas que están interesadas y qué es lo que tiene y luego hacemos una previa desintoxicación con plantas aromáticas y también se tiene que limpiar todo lo que hay en su estómago; porque no solo es la parte mental, sino todo el organismo el que debe limpiarse. Así, la planta va a poner toda su fuerza para que funcione esa sanación.

Después viene la ayahuasca, la ayahuasca es una planta que nos conecta, es una apertura, un aprendizaje. He visto personas que dietan con ayahuasca y no se dieta con ayahuasca, es como un 82

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portal donde el maestro va a entrar, pero para entrar a ese portal es muy complicado porque tienes que pasar muchas cosas, y es complicado para las personas que no practican, por eso nosotros preparamos a las personas porque es bastante complejo atender a tantos problemas de salud en el mundo; pero la enseñanza ancestral para nosotros es que uno tiene que tener conciencia en uno mismo y querer sanarse o querer hacer bien las cosas, pero de forma positiva. Nosotros, aunque tengamos bastantes crisis tenemos que pensar positivamente, esa es la enseñanza de las plantas.

En la ceremonia también se usan los ícaros, que son canciones con muchas expresiones. El idioma shipibo tiene como formas de hablar: el shipibo antiguo y el shipibo moderno o el shipibo actual. El shipibo antiguo, por eso mi nombre es Issasina, “Issa” significa ave y “sina” quiere decir fuerza. El ícaro es un lenguaje de expresión de la naturaleza. Para cada problema que hay viene un espíritu, a esos espíritus les decimos “hombres invisibles”, ellos vienen y nos dicen cómo tenemos que cantar, no es que el ícaro viene solo para cantar, el lenguaje del ícaro es muy difícil de aprender.

Muchos amigos extranjeros lo han intentado, pero no logran cantar el ícaro original, porque el lenguaje expresivo es muy difícil, porque no es el lenguaje común que hablamos. Por eso el ícaro shipibo o la medicina shipibo son dos manifestaciones que nunca se han estudiado, que los maestros guardan y que nosotros por primera vez lo compartimos para que ustedes también comprendan que es el mundo shipibo konibo y es la naturaleza.

Por tanto, el ícaro es canción que nos lleva a conectar para sanar a una persona en cualquier situación. A mis maestros se les puede considerar maestro de anaconda y maestro de ayahuasca, lo digo porque en una ceremonia de ayahuasca el maestro hizo salir una anaconda de la laguna. Yo vivo al pie de una laguna y ahí hacemos las sesiones, por eso tuve la experiencia de haber visto una anaconda en vivo a la media noche, en una sesión de ayahuasca. Los verdaderos maestros tienen comunicación con la anaconda, tienen comunicación con el sonido del jaguar negro, con el cóndor, pero para manejar los espíritus de anaconda o un jaguar, es un proceso muy difícil.

Normalmente pensamos que las plantas nos sanan, pero antes mis ancestros hacían rituales no solo para sanar, las plantas también necesitan sanarse y nosotros hacemos un ritual que se llama “los hombres santos que se juntaron y cantaron para la sanación de las plantas”. Las plantas, la naturaleza nos escucha y tenemos que cantar, tenemos que comunicar de esa forma; no mediante un lenguaje común, pero la melodía sintoniza, por este motivo vivimos en el bosque con todo lo que tenemos en la selva: mosquitos, víboras, serpientes venenosas, en el río hay anacondas. Es increíble todo lo que hay en la selva amazónica, todo lo vamos comprendiendo: la expresión es comprensión y por eso nosotros hacemos este ritual no solamente para sanar, sino también para ayudar a las plantas para que puedan florecer y crecer nuevas plantas para nuevos conocimientos.

El reto ahora para nuestro pueblo shipibo konibo por todo el conocimiento de la cultura y de la ayahuasca, es la naturaleza, aprender día a día a comunicarnos con ella. Ahora, el reto es entre nosotros mismos, el conocimiento ancestral sigue manteniéndose vivo solo que algunas personas como nosotros, también me considero porque soy persona, distorsionamos la esencia de la 83

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comunicación con los espíritus y ese es el mayor reto de las personas que estamos aquí. Nuestro gran desafío es juntar a los maestros y hacer lo que hemos hecho: la curación con plantas maestras, juntar y aprender nuevos conocimientos de las plantas. Las plantas son un mundo muy particular, porque te transportan, te guían en sus vidas o en nuestras vidas y es importante que mantengamos los conocimientos que han permitido que las culturas sobrevivan sin hospitales, sin grandes cosas, solo comunicándose con la naturaleza.

El pueblo shipibo ha estado en el río Ucayali, que es muy grande y era muy difícil para navegar, pues había muchas anacondas, cocodrilos, que podían matarnos o atacarnos, pero mis abuelos conocían las rutas y cómo no molestar. Ahora nosotros molestamos a los espíritus y por eso ellos reaccionan. Tenemos que pensar que las plantas son seres que son parte del mismo universo. Los desafíos están en los desafíos legales y éticos de sostenibilidad. Muchas personas no respetan el conocimiento ancestral, lo consideran algo más comercial, lo comprendo, porque tenemos muchas necesidades, pero la esencia no hay que perderla siempre hay que mantener ese ritmo de comunicación con los espíritus.

En la actualidad no hay ese ritmo de comunicación, porque no hay maestros verdaderos, hay pocos y eso de la sostenibilidad es muy importante. Si nosotros matamos a las plantas, sino regeneramos nuevas plantas, ¿cómo vamos a aprender? Por eso los pueblos shipibos están metidos en el bosque para que no toquen sus árboles y siempre luchan, hay bastantes cosas que han pasado en la Amazonía y ahora en Ucayali hay gran cantidad de lotes petroleros. La Amazonía está desapareciendo día a día.

El pueblo shipibo siempre ha tenido comunicación y por eso ha tenido educación a través de las plantas, pero no tenemos un certificado que diga quiénes somos, pero lo bonito de todo esto es que las plantas, la ayahuasca, nos comunican, nos dicen cómo tenemos que ser y para nosotros es importante aprender adecuadamente y si no aprendemos los espíritus te van a engañar y es que los espíritus son muy diversos. Una planta tiene muchos espíritus, pero te hace pruebas y desafíos en tu vida, para saber en qué potencialidad estás para aprender este camino ancestral. Por eso muchos pueden entrar pero pocos van a graduarse, les aseguro, porque esta vida de abstinencia, el no tocar, no beber hasta 3 meses o 6 meses es difícil, pues mis abuelos realizaban hace cientos de años esta práctica de dietar, que significa respetar y tener comunicación con las plantas.

Tenemos que pensar en el Perú y en el mundo amazónico con un montón de culturas, pero muchas de ellas solo de 10 personas o 5 personas, pero el pueblo shipibo konibo se ha unido, dos pueblos que juntos luchan por la resistencia. Nuestra gran misión está en estas palabras claves: Dedicar, orientar, brindar información, encontrar nuevos mecanismos y promover la conciencia de las personas. Son desafíos que nos ayudan a rescatar esos valores ancestrales para que tengamos un lineamiento más legal con las medicinas tradicionales, respetando a los maestros que han 84

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utilizado, porque ahora hay mucha distorsión y como escuela estamos muy preocupados.

Día a día el mundo comercial nos dice todo. La observación, la percepción de nuestras culturas está como marketeado, pero nosotros esperamos que esto se haga más equilibrado; porque la gran verdad, es que el pueblo shipibo piensa mucho sobre el planeta tierra, piensa mucho sobre la visión y la cosmovisión ancestral. Hablar de cosmovisión ancestral es hablar de anaconda, es hablar del jaguar, es hablar de picaflores, de todos los seres que existen y por eso la ayahuasca nos hace traspasar esta dimensión de este mundo al otro, y qué bien que tengamos al padre Sol, un guía más, detrás del padre Sol hay otro mundo maravilloso y hay bastantes cosas, pero para conocer tenemos que dietar, si no dietas nunca vas a conocer o nunca podrás ayudar a las personas. Por eso la escuela siempre está manteniendo la tradición milenaria en cuanto al uso de las plantas medicinales y agradezco a todos los que están aquí, siempre estamos para aprender nuevas cosas y a los que desean aprender mi maestro decía “la vida es un continuo aprendizaje”.

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CANTO ANCESTRAL CONSCIENTE COMO ARMONIZADOR DE ESTADOS EMOCIONALES Karina Guanca Aramayo Soprano andina, Argentina

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e voy a ocupar del canto ancestral. La propuesta de este canto es que es algo que traemos todos y todas, solamente hay que recordarlo, tengan fe en eso. A veces tenemos mucho complejo de: “no se cantar”, “no me salen las baladas”, “no me sale esto” y “qué se yo”. Y fíjense que este tipo de canto no corresponde a una escala tonal occidental o lo que estamos acostumbrados a escuchar en la música masiva. Este canto permite otras cosas y es muy visceral. ¿Cómo traemos estos cantos a nuestra vida, a nuestra rutina y de qué manera también nos pueden ayudar?

Me gusta mucho comenzar con esto que escribió en el prólogo de un libro de recopilaciones de cantos ancestrales en la Argentina, Leda Valladares, que es poeta, musicóloga, cantante e investigadora argentina con respecto a este tipo de cantos ella dice: Más libre que ninguno, este canto es el más rico en posibilidades expresivas, porque todo está permitido desde el grito hasta el quejido y es capaz de cantar cualquier ansiedad vital, su secreto reside en la pujanza del acento y en la voz expulsada a borbotones”. Me parece muy gráfico cómo esta hermosa mujer ha podido describir este tipo de canto. Aquí no se busca esa estética del canto que se suele conocer, no tiene ese sentido. La belleza en ese tipo de canto pasa por ser genuinos, por llegar desde la esencia y llegar hasta la otra esencia. Quiero hacer un paréntesis para hablar de los elementos. Estos cuatro elementos que conocemos como tierra, aire, agua y fuego están en el macro cosmos y en el micro cosmos que somos cada uno de nosotros. Tenemos una idea muy occidental a veces de sentir “yo soy dueña del mundo y manejo y hago lo que quiero y hago lo que quiero con el mundo” y no, nosotros sabemos muy bien que somos todo un mundo, todo un microcosmos que estamos insertos en otro y a su vez cada uno de nosotros somos un pequeño mundito, si así se quiere, 86

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conformando uno más grande por lo cual todo lo que tenga que ver con nuestras vibraciones nos está influyendo todo el tiempo. La forma de materializar esto es a través del canto. Los elementos también se corresponden en nuestro cuerpo, algunos dicen por ejemplo que el agua vendría a ser nuestra sangre, que el aire podría ser nuestro aliento, que el fuego puede ser nuestro espíritu y que la tierra, lo más material, podría ser nuestro cuerpo.

Cosmovisión, como venía hablando hace poco sobre el macro y micro cosmos es otra forma de ver, es otra forma de vernos también, la identidad, desde qué lugar me paro, desde qué lugar voy sintiendo, desde qué lugar construyo y esto que decía el hermano Antón es tan importante: una cosa es lo que es uno adentro y otra cosa es lo que es la personalidad.

Memoria ancestral En nuestra memoria celular tenemos 3 memorias: una es la genética, la del ADN mediante la cual nos pasan el color del pelo, los ojos, las uñas, la forma física, las costillas, es decir, rasgos físicos o sea la genética. La otra es la vivencial, es decir, por ejemplo, si mi mamá estaba embarazada de mí y vivió un suceso algo traumático, por cualquier motivo, que se simboliza en algo, lo más probable es que yo lo tenga, que yo lo haya vivido. La otra es la memoria ancestral, esta es la que tenemos absolutamente todos y que tiene que ver con toda nuestra genealogía hacia atrás. Como cuando decimos: “yo sé esto y no sé cómo no se dé a donde me viene”, lo que algunos llaman talento, pero si miramos hacia atrás en el árbol genealógico siempre hay alguien que hacía eso y eso es la memoria ancestral. Esa es la memoria que nos interesa para este tipo de cantos. Si puedo recordar “entre comillas” cuáles son los cantos que había en la genealogía cada uno, ese canto va vibrar diferente para cada uno de nosotros. Este canto me va llevar a armonizarme, a equilibrarme y este canto es el que tengo que traer cada vez que esté en momentos súper caóticos, en vez de llorar o de gritar o romper las cosas. La idea es que a través de tener estos cantos presentes podemos equilibrarnos. ¿Cómo llego a estos cantos o a recordarlos? Se requiere una práctica que es la experimentación y la exploración del sonido y la búsqueda y fundamentalmente encontrar el sonido propio. ¿Cuál es el sonido propio? Es el sonido que cuando lo hago, siento que toda mi esencia se puede equilibrar, es una sensación, a veces esa sensación se transmite, eso es lo de menos. Lo principal en este punto y lo que estamos trabajando es que pueda equilibrarme y estar en ese sonido.

Emociones. Equilibrio propio Todo el mundo tiene emociones, todo el mundo tiene situaciones. No podemos modificar lo que sucede en el macro mundo ¿no? Una vez yo estaba muy enojada con alguien y una persona me dijo: “Bueno, pero no lo puedes echar del planeta” Y no, no podemos y la persona no va a cambiar porque a mí me molesta, lo que tengo que manejar es lo que a mí me provoca. No puedo manejar 87

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este macrocosmos a este nivel, pero puedo si ponerme en este microcosmos o ver qué es lo que tengo que aprender eso que tanto me está molestando de esa persona.

Glándula timo ¿Han escuchado alguna vez de la fórmula del timo? Es la encargada del sistema inmunológico. La glándula timo es la encargada de nuestras presiones. Por ejemplo, si yo estoy triste, me pasó algo y me asusté, me puse mal o lo que sea, lo que pasa con esta glándula que está ahí detrás del esternón que se contrae, se hace chiquitita. Cuando yo activo esa glándula, cuando estamos bien, cuando liberamos estas endorfinas, esa glándula se expande un poquito, no es tan grande, pero está muy relajada, contraída digamos. Traten de recordar ¿no les ha pasado alguna vez que les ha dolido el pecho? Cuando hay angustia. Cuando dicen tengo un dolor acá en el esternón y el corazón no está ahí, el corazón lo tenemos del otro lado. Yo no escuché a alguien decir que le duele el corazón a menos que tenga un problema físico en el corazón, pero cuando hay angustia y hay emociones que nos están invadiendo y que nos están poniendo mal, ese dolor se ubica en el lado del pecho. Incluso cuando nos señalamos a nosotros mismos, lo hacemos acá. Entonces esta glándula es la relación con el canto más allá de las emociones. En la primera infancia, estamos hablando desde pocos meses hasta 3,7 añitos más o menos esta glándula está más arriba y muy cerca a la laringe, que es el órgano donde están las cuerdas vocales y son súper chiquititas y están súper conectadas.

Cuando la persona va creciendo y hace la muda de voz, sobre todo en los muchachos se nota mucho. Cuando la glándula baja, se ubica en este lugar. Cuando cantamos y realizamos los sonidos más graves, la caja de resonancia o sea el lugar donde está resonando, similar a una cajita de la guitarra, la caja torácica es donde resuenan los sonidos más graves, para que resuene no tengo que apretar mi garganta, no tengo que esforzarme ni nada, simplemente tengo que dejar que el sonido refleje en las cavidades y van a ver que solito hace que suene más fuerte. De esta manera, la zona del pecho empieza a movilizarse y eso es muy bueno y a veces trabajamos en los cantos de armonización con las personas que tienen el pecho bloqueado con mucha angustia, quienes quieren sacar esta energía hacia la garganta, toda esta zona está súper conectada. Hay un ejercicio que pueden hacer tocándose con la mano derecha el huesito del esternón. Respiran, exhalan y con los nudillos pueden ir dando golpecitos en esa zona. Mientras lo hacemos, respiramos y exhalamos con la voz más grave que podamos mientras repetimos la letra “o”. Los sonidos graves nos ayudan a la armonización de la glándula timo, que es la glándula del sistema inmunológico.

Cuando vamos a las comunidades desde donde vienen este tipo de cantos, donde están en plena conexión. Nunca he escuchado a nadie que viva en las comunidades que diga: “Me voy a la punta del cerro a hacer la grulla para conectarme”. Nosotros necesitamos yoga, meditación, porque a veces donde estamos súper desconectados. La gente que está en pleno contacto con la naturaleza, mira cómo está el día, las estrellas, cómo está la tierra, etc., están en constante 88

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conexión, no necesitan estos momentos que a veces nosotros estamos en la urbe ¿no? a veces nos traga el sistema, pero si estamos acá es justamente para que no nos trague.

Esta gente que está en constante contacto con la naturaleza no necesita estos espacios que nosotros necesitamos para recordar, a veces yo sé que es difícil, y a veces yo sé que no hay tiempo, pero a veces hay que buscar, aunque sea un minuto de tener esta reconexión. Me ha pasado estar enloquecida por las cosas que estaba haciendo, que tenía muchos imprevistos en el paradero esperando la combi y es un griterío. Cerré los ojos, no me importo si nadie me miraba, cerré los ojos y tiré el sonido que me salió, fue esa forma de tranquilizarme y de bajar la respiración, esas son las claves que nos ayudan a armonizar de a poquitos, esos momentos que nos alinean en las situaciones complicadas que a veces nos pasa. Esta gente no necesita esto, esta gente está en constante conexión y eso tiene que ver con su cosmovisión y con su filosofía de vida con lo que hablábamos antes no macrocosmos y microcosmos memoria ancestral.

Yo soy argentina, mi familia es de Salta al norte o sea en la parte de arriba, es muy parecida a Cusco.

Mi mamá, mi abuela, mi bisabuela y mi tatarabuela todas cantaban, ellas han recibido los cantos escuchando lo que hacía la generación anterior; no fue mi caso porque mi mamá no quiso saber nada de eso. A lo que voy es a lo siguiente, estando en esos lugares, estos cantos se van pasando de generación en generación, los que no estamos allí, pero estoy segura que más atrás de ustedes está todo esto. Tenemos que recuperarlos, tenemos que recordarlos y si no podemos recordarlos en este momento porque nos cuesta mucho tener ese momento de exploración con esto, hay que tener mucha paciencia, hay gente que le ha demorado años, hay gente que le ha llevado meses, hay gente que le sale y no sabe por qué. Entonces hay que respetar el proceso de cada uno. Hay que recurrir a ellos no hay nada más hermoso, es como sentir que todos tus ancestros vienen y te abracen justo en el momento que lo necesitas; por eso la memoria ancestral es tan importante.

Canto sin palabras que correspondan al lenguaje conocido Esta es una recomendación. Cuando le pongo palabras al canto empiezo a condicionarme, porque el hemisferio que le corresponde empieza a pensar: Tengo que pensar esto, tengo que sentir esto, pero me encuentro con una sonaja, con un tambor, con lo que sea. En su cuarto, si quieren cuando estén meditando, empiezan a probar sonidos y si me siento un ridículo o me siento una ridícula no importa, sigan probándolo, no prueben con palabras, prueben con sonidos. La idea siempre es repetirlos y vamos repitiendo, vamos entrando en otras frecuencias y de a poquitos todo eso se va despertando y tiene que salir. Es distinto si estamos en una ceremonia y tengo que invocar al fuego, como los hermanos de Hatun Ayllu Qoricancha, lo voy a llamar como hacen ellos: “Nina ninaninaninaninanina”, allí lo estoy llamando y esa es otra cosa. A lo que me refiero es al momento de exploración, tratar de hacerlo sin palabras, sino con los sonidos que les salgan. ¿Se acuerdan lo que les decía al comienzo sobre Leda Valladares? Todo está permitido, recordemos que estos 89

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cantos vienen de la imitación, son cantos onomatopéyicos. Mucho de los cantos tienen esa connotación y tienen esos sonidos porque están copiando justamente al hábitat donde están viviendo, quizás para otras escuelas de canto eso está mal, es feo, está medio desafinado, no hay problema, eso siempre tiene que ver con desde donde uno lo vea y por favor les pido, saquémonos la idea de que uno canta bien o canta mal, eso no existe, saben por qué, porque depende desde qué lugar uno se para y ver eso, entonces desde el lugar donde yo me paro. Según parámetros líricos, lo que hice recién estaría desaprobado. “No, el sonido está talante”, “el sonido no está colocado en el lugar”. Y si me puedo ir a distintas escuelas de canto lo puedo ver de distintas maneras, entonces nadie canta bien o canta mal, siempre el parámetro va decir desde qué lugar estoy parado; he encontrado muchísima gente con muchos prejuicios propios “no puedo cantar”, “yo canto y me dicen que me calle”, “mi papá y mi mamá me dijeron que no servía para eso”, un montón de cosas.

No nos dejemos llevar por eso. Tómense la experiencia de probar y más con estos cantos que no tienen que ser de una determinada manera; lo único que pide este canto es que sea de la esencia, genuino y visceral, porque si no, se nota y la sensación es extraña, por eso conmociona, porque viene de un lugar de adentro, te puede gustar o no, pero no deja de conmocionar, no pasa desapercibido.

Respiración costodiafragmática abdominal Por ejemplo, cuando nacemos absolutamente todos tenemos este tipo de respiración. De nuestras costillas, en los músculos intercostales se abren para respirar. El diafragma que está ubicado en la base de las costillas colabora, pero cuando crecemos comenzamos a respirar y almacenar el aire en el pecho y tensamos nuestros cuerpos para cantar. La idea para una buena calidad de vida es la respiración costodiafragmática abdominal, es lo que trajimos todos al nacer. Si quieren pueden ir probando, cuando tomen aire traten de visualizar que lo envían abajo. Incluso antes de irse a dormir, cuando se vayan a acostar, respiren lo más profundo que puedan, acostados es mejor, traten de sostenerlo y luego exhalen, lo repiten tres veces, les va a llevar un minuto y la calidad de sueño va a mejorar mucho.

Impostación de la voz La impostación no es mala, si sale de tu voz, está bien, es también la voz. Impostar es colocar la voz en algún lugar, dependiendo de dónde coloco la voz, sonará diferente. Lo recomendable es que cada uno vaya probando diferentes lugares y cómo se siente mejor, lo maravilloso es poder explorarlo. Estos cantos se ubican en el paladar blando, en ese lugar el aire va y viene y permite que la voz tenga otro brillo. Los resonadores son los lugarcitos donde colocamos la voz.

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Emisión del sonido propio Es aquel sonido que es como una llave que después de probar y probar consideramos que es el sonido que a mí me ayuda a armonizarme y cuando estoy en un momento de caos, me voy un ratito y hago mi sonido. Para estas cosas lo que tienes que tener en cuenta no te tiene que importar mucho lo que dice la gente, siempre pensemos que es para nuestro bienestar y si no le gustamos a nadie no hay ningún problema.

Aplicaciones y beneficios Canto ancestral para generar estado de bienestar emocional, entendiéndose este como aquel que resuena en nuestro cuerpo vibratorio que genere un estado armónico.

Aplicación en la vida diaria y en momentos de dificultad y tensión.

Consolidación del equilibrio y autoestima. Generamos un estado de auto sanación y de reconocimiento de nuestra fortaleza interior.

Articulación con otras prácticas y disciplinas.

Para terminar, cantos tan maravillosos como expresivos, fortalecedores del espíritu, a través de los cuales la voz y el aire se expanden, llevando una serie de sensaciones que unen el cielo y la tierra.

Anímense a cantar, a buscar el sonido, anímense que es maravilloso.

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Lucía Apaza Challa

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