B. Alan Wallace Ph.D. (1950, Pasadena, California), es un investigador, autor, conferenciante, traductor e intérprete practicante del budismo desde 1970. Durante 14 años fue monje budista tibetano, ordenado por Su Santidad el Dalai Lama. Después de aquel periodo regresó a EE.UU. y se licenció en física y filosofía de la ciencia en el Amherst College doctorándose más tarde en estudios religiosos por la Universidad de Stanford. Junto con el Dr. Paul Ekman ha desarrollado el curso Cultivar el equilibrio emocional, un programa secular diseñado para dar a las personas herramientas para gestionar las emociones y cultivar estados de conciencia más plenos. B. Alan Wallace es fundador del Santa Barbara Institute for Consciousness Studies y de Shamatha Project. Ha publicado decenas de libros.
La transformación de las circunstancias que la vida nos trae, por duras que sean, en materia prima para construir nuestro propio camino espiritual es la esencia de El entrenamiento de la mente en siete puntos. La idea fundamental de este método es dar el paso liberador que nos conduzca de la soledad limitante del egocentrismo a la cálida afinidad con el prójimo. Este entrenamiento de la mente es especialmente adecuado cuando se lleva una vida activa. No exige recluirse, sino revisar todas nuestras relaciones —con familiares, amigos, enemigos y extraños— e ir transformando cuanto la vida nos pone en el camino. Es una práctica del Mahayana destinada a alcanzar el completo despertar por medio de la compasión y la bondad amorosa con todas las criaturas.
«Alan Wallace es uno de los grandes pensadores budistas occidentales de nuestros días». —Howard Cutler, coautor con S. S. el Dalai Lama de El arte de la felicidad.
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El entrenamiento de la mente en siete puntos Un método tibetano para el cultivo de la mente y el corazón
Otros libros Eleftheria B. Alan Wallace Ph.D. LOS CUATRO INCONMENSURABLES Prácticas para abrir el corazón B. Alan Wallace Ph.D. LA FELICIDAD GENUINA La meditación como camino a la eudemonía Kathleen Dowling Singh LOS DONES DE LA VEJEZ Despertar cuando te haces mayor Paul Gilbert OBE LA MENTE COMPASIVA Una nueva forma de enfrentarse a los desafíos vitales
Editorial Eleftheria S.L. C/ Vila de Luchón, 14 Sitges, 08870, Barcelona NIF B63433510. Inscrita en el R.M. de Barcelona:Tomo 39504, folio 92, hoja B 348326, inscripción 5.
En esta sociedad de ritmos agitados y exigentes es muy fácil dejar pasar la vida y, sin embargo, hay un potencial ilimitado de significado y valor en esta existencia humana.
El entrenamiento de la mente en siete puntos B. Alan Wallace Ph.D.
Una práctica para despertar la compasión
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El quinto punto La medida del entrenamiento de la mente
El quinto punto consiste en saber cómo medir nuestro progreso en el entrenamiento de la mente. ¿Qué nos indica que la práctica está yendo bien?
Todo el dharma está incluido en un propósito Por medio de la audición, la reflexión y la meditación, indagamos en el tema de la identidad personal y, como dice Sechibuwa, la investigación nos revela que este «yo» como identidad intrínseca existente más allá de la denominación conceptual, no es más real que una liebre con cuernos. Desde tiempos inmemoriales, esta ilusión nos ha causado sufrimiento e insatisfacción. Al buscar liberarnos del sufrimiento y hallar más sentido y plenitud en nuestra vida, practicamos el Dharma. A estas alturas, muchos de nosotros ya conocemos gran variedad de prácticas: la respiración consciente, la atención consciente, la bondad amorosa, las prácticas del Lamrim, la meditación sobre la vacuidad, el estado de quietud meditativo e incluso las prácticas tántricas. Todas estas prácticas, todas las enseñanzas del Buda, todos los comentarios, tienen un mismo propósito: superar el aferramiento propio. Ahora tenemos por delante el reto de analizar por nosotros mismos la calidad de nuestras vidas, y ver en qué medida nuestras acciones físicas, verbales y mentales han influido en nuestro nivel de aferramiento propio. Tal vez descubramos que la práctica contribuye a las llamadas ocho preocupaciones mundanas: el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, el elogio y la crítica, el honor y el deshonor. Si la práctica no disminuye el aferramiento propio, o incluso contribu87
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ye a él, entonces, por muy estrictos y resueltos que seamos, por muchas horas diarias que dediquemos al aprendizaje, la reflexión y la meditación, nuestra práctica espiritual será en vano. Una consecuencia inmediata del aferramiento propio es la prepotencia. Esta arrogancia u orgullo es una trampa muy peligrosa para quienes practican el Dharma. Sobre todo en el budismo tibetano, con sus muchos niveles de práctica, las aspiraciones elevadas del camino del bodhisattva y el misterio que rodea la iniciación al tantra, es fácil sentirse parte de una elite. Además, la filosofía del budismo es tan sutilmente refinada y tan penetrante que su comprensión también puede generar orgullo intelectual. Si la práctica da estos resultados, es que algo ha salido mal. Recuerde la famosa máxima de los budistas tibetanos: un cuenco con un poco de agua hace mucho ruido al agitarlo, pero un cuenco lleno de agua no hace ningún ruido. Las personas con muy poca comprensión acostumbran a querer explicar a todo el mundo las percepciones que han experimentado, la dicha y las sutilezas de su meditación, y lo radicalmente que han transformado su vida. En cambio, quienes están verdaderamente imbuidos de comprensión no sienten el impulso de proclamarlo, y se limitan a habitar en esa comprensión. Lo que les interesa no es describir sus progresos, sino orientar la conciencia de los demás para que despierten sus corazones y mentes. Como dice la sabiduría tibetana, la vegetación no crece en la cima de una montaña, sino que se prodiga en los valles; asimismo, quien se siente superior a los demás aprende muy poco de ellos y cree que no tienen nada que ofrecer a alguien que está tan por encima de ellos. Sin embargo, quien admira al prójimo –no sólo intelectualmente, sino desde el corazón– está listo para escuchar su sabiduría. Y al igual que el valle acumula la buena tierra desde arriba, esa persona es receptiva a la sabiduría, una vez tras otra. Todos intentamos abordar la práctica espiritual según nuestras habilidades, pero va muy bien tener algún criterio con que evaluar nuestro progreso. Ésta es la prueba de fuego: ¿en qué medida ha influido en nuestro sentido de identidad personal? Cuanto mayor es el aferramiento propio, menos le cuesta provocar irritación, ira y resentimiento. También provoca apego y es, de hecho, la base del egocentrismo. Podemos comprobar nuestro nivel de aferramiento propio
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analizando las perturbaciones mentales y oscurecimientos que se derivan de su raíz . Desde un punto de vista más optimista, si descubrimos que la práctica hace disminuir el aferramiento propio, es que es auténtica . Lo mismo distingue a un verdadero practicante del Dharma de quien sólo practica una imitación . No olvide que ni ser un gran estudioso y un orador elocuente ni pasarse muchas horas meditando, significa que seamos auténticos practicantes del Dharma .
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