J. KRISHNAMURTI
LA
CONCIENCIA FRAGMENTADA Trilogía
El despertar de la inteligencia
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Título original: The Awakening of Intelligence Traducción: FKL Revisión: Susana Morales de Andrés Diseño de cubierta: Rafael Soria © Krishnamurti Foundation Trust Brockwood Park Bramdean, Hampshire S024 OLQ – Inglaterra © Fotografía solapa: Cortesía KFA/KFT La presente edición en lengua española ha sido contratada - con la licencia de la Krishnamurti Foundation of América (KFA) www.kfa.org e-mail: kfa@kfa.org, y la Krishnamurti Foundation Trust Ltd (KFT) www.kfoundation.org e-mail: kft@brockwood.org.uk - con la Fundación Krishnamurti Latinoamericana (FKL), www.fkla.org e-mail: fkl@fkla.org De la presente edición en castellano: © Gaia Ediciones, Distribuciones Alfaomega S.L., 2020 Alquimia, 6 - 28933 Móstoles (Madrid) - España Tels.: 91 614 53 46 - 91 614 58 49 www.alfaomega.es - E-mail: alfaomega@alfaomega.es Primera edición: mayo de 2020 Depósito legal: M. 3.552-2020 I.S.B.N.: 978-84-8445-831-9 Impreso en España por: Artes Gráficas COFÁS, S.A. - Móstoles (Madrid) Cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública o transformación de esta obra solo puede ser realizada con la autorización de sus titulares, salvo excepción prevista por la ley. Diríjase a CEDRO (Centro Español de Derechos Reprográficos, www.cedro.org) si necesita fotocopiar o escanear algún fragmento de esta obra.
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Índice
Nota de los editores ingleses para esta edición castellana.... 7
I. SUIZA Cinco diálogos en Saanen 1. 2. 3. 4. 5.
¿Qué es la acción? .................................................... 11 ¿Está despierta la inteligencia? .................................. 33 El miedo ................................................................... 49 El temor, el tiempo y la imagen ................................. 67 La inteligencia y la vida religiosa ............................... 85
II. INGLATERRA Dos charlas y un diálogo en Brockwood Park 1. La relación del pensamiento y la imagen con la percepción alerta ............................................ 101 2. La mente meditativa y la pregunta imposible ........... 115 3. La violencia y el «yo» ................................................ 131 4. La inteligencia. Conversación entre J. Krishnamurti y el profesor David Bohm ......................................... 155
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Nota de los editores ingleses para esta edición castellana
Durante gran parte de su vida, J. Krishnamurti ha hablado a toda clase de auditorios, así como a grupos reducidos o individuos, tanto de Estados Unidos y Europa como de la India. La presente obra se plantea como una recopilación de sus enseñanzas en un período que se extiende a partir de 1967. Como las charlas públicas eran siempre improvisadas, con intercambios de preguntas y respuestas, lo impreso aquí ha sido tomado de grabaciones en cinta magnetofónica, de manera que se han registrado las frases y palabras exactas tal como fueron pronunciadas. Nuestra edición se limita a retocar lo estrictamente necesario, como la eliminación de algunas redundancias, para facilitar la lectura. La obra original en inglés se ha dividido en tres volúmenes para su publicación en español, con los siguientes títulos y bajo el subtítulo de El despertar de la inteligencia: Volumen I. La raíz del conflicto Volumen II. La persecución del placer Volumen III. La conciencia fragmentada La conciencia fragmentada consta de cinco diálogos de J. Krishnamurti en Saanen, Suiza, con grupos de asistentes a sus
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charlas anuales; dos charlas públicas y un diálogo con un grupo reducido de allegados en Brockwood Park, Inglaterra, y, por fin, una extensa conversación personal con el profesor David Bohm, conversación también extraída de grabaciones originales en cintas magnetofónicas. Con respecto a los diálogos, conviene destacar que no son discusiones en el sentido de debates u opiniones, sino libres intercambios entre personas que comparten un interés común y que están decididas a comprender, junto a Krishnamurti, los problemas fundamentales de la vida. Los diálogos suelen ser la continuación de las charlas públicas, donde se profundiza en los temas allí iniciados, clarificándolos o investigándolos más a fondo. Aprovechamos para mostrar nuestro agradecimiento y reconocimiento a las personas que ayudaron a grabar, transcribir y preparar esta obra para su publicación. George y Cornelia Wingfield Digby
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I. SUIZA Cinco diálogos en Saanen
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1. ¿Qué es la acción?
KRISHNAMURTI: ¿Podríamos, durante estos diálogos, abordar un problema cada mañana e investigarlo a fondo, de modo que lo comprendamos de verdad? Esta es una conversación amistosa y mutua, que nos permite examinar juntos un problema cada día y ver si podemos resolverlo. Un diálogo no es un debate dialéctico: no consiste en buscar la verdad por medio de opiniones o discusiones, lo cual implica razonamiento, lógica, argumentos. Eso no nos llevará muy lejos. ¿Podemos tomar un problema esta mañana e investigarlo completamente sin desviarnos, examinándolo paso a paso, en detalle, con cierta vacilación, sin emitir opiniones —porque entonces sería su opinión, su punto de vista contra el de otro—; podemos hacerlo sin tampoco caer en las ideologías, sin citar a otros, sino tomando un problema que sea vital para cada uno de nosotros y resolverlo juntos? Eso valdría la pena; así lo siento. ¿Podemos hacerlo? INTERLOCUTOR 1: ¿Podríamos hablar del orden? INTERLOCUTOR 2: Siento que a pesar de todo lo que usted ha hablado, sigo con mi vacío interno. El impulso de escapar de ello me impide mirar; siempre estoy escapando.
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INTERLOCUTOR 3: Me pregunto si el método que usamos juntos nos permite realmente experimentar una transformación radical y duradera. Porque este método está a nivel consciente, y las fuerzas que nos tienen atados están a nivel inconsciente. ¿Cómo podemos liberarnos del condicionamiento y de las motivaciones inconscientes? Si se me permite un ejemplo: conozco a muchas personas que lo llevan siguiendo desde hace muchos años, y si bien ya no juzgan desde un punto de vista nacionalista, juzgan a los hippies, lo cual es lo mismo. INTERLOCUTOR 4: No entiendo el darse cuenta. Mi mente se da cuenta cuando pasa por algo, lo etiqueta, y luego me separo de la experiencia. Cuando me doy cuenta, hay una división entre lo observado y el observador. INTERLOCUTOR 5: ¿Qué es mirar la vida de forma total? INTERLOCUTOR 6: Usted dijo: «Yo soy el mundo y el mundo es lo que soy». ¿Cuáles son los motivos básicos para tal afirmación? K: ¿Cuál de estos problemas abordaremos esta mañana, de tal manera que cuando abandonemos esta carpa lo hayamos comprendido en su totalidad? I: ¿Mira usted la vida en términos «del bien y del mal»? K: ¿Cómo mira usted la vida? No finja. No nos volvamos teóricos, hipotéticos, y por lo tanto ligeramente deshonestos. ¿Mira usted la vida como un todo, o la aborda en fragmentos, toda despedazada? ¿Es posible mirar todo este movimiento como un proceso unitario? ¿Y puedo yo, que he sido educado en una cultura determinada que me condiciona, de forma consciente o inconsciente, a mirar la vida en términos de lo físico y lo no físico —Dios y el diablo—; puedo mirar este movimiento
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total de la vida, o lo fragmento? De esa fragmentación surge el desorden. ¿Cómo mira usted la vida entonces, cómo la mira de verdad? I: En la mayoría de sus charlas, usted parte de la premisa del desorden, y no del orden. K: No doy por sentado el orden; empiezo con el desorden. Nosotros vivimos en el desorden, eso es evidente. Hay guerras, divisiones nacionales, la lucha entre el hombre y la mujer. Estamos en guerra con los demás y en nuestro interior: eso es desorden. Es un hecho. Sería absurdo partir del orden; ¡no hay orden! I: ¿No hay orden en la vida natural? K: Probablemente lo haya en la naturaleza. Pero esa no es mi pregunta. Nosotros estamos preguntando: ¿podemos ustedes y yo mirar este fenómeno de la existencia como un movimiento unitario único, y no como un movimiento fragmentado en consciente e inconsciente? I: Pero eso sería orden. K: Eso es lo que estamos investigando; no sé adónde nos conducirá. Con esta conversación, estamos intentando descubrir si nuestras mentes son capaces de mirar la vida como un todo, como un movimiento unitario y, por lo tanto, sin contradicción. I: ¿Pero no indica la misma definición de «inconsciente» que uno sea incapaz de mirarlo? K: Esto debemos investigarlo despacio. Supongamos que no puedo mirar la vida como un todo. ¿Soy consciente de que miro la vida de modo fragmentario? Empecemos con eso. ¿Se dan ustedes cuenta, saben que dividen la vida?
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LA CONCIENCIA FRAGMENTADA
I 1: No. I 2: ¿No es «la vida como un todo» un concepto abstracto? K: Si presuponemos que la vida es un proceso unitario, como una idea, entonces es un concepto. Pero si nos damos cuenta de que vivimos en fragmentos, y nos preguntamos si esa división fragmentaria puede cambiar, entonces quizá descubramos lo otro. I: Me parece que antes de que pueda empezar a cambiar, debo descubrir lo que soy. ¡No me gustan los hippies, y eso es lo que soy! Tal vez pueda cambiarlo si primero soy lo que soy. K: Mire, señor, no estamos hablando del cambio. Esta mañana intentamos investigar la siguiente pregunta: ¿cómo miramos la vida? I: Si estoy fragmentado no puedo verla como un todo. K: Así es. Entonces, ¿estamos fragmentados? Comencemos con eso. I: Puede que la fragmentación no se dé en el nivel consciente, como usted dijo, como artista, científico, sacerdote, sino en el inconsciente. K: En primer lugar, asegúrese de haber descartado lo superficial, de no estar ya atrapado en los distintos planteamientos fragmentarios nacionalistas y religiosos de la vida. Esté muy seguro de que ha descartado todo eso por completo; es una de las cosas más difíciles de hacer. Pero profundicemos más aún. I: Si estas divisiones existen de hecho a nivel consciente, ¿no es una fragmentación el descartarlas?
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K: Llegaremos a eso. Al examinar el consciente y ver su fragmentación, daremos con lo otro de forma natural. Y entonces se unirán, porque hemos dividido la existencia en lo consciente y lo inconsciente, en lo oculto y lo visible. Ese es el planteamiento psicológico, psicoanalítico. Para mí no existe tal cosa, no divido la vida en consciente e inconsciente. Pero al parecer esa división existe para la mayoría. Y bien, ¿cómo vamos a examinar el inconsciente? Usted dice que existe una división entre el consciente y el inconsciente, y que uno puede estar superficialmente libre de las divisiones que la cultura ha producido. ¿Cómo examinará el inconsciente con todas sus fragmentaciones? I: ¿No sería mejor examinar y descubrir si de verdad existe un consciente y un inconsciente? I: ¿Cuál es la definición del inconsciente? K: Al parecer, según su definición, el inconsciente es aquello que no conocemos. Pensamos que sabemos lo que es la conciencia superficial, pero que no sabemos qué es el inconsciente. Escuchen lo que dijo aquel caballero: nosotros hemos creado esta división, pero ¿es esta un hecho? I: ¡Si el inconsciente no fuera un hecho, después de una charla en Saanen estaríamos liberados! K: Están el consciente y el inconsciente. No digo que exista esa división, pero la hemos aceptado. ¿Conocen ustedes su mente consciente, lo que piensan, cómo piensan, por qué piensan? ¿Son conscientes de lo que hacen y de lo que no hacen? Ustedes piensan que comprenden el consciente, pero podría no ser así. ¿Cuál es el hecho? ¿De verdad conocen el consciente? ¿Conocen el contenido de la mente consciente?
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