Arrojando Luz Sobre La Muerte

ARROJANDO LUZ SOBRE LA MUERTE El Arte Espiritual de Morir Por :J. Phillip Jones

TĂ­tulo Original Light on Death...

The Spiritual Art of Dying

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Dedicatoria A mis maestros vĂŠdicos Srila Gurudeva y Srila Prabhupada y a todos los viajeros de los refugios y sus servidores de los cuidados finales.

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Tabla de Contenido Introducción Capítulo 1: El Último Rito de Nuestra Jornada Capítulo 2: Morir con una Consciencia Elevada Capítulo 3: Las Almas y Sus Destinos Capítulo 4: Cuidados para el Alma Capítulo 5: Guardando Luto y el Final de la Lamentación Apéndices

Introducción Temprano en la mañana del 15 de octubre de 2006, mientras escribía este libro, un terremoto con escala de 6.7 grados, estremeció 4

la Gran Isla de Hawai cerca de mi hogar. Mientras salía corriendo hacia el dormitorio para verificar a mi esposa, las últimas semanas destellaron frente a mis ojos. Aproximadamente un mes antes, nosotros nos estábamos preparando para liderar un retiro de peregrinaje al Perú. El día antes de tomar el vuelo, mi esposa fue llevada de emergencia al hospital con una embolia pulmonar. Sobre 70% del oxígeno y sangre que debía fluir a sus pulmones estaba siendo bloqueada por un coágulo de sangre. Al día siguiente un doctor entró a su cuarto y le dijo: “Ha sido bueno que no hayas tomado ese avión.

No hubieras regresado con vida. ” Durante el temblor de tierra, mientras corría y las fotos y armarios se caían tras de mí, mi corazón palpitaba salvajemente porque yo sabía que el medicamento para afinar la densidad sanguínea que mi esposa tomaba para prevenir otra embolia, la hacía susceptible a sangrar profusamente si fuese golpeada por cualquiera de los vidrios que estaban cayendo alrededor de nosotros. Afortunadamente, el movimiento sísmico se detuvo y ella no tuvo heridas. En un estado de parálisis emocional, nosotros caminamos por la casa, estimando la magnitud de la destrucción. Diez minutos después, un segundo temblor de 6.0 grados asestó a la Isla, causando que todos salieran corriendo de sus viviendas. En las semanas posteriores, sobre cien temblores menores se sintieron, los cuales estremecían nuestro mundo casi a diario.

Me aturdió profundamente que el evento amenazante a la vida de mi esposa y el mayor movimiento sísmico en más de 30 años en Hawái, ocurrieran precisamente durante los meses en los cuales estaba escribiendo este libro sobre la muerte y el morir. Sentí una mayor empatía con las familias del hospicio con las que me sentaba diariamente, debido a que la sombra de la muerte se había paseado por mi familia también. Mientras pensaba en el significado de estos eventos, pude reflexionar sobre mi propia vida y las experiencias que me llevaron a escribir sobre este tema.

Fui criado como un bautista sureño en los Estados Unidos. Mi padre fue un diácono en la iglesia que visitábamos todos los domingos y miércoles en la noche. Dejé de asistir a la iglesia en la universidad y comencé a explorar la ciencia, la psicología, y la filosofía en mi búsqueda por hallar significados. Cuando era ya graduado de la 5

escuela de ingeniería, me topé con una copia del antiguo texto védico conocido como Bhagavad Gita en el año de 1974. Este libro de sabiduría estremeció mi alma en una forma especial. Cada vez que pasaba una página del libro, la luz que entraba a mi mente crecía en resplandor.

Durante los siguientes cuatro años, leí muchos otros textos védicos – los Upanishads, el Yoga Sutra, y el Srimad Bhagavatam.

Inspirado a sumergirme profundamente en estas enseñanzas, dejé un buen trabajo como ingeniero de sistemas en una base militar de submarinos nucleares y acepté los votos de pobreza y celibato como un monje hindú. Luego de muchos años de estudios, prácticas espirituales y servicio, abandoné el monasterio para regresar a la sociedad, impulsado por un deseo de ayudar a la gente a encontrar un balance entre los aspectos materiales y espirituales de sus vidas.

En los últimos diez años, he tenido la oportunidad y el privilegio de guiar a las personas a través de muchos de los rituales y pasajes de la vida: ayudando a chicos adolescentes durante el tránsito hacia la hombría como consejero en terapia de familia; ayudando a hombres y mujeres a transitar por la crisis de media vida como consejero y líder de retiros; y ahora, ayudando a la gente en los hospicios a transitar el último rito de nuestro pasar por esta vida – el proceso de morir y la muerte.

La vida es preciosa y extremadamente frágil. De un momento al siguiente, no tenemos garantía que permaneceremos en un cuerpo saludable en nuestro viaje terrenal. El curso de nuestras vidas está puntualizado con caos, retos y cambios. Especialmente cuando una enfermedad que amenaza la vida llega a nuestra familia, el cambio puede ser rápido y potencialmente devastador. Como seres humanos pensantes, nos debemos hacer las preguntas que haríamos si nuestra vida o la de un ser querido estuviera amenazada: ¿Quién soy Yo? ¿De donde provengo? ¿Qué es la muerte? ¿Existe vida más allá del deceso de mi cuerpo? ¿Cómo puedo entender la oscuridad que veo en este mundo? ¿Cómo puedo encontrar la iluminación que me brindará la paz interior?

Arrojando Luz sobre la Muerte La Luz es prominente en las enseñanzas de sabiduría védica de 6

la India. Durante el amanecer, el crepúsculo, y el atardecer, millones de personas a través del sub-continente asiático meditan en el mantra Gayatri, ofrecen gracias por la luz del sol espiritual, el cual “abre nuestra visión interna y nos inspira sabiduría.” Los sabios védicos creen que la muerte es temida sólo cuando se deja escondida en las sombras de nuestra ignorancia. La muerte, cuando es expuesta a la luz de la sabiduría, puede ser entendida, abrazada, usada para liberar el alma hacia la libertad. La oscuridad asociada con la muerte no es algo maléfico, sino ausencia de luz. Este libro, Arrojando luz sobre la muerte: El Arte Espiritual de Morir, da una mirada a la vida como una peregrinación, al proceso de muerte, al momento de morir, la vida futura del alma, los cuidados espirituales, y al dolor de la partida todos a la luz de las enseñanzas védicas.

El propósito de este libro es presentar una perspectiva oriental sobre el vivir, el morir, y la muerte a los occidentales. Los sabios de la antigua cultura védica de la India han mirado con gran profundidad los asuntos relevantes a la vida y la muerte durante milenios. Mi esperanza es que algunos de los elementos empleados en nuestro enfoque sobre el arte espiritual de morir puedan ser de ayuda a todos los lectores, especialmente aquellos que están pasando por su propio proceso de muerte o que están apoyando a un familiar o amigo que esta muriendo.

El Arte Espiritual de Morir ¿Es morir algo sagrado? ¿Puede ser practicado o aprendido como un arte o una ciencia? Nosotros hemos comprendido por intuición y por estar con gente moribunda que generalmente existe un proceso doble que toma lugar durante la experiencia de morir; ir dejando atrás el mundo, la familia, amigos, esperanzas y sueños; y el aferrarse a algo infinito dentro de nosotros ( alma, esencia ) y mayor que nosotros ( Dios, Realidad Suprema ). El proceso de muerte tiende a iniciar un desapego natural por lo finito y un movimiento hacia lo infinito. Nos viene a la mente las enseñanzas de Buda sobre el desapego de lo finito: “El desapego es la puerta para liberarnos del sufrimiento”.

Pensamos por igual en las enseñanzas de Jesús sobre el apego a lo infinito: “Ama a tu Señor, Tu Dios, con todo tu corazón, mente, 7

alma y fuerza”. En la tradición védica de la India, estas dos grandes enseñanzas se juntan en el siguiente pasaje famoso de los Upanishads: Dirígenos de lo no real a lo real Dirígenos de la oscuridad a la luz Dirígenos de la muerte a la inmortalidad Existe un arte espiritual de morir basado en las enseñanzas de sabiduría de la India que trabajan con el proceso natural de morir, moviéndonos de la preocupación que viene con el declive del cuerpomente a un enfocarse en el espíritu inmortal e insondable. El arte de morir es importante para cada uno de nosotros en cada etapa de la vida. Todos nosotros estamos en un peregrinar por la vida que culminará en el rito final de nuestra jornada, la muerte. El tiempo de este rito final es desconocido por nosotros y por cualquier otro ser humano. Así que somos sabios al aprender el arte sagrado de morir, para encontrar la paz que nos otorga esta sabiduría, y para vivir sin temor en las bendiciones de cada hermoso día de vida.

La belleza de las enseñanzas védicas sobre el morir y la muerte es que nosotros podemos acceder esta sabiduría en cualquier momento en el tiempo. Este libro es muy significativo para aquellos que están muriendo y para sus seres queridos. Nunca es tarde para esparcir la luz de la sabiduría sobre nuestra propia mortalidad y nuestra inmortalidad divina.

Ciertamente, durante el período más cercano a la muerte parece haber un mayor acceso y abundancia de la gracia disponible para lograr la paz, la sabiduría y el amor que puede convertir nuestra Gran Transición en un poderoso rito final en nuestra jornada.

Aloja y Namaste, Phillip Jones Honokaa, Hawai

Capítulo Uno El Ultimo Rito de Nuestra Jornada 8

“ Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte . Ella no ha llegado a ser, no llega a ser y no llegará a ser. El alma es innaciente, eterna, siempre existente y primordial. A ella no se le mata cuando se mata el cuerpo ”.

Bhagavad Gita 2.20

Una Oportunidad Espiritual Jacobo yacía moribundo a la edad de setenta y un años. El finalmente había encontrado la paz dentro de sí luego de una vida difícil. Jacobo estaba viviendo en un cuarto de una diminuta choza rodeada por la naturaleza que él tanto amaba. El ya había dado la mayoría de sus posesiones más valiosas. Jacobo incluso le había dado a su ex-esposa sus últimos $2,000 dólares como un regalo de despedida. Todos los días amigos y vecinos lo visitaban, primero para consolarlo en sus días finales, pero luego para recibir sus bendiciones.

Yo lo escuché en más de una ocasión darle apoyo y consejo a un amigo en necesidad. Jacobo ya había superado la crisis de morir y la había visto como lo que era: el final del cuerpo y la liberación del alma. El me dijo en una ocasión que su propio maestro espiritual había fallecido en los brazos de Jacobo con una sonrisa en sus labios.

En ese momento, Jacobo decidió vivir su vida de tal modo que el pudiera ser capaz de morir en paz cuando su tiempo llegase. Ahora, él me miraba con los ojos de alguien que se ha quitado todas las máscaras del ego y que puede solamente hablar la verdad. “Nunca he estado más feliz en mi vida,” dijo él. “Al final, todo es por amor”.

Jacobo radiaba amor infinito, habiendo abandonado todos los apegos por las cosas finitas. Y esta libertad lo hizo atractivo a todos los que lo veían. Jacobo creó una atmósfera pacífica en su pequeño cuarto con música sagrada y aromas. El continuó leyendo una variedad de libros espirituales. Nosotros nos deleitamos en conversaciones de tópicos trascendentales hasta el último día de su vida. Cuando Jacobo llegó al hospicio, me hacía preguntas: “¿Quién soy yo realmente?” “¿Qué es Dios?”. Cerca del final, Jacobo contestaba estas mismas preguntas por sus propias realizaciones internas. Su morir fue noble y poderoso, ofreciendo torrentes de bendiciones a los que se acercaron. La muerte de Jacobo no fue una tragedia sino un testamento a la increíble 9

oportunidad espiritual de morir en sabiduría, amor y gracia.

Las Preguntas de una Persona Moribunda Yo me había sentado al lado de la cama de cientos de hombres y mujeres durante los días y meses previos a su muerte. La mayoría de la gente que sabe que va a morir comienza a meditar en la vida.

Ellos piensan: “¿Quién soy yo ?... ¿De qué se trató mi vida ?... ¿Existe vida después de la muerte ?... ¿ Quién o qué es Dios ?... ¿Seré juzgado por mis actos ?... ¿Soy una buena persona ?... ¿Alguien de verdad me amará o cuidará ahora que estoy muriendo ? ”.

Los sabios védicos de la India han contemplado estas preguntas por miles de años a través del estudio de los textos divinos de sabiduría revelada y en estados de profunda meditación. En este libro, examinaremos la perspectiva védica de éstas y otras preguntas importantes para todos nosotros. Estas se convierten en especialmente importantes si estamos encarando la muerte.

La contestación a la primera pregunta: “¿Quién soy Yo?” Está en el corazón de las enseñanzas de la sabiduría védica. Sin la comprensión de la naturaleza de nuestro ser, se vuelve difícil entender casi nada respectivo a nuestra existencia. Los sabios dicen que nuestra verdadera naturaleza es espíritu inmortal, pero nosotros hemos sido apresados en el error de pensar que somos solamente un cuerpo y una mente.

Un ejemplo es ofrecido para ilustrar la inmensidad de este error. Una princesa esta viajando sola por el desierto. Ella tiene un accidente que le provoca amnesia. Olvida quien es. La joven dama logra llegar a un pueblo cercano. Ella eventualmente debe aceptar un empleo para poder sobrevivir. Ella se vuelve una vendedora de frutas en el mercado local. La mujer vive una vida difícil por años en este pequeño pueblo, sin saber su verdadera identidad. Un día su amnesia se desvanece, y ella recuerda quién es. “¡Yo soy la hija del Rey!” gritó fuertemente. Aunque la gente local pensó que había perdido la mente, ella inmediatamente abandonó el pueblo, viaja de regreso a su 10

hogar en el palacio, y retoma su vida en la realeza. Todos sus problemas menores fueron resueltos por recordar su verdadera identidad.

En nuestro estado de olvido, sufrimos a costa de las altas y bajas de la vida humana, sin conocer que somos seres inmortales en una jornada a través del universo material. Cuando sea y como sea que podamos asimilar la lección del alma, nuestra vida se vuelve sublime. Aún si nuestro cuerpo físico está siendo amenazado con la extinción, realizar que somos un alma puede llevarnos a un estado de gozo y sin temor. Si estamos muriendo, ese proceso de muerte puede volverse una partida noble – un poderoso rito de transición de esta escuela terrenal hacia nuestro próximo destino. Nunca es demasiado temprano ni demasiado tarde para aprender la lección de la inmortalidad del alma.

Todos los cuerpos mueren, pero nadie muere Es una parte natural de la vida que nuestra jornada en este cuerpo material finalice. Es ciertamente una tragedia humana para aquellos que quedan atrás, quienes extrañaran la presencia física de su ser querido. Pero morir no es una tragedia para aquellos que están conscientes de lo que realmente es.

Las religiones orientales siempre han estado claras en la diferencia entre la verdadera identidad de una persona y sus recubrimientos físicos y mentales. El cuerpo es un regalo maravilloso, pero no es lo que somos. Es algo sagrado, ya que provee un hogar o templo para el espíritu. Ciertamente queremos cuidar de nuestro cuerpo, alimentándolo en todas las formas. Sin embargo, demasiado apego al cuerpo lleva a la confusión, dolor, y sufrimiento. Por ejemplo, si yo tengo un coche bonito y alguien le golpea la carrocería en un estacionamiento, yo podría volverme molesto y agitado. Yo sufriré en la medida de mi apego por el vehículo. En una bien conocida escritura de la India, el Bhagavad Gita, el Señor Krishna le aconseja a su amigo Arjuna encontrar seguridad en el espíritu en vez del frágil vehículo corporal. Krishna dice: “Nunca hubo un tiempo en 11

el cual yo no existiera, ni tú, ni todos esos guerreros. Ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir”. ¿Cuál es ese “yo” que ha existido siempre? Ciertamente no es el cuerpo, el que cualquiera puede ver que es temporero. ¿Qué es lo que continúa existiendo cuando el cuerpo deja de funcionar? Es el ser inmortal que nunca muere, el cual los Vedas le llaman atma, o alma. En otras palabras, todos los cuerpos mueren, pero nadie muere. Consideremos lo que es realmente morir. De acuerdo a la sabiduría Védica, nuestro cuerpo podrá estar muriendo, pero nosotros, el alma, no. Nosotros somos inmortales.

Bondad, Perfección e Inmortalidad Una pregunta común que se hace la gente cuando la muerte está cerca es “¿Soy yo una buena persona?” Existen varias escuelas filosóficas de pensamiento que debaten si los humanos son buenos o malos inherentemente. Los sabios Védicos claramente establecen que todos los seres son buenos y perfectos en su naturaleza real. La escritura ancestral Isa Upanishad dice: “Del que es Todo perfecto provienen las emanaciones perfectas; todos los seres provienen del Ser Perfecto y regresan a la perfección al final”.

Uno de los mensajes más importantes de las enseñanzas védicas es esto: Aunque habitamos cuerpos mortales que eventualmente se deterioran y dejan de existir, nuestra naturaleza inherente es siempre buena, perfecta e inmortal debido a su Fuente buena, perfecta e inmortal. Si todos provenimos de Dios, o la Fuente Divina, entonces compartimos la bondad y la perfección de esa Fuente. Esta es una meditación importante durante la vida, pero se vuelve especialmente importante cuando se acerca la muerte y nuestro cuerpo de deteriora. Necesitamos mirar con aplomo el momento cuando nuestro cuerpo deje de funcionar, y debemos mirar con regocijo a ese mismo momento, cuando la perfección de nuestro espíritu es percibido.

La belleza de las enseñanzas védicas sobre el morir es ésta: Si simplemente somos capaces de recordar quienes somos y la Fuente de 12

la cual procedemos, podremos alcanzar el hogar de nuestra alma en el momento de la muerte.

Al ir dándole punto final a los asuntos terrenales, reconciliándose con la familia y amigos, y expresar remordimiento por los malos actos realizados, nos vamos haciendo libres para reflexionar sobre nuestra verdadera naturaleza. Los sabios dicen que somos buenos ya que vinimos del Todo Bueno. Somos amados porque hemos venido de la fuente del amor.

Si nos estamos acercando a la muerte, podemos dejar ir nuestra vida terrenal de alegrías y lamentaciones, victorias y fracasos.

Podremos entonces mirar adentro a nuestra alma perfecta, buena e inmortal y, con los ojos del alma, meditar en el Alma Suprema. Llenar la mente y el corazón con pensamientos del Supremo, especialmente en el momento de la muerte, es el método ancestral usado por los sabios de la India para dejar este mundo hacia la perfección.

Perdiendo al Mundo, Ganando la Inmortalidad La realización del ser inmortal no es siempre fácil, aún con la urgencia que representa nuestro estado físico en deterioro. El proceso de morir aparece siendo una paradoja. Perdemos muchas de las cosas que definieron nuestra vida: salud, belleza, fuerza, influencia, la habilidad de viajar y gozar nuestra riqueza. Aún así tenemos una oportunidad de ganar el mayor tesoro de todos: Nuestra verdadera identidad espiritual.

De acuerdo con los sabios védicos, esta paradoja se presenta debido a la confusión humana que prevalece sobre nuestra verdadera identidad. ¿Somos acaso el ego que continuamente tiene que defender sus posesiones, riquezas, familia, imagen, estatus social y así sucesivamente? ¿O somos un alma que está definida por su valor intrínseco como inmortal, sabia y bienaventurada? Los maestros espirituales reconocen esta última opción. Mas, sin embargo, nuestra cultura promueve el anterior concepto del ser, enceguecidos por una fascinación por las promesas volátiles de la vida material.

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Durante el proceso de morir, el ego comienza a debilitarse porque todos sus apoyos (buena salud, posición, posesiones) comienzan a perder su importancia.

Debido a nuestro condicionamiento, especialmente si vivimos en una cultura materialista, sentimos que estamos perdiendo mucho de lo que somos.

Sufrimos emocionalmente debido a esta falsa identificación.

No es inusual que una persona moribunda comience a cuestionarse si todavía es una persona: ¿Mi vida tiene algún valor? ¿Cuánto valgo yo, ahora que he perdido todas las cosas que me habían definido?

La tradición védica, sin embargo, afirma que nuestra valía no desmerece en modo alguno con cualquier daño a nuestro cuerpo o mente.

Así como Krishna le dice a Arjuna en el Bhagavad Gita: “El alma no puede ser matada por armas, quemada por el fuego, mojada por el agua, o sacudida por el viento”.

Si un billete de veinte dólares está arrugado y descolorado por el uso ¿acaso vale menos que un billete nuevo de veinte dólares? No, el valor es precisamente el mismo. Similarmente, nuestro verdadero valor no disminuye en lo más mínimo debido a la pérdida o declive de los aspectos formantes de nuestro ego.

El proceso de morir, con sus numerosas pérdidas, puede volverse una poderosa oportunidad para dejar ir el agarre del ego sobre nuestra identidad y descubrir finalmente nuestra verdadera naturaleza como espíritu. La auto - defensa del ego por toda una vida contra los ataques a su valía se ha terminado. Podemos ahora relajarnos en el espíritu. Podemos encontrar refugio, fortaleza y apoderamiento en nuestra identidad como un alma inmortal.

Preparándose para el Momento Próximo a la Muerte La muerte es parte de la vida para todos nosotros. Pero para aquel que ha recibido una diagnosis terminal, se convierte inmediatamente en la parte más dominante de su vida. La experiencia 14

de aproximarse a la muerte es única para cada uno de nosotros, pero las sociedades más introspectivas a través de la historia han visto a la muerte no como un final trágico a una vida individual, sino como unas de las Grandes Transiciones de la vida, o los ritos de abandonar el cuerpo. Visto desde esta luz, la preparación para la muerte se vuelve más que despedidas llorosas y esperar el deceso. Históricamente, en la mayoría de las grandes tradiciones de fe, la persona que estaba próxima a la muerte fue preparada por la familia, amigos y algún clérigo para esta gran transición.

Así como una joven niña o niño fue preparada para su transición hacia la adultez, o una novia se preparó para el matrimonio, así mismo un amigo o familiar fue preparado para la muerte. Los textos sagrados como el Libro Tibetano de los Muertos, el Ars Moriendi Cristiano, y el Bhagavad Gita védico proveen guía a los candidatos para la transición desde esta vida terrenal. Estos textos reconocen la continuidad del alma o la fuerza vital más allá de la expiración del cuerpo físico.

El periodo cercano la muerte puede decirse que comienza una vez se hace la prognosis terminal y todas las técnicas salvavidas han sido agotadas. Una parte importante de la experiencia próxima a la muerte es la calidad de vida previa a la muerte. La calidad de vida de una persona durante el periodo cercano a la muerte puede ser considerada en dos formas: 1) ¿Está la persona dispuesta a vivir la experiencia día a día de la vida terrenal con agradecimiento?

2) ¿Está la persona dispuesta a progresar en su preparación para el siguiente mundo?

Este periodo de tiempo puede ser uno de sufrimiento existencial o de gran crecimiento, dependiendo de la contestación a estas dos preguntas. Desafortunadamente, para algunas personas con una diagnosis terminal, la única pregunta que se hacen es: “¿ Cuánto tiempo tengo que esperar para morir ? ” Ellos no son capaces de ver alguna razón para seguir viviendo cuando la muerte esta 15

próxima.

Esperanzados en Vivir, Aceptando Nuestro Morir Primeramente, consideremos la experiencia de día a día de nuestra vida terrenal cuando nuestros días han sido contados por un doctor u otro profesional médico. Si por cierto hemos tratado todas las vías posibles para recobrar la salud y nada ha funcionado, tenemos una decisión que tomar: “¿Tengo que aceptar que estoy realmente muriendo ó debo tener la esperanza de un milagro?” En un sentido muy real, podemos hacer ambas cosas.

La sabiduría védica dice que la longitud de nuestra vida esta predeterminada por nuestro propósito en esta vida y nuestro karma de vidas pasadas. Nuestros días están contados por el destino, y también por nuestras propias manos – y la de otros seres humanos también.

Esto no significa que debemos dudar en usar todos los medios para recobrar la salud. Pero ni el doctor más prominente ni la mejor medicina puede salvarnos si nuestro tiempo ha llegado. Como dice el dicho védico: “Si Dios nos quiere salvar, nada nos puede matar; y si Dios nos quiere llevar, nada nos puede salvar”. ¿Dónde nos deja esto entonces? Nos deja con la posibilidad de aceptar nuestra muerte cercana con la esperanza que quizás todavía no haya llegado nuestro tiempo. Quizás sea el tiempo destinado para morir; o quizás el propósito de nuestra vida no esté completo, y una curación inesperada ocurrirá para que podamos completarla. En cualquier caso, está fuera de nuestras manos. Al realizar esto, nos podemos relajar y experimentar cada momento de nuestra vida, preparados para vivir todos nuestros días estando listos para partir si ese es nuestro destino. Dejar ir la presión de luchar por nuestra vida o aceptar nuestra muerte es un gran alivio. De esta forma, otra paradoja relacionada a vivir y morir puede ser resuelta.

Vivir Plenamente en el Momento Presente Con la presión de luchar o de dejar ir, disminuidas, ahora 16

tenemos la oportunidad de vivir sencillamente en el momento presente, el día presente de vida. La gente en recuperación habla sobre vivir “un día a la vez.” Este es un buen consejo para todos nosotros, especialmente si sentimos que estamos en ese mundo incierto entre la vida y la muerte. Este es el tiempo que para muchos podría ser el menos recargado de sus vidas. Las presiones de vivir están llegando a su final. Amigos y parientes se presentan para reconciliar viejas diferencias o para tomar responsabilidades terrenales. Se nos ha dado algún tiempo para reflexionar sobre nuestra vida, para integrar las lecciones de nuestra vida, y para crecer en espíritu a través de esa integración. Ya sea que muramos o nos recuperemos, este es un momento muy poderoso y una transición significativa: si nos recuperamos, nuestra vida jamás será igual; si morimos, nuestra vida jamás será igual. Una correcta introspección durante este tiempo puede significarnos un logro inmenso en esta vida y en la próxima.

El Alma Evoluciona Hasta el Ultimo Momento de Vida La segunda medida de la calidad de vida durante este tiempo no está relacionada con la vida pacífica del día a día, sino con el crecimiento y aprendizaje continuo del alma.

Esta segunda razón para continuar viviendo cuando ya no somos “productivos” está claramente esbozada en los textos védicos: El alma continúa evolucionando, creciendo y profundizando su conexión con Dios en todas las etapas de la vida, particularmente en este periodo especial.

La investigación de la Dra. Kathleen Singh en su excelente libro “The Grace in Dying”, relata numerosos casos de personas con experiencias cercanas a la muerte quienes inesperadamente hacen un rápido progreso espiritual. Lo que ella llama “la rendición del ego y la trascendencia a una unión con el Espíritu” ha sido observada en mucha gente moribunda. En otras palabras, mientras hay un declive mental, físico y social, el potencial del crecimiento del alma aumenta exponencialmente. Si nuestros síntomas y dolores físicos pueden ser puestos bajo control, y nuestros asuntos terrenales y familiares están cubiertos, nos podríamos estar posicionando al borde de una potencial evolución espiritual.

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¿Cómo Debemos Morir?

Aceptando que el alma es capaz de crecer y evolucionar hasta la transición llamada muerte, tenemos una alternativa sobre cómo vivir los últimos días y meses de nuestra vida. Conociendo que la fase de muerte de nuestra vida es el último rito de transición nos permite planificar y vivir esta etapa de vida tan exitosamente como hemos vivido otras etapas: La adolescencia, matrimonio, adultez, retiro, y quizás la etapa de sabiduría. La fase de muerte de la vida puede ser considerada la culminación de nuestros años más sabios. Idealmente, aprendimos cuando fuimos estudiantes, producimos como adultos, fuimos mentores de otros por virtud de nuestro conocimiento, y nos moveremos hacia el amor universal en nuestros años sabios.

Aún si no hemos logrado alcanzar los objetivos propios de las diferentes etapas de la vida, ahora nos estamos preparando para pasar a un lugar de mayor sabiduría y amor. Dado que esta última etapa de vida es la más poderosa y parece ser un periodo de tremenda gracia, podemos prepararnos para llenar completamente lo que haya faltado de las etapas previas.

Durante la fase de muerte de la vida, la posibilidad de sufrimiento existencial está presente ya que perdemos habilidades físicas, mentales y sociales. Mucha gente moribunda se lamentan que hay una pérdida continua semana tras semana – su trabajo, su movilidad, su vida social, su audición, su habilidad para leer, y finalmente su vida. Aún con todos los buenos medicamentos para el dolor, estas pérdidas pueden conllevar dolores existenciales o psicológicos que sólo pueden ser atendidos por medios espirituales.

Una forma de enfocar esta fase de muerte de la vida es como un rito de transición. La búsqueda de la visión, el peregrinaje, o el rito de la transición en las grandes culturas, incluyendo la cultura védica, es un momento donde el buscador y los que le apoyan aceptan el reto de una crisis de vida como una oportunidad para crecer, en vez de un tiempo de estrés y sufrimiento. En todos los tránsitos de nuestra vida, 18

nos enfrentamos a esta misma disyuntiva: ¿Será la adolescencia, la adultez, el retiro, o la muerte un tiempo de crisis exclusivamente, o será acaso un tiempo de crecimiento cuántico para abrazar la próxima fase natural de la vida?

Sin Dolor Pero Aún Sufriendo Una encuesta Gallup en el 1997 encontró cuatro inquietudes espirituales de importancia en la lista de aquellas personas quienes se encontraban en la etapa de muerte: No haberse reconciliado con otros

56%

No ser perdonado por Dios

56%

Morir sintiéndose desconectado de Dios o de un Poder Superior Miedo a la posibilidad de sufrimiento Espiritual o emocional luego de la muerte

51% 51%

Estos miedos y otros similares pueden llevar a un tipo de sufrimiento que no es tratable con medicamentos para el dolor. En años recientes, los avances en el alivio medicado del dolor han sido impresionantes. Especialmente en el ambiente del hospicio con su enfoque en los cuidados para asegurar la comodidad del paciente versus la curación, vemos que un porcentaje alto de los pacientes de hospicio encuentra alivio a todos o la mayoría de sus dolores físicos.

Dame Cicely Saunders, fundador del movimiento moderno de hospicios, determinó que en adición a tratar el dolor físico, se debe considerar el entendimiento total del sufrimiento (el cual incluye dolor mental, emocional y espiritual).

Cuando una persona encara una enfermedad terminal, a menudo miran hacia atrás en sus vidas con remordimiento de una vida incompleta e insatisfactoria, o miran hacia el frente con miedo a un futuro incierto. De esta forma, el sufrimiento espiritual y existencial podría incluir una o más de las siguientes preocupaciones: No lograr la reconciliación con amigos o parientes; experimentar culpa por malas acciones cometidas o sueños sin realizar; no estar preparado para la 19

muerte; sentirse abandonado por la gente o por Dios en el presente; tener miedo de morir y ser juzgado por Dios en el futuro; y estar confundido sobre el significado de la vida y la causa del sufrimiento.

Cambiando los Lentes Focales En vez de ir enfocando cada uno de los problemas individualmente, una forma integral de atacar todos estos tipos de miedos y sufrimientos es cambiando los lentes a través de los cuales vemos la etapa de muerte.

Como lo demuestra el gráfico más abajo, podemos considerar dos formas para ver la muerte y dos formas para morir. Podríamos ver la muerte como un fenómeno aterrador y desconocido en el cual perdemos todo lo que tiene valor.

O podemos ver la muerte como un rito de transición. Podemos entonces proceder hacia la muerte de dos formas: sin prepararnos, en negación, y vulnerables al sufrimiento; o conscientemente preparados para “cabalgar el tigre del destino” a través del tránsito final de nuestra vida.

Morir Inconscientemente (Sufrimiento Existencial)

Morir Conscientemente (como un Rito de Transición)

Sin hambre, sin alimentarse

Reducir el comer o ayunando Aislamiento / desapego

Aislamiento / soledad Dejar ir la vieja identidad Perder la vieja identidad Enfocado en el cuerpo y la mente

Enfocado en el alma inmortal

Desconectado de / rechazado por el mundo

Soltar el mundo material

Reflexionar en la propia vida ( juzgando )

Reflexionar en la propia vida ( aceptando)

Resistir la guía o consejería

Buscando una visión, guía y consejería

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Incertidumbre sobre el futuro ( miedo )

Incertidumbre sobre el futuro (excitado )

Aterrado de la muerte

Aceptando la muerte física y del ego

Castigado por un Dios juzgador o un universo impersonal

Hijo de un Dios amoroso y una universo amigable

Una Alternativa Fácil: Morir Conscientemente La sabiduría de las enseñanzas védicas nos da una alternativa fácil. Los vedas declaran: “Nosotros somos almas inmortales más allá del nacimiento y la muerte; esta vida es una corta travesía en un mundo temporal con la oportunidad para crecimiento espiritual; y Dios es Todo-Amoroso y recibe a todas las almas de vuelta al mundo espiritual cuando su “aprendizaje” ha sido completado”.

Entonces, podemos dejar de ver la muerte sólo como una tragedia y escoger la noble vía de morir conscientemente, solicitando a nuestros amigos espirituales y seres queridos que nos apoyen durante el último rito de transición.

Jane era una profesional de la salud de 60 años quien estaba muriendo. Ella había adoptado prácticas espirituales orientales tarde en su vida y le había dicho a la enfermera del hospicio que ella deseaba minimizar la cantidad de medicamentos para el dolor y maximizar su habilidad para estar consciente durante el proceso de muerte. Ella me dijo con una gran sonrisa en su rostro que estaba muy entusiasmada de experimentar el proceso de morir y la muerte en sí.

Jane se aferró a su deseo, manejando más dolor del que algunos de nosotros desearíamos, pero murió en sus propios términos.

Ella dijo justo antes de su muerte que estaba preparada para el viaje de su vida.

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Gloria era una mujer anciana quien decidió dejar de alimentarse por decisión propia en algún punto de su proceso de muerte. Sus parientes estaban muy preocupados y trataron de persuadirla para que volviera a tomar alimentos nuevamente. Pero ella dijo que había recibido una señal interior que ya era tiempo de que su cuerpo se apagara. Gloria era una mujer católica muy religiosa. Ella me contó que su espíritu estaba siendo alimentado por su fe y que su cuerpo sólo deseaba descansar. Gloria pasó al otro mundo llena de gracia mientras su espíritu se deslizaba pacíficamente.

Ben era un hombre de cuarenta y seis años de edad en el proceso de muerte. Él se había mudado a Hawaii tres años atrás para vivir su sueño en un paraíso. Ben estaba libre de dolor físicamente, pero estaba experimentando una depresión y ansiedad severa.

Durante una conversación con Ben, me relató que su vida había sido un fracaso. “Nunca logré nada”, dijo. “Nunca tuve un buen trabajo, nunca hice mucho dinero; mi vida fue un fracaso.” Yo le pregunté a Ben que fuera más profundo sobre su vida. Finalmente dijo, “Bien, mucha gente decía que yo escuchaba con atención. Ellos venían a mí para hablarme de cosas que estaban mal en sus vidas. Ellos decían que los hacía sentir mejor el que tuvieran alguien que los entendiera y se preocupara por ellos.”

Yo tuve la capacidad de honesta y confidencialmente asegurarle a Ben que su travesía terrenal había sido un éxito: había aprendido lecciones de bondad y amor; había ayudado a otros en sus travesías difíciles; había sido un amigo y confidente. Ben miró sorprendido y sonriendo suavemente dijo, “Creo que estás en lo cierto, si lo dices de esa forma.” Palpablemente se relajó por vez primera desde que lo conocí. Ben fue capaz de morir en paz consigo mismo, comprendiendo que había crecido en la escuela terrenal, y que había hecho la diferencia en la vida de otros.

Estos tres ejemplos de la vida real dejan claro que nuestra fase 22

de morir en la vida puede ser exitosa si somos capaces de soltar la forma material de juzgar el éxito (dinero, buenos empleos, alimentos gourmet, falta de sufrimiento) y miramos la vida durante nuestra Gran Transición como una evolución del alma, un rito de transición con increíbles oportunidades para crecimiento espiritual. La tabla de “Morir Consciente vs. Morir Inconsciente” puede servirnos como un mapa que nos ayude a tomar el camino consciente en el proceso de muerte.

Capítulo Dos Morir con una Consciencia Elevada “Cualquiera que sea el estado que uno recuerde al momento de la 23

muerte, ese estado alcanzarás sin duda. Y uno que me recuerde a Mí en el momento de la muerte alcanza la morada suprema.”

Bhagavad Gita 8.5-6

Una Buena Muerte La cultura védica tradicional describe a la muerte como un evento significativo, en la cual el estado de consciencia de uno es de la mayor importancia. Previo a los últimos 100 años la mayoría de la gente moría en sus propios hogares, rodeados de amigos, familia y quizás un médico o sacerdote de la localidad. A diferencia de estar en un hospital, amarrado a tubos con sueros intravenosos y sometido a doctores que usan electrochoques tratando de revivir un cuerpo que no da más, la tarea más importante del final de la vida de “ morir con una consciencia elevada ” se logra mejor en el hogar, con un mínimo de fármacos, actividad apasionada y maquinarias ruidosas.

El Rey Que Fue Maldecido Para Morir En Siete Días ¿Qué entonces se considera una buena muerte?

Las enseñanzas védicas relatan la historia de un rey indio llamado Pariksit a quien le fue dicho que moriría en el plazo de siete días. Éste inmediatamente abandonó su palacio y se sentó a la orilla de un río sagrado para ayunar y escuchar de grandes maestros cómo prepararse para la muerte. Debemos reconocer que el rey Pariksit estaba en el pináculo de su potencia material. Tenía un gran reino, una familia amorosa, y era muy respetado por su súbditos. Como mucha gente, el rey estaba viviendo en medio de una buena vida cuando la muerte se le acercó inesperadamente.

La historia cuenta que el rey Pariksit había estado en una expedición por el bosque cuando llegó a la cueva de un sabio.

Preguntando por agua y comida, el rey fue ignorado por el sabio el cual se encontraba sumergido en un estado de profunda meditación.

Malentendiendo la mente del sabio, el rey Pariksit se enojó e insultó al sabio arrojándole una serpiente muerta alrededor de su cuello.

La meditación del sabio no fue interrumpida por esta ofensa, pero el 24

joven hijo del sabio llegó a la escena y maldijo al rey. El niño dijo, “Al séptimo día a partir de hoy una serpiente morderá y matará a este rey descalificado por haber insultado a mi inocente padre”. Cuando el sabio salió de su meditación estaba compungido al escuchar lo que su hijo había hecho, pero una maldición una vez hablada no puede ser deshecha.

Este rey piadoso tomó este evento como su destino y consecuentemente se preparó para enfrentar la muerte. De acuerdo al Srimad Bhagavatam, en donde se cuenta la historia, el rey aceptó la maldición como una buena noticia, debido a que sería la causa de su indiferencia hacia las cosas mundanas. Él le dio la bienvenida al aviso que le concedía siete días para prepararse para su último rito de transición.

Pariksit inmediatamente abandonó su posición como Rey, le pasó el reino a su hijo mayor, se despidió de su familia y amigos, y se fue directo a la orilla del sagrado río Ganges para ayunar y escuchar enseñanzas espirituales hasta su muerte en siete días. La historia relata que el rey Pariksit se liberó de todo tipo de apegos materiales y aceptó lo votos de un sabio mendicante. Debido a que al rey no le sería posible pasar por las etapas naturales de la vida (estudiante, casado, retirado y sabio mendicante) él fijó inmediatamente su mente en la consciencia de un sabio mendicante en la última etapa de la vida.

Los Seguidores del Rey se Reúnen en un Lugar Sagrado Las noticias de la decisión del rey Pariksit se esparcieron a través del reino, y muchos pensadores, sabios, y peregrinos vinieron a apoyar al rey en su Gran Transición. De hecho, se dice que los sabios de otros planetas en el universo también se unieron a tan insólita reunión. Estos sabios aportaron con su presencia a la atmósfera purificada del lugar sagrado escogido por el rey por ser el más favorable para su transición.

El rey le hablo a los sabios: “O grandes sabios, por favor 25

acéptenme como un alma preparada para encontrarme con Dios. He aceptado al Señor en mi corazón. Dejemos que la serpiente me muerda de una vez. Yo solo deseo que todos ustedes continúen hablándome de las glorias del Supremo”.

En ese lugar sagrado, rodeado por personas maduras espiritualmente, el rey se liberó del miedo a la muerte. El se sentó en meditación sobre un asiento de paja mirando hacia el norte.

Luego, el rey le inquirió a los sabios para que lo instruyeran sobre que específicamente debe hacer una persona en el momento de la muerte. En ese momento llegó un joven sabio cuya presencia eclipsaba a todos. Todos los sabios notaron esto y ofrecieron al joven iluminado un asiento frente al rey. Este maestro, conocido como Sukadeva, se sentó con el rey por los siguientes siete días, hablando sobre la inmortalidad del alma y las glorias de Dios, instruyéndolo sobre como prepararse para dejar este mundo con una consciencia perfecta. Al final de la semana, Pariksit dejo el planeta Tierra en plena consciencia mientras pronunciaba nombres sagrados y fue liberado al reino trascendental.

Lecciones para partir bien: Alcanzar una buena muerte La historia del rey Pariksit es muy reveladora de como una persona con poco tiempo de vida puede prepararse para una partida exitosa de este mundo. A menudo nuestros pacientes del hospicio reciben una diagnosis terminal de algunas semanas de vida. Esto es algo muy espeluznante para el paciente así como para sus parientes.

Parece algo cruel, injusto y trágico y, desde el nivel humano, lo es.

Sin embargo, el rey aceptó la noticia de su muerte en una semana con inteligencia y dignidad. El rápidamente dejó sus apegos por el estatus, poder mundano, negocios sin finalizar, sueños incompletos, y relaciones no resueltas. El miró a la vida a través de lentes diferentes una vez se percató de que iba a morir pronto.

Con sólo siete días de vida, el rey decidió tomar el paso radical 26

de partir inmediatamente a un lugar sagrado para vivir un tiempo consagrado durante la semana que faltaba para su muerte. La cultura de la India durante ese periodo apoyaba tal elección extrema. Aunque vivimos en tiempos diferentes, dejar ir rápidamente los apegos a los placeres temporales, las posesiones, y el poder es siempre una buena elección, especialmente si sabemos que la muerte se acerca. En el momento cercano a la muerte, se aconseja enfocarnos en el próximo plano mientras simultáneamente dejamos ir este mundo.

Yo he observado muchas personas cercanas a la muerte quienes comienzan a ver el próximo mundo, hablar con aquellos que ya han partido y en términos generales soltar el equipaje viejo para un viaje ligero hacia el reino espiritual. Yo recuerdo a una abuela que comenzó a espantar a sus familiares al hablar con personas que no estaban físicamente presentes; hasta que un joven nieto entró a su cuarto y preguntó sobre el hombre lustroso en ropas blancas que estaba parado en la esquina.

El rey también encontró un ambiente espiritual propicio; tanto el ambiente sagrado provisto por el río sagrado así como el ambiente social de gente alineada con sus deseos de partir espiritualmente.

También encontramos que algunas personas hoy en día inteligentemente crean un ambiente espiritual en su espacio habitable y restringen sus visitas a aquellos que vienen con una mentalidad positiva para apoyar su transición en la forma que ellos han escogido.

Lo más importante es que el rey no perdió su tiempo lamentándose de su destino sino que hizo conocer sus necesidades a su grupo de partidarios. Su consejero espiritual llegó y le enseñó la forma más sucinta y práctica como se podía preparar para morir, en especial aconsejando que él recordase a Dios a través del canto de los Santos Nombres. Esta sencilla técnica también se aconseja para los viajeros modernos que se acercan a la muerte, dado que la mayoría de las religiones del mundo poseen enseñanzas sobre el poder de recordar y cantar vibraciones sonoras sagradas para preparar el alma en su partida.

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El Buen Morir en Tiempos Modernos “Mamá estaba halando su cabello en el tope de su cabeza. Yo pienso que ella sentía que su alma trataba de salir a través de la coronilla " dijo ella. Rachel había perdido a su madre debido al cáncer de mamas recientemente, y ahora estaba sentada junto a la cama de su esposo, quien se encontraba a unos días de morir de cáncer de próstata.

Su esposo, Robert, había sido un precoz consumidor de drogas en su vida, pero había dado un cambio notable hacia la vida espiritual en décadas recientes. Robert y Rachel parecían tener un acercamiento ecuménico hacia la religión. Yo sabía que tenían amigos cristianos, un anciano hawaiano de quién habían sido aprendices, y que habían visitado recientemente un templo budista. Yo había pasado tiempo a solas con Robert la semana previa y experimenté un fenómeno inusual. Al sentarnos juntos en meditación, yo pude ver a través de sus ojos en su pequeño cuarto lleno de objetos espirituales y sentí una profunda paz. Pude percibir que nuestro trabajo juntos estaba próximo a terminar y que Robert haría su transición muy pronto.

Robert y yo habíamos intercambiado realizaciones espirituales durante los cinco meses que había estado en el hospicio. El había viajado por el mundo; experimentado el sabor espiritual de lugares exóticos como Bali y muchas islas en el pacifico Sur. El había llegado a comprender que el Espíritu penetra todos los seres vivientes y por lo tanto se sentía conectado con Dios en una forma muy informal y personal. Pero en este día Robert permaneció no responsivo, inhalando lentamente a través de su tubo de oxígeno mientras que su esposa y un amigo mantenían vigilia.

Y ahora Rachel me estaba diciendo que el alma de su madre había salido probablemente a través del chakra de la corona. Aunque no había compartido mucho con Rachel, ahora supe que podía compartir con ella algunas sugerencias durante este tiempo crítico.

Antes de partir, yo le sugerí a Rachel que cantara canciones sagradas a su esposo para ayudarlo durante su partida de este mundo. Ella me sorprendió al asentir : " Si, yo hice eso una vez cuando una mujer tuvo un ataque al corazón en un estacionamiento. Yo era la persona más 28

cerca en los alrededores. Mientras ella reposaba moribunda en mis brazos, todo lo que yo pude pensar hacer era cantar el nombre de Krishna ¿Estará bien si yo le canto Krishna o Govinda a Robert? ".

Yo le aseguré que cantar los Nombres de Dios serían la acción perfecta. Robert murió en paz dos días después mientras su esposa le cantaba suavemente.

La Faz de Dios que ves al Morir En el momento de la muerte, todos tienen una oportunidad para ver a Dios. Sabemos esto de las enseñanzas de sabiduría antigua así como de reportes modernos de experiencias próximas a la muerte.

Personas que "mueren" de acuerdo al cálculo de la ciencia médica pero que luego empiezan a respirar de nuevo a veces reportan un encuentro con una luz brillante o una voz tranquilizante. Algunos de los "fallecidos" atestiguan haber visto un ser divino que les informa que todavía no es su tiempo destinado para morir y que necesitan regresar para completar algún aspecto sin finalizar de su vida. De acuerdo a la fe de la persona, este encuentro podría ser con Dios, un profeta, o un santo, como ha sido descrito en los textos sagrados particulares de su fe.

Las enseñanzas védicas describen a Dios en tres formas diferentes. Primero, Dios es conocido como Brahman, el Gran Espíritu o luz impersonal que penetra el universo. Segundo, Dios es el maestro interno conocido como Paramatma, la voz silenciosa de la conciencia dentro de nosotros que puede proveernos de guía durante nuestras vidas. A Dios también se le conoce como Bhagavan, el Ser amoroso supremo quien espera nuestra graduación al siguiente nivel de desarrollo. Los vedas dicen que Dios es tanto personal e impersonal, inmanente y trascendente. Estos no son tres fenómenos diferentes, sino un solo Ser visto de diferentes ángulos de visión. Por ejemplo, desde una gran distancia podemos ver una luz borrosa que proviene del tope de una montaña. Al acercarnos a esta luz, vemos que es una fogata. Al llegar al lugar de la fogata, vemos a la persona que creó la misma.

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Estas tres "caras de Dios" descritas en la tradición védica son en realidad diferentes formas de ver „Una Realidad Última‟. La faz de Dios que una persona puede ver al morir depende de la relación con la divinidad que uno ha cultivado durante la vida. Los vedas nos animan a cultivar una conexión fuerte con la divinidad al reconocer todas estas caras de Dios : Dios como la Persona Suprema; Dios como la voz de sabiduría interna y Dios como el Espíritu todo penetrante. Sin embargo, especialmente importante para mucha gente moribunda es la habilidad de sentir una relación con Dios la persona Suprema, mientras van dejando atrás todas las relaciones importantes de su vida terrenal.

Mientras preparamos un amigo o un bienqueriente para la transición de la muerte, podemos alentarlos en ir hacia la luz, escuchar a su divina guía interna, y en entregarse a los brazos de Dios. Este es uno de los mejores consejos que podemos darle al alma que departe.

Cuando ellos se acercan al velo que divide este mundo del siguiente, mucha gente siente algún temor, especialmente debido a la incertidumbre de lo que les espera en el otro lado. Podemos saber con confianza que Dios estará allí para escoltar las almas que están dispuestas a extenderse hacia El. De hecho, existen muchos reportes de gente que han extendido su mano para agarrar una mano invisible en los últimos segundos de vida.

La Relatividad y las Lecciones del Amor La vida es corta, lo percibimos cuando un familiar encara sus últimos días. Por otro lado, un amigo una vez me sorprendió al declarar solemnemente que " la vida es larga ". El estaba en medio de una transición grande y difícil en su vida. Tales diferencias en la percepción del tiempo significan mucho. Einstein comentó una vez que una hora en compañía de la persona amada transcurre como un segundo, mientras que unos segundos sentados en una estufa encendida pueden parecer eternos. "Esto" declaró él, "resume la relatividad”.

En el hospicio, nosotros tenemos el honor y el privilegio de 30

estar con las personas en la fase íntima, temerosa y final de sus vidas.

El tiempo durante esos días es realmente relativo. Algunos dicen: “Está pasando tan rápido. Sencillamente no tengo suficiente tiempo ”.

Otros declaran: “Es tan lento ¿ porqué no puedo morir ? Estoy esperando morir”. Afortunadamente, para la mayoría de las personas que está muriendo, la aceptación y la reconciliación se logran antes del último suspiro.

Yo he aprendido muchas lecciones junto a personas que están muriendo. He podido valorar la belleza y la brevedad relativa de una vida humana, y así mismo los segundos infinitos de vida de un profundo momento presente. Siempre parece haber tiempo, en el momento presente, para perdonar, para recibir, para encontrar paz, para amar, aún para tocar el absoluto. En más de una ocasión, hemos visto a un padre alejado de su hijo por décadas perdonar y abrazar a su hijo horas antes de su partida. Hemos visto a esposas en momentos de gran alivio dejar ir sus resentimientos arraigados cuando el estrés de un largo matrimonio se disuelve en la consciencia de su amor subyacente. ¿Cuál es la moraleja de estas historias para el resto de nosotros? Una y otra vez, escuchamos el mensaje claramente. En numerosas ocasiones un hombre o mujer próximos al momento final han mirado mis ojos con ojos que no pueden decir mentiras y han dicho lo siguiente: “ La vida es sobre el amor. Al final, todo es sobre el amor ”. Aquellos que están conscientes de su proceso de muerte no se obsesionan con el dinero, o casas, su ocupación, o placeres, o incluso la paz. Ellos hablan del amor. Y aquellos seres queridos que se sientan junto a la cama de sus amados por horas y días enteros, atendiendo cada necesidad física, emocional, y espiritual, son los héroes reales quienes continúan impresionando a aquellos que presenciamos sus vigilias de amor.

Las religiones del mundo están claramente de acuerdo en una cosa: El amor perdura. Ninguna escritura sagrada o canción o doctrina o sistema de creencias refleja a Dios o al misterio que nos sostiene a todos como el amor que una persona vulnerable atada a su cama ve en los ojos de un ser querido, amigo o maestro.

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El Amor es Inmortal Y, por el contrario ¿ Cuál es el amor insondable que a veces vemos en los ojos de una persona que está muriendo pero que está llena de paz y dicha ? Es un tipo especial de amor, uno desinteresado y de amor universal por todos los seres, por Dios, y por uno mismo, el alma.

Encontrar este amor divino al final puede hacer de la etapa de morir la Gema Real de nuestra vida. Si el amor es el fenómeno más importante en este mundo ¿cuál es su lugar en el siguiente? De acuerdo con la conclusión védica, el amor es la dinámica central de todos los mundos.

Yoga es el nombre dado al camino espiritual de los sabios védicos. Yoga significa “yugo”, unión, relación. La unión que se busca en el camino del yoga es la máxima relación del alma con Dios.

Existe un yoga de acción y un yoga de sabiduría. A través de acciones desinteresadas y el conocimiento, uno se puede conectar o unir con lo divino.

Pero el yoga del amor es la forma más poderosa y profunda de conectarse con Dios y todos los seres.

Aún personas seculares en este mundo tienen alguna intuición de que el amor es tan poderoso que trasciende incluso la muerte. La escritura ancestral conocida como el Bhakti - Sutra compuesto por Narada, va un paso más allá y declara que el amor y la devoción que el propio amor engendra es la verdadera esencia de la inmortalidad. “ Habiéndolo obtenido, una persona se vuelve perfecta, inmortal, y pacífica… por lo tanto este amor devocional por sí solo debe ser perseguido por los buscadores de la liberación”.

Abriendo el Portal de la Verdad Cuando la Muerte se Aproxima Hemos discutido los miedos asociados con el pasado sin resolver, el 32

futuro incierto, y el presente desolado de las personas moribundas.

Narada declara que el amor es la puerta a la verdad y la felicidad en el pasado, presente y futuro. ¿ Qué significa esto para el viaje a través del valle de la muerte ? Significa para el pasado, que la esencia de nuestra vida terrenal no es lo que poseamos, o lo que pudimos adquirir, sino el amor del alma por otros y por Dios, que hayamos cultivado. Y para el futuro, podemos estar seguros, de acuerdo a los sabios védicos, que la unión amorosa de todas las almas con Dios y unas con otras es el corazón del mundo espiritual.

La culminación del camino espiritual del yoga es la nunca final y siempre - expansiva devoción amorosa de las almas y Dios.

Más allá de toda acción y toda sabiduría, el amor reina supremo. Esto tiene su resonancia en las religiones mundiales. San Pablo lo dijo bien cuando declaró que tres cosas duran por siempre: " Fe, esperanza y amor... pero el mayor de todos es el amor ".

Los sabios védicos han declarado que el apego a las cosas “no reales” y temporales de este mundo es la causa de todo sufrimiento.

Buda hizo de este pensamiento uno de los puntos fundamentales de sus enseñanzas. En este mundo mortal, el egoísmo nos lleva a alcanzar placeres y posesiones temporales, preocupaciones que se hacen nada cuando la muerte se aproxima. Pero los sabios también declaran que el apego por el amor real de Dios, por nuestra alma, y por todas las almas es la fuente de toda felicidad.

La llave, por lo tanto, para abrazar la proximidad de la muerte es abrazar el final de nuestra vida en amor. Podemos sentir gratitud por cada hermoso amanecer y atardecer, cada brisa, cada flor fragante, y especialmente cada rostro sonriente de familiares y amigos quienes llegan a apoyar nuestra travesía espiritual a través del portal de la muerte. Más que todo, podemos relajarnos en el abrazo amoroso del Espíritu, un Ser Divino que espera nuestra graduación al próximo nivel de sabiduría y amor.

Las Últimas Tareas de la Vida

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En resumen, la tradición védica nos aconseja prepararnos para nuestra Gran Transición en tres formas: 1. Soltar este mundo y resolver todo el karma.

2. Volverse hacia el alma y hacia Dios.

3. Hacerse consciente de la transición tanto como sea posible.

Asuntos sin finalizar y resolviendo el karma. Hemos explorado algunas formas por las cuales las personas dejan ir las cosas de este mundo al entregar asuntos sin finalizar a familiares y amigos, aceptando sus vidas respecto a sus defectos y, especialmente, resolviendo viejos rencores, resentimientos y malos entendidos. Un gran maestro de la India que dejó este mundo apenas unos años atrás llamó a uno de sus amigos cercanos a su lado cuando se acercaba la muerte. Él le solicitó a su hermano espiritual salir y encontrar cualquier persona que él hubiera ofendido en alguna forma debido a sus actividades de enseñanza audaz, con el objetivo de pedir perdón a todos en su lugar. Este maestro fue, de hecho, reconocido como un santo por mucha gente. Aun así, continuó enseñando demostrando la importancia de abandonar este mundo libre del persistente karma.

Muchas personas religiosas que encaran la muerte en la India toman la oportunidad para visitar amigos y enemigos por igual y disculparse por malos entendidos, para regalar sus posesiones a aquellos con necesidades, y para ofrecer bendiciones.

Volverse hacia el alma y hacia Dios.

La palabra conversión significa “ volver atrás " o " dejar atrás este mundo y volverse hacia el Espíritu ". En la tradición védica, la conversión no es una experiencia de gracia o salvación de una sola vez. La vida entera es un peregrinaje de conversión, y la última fase de la vida es su culminación. Cuando se acerca la muerte, se nos urge volcarnos completamente hacia nuestra alma inmortal y hacia Dios.

Mediante el uso de cánticos y canciones sagradas, lectura de escrituras, escuchar a maestros santos, visitar lugares sagrados como templos, y creando un ambiente lleno de sonidos, visiones y olores sagrados, la persona que se acerca a la muerte busca adentrarse completamente en el estado transitorio entre este mundo y el próximo.

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Haciendo una transición consciente.

La sabiduría védica nos habla de la importancia de una transición consciente de este mundo, y que ésta sí es posible. Se dice que el alma o la fuerza viviente de una persona sale del cuerpo a través de algunas de las aberturas sutiles del mismo ( conocidas como chakras ). Una partida a través de uno de los chakras superiores se considera favorable. A la persona moribunda se le anima a minimizar el uso de drogas que adormecen la mente, dentro de lo posible.

Y más importante, a él o ella se le aconseja partir con la consciencia más elevada posible cultivando el desapego de la vida y cuerpo terrenal mientras nos apegamos al alma y a Dios.

El Momento de la Muerte De acuerdo a las enseñanzas védicas, la consciencia de uno durante el último aliento de vida determina el destino el alma. Tomar el último suspiro en un alto nivel de consciencia es por lo tanto muy importante.

Obviamente, nuestros últimos pensamientos serán determinados principalmente por los pensamientos y actos de toda nuestra vida. Será poco probable que tengamos pensamientos nobles en el momento de la muerte si hemos vivido una vida de brutalidad y vicios. A través de la práctica espiritual durante nuestra vida, sin embargo, somos capaces de partir de este mundo con una consciencia elevada. En tiempos modernos, la partida de Mahatma Gandhi ejemplificó este concepto. Cuando a Gandhi se le disparó, la última palabra de su boca fue el nombre de Dios ( “ Rama ” ). Gandhi fue criado por su abuela en la práctica espiritual de meditar siempre en el nombre de Dios, y él dejó exitosamente este mundo con el nombre de Dios en sus labios.

La muerte del rey Pariksit en tiempos antiguos y la muerte de Gandhi en el siglo veinte nos recuerdan que cualquiera puede transitar la muerte exitosamente al meditar en los nombres divinos al final de la vida. Las escrituras nos enseñan que los nombres de Dios son ilimitados y todo poderosos. No sólo los textos védicos, sino muchas otras escrituras recomiendan el cántico o meditación en las sagradas vibraciones sonoras mientras uno parte de este mundo. Esta es la 35

última y más importante tarea para la persona moribunda, de acuerdo con los maestros védicos antiguos y modernos.

Si usted cree que usted mismo o un ser querido está al borde de la muerte, considere estas tareas finales como formas probadas milenariamente para prepararse para el proceso del buen morir y como una forma poderosa y exitosa de partir. Si usted no está familiarizado con los cánticos sagrados, vea el apéndice A para mantras védicos que usted podría usar como una práctica espiritual cuando la muerte se acerca.

Capitulo Tres Las Almas y sus Destinos “Un hombre actúa de acuerdo a los deseos a los cuales se siente atraído.

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Luego de la muerte él se dirige al próximo mundo llevando en su mente las impresiones sutiles de sus actos; y luego de que maduran allí la cosecha de sus actos, él regresa de nuevo a este mundo de acción. Por lo tanto, aquél que tiene deseos está sujeto a renacer”.

Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5-6 "Del planeta más elevado al más inferior, todos son lugares donde ocurre el nacimiento y la muerte. Pero aquél que logra alcanzar Mi Morada no vuelve a tomar nacimiento jamás”.

Bhagavad Gita 8.16

Un Universo Basado en el Amor La cosmología védica nos habla de dos reinos de existencia: Un reino espiritual y su “reflejo” o contraparte material. En los Upanishads y el Bhagavad Gita, el reino material se describe metafóricamente como " un gran árbol baniano con sus raíces hacia arriba y sus ramas hacia abajo ". ¿ Donde hemos visto tal árbol ?

Reflejado en el agua de un lago. El árbol real esta en la ribera del lago; el árbol reflejado con las raíces hacia arriba y ramas hacia abajo es una versión invertida del árbol real. Los sabios védicos tuvieron la realización en sus meditaciones que el mundo de la materia, consistiendo del universo material entero, es como tal árbol invertido y no el mundo real del alma.

Los videntes védicos describen el reino material como aquel compuesto por tres niveles de mundos: Mundos celestiales ó superiores; mundos infernales ó inferiores, y mundos terrenales ó intermedios. Más allá de este reino material existe el hogar espiritual del alma, la morada de Dios. En su travesía a través del mundo material, el alma viaja a través de infinidad de planetas, superiores e inferiores, buscando la felicidad, buscando dicha, buscando el amor.

Pero los Vedas dicen que sólo podemos encontrar nuestro hogar real cuando dejamos de vagabundear del infierno a la tierra y al cielo y entendemos el propósito de nuestra alma.

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Los sabios que han logrado la unión con la realidad suprema han revelado esta sabiduría: Los seres conscientes son creados para el amor. Incluso este universo material ha sido proyectado por almas vagabundas buscando el amor en todos los lugares equivocados. Los mundos materiales han sido creados para que podamos satisfacer los deseos que nacen de nuestro libre albedrío y algún día regresar libremente al reino espiritual. Solo si poseemos libre albedrío, incluyendo el libre albedrío de cometer errores, podremos alcanzar la madurez de escoger una relación con Dios, el Bien Amado en el reino del alma. Así dicen los sabios.

La Pregunta de Einstein Albert Einstein dijo una vez que la pregunta más importante que alguien puede hacer es esta: " ¿ Es el universo amigable ? " Con esta pregunta Einstein se cuestionaba si acaso opera un plan mayor en el universo, el cual no sólo nos incluye a nosotros pero que tenga nuestros mejores intereses en mente. El declaró su creencia en un universo benevolente acuñando su famosa frase: " Dios no juega a los dados con este mundo ". ¿ Existe Dios ? ¿ Es Dios favorable a nosotros y a nuestras vidas ? Los sabios védicos concuerdan con Einstein. Existe un Dios, representado en los textos védicos por la silaba sagrada Om. Un posible significado de Om es " Sí ! ", Si: Dios existe, el universo es bueno, y todas las almas regresan a su Fuente a su debido tiempo.

En la comprensión védica, no existe un diablo poderoso peleando por la supremacía del universo. Puede que existan seres demoníacos y puede que exista un engañador supremo, pero ese ser ( como todos los seres ) está supeditado a Dios y a la Bondad. Ningún ser puede retar la supremacía de Dios o violar las leyes universales.

Podemos hacer elecciones libres que nos eleven a los cielos e incluso más allá; o podemos caernos de vuelta en la educación remediativa de un mundo inferior. Así como sembramos así cosecharemos. Esta es la ley universal del karma.

Karma y Reencarnación 38

La sabiduría védica nos informa que el karma es el principio de causa y efecto en espacio y tiempo en los mundos inferiores, intermedios y superiores del reino material. El karma no existe en el reino espiritual. Recibimos las reacciones de los pensamientos y acciones que hacemos. Bajo la ley del hombre, una persona puede literalmente quedar libre por asesinato. Bajo la ley universal del karma, nadie se sale con la suya a largo plazo. Ya sea en esta vida o en la próxima, nuestras acciones regresarán de vuelta a nosotros.

Nuestras acciones en esta vida determinan nuestro destino en la próxima vida. Como resultado directo de nuestras acciones kármicas (buenas, malas, o mixtas) durante la vida en la tierra, reencarnamos en un nuevo cuerpo material en un mundo apropiado. El buen karma predominantemente nos eleva a un mundo celestial, el mal karma nos aterriza en un mundo inferior; y el karma mixto nos trae de vuelta a una experiencia terrenal. Nosotros reencarnamos en un cuerpo y mundo físico apropiado a los deseos y acciones que cultivamos en esta vida.

La reencarnación no es simplemente una creencia especulativa oriental. En años recientes, investigadores de gran reputación como el Dr. Ian Stevenson de la Universidad de Virginia y el Dr. Brian Weiss del Centro Médico Mount Sinaí han documentado cientos de casos de personas quienes recordaron detalles verificables de una o más vidas pasadas.

Afortunadamente, podemos trascender las leyes del karma y la reencarnación, aún en esta vida. La senda espiritual del bhakti yoga, enseñanza india de iluminación a través del amor y la devoción, nos enseña como actuar de tal modo que no resulten las reacciones kármicas. Actuamos para el bien de todos al actuar en devoción hacia Dios. Estas acciones son trascendentales y no incurren en karma, lo cual significa que al final de esta vida no habrá acciones kármicas adicionales que vivir en un cuerpo material en algún mundo material.

No Estamos Siendo Castigados 39

De acuerdo a la visión del mundo védico, nosotros no hemos sido castigados en la tierra o luego de la muerte por un dios celoso y vengativo. El Dios de amor nos permite el libre albedrío para escoger amor o egoísmo, cielo o infierno. Y tal como una hija o hijo pródigo es siempre bienvenido a cualquier hora en la casa de un padre amoroso, así mismo cada uno de nosotros será bienvenido a nuestro hogar cuando hayamos aprendido las lecciones de sabiduría, bondad, compasión y amor.

Significa una ventaja para nosotros aprender estas lecciones ahora, en esta escuela terrenal, en vez del aprendizaje continuo de la "escuela de golpes fuertes," vida tras vida. Escoger la sabiduría ahora, escoger el amor ahora, aceptar la gracia ahora es la alternativa inteligente para cada uno de nosotros. Si fuese necesario tocar fondo o una enfermedad amenazante en esta vida para alcanzar esta realización, pues que así sea. En este sentido, los retos que ofrece la vida, incluso una enfermedad seria, pueden resultar en una bendición escondida. Prepararse para partir de este mundo en una conciencia profunda es una oportunidad para dejar ir el karma viejo, patrones y adicciones viejas, y para abrazar una vida libre de karma en devoción, la cual nos puede impulsar al reino inmortal del amor. Es tan sencillo como soltar viejos apegos materiales y apegarnos hacia lo Divino.

Las Escuelas de Aprendizaje En el presente nos encontramos en la escuela de la tierra. Un estudiante tonto podría dormirse en la clase y olvidar donde se encuentra. Un estudiante rebelde podría desperdiciar el tiempo de clase soñando despierto o haciendo cosas sin sentido. Similarmente, en la escuela de la tierra tenemos el libre albedrío de caminar sonámbulos por la vida o desperdiciarla acumulando posesiones, viendo televisión, y chismeando durante el día. E igualmente tenemos la oportunidad de crecer en sabiduría, compasión, y amor.

Somos seres inmortales en una travesía espiritual evolutiva a través de las escuelas de aprendizaje en el universo material. En cada 40

vida, entramos a un nuevo salón de clases con nuevos retos y oportunidades. Ir a la escuela sirve para dos cosas: para completar un grado y como preparación para el próximo grado. Estamos aquí para completar las lecciones de la escuela terrenal y para prepararse para las escuelas superiores que vendrán y, ultimadamente, para la graduación de todas las escuelas materiales.

La proximidad a la muerte es como una llamada de alerta. Es parecido a realizar que sólo restan unas cuantas semanas para el examen final. Es tiempo de recuperar asignaciones o tareas perdidas y repasar el semestre escolar entero. Conocer que estamos acercándonos a la muerte es una bendición en un sentido: Tenemos tiempo para repasar nuestras vidas, llevar cosas a término, reconciliarnos con otros, y para completar las lecciones internas que hayamos podido pasar por alto. Dichas “ lecciones escolares ” finales a menudo se alcanzan con la ayuda de un tutor: Un maestro espiritual, o un amigo avanzado en materia espiritual.

El Significado de la Escuela Terrenal ¿Cuál es el significado de esta peculiar escuela de aprendizaje? Los vedas señalan la vida humana en la tierra como una oportunidad muy especial. De acuerdo a los vedas, existen 8.400.000 especies de vida en la tierra. La vida humana se encuentra al tope del espectro, en el sentido que podemos comprender que somos capaces de reflexionar las cosas. Los vedas también describen la oportunidad de encontrar un maestro espiritual realizado que nos ayude en esta escuela. Habiendo ganado una forma humana en la tierra y siendo guiado por libros de sabiduría y un maestro sabio nos permite finalizar nuestra escolaridad en esta misma vida.

Hemos aprendido que existen tres niveles de escuelas en el universo material: Escuelas inferiores, escuelas intermedias, y escuelas elevadas o celestiales. La dicha o placer en los planetas elevados se describe como superior a aquellos en otras escuelas, pero esto puede resultar una distracción para el aprendiz. Y también se describe que una existencia de dolor kármico en las escuelas de planetas inferiores 41

también puede distraer. En la escuela terrenal intermedia, sin embargo, experimentamos la dualidad del placer y el dolor. Podemos ver y sentir ambos. Así que podemos ganar consciencia sobre las altas y bajas temporales que forman parte de todo el reino material.

El Universo Material como un Sistema Carcelario Los vedas han comparado los planetas materiales con prisiones de variada gradación. Sabemos que un criminal endurecido podría ser enviado a la prisión de máxima seguridad de San Quintín; pero un ofensor de cuello blanco puede servir su condena en una cárcel de mínima seguridad con ciertas comodidades. Toda cárcel, sin importar lo horrible o buena, sigue siendo un lugar de restricciones. El alma espiritual ilimitada está enredada en el universo material.

Esta situación es dolorosa, porque somos seres amantes de la libertad por naturaleza. Deseamos estar en nuestro mundo u hogar original, el cual gira alrededor del amor, libertad, y sabiduría. Pero al presente nuestras decisiones continúan manteniéndonos en la escuela o en la cárcel.

Los vedas describen tres niveles de consciencia material: Bondad, pasión e ignorancia. Aquellas personas que llenan sus vidas de elecciones ignorantes - violencia, pereza, crueldad, intoxicación, etc. - serán transferidos en la muerte a un planeta apropiado en los reinos inferiores del universo para su rehabilitación. .

Aquellos que llenan sus vidas primordialmente con elecciones apasionadas - trabajar obsesivamente, hacer dinero, búsqueda excesiva del placer, etc. - regresarán a la tierra a un planeta terrenal para otra vida de aprendizaje.

Aquellos que llenan su vida con buenas elecciones - actos de bondad, compasión, y moralidad - irán a una facilidad de mínima seguridad en un mundo elevado.

Podemos sorprendernos del porqué los Vedas consideran los mundos elevados celestiales análogos a una prisión o cárcel de seguridad mínima. El Bhagavad Gita describe que todos los lugares 42

en el universo material, incluyendo los reinos celestiales, son lugares de residencia temporal donde la vejez, la enfermedad, y la muerte están presentes. El alma todavía no se encuentra en su hogar, aun en los mundos celestiales, todavía no se encuentra libre del apego y la esclavitud, si bien pareciera una esclavitud benigna. En verdad, sin embargo, no es benigna, debido a que el estado natural y el hogar del espíritu está lleno de felicidad, sabiduría y eternidad.

Regresando al Hogar: Alcanzar el Universo Espiritual ¿Cómo podemos graduarnos de todas las escuelas materiales o abandonar el sistema carcelario de una vez? Miremos a esta importante pregunta otra vez. La contestación radica en los principios de libre albedrío y amor. La existencia, desde la perspectiva védica, significa la relación continua de las almas con el Alma Suprema – la relación de todos los seres con Dios. Todo lo demás que está ocurriendo es realmente sólo el telón de fondo del gran drama del amor. Tal como una persona que busca el amor verdadero podría viajar de aquí para allá experimentando alegría y desasosiego, sólo cuando la persona encuentra a su bienamado ahí comienza la gran vida. La unión del alma con el amante del alma es la piedra angular misma del propósito universal. La vida existe para el amor.

Cuando nos cansamos de vagabundear los planos materiales buscando una felicidad sin fin creada por la unión de la materia y del ego, nos volvemos dispuestos a sacrificar nuestra voluntad auto centrada por la voluntad desinteresada del amor divino. Yoga significa unión. Y el bhakti yoga de la devoción nos eleva a la unión inquebrantable de amor con Dios. El Dios de la sabiduría védica reciproca dicho amor en maneras que no podemos imaginar. Esta es la conclusión de los sabios de la India.

Esperando por Todos “El Señor espera por que todos despierten y puedan ver”. Así cantaba George Harrison, quien fue un practicante serio de la sabiduría 43

védica. Dios no sólo espera esa sagrada unión con cada uno de nosotros, sino que activamente participa en ayudarnos a través de la gracia divina, maestros iluminados, libros de sabiduría, nuestra intuición, y muchos otros caminos. Incluidas en el plan divino de apoyar nuestro recorrido de vuelta al hogar están las encarnaciones de Dios en la tierra en variados lugares y épocas.

Los vedas nos enseñan que Dios viene como un avatar (alguien que desciende del reino espiritual) cuando sea que surja la necesidad en una era particular del mundo. Avatares y profetas vienen a restablecer la senda de la religión por el cual cada uno de nosotros podemos ascender a nuestro hogar para unirnos con Dios y nuestros hermanos y hermanas espirituales en un mundo sin egoísmo, vejez, enfermedad, y muerte. Krishna, Rama, Buda, Cristo y otros vienen en distintos tiempos y lugares para revelarnos el mensaje de desapego por lo temporal y de amor por lo real.

Al despertarnos gradualmente a la sabiduría más profunda ( que el amar a Dios, amar a todos los seres, y amar nuestra propia alma es la meta de la vida ) nos sentimos excitados e inspirados para continuar el camino. Nos motivamos a dejar caer las máscaras que usamos, dejamos ir la obsesión con poseer, y nos asociamos con personas espirituales de mentalidad similar para obtener esta unión de amor.

La experiencia próxima a la muerte es una fuerte sacudida para que tomemos cartas en el asunto aquí mismo, ahora mismo. La forma humana de vida en el planeta tierra es una oportunidad poderosa para graduarse con honores, para terminar nuestra travesía a través del universo material. ¿Qué nos espera? Nuestro verdadero hogar, donde “cada palabra es una canción y cada paso es una danza”.

Dios e ilimitados hermanos y hermanas de ese reino espiritual nos animan a continuar.

Es la hora de la verdad para todos nosotros. Nuestros cuerpos son mortales, y la muerte nos espera en un momento que no esperamos. En esta misma vida, podemos finalmente despertarnos del sueño de la identificación corporal, del nacimiento y el renacimiento.

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Podemos graduarnos de la escuela material de duros golpes y obtener nuestro derecho de nacimiento de libertad, sabiduría y amor.

Podemos abrir nuestros corazones a la sabiduría de Dios, alcanzar la unión del amor, y llegar al hogar. Nuestra familia espiritual espera nuestra llegada.

El Niño Que Hablaba con la Muerte Relacionado a las almas y a sus destinos, existe una instructiva historia de un niño llamado Nachiketa, narrada en el Katha Upanishad.

Cuando niños, usualmente pensamos de una forma más profunda, libre e inocente que en cualquier otra época de nuestras vidas. Todavía no estamos tan condicionados por doctrinas y prejuicios. Podemos tener el tiempo libre para mirar las estrellas, para soñar despiertos junto a un lago u océano, recostarse despierto en la noche pensando en los misterios de la vida, despreocupados por las presiones de la vida y de lograr el sustento. Podemos notar que al final de la vida este estado inocente e infantil se vuelve disponible nuevamente para algunos de nosotros.

Nuestro maestro en esta travesía es un niño. El pequeño Nachiketa vivió miles de años atrás en la India védica. El padre de Nachiketa pertenecía a la clase sacerdotal (brahmanes), cuyo deber era dar caridad a otros para beneficio terrenal y para el propio beneficio personal en la vida futura. El niño estaba preocupado al ver a su padre dar vacas viejas y desgastadas en caridad, en vez de las posesiones más valiosas del hombre. Incluso un niño pudo entender que la intención de dar se ejemplificaba en dar lo mejor de uno, no las sobras que no sirven para nada.

Nachiketa gentilmente retó a su padre sobre este asunto. El padre ignoró a su hijo. Niño al fin continuó preguntando hasta que obtuviera una respuesta. El niño finalmente le dijo: “ Por qué no me regalas en caridad ? ” Sintiendo culpabilidad, irritabilidad, y enojo, el frustrado padre gritó: “ Sí, al infierno contigo ! ” Por arreglo divino, la maldición del brahmán fue ejecutada de inmediato, y el niño se encontró a sí mismo a la entrada de la morada de Yama, el dios de la 45

muerte.

Siendo un chico atrevido y valeroso, Nachiketa permaneció fuera de la puerta por tres días, esperando ser recibido. Cuando la muerte personificada regresó de un viaje, fue recibida por una voz en el cielo cuestionándole por no haber recibido apropiadamente un visitante, lo cual es un pecado en la cultura védica. Para rectificar su error, Yama le concedió tres deseos al joven visitante.

Tres Deseos, Tres Destinos El primer deseo de Nachiketa era regresar donde su padre en el mundo terrenal para ser perdonado por su imprudencia. Este deseo fue fácilmente otorgado por la Muerte. El segundo deseo del chico fue aprender la ceremonia de fuego por el cual una persona podía alcanzar un mundo celestial después de la muerte. No solo Yama concedió este deseo, sino que dijo que honraría al niño denominando esta ceremonia como el “sacrificio de fuego Nachiketa”. El chico ahora ponderaba sobre su último deseo. El niño solía sentarse bajo las estrellas preguntándose sobre las historias que había escuchado de la vida inmortal más allá de los mundos terrenales y celestiales anhelados por la gente común. “¿Existe una forma de obtener la vida eterna en un mundo espiritual, una forma de volverse inmortal? ” éste le preguntó a la Muerte.

Escuchando esta pregunta, la Muerte miró incrédulamente al niño. ¿Qué es lo que ha dicho? ¿Quién es este niño para tener tales pensamientos? El rol principal de Yama como el juez del karma bueno o malo que asigna a la gente al mundo apropiado de acuerdo a sus acciones en la vida estaba siendo retado por este niño terrenal. ¿ Qué es lo que ha dicho ? ¿ Cómo se atreve a sugerir un principio más allá de la gran ley del karma ?.

Yo rebatiré esta audaz pregunta fácilmente, pensó. “Mira hijo, toma cualquier bendición que desees. Hermosas chicas bailarinas, la esposa más casta, una larga vida terrenal y tu próxima vida en un mundo celestial, poder e influencia terrenal, miles de vacas de primera 46

clase adornadas con oro. Todas estas cosas te las puedo otorgar… ¡Tómalas! ”.

Nachiketa no se detuvo a pensar y replicó inmediatamente, “¿Cuál es el uso de todos esos regalos temporales si estoy sujeto a la muerte, renacimiento y muerte repetidas en los mundos temporales, vida tras vida? No, mi Señor, yo deseo conocer el gran misterio de la inmortalidad. Dígame ciertamente: “¿Existe un mundo inmortal o no?”.

Muerte, el Gran Maestro Ahora la Muerte, el gran maestro, sonrió para sí. O, este niño es merecedor de ser mi estudiante. “ Si mi hijo, siéntate mientras te hablo sobre la vida, la muerte y la inmortalidad ”.

Yama le dijo al niño de un gran árbol baniano cuyas ramas componen todas las experiencias fenoménicas y los planetas de este universo material, pero cuyas raíces se encuentran en el mundo de la inmortalidad, el mundo espiritual de Brahman. “¿Qué es ese mundo de Brahman?” preguntó el niño. La Muerte contestó: “Allí no brilla este sol o lunas o estrellas. Tampoco es iluminado por rayos o fuego el mundo inmortal. Ese mundo es iluminado por la luz del espíritu, la cual nunca puede extinguirse. Si una persona falla en realizar a Dios en esta vida antes de que la cobertura corporal sea removida, deberá colocarse otro cuerpo en otro mundo de seres encarnados”.

Nachiketa estaba sorprendido e intrigado. Nunca había escuchado tales cosas de su padre u otros sacerdotes, quienes realizaban tantos rituales para lograr buenas cosechas, matrimonios, o como mucho nacimientos en mundos elevados en la próxima vida “¿Y cómo, estimado maestro, puede uno ganar este mundo inmortal?”

“Ah…!” dijo el señor de la muerte, “ ¡ Eso es por cierto un tema profundo y una travesía de toda una vida ! ¿Estas realmente preparado para seguir este camino difícil? ” El niño asintió con una 47

mirada seria y determinada en sus ojos. “ Muy bien, escucha atentamente”.

El Camino del Yoga La Muerte habló del cuerpo humano como la ciudad de las once puertas, refiriéndose a las once aberturas al mundo de los objetos sensoriales. Le instruyó, cómo uno puede ser el amo de esta ciudad, en vez del esclavo de los sentidos. La Muerte habló del alma, escondida en la cueva del corazón; y que puede ser encontrada mediante meditación profunda. El habló del camino inmortal del yoga, por el cual uno puede romper las cadenas que amarran el corazón a deseos y sufrimiento materiales. Yama elaboró más sobre el camino del yoga por el cual mediante el esfuerzo individual, la meditación y la gracia de Dios combinadas, puede elevar a uno fuera del mundo del samsara (muerte y renacimiento).

Entonces el Señor de la Muerte lanzó una mirada lejos del niño, hacia todos los seres vivientes quienes tomarían nacimiento en el mundo terrenal por milenios y milenios en el futuro y dijo: “¡Levántense! ¡Despierten! Busquen la guía de un maestro realizado y hagan de su vida un éxito. El camino espiritual es una senda difícil pero extremadamente importante. ¡No duden tomar dicho camino en la forma humana de vida! ”.

Nachiketa tomó en su corazón las palabras de su maestro. El rechazó los rituales de adoración de su padre y los sacerdotes de su época, por los cuales uno podía obtener como máximo, un nacimiento en un mundo celestial temporal. Nachiketa siguió el camino del yoga y obtuvo el mundo espiritual del alma luego de morir.

Ajamila es Salvado de Entrar a los Planetas Inferiores, Luego de Morir En la historia de Nachiketa, descubrimos el camino por el cual uno regresa a la tierra, alcanza un mundo celestial, u obtiene el mundo espiritual inmortal. La escritura ancestral Srimad Bhagavatam cuenta 48

la historia de Ajamila, cuyas malas acciones kármicas casi lo lanzan a un mundo infernal en el momento de su muerte.

En sus días de juventud, Ajamila había sido un hombre piadoso perteneciente a la clase sacerdotal de la sociedad védica. Exhibía maravillosas cualidades de bondad, compasión, veracidad, y moralidad. Incluso así, se sintió atraído sexualmente a una prostituta, abandonando eventualmente a su hermosa y fiel esposa, para casarse con ella. Ajamila pasó el resto de su larga vida envuelto en actividades pecaminosas: bebiendo para intoxicarse, mintiendo, engañando, y tomando ventaja de otros para mantener a su nueva esposa e hijos. Continuó procreando hijos hasta su vejez.

A la edad de 88 años, estaba muy apegado a su pequeño hijo llamado Narayana. El viejo hombre se encontraba al borde de la muerte. Incluso podía ver a los temidos mensajeros de la muerte que llegaban para llevarse su alma. En desaliento exclamó el nombre de su hijo Narayana una y otra vez. De repente otro grupo de hermosos seres llegaron, haciéndose llamar los mensajeros de Dios. Ellos previnieron a los mensajeros de la muerte de llevarse a Ajamila a los planetas inferiores, diciendo que él había resuelto su mal karma al gritar sin intención el nombre de Dios (Narayana) durante el momento de su muerte.

Esta buena fortuna ellos la atribuyeron al buen karma obtenido durante la juventud piadosa de Ajamila. Los mensajeros de Dios explicaron a los mensajeros de la muerte que una poderosa medicina, incluso si es tomada sin el conocimiento de una persona enferma, puede curar. Similarmente, una persona que sea capaz de purificar su consciencia a la hora de la muerte mediante el cantar de los Santos Nombres de Dios, puede ir por encima de los mundos de nacimiento y muerte.

Los mensajeros de la muerte abandonaron el lugar, conociendo por primera vez que existía un poder mayor al de la muerte y el karma.

Lecciones de las Historias de Nachiketa y Ajamila

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En estas dos historias, contenidas en las enseñanzas de la sabiduría védica, los cuatro destinos de las almas están claramente descritos: Infiernos, lugares terrenales y cielos en el reino material, y el mundo inmortal del espíritu más allá del tiempo y el espacio. La forma de como alcanzarlos también ha sido explicada. El joven sabio Nachiketa concluyó que regresando a la tierra o incluso a un planeta celestial era de limitado valor. Su maestro le confirmó que continuar viviendo en mundos temporales debido al karma era como una larga noche de sueño. Su maestro lo retó a despertarse y seguir la senda espiritual de libertad y dicha a través del camino del yoga.

La vida pecaminosa de Ajamila estaba destinada a llevarlo a un cuarto tipo de mundo del más allá, un planeta infernal donde él pudiera recibir las reacciones de su vida presente. Pero él fue salvado de su destino kármico al cantar los Santos Nombres de Dios al morir. En la India incluso hoy día muchos padres nombran a sus hijos con nombres divinos para ayudar a todos los miembros de la familia a permanecer absortos en las sagradas vibraciones sonoras al llamarse unos a otros.

De acuerdo con los sabios védicos, esta probada práctica ancestral de cantar los nombres de Dios es un método otorgado como una bendición especial para la era en la cual vivimos. Nuestra era tan materialista, conocida como la era de Kali, hace que vivir una vida libre de karma sea muy difícil. Como hemos dicho, Dios desciende periódicamente para ayudarnos a despertar a nuestra vida espiritual.

Los nombres de Dios también descienden en esta oscura era para disolver nuestro karma pendiente y para abrir nuestro corazón a la vida del alma. Los maestros védicos nos estimulan a aceptar esta meditación del canto de una vez. La misma nos ofrece alegría en el momento presente y nos prepara para la liberación al momento de la muerte.

Joyce estaba muriendo de cáncer de la garganta a la edad de 38 años. Cuando la conocí ella tenía una mente clara pero no podía hablar bien debido al cáncer. Ella estaba muy delgada y pálida.

Cuando Joyce me enseñó una foto suya de un año atrás, yo me sobresalté. Ella era una de las mujeres más atractivas, de apariencia 50

saludable de mediana edad que yo hubiera visto jamás. Joyce había regresado al cristianismo poco después de su diagnosis 8 meses atrás.

Su iglesia había servido de ayuda con visitas y oraciones, pero ella sentía que algo faltaba. Yo le pregunté que si ella había escuchado de la Oración de Jesús. No lo había hecho. Yo me senté con ella en su garaje, y cantamos los divinos nombres en este antiguo mantra cristiano por alrededor de 15 minutos. En algún punto ella saltó y preguntó,” ¿Sentiste ese temblor de tierra?” Yo no había sentido nada. Joyce se quedó muy impresionada con la oración, la cual fue marcada en ella por un terremoto interno. Unos cuantos meses después, ella se encontraba en las oficinas de nuestro hospicio, y yo corrí hacia ella.

Ella ya no podía hablar excepto en susurros. Joyce trataba de decirme algo, pero yo no podía escucharla. Ella subió sus labios a mis oídos y susurró la Oración de Jesús. Yo estaba sobrecogido de alegría por ella estar usando este mantra sagrado. Dos días después, el marido de Joyce llamó y dijo que ella murió en paz con la oración en sus labios.

Capitulo Cuatro Cuidados para el Alma "Aquel que ve las alegrías y lamentos de otros como si fueran las propias es el yogi perfecto”.

Bhagavad Gita 6.32 51

Una Familia Universal El concepto de la fraternidad universal, "el mundo como una familia ", es uno de los distintivos de la tradición espiritual de la India.

No es suficiente esforzarse por la propia iluminación mientras que otros sufren en dolor y agonía. Como dicho arriba, el verdadero yogi o aspirante espiritual siente la alegría y el sufrimiento de los demás como el propio. Así como caminamos los retos de la vida con una hermana o hermano, los vedas nos aconsejan caminar como una familia con todos los seres humanos en sus momentos de vida y muerte.

Hoy, mucha gente de comunidades de yoga se saluda unos a otros con el antiguo saludo védico “Namaste!”. Namaste significa “Yo me inclino ante la divinidad dentro de ti” ¿Como podemos ver a todos los seres humanos como una familia? Comprendiendo que el espíritu divino o alma de cada ser es igual a todos los demás.

Podremos no ser iguales en inteligencia, fuerza física, o belleza, pero todos somos iguales como hijos e hijas espirituales del Ser Supremo.

Esta comprensión esta en el corazón de toda actividad de cuidados espirituales. Aunque una persona pueda perder sus fuerzas, movilidad, y agudeza mental cuando se acerca la muerte, un proveedor espiritualizado de servicios de cuidado, continúa viendo a la persona moribunda como un ser divino magnífico que ahora habita un cuerpo humano desmejorado.

Aceptando que somos una familia universal, nadie debe morir en soledad, sin cuidados y desatendido. Ya sea que estemos conectados biológicamente a una persona moribunda o estemos conectados por la amistad o por proximidad geográfica ( quizás un vecino sin familiares ) somos alentados a tomar el rol de proveedor de cuidados si es posible. El buen morir se hace mejor con apoyo. Y vendrá un día cuando se reviertan los roles, y estaremos en la necesidad de recibir este ultimo acto de bondad.

Aprender a Confiar de Nuevo 52

Proveer cuidados de salud tiene dos aspectos para una persona que encara la muerte: auto - asistido y cuidados asistidos por otros.

Una forma de cuidar de nosotros mismos si estamos muriendo es amando nuestro ser incluso mientras nuestro cuerpo físico se deteriora.

Encontrar y mantener nuestra auto - identidad espiritual es uno de los mensajes de los sabios védicos que hemos explorado en este libro. En adición, facilitamos nuestro cuidado al final de la vida confiando en nuestros seres queridos y amigos lo suficiente para encarar honestamente nuestra dependencia, dejar ir aquello que ya no podemos controlar y recibir el cuidado que otros desean ofrecernos. Podríamos temer caer en la dependencia, sintiendo que debemos permanecer fuertes e independientes, cuidar de nosotros mismos, y no ser una carga para otros. En la mayoría de los casos, sin embargo, llegara un momento cuando esto no podrá ser posible.

Cuando niños, fuimos dependientes de nuestros guardianes. A su debido tiempo, las leyes naturales de la vida física, podríamos volvernos dependientes nuevamente de aquellos que nos aman.

Confía en sus amigos y seres queridos cuando dicen que desean cuidar de ti. En este momento crítico en la vida, los vedas también refuerzan la confianza en el guru, sadhu, y shastra: nuestro maestro, otras guías espirituales, y la sabiduría de escrituras sagradas. Esta confianza y dependencia es especialmente importante cuando buscamos ir desde la "muerte hacia la inmortalidad."

Usted no es una Carga La mayor preocupación expresada por la gente que esta muriendo es que serán una carga a la familia y amigos que necesitaran cuidar de ellos. Cuidados de asistencia es algo estresante para muchas personas. Sin embargo, para la mayoría de los asistentes del cuidado, es un sacrificio aceptado como un "trabajo de amor". Cuando te encuentres entrando a la etapa próxima a la muerte, bendice a tus seres queridos o amigos al permitirles el honor de aceptar este trabajo de amor. Usted habrá completado su parte activa de la vida. Ya le habrá dado lo que pudo a otros; será tiempo de recibir de aquellos que 53

desean cuidarlo. Usted estará tan necesitado de cuidados a estas alturas de su vida como en su niñez. Ni la dependencia en la niñez ni en la vejez es vergonzosa o antinatural.

Si usted está muriendo, confíe en sus seres queridos y amigos quienes están dando el paso adelante para ayudar. La oración de la serenidad ha ayudado a millones de personas a recordar esta importante lección: Señor, concédeme la serenidad para aceptar aquellas cosas que no puedo cambiar; el coraje para cambiar aquellas que si puedo; y la sabiduría para conocer la diferencia entre ambas.

Sé sabio. Deja ir aquello que ya no puedes controlar. Permite a familiares y amigos el servicio a ti y a Dios al servirte a ti.

Si Usted es un Proveedor de Cuidados Si usted siente el llamado de cuidar a alguien que esta muriendo, sea paciente si resisten su oferta inicial de ayudar. Es muy difícil para cualquiera aceptar la perdida de su independencia. Trate de no forzar su servicio en un ser querido moribundo. Solo sírvase estar disponible y ayúdelos delicadamente a volverse conscientes de aquellas cosas que ya no pueden hacer. Déjelos mantener algún control en su proceso al consentir sus deseos mientras logras ofrecer cuidados tanto como sea posible.

Pero sea consciente también que su habilidad de cuidar a su ser querido depende de cuidarse usted mismo en el camino - físicamente, emocionalmente, y espiritualmente. Tómese tiempo libre cuando lo necesite. Localice a familiares y amigos para compartir los cuidados y para sustituirle cuando necesite un descanso. Si usted sigue una práctica espiritual, es un buen momento para reconectarse con ella. Si usted tiene un maestro espiritual, busque su guía. Si usted tiene libros de sabiduría que le inspiran, léalos de nuevo. Es un tiempo de transición y retos para usted así como para su ser querido. Refuerce su 54

mente, cuerpo, y espíritu con todos los recursos disponibles.

Roger había regresado al hogar cuando se enteró que su madre tenía un cáncer incurable. Beth solo tenía 56 anos de edad. Su hijo de 20 años de edad dijo que se sentía con resentimientos y molesto por su madre estar muriendo tan temprano. Pero ella había cuidado de él cuando niño, y ahora él había regresado para cuidar de ella.

Roger luchó con el abuso del alcohol y una mente muy activa y ansiosa. Su madre se había convertido al hinduísmo décadas atrás; su hijo era judío no practicante. Beth estaba avanzando bien durante el proceso de muerte. Ella estaba feliz al regalar sus ropas, libros, y artículos espirituales para amigos especiales. Ella gastaba las horas alegremente pensando a quien darle tal o cual cosa. Continuó su práctica espiritual de leer las escrituras, meditar, y cantar mantras sagrados. Pero al Beth desmejorar físicamente en las semanas siguientes, su hijo se volvió más y más deprimido y ansioso. Una noche tomó una sobredosis de medicamentos contra el dolor y casi muere. Beth me solicitó reunirme con su hijo en su residencia.

Roger dijo que no se podía sacar de la mente el pensamiento de que la vida de su madre fue dura, difícil, corta y sin éxito. Él la amaba y pensaba que merecía más que eso. Yo llevé a Roger para que hablara con su madre. Con una sonrisa serena, llena de amor y sabiduría, Beth le dijo a su hijo que su vida había sido muy exitosa y completa. Ella había hecho progreso en su camino espiritual y estaba lista para moverse a un plano elevado de aprendizaje. Sus palabras convincentes cambiaron totalmente la actitud de su hijo en lo concerniente a los cuidados de su madre. Beth le pidió a Roger que trabajara con la vecina Lori como un cuidador sustituto. Ella le aconsejó a su hijo volcarse en su fe y oración para obtener fortaleza.

Roger fue capaz de apoyar calmadamente a su madre en los días finales de su transición espiritual, una vez el entendió y aceptó la definición de ella de una vida exitosa (el progreso en el camino espiritual propio). Durante nuestra ultima visita, Beth me contó que la presencia pacifica de Roger junto a su cama le había traído la mayor alegría y comodidad, porque la ayudó a mantenerse en calma y porque sabía que él estaría bien luego de su partida.

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Comodidad para el Cuerpo, Suavizando el Corazón La tradición védica honra el servicio a Dios y a otros como la práctica espiritual más elevada. Algunos proveedores de cuidados son llamados para dar comodidad física exclusivamente. Otros podrían dar apoyo emocional y espiritual. Todas las formas de ofrecimientos de cuidados son significativos y apreciados por un ser querido que esta muriendo. A menudo en dentro del círculo familiar y de amigos, diferentes personas asumen diferentes tareas. Este no es el momento para competencias egoístas luchando por "el mejor servicio."

Desarrolla un itinerario para cuidar de tu ser querido. Sé flexible para ofrecer cualquier servicio que necesite ser ofrecido, incluyendo estar disponible para ser el cuidador principal. Siempre hay algún servicio que hacer.

Algunas veces, proveedores profesionales o privados de cuidados, son traídos para tomar algunos aspectos físicos del cuidado.

Un hijo o hija se podría sentir incómoda al bañar a su padre o madre.

Esto es normal. Asegúrese que su ser querido se siente cómodo con la persona que viene de afuera a hacer este tipo de servicio. Existen, sin embargo, muchas tareas físicas de apoyo, que muchos amigos y familiares pueden realizar. El principio operativo de la asistencia de cuidados en tal momento es este: Cuando no sea posible medidas curativas, todavía podemos ofrecer comodidad al cuerpo, suavizar el corazón, y ocuparnos del alma.

Estar Presente Cuando no Existe Nada Más que Hacer Existen asistentes de cuidados que son buenos tan sólo estando con la gente moribunda. Usted podría ser uno de esos asistentes de cuidados espirituales potenciales. Especialmente en el occidente, la mayoría de nuestra experiencia ayudando con cuidados esta enmarcada en hacer algo por los demás. Nos preguntamos que podemos hacer concretamente por nuestro amigo o ser querido. ¿ Qué tareas podemos completar ? Obviamente siempre habrá tareas que deban completarse, pero la vida de la persona moribunda se simplifica de muchas formas. El o ella podría pasar muchas horas, días, o meses 56

atado a una cama, imposibilitado de hacer mucho. ¿ Significa esto que la persona ya no tiene otras necesidades, que no hay nada mas que hacer de nuestra parte ? De ningún modo.

En una encuesta Gallup reciente, la gente moribunda fue cuestionada sobre sus necesidades no físicas. Esto es lo que ellos deseaban: Contar con alguien con quien pueda compartir mis miedos y dudas 55% Tener alguien a mi lado 54% Tener la oportunidad de orar a solas 50% Tener a alguien orando por mi 50% Tener a alguien agarrando mi mano 47% Tener a alguien que me ayude estar espiritual-mente en paz 44% Tener a alguien orando conmigo 44% Alguien leyendo materiales devocionales 32% Alguien ejecutando rituales religiosos 21% La mayoría de estas necesidades podrán parecer como necesidades espirituales, sin requerir que "hagamos una tarea".

Personas próximas a la muerte preguntan por una persona que se siente junto a ellos, tomen de su mano, oren, y sean una presencia y una voz de paz espiritual. Algunos de nosotros podría sentirse incómodo al no ser capaces de "hacer algo" por nuestro ser querido.

Eso está bien. Pero si sólo somos capaces de estar con nuestro amigo o familiar, a veces ese es el mejor apoyo que podemos dar. En la lista anterior, estar físicamente presente, es lo mejor que puede hacerse en el momento próximo a la muerte de un ser querido. Nuestra conclusión de esta lista es que mucha gente realmente desea una persona calmada e introspectiva que esté presente en medio de tantos cambios súbitos, caos, y confusión que suelen acompañar el proceso de la muerte.

Un Amigo Espiritual para el Viaje

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El asistente calmado que una persona moribunda necesita podría ser un miembro de la familia. A menudo, sin embargo, los familiares son incapaces de mantener un semblante sereno debido a que sus emociones están corriendo salvajemente cuando se nos escapa un ser querido. Un amigo espiritual podría ser la mejor persona para estar presente para el hombre o mujer moribunda en la última etapa de su viaje terrenal.

El apoyo espiritual podría asumir muchas formas. Hemos visto que la mayor necesidad de apoyo se logra sencillamente cuando un amigo espiritual se encuentra presente con compasión y sin juzgar.

Ese amigo se puede sentar silenciosamente, escuchar las preocupaciones de su amigo, orar y meditar con ese amigo, cantar mantras e himnos sagrados, leer de escrituras inspiradoras, o crear una atmósfera sagrada con música e incienso. A veces una persona moribunda podría solicitar que lo lleven a un templo o un lugar sagrado antes de dejar el cuerpo. Si esto es imposible, los sabios védicos nos aconsejan crear un lugar sagrado allí donde la persona se esté quedando. Lo que sea que ayude a la persona moribunda a tomar refugio en su alma y en Dios será el más grande apoyo que puede ofrecerse.

Recuerda que tu amigo moribundo pronto estará dejando este mundo y necesita elevar su grado de consciencia para poder obtener un buen destino. Un amigo espiritual puede ayudar al moribundo a enfocarse en dos cosas: dejar ir cualquier carga o deseos que puedan impedir su viaje a la meta suprema, y alcanzar la gracia abundante disponible en los momentos próximos a la muerte.

Accesando Tu Presencia Pacífica Un amigo espiritual verdadero, ya sea familiar o conocido, se encuentra en un viaje junto con el ser querido que está muriendo. Ser una presencia compasiva y calmada para nuestro ser querido requiere que estemos activos en nuestra propia práctica espiritual. La tradición védica nos aconseja alcanzar un estado de apoyo profundo y espiritual mediante el uso de la meditación con mantras. Si usted no tiene una práctica de meditación, puede tratar este sencillo método: 58

Escoja una palabra o frase sagrada que honre su espiritualidad.

Si usted no encuentra una oración sagrada que le guste, puede usar uno de los mantras védicos en el Apéndice A. Sentado calladamente junto a la cama de su ser querido, respire suavemente y profundamente mientras canta su mantra u oración sagrada, ya sea en alta voz o silenciosamente.

Fije su mente en el mantra sagrado. Cuando otros pensamientos aparezcan en su mente, no se distraiga. Deje que los pensamientos floten como nubes pasajeras mientras calmadamente repites tu oración.

Si su ser querido desea unirse, eso es maravilloso. Si no, simplemente continúe la oración y profundice en la sagrada presencia, la cual brindará paz a usted y a su ser querido.

¿Qué Podemos Hacer si el Viajero está Inconsciente?

No es inusual para personas próximas a la muerte dormir mucho, o incluso entrar en un estado de inconciencia. Esto no significa, sin embargo, que ellos están totalmente desconectados de su entorno ambiental. La literatura védica nos dice que el escuchar es el último sentido en abandonar el alma moribunda. Yo sé por mi experiencia en el hospicio que esto es real. Muchas personas quienes vuelven de un estado de inconciencia me han dicho que todavía podían escuchar lo que la gente en el cuarto hablaba o decía de ellos.

En la tradición védica, un amigo espiritual cantará mantras, cantará oraciones devocionales, y leerá escrituras en el cuarto de la persona moribunda; aún si él o ella está inconsciente.

Tradicionalmente, estas palabras eran habladas en el oído derecho de la persona moribunda. La lectura de la escritura sagrada trata a menudo sobre la muerte y el proceso de morir y es cantada en sánscrito, inglés o español como guía al alma que parte. Versos del Bhagavad Gita son cantados a menudo a la persona que esta muriendo: 59

“Debes saber que el espíritu que anima tu cuerpo es indestructible. Nada puede destruirte, el alma imperecedera. Dejando tu cuerpo, recuerda sólo a Dios, y podrás alcanzar la morada más elevada. Ese destino supremo se conoce como infalible y no manifiesto. Yendo allá, nunca regresarás al mundo material”.

Cuando sea posible, un familiar pondrá agua de un río sagrado como el Ganges y una hoja de la sagrada planta Tulasi en la boca del moribundo. Estas y otras actividades se consideran como acciones purificatorias para el alma en transición. La idea es que las almas que parten deben estar tan puras y libres del peso kármico como sea posible durante su pasaje.

Los Beneficios de los Cuidados Espirituales: Aprender a Morir Bien para que Podamos Vivir Bien En la tradición védica, nuestra vida terrenal ha sido vista como un peregrinaje a través de este mundo temporero a la tierra inmortal de nuestra alma, el mundo espiritual de infinito amor y libertad. Ofrecer cuidados a un alma próxima a la muerte significa viajar con nuestro amigo moribundo a través de la etapa final de su peregrinaje terrenal.

Nuestro sacrificio de amor de unirnos al último viaje de nuestro ser querido tiene beneficios para nuestra experiencia de vida también.

Al viajar con un ser querido moribundo durante sus últimos días, vemos claramente las etapas de desapego mediante las cuales debemos pasar en nuestra propia vida antes de prepararnos para morir.

En otras palabras, aprendemos a morir bien para que podamos vivir bien, libres del miedo a las inevitables pérdidas materiales. El aforismo védico de "morir antes de morir" también toca la sabiduría de dejar morir gradualmente el ego y sus entrampamientos de modo que vivamos rebosantemente.

La muerte es vista comúnmente como un ratero de vida, un destructor de sueños. Esto sin dudas es cierto desde el lado humano de la vida. Pero, desde el lado espiritual, nos inspira ver tantas personas con experiencias próximas a la muerte dejar ir las cosas finitas y 60

apegos de este mundo, y literalmente proyectarse hacia arriba hacia un hogar celestial durante la muerte.

La vida es un peregrinar del nacimiento a la muerte. Si logramos tener acceso a las interioridades de un viajero al acompañarlo en su viaje próximo a la muerte, nos encontraremos con una vida más llena y sin tantas preocupaciones. Especialmente si podemos ver la vida a través de sus ojos por un breve momento, podemos ganar una nueva perspectiva sobre la belleza de nuestra propia vida. Podemos ver claramente lo que es importante y lo que no lo es; lo que es real y lo que no.

Capitulo Cinco Guardando Luto y el Final de la Lamentación 61

Dos pájaros, íntimos amigos, viven en el mismo árbol. Uno come los frutos dulces y amargos del árbol; el otro lo mira en silencio. El pájaro que come frutas, quien es el alma, se sienta agobiado en lamentos. Pero girándose para ver a su jovial amigo, el Alma Suprema, su lamentación es aliviada."

Mundaka Upanishad 3.1.1-2

Corazón de Lamento, Corazón de Alegría Cuando muere un ser querido, nuestro corazón clama en soledad, enojo, o pena. Deseamos escondernos del mundo o lanzarnos hacia él. Sentimos que nuestra vida jamás será igual. La oscuridad y el dolor parecen haber triunfado sobre la bondad y la luz.

Cuando muere un ser querido, nuestro corazón humano es traspasado con la flecha del dolor, la cual es temida pero nunca esperada. Eso le pasa a otros, así pensamos, pero no a nosotros. Las preguntas revuelven en su mente… ¿Porqué me paso esto a mi? ¿Acaso hice yo algo malo? ¿Cómo podré continuar adelante?

Sabemos que el corazón físico es el motor que envía sangre a todas las partes del cuerpo, sosteniendo la vida. Pero en el nivel emocional, el corazón es el lugar de los sentimientos humanos, de las dualidades como la alegría y la tristeza, enojo y empatía. Este corazón es donde el dolor de la pérdida es sentido. Para el corazón humano, la muerte de un ser querido es quizás la mayor tragedia en la vida.

Los vedas nos hablan de otro corazón, el corazón espiritual, el cual se dice que es el mismo hogar del alma. Hridaya es la palabra sánscrita para corazón que significa "la silla de Dios." Acceder a este corazón divino, es nuestra esperanza para disminuir el dolor y retornar a la alegría con el pasar del tiempo.

Los Upanishads hablan de "la ciudad dorada del corazón donde Dios mora, indivisible y puro, la Fuente radiante de toda luz”.

Cuando hemos sufrido la pérdida profunda de un ser querido, los 62

vedas proclaman que sólo al recibir el amor y la gracia de Dios puede aliviarse nuestro dolor. Esta ayuda divina podría llegar mediante un familiar o un amigo espiritual, un consejero o ministro. En ocasiones la ayuda llegará directamente de una voz divina dentro del corazón.

La voz del Alma Suprema habla para aliviarnos de nuestra pérdida.

Entonces nuestro corazón se vuelve la fuente para recuperar nuestro gozo.

Dos Cisnes en el Lago del Corazón Cuenta una historia en las escrituras védicas, de una reina cuyo esposo murió en lo profundo del bosque. El rey había dejado su vida activa y se había retirado con su esposa por un tiempo a ejecutar prácticas espirituales. Estando sentado durante su última meditación, la reina notó gradualmente que sus piernas estaban frías.

Comprendiendo que el rey había muerto, ella gritó de gran dolor, suplicándole que regresara, y finalmente cayó a los pies de su esposo llorando lastimosamente. La reina luego preparó una pira ardiente para cremar los restos del rey. En estado de choque emocional, e inconsolable, ella pensaba cometer suicidio entrando al fuego con el cuerpo de su esposo.

Justo entonces, un sabio se apareció en ese lugar solitario y comenzó a apaciguar a la reina en lamentación, con dulces palabras. “¿No me reconoces?” dijo el sabio a la reina. "¿No puedes recordar que en el pasado tuviste un amigo intimo? ¿Podrás recordar que me consultaste en tiempos de gran necesidad? Mi querida amiga, usted y yo somos como dos cisnes que viven juntos en el lago del mismo corazón. Aunque hemos vivido juntos durante miles de años, estamos muy lejos de nuestro hogar original”.

Previamente habíamos explorado la comprensión védica de los tres aspectos distintos de Dios, incluidos el Paramatma, el Alma Suprema dentro de nuestro corazón, el cual es la divinidad interna. El misterioso sabio le dijo a la reina que Él, como la divinidad interna, siempre ha estado con ella por muchas vidas, y que ella nunca estará sola. Ella siempre podrá contar con un amigo íntimo a quien buscar en tiempos de dolor y pena.

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Los Upanishads hablan de la relación de nuestra alma con el Alma Suprema en una hermosa metáfora: “ Como dos pájaros en el mismo árbol del cuerpo. Un pájaro, nuestra alma, come de los frutos dulces y amargos de la vida. El otro pájaro, el Alma Suprema, mira detenidamente, esperando a que nos giremos hacia Dios para guía y ayuda ”. Durante la gran pérdida y dolor por la muerte de un ser querido, podemos profundizar en la oración o meditación y recibir consuelo divino de la presencia de Dios dentro de nuestros corazones.

Un Puente Entre los Mundos Walter amó a su esposa más que a ninguna otra cosa en este mundo. Cuando Bonnie, de 53 años de edad, se deslizó cerca de la muerte, Walter pasó cada minuto de vigilia a su lado. Los hijos se preocuparon por su padre y por lo que podría sucederle cuando su madre falleciera. Bonnie era una mujer carismática y luchadora que amaba la vida. El impacto de ella en Walter y en los niños era fuerte y positivo. Yo disfruté mis visitas con Bonnie y Walter. A Bonnie le gustaba bromear y reír. Ella también disfrutaba nuestras charlas sobre la espiritualidad y Dios. Aunque ella y Walter eran cristianos, no asistían a la iglesia regularmente. Cuando desmejoró, Bonnie me pidió visitarla más a menudo para orar con toda la familia.

Cuando la operadora del hospicio me dijo que Walter se encontraba al teléfono, tuve una corazonada antes de contestar. Me vino a la mente lo cercano que Walter y yo habíamos llegado a ser. El solía revelarme sus dudas y miedos sobre esta vida y la próxima. Él se preocupaba sobre su situación luego de que pasara su esposa y sobre el destino de su esposa luego de la muerte. Yo me sorprendí al escuchar decir a Walter con voz serena que Bonnie había muerto durante la noche. Él me contó de cómo ella había visto un ser de luz en su habitación, y como él sentía que ella estaba caminando entre dos mundos durante los últimos dos días de su vida. Walter me pidió conocer a la familia en su hogar para una oración junto a la cama de Bonnie antes de que se llevaran el cuerpo para cremarlo.

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Cuando llegué, él se veía aturdido, pero volvió a contarme los eventos inusuales que rodearon la muerte de su esposa que le habían tranquilizado. Mientras unía mis manos con la familia para invocar una oración al lado del cuerpo de Bonnie, Walter lloraba y despidió a su esposa con un beso por última vez.

Una vez fuera de la casa, Walter me dijo que él ahora había tenido una experiencia real del reino espiritual. Él comprendió que Bonnie estaría en un mejor lugar y que él sería apoyado por el reino espiritual. Como el dijo: “Ahora sé que Dios es real”. Miré a sus ojos y pude ver un hombre diferente al marido preocupado y ansioso que había visto en mi última visita previo a la muerte de Bonnie. La travesía de Walter junto a su esposa al puente entre los mundos le había dado las fuerzas que necesitaría durante su periodo de dolor y luto.

Como Continuar Luego del Choque de la Muerte La reina védica fue capaz de ver y hablar directamente con su divinidad interna luego de la chocante muerte de su marido. Walter tuvo un encontronazo con el reino espiritual antes que muriera su esposa, lo cual le ayudaría más tarde en su proceso de luto y pérdida.

Para la mayoría de nosotros, el dolor se reducirá de una forma normal.

Luego de la muerte de un ser querido, un periodo de luto es necesario para muchas personas como un periodo para sanar las heridas que son causadas por las flechas de la tristeza. Ignorar o minimizar esta necesidad no es saludable para nuestro cuerpo, mente y espíritu. Toda persona guarda luto a su manera y completa dicho proceso de sobrevivencia a su debido tiempo.

Los consejos no faltan cuando amigos bien intencionados luchan para traer de vuelta a la normalidad a un sobreviviente de estas experiencias. Pero lo que las personas más desean es una persona llena de compasión que los escuche en su lucha de procesar lo que ha ocurrido. ¿Qué ocurrió durante la vida del fallecido y del sobreviviente? ¿Qué ocurrió durante la muerte del fallecido? ¿Qué pasará ahora con el sobreviviente?

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Estas preguntas de “qué pasará” nos dan una indicación de la respuesta más común a la muerte de un ser querido: choque emocional. El choque de que mi ser amado se ha ido y no regresará.

El choque de que la muerte tiene tanto poder sobre mi vida. El choque de que yo no estaba preparado. Y, más significativamente, el choque de que esto me pasará a mí. Igual que un terremoto inesperado e imprevisto, la muerte despierta brutalmente los sentidos sobre la fragilidad de la vida humana.

Las Etapas del Luto ( Dolor ) Aunque ninguna persona guarda el luto exactamente igual que otra, existen algunas etapas comunes que una persona en luto podría experimentar. Si usted esta de luto o ha sido llamado para ayudar a alguien guardando luto, es conveniente estar pendiente de estas etapas.

Choque emocional. Ya hablamos de la chocante realización de que nuestro ser querido ha muerto realmente y que nosotros moriremos algún día.

Búsqueda. Por algún tiempo luego de la muerte de un ser querido, el sobreviviente podría recurrir a la persona que ya no está presente para hacerle comentarios o preguntas. Podría levantar el auricular del teléfono esperando escuchar la voz del ser querido. Podría extender su mano en la noche esperando tocar el cuerpo de su ser querido. Esto es algo normal y no debe ser causa para alarmarse. Generalmente, esta búsqueda por el fallecido pasará en unas cuantas semanas o meses. El corazón humano finalmente realiza lo que la mente ya sabe: Mi ser querido se ha ido y no regresará.

Desesperación. Cuando el periodo de búsqueda está finalizando, y ya sabemos que no veremos a nuestro ser querido nuevamente en su cuerpo físico, podría acontecer un periodo de desesperación en nuestras vidas. Este podría ser uno de los periodos más dolorosos del proceso de luto. Es un momento muy importante para que amigos empáticos que escuchen estén disponibles

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Arrepentimiento / Ira. A veces mientras salimos de la desesperación y la depresión, el arrepentimiento y la ira toman su lugar. ¿Tuvo realmente que pasar esto? ¿Hubiera sido posible hacer algo que previniera la muerte de mi ser querido? ¿Dónde estaba Dios cuando esto ocurrió? De nuevo, un consejero o amistad amorosa que podamos escuchar, y un grupo de apoyo con otros sobrevivientes, pueden contribuir a una mejor transición a través de este periodo.

Reintegrarse al mundo. En algún punto, la mayoría de los sobrevivientes ven la posibilidad de reintegrarse al mundo. Al haber sobrevivido a la muerte de un ser querido y al dolor del rito de transición, la persona ha desarrollado suficiente confianza interior para recomenzar la tarea de vivir nuevamente. Los amigos pueden ayudar mucho en esta coyuntura al tratar a su amigo o pariente con normalidad. En adición, dejarle saber al doliente amigo que ahora la vida será diferente, pero no menos diferente de lo que solía ser, es un buen consejo.

Testigos de Memorias, Legado y Amor Los sobrevivientes a veces desean comprender el significado de la vida y el legado de un ser querido, y saber si el amor que los unía se acabará con la muerte. Hemos echado un vistazo a las etapas del luto o dolor debido a la pérdida asociada con la muerte de un ser querido. Pero, ¿qué es lo que no es posible perder? ¿Qué es lo que no puede ser arrebatado de nosotros? Existen tres cosas importantes sobre la vida de nuestro ser querido que seguirán con nosotros: La memoria de nuestro ser querido El legado de nuestro ser querido El amor que aún compartimos Yo he escuchado a muchas personas próximas a la muerte decir la misma cosa: “Yo deseo saber que alguien recuerde lo que he vivido. Yo deseo saber que alguien recuerde lo que hice con mi vida.

Yo deseo que alguien sepa que amé y fui amado ”. Aquellos que quedan atrás se vuelven testigos de la vida de su ser querido.

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Hemos notado que compartir memorias con buenos oyentes, familiares, y amigos es muy curativo. ¿Cuál es el rol del legado?

Quizás la mejor forma con la cual podamos honrar el legado de un ser querido es adoptar en nuestra vida una buena cualidad que ellos hayan poseído. Un padre fue amoroso, y nosotros decidimos vivir una vida más amorosa. Una hija era una humorista, y nosotros inyectamos más humor a nuestra vida para honrarla.

En esta forma, el legado de un ser querido no está sujeto al decaimiento de los logros materiales sino que es transmitido por generaciones. Ellos continúan viviendo porque hemos aprendido de sus vidas alguna cualidad especial que podemos aportarle al mundo; en nuestras propias vidas y posiblemente en las vidas de niños o amigos que nos puedan emular.

Lo más importante, honramos a nuestro seres queridos ausentes, al llevar en nuestros corazones y en nuestros actos el amor que marcó nuestra relación con ellos. Es un hecho que el amor reina supremo. En nuestros corazones, lo sabemos. La relación especial que compartíamos con nuestro ser querido no puede ser cortada, aún por la muerte del cuerpo físico. Esto lo sentimos a veces. Muy adentro sabemos que el poderoso lazo de afecto ( de alma a alma ) todavía existe. Y en ciertos momentos, estamos seguros de sentir un jalón sutil en la fibra misma del corazón que se siente tan familiar.

Así continuamos con nuestra vida, honrando a los seres queridos que han partido, honrando su vida y su legado, y continuando con el sentimiento de amor que no puede ser disminuido por el tiempo, el espacio, o incluso la muerte.

¿A Dónde se ha Marchado Nuestro Amado?

Las personas adoloridas por la partida de un ser querido a menudo se preguntan que ha pasado con ellos. ¿Continúa viviendo? ¿Tiene una vida en algún lugar más allá de nuestro mundo?

Previamente, exploramos los distintos destinos del alma. Es de la mayor tranquilidad saber, de acuerdo a las enseñanzas védicas, que 68

todas las almas están en un viaje de regreso a nuestra Fuente Común, de vuelta a Dios. Y el viaje de cada alma terminará en el mundo espiritual. Definitivamente nos reuniremos de nuevo con nuestros seres queridos; quizás en otro mundo dentro del espacio y tiempo y, ultimadamente, en el hogar de todas la almas más allá del espacio y tiempo.

Especialmente si una persona ha vivido una vida buena, podemos estar seguros que ellos irán a un plano de existencia celestial y elevado para una mayor evolución. E incluso si nuestro ser querido vivió una vida de malos actos, sabemos que el o ella continuará su viaje de regreso hacia la Fuente, luego que completen un tiempo de aprendizaje en rehabilitación. Al final de cuentas lo importante es esto: Todas las almas son inmortales y amadas profundamente por el Alma Inmortal Suprema. No debemos preocuparnos por lo que le deparará el destino a nuestros seres queridos o por el destino final de estos.

Encontrando nuestra Seguridad Nuevamente Echando una mirada a todo el proceso de luto, notamos que dos grandes pérdidas están siendo procesadas simultáneamente: La pérdida de un ser querido y la pérdida del sentido de seguridad del sobreviviente. Mi ser querido era mortal, yo soy mortal. El o ella murió, yo voy a morir. El sabio indio Yudhistira una vez fue cuestionado sobre lo que él pensaba, era lo más sorprendente de este mundo. El respondió inmediatamente: “Aunque todos saben que toda la gente se muere, nadie cree que ellos van a morir.” Esta común ilusión humana de falsa seguridad es destrozada por la muerte de un ser querido.

Se dice en la India que la gente que pasa por la muerte de un ser querido ha experimentado una forma especial de despertar espiritual, smasana-vairagya: el desapego en la tumba. Yo he presenciado esto en muchos servicios funerales. Por un breve instante, familiares y amigos se vuelven muy filosóficos mientras observan el cuerpo muerto o las cenizas de su ser querido. Ellos contemplan su 69

propia mortalidad.

Desafortunadamente, este cuestionamiento filosófico es de corta duración.

De hecho, el cuestionamiento interno luego de la muerte de un ser querido puede ayudar grandemente durante el proceso de sanar. Se ha dicho sabiamente que así como la muerte es un rito de iniciación para la persona moribunda, esa misma muerte es un rito de iniciación para el ser querido que queda vivo.

Para poder sanar, los sobrevivientes serán retados a crear una vida nueva y reflexiva para ellos mismos. ¿Por qué es esto tan importante? Antes de la muerte de un ser querido, las cosas parecen seguras. Luego de una muerte, ya nada parece seguro. La seguridad financiera puede ser amenazada. La seguridad interpersonal se sentirá amenazada. Y especialmente la seguridad física de uno está amenazada. El tiempo para un inocente sentido de falsa seguridad se ha acabado. El sobreviviente tiene ahora una oportunidad para buscar seguridad en el reino espiritual.

El Gozo que Destruye toda Lamentación El despertar a la mortalidad humana e inmortalidad divina de uno es una realización clave que nos puede llevar al final del luto y de la lamentación. Como humanos, tenemos el derecho real de lamentar la pérdida de un ser querido en las profundidades de nuestro corazón emocional. Esto es saludable y beneficioso. Procesamos lo que pasó.

Reflexionamos en la vida, legado, y amor de la persona fallecida.

Eventualmente, reintegraremos la experiencia de nuestra relación con un ser humano y crear una nueva vida para nosotros.

La vida nunca será la misma luego de tal pérdida. Pero el dolor de la pérdida puede acabar con el renacer de la búsqueda dentro de nuestro corazón espiritual: ¿Quién soy yo? ¿Cómo ha cambiado mi vida por la muerte de mi ser querido? ¿Cómo puedo vivir en un mundo mortal como un ser inmortal? Los sabios védicos declaran que el impacto debilitante de las penas inesperadas de la vida puede aliviarse a través de la comprensión de nuestra inmortalidad.

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Los sube y baja de la seguridad y la inseguridad, gozo y pena, y así por el estilo pueden ser dejados atrás cuando abrazamos nuestra verdadera naturaleza como almas inmortales, más allá del nacimiento y la muerte. Reconectándonos con nuestras prácticas espirituales; manteniéndonos abiertos a la gracia de Dios; conversando con amigos y maestros sabios espiritualmente, y aceptando la guía de nuestra divinidad interior; pueden ayudarnos a encontrar la resolución del sufrimiento.

En la vida, la alegría es seguida del lamento, y el lamento es seguido de la alegría. Los eventos de la vida se mantienen al control de una alegría alternada, con lamentos, hasta que encontramos la alegría profunda e inmovible del alma, “ananda” el gozo que nunca termina. Nunca termina: ni en esta vida o en la próxima. Así lo declaran los sabios de los Vedas.

Si estas guardando luto, debes saber que a su debido tiempo, serás capaz de escuchar la voz consoladora de tu guía interno; así como de amigos y consejeros confiables. Date el tiempo que necesites. Conoce esto mediante tu propia intuición, en vez de tu mente o la opinión de otros. Su ser querido se ha ido de esta vida.

Pero, igual que la triste reina que perdió a su marido, conoce que posees un “amigo eterno” que continuará viajando contigo, no sólo en esta vida, sino también a través de las puertas de la muerte y el más allá.

Si usted ha sido llamado para consolar a una persona en luto, trabaja con la guía interna del sobreviviente. ¿Qué sienten en lo más profundo de sus corazones? ¿ Sienten desesperación o tranquilidad, miedo o esperanza, enojo o indiferencia? No le prediques a la persona que guarda luto sobre los cuidados y el amor de Dios. Solo escucha sus realizaciones y dudas. A su debido tiempo, la mayoría de los sobrevivientes que accedan a su espiritualidad interna, serán capaces de escuchar la voz de un amigo bienqueriente; así como la voz de su divinidad interior. Gradualmente, con la ayuda de amigos y de Dios, ellos llegarán al final de su pena.

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En este libro, hemos dado una corta travesía a través de la vida y de la muerte, el luto, y el regreso al mundo. Conociendo la naturaleza inmortal de todos los seres, hijos del Único Ser Divino que es la Fuente, es la más profunda realización dada por los sabios védicos para ayudarnos a vivir una vida de libertad espiritual en el mundo material. El Bhagavad Gita nos otorga una forma de mantener esta comprensión en nuestra mente y corazón: “Para aquel que me ve en todas partes y lo ve todo en Mí, Yo nunca me le pierdo, ni él se me pierde a Mí”.

La muerte es la mayor pérdida en nuestra realidad material. Pero la conexión innata con nuestra alma inmortal, con otras almas, y con el Alma Suprema es una realidad que jamás puede ser perdida.

Comprender esta verdad es el gozo que acaba todo lamento.

APENDICE

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A: Mantras Védicos en Sánscrito El sánscrito se dice que es un lenguaje divino o el "lenguaje de los seres celestiales". Mantra significa "liberar la mente". Estos mantraoraciones pueden otorgarnos un estado de profunda paz interior cuando son cantados con atención y sinceridad.

“ OM ” “ Hari OM ” “ Om Namo Bhagavate Vasudevaya ” “ Sri Ram Jaya Ram Jaya Jaya Ram ” “ Govindam Adi Purusam Tam Aham Bhajami ” “ Govinda Jaya Jaya Gopala Jaya Jaya ” “ Radhe Shyam ” “ Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare ”

B: ¿Qué dice la tradición védica sobre la vida y la muerte?

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1. Todos los seres se originan de Una Fuente, el Ser Supremo, el cual es la persona suprema trascendental y la realidad subyacente detrás de los fenómenos, tanto materiales como espirituales.

Implicación: La vida se origina de una fuente primordial y alcanza su madurez y plenitud en su regreso a esa fuente.

2. Cada persona es un niño amado del Ser Supremo y a fin de cuentas regresará a unirse con la Fuente Única. Ningún alma fallará en regresar a Dios a su debido tiempo.

Implicación: Nadie sufre en un infierno eterno. Una vida de malos actos resultará en una próxima existencia llena de sufrimientos, pero eventualmente todas la almas regresan a Dios.

3. Cada persona es un alma, un espíritu eterno, el cual habita un cuerpo físico durante su existencia terrenal. El alma no puede ser dañada o reducida de modo alguno, irrespectivo de los cambios que experimente el cuerpo.

Implicación: Somos seres espirituales habitando un cuerpo físico en un viaje temporero en este mundo material. Si nos identificamos con nuestra alma, el sufrimiento debido a las identificaciones de la mente cuerpo son reducidas grandemente.

4. La naturaleza inherente de cada alma es sat (eterna), cit (llena de sabiduría), y ananda (gozosa). El descubrimiento por experiencia de la naturaleza del alma se conoce como la auto-realización.

Implicación: Realizar nuestra verdadera naturaleza inherente como seres eternos, sabios y gozosos nos mantiene en un saludable estado de autoestima y fortaleza aún en medio del declive físico, mental y emocional.

5. El descubrimiento por experiencia de nuestra relación con Dios es la meta última de la vida y se conoce como realización de Dios.

Implicación: Descubrir y cultivar nuestra relación con Dios nos 74

mantiene abiertos a recibir la gracia de Dios como apoyo a través de tiempos duros y difíciles.

6. Yoga, el camino espiritual védico, culmina en la auto-realización y la realización de Dios.

Implicación: Seguir un camino espiritual es importante para realizar nuestra verdadera naturaleza y para estar conscientes de la constante gracia de Dios disponible para todos.

7. El Karma es la ley de causa y efecto, en la cual cada acción realizada tiene una reacción resultante apropiada. Estas reacciones a nuestras elecciones crean nuestro destino en una forma corporal luego de que el alma deja la presente forma física en la muerte. Esta trasmigración (o reencarnación) del alma a un nuevo cuerpo se conoce como renacimiento.

Implicación: La muerte, el final de nuestro cuerpo físico, no es nuestro final. Nuestros deseos y acciones crean una nueva matriz de incorporación física a través del renacimiento.

8. Una persona puede terminar el ciclo de la muerte y el renacimiento (y resolver todo el karma) por sus propios esfuerzos espirituales y por la gracia de Dios.

Implicación: Todo el karma puede ser resuelto y el ciclo de encarnaciones físicas puede terminarse a través del esfuerzo espiritual y la gracia de Dios. Este es el objetivo del camino espiritual: acabar con el ciclo de nacimiento y muerte y obtener la unión con Dios.

9. Una persona puede practicar el desapego del mundo temporero de la materia y apegarse al plano permanente del espíritu a través de las etapas de la vida, mientras vivimos una vida plena pero preparada para la muerte.

Implicación: Vivir desapegado de la materia y apegado al espíritu durante la vida nos mantiene preparados para el buen morir en cualquier momento.

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10. El momento de la muerte es muy significativo, igual que un examen final, ya que en ese momento nuestros pensamientos acumulados (deseos) y acciones vivenciales (elecciones) determinan nuestra consciencia en la muerte. Si una persona está consciente de su relación eterna con Dios en la muerte, esa persona obtiene la liberación. Por lo tanto, un prácticamente espiritual védico busca recordar a Dios en la muerte, especialmente recordando y cantando los Santos Nombres de Dios.

Implicación: El momento de la muerte, nuestro examen final, puede ser un poderoso rito de transición. Especialmente importante al lograr una transición exitosa es tener consciencia de nuestra alma y del Alma Suprema.

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