El Llamado (de Aukanaw) por Carlos C. de Wiltz by exmeridianuslux

El Llamado

Carlos C. de Wiltz

INDICE Introducción ................................................ 3 I ................................................................... 5 II .................................................................. 9 III ................................................................ 13 IV ................................................................ 15 V .................................................................. 19 VI ................................................................ 25 VII ............................................................... 29 VIII ............................................................. 37 IX ................................................................ 45 X .................................................................. 53 XI ................................................................. 61 XII ............................................................... 65 XIV .............................................................. 75 XV ............................................................... 83 Notas ............................................................ 87 Fragmentos de una Enseñanza Olvidada ................................... 93 Biografía de Aukanaw ................................. 95

"Mañana, cuando recuerden lo que estoy diciendo hoy, viviré en sus corazones"

Aukanaw

La misión de estas páginas es recordar las palabras y enseñanzas del Maestro Aukanaw. Modestos monumentos a su memoria...

El maestro Aukanaw, en su paso por este mundo, dejó una profunda huella en el corazón de todos los que tuvimos la dicha de conocerlo y el privilegio de ser sus discípulos. Fue una gran bendición el poder compartir con él, a lo largo de muchos años, fascinantes conversaciones y maravillosas experiencias. Su retiro ha dejado un gran vacío. Un vacío que el tiempo no ha podido llenar. 3

Pero tenemos, por lo menos, el consuelo de que sus pensamientos perduran c谩lidos y llenos de vida, conservados religiosamente en sus ense帽anzas y en sus escritos, y por sobre todo en la transmisi贸n de la misi贸n de la Sagrada Ciudad Ll'mll'm y del Divino Maestro Americano. Carlos C. de Wiltz

"Soy Mapuche, hijo de la Tierra, pero también soy hijo de las estrellas"

Aukanaw (parafraseando al Popol Vuh)

Aukanawel, aunque pertenezca a nuestro siglo, era un hombre antiguo. Era un "exiliado interior", un ser de élite perteneciente a otra época, perdido entre sus contemporáneos. Le tocaron en suerte aquellos años del principio de la colonización de la Patagonia y del derrumbe y dispersión del dilatado imperio mapuche. Años no tan lejanos en el tiempo, y que a nosotros se nos ocurren inconcebibles o remotos, años en que la tierra casi no tenia alambrados.

El mundo de sus mayores, ahora lejanos, fueron aquellas tribus y aquellos hombres que atravesaban a caballo las interminables distancias de la estepa patagónica.

El sabio hierólogo mapuche Aukanawel, durante muchos años investigó los orígenes de la tradición espiritual mapuchepewenche. Mientras realizaba este quehacer tuvo acceso a información y "documentos" únicos y excepcionales, vió cosas sobre las que los eruditos solo hablan y especulan, y pudo conocer secretos celosamente guardados de generación en generación desde tiempos inmemoriales. De algún modo, Aukanaw llego a tomar contacto con una verdad muy profunda, la cual habría de marcar para siempre su destino, y le haría cambiar drásticamente la orientación de su vida.

Aukanawel en su investigación descubrió, entre otras cosas, que la historia del pueblo mapuche-pewenche tiene dos pasados: uno el del pueblo (reche), y otro, el de los iniciados en la ciencia sagrada (kim'n).

Existían 3 niveles de conocimiento: 1. el de la gente común, 2. el de los machis (chamanes) y 3. el de una selecta minoría: los renüs (sabios ascetas o amautas) Los renüs poseían un conocimiento que no compartían con el resto de la comunidad. Mientras la sociedad que los rodeaba combatía, cazaba o sembraba, los miembros de esta sociedad secreta de sabios se reunían en cavernas subterráneas y desarrollaban una misteriosa ciencia sagrada.

Resguardaban y transmitían secretos sorprendentes de épocas remotas y olvidadas, y se mantenían en contacto con Ll'mll'm, la "fuente del conocimiento”.

II El estudio que Aukanawel hiciera de esta historia secreta, paralela a la historia oficial, lo llevo a descubrir que los mapuches-pewenches no son una nación primitiva, sino los restos degenerados de una civilización otrora superior. Confirman este descubrimiento las inscripciones que Aukanawel descubriera en la cumbre del cerro C..., los anales escritos en tapices y kipus que encontró en una caverna a orillas del río A..., o en los registros asentados en corteza de árbol cuidadosamente ocultos en la piedra santa del paraje El M....

Inscripciones, todas estas, que ya no se dejan descifrar ni por los mapuches comunes (reche) ni por los machis.

Es como si el pueblo mapuche-pewenche hubiera olvidado el lenguaje escrito y solo le quedara el oral.

En coincidencia con esta conclusión de Aukanawel, escribía el sagaz abate Juan Ignacio Molina en 1787: parece que la nación mapuche ..."haya sido otro tiempo más culta de lo que es al presente, o [quizás]... sea el residuo de algún gran pueblo ilustrado..." Con el devenir de las eras, se fue desarrollando una raza fuerte, sana y valerosa pero que ya no guardaba memoria ni leyendas de un pasado maravilloso. Sus artefactos fueron del tipo más simple, y su cultura sencilla y primitiva.

El ilustre antropólogo Edward B. Tylor reconocía, lo mismo que Herbert Spencer: "Que el conocimiento, las artes y las instituciones hayan decaído en determinadas zonas, que pueblos en otro tiempo progresivos se hayan retrasado..., que a veces... las sociedades humanas hayan vuelto a caer en la ignorancia y la miseria, son fenómenos con los que la historia moderna se halla familiarizada"

Y el investigador Juan Benigar también lo confirmaba: "Hasta la onomástica personal, por cuyas etimologías he consultado, más de una vez, a los propios indios que llevan cada nombre, suele no ser interpretada correctamente por ellos: un mismo informante me ha dado distintas interpretaciones de su nombre, y algunos han llegado a desconocer el significado del suyo. Si estos nombres, a los que se hallan ligados por una tradición ininterrumpida (generalmente), pueden provocar desconcierto o moverlos a error, ¿qué dificultades no presentará para ellos... [el conocimiento de sus tradiciones más secretas] ... ? Y a pesar de las convulsiones del mundo, a despecho de las guerras y de los éxodos forzados, los misteriosos renüs aún recordaban, sabían, y callaban...

III El impactante descubrimiento que hiciera Aukanawel lo condujo a develar secretos más profundos, que por alguna razón que no llegaba a comprender fueron deliberadamente silenciados. A pesar de que los renüs, ocultos en sus cuevas secretas en la cordillera, aún recordaban la verdadera historia del universo y resguardaban una misteriosa ciencia sagrada, comenzaron a ser sistemáticamente aniquilados.

Los conquistadores hispanos que arribaron a estas tierras pretendían imponer por la fuerza y por el fuego sus creencias. Aukanawel pudo establecer que los españoles rápidamente se dieron cuenta de que los renüs eran los únicos que conocían el fundamento de la cosmovisión indígena y los únicos que poseían explicación para los mitos y ritos ancestrales. En consecuencia estos sabios eran el principal obstáculo para la evangelización y sometimiento de los mapuches-pewenches.

Los españoles, por experiencia, sabían muy bien que destruyendo a los renüs, derrumbaban por su base la cosmovisión indígena; después de lo cual no tardaría mucho en caer la identidad comunitaria y la de los propios individuos. Consiguiendo así un pueblo dócil y confundido, fácil de ser conquistado material y espiritualmente. Los renüs tenían muy en claro lo decisivo de su misión: mientras este conocimiento sagrado viva, el pueblo pewenche vivirá; pero cuando se lo olvide, el pueblo perecerá.

IV En siglos posteriores, este plan de exterminio será continuado por los gobiernos criollos, argentino y chileno. Como resultado de este largo proceso de 400 años de persecución y muerte, ayudado por las terribles epidemias que diezmaron a los nativos, quedaron muy pocos renüs. Y los pocos que quedaron, fugitivos de la intolerancia, se mantuvieron ocultos en cuevas aisladas y perdidas en los Andes patagónicos, donde continuaron manteniendo viva la llama sagrada de la sabiduría, no permitiendo que su luz se extinguiera.

La ocupación que los criollos hacían del territorio indígena les tornaba aún más difícil la supervivencia y el cumplimiento de su misión. Los renüs tenían una concepción muy especial sobre los conquistadores. Para ellos, tanto los españoles como los criollos luego, eran meros instrumentos inconscientes de fuerzas misteriosas y poderosas. Fuerzas que en ese momento cósmico se hallaban en su máximo apogeo, y contra las cuales toda lucha era inútil. 15

Por este motivo decidieron esperar que pasara la noche del mundo, sabiendo que con un nuevo amanecer, las fuerzas tenebrosas volverían al letargo del cual habían despertado. En un momento determinado, los pocos renüs que aun vivían, conocedores del amargo futuro que aguardaba a los pewenches, y sabedores del triunfo de los invasores, decidieron una estrategia peculiar para preservar la luz de la sabiduría. Convinieron en cerrar las entradas de sus milenarios templos subterráneos depositando dentro de ellos colecciones de objetos especiales, símbolos, y registros conteniendo una síntesis de sus conocimientos y una sinopsis de la historia del universo y del hombre. Con tal maestría y sencillez cerraron estas entradas, que aunque se esté junto a ellas resultan completamente invisibles.

Y por otra parte tomaron la determinación de abandonar su modo vida aislado y separado de las gentes, y sus vestimentas especiales. Así ya nada podría ponerlos en evidencia a los ojos de sus perseguidores. Disimulados entre las gentes comunes de su pueblo, y vestidos como cualquier otro, cuando sintieran que se acercaba el 16

momento de abandonar este mundo, tratarían de encontrar alguien digno a quien transmitir su saber y su newen (poder).

De este modo no se interrumpiría la cadena que a través de los siglos, y desde una antigüedad muy remota, transmitió conocimientos sorprendentes y el contacto con la Sagrada Ciudad Ll'mll'm, "la fuente del conocimiento".

Desaparecen sus últimas huellas visibles, y un manto de olvido cae sobre su recuerdo. A partir de este momento los renüs aparecen envueltos en las brumas del misterio, un misterio aun mayor que el de su propia existencia.

V Las investigaciones de Aukanaw, a pesar de todos sus esfuerzos, parecían haber llegado a un punto que no podía superar; sus continuas pesquisas, sumidas en un exasperante estancamiento, no arrojaban ningún resultado positivo. La información sobre los renüs era muy escasa, y se hallaba limitada a dos fuentes muy inciertas: los cronistas del tiempo de la Conquista y la tradición oral del pueblo mapuchepewenche. Tan reducidas eran esas informaciones que podían ser esbozadas en pocas líneas, como las que se anotan a continuación: La palabra renü en mapud'ngu (= idioma mapuche), significa literalmente “cueva”, nombre que se daba por antonomasia a los sabios sacerdotes de la antigüedad, pues sus templos y retiros - cuando no, sus viviendas- eran precisamente cuevas. Y tales templos subterráneos, se caracterizaban por poseer, generalmente, dos entradas, cuidadosamente disimuladas.

Renütufe era el nombre propiamente dicho que recibían esos santos patriarcas, y en ocasiones también eran llamados tafütufe. Los conciliábulos o colegios iniciáticos que se reunían en las cuevas mencionadas anteriormente eran denominados mangkan o mangeñ o mangeln, y sus miembros llumk'nche (= gente que guarda secreto), clara alusión a un conocimiento esotérico y por tanto reservado a una élite.

La palabra renü en su acepción de “cueva iniciática” tiene por sinónimos: renüpülli, renüruka y tafü. En tanto que kalku es el término empleado en la cultura mapuche para indicar a aquellas personas que cultivan las ciencias mágicas maléficas. Los kalkus se encuentran, por ende, en el polo opuesto al que ocupan los renüs y los machis. Los “profanos”, es decir aquellas personas no iniciadas en los conocimientos esotéricos de su pueblo -independientemente que ese saber sea benéfico o destructivo-, y que son la mayoría de los mapuches, se denominan reche (re= puro, che= gente).

“Es curioso que con la misma palabra [los mapuches] designan la pureza de la raza y no ser brujos. Sugiere la idea de que, de algún modo, sea por razones histórico-legendarias o por alguna concepción de la raza, los brujos sean considerados como otro pueblo u origen”. (B. Kösler, Tradiciones Araucanas, pág. 80) Los vocablos renü y tafü no sólo se empleaban para nombrar las cuevas, sino también para designar al toldo de cuero, típica vivienda de pewenches y puelches, consistente en cañas o palos clavados en el suelo y cubiertos con cueros. La tradición oral, incierta y exigua, se fue degradando con el devenir del pueblo mapuche -pewenche, dando origen a interpretaciones absurdas o falaces. Por ejemplo, en la actualidad algunos mapuches que se precian de conocer las tradiciones ancestrales y se dedican a su difusión han tratado de definir la palabra renü de las siguientes maneras: 1) El Renü tal cual se traduce es un lugar donde “siempre es poseído”. Re: Solo, siempre, solamente, Nü: Tomar, posesionar

Esta etimología no solo es totalmente infundada sino que es completamente disparatada y contraria al verdadero sentido del vocablo. Estos “expertos” incurren, en su ignorancia sobre el tema, en una “etimología popular” o etiología racionalista a posteriori. En realidad el vocablo renü es un derivado de la palabra r'ngan cuyo significado como verbo es: cavar la tierra, hacer un hoyo, y el mismo vocablo empleado como substantivo denota: fosa, hoyo grande, cueva; otro vocablo derivado de éste es r'nganlil = cueva en la roca. 2) Renü: cueva donde se reúnen los hechiceros malignos -denominada en español “salamanca”y, por antonomasia, el nombre de dichos brujos dañinos. Este significado es completamente falso y forma parte del léxico y del imaginario colectivo del mapuche profano actual, de aquellos que no están iniciados en los secretos esotéricos de su pueblo, quienes confunden la figura del kalku (= hechicero maléfico) con la del renü propiamente dicho. Este error no sólo se debe la ignorancia de un conocimiento reservado para unos pocos elegidos, sino al olvido -en la memoria colectivadel rol de los renüs, como consecuencia del progresivo retiro y ocultamiento de estos sabios a partir de los siglos XVI y XVII.

Mucho más certeros y precisos, a pesar de sus prejuicios confesionales, resultan los cronistas de los siglos XVI y XVII. Un mapuche de antaño, el cacique de Quilalebo, le refiere a Francisco Núñez de Pineda y Bascuñán: “Habéis de saber,... que en los tiempos pasados (más que en los presentes) [año 1640], se usaban en todas nuestras parcialidades... “renis”, como entre vosotros los sacerdotes. Éstos andaban vestidos con una manta larga con los cabellos largos,... para diferenciarse de los demás indios naturales. Acostumbraban a estar separados de las gentes, y por tiempos no ser comunicados, aislados en diversas montañas; allí tenían unas cuevas lóbregas donde consultaban al Pillán, a quien conocen por Dios”. Francisco Núñez de Pineda y Bascuñán, Cautiverio Feliz (año 1640). Los mapuches “...tienen sus maestros y su modo de colegios donde... [los renüs] ...tienen recogidos [a los neófitos] y sin ver el sol en sus cuevas y lugares ocultos donde hablan con [Dios] y les enseñan ha hacer cosas aparentes que admiran a los que las ven, porque en el arte mágica ponen todo su cuidado...”. Diego de Rosales, Historia General del Reyno de Chile (año 1666). Los renüs “...es un género de sacerdotes, los cuales tratan de la paz y visten hábito diferente, habitan en una montaña [en cuevas] que tienen para este propósito que llaman Regue [= lugar puro] y es como un convento, donde se recogen, y no tienen trato con sus mujeres el tiempo que allí están, ... unos muchachos... que son sus monaguillos o legos, les llevan de comer, y el tiempo que son religiosos no puede ninguno tomar las armas de sus soldados ni ver guerra”. 23

Diego de Rosales, op. cit. (año 1666). “...en profundas penitencia...”

cuevas,...

hacen

algunos...[renüs]

Alonso González de Nájera, “Desengaño y reparo de la guerra del Reino de Chile”, (año 1614) “... traen hábito largo, cabellera, corona y láminas en la cabeza, pectoral de llancas (= piedras semipreciosas) en el pecho y en las manos el ramo de Canelo, insignia de la paz”. Diego de Rosales, op. cit., t. I pág.145 (año 1666) Párrafo más, párrafo menos, éstas eran prácticamente las únicas informaciones disponibles sobre los renüs, desdibujadas y escuetas referencias que suscitaban más interrogantes que respuestas y no permitían dilucidar tan obscuro panorama.

VI Aukanaw se hallaba abatido ante el aparente fracaso de su investigación, que tan prometedoramente había comenzado al echar alguna luz sobre la historia secreta del pueblo mapuche-pewenche y el destino incierto de los misteriosos renüs; pero repentinamente un hecho -tan fortuito como inexplicable- lo precipitó en el centro de una serie de sucesos que tendrían insospechadas consecuencias. Todo comenzó un día de verano, durante la década de mil novecientos treinta, en las cercanías del volcán Llaima, al sur de Chile, mientras Aukanaw recorría los enmarañados laberintos de esos bosques patagónicos. Bosques impenetrables, que recostados en las laderas de elevados cerros, parecían ocultar misteriosos e increíbles secretos. Frías soledades donde quedaban, por aquellos años, rincones aún inexplorados Entonces ocurrió algo inesperado y aterrador. De repente un estruendo ensordecedor, cataclísmico, cuya fuente eran las entrañas de la tierra, lo arrojó violentamente contra el suelo. Azorado y confundido, pudo ver como los cerros parecían desmoronarse, y aludes de roca y tierra arrasaban a su paso enormes y añosas arboledas.

En pocos instantes el temblor cesó con la misma rapidez con que se produjo, dando paso a un silencio profundo y sepulcral, que como una mortaja, envolvió por completo al bosque. Poco a poco, con la garganta reseca, Aukanaw se repuso de tan inesperado suceso, mientras sus pasos se encaminaron hacia las aguas rumorosas un manantial cercano. A pocos pasos del mismo oyó unos extraños sonidos, se detuvo y escuchó atento... Momentos después vió pasar entre los cañaverales un gran felino, pero el animal no lo vió a él. El cuerpo flexible y musculoso de la fiera tenía un andar suave y majestuoso que atrapó hipnóticamente su mirada. Aukanaw no lo podía creer, ese era un animal imposible. Un animal que se consideraba extinguido desde hacía siglos en la Patagonia, y que sólo en raras ocasiones había incursionado los bosques chilenos. En ese tiempo todavía resonaban las discusiones de Ricardo Latcham y Roberto Lehmann-Nitsche en torno a la posibilidad, o no, que aún sobreviviera en tierras australes el Felix onza; animal más conocido como tigre americano, yaguareté, jaguar, uturunco, y que en lengua mapuche se denomina: nawel.

Aukanaw creyéndose víctima de un error de sus sentidos decidió seguir sigilosamente al felino, más preocupado de espantarlo que de su propia seguridad. Al hacerlo pudo constatar, con íntima satisfacción, que el animal era sin lugar a dudas un magnífico jaguar. Y consideró supersticiosamente significativa la vislumbre ocasional del animal totémico de sus antepasados, el fundador de su propio kemp'ñ, o linaje. Inmóvil y agazapado contemplaba extasiado a la enorme fiera, pero en el instante mismo de hacer un leve movimiento, el jaguar dejó escapar un gruñido profundo y amenazador. El felino se volvió ágilmente hacia el investigador y sus ojos lo miraron con fijeza, brillando como dos discos refulgentes en medio de la penumbra del bosque. Aterrado y fascinado, Aukanaw no podía apartar de esos ojos los suyos. Fueron segundos que duraron una eternidad, al cabo de los cuales la fiera de un ágil salto se sumergió, desapareciendo, en el impenetrable cañaveral. Todavía aturdido por el asombro, Aukanaw poco a poco fue tomando conciencia del lugar al que había llegado en su fantástica cacería. Y mientras escudriñaba el paisaje que lo rodeaba, hubo algo que llamó poderosamente su atención.

VII En una ladera cercana el temblor había desprendido algunas rocas, y una negra y extraña abertura había quedado al descubierto. La escena le invitaba, y Aukanaw caminó hacia los peñascos como un autómata, como obedeciendo a un secreto presentimiento. La pared rocosa tenía un aspecto macizo e inocente, y la sola idea de que allí pudiera haber una abertura resultaba casi absurda. Aukanaw examinó detenidamente la hendidura y descubrió que su contorno no era enteramente obra de la naturaleza, pues las grandes piedras que la rodeaban estaban dispuestas en forma nada casual. Apartó todas las rocas que pudo mover, y ante sus ojos se reveló una abertura lo bastante ancha para darle paso. Se deslizó a gatas a través del negro orificio, alumbrándose el camino con una antorcha improvisada con resinosas agujas de araucaria. Un momento después, se había colado a través de la grieta en la roca y sus ojos perspicaces descubrieron en el fondo de la 29

gruta una forma que recordaba un pórtico labrado en la piedra. Allí permaneció de pie, silencioso e intrigado. Luego de un instante se acercó expectante a la puerta, y una observación minuciosa lo llenó de sensaciones imposibles de expresar. Era una reliquia tangible de tiempos remotos. Con una excitación que se convirtió en ardor febril comenzó a quitar, con manos temblorosas, las rocas caídas que tapaban la entrada. Ese pórtico era el umbral de lo que podía resultar un descubrimiento fantástico. Y mientras Aukanaw apartaba aquellas piedras sentía como si ese pasadizo fuese la puerta de entrada a un mundo prohibido de inexploradas maravillas, como si fuese una puerta tras la cual podían ocultarse insospechados secretos que no tardarían en revelarse.

Una vez despejados los obstáculos, el momento decisivo había llegado, y Aukanaw emocionado se aventuró sin vacilar por aquellas misteriosas tinieblas subterráneas. Al principio no pudo ver nada, pues el aire que salía de la cueva hacia titilar su improvisada antorcha. Pero luego, cuando sus ojos se acostumbraron a la luz, los detalles del interior de aquel recinto emergieron lentamente de las

tinieblas, y el asombro dio paso al estupor más profundo que pueda concebir un ser humano. Una exclamación se ahogó en su garganta y cayó de rodillas con lágrimas en el rostro, profundamente conmovido. Sin dar crédito a sus ojos, maravillado y deslumbrado, la luz de la antorcha le reveló en retazos fugaces que acababa de descubrir un milenario templo subterráneo. Un santuario tallado en la roca virgen que, después de muchos siglos, descansaba intacto e inviolado. Era un lugar sobrecogedor que le quitaba el aliento y le estrujaba el corazón. Ante su vista se revelaba un escenario fantástico que no puede expresarse con palabra alguna. Sus ojos embriagados contemplaban azorados una escena que parecía salida de algún relato de “Las Mil y una Noches”. Ante él se desplegaba silencioso un enorme recinto abovedado repleto de maravillosos objetos, desparramados por aquí y por allá, amontonados unos sobre otros con una profusión aparentemente interminable. Algunos le eran familiares, pero había otros que jamás había visto. Esculturas y cerámicos de una belleza inexplicable se apoyaban contra las paredes decoradas con magníficas pinturas que hablaban de otros tiempos. Extrañas figuras y curiosos símbolos esculpidos en la roca dejaban paso a maravillosas esteras y preciosos tapices, cuyas delicadas imágenes -de un realismo impresionante- revelaban un pasado desconocido.

Extraños jarros y atrayentes vasos con destellantes incrustaciones se apiñaban junto a objetos de plata de exquisita factura y deslumbrantes láminas de oro con escrituras remotas e indescifrables. Un sin fin de curiosos objetos surgían a cada paso entre el polvo acumulado durante siglos. En interminables estanterías se alineaban, metódicamente ordenados, utensilios de todo tipo, instrumentos muy extraños y objetos desconcertantes cuya función no alcanzaba a comprender, acaso posibles vestigios de una ciencia extraña hace mucho tiempo olvidada. En otros rincones, ropas de abigarrado colorido, plumajes de diversos tipos, cuerdas anudadas, chillkas (= cortezas con textos antiguos) y cabezas disecadas de distintos animales, se asomaban en un desfile incesante ante sus maravillados ojos. Su mirada despertaba de un sueño de siglos objetos que habían sido celosamente guardados y hábilmente sellados por las piadosas manos de ignotos hierofantes. El efecto era abrumador, impresionante; Aukanaw nunca soñó con encontrar algo así. En esos pocos instantes desfilaron ante su mente los poemas de Pedro de Oña, la descripción del renü Fitón de Ercilla , los relatos ancestrales que junto al fogón escuchara en su niñez, los recuerdos confusos de pasadas lecturas. Todo ello se mezclaba en ese momento con lo que percibían azorados sus sentidos (1). Pedro de Oña

Aukanaw había descubierto un verdadero tesoro arqueológico, un magnífico hallazgo cuya naturaleza desafiaba cualquier conjetura, reliquia de una época enigmática poblada por misteriosos constructores y sorprendentes secretos. El investigador bullía ansioso de proclamar a los cuatro vientos su importante descubrimiento, anhelando saborear la gloria que le depararía su portentoso hallazgo, deseoso de mostrar al mundo científico pruebas tangibles que confirmaban los antiguos mitos y leyendas de su raza, de una cultura que otrora se encontró en la cúspide de la gloria. Ebrio de victoria se sentía cual un Howard Carter mapuche descubriendo el fantástico tesoro de un Tutankamón patagónico, se sentía el dueño de un tesoro intacto y secreto, convencido que estaba a punto de escribir una página de la historia.

Howard Carter (1873-1939)

Muchas preguntas acosaban insatisfechas, una y otra vez, su desconcertada mente. ¿quiénes habían sido los constructores de ese antiguo templo?, ¿qué ritos practicaban en ese lugar los misteriosos renüs, si es que fueron ellos sus ocupantes?, ¿a qué época se remontaban los objetos más antiguos?, ¿cuál era la función de aquellos extraños instrumentos?, ¿ qué significado tenían aquellas curiosas y variadas escrituras?, ¿con qué ignorado propósito habían almacenado tantos objetos?, ¿cómo habían sellado la cueva de una manera tan perfecta? etc., etc. (2) Por el momento no hallaba respuestas, y cada pregunta hacía surgir un nuevo interrogante. Sólo algunos indicios le 33

permitieron inferir, gracias a sus conocimientos arqueológicos, que la cueva fue visitada por última vez unos 300 o 400 años atrás, y que el destino le deparaba el enorme privilegio de ser el primer mortal que interrumpía un interminable silencio de siglos, Un examen más atento le permitió constatar que varias épocas se superponían en la actividad otrora realizada en la cueva, y ellas iban desde las arcaicas pinturas en las paredes hasta los recientes tapices, contemporáneos de la conquista hispana. ¿Qué edad podía tener ese sorprendente templo excavado en la roca? Aukanaw conjeturó como fecha más remota, basándose en algunas pinturas rupestres que presumiblemente representaban una fauna ya extinguida, unos 10.000 o 15.000 años de antigüedad, hacia fines de la última glaciación; cuando en la Patagonia apareció, de repente, como saliendo de la nada, el valeroso pueblo pewenche.

Smilodon

Gliptodonte

Ese templo posiblemente era un testigo silencioso de aquellos tiempos primigenios en los que sus antepasados, su propia sangre, convivieron con feroces tigres “diente de sable”, gliptodontes, o llamas gigantescas.

Épocas lejanas cuando sus ancestros cazaban enormes y lentos megaterios, o emboscaban gigantescos mastodontes.

Mastondonte

Megaterio

Aukanaw examinó con atención los alrededores, y la luz de su antorcha le reveló que la cueva tenía varios pasadizos excavados en la roca. Algunos corredores se adentraban dentro del cerro y otros, con peldaños, descendían en las entrañas mismas de la tierra. Todos ellos estaban invadidos por escombros y grandes rocas que impedían el paso, derrumbes ocasionados tal vez por antiguos terremotos o por erupciones del volcán Llaima. En todo esto Aukanaw hallaba confirmación de los viejos relatos mapuches que hablaban de túneles, que atravesando la cordillera unían sitios importantes a varios kilómetros de distancia, y que salían en la profundidad de los bosques, en determinados cerros o en ciertos promontorios de rocas. Túneles que eran usados en tiempos de Lautaro y Caupolicán para emboscar a las avanzadas militares españolas; o recordaba aquellas historias referentes a vastos subterráneos que sirvieron de refugio a tribus enteras cuando, perseguidos por chilenos o argentinos en el siglo XIX, los mapuches escapaban pasando de un lado al otro de los Andes. (3) 35

VIII En un rincón de aquel profundo santuario Aukanaw pudo descubrir un pequeño recinto, ocupado por un círculo de doce rocas labradas como asientos, en cuyo centro sobre una especie de mesa o altar, también de piedra, estaban depositados curiosos objetos. Esto era realmente inconcebible, pues los mapuche-pewenches jamás habían usado mesas o empleado asientos. Sobre ese altar de forma circular yacía un lilpu (= espejo de cristal de roca), de tamaño increíblemente grande, junto a él se veían: un malwellangka (= cántaro sagrado) de incomparable belleza; un formidable toki (= hacha ceremonial), y a pocos pasos yacían en el suelo, doce lanzas con punta de obsidiana. Las cuatro paredes de la pequeña sala estaban adornadas con sendos discos metálicos delicadamente bruñidos, de un metro de diámetro aproximadamente, e incrustados con sumo cuidado en la roca. Dos de ellos parecían ser de plata y los restantes de un metal dorado, tal vez oro. El disco empotrado en la pared oriental estaba adornado por el símbolo de los renüs, formado por la conjunción de la cruz de brazos trifurcados con la estrella de ocho puntas; y el que estaba sobre el muro austral, mostraba un diseño semejante al

Emblema de los Renüs

Kultrun 37

motivo que dibujan los machi (=.chamanes mapuches) en el parche de sus tambores sagrados, llamados kultrun. Los restantes discos, los de plata, presentaban distintas disposiciones y variados símbolos. Mientras Aukanaw observaba el detalle de los círculos metálicos, le llamó poderosamente la atención que éstos tuviesen una inclinación muy peculiar respecto a la vertical de las paredes. Como impulsado por un secreto instinto elevó su mirada hacia el techo de la pequeña cámara, y pudo ver que cuatro grandes piezas de un material similar al cuarzo estaban incrustadas en él, y enfrentaban a cada uno de los discos metálicos. Gracias a que uno de esos cristales estaba parcialmente destrozado, tal vez por las convulsiones telúricas, pudo entrever que detrás de ellos existía un estrecho conducto horadado en la roca. Todo esto le llevó a conjeturar que esos cristales embutidos en el techo debieron, en otros tiempos, desempeñar una función similar a la de una lucerna, y que los rayos del sol penetrando por los conductos atravesarían esos cuarzos para luego impactar sobre los discos metálicos, y estos a su vez reflejarían esa luz -así polarizada- sobre los objetos de la mesa o altar central.

El tipo de rito que los antiguos realizaban en esta misteriosa cámara escapaba a todas las especulaciones de Aukanaw, pero la función ceremonial de algunas de las piezas depositadas sobre la mesa o altar le resultaron obvias. Y por eso mismo las 38

estudió detenidamente, tratando de recordar sus atributos mágicos y sagrados, con el fin de hallar algún sentido a todo el conjunto. El Lilpu, tal como lo describen las antiguas crónicas hispanas, entre otros artilugios con similar empleo, era el mágico espejo donde los renüs veían todos los acontecimientos de la Tierra, pasados, presentes y futuros. (4) El mallwellangka, recipiente sagrado con forma de un pato hembra exhibía, entre otros rasgos, lágrimas y peculiaridades del udjat (5) en sus ojos, y dientes en su pico. Una serpiente, destacándose en su parte inferior revelaba su naturaleza dual, de ave y de serpiente, indicando así su carácter de ave-ofídica, relación inversa a la que manifiesta la serpiente emplumada.

Este era el símbolo de la Divina Madre, la misma que aparece tanto en el trapelakucha (= pectoral femenino de plata con forma de ave), como en ciertos símbolos que los conquistadores hispanos creyeron reconocer como “águilas” bicéfalas, y en motivos textiles.

La divina Madre

Trapelakuchas

según F. Schuon

Este recipiente sagrado, el mallwellangka, tenía para los antiguos mapuches una significación semejante al legendario Grial europeo: ser contenedor del sagrado elixir mareuwepúll; elixir vitalizador, regenerador, y dador del newen (= poder mágico). Esta vasija también era conocida como “el preciado cántaro que profetiza/que habla” (= malwellangka d'ngu). El Toki, insignia de mando con forma de hacha neolítica que lleva engarzada una piedra llamada tokikura, era el emblema del Divino Maestro, el Mareupuantü, y de la deidad WenuPillan; y es asimilable al vajra hindú. El tokikura es una piedra, que producida por el rayo al caer, alberga un gran poder que beneficia a su poseedor y le otorga conocimientos tokikim'n (= sabiduría del toki)-, por eso algunos la llaman “la piedra de la sabiduría”. Existen dos tipos de tokikura: el de color negro que se relaciona con el mando y la guerra, y el de color azul o blanco, vinculado a la Paz, a la salud y la prosperidad.

Tokikura

Las doce lanzas que se hallaban depositadas junto a estos objetos tenían sus cañas cubiertas con misteriosos símbolos de color azul y terminaban invariablemente en una gran punta de obsidiana gris verdosa. Pero curiosamente no estaban adornadas con plumones, ni tenían regatones de cuero, que era lo habitual en las lanzas guerreras. Aukanaw recordó que la lanza, o waiki, representaba un importante papel en las ceremonias de iniciación de los renüs, y como registró el cronista Diego de Rosales (1674): con ella se atravesaban “por el vientre, se las saca por el espinazo, sin que manifieste dolor ni quede señal” (6).

Escultura esquimal que muestra a un hombre sagrado atravesándose con un arpón con el fin de capturar la esencia que lo conectará a un orden más elevado de conocimiento.

Muerte y resurrección del iniciado, por un instrumento con un doble poder: destructor y regenerador, lanza con virtudes semejantes a la de Aquiles o a la del centurión Longinos según a leyenda medieval de la pasión de Cristo, etc. Todo esto lo hizo conjeturar que posiblemente estas lanzas fueran utilizadas en un rito estrechamente ligado al malwellangka denominado yapepüllin.

Durante ese ritual cada oficiante asía con sus dos manos la lanza, enarbolada junto al sagrado cántaro –conteniendo el elixir marewepull- y cargando su cuerpo sobre ella, golpeaba con sus talones fuertemente el suelo, de suerte que parecía que temblaba la tierra, al tiempo que gritaba primeramente los sagrados sonidos “ia, ia, ia, ia ...!”, para luego seguir vibrando a boca cerrada aquella misteriosa palabra con la que terminan los mapuches todas sus plegarias: “oom!”. (7) “Es cosa muy de oír y notar el rumor y el estruendo que... [esto] hace, puesto que sin pronunciar palabra cada uno hace con la boca un rumor semejante al susurro que hacen las abejas, aunque más levantado...” (8) Todos los oficiantes ejecutaban estas acciones al unísono, acompasadamente. De este modo se consagraba el elixir mareuwepull, haciendo descender la esencia divina desde el plano celeste a las lanzas y a los sacrificantes, que oficiaban de mediadores, para proyectarse o instalarse luego dentro del cántaro sagrado, el malwellangka (proceso que en la India es conocido como “avahana”). Concluido lo cual, se aspergía el santo elixir, mediante un hisopo elaborado con vegetales sagrados, sobre los panes votivos, las lanzas y las banderas, sobre las personas y las ofrendas. 43

La íntima relación del recipiente sagrado con la lanza y los doce asientos en círculo le recordaban inevitablemente a Aukanaw la historia del santo Grial, la lanza de Longinos y la saga de Parsifal, pero -para su satisfacción como pewenche- el correlato patagónico era miles de años más antiguo que el europeo.

Todas las asociaciones y evocaciones que suscitaban esos objetos de profundo valor espiritual no solo fascinaban y dejaban boquiabierto al investigador, sino que despertaban en Aukanaw incontables emociones, la mayoría indescriptibles. Poco a poco se fue dando cuenta que existía un elemento de continuidad que discurría a lo largo de toda la estructura de esa sala, que uniendo todos esos objetos formaba un conjunto ceremonial completo, cuya finalidad no llegaba a comprender. Y en ese torbellino de sensaciones, en aquel silencio solemne, cuando Aukanaw escuchaba el eco de sus propios pasos, creía a veces percibir otros pasos distintos a los suyos, tal vez el eco de las pisadas fantasmales de aquellos antiguos y olvidados sacerdotes. Sumido en aquellos pensamientos e impresiones el investigador fue saliendo de la pequeña sala, casi sin darse cuenta, retornando a la gran cueva, al gran santuario. 44

IX Y avanzando hacia las tinieblas que ocultaban uno de los extremos de aquel templo subterráneo, Aukanaw pudo allí descubrir una roca muy extraña. Era un altar, tal vez, dedicado a un dios que ya no recibía las plegarias de los hombres, un altar rodeado de diversos símbolos labrados en oro, coronados por la efigie resplandeciente de aquel que dejó la huella de sus pies impresas en aquella roca primordial. Aukanaw paralizado por el asombro, miraba extasiado como por un misterioso encanto la efigie deslumbrante del «Señor de la Cruz y la Paz», «Señor de la Estrella de la Matutina», “Instructor y Guía del Amanecer de cada nueva Humanidad”.

(Para mayores detalles véase el capítulo “El Divino Maestro Mapuche”, en “La Ciencia Secreta de los Mapuche” por Aukanaw)

El Divino Iniciador estaba representado con la cabeza coronada por un sol flamígero, de sus sienes y entrecejo brotaban poderosos rayos dorados, de su coronilla un haz refulgente cual una cimera acentuaba su sacralidad, y todo su cuerpo primorosamente rodeado por el áureo antükuram (= huevo solar), afirmaba ostensiblemente que Él era: “El Dorado”, “El Millalongko” (= Cabeza de Oro), “El Hijo del Sol”.

Sus ojos realzados con incrustaciones de verdes llangkas (= piedra malaquita), derramaban las mismas lágrimas que su Divina Madre; en tanto que una tupida barba y largos cabellos enmarcaban su mayestático rostro con reminiscencias de jaguar.

malaquita

En una de sus manos empuñaba un Toki, símbolo del rayo y la potestad, en la otra portaba su clásico báculo, emblema de la paz y la autoridad. El Avatara mapuche (9), “El Señor del Toki”, el Tokichen (= El “Jefe” de la gente), estaba ataviado tal como lo hacían antiguamente los renüs: cubría su cuerpo una larga túnica ceñida en la cintura por una faja ofídica, sobre el pecho mostraba un pectoral con piedras preciosas, y calzaba sencillas sandalias. En el centro de su pecho, su corazón despedía resplandecientes llamaradas, y su ombligo mostraba la oquedad insondable del Vacío. Lo rodeaban dos grandes serpientes aladas -símbolos de las polaridades del Cosmos- cuyas fauces se enfrentaban la una a la otra exactamente bajo los pies del Divino Maestro. La santa efigie estaba custodiada en su parte inferior por dos jaguares, uno a cada lado, y en la parte superior por un ñamku (= aguilucho sagrado de pecho blanco) y por un cóndor. Todo este conjunto se hallaba flanqueado a su vez por dos hermosas cruces escalonadas, típicas de la cultura mapuche.

A pocos pasos, en una pared lateral, aparecía la imagen de un choike (=.ñandú, avestruz patagónico) mostrando otro aspecto del Divino Maestro Mareupuantü.

Y Aukanaw recordó que el choike era una de las formas de la serpiente emplumada en la Patagonia. Su cabeza y cuello ondulante lo asimilan a una culebra, las alas y el plumaje denotan al pájaro. Un ave que no vuela, al igual que el pato ketru (Tachyres pteneres) -cuya forma ostenta el sagrado recipiente malwellangka-, señal de su compromiso con el mundo del hombre y su redención. El choike, ave de la tormenta y del rayo, como lo sabe cualquier campesino y bien lo anotara Adán Quiroga; el rayo, el toki y el choike símbolos indiscutibles del Divino Maestro. Ave y serpiente, Cielo y Tierra, las dos polaridades cósmicas aunadas y amalgamadas en un único ser, revelaban así al Hijo del Cielo y de la Tierra, al Puente entre los Mundos, al Divino Avatara americano. Más allá, sobre otra pared, Aukanaw encontró justo frente a él, maravillosamente repujada en plata, la flor del sagrado Foye (=“canelo”, Drymis winterii), el árbol cósmico mapuche. La flor estilizada como una estrella de ocho puntas es el emblema 47

nacional mapuche (10) (la "Estrella de Arauco"), símbolo de la Divina Madre y del W'ñelfe (=Venus), y que da nombre a la tradicional bandera mapuche: Wenufoye (= canelo celestial)

La verdadera bandera mapuche "Historia General..." Antonio de Herrera (1729)

(Para mayores detalles véase el capítulo “Plantas Medicinales que usan los Mapuches”: “El Foye” o Canelo, en “La Ciencia Secreta de los Mapuche” por Aukanaw)

En el centro de la estrella, en el fondo de su cáliz, representando los dorados estambres, se hallaba engastado un pequeño disco de oro, dentro del cual, en forma inusitada, estaba finamente cincelado el monte Trengtreng, con sus tres niveles y sus cuatro patas tridáctilas, coronando su cima radiante la ciudad santa Ll'mll'm, la fuente del conocimiento. El ave ofídica del trapelakucha, reflejada forma la estrella de ocho puntas

A cada lado de la estrella estaban representados dos pewenes o araucarias, también en plata.

La sorpresa de Aukanaw no tenía límites, la grandeza tan simple de ese monumento subterráneo era algo que le hacía perder el aliento de asombro y admiración. Las preguntas se sucedían unas a otras, sin respuesta, en su consternada mente. ¿Qué Misterios arcaicos y ceremoniales secretos celebraban allí los antiguos renüs?, ¿Por qué habían elegido ese lugar subterráneo?, ¿Por qué no se guardaba recuerdo de esas pretéritas ceremonias? Y en ese sinfín de interrogantes su mirada volvió a ser atraída por las huellas impresas en el altar de roca. ¿Sería una talla hábilmente realizada?, o ¿el mismísimo Mareupuantü, el Avatara mapuche había estado en esa misma caverna e impreso, vaya a saberse con que extraordinario poder, sus huellas en la roca? Esto era realmente pasmoso y superaba cualquier expectativa, cualquier sueño por fantástico que fuera.

La consecuencia de este hallazgo le mostraba sin lugar a dudas que la veneración al Mareupuantü o Lukutuel, conocido en otras culturas como Wirakocha, Ketzalkoatl, Paí Zume, Inkari, Bochika, Paí Abaré, Elal, Tonapa, Tarapaka, Kukulkan, Votan, Gukumatz, Ekeko, El Dorado, Pahana, El Pálido, etc., era la más antigua y difundida en todas las Américas, Veneración que se extendía a lo largo de la cordillera de los Andes, irradiándose a partir de la misma, desde tiempos anteriores a los Incas, Mayas o Aztecas.(11)

Todo ello contrastaba diáfanamente con aquellas fantasiosas y románticas especulaciones de los cronistas de los siglos XVI y XVII, que imaginaban al Divino Maestro como un navegante vikingo, frisón, hebreo o atlante, cuando no, un apóstol crístico o un caballero medieval.

¿Era éste un culto primordial, arcaico e inmemorial del que los viejos renüs eran sus representantes, o eran acaso sus diezmados remanentes, o quizás tal vez sólo sus custodios más recientes? 50

Ahora, en el silencioso cementerio de un pasado remoto dormĂa la cueva solitaria; aquella en la que un dĂa oficiaron sus fantĂĄsticos ritos sacerdotes misteriosos, ritos que los inconstantes mapuches del siglo XX no atinan siquiera a recordar.

X Cada nuevo descubrimiento aumentaba la excitación de Aukanaw, y no podía permanecer quieto ni un sólo instante, deambulaba de aquí para allá contemplando con ojos ansiosos, ávidos de maravillas, los innumerables objetos que se hallaban esparcidos en aquel santuario. Presa de una gran agitación trataba de registrar en sus retinas aquel mundo de esculturas, utensilios, tapices y artefactos, que se sucedían en forma casi interminable; temeroso, tal vez, de que todo fuera un sueño del que pronto habría de despertar.

Víctima del asombro y el desconcierto se sentía aturdido. Aquello era demasiado bueno para ser verdad. El entusiasmo por el descubrimiento, la fiebre de lo incierto, el impulso irresistible de quererlo ver todo y de comprender hasta el menor detalle sobrepasaban sus más amplias facultades. Y por momentos, la imaginación exaltada por el hallazgo, le jugaba malas pasadas. En ocasiones sentía presencias intangibles que parecían espiar todo lo que él hacia o pensaba, como si estuvieran acechando agazapadas entre las tinieblas de la misteriosa cueva. Todo el lugar vibraba como el eco de un mundo ausente y lejano, de un mundo mágico ya desaparecido, que cargado de impredecibles presagios infundía temor y respeto.

La cabeza de Aukanaw daba vueltas y vueltas, agobiada por locos pensamientos, y parecían llegarle flotando las palabras y advertencias de los ancianos respecto a esos lugares sagrados. Resonaban en su mente las sabias exhortaciones que aconsejaban evitar esos lugares prohibidos, protegidos por guardianes invisibles, seres terribles y fantásticos. Monstruos que poblaban las pesadillas de la mitología mapuche, protagonistas de relatos aterradores, capaces de poner los pelos de punta al más valiente. En cada sonido Aukanaw creía reconocer las enfáticas admoniciones de los machis avisando sobre los terribles males que podían sobrevenir al intruso que se atreviese a profanar esos secretos milenarios. (12) Sin embargo la curiosidad del científico se impuso a los temores atávicos y ancestrales, y nada parecía saciar su sed de prodigios. Estatuas llenas de vida, vasijas con misteriosas formas y decoraciones, extrañas inscripciones indescifrables, coloridos tapices, delicadas figuras esculpidas, llamativas láminas labradas, espléndidas joyas de plata y oro, piedras preciosas de todo tipo, exquisitas pinturas murales, fastuosas vestimentas, extraños utensilios y curiosos artefactos con formas indecibles, todo parecía envolver en una danza incesante y alocada al maravillado investigador. Inicialmente, presa de la excitación y la confusión, Aukanaw percibió todos los objetos al mismo tiempo y con poca precisión, sin darse una pausa para reflexionar. Pero poco a poco la serenidad fue retornando a su espíritu y comenzó a darse cuenta de la magnitud de su descubrimiento.

Presuroso salió al exterior y regresó con un kude (= antorcha o vela de caña) para poder examinar con mayor detenimiento las pinturas murales y los tapices, puesto que creía haber reconocido en ellos ciertas escenas que le eran vagamente familiares. Al contemplarlas con cierto detenimiento, pudo percatarse que las pinturas de las paredes estaban compuestas por fantásticos dibujos y complejas escenas, cuadros ricos y vívidos, donde el artista con inigualable habilidad había representado seres y lugares que hablaban de otras humanidades, de otros mundos y de otros tiempos. Sería inútil tratar de describir aquellas maravillosas pinturas, imposibles de traducir en palabras. Era una decoración continua de escenas realistas que se sucedían unas a otras como los cuadros de un códice maya, o los de una historieta o “comic”. Curiosamente las representaciones rupestres parecían haber sido copiadas, con ciertas variaciones, en los tapices y esteras o, cuando menos, ambas eran extrañamente similares. Entre los dos conjuntos había algunas leves diferencias, tanto en el orden como en la disposición de los cuadros, pero

Aukanaw no llegaba a comprender si esto era casual o intencionado. Mientras contemplaba atento esta representación mural percibió un argumento implícito en esa sucesión de imágenes, y pudo descifrar someramente que se trataba de una cronología, de una sucesión histórica. Todo el conjunto pictórico había adquirido significado y pudo así identificar algunas escenas, suponer lo que significaban otras, y permanecer ignorante ante muchas más. Aukanaw pudo reconocer muchos símbolos y algunos temas míticos ancestrales, pero lo asombroso era que estas pinturas mostraban, muchos detalles que los mapuches modernos ignoraban. De este modo pudo identificar el diluvio mapuche, y el gran combate cósmico entre las serpientes Kaikai y Trengtreng, también ubicó a la montaña de la Salvación, a los gemelos sagrados Peñi Elpatun, y pudo conjeturar las imágenes del casamiento de estos hermanos con la raza de las mujerespájaro, o creyó descubrir la escena que describía los momentos en que la Tierra estuvo sin Sol, o contemplar la Llinmapu (= la tierra de los antiguos), así como reconocer de manera inequívoca la imagen del Avatara mapuche, Mareupuantü, la luminosa ciudad Ll'mll'm, y las sombras de aquellas otras metrópolis que por su perversión fueron condenadas a dormir bajo profundos lagos o encerradas dentro de elevados cerros hasta el fin del mundo.

Con gran curiosidad Aukanaw retrocedió en la secuencia de esta historia, encaminándose hacia los inicios, y la crepitante luz de su antorcha le reveló los inconmensurables períodos cósmicos de los tres “soles”, de los cuales nuestro “sol” es el cuarto y último.

melichokif : símbolo de un "sol" o ciclo cósmico.

Pudo conocer las curiosas y extrañas “humanidades” que habían poblado nuestro planeta en aquellas remotísimas eras cósmicas, o “soles”, anteriores a la aparición de nuestra actual humanidad. Vió aquellas épocas arcaicas cuando los hombres aún eran seres luminosos, y como poco a poco dejaron de serlo. Pudo asistir al nacimiento, apogeo y declinación de civilizaciones inmemoriales. Escenas realistas, que concordantes con antiguas tradiciones mapuches, mostraban su catastrófica desaparición precipitada por el uso descarriado de una poderosa ciencia mágica que esos pueblos poseían, la corrupción de las costumbres y la proliferación de las abominaciones. Otros cuadros mostraban al Avatara mapuche, el barbado Mareupuantü, cuando llegó a la Tierra navegando desde el Este, desde el W'ñelfe (=Venus), ya en su antükuram (= huevo solar), ora en su makuñ 57

(= poncho) de “serpientes” luminosas, o en una nube de fuego, -según las diferentes versiones- a modo de una balsa,

para enseñar a los primeros hombres las ciencias y las artes, para transmitir los símbolos sagrados y los secretos ritos, para hablarnos sobre la muerte y la resurrección, para prometernos que un día habría de retornar para restaurar triunfante el Orden perdido, haciendo sonar su pif'lka (=.silbato sagrado) y despertando a aquellos guerreros que lo aguardan durmiendo un sueño de incontables siglos.

O también para transmitir el mapud'ngu, la lengua mapuche, idioma de origen no-humano que permite a los hombres comunicarse con los dioses y todos los seres del universo. Y como dijera Félix de Augusta:”Ninguna lengua, se conoce que tuviese más derechos [que la mapuche] de llamarse el lenguaje primitivo de la Humanidad, el que habló el Hombre con Dios en el Paraíso” (13)

Y también vió también al Divino Maestro Americano instituyendo el F'ta Trawun (=Gran Consejo) de los 12 sabios que construyeron y residen en la sagrada ciudad de Ll'mll'm, en la cima del monte salvador Trengtreng, lugar donde preservarían el cáliz sagrado del conocimiento a través de las vicisitudes y catástrofes cósmicas y humanas. Y de este modo Aukanaw fue retrocediendo hacia las más antiguas escenas y, entre muchas que no comprendió, pudo reconocer con asombro el símbolo de las 6 estrellas Ngau poñü (= Pléyades) anunciadoras del Wetripantu (= año nuevo mapuche) y del solsticio invernal. Heraldos también del comienzo de cada Gran Año, era cósmica o “Sol”. Y con asombro pudo observar la asociación de las Ngau poñü con el W'ñelfe (=Venus), natural en el ciclo anual pero inaudito a nivel cósmico. Y más allá pudo ver la relación de ellas con el Divino Maestro, lo que hacía conjeturar a estas estrellas en el origen de todo, o tal vez muy cercanas al mismo. En ese instante acudió a su mente la descartada e incorrecta teoría del astrónomo Johann Heinrich Von Maedler, que postulaba a las Pléyades- y particularmente a Alcyone, como centro de todo el universo y posible origen del mismo, siguiendo en esto ultimo la teoría de Laplace. Y una duda herética se deslizó por un momento en la mente científica y positivista de Aukanaw, al concebir -aunque tan sólo fuera como una ocurrencia- que quizás en las afirmaciones de Maedler hubiese un fondo de verdad, si bien distinta en naturaleza de las realidades astronómicas y 59

materiales, una verdad de otro orden: cosmológico y metafísico. Y como éstas, un sinnúmero de reflexiones y asociaciones se agolparon en su mente. Cuanto más iba desentrañando esta epopeya cósmica más acuciado se sentía Aukanaw por descifrar los enigmáticos símbolos y las extrañas escrituras que acompañaban a las pinturas murales. Sospechaba que esos signos eran la primitiva lengua secreta de los renüs, de la cual algunos machis (= chamanes mapuches) conservaban escasos vestigios en forma oral, y presentía que su comprensión le permitiría conocer los secretos más profundos del universo.

Era exasperante poseer aquel tesoro de saber oculto y no tener la clave para desentrañarlo.

XI Habiendo captado ya el sentido de aquellos murales Aukanaw comenzó a recorrerlos en forma ordenada, de principio a fin, con la actitud de quien trata de armar un gran rompecabezas, donde algunas piezas conocidas permiten identificar a las desconocidas. Y así, avanzando a través de escenas cuyo sentido ignoraba, pudo reconocer hechos históricos que claramente podía identificar. Allí aparecieron los contactos mapuches con otros pueblos indígenas ya desaparecidos, pudo ver figuradas con todo realismo, y escasa estilización, escenas de la invasión incaica e impresionantes representaciones de los conquistadores españoles.

Vió sus barcos, cañones y caballos, sus arcabuces y armaduras, vió ejércitos mapuches con sus lazos y lanzas, con sus porras y petos de cuero, imágenes donde los rostros de sus tokis, de sus comandantes, estaban minuciosamente representados. Y esto mismo le permitió identificar algunas de las estatuas que adornaban ese templo subterráneo como representaciones de grandes guerreros y sabios mapuches. Y presintió que esas esculturas, que tenían una actitud tan natural y llena de vida, 61

servían como medio de contacto y veneración con las almas de esos personajes ilustres, que una vez difuntos se habían convertido en pillanes (= especie de semidioses, análogos a los “héroes” griegos).

Más adelante, fascinado, creyó descubrir entre las trágicas escenas de la “Pacificación de la Araucanía” y de la “Conquista del Desierto” la imagen descollante de aquel guerrero inmortal, aquel que expectante aguarda su retorno, el grande Kallfükura. La admiración de Aukanaw crecía a medida que pasaba de escena en escena, y como su antorcha se estaba consumiendo, hizo un rápido repaso de las imágenes restantes, pensando en dejar para más tarde la realización de un estudio detallado. Narrar la historia que sus ojos vieron no puede resumirse en cuatro palabras y merecería un capítulo aparte. (Véase al respecto la sección “Fragmentos de una Enseñanza Olvidada”)

Y así fue saltando escenas que parecían familiares, pero que nada le decían, hasta colocarse frente a las últimas que volvían 62

a repetir temas míticos que había observado en los comienzos de la serie. Cuando de repente, con una reacción tardía, retrocedió en busca de una imagen que le había llamado la atención, pero que en su premura había dejado de lado. Buscó y rebuscó entre los cuadros de esa maravillosa galería, hasta que finalmente la encontró. La observó con detalle, y un estremecimiento aún mayor que el mismísimo descubrimiento del templo subterráneo, lo hizo tambalear y balbuceos incoherentes salieron de su boca. En un rostro lívido por la emoción, sus ojos desorbitados se negaban a creer lo que tenían ante ellos. El espanto se había apoderado de sus pupilas y por largo rato permaneció con la mirada perdida en el vacío, como si estuviera viendo un espeluznante fantasma. ¿Qué imagen podía afectar una mente tan lógica y racionalista como la de Aukanaw? ¿Qué podía causar tanto impacto a un etnólogo acostumbrado a tratar con reliquias de mundos antiguos? No era una escena mítica, tampoco una representación de seres fantásticos de otros mundos, tampoco eran revelaciones proféticas de un futuro tan fabuloso como el pasado primordial. Sino, tan sólo una pintura de la mayor sencillez, muy obvia, y con un aire ingenuo y hasta candoroso.

XII Aukanaw como casi todos los hombres cultos de su época, era agnóstico y positivista. Seguidor de Spencer y Darwin, admiraba a Haeckel y Holmberg, y compartía con Wells su confianza optimista en que la ciencia liberaría al Hombre de la esclavitud de los dogmas religiosos y los despotismos políticos.

Herbert Spencer

Charles Darwin

Ernst Haeckel

Aguardaba esperanzado el día en que la Ciencia controlaría las indómitas fuerzas de la Naturaleza, y conduciría a la Humanidad hacia un futuro luminoso signado por la prosperidad, la libertad y la fraternidad.

Eduardo Holmberg

Herbert G. Wells

Aukanaw, como típico evolucionista, postulaba que todo proceso, incluso los históricos y sociales, iban de lo simple a lo

complejo, de lo primitivo a lo sofisticado, y que todo se encaminaba hacia un progreso indefinido. Era incrédulo por naturaleza y formación, razonador agudo y lógico, un pensador por cuenta propia. No despreciaba los milenarios conocimientos de sus ancestros indígenas, pero los consideraba con el cariño con que se atesoran las ingenuidades de la infancia. Estas tradiciones espirituales eran una parte de él, eran parte de su cultura y de su niñez, no renegaba de ellas, pero las consideraba como simples balbuceos imperfectos de la infancia de los pueblos, donde los sueños colectivos se entremezclan con la realidad. Aukanaw, como muchos de sus contemporáneos, se sentía muy seguro y confiado en los postulados de la ciencia victoriana, y creía que muy pocos misterios del universo quedaban aún por descubrir. Más llegó un día a su vida en que todas esas creencias y convicciones se derrumbaron estrepitosamente. Un día en el que descubrió: que tanto la Historia como la Ciencia y las leyes que rigen la supuesta coherencia del universo estaban erradas desde sus inicios, y que todo lo que creía verdadero no lo era. Y ese día fue aquel en que descubrió dentro de un templo subterráneo, de edad incierta, una pintura naif de 300 o 400 años de antigüedad ¿Cómo era posible que una simple pintura alterara tan profundamente a un científico racionalista y escéptico al punto tal de hacerle cambiar por completo el rumbo de su vida? 66

La respuesta era sencilla. Esa pintura de 400 años atrás era una fiel y detallada representación de... los tiempos presentes. En ella aparecían reproducidas las más variadas escenas familiares: automóviles y aeroplanos, vapores surcando los mares y ciudades con modernos rascacielos, y otras cosas más que Aukanaw no reconocería hasta pasados muchos años, pues en ese momento sencillamente todavía no existían... No cabía la menor duda acerca de la antigüedad de esa pintura, y aún el arqueólogo más incrédulo hubiera rebajado la datación cuando menos a un siglo, es decir por el 1830; y esto, sin embargo, no hubiera cambiado para nada la contundente revelación, puesto que esos inventos modernos ni siquiera eran concebibles por aquel entonces. El cerebro de Aukanaw era un torbellino que no cesaba de dar vueltas, y si antes había intentado hallar una explicación racionalista a todas las cosas, ahora empezaba a creer en los más anormales y fantásticos prodigios, en los relatos de sus ancestros, en la mitología de su pueblo, en la enseñanza esotérica de su madre y en la tradición iniciática transmitida por renü AukaNawel.

En ese momento se derrumbaron estrepitosamente sus convicciones más arraigadas. No cabe la menor duda que el cataclismo emocional, o la revelación, capaz de producir tan brusca transformación debió ser tremendo, y durante algún tiempo permaneció sentado en el suelo con la mirada absurdamente perdida en el vacío, incluso mucho tiempo después de haber vislumbrado aquella impactante escena. 67

Resulta difícil explicar con palabras lo que sucedió entonces. Aukanaw en esa caverna volvió a ver lo que vieron los hombres de siglos anteriores. Y con la fe y el fanatismo de un converso, en un instante se entregó con devoción total a la tradición espiritual de sus mayores, renegando de la ciencia occidental, a pesar de que conservaría algunos rasgos de ella. Ya nunca más volvería a ser el mismo. En ese momento el pasado y el presente se confundieron, y tuvo la impresión de haber vivido ya ese momento. En la persona de Aukanaw de nuevo volvieron a unirse, en una sola, las fuerzas secretas que animaban las formas supremas de la sacralidad mapuche. Él ignoraba que en ese momento se unían dos nombres: AukaNawel, el del curioso etnólogo y el del sabio renü, una generación los separó, pero una misma misión les dio sentido y gloria a los dos. Aukanaw, abrumado por ser depositario de semejante secreto, se estremeció ante los misterios que oculta el pasado, y tembló por las amenazas que depara el futuro. Turbado de sólo pensar en los incontables siglos durante los cuales estas reliquias habían mantenido una vigilia muda y expectante, con un propósito, con una misión, que recién ahora comenzaba entrever. Aukanaw supo entonces que la evolución indefinida no existe, sino por el contrario el desarrollo y la posterior involución. Además fue conciente que aquellos hombres arcaicos conocían la historia del universo desde los inicios hasta su desaparición, y que las innumerables pinturas, textos y objetos del templo subterráneo resumían toda la historia de la tierra y del Universo. 68

Supo entonces y admiró, la prudente sabiduría de aquellos lejanos sacerdotes que ocultaron cuidadosamente los restos de esa avanzada ciencia, y los detalles de la historia del mundo. (14) Y pudo comprender porque los renüs atesoraron algunos de esos objetos religiosamente: eran los testimonios de aquello que en lo futuro debería ser evitado, so pena de volver a sucumbir. Estos hombres santos, como grandes conocedores de las debilidades humanas, no ignoraban que las futuras generaciones si llegaran a apropiarse de esa ciencia arcaica y del manejo de los poderes ocultos de la naturaleza tratarían de usarlos para imponerse violentamente los unos a los otros. Y la historia de los tiempos presentes se lo confirmaba tristemente con la Rusia bolchevique y la Alemania nazi.

XIII Todas estas reflexiones y sentimientos se sucedían en la mente de Aukanaw simultáneamente, en un solo instante. Pero poco a poco se fue serenando, y una profunda sensación de paz y plenitud cósmica lo fue invadiendo gradualmente, cuando repentinamente se percató que la antorcha se había quemado por completo. Debía de haber transcurrido más tiempo del que el imaginaba, quizá varias horas. Sin embargo, algo extraño sucedía en el ambiente, y Aukanaw no llegaba a saber precisamente de que se trataba. Intrigado, miraba en derredor, sin atinar a encontrar la causa de su extrañeza. Hasta que de repente descubrió algo anómalo e increíble. Sus ojos atónitos se creían víctimas de una ilusión, fruto de tantas emociones y sorpresas. No podía creer que era capaz de ver perfectamente en la obscuridad los innumerables objetos del templo subterráneo, sin que la antorcha estuviese encendida. Tampoco creía que un milagro lo hubiese dotado de visión nocturna. Sin salir todavía de este nuevo asombro, sus ojos siempre sagaces descubrieron la causa de esta maravilla.

Un fulgor lívido y verdoso parecía brotar de las paredes de la cueva. Era una radiación temblorosa y fosforescente que otorgaba al lugar una atmósfera espectral.

Una vez que los ojos se acostumbraban era posible ver perfectamente todos los rincones de aquel enorme santuario subterráneo. De inmediato acudieron a su mente la descripción de cueva luminosa del renü Fitón, y algunos relatos legendarios de los pewenches. Y se preguntaba, ¿cuál sería el modelo real que el poeta Ercilla tomó para crear su mágico personaje y el templo luminiscente? Extenuado y todavía confundido por las tremendas e impactantes circunstancias que le tocaron vivir, Aukanaw salió de la caverna y se encontró que ya era de noche. El tiempo se había descompuesto y el frío viento cordillerano era atravesado persistentemente por una fuerte lluvia que arreciaba continuamente. Ante este panorama desalentador, decidió pernoctar dentro del templo subterráneo al resguardo de las asperezas del clima Mucho le costó conciliar el sueño, y a pesar de la fatiga aún persistían la excitación del descubrimiento, las ilusiones rotas, las ideologías muertas, una nueva visión del universo, una 72

ferviente adhesión al credo de sus mayores; a lo que se sumaba la atmósfera inquietante del lugar, cargada de invisibles presencias, y el extraño resplandor fosforescente que le sugería siniestros presagios. Pero el cansancio finalmente triunfó sobre las molestias, el hambre y las sugestiones de una mente alterada, sumiendo al hierólogo en un profundo sueño. Se sucedieron horas de reparador descanso, cuando de repente un extraño calor y un fuerte resplandor lo despertaron. La fatiga de su cuerpo aún persistía y sus párpados, a pesar de todos sus esfuerzos, se resistían a abrirse. No tenía la menor idea de cuanto tiempo había dormido, intuía que mucho. Pero estaba seguro de no haber tenido sueños. Cosa extraña, pues todo mapuche sabe que en esos lugares sagrados es usual tener peumas (=sueños visionarios). Reuniendo energías desde lo más profundo de su ser atinó a sentarse y entreabrir sus ojos fatigados de contemplar tanta maravilla. Al voltearse para indagar la causa del extraño y cálido resplandor, dió un brinco sorprendido por lo que vió, mientras que su corazón palpitaba intensamente y zumbaban sus sienes.

XIV A su lado, junto a un pequeño fuego, estaba acurrucada una persona. A la luz de la lumbre pudo ver que se trataba de un hombre bastante viejo, pobremente vestido, de raza pewenche sin lugar a dudas, que asaba al rescoldo unos piñones, las semillas de la araucaria. El viejo al notar que Aukanaw se había despertado, sin mayores preámbulos, le ofreció algunos sabrosos piñones asados y un recipiente de asta conteniendo refrescante chafid (15). Manjares que el hambriento Aukanaw devoró y bebió con avidez, inmediatamente después de haber efectuado las cuatro ofrendas y libaciones que la tradición prescribe. Sin mediar palabra el viejo encendió y comenzó a pitar con fruición una vieja pipa de greda, echando bocanadas de humo a los cuatro vientos, y convidó luego al hierólogo, quien agradecido realizó el mismo rito.

piñones

Pasó un largo rato, y ninguno de los dos emitió una sola palabra. Los brillantes ojos del viejo, cuyos largos cabellos eran más blancos que la misma nieve, parecían escudriñar cada recoveco del alma de Aukanaw y, a pesar de las ropas humildes, su aspecto irradiaba una dignidad que imponía autoridad. Al cabo de un rato el viejo, cuyo rostro estaba estriado de profundas arrugas, sin emplear las formulas de salutación y presentación de la etiqueta pewenche, le preguntó a Aukanaw el motivo de su presencia en ese lugar. El hierólogo le narró con emoción y entusiasmo su increíble experiencia. El veterano escuchó en silencio y por toda réplica le declaró que: nadie puede saber a donde ir, si no sabe de donde viene. Y que ello no sólo era aplicable para la historia del pueblo mapuche, sino para toda la Humanidad. Aukanaw saboreaba con inmenso regocijo cada palabra del anciano, pues éste se expresaba en una lengua mapuche muy elegante, sonora y arcaica. Desde su niñez que no recordaba haber escuchado a alguien hablar con semejante ritmo, calidad y elocuencia. Mientras tanto el viejo, tomando a Aukanaw del brazo y con un ceremonioso ademán que significaba una orden, lo condujo con un andar fatigado de años y sabiduría hasta el inicio de las pinturas en el muro, aquellas que marcaban el comienzo de la epopeya cósmica. Lentamente y a la luz de la fosforescencia verdosa, el viejo le fue explicando lo que significaban ciertas escenas o traduciéndole algunos de los desconcertantes símbolos jeroglíficos. Sus palabras paulatinamente fueron dando 76

sentido a todo el templo subterráneo. Las tinieblas de la ignorancia iban dejando paso a la luz de la comprensión. En eso andaban, cuando de repente, en un exabrupto, el viejo mencionó que debía retirarse, argumentando encargos que debía cumplir; y sin mediar palabra comenzó a salir del santuario. Aukanaw se sintió desolado y desamparado, como un niño perdido en medio de un gran bosque. Recién ahora cuando comenzaba a comprender el significado oculto del misterioso templo, de buenas a primeras, era dejado librado a su propia suerte, a su propia ignorancia. Como un chiquillo siguió al anciano hasta la puerta de la cueva rogándole con insistencia que prosiguiera el interrumpido relato, mas el viejo silencioso ni siquiera volteó hasta que salieron a la luz de un magnífico y esplendente día. Aukanaw, suplicante, le pidió al viejo que al menos le dijera su nombre y el lugar donde vivía. Al oír esto el viejo se detuvo bruscamente y, cambiando de tema, le confió que desde hacía muchos años cuidaba ese sitio auxiliado por algunos hermanos. Y que su presencia en ese momento tenía por objeto inspeccionar los daños que el terremoto había ocasionado en el templo; mencionando además, que pronto volvería con sus hermanos a tapar la hendidura que casualmente descubriera Aukanaw. El viejo, a medida que se alejaba, le advirtió que ese templo todavía estaba en uso, y que los sabios que allí se reunían no necesitaban de grietas o puertas comunes para penetrar en el recinto, siendo capaces de usar otros medios no tan vulgares. Además existían entradas que sólo se abrían en determinados 77

momentos del año, y solamente podían ser atravesadas por algunos elegidos. Buscar estas puertas sin estar autorizado era perder el tiempo y la cordura.

Y añadió, que ese templo subterráneo no era el único, sino que existían otros a lo largo del territorio mapuche, y que todos ellos dependían del F'ta Trawun (= Gran Consejo) asentado en la sagrada ciudad Ll'mll'm. Además le dijo que todos esos santuarios abrirían sus puertas de roca únicamente en el fin de los tiempos, es decir, en los finales del cuarto “sol”, era cósmica en la que estaban viviendo. Lentamente el viejo se fue alejando más y más dentro del bosque, pero en un momento volvió a detenerse y miró al desconsolado Aukanaw. Permaneció en silencio durante unos instantes, como si algo lo dejara perplejo, para luego decirle al investigador, que si le interesaba aprender más cosas de los kuifikeche (= los antiguos) debía visitar a don Clemiro L ... , en Ch ... , cerca de la ciudad de T ... . Enfatizando que, don Clemiro era un hombre con mucha paciencia para los preguntones, y que todos esos asuntos no se aprendían de un día para el otro, pues a veces podían llevar toda una vida de estudio.

Dicho esto, el venerable anciano retomó su camino, y cuando ya casi se había perdido en la espesura del impenetrable y añoso bosque, Aukanaw le gritó, reprochándole que aún no le hubiera dicho su nombre. El anciano sin detenerse, volteó su rostro hacia él, y esbozando una enigmática sonrisa, le gritó: “Auka Nawel”. La respuesta del viejo lo tomó totalmente por sorpresa, y su corazón dio un vuelco dejándolo momentáneamente petrificado, lívido como un cadáver. Cuando pudo reaccionar corrió tras el anciano, desesperado como un loco, pero ya era demasiado tarde, el veterano había desaparecido en medio de la espesa vegetación. Aukanaw en ese momento se sintió catapultado más allá de lo mundano y lo ordinario, al comprender el significado personal de todo este extraño suceso. Ahora todo estaba claro y cobraba sentido. Nada había sido fortuito, todo respondía a un plan determinado y premeditado, un drama secreto en el que Aukanaw, sin saberlo, había representado su papel. El renü AukaNawel, asumiendo el aspecto de su wichankullin (= animal aliado, nagual), es decir la apariencia de un jaguar o nawel, condujo a su escéptico descendiente -el hierólogo Aukanaw- hasta el templo subterráneo, y posteriormente el mismo hombre santo se le apareció en la cueva con el aspecto humano que tuviera durante sus últimos días en este mundo. La situación lo desbordaba. Aukanaw en ese trance se sentía un habitante de dos mundos, de dos mundos antagónicos e incompatibles y sabía íntimamente - por las enseñanzas 79

esotéricas de su pueblo- que debía optar por uno de los dos, si no tomaba una pronta decisión pagaría cara su experiencia. Todos estos sucesos le resultaban inaceptables y escandalosos cuando Aukanaw los consideraba desde la lógica científica y racional, pero eran profundamente significativos y totalmente concluyentes cuando los examinaba desde la perspectiva de la cosmovisión pewenche, que tiene su lógica singular y secreta. Durante unos momentos quedo sumido en un vaivén de pensamientos y dilemas. Y así meditó sobre el amplio desarrollo logrado por la ciencia moderna en tan sólo 150 años, y la superficialidad que implicaba necesariamente la rapidez vertiginosa de ese avance. Y consideró en contraposición a la ciencia arcaica, que a lo largo de miles de años había atesorando profundos conocimientos del universo, orientados no al desarrollo exterior, o tecnológico, sino al progreso interior, o esencial, del Hombre. Estas y otras reflexiones ocuparon sus pensamientos por largo rato, pero el término de sus cavilaciones fue brusco. Aukanaw no dudó ni un sólo instante y arrebatado por un ímpetu secreto, por un ímpetu más profundo que la razón, acató ese mandato ancestral que no hubiera sabido justificar, y optó por la lógica milenaria y prodigiosa de su propia raza. A partir de ese momento Aukanaw fue como un eco, como una sorda reverberación de aquel pretérito AukaNawel. Y henchido de orgullo por su pasado como pueblo, y fervoroso de la Tradición Espiritual de sus mayores, se fue alejando de aquel ambiente hechizado, confiando en que los sabios guardianes sabrían nuevamente ocultarlo de las miradas profanadoras de un mundo moderno que jamás lo llegaría a comprender.

Ahora todo le parecía diferente, el color de las hojas, la luminosidad del cielo, el canto de las aves, el aspecto del paisaje... Aukanaw caminó largo trecho, erguido, muy seguro de sí mismo, con la fortaleza que le daba el saberse poseedor de maravillosos secretos, y con la vaga sensación de haber nacido nuevamente. Pero repentinamente, durante un breve instante, sintió la necesidad de volver la cabeza, como para cerciorarse de que la cueva que dejaba atrás existía realmente...

XV Inmediatamente después de esta experiencia transformadora Aukanaw abandonó sus trabajos y su profesión, desdeñando las más simples comodidades de la vida, para retirarse a vivir modestamente en una pequeña ruka (= rancho o choza) ubicada en una región aislada y tranquila de la cordillera andina.

Ruka que fuera de Don Aukanaw

Al poco tiempo tomó contacto con don Clemiro, uno de los últimos representantes de una generación de renüs que todavía sobrevivían por ese entonces, quien junto a los otros miembros de su mangeñ (= logia o colegio iniciático) tomaron a Aukanaw bajo su tutela. La instrucción se extendió infatigable durante varias décadas, y todo su ser se fue preparando como receptáculo de las más poderosas fuerzas espirituales, fuerzas que resultarían fatales para la constitución del hombre común, demasiado endeble para soportarlas. Preparación que los antiguos renüs, denominaban en su idioma secreto, tr'n'n, la misma palabra que usan los alfareros para referirse al templado de sus piezas. Y así como el cántaro de greda cuando sale de las manos del artesano es blando y tierno, pero a medida que se lo va templando adquiere la resistencia necesaria para recibir y soportar los más enérgicos contenidos; así el discípulo es 83

preparado gradualmente para entrar en contacto con las más excelsas y poderosas realidades del Universo.

Y es aquí donde comienza la verdadera historia espiritual de Aukanaw. Los sucesos sorprendentes en el templo subterráneo fueron tan sólo el comienzo, tan sólo “el llamado”, para el discipulado. Pasarían varios años todavía, antes que Aukanaw viviera la experiencia más trascendente y arrobadora de toda su vida. Y ella llegaría un día cuando le sería revelado, en la cima del místico cerro Trengtreng, el secreto propósito de su vida y el signo precursor de su Misión. Y como recordatorio de aquel breve instante de duda en el que Aukanaw volteara la cabeza, para asegurarse de que la cueva que dejaba atrás realmente existía, escribió -muchos años después- estas sencillas pero emotivas líneas: Se ha abierto la Gran Puerta, ... sigue el camino indicado sin volver la vista atrás, ... y sabrás que no existen en realidad ninguna de las religiones y ninguna de las filosofías del mundo. 84

Sabrás que el Gran Espíritu es todos los credos y todas las ideas. Que el Gran Silencio es el Cielo y la Tierra, la Verdad y el Error, el Todo y la Nada, tu propia Esencia... ¡Avanza! No te detengas, No te detengas sino hasta entrar en los dominios inmortales. No te detengas sino allí, en Ll'mll'm, donde la belleza nunca se marchita Allí, donde el éxtasis nunca decae Allí, donde brilla eternamente la luz del Sol Y entonces hermano... Beberás de la fuente misma de la inmortalidad, del que fue tu origen, del que es tu destino final.

Aukanaw

(Continúa en La Misión)

NOTAS 1. "En hondos y secretos subterráneos tienen cuevas fabricadas, sobre fuertes maderas afirmadas, para que estén así muchos años. Ellas en lugar de ricos paños, están de arriba abajo tapizadas, aún el suelo, con esteras y con cabezas de hórridas fieras". Pedro de Oña, Arauco Domado (año 1596) Lo introdujo en una cámara espaciosa, de media milla cuadrada de superficie. Una hermosa cámara, extrañamente realizada, cuyo ornamento era de tal labor y tan costoso que no hay lengua que pueda contarlo, ni imaginación que no exceda. Tenía el suelo pavimentado con transparentes losas cristalinas...; el techo, alto, estrellado con innumerables piedras relucientes, que iluminaban toda la gran cámara con la variada luz que ellas reflejaban. En derredor, sobre columnas de oro, había cien estatuas representando distintos personajes de una manera tan vívida que a un sordo le parecería que hablaban. Las hazañas de estos personajes -en la guerra, el conocimiento y la virtud- se hallaban representadas con figuras en las anchas paredes de la cámara. En medio de este recinto había una gran esfera reluciente, que en el aire por sí sola se sostenía, y era un microcosmo, o imago mundi, donde se podían ver los acontecimientos lejanos y futuros. Alonso de Ercilla y Zúñiga, La Araucana (Canto 152 y ss.) (año 1569) (Los textos anteriores se han adaptado al castellano moderno para su mejor comprensión).

“Saben decir que adentro del cerro había como un museo” Cayetano Antimilla, 1971, Bariloche. (en "La Salamanca de Anecón Grande") (en Berta E. Vidal de Battini, Cuentos y Leyendas populares de la Argentina, 1984)

2. El sellado de estas cuevas se realizaba siguiendo un procedimiento especial cuyo producto final era una especie de roca sintética, indistinguible de la roca natural. Esta técnica unía rocas amorfas empleando una argamasa especial, entre cuyos componentes se encontraban roca molida y sangre animal, sobre la que posteriormente se encendía un fuego para su curado. Existe una fórmula de características análogas muy usada en el siglo XIX, conocida como “cemento japonés”. Un estudioso del folklore del Neuquén, Don Gregorio Álvarez, llegó a tomar conocimiento de este procedimiento - que siempre fue mantenido en secreto por los interesados- gracias a un indígena de su amistad (Augusto Martín) quien le refirió lo escribe en su libro El Tronco de Oro (año 1968/1994) (pág. 114): ”Para cerrar la sepultura se buscaban piedras semejantes en estructura a la de la cueva, las disponían como una pared o pirca y la cementaban con una mezcla de ceniza amasada con sangre de potro. Se disimulaba la unión de las piedras con oleadas de humo proveniente de un fuego que encendían con plantas de la región”. "Se cuenta que los mapuches de antaño tapaban las minas para preservarlas; pero después las minas se perdieron para siempre". Mayo Calvo, Secretos y Tradiciones Mapuches, pág. 22 (año 1968/1980)

3. "antiguamente, por este poder [el entregado por Dios] algunos podían... abrir caminos bajo la tierra por donde marchaban los guerreros. Por ello, los españoles no se explicaban como aparecían los mapuches de pronto en distintos lugares". Cirilo Antinao, Temuco (en "El Gran Cacique Callfucura”), en "Me contó la Gente de la Tierra", Yosuke Kuramochi, pág. 85, año 1991

"Los antiguos conocían muchos túneles por donde pasaban y se comunicaban por debajo de la tierra; también trajinaban encima del agua" Mayo Calvo, Secretos y Tradiciones Mapuches, pág. 29(año 1968/1980)

Abel Curühuinca refiere que su bisabuelo solía hablar de la renüpülli, la cueva iniciática, a orillas del lago Lacar en Neuquén, Argentina: "La cueva era de más o menos una cuadra de largo, igual de ancho y muy alta, que llenaría una montaña. Dentro salían caminos, pasillos que debían ir a otras cuevas". (en La Renüpülli, la salamanca del lago Lacar), Tradiciones Araucanas, Berta Kössler, pág. 203., año 1962)

4. "En una batea ven donde están sus ejércitos y de lo que les ha sucedido, bueno o malo". Diego de Rosales, Historia General del Reyno de Chile, t. I, pág. 135,año1666).

5. Udjat: representación del ojo del dios egipcio Horus, que suele combinar un ojo humano, un ala de ave y una serpiente, en una sola figura. El Udjat fue uno de los amuletos más importantes para los egipcios, simbolizando la integridad física, el conocimiento, la visión total y la fertilidad (= wedjat, oudjat, oudja, udja.)

"udjat" en la cultura Tiwanaku

6. Diego de Rosales, Historia General del Reyno de Chile, t. I pág. 184 (año1666). 7. Félix de Augusta, Diccionario Araucano- Español, pág. 161 (año 1916). 8. Alonso Gónzalez de Nájera, "Desengaño y reparo de la guerra del Reino de Chile", (año 1614). 9. Avatara (= descenso, en idioma sánscrito): Es la individualización del Ser Universal (=.Dios); es el descenso de Dios en el mundo de los seres humanos para la prolongación de un período cósmico. Puede haber muchos avataras parciales en distintos lugares y al mismo tiempo. 10. "todos estos cuerpos [de ejército] tienen sus banderas particulares, en las cuales se ve señalada una estrella, que es escudo de la nación [mapuche]". Juan Ignacio Molina, “Compendio de la Historia Geográfica, Natural y Civil de Chile” pág. 159 (año 1776) 11. Recientes descubrimientos (abril de 2003) confirman una vez más las conclusiones del maestro Aukanaw: En un cementerio de Norte Chico, a unos 200 kilómetros al norte de Lima, Perú, fue hallada una imagen del Divino Maestro Wirakocha. Johathan Haas, especialista del Museo Field, señaló: "ésta aparenta ser la más antigua imagen religiosa identificable encontrada en América". Las pruebas de carbono 14 demostraron que el grabado, presente en un fragmento de vasija, data del 2250 a.C., aproximadamente; es decir que cuenta con alrededor de 4.200 años de antigüedad. "Ahora sabemos- añade Hass- que la religión organizada comenzó en la región andina más de mil años antes de lo que hasta ahora se pensaba" (Datos tomados de la revista Archeology)

12. Estas cuevas son muy respetadas y temidas por las comunidades, pues la tradición indica que de estos lugares, luego de entrar, se sale gravemente enfermo o con alguna incapacidad. (Comunidad Mapuche Pedro Ancalef Putue – Villarrica) 13. "Lemunantu", Fco. Valdes S., 1946 (en "P. Felix de Augusta o la pasión por el Verbo Mapuche", Ziley Mora P., pág.9) 14. Al comienzo no sólo se poseyó una ciencia, sino "una ciencia diferente de la nuestra, que tomaba inicio en lo alto, lo que incluso la hacía peligrosísima. Ello explica porque la ciencia en los inicios fue siempre misteriosa y encerrada en los templos..." (Joseph de Maistre, Soirées de St. Pétersburg, 1821) 15. Chafid: bebida alcohólica que se obtiene fermentando piñones de pewen (= Araucaria imbricata) en agua, y es considerado por los pewenches como un brebaje sagrado empleado en las rogativas.

Fragmentos de una Enseñanza Olvidada

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Se designa así al núcleo de las sagradas enseñanzas cósmicas y metafísicas que el Maestro Aukanaw recibiera en el monte TrengTreng, y transmitiera en forma oral y vivencial. Ciencia Sagrada que el Divino Maestro Americano trajo de los cielos, y que los antiguos renüs (sabios o sacerdotes mapuches) organizados en Füta Traf'n (Hermandad o Gran Colegio de Iniciados) custodian desde tiempos inmemoriales en la Ciudad Espiritual Ll'mll'm, "la fuente del conocimiento".

En algún momento de la vida del Maestro Aukanaw algunas personas, unas de ellas aborígenes y otras no-indígenas, le pidieron desde lo profundo de su corazón recibir las sagradas enseñanzas de Ll'mll'm . Como este conocimiento cósmico y metafísico es transcultural , es decir que no se halla limitado a una cultura, a un pueblo o a una religión, el pedido era legítimo. Pero la transmisión no depende de la simple voluntad de las personas, sino de un estado de afinidad y correspondencia interna con "la fuente del conocimiento".

Ese es un estado que se obtiene espontáneamente y no de manera deliberada. Pero los antiguos elaboraron distintos medios internos y externos que pueden predisponernos y prepararnos para que dicho estado “suceda”, “acontezca”, “irrumpa”. Básicamente estos medios apuntan a ensanchar nuestra conciencia, logrando así una nueva visión del Cosmos a través de nuestro primer lenguaje: la comunicación del alma del hombre con el alma del Universo. No se trata ya de un mero conocimiento o de una actitud, sino de una forma de vida. Decía Aukanaw: “Cuando el hombre dejó de mirar hacia adentro y enfocó su atención hacia afuera, la divina sabiduría se nubló. El dejó satisfechos sus sentidos, pero perdió la conciencia de lo Sagrado. Se identificó con la parte y olvidó el Todo. Aquí y ahora lo verdaderamente importante es hallar el camino de regreso... Transitar el sendero de los antiguos sabios e iniciados. Esta es una invitación a recobrar lo que quedó en el olvido, a caminar juntos...”

(*) (parafraseando a G. R. S. Mead, "Fragments of a faith forgotten: The Gnostics", 1900, N.Y.)

Biografía

Un poco respondiendo a la inquietud de algunos hermanos preparamos una biografía de Don Aukanaw, a él eso no le hubiera gustado mucho, pues repetía hasta el cansancio que lo importante es el mensaje y no el werken, no el mensajero. Para que se comprenda cabalmente su función espiritual, debimos dividir el trabajo en dos partes: 1º El linaje, 2º la biografía propiamente dicha (desde su actividad espiritual mapuche). Aclaremos que él era una persona muy reservada, le gustaba poco y nada hablar de sus cuestiones personales, nuestro trabajo consiste en reconstruir una vida a partir de escritos dispersos y fragmentos orales, algunas veces contradictorios y otras veces cercanos a lo legendario y lo fantástico. Ernesto Cayulao

El Linaje

El RENÜ En el siglo pasado existía en la región del volcán Llayma un renü (sabio sagrado, mucho más que machi) llamado AukaNawel. El era de la gente del gran Toki Kallfükura. Ya para ese entonces prácticamente ya no quedaban renü, solo quedaban machi. Cuando el grande general Kallfükura se trasladó con sus guerreros hasta Karwé [actual provincia de Buenos Aires, Argentina], que fue la capital de la Confederación Mapuche, AukaNawel se movió junto con ellos.

Sagrado Volcán Llayma

Se dice que Kallfükura era también un gran renü con mucho poder mágico, hoy es un pillan mucho más poderoso que Lautaro (al menos al Este de los Andes) junto con otro gran renü el "toro" Pincén (Pintrem).

Después de la derrota militar, cuando los wingka (=.los noindígenas) invaden definitivamente nuestro territorio, el renü AukaNawel se hallaba con los prisioneros en la posta militar de Nievas (paraje cercano a la actual ciudad de Azul, provincia de Buenos Aires, Argentina). Esto pasaba exactamente en 1879, y Estanislao Zeballos (ideólogo de la Conquista del Desierto del Gral. Julio Roca) en su libro "Viaje al país de los Araucanos" (edic. 1881) página 52 dice: "Al salir de Nievas ví el más puro, arrogante y soberbio tipo del araucano que haya encontrado en mi paso por las tribus, que he tenido ocasión de visitar. Estaba recostado sobre el pasto, apoyado un codo en el suelo y la cabeza en la palma de la mano.

Estanislao Zeballos

Había colocado un cuero sostenido por dos palos frente al sol, y desde aquella miserable sombra, jadeante como una fiera fatigada, nos miraba con cierta mezcla de ferocidad y de arrogancia. Ancha la frente, revuelto el cano cabello, sujeto por una huincha colorada, grandes órbitas que se hundían en el siniestro fondo cobrizo de su tez todavía sin arrugas, ojos envueltos en una red de sangre vagando sin cesar, como si quisieran esquivar nuestras miradas, salientes los pómulos y voluminoso el cráneo: tal es un bosquejo del tipo de AucáNahuel, visto al pasar. Solamente él permanecía soberbio y ajeno a las alegrías que causaba la presencia del coronel, cuya llegada para todos era una fiesta [porque traía víveres para los hambrientos prisioneros] y que él parecía despreciar o maldecir. Pasamos a 97

su lado y no se movió, no nos miró siquiera. Había en su semblante un sello de salvaje dignidad. Aucá-Nahuel se llamaba, es decir Tigre (Nahuel), Rebelde o Alzado (Aucá), y era de los últimos prisioneros.

Nawel = Yaguareté (Leo onca)

El tipo de Caupolicán veníase a la mente: Viendo de aquel varón la valentía El ser gallardo y el feroz semblante Su proporción y miembros de gigante"

Hasta aquí la única referencia documental escrita que tenemos sobre Aucá-Nahuel. Sabemos que en la ciudad de Azul tienen más datos sobre él que aún no hemos podido consultar.

En 1969 un escritor de Azul, el Dr. Julio E. Cordeviola, escribió una novela histórica titulada "Auca-Nahuel" que ganó el premio Olivetti. Y Juan Carlos Maddío ha escrito recientemente una "Cantata Auca-Nahuel".

Volviendo a la historia. A la mayoría de esos prisioneros los trasladaron a la isla Martín García situada en medio del Río de la Plata, para después volver a traerlos al Hotel de Inmigrantes, en el puerto de la ciudad de Buenos Aires. Y una vez allí comenzar el etnocidio (repartir hombres como esclavos al interior del país en las haciendas de los oligarcas, mujeres como sirvientas o prostitutas, y regalar los niños a quien los pidiera, etc.).

Hotel de Inmigrantes

Muchos de ellos desfilaron en largas filas, encadenados, por la Avenida de Mayo de Buenos Aires rumbo al puerto. Según se 99

cuenta, los anarquistas fueron los únicos que se solidarizaron con los prisioneros mapuche y los aplaudían, los demás miraban con la misma curiosidad con que se miran las fieras en el zoológico. Algún día quizá alguien valiente documente todo esto y escriba la verdadera historia. La cuestión es que el anciano AukaNawel fue a parar a la famosa isla-cárcel de Martín García (allí se mandaban también a los presos políticos, en ese lugar estuvieron encarcelados los presidentes argentinos Hipólito Yrigoyen, Juan D. Perón y Arturo Frondizi).

Toki Pincen

Semblanza de un guerrero místico «Auca-Nahuel era del grupo que nada quería y que nada aceptaba del blanco. Era indio puro, puro en la sangre sin pizca de mezcla y puro en el espíritu indomable de su raza. Indio integral en su pensamiento, en su emoción, en su odio, en su amor salvaje a todo eso interno y externo que configuraba su patria. Guerrero cabal. Despreciaba lo marginal, lo indefinido, el arrabal de la raza, lo impuro, lo mezclado, lo entregado.

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Él, que era en lo espiritual aristócrata de su pueblo, no soportaba a la turba famélica, impersonal y sin honor que aceptaba los mendrugos de la raza orgullosa que a diario los vejaba. Conglomerado mendicante y ladrón, siempre dispuesto a la traición a cambio de la pequeña ventaja, lograda a expensas de la dignidad. Sobre ellos Auca-Nahuel y los suyos escupían su desprecio.» ................. «No necesito hablar más a mis bravos loncos, ni azuzar a estos lanceros invencibles. Quiero, eso sí, decirles que no somos ladrones ni cuatreros. Estamos vengando a nuestros muertos; estamos recuperando lo que nos pertenece; intentamos desanimar al cristiano y obligarlo a abandonar sus planes. El malón, bien lo saben, no es, como el Huinca cree, pillaje de indios borrachos. El malón es milenario derecho de nuestra gente, ejercido contra el blanco o contra el indio, contra tribus o contra familias, para lavar afrentas, para ejercer venganza, para recuperar lo nuestro. No somos bandidos; somos guerreros. Tomamos lo que nos deben. ... Que se reúna cada lonco con su gente. Y que sepa que desde este momento, de su audacia, de su capacidad y de su heroísmo, depende el futuro de nuestro pueblo. ¡Que Nguenechen los acompañe!» del libro "Auca-Nahuel" por Julio CORDEVIOLA

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LA MADRE Luego de terminada la llamada Conquista del Desierto por el general Julio Argentino Roca, comienza la Campaña de los Andes que concluirá en 1885 con la rendición del Longko Sayweke, y la invasión total del territorio mapuche. El único que se logró escapar y nunca más fue atrapado fue el gran toki Purrán. Reuke Kura hermano de Kallfükura que gobernaba la región del Llayma es derrotado 1883. La gente de Reuke Kura y Alvarito Reumay fue arreada como ganado, obligada a recorrer a pie desde la cordillera hasta los puertos de Bahía Blanca o Carmen de Patagones, en el Atlántico, para ser llevados luego en barco a la isla Martín García o a Buenos Aires. El barco que hacía ese trayecto solía ser el famoso vapor llamado Pomona. Hablamos que esta gente, muchos miles de personas, caminaron unos 1.400 kms., y la mitad de ese camino eran parajes bastante desérticos en aquel tiempo. Mucha gente anciana o pequeña murió en el trayecto, los que quedaron sufrieron mucho. A ese episodio silenciado en la historia oficial argentina, y poco conocido por la gente, lo llamamos el "Camino de las lágrimas", nombre que se toma de un suceso parecido que ocurrió en Norteamérica en 1838 con la nación Cheroki. En otros países americanos también sucedieron hechos semejantes

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"El Camino de las Lágrimas" (Cheroki) por R. Lindneux

Por ejemplo en Ñorkin (en la actual provincia del Neuken, Argentina) vivían más de 2.000 mapuche pewenche, el Coronel Rufino Ortega se los llevó a todos caminando hasta Mendoza, unos 900 kms. por las montañas. Nadie volvió. Allá fueron repartidos todos a distintos lugares, alguno fueron a parar tan lejos como a Corrientes y Entre Ríos. Este es otro hecho silenciado. A los mapuche de Azul (pcia. de Buenos Aires, Argentina) los llevaron caminando hasta Pulmarí en el Neuken. etc., etc. Así hubo muchos de estos casos. Esto los criollos lo aprendieron primeramente de los españoles (acordarse de los Kilmes), y después lo retomaron de los estadounidenses. A los bebes los agarraban de los pies y les rompían la cabeza golpeándolos contra un árbol, o una piedra. Y eso a pesar de que los curas católicos iban siempre junto a los milicos (las fotos lo testimonian). A los ancianos los abandonaban en el camino para que murieran de sed, o los topaban con los caballos para que apuraran la marcha, y en lugar de eso la gente quedaba pisada y muerta. A los más fuertes les pegaban con el rebenque y lanzas, o les tiraban encima los perros de guerra que siempre llevaban con ellos. Ni hablar de las mujeres que violaban adelante de sus familias, y otras barbaridades que hacían estos seres que se llamaban a sí mismos "civilizados".

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Entre esa gente de Reuke Kura iban los padres de la mamá de don Aukanaw. La mamá estaba preñada en ese momento, y por suerte no se le notaba mucho la panza, sino los soldados la hubieran matado (les golpeaban la panza con la culata de los fusiles rémington, o las pateaban). En el camino el papá de la señora llamado Pangilef, junto con otros mapuche, intentaron en un descuido matar a la oficialidad y escapar con la caballada. Pero un mapuche traidor, como siempre ha sucedido en la historia de nuestro pueblo, alertó a los los criollos y frustró el plan que llevaba las de ganar.

A estos hombres se los ató y puso acostados en el suelo, después se hizo pasar por encima de ellos la caballada y el ganado que los milicos llevaban con ellos para alimentarse. A partir de ahí la señora queda sola.

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Llegan los sobrevivientes al puerto de Bahía Blanca, o Carmen de Patagones (no sabemos bien a cual) y de ahí salen embarcados, apretados como hacienda en brete, hacia la islacárcel de Martín García. En esa isla se hacían trabajos forzados. La mayoría de los adoquines de granito que en una época empedraban las calles de Buenos Aires estaban regados con la sangre y el sudor de los mapuche que trabajando a destajo los cortaban en las canteras de las cárceles de Sierra Chica y Martín García. Miles de mapuche murieron en esa isla y sus cuerpos en vez de sepultarlos los arrojaban al Río de la Plata.

Isla Martín García (Río de la Plata)

En esta isla estaba prisionero desde algunos años antes el renü AukaNawel, quien era el abuelo materno de esta señora que hizo el Camino de las Lágrimas, allí se reencontraron. En la isla-cárcel esta señora dió a luz a la mamá de don Aukanaw. Poco pudo disfrutar la mujer a su niña, pues la despacharon junto con otros mapuche hacia Buenos Aires para ser repartida como esclava (=.trabajador sin sueldo ni libertad, prostituta forzada, etc.). Vaya a saber uno a donde fue a parar. Hasta los mismo criollos y europeos, que habían sido antes cautivos de los mapuche, eran tratados por los argentinos de igual modo que a los mapuche. ¡No los reconocían como uno de ellos

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mismos! (Un cautivo europeo, Lorenzo Deus, cuenta en sus memorias de esas terribles cosas). El veterano AukaNawel entonces se hizo cargo de la niña, su bisnieta, llamada Loyza Pangilef. Le enseñó las mejores cosas de nuestro pueblo, y aunque los ojos de la niña jamás habían visto la Mapu, conocía cada animal y cada planta mejor que nadie. También la enseñó a la antigua. Ya en ese tiempo muchos mapuche querían parecerse a los wingka (= los noindígena) y olvidaban las tradiciones.

Pasa el tiempo y un día el veterano sabe que va a morir, se había contagiado de tuberculosis en esa isla y no hay lawen (remedio) que cure ese mal. Por eso decide que debe transmitir a otra persona su conocimiento espiritual y su poder sagrado para que ella a su vez lo lleve nuevamente a la Mapu. Si esto no se hiciera esta cadena tradicional que viene desde antes del diluvio se rompería. El viejito eligió a la niña y no a un varón, como tiene que ser para ese oficio, porque era el ser más cercano que tenía para ese fin y que además le era obediente. Los curas católicos no le hubieran dejado acercarse a los niños varones con frecuencia, porque sabían que era un sacerdote pagano y sospecharían que

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algo estaba tramando. Le dejaban acercar a la niña, porque era de su familia, y porque el viejito simulaba estar muy enfermo por los trabajos forzados y pedía permiso para que la niña lo cuidara. De este modo el renü trasmitió sus secretos y su poder a la niña, pero como el tiempo era muy poco y no podía pasarle tanto saber, preparó su am (alma) para que cuando abandonara su cuerpo oficiara de instructor. AukaNawel pasará al otro mundo, pero convertido en un pillan, y seguirá instruyendo por muchos años a Doña Loyza casi siempre en los sueños, a veces como voces secretas, otras veces apareciendo como fantasma o bajo la forma de un "animal" espiritual. Mientas tanto la niña es trasladada junto a otras gentes mapuche para ser repartida en Buenos Aires con destino desconocido.

(continuará)

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