Carl Schmitt1 es un pensador con mucha influencia en el pensamiento político del siglo XX a derecha y a izquierda. Es un pensador controvertido principalmente por su filiación política. Vivió entre los años 1888 – 1985, En la década del 20 estuvo afiliado y trabajo en los equipos jurídicos partido Nacionalsocialista. Fue expulsado del partido en el año 36 por las SS. Buscó corregir los textos de la época donde había una clara adhesión a los principios del Nacionalsocialismo. El caso concreto es el texto “Concepto de lo político”2, de varias ediciones. En las dos primeras hay claras alusiones hacia el Nacionalsocialismo, esta última reedición borra esas marcas. Lo que intenta es determinar el concepto propio de lo político y no de la política, define a lo político como aquello que constituye a la política, determinar cuál es el concepto propio de lo político. La imagen de lo político siempre está referida al Estado y a la inversa. El Estado siempre comprende en referencia a lo político, esto hace que no pueda pensarse la naturaleza del Estado mientras a la vez se pueda pensar la esencia de lo político, porque a esta remisión mutua, en las dos instancias se oculta el concepto y la esencia de cada una de estas instancias que se remiten el uno al otro y de esta manera se encubren en su constitución. Hay una serie de distinciones que fundan distintos hábitos y conceptos, por ejemplo: la moral se basa en la distinción en bueno y malo. Es decir, la distinción propia de la moral. Entonces la distinción propia del concepto de lo político y sin lo cual no hay política es el de amigo-enemigo. Esta es la distinción que constituye lo político. Sobre esto se apoya en gran medida el principio de la decisión política. Hacer esta distinción es hacer una decisión, se decide quién va a ser el amigo y quién el enemigo, es una decisión soberana. Schmitt pone mucho más acento en el concepto de lo político a la enemistad política. Recién en los años sesenta va a introducir dentro de la distinción amigo-enemigo, la figura del partisano, o dicho de otra manera, el guerrillero. Es un combatiente irregular, donde por su propia situación política, forma parte de un ejercito irregular que no está reconocido por el derecho de guerra, dado que este derecho pertenece a los estados y de esta manera el partisano debe recurrir a alianzas exteriores. Allí por un lado se ve la enemistad política y por otro lado la amistad política. Este texto para el autor parece una historia del partisano, desde los partisanos españoles en combate contra napoleón, pasando por el guevarismo, por Mao, por los maquis, etc. Trabaja con los distintos movimientos de guerrilla, ya sea nacionalistas, marxistas, leninistas, foquistas o en el caso de la guerrilla de Mao, con un carácter popular mezclado con la ideología marxista. Pero en el concepto de lo político, la teoría del partisano está totalmente desarrollada a partir de la premisa de lo político como amigo-enemigo. A partir de eso desarrolla las consecuencias de este concepto, no existe la política sin esta distinción. Esta es una distinción autónoma que no depende de alguna 1
Carl Schmitt (Plettenberg, Alemania, 1888 - † id., 1985) Jurista de Estado alemán. Adscrito a la escuela del llamado Realismo político. Escribió centrado en el conflicto social como objeto de estudio de la ciencia política, y más concretamente la guerra. Su obra atraviesa los avatares políticos de su país y de Europa a lo largo del siglo XX. Como Heidegger militó en el Partido Nazi (Nacionalsocialista de los Trabajadores Alemanes), pero las amenazas de la S. S., que le consideraba un advenedizo, le apartaron del primer plano de la vida pública. Como a Maquiavelo, le ha perseguido una reputación legendaria. 2
Texto de la obra de Carl Schmitt. Estatal y político. La diferenciación de amigos y enemigos como criterio de lo político. La guerra como manifestación visible de la enemistad. El Estado como estructura de unidad política.
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otra estructura, este concepto se mantiene a si mismo, no se contamina con ninguna otra, es decir, el enemigo no debe ser necesariamente malo, moralmente condenable. Se sostiene como tal, no es necesario que se recurra a otro tipo de campo para mantener la amistad o enemistad política. Claro que ésta puede recurrir a otros conceptos, de hecho aclara que en la práctica esta distinción se mezcla con otras, que no pertenecen estrictamente a lo político, por ejemplo distinciones morales, estéticas, religiosas; con el fin de apropiarse y desplegarse con mayor fortaleza. Lo político no es como podría ser para Klausevich3 , aquello que se prolonga en la guerra, o sea, la guerra es la continuación de la política por otros medios. Para Schmitt la guerra es una esfera que tiene su propia estructura, su propias leyes y su propia lógica, pero la guerra depende de la decisión política, resulta de esta primera decisión política, quién es el amigo y quién el enemigo. Si el enemigo no tiene que ser ni moral, estética, religiosa, ni económicamente reprobable, entonces, ¿qué define al enemigo? Se trata de una alteridad radical, es el otro, es aquel que se presenta de tal manera que implica una amenaza de mi propia existencia vital, eso es el enemigo para el autor. Esto significa que el horizonte y la posibilidad máxima de toda decisión política es la guerra, la guerra entendida como la posibilidad cierta de que la enemistad política se resuelva con la eliminación física del enemigo, es decir, lo político tiene como última perspectiva la guerra, lo cual no quiere decir que toda decisión política lleve necesariamente a la guerra. En el caso extremo hay un elemento de la sociedad que guarda para sí la decisión soberana, que es el Estado. Es aquel instrumento jurídico que como tal, posee el derecho de guerra. Esa es la relación que él establece entre el Estado y lo político. Cuando en una sociedad la enemistad política es interna, esto lo que demuestra es a un Estado que no ha podido establecer la decisión hacia el exterior. Es lo que Schmitt observa en las sociedades liberales y democráticas. Hay todo un gran sector en su pensamiento que esta dedicado en la critica de liberalismo político, del parlamentarismo y sociedades liberales como sociedad atomizadas o sociedades basadas en individuos, donde por medio de una serie de despolitizaciones queda dividida la sociedad en el Estado por un lado, y por otro la sociedad civil. El estado está regulado por toda una serie de mecanismos que de alguna manera no le permiten convertirse en el estatus político de este pueblo que se ha organizado territorialmente y para lo cual el estado cumple una función de garantía jurídica y protección militar. Esto sería para Schmitt la consecuencia más clara de las sociedades liberales. La enemistad política queda neutralizada pero se desarrolla en el interior, debilitando las relaciones del Estado soberano con el resto de los estados, y mientras haya estados, es imposible que no haya enemistadas políticas. Si un pueblo decide que no tiene enemigos esto no significa q no lo declaren enemigo. La humanidad no tiene enemigos, así como no tienen enemigos los individuos privados, por lo tanto quien retire al enemigo de la humanidad, lo que esta haciendo es política, ya que no hay manera de salirse, en el universo de la política, de la humanidad. De modo que no hay enemigos que no pertenezcan a la humanidad, es decir, el universo de la 3
Carl Philipp Gottlieb von Clausewitz (Burg, Magdeburgo, 1 de julio de 17801 - Breslau, Silesia, 16 de noviembre de 1831). Militar prusiano, uno de los más influyentes historiadores y teóricos de la ciencia militar moderna. Es conocido principalmente por su tratado De la guerra, en el que aborda durante ocho volúmenes un análisis sobre los conflictos armados, desde su planteamiento y motivaciones hasta su ejecución, abarcando comentarios sobre táctica, estrategia e incluso filosofía. Sus obras influyeron de forma decisiva en el desarrollo de la ciencia militar occidental, y se enseñan hoy día tanto en la mayoría de las academias militares del mundo como en cursos avanzados de gestión empresarial y márketing.
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política es un universo humano que está definido por la amistad o enemistad, por el grado de asociación y disociación de los hombres. Si se saca al enemigo de la humanidad, esto tiene como consecuencia, al declarar al enemigo inhumano, que quien lo declara se coloca dentro de la humanidad, por lo tanto se trata de una táctica política. Se adjudica a sí mismo los valores de la humanidad. Por otro lado, hacer al enemigo alguien que no es humano autoriza a todo tipo de crueldades, como no es humano no hay que tratarlo de forma humana. Esto es una crítica que hace al lenimismo, que coloca a la clase burguesa fuera de la humanidad, esto permite entonces las crueldades más extremas, en la exacta medida que esta unidad política tiene a su favor a la humanidad. Por esta misma característica de lo político, cualquier estructura de la sociedad, de las relaciones políticas, se puede convertir en político. Si hay un conflicto o separación de tipo económico, cultural o religioso, si adquiere un grado de intensidad máxima, se convierte en político. Por ejemplo, en el momento que la clase obrera decide que la clase burguesa es su enemigo, en ese momento la clase obrera se convierte en una unidad política, es decir, la unidad política puede surgir de cualquier segmento de la sociedad. Lo que convierte a cualquier sector de la sociedad en una unidad política es el grado de intensidad en la diferencia con cualquier otro estamento o instancia, que le permita decidir que se trata de un enemigo. Un gobierno mundial implicaría el fin de la política. Hasta ahora el Estado a partir de este monopolio de decisión política y de derecho de guerra ha logrado que los hombres acepten morir y matar. En tanto se mantenga esta distinción fundamental, amigo-enemigo, hay política, exista o no exista el Estado, dado que el Estado surge a partir de esta decisión. El enemigo es hostil, aquel que nos hostiliza y que representa algo totalmente extraño. La palabra hostil la toma de Platón en “La república” donde dice que no es posible la enemistad entre los griegos, la enemistad política, la enemistad y la guerra por lo tanto sólo es posible entre los griegos y aquellos que no son los griegos, entre los griegos y los bárbaros, pero entre los griegos no hay enemistad política, hay revuelta, rebelión, enfrentamientos, diferencias. Entiende que esto es lo que hace a un pueblo como unidad política, ya sea que se constituya a partir de una estructura económica, religiosa, cultural, es esto lo que funda un pueblo como sujeto político. El liberalismo convierte la enemistad política en competencia económica. Se basa en dos dimensiones, una sería ética y la otra económica, aparece el Estado como un factor jurídico que se opone a la libertad individual, por lo tanto aparece el derecho como una esfera autónoma que establece una serie de regulaciones entre aquello que el Estado puede y no puede, y entre aquello que la sociedad civil puede y no puede. Lo político, de esta manera, queda totalmente vinculado con el Estado. Éste aparece simplemente como lo político, mientras que el resto la sociedad no es política, está dedicada a la actividad económica, que es la principal, entre varias. Esto quiere decir que el transfondo del que surge esta sociedad y que surge del Estado en las sociedades liberales queda neutralizado. Las sociedades liberales son sociedades donde se lleva al máximo la despolitización, pero esto para Schmitt es una forma de hacer política. Cuando se dice que algo es político es porque se encuentra dentro de la esfera de los intereses de los partidos políticos, entonces lo que se prefiere es lo apolítico, pero lo político entendido como solamente perteneciente a los partidos y lo apolítico como lo propio a la sociedad, ya es una forma de política.
Intervalo 3
Está claro que para Carl Schmitt todo antagonismo se puede convertir en un antagonismo político, depende del grado de la intensidad de este enfrentamiento. Para Schmitt toda condena política o moral tiene un sentido político, no moral o ético. El deporte utilizado en Alemania para exaltar la raza aria, tiene un sentido político y una finalidad política. En este sentido, el pensamiento de Carl Schmitt tiene una gran influencia hoy. Vamos a explicar rápidamente por qué es expulsado Schmitt del partido Nacionalsocialista en el año 1936 por las SS. Primero porque era muy católico, si bien en la mayor parte de su pensamiento esto está muy excluido y no podríamos detectarlo. Pero, el hecho que haya sido expulsado sobre todo tiene que ver con la concepción que él posee de la dictadura. Para él hay dos tipos de dictadura, hay una que llama comisarial y otra denominada soberana. La primera es una dictadura que introduce en la sociedad un estado de decepción, las distintas figuras jurídicas de este estado, que suspende la constitución o el código que rige para proteger esta ley. La dictadura soberana, en cambio, introduce un estado de decepción para dar lugar a otra constitución. Toda dictadura para Schmitt tiene un propósito, en la comisarial el soberano decide el estado de decepción y cuándo éste se termina. El ejemplo de la dictadura soberana es precisamente la dictadura revolucionaria, de donde surge el estado democrático moderno, la Revolución Francesa, por ejemplo. Allí queda abolida una ley, una constitución, se introduce un estado de decepción, hay un soberano que hace de ley en ausencia de ésta, con el fin de instituir otra constitución. En el momento en que esta dictadura revolucionaria instituye una nueva constitución termina su tarea, se disuelve como dictadura. Según Carl Schmitt es el modelo de dictadura de Marx. La dictadura del proletariado sería esto, abolir las relaciones de clases fundamentadas en el poder jurídico de la sociedad burguesa para conducir a la sociedad hacia otra constitución. En el caso del estado Nacionalsocialista lo que ocurre es que introduce un estado de decepción, porque sigue rigiendo la Constitución de Weimar4. Sin embargo, la norma depende de las leyes raciales, pero es una dictadura que se establece y que lo hace en nombre de una nueva constitución, ni en nombre de una constitución a proteger mediante el estado de decepción. Una dictadura que no tiene propósito, una meta, es una tiranía. Este es el motivo fundamental de la expulsión de Carl Schmitt del Nacionalsocialismo, de ninguna manera su pensamiento podía justificar una dictadura que no se propusiera alcanzar una meta. Es decir, toda dictadura para Schmitt es transitoria en ese sentido. El pensamiento de Carl Schmitt actualmente ha sido recolocado y reformulado por toda una serie de pensadores que se ocupan de Biopoder5. Encontramos en él una 4
La Constitución de Weimar fue una constitución de Alemania sancionada el 11 de noviembre de 1919, que estableció una república federal con nueve estados y la elección de un presidente por votación popular, el cual a su vez tenía la facultad de elegir al canciller para que formara un gobierno. El presidente podía disolver el gabinete y vetar las leyes del poder legislativo. Sus facultades incluían la facultad de intervenir los estados federales, con el fin de prevenir problemas de orden social. 5
Biopoder es un término originalmente acuñado por el filósofo francés Michel Foucault para referirse a la práctica de los estados modernos de "explotar numerosas y diversas técnicas para subyugar los cuerpos y controlar la población". Foucault introdujo este concepto en La volonté du savoir, el primer volumen de su Histoire de la sexualité. Otros pensadores han tomado este concepto y dado su interpretación particular.
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tesis fundamental acerca del surgimiento del Estado, históricamente todo Estado surge de un estado de decepción, al cual vuelve en el caso extremo. Estado de decepción hace referencia a cuando las garantías del derecho se suspenden. Una dictadura militar, para tomar un ejemplo que todos conocemos, funciona dentro de un estado de decepción para defender una constitución que no rige, se suspenden una serie de normas para que rija una ley. El estado de sitio es una forma de ese estado. El toque de queda, cuando cae De La Rua, él declara un estado de sitio que no es respetado. Hay también formas más tenues del estado de decepción, como los decretos de necesidad y urgencia a los que recurren todos los poderes ejecutivos. Incluso, el ejemplo que da Agamben6 es muy importante, la abolición de la esclavitud en Estados Unidos se hace en nombre de la figura de poder ejecutivo. Es Lincoln quien declara la abolición, es sobre la soberanía del Estado que se realiza eso. Buena parte de los logros democráticos del estado moderno se basan en decisiones en relación a un estado de decepción. La cuestión es que si hay estado, poder soberano, hay siempre ley o un germen de orden jurídico. Es el estado quien hace posible el orden jurídico. Con Carl Schmitt estamos en una filosofía política espesa con toda una serie de consecuencias dirigidas a la democracia liberal, representativa y parlamentaria. Como Rousseau, Schmitt piensa que el parlamentarismo no pertenece a la democracia, sino a la monarquía. Es una respuesta que da la monarquía a una serie de conflictos sociales. En Schmitt todo poder surge de la decisión fundamental y extrema de la amistad y enemistad política. En Canetti7, es otro punto de partida, menos conceptual y más empírico y antropológico. De hecho “Masa y poder” es un largísimo estudio acerca de ciertas conductas y comportamientos en las comunidades primitivas, y también de las sociedades contemporáneas, pero la base tiene que ver con una serie de observaciones y reflexiones con respecto a modos muy primarios, casi rústicos, de relacionarse el hombre con su entorno, con las cosas y con él mismo y los otros hombres. Esta articulación entre mas y poder en Canetti, no está pensada en términos políticos inicialmente, tiene toda una serie de resonancias políticas y conceptualizaciones de esta índole, pero las premisas no son políticas, son de orden antropológico. En principio hay cinco masas, cinco tipos de masas, que no son estrictamente humanas: La masa natural, la masa de fuga, la masa de prohibición, la masa de conversión y la masa festiva. La primera es la masa abierta que comparten los hombres con los animales. Hay un miedo, dice Canetti, que es ancestral, y es el temor a ser tocados, y que desaparece en dos circunstancias: en relación a alguien que nos cae simpático, donde este miedo desaparece, y en la masa. Este miedo ser tocado por algo extraño está vinculado con el poder. Entre ser tocado y ser agarrado hay una distancia mínima. Esto desaparece sin embargo en la masa. Con lo animales el hombre comparte esta masa abierta que es natural, y hay dos masas subalternas a esta que serían la masa de caza y la de fuga. La masa de caza, que es la más antigua, por lo tanto la ley de reparto es la más antigua, y la masa de fuga que la comparte con los animales también, que en las sociedades contemporáneas se da en un proceso inflacionario. Las masas que escapan y huyen en 6
Giorgio Agamben (Roma, 1942) es un filósofo italiano. Se doctoró en la Università di Roma con una tesis sobre el pensamiento político de Simone Weil. Fue alumno de Martin Heidegger entre 1966 y 1968. Es profesor de Filosofía en la Universidad de Verona, Italia, en el Collège International de Philosophie de París y en la Universidad de Macerata en Italia; profesor de Iconografía en el Instituto universitario de Venecia. Ha tenido a su cargo la edición de la versión italiana de la obra de Walter Benjamin. 7
Elias Canetti (Rustschuk, ciudad del Imperio Otomano, ahora Ruse, la actual Bulgaria, 25 de julio de 1905 - Zúrich, 13 de agosto de 1994), escritor y pensador en lengua alemana, Premio Nobel de Literatura en 1981.
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un proceso inflacionario son masas de fuga. Si se le cierra el paso a estas masas de fuga, se dispersan y aquello que los unía los desune, entonces se enfrentan mutuamente, porque pierden la meta. Toda masa para Canetti tiene una meta y su actividad fundamental es la descarga. Lo que se descarga para Canetti es la individuación, el hecho que esta masa está compuesta por individuos. La otra masa más importante, dejando atrás la masa natural, es la cerrada. Así como la masa abierta la única meta que tiene es multiplicarse o expandirse, la masa cerrada pone límites al ingreso, no cualquiera puede ingresar. Estos límites pueden ser de distintas características y según Canetti, las masas cerradas de la antigüedad se transformaron paulatinamente en familias. Una familia sería una masa cerrada, que se constituye como tal al fijar una serie de condiciones para participar de esa masa. Las religiones son también masas cerradas. Un ejemplo de masa cerrada que todos conocemos es la masa del anillo, la masa de los estadios, de los circos, que tienen una particularidad en relación a las otras masas cerradas, que la descarga se realiza hacia dentro. La masa natural y la masa cerrada son los dos conceptos más amplios de Canetti, para analizar en qué consiste la masa. Pregunta: ¿Los cacerolazos en el 2001 por el corralito serían un ejemplo de masa de fuga? No, es más bien una masa de acoso. Estas masas son evoluciones de una forma de masa más antigua que Canetti llama la Muta de Caza, jauría de caza que los hombres comparten con los animales, cuya meta es cazar una presa. Están las masas de acoso, las de fuga, y las estrictamente humanas, que son masas de prohibición, el ejemplo que da Canetti es una huelga, donde aquellos que se subordinan se niegan a continuar haciendo lo que hacían y muestran los dientes, que es un rasgo de poder. En la medida de que un rasgo de poder, que realizamos todo el tiempo, tiene que ver con los dientes, es decir, comer. Todo aquello que es objeto de digestión, que es un acto de poder, obedece a estas formas de poder primigenias por parte de los hombres. Sin embargo dice algo muy curioso en relación a eso, dice que la madre entendida como aquello que da de comer de su propio cuerpo, es la forma más intensa de poder sobre aquel que es alimentado de esta manera. Estamos como en un nivel muy primitivo del poder y de las relaciones sociales entre los hombres, cuya forma primera sería la de la masa. Entonces, en el caso del cacerolazo o cualquier otro tipo de protesta política, es evidente que está derivada en la masa de acoso. Las masas de fuga también están relacionadas en el sentido que le da Canetti con experiencias primitivas. Las masas de acoso y las masas de fuga serían humanas, pero también animales. Las otras tres, que son las de prohibición como la huelga, la otra es la de conversión que son las masas revolucionarias para Canetti, son aquellos que se revelan contra quienes consideran que son responsables de todos sus males. La otra masa es la festiva, cuya meta es el dilapidar lo que se ha obtenido mediante lo económico en la caza, en la fiesta lo que se hace es gastar aquello que se ha obtenido con las mutas de caza. Son muchas las divisiones que hace Canetti, esta sería entre masa de acoso, de fuga, de prohibición, de reversión y afectiva, es una especificación por el contenido afectivo de las masas. Después hay una clasificación por el ritmo, por ejemplo, hay masas que son lentas y otras rápidas. Esto está determinado por las metas. Las masas modernas son rápidas, las masas deportivas, bélicas, económicas, persiguen metas a corto plazo. Un ejemplo de masas lentas son las religiosas donde su meta está ubicada 6
en un punto que no pertenece a la vida, es decir, su meta incluso puede estar ubicada en un más allá donde no pertenecen los seres vivos. En ese sentido, las masas religiosas están derivadas de una forma de muta que es la de lamentación, que se origina cuando un miembro del grupo muere. Todas las religiones universales, dice, están basadas en este hecho, el que muere lo hace en razón de una muta de acoso, que mata a este miembro y el grupo, al lamentarse de esta perdida, se convierte en una muta de lamentación. El Cristianismo y el Islam se constituyen a partir de esto, desde una leyenda donde un Dios muere injustamente. Siempre hay una historia de una persecución y un acoso. Las masas contemporáneas modernas, las masas bélicas, también proceden de las mutas que son como micromasas o masas más pequeñas, y que presuponen una segunda muta de hombres, porque la primera, la muta de caza, presupone un grupo que no es humano. Toda muta de caza, así como toda masa cerrada puede estallar y convertirse en una masa abierta, puede convertirse en una muta de guerra, si lo que está en disputa es un territorio de caza o una presa. Una cuarta forma de muta primitiva es la de multiplicación. Para Canetti esta muta de multiplicación es lo que ha hecho que la humanidad se propagara en la tierra, quizás, dice, porque la descendencia de los hombres es siempre menor en relación a la mayoría de los animales. Es como que ya en la muta de caza se necesitaba que hubiera muchos hombres para cazar. Es decir, es la muta de multiplicación de hombres, lo que conlleva la multiplicación de las plantas y los animales de los cuales esta muta de hombres vive. Obedece a que las criaturas humanas llegan al mundo en menor número que los animales y que deben multiplicar el número para poder defenderse de las amenazas y las jaurías de acoso que también son animales. Además de estas clasificaciones de las masas, hay cuatro rasgos de toda masa. Uno, la masa siempre quiere crecer, por eso siempre es posible un estallido de masas. El segundo rasgo importante es que en el interior de las masas reina la igualdad. El tercero es que la masa ama la densidad, la máxima densidad es la descarga. El cuarto es que toda masa necesita de una dirección, si no la tiene se desintegra como masa. Hay una característica de la composición de la masa como tal, que es que una masa necesita de otra masa para aparecer como una masa, que es lo que Canetti llama doble masa. Una doble masa es la de los amigos y los enemigos, solamente se puede constituir la masa de amigos en relación a una masa de enemigos, y viceversa. Lo mismo pasa con otros tipo de masas menos políticas, que son la masa de hombres y la de mujeres. Solamente pueden existir como masa en forma interdependientes. Otra masa, más metafísica que aparece en las religiones, es la masa de los vivos y la de los muertos. Otra característica de todas las masas, que es lo que puede producir masas muy numerosas, es lo que Canetti llama cristales de masas que son pequeños grupos rígidos que pueden desencadenar masas de distintos tipos. Por ejemplo, religiosos, monjes, soldados, pequeños grupos muy consistentes, pero que tienen la capacidad de generar nuevas masas. ¿A qué viene esta distribución que hace Canetti de las masas humanas? Tiene que ver con el poder. Precisamente, es de la muta más antigua de donde extrae su concepto de poder. Para Canetti aquello que define todo poder es el agarrar, de la misma manera que el máximo poder es en la muta de caza agarrar la presa. Esta es la imagen del poder, la mano que agarra y no suelta. Sin embargo, dice que esta imagen del poder no debe encubrir otro acto, que es la contracara del acto de agarrar, que también es 7
poder y forma parte del poder no dejar de agarrar. En lenguaje más arcaico sería que todo poder consiste en agarrar a la presa y comérsela, y digerirla, pero también todo acto de poder consiste en no dejar de agarrar. De ahí las masas de fuga que escapan de una amenaza de ser agarradas. Canetti dice que todo poderoso lo que quiere en realidad sobre los cuales señorea es agarrarlos y comerlos, digerirlos, desintegrarlos, convertirlos en una presa. Por eso el acto más elemental del poder es el de comer. La figura propia del poder es la del sobreviviente. El hecho de estar vivo es ya una clara manifestación de poder, por eso en las comunidades primitivas gozaban de tanto prestigio, si habían llegado a una edad avanzada era porque eran inteligentes, habían logrado salvarse de todos los males. Eso significaba que eran más fuertes. Pero todo sobreviviente para Canetti constituye la pasión del poder, por eso dice que todo poderoso desconfía de los que han sobrevivido. Cuenta una historia Canetti de que el ejército del rey vuelve de una batalla, y regresa sólo un hombre, entonces el rey lo manda a matar, lo juzga peligroso. Todo sobreviviente representa un poder muy elemental, el de mantenerse vivo. Para Canetti poder está definido de una forma muy simple, es ser capaz de. Un rasgo evidente de ser capaz de algo es el estar vivo. El sobreviviente es la figura del poder, de ahí vienen todos los deseos de inmortalidad de los hombres, que tienen que ver con esta pasión del poder. Es un deseo muy arcaico en los hombres. ¿Cuáles serían las cualidades de todo poder? Una de las cualidades es la velocidad para agarrar y no dejarse agarrar. Esta es una cualidad importante para Canetti. Hay toda una cuestión vital en este asunto que difiere de estos dos actos primarios del poder, en tanto agarrar y dejar de hacerlo, que es la velocidad para desenmascarar. La máscara es una técnica muy vieja, que se utiliza en la guerra y en la caza. Es un medio de disimulación muy antiguo, se busca pasar por lo que uno no es o mimetizarse con el entorno. O sea que la velocidad para desenmascarar es un factor decisivo en las relaciones de poder. Ahora, ¿cuál es la esencia del poder para Canetti? El secreto. Esto quiere decir que todo poder constituido se basa en un secreto, además el secreto es una manera de ejercer poder y de defenderse de este. Son muy valorados, en las distintas esferas de la vida humana, aquellos que guardan los secretos. Más todavía aquel que ante alguien que interroga, que es un acto de poder, calla. Toda interrogación tienden a que quien es interrogado muestre su secreto. Ahora, aquel que conserva un secreto tiene un poder sobre aquel que le exige revelar su poder. El poder es esto, esta es la esencia, y está en directa proporción entre los que comparten los secretos y la cantidad que sufren los efectos de ese secreto. Dicho de otra manera, todo poder está sustentado por un secreto. Esto está muy claro en el mundo de las competencias económicas, donde hay fórmulas que son secretas. Pero toda forma de poder se basa en un secreto, a veces está explícito, no porque esté revelado, sino que es explícito que hay razones de Estado para no revelar cierto secreto. Ese sería como el aspecto interior del poder. Baudelaire8 diría que el secreto de todo poder es que no hay ningún secreto, pero es un secreto que no hay 8
Charles Pierre Baudelaire (9 de abril de 1821 - † 31 de agosto de 1867) fue un poeta, crítico de arte y traductor francés. Fue llamado poeta maldito, debido a su vida de bohemia y excesos, y a la visión del mal que impregna su obra. Barbey d'Aurevilly, periodista francés, dijo de él que fue el Dante de una época decadente. Fue el poeta de mayor impacto en el simbolismo francés. Las influencias más importantes sobre él fueron Théophile Gautier, Joseph de Maistre (de quien dijo que le había enseñado a pensar) y, en particular, Edgar Allan Poe, a quien tradujo extensamente.
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ningún secreto. El aspecto exterior en el poder para Canetti es una nube de órdenes, el poder emite órdenes como flechas, y se basa en un condicionamiento biológico, porque la orden tiene su origen en la amenaza de muerte, lo que provoca una masa de fuga, que huye de la muerte. Lo mismo ocurre a nivel individual, la orden tiene su procedencia en la orden de huída. Es tan instantánea esta orden de huída como la mirada de amenaza. Los que más sufren las órdenes son los niños, porque la educación de estos implica darles órdenes. Es milagroso, dice Canetti, que los niños sobrevivan a la cantidad de órdenes que sufren por parte de los adultos. Ningún niño olvida las órdenes que se le han dado, como ningún adulto olvida las órdenes que ha tenido que obedecer de niño. Porque una orden se divide en un impulso a cumplirla y en un abijón. Toda orden que se cumple deja un abijón. Porque las órdenes se cumplen a veces obligatoriamente, y no tienen relación con lo que a uno le gustaría hacer, entonces, este hacer lo que a uno le mandan deja un abijón. Aquellos que no pueden descargarse de los abijones son menos libres. Pero también existe cierta complacencia a cumplir órdenes, porque las órdenes nos eximen de responsabilidad. No es un acto que esté ligado con el propio deseo, uno simplemente pertenece a un sistema de órdenes y las cumple. De ahí, dice Canetti, que se puedan cumplir las peores atrocidades y los actos más sanguinarios sin sentir ningún tipo de responsabilidades y culpa. Es lo que Hanna Arendt9 llamaría la banalidad del mal, el buen hombre burócrata que mata hombres como si produjera galletitas, con la misma falta de responsabilidad en la medida que cumple órdenes. La orden es más antigua que el habla, por eso su origen biológico. Si no fuera así, los perros no entenderían cuando uno les da una orden. Sin embargo, dice, los animales entienden las órdenes y no el lenguaje humano, en principio. Una masa revolucionaria es precisamente aquella que quiere sacarse de encima todos los abijones que han adquirido individualmente. Las órdenes que se cumplen en masas no dejan abijones, sólo las que se han tenido que cumplir de niños individualmente. Entre recibir órdenes y otorgar alimentos, desde el primer origen biológico, se ha creado todo un sistema. Se ha domesticado la orden, hay una relación entre dar órdenes y otorgar alimentos. Se le otorgan alimentos a quien cumple las órdenes. Se trata para Canetti de terminar con esto, no dice cómo, pero propone liquidar un poder que se basa en dar órdenes, que hace a los hombres no libres. Salvo que estos hombres, en las masas revolucionarias, por alguna razón decidan quitarse todos los abijones al responsabilizar a aquellos que los han llenado de órdenes. Esto, muy rápidamente, es el pensamiento de Canetti con respecto al poder. Estas caracterizaciones que hace Canetti acerca del poder para agarrar y no ser agarrado, esta velocidad para desenmascarar y enmascararse, esta concepción el poder como una especie de lugar donde se disparan flechas, todo está elaborado a partir des estas premisas antropológicas, estas primeras mutas humanas, sobre todo dos: la muta de caza, que tiene que ver con la alimentación y la muta de fuga.
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Hannah Arendt (Linden, Hanóver, Alemania,14 de octubre de 1906 - Nueva York, Estados Unidos, 4 de diciembre de 1975), teórica política alemana, muchas veces llamada filósofa, aunque ella siempre rechazó dicha etiqueta, señalando que esta disciplina se ocupa de "el hombre", en singular. Ella se describía como una teórica de la política, porque sus obras se centran en que "los hombres", no "el hombre", viven en la Tierra y no en la Luna, habitan el mundo, por lo que podría clasificarse como politóloga.
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