Filhos de Oxalá

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amos falar um pouco da vida dos nossos orixás para conhecer tudo que se passou no passado falar sobre suas vidas lendas relatos assim através delas que teremos nossos conhecimento as historias

são contadas através dos Babalaôs e dos seus mestres assim podemos conhecer nossos orixás e suas vidas e fracasso.elas são contadas através de sucessivas afirmações que fazem ressaltar antes de qualquer coisa as característica pessoais de seus personagens e a forma como eles agem em determinada situação assim podemos ter condições de facilmente entender como são e como agem nossos orixás e em conseqüência seus filhos a historia começa na cidade de Ifè Ifè, também e conhecida como uma

antiga cidade Yoruba no sudoeste da Nigéria a história

que se segue retrata do criador Yla e chamado de Olodumarè ou Olurun que significa o Deus supremo que mora no além o criador vivia com muitos anjos ou também chamados de espíritos de luz espíritos que ele mesmo criou e assim Olorun falou (eu vou criar um lugar onde cada um de vocês será grande será chefe e terá um lugar para si mesmo cada um será rei terá seu poder e seu trabalho próprio e assim se criou a terra e neste mundo veio (Oxalá) o nosso pai eterno na historia africana Oxalá também conhecido como Jesus teve várias histórias que até a bíblia não contou historia que até hoje estão ocultas pelo tempo então veio ao mundo Oxalá ...................Olorun entregou a Oxalá o saco da criação para que ele criasse o mundo. Essa missão, porém, não lhe dava o direito de deixar de cumprir algumas obrigações para outros Orixás e Exu, aos quais ele deveria fazer alguns sacrifícios e oferendas.Oxalá pôs-se a caminho apoiado em um grande cajado, o Paxorô. No momento em que deveria ultrapassar a porta da vida encontrou-se com Exu que, descontente porque Oxalá se negara a fazer suas oferendas, resolveu vingarse, de Oxalá convidou ele a beber um pouco então. Oxalá não teve outro recurso e foi beber junto com exu sentou-se embaixo de um dendezeiro para saciar sua sede. Era o vinho de palma também conhecido como ("emu" e "oguro") o qual Oxalá bebeu intensamente. Bêbado, não sabia onde estava e caiu adormecido. Apareceu olofin odùdua, (olofin odùdua e uma entidade 3

conhecida como oxalá ufan oxalá mais velho )que vendo o grande Orixá adormecido roubou-lhe o saco da criação e, em seguida, foi à procura de Olorum para mostrar o que achara e contar em que estado Oxalá se encontrava. Olorum disse então que “se ele está neste estado vá você a Odùduà, vá você criar o mundo”. Odùduà foi então em busca da criação e encontrou um universo de água, e aí deixou cair do saco o que estava dentro.

Era terra. Formou-se então um montinho que ultrapassou a superfície das águas. Então ele colocou a galinha cujos pés tinham cinco garras. Ela começou a arranhar e a espalhar a terra sobre a superfície da água; onde ciscava, cobria a água, e a terra foi alargando cada vez mais, o que em yoruba se diz Ile`nfê, expressão que deu origem ao nome da cidade Ilê-Ifê. Odùduà ali se estabeleceu, seguido pelos outros Orixás, e tornou-se, assim, rei da terra.Quando Oxalá acordou, não encontrou mais o saco da criação.assim passamos a ter dois oxalá (oxalá ufan e oxalá guian)ufan e mais paciente pensa longe sabe aproveitar as oportunidades oxalá guiam pertence a a classe jovem menos preocupado com a vida. assim se deu a origem aos dois orixá como vocês já perceberão os costumes das oferendas são antigas dês do começo do mundo esta pratica ja existia apropria bíblia já relatava estes antigos ritual(gênesis 4.3 gn 4.4 gn8.20)Quando se faz oferenda você está criando um laço de fortalecimento espiritual com aquele determinado Orixá ou aquela determinada entidade que esta agradando para usarem aquelas energias para ajudar quem faz o agrado Quando uma entidade pede pra um consulente acender uma vela ou fazer tal agrado não é pra satisfazer a entidade que pediu e sim pra ajudar a própria pessoa que está necessitada.em uma das suas jornadas oxalá conheceu uma linda senhora bondosa estava ela em sua aldeia construindo as muralhas de sua casa amassando aquela terra molhada construindo o barro com seus pés então oxalá chegando diante dela lhe disse que tu faz ai mulher no meio desta lama então nana olhando serenamente respondeu (na terra tudo se cria tudo se faz somos eternamente filhos dela somos eternamente gratos por ela da terra tiro meu sustento da terra tiro minha moradia com este barros que meus pés estão açoitando daqui saíram meus tijolos minha fortaleza para construir minha casa meu refugio. e ela olhando para cima porque se encontrava em uma pequena vala sentiu uma grande admiração naquele homem olhando em seus olhos ela lhe disse e tu 4

quem és de onde vem como se chama porque estas vestido assim de branco mas porque....) então aquele homem interrompeu a indagação daquela mulher)...sorrindo olhos serenos lhe falou..acalmaste mulher não tenho terra moradia nem destino sou o ar que tu respira sou o alimento do dia a dia sou a fortaleza de sua moradia sou a terra o barro que tu transforma em tijolos eu sou OXALÀ naquele instante aquela mulher lhe jogou-se ao chão assim se fez a historia de oxalá e nana (esta parte será contada em outra matéria que relata a historia de nana) voltamos a origem de nosso pai oxalá.e muito importante relatar que na áfrica são determinadas por aldeias e cada aldeias se tem seu dialeto em cada aldeia tem seu protetor o seus mistérios e também suas historias alguns relata diversas formas e nomes de oxalá assim são eles== AS VARIAÇÕES DE OXALÁ Oxalá Aja lá: Orixá modelador das cabeças,

foi

incumbido de moldar as cabeças, por ser muito antigo, sábio e portanto capaz de executar tarefa tão delicada. Ele faz as cabeças de barro e as cozinha no forno. Pertence a Família dos Orixás Funfun (brancos). Entre os homens é reconhecido como um ‘tipo’ de Oxalá. Não roda na cabeça de ninguém e seu culto além de misterioso é conhecido no Candomblé, como o BORI.Oxalá Ajagemo: Para o qual durante a sua festa anual em Edé, dança-se e representa-se com mímicas, um combate entre ele e Oluniwi, no qual este último sai vencedor. Oxalá Akire ou Ikire: É um valente guerreiro muito rico que transforma em surdo e mudo a quem o negligencia. Oxalá Alase ou Olúorogbo: Salvou o mundo fazendo chover num período de seca. Oxalá Etéko: Caminha com Oxaguiã, é inquieto. Vive nas matas e come todo o tipo de carne branca.Oxalá Eteto Obá Dugbe: Outro guerreiro, ligado a Orixalá. Oxalá Obatalá: É o mais velho dos orixás. O grande rei branco; raiz de todos os outros Oxalás. Ele não é feito, faz-se Ayrá ou Oxum Opara. É o pai de Oxalufã que por sua vez é o pai de Oxaguiã. Por ser muito grande e poderoso, Obatalá não se manifesta, sua palavra transforma-se imediatamente em realidade.

Representa à massa, o ar, as águas frias e imóveis do começo do mundo controlam a formação dos novos seres, é o senhor dos vivos e dos mortos.

Oxalá Okó: Divindade da agricultura e colheita dos inhames novos e a fertilidade da terra. Orixá Nagô, pouco conhecido no Brasil. Na época da chegada dos escravos, não deram muita importância a este orixá, considerando como orixá da agricultura, em seu lugar Ogum e dos grãos 5

Obaluaê. Quando se manifesta leva um cajado de madeira que revela sua relação com as árvores, traz uma flauta de osso que lembra sua relação com a sexualidade e a fertilidade. É confundido com Oxalá, pois veste-se de branco.

Seu Opaxoró, no Brasil, é confeccionado em madeira. Sendo um Orixá raro, tem poucas qualidades conhecidas. É um Orixá rico. Oxalá Olofon Ajigúna Koari: Aquele que grita quando acorda (conhecido pelo nome de Oxalá Orinxalá ou Orixalá : É casado com Yemanjá, suas imagens são colocadas lado a lado e cobertas com traços e pontos desenhados com efum, no Ilésin, local de adoração, dizem que Yemanjá foi a única mulher de Orixalá um caso excepcional de monogamia entre orixás e eborás. Oxalá Oxalufã: (Orixá Olú Fon): Orixá velho e sábio, cujo templo é Ifón pouco distante de Oxogbô, a cerimônia de saudações é de dezesseis em dezesseis dias. Orixá muito velho, de idade avançada, aleijado, lento, movendo-se com muita dificuldade. Dança apoiado no opaxoró. Treme de frio e velhice. Detesta a violência, disputas e brigas. Não come sal e nem dendê; odeia cores fortes, principalmente o vermelho. A ele pertencem os metais e substâncias brancas; não suporta cavalos. Oxalá Ogiyan Ewúlee Jiigbo: Senhor de Ejigbô (conhecido pelo nome de Oxaguiã). O MITO - AQUELE QUE FOI ENGANADO TRÊS VEZES Um dia Oxalá resolveu visitar seu filho Xangô o Rei de Oyó. Antes de partir consultou Ifá, no jogo de búzios. Ele foi avisado para não fazer a viagem, pois haveria muitas desgraças. Oxalá insistiu em ir, então o Babalaô o aconselhou a tomar alguns cuidados: não falar com ninguém que encontrasse no caminho, não atender a nenhum pedido, não pronunciar palavras de queixa, e foi recomendado que deveria levar três roupas brancas e sabão. Teimoso, Oxalá começa sua viagem. No caminho ele encontra Exu, que disfarçado, estava sentado sobre um barril . Oxalá, esquecendo o conselho do Babalaô,

dá

ouvidos a Exu, que o convence a carregar o barril, que continha azeite de dendê. Exu fez o azeite derramar sobre Oxalá e depois riu, dizendo que Oxalá virou comida de Exu. Oxalá banhou-se, trocou de roupa e seguiu viagem.

Novamente Exu apareceu, disfarçado de velho e pediu ao Orixá que carregasse seu pesado fardo de carvão. Oxalá com pena do velho, pegou o saco e pôs nas costas. Exu derramou o carvão, sujou-o e depois riu, dizendo que Oxalá trocou o pano branco por preto. O Orixá mais uma vez, banhou-se, pôs outra roupa limpa e seguiu viagem. Dessa vez Exu apareceu como um 6

menino e de novo enganou Oxalá, que acabou se sujando com um barril de vinho de palma. Exu riu muito, dizendo que enganou o Orixá três vezes. Mas uma vez Oxalá manteve a calma, limpou-se no rio e vestiu sua terceira roupa e continuou sua caminhada rumo ao reino de Xangô. estas são as origens de oxalá isso ocorre na nação do candomblé a umbanda resume em tres (OLORUM) DEUS MAIOR OXALA UFAN O VELHO E OXALA GUIAN O NOVO OS CABOCLOS RECONHEÇE OXALA POR ZAMBI. Na África existem mais de 200 orixás, mas no Brasil eles foram reduzidos a 16 dos guias, 12 são os mais cultuados. Vocês podem se perguntar o porque que se não cultua outros orixás na umbanda se tem (oxalá)=Jesus (Oxossi)=são Sebastião (xangô)=são Jerônimo (abaluaé)= são lazaro (yemanja)=nossa senhora dos navegante (Iansã)=santa Barbara (nana)=santa Ana (oxum)=nossa senhora aparecida mas ai vai a pergunta que muitos desconhece CADE outros orixás cadê outros santos .Sabemos que nossos orixás são representados com os santos da igreja católica.Cadê são Judas Tadeu,santa Terezinha,são Francisco de Assis,são Pedro,nossa senhora de Fátima,etc. a umbanda reduziu porque trabalhamos

com

os

elementos

da

natureza

(ar,fogo,matas,rios,mar,vento,etc....e isso se torna-se mais fácil de se cultivar ou ate mesmo cuidar de seu orixá mas se olharmos para trás vemos que na áfrica existem muitos orixás assim podemos ver que existem muitos deles que representam os nossos santos da igreja católica mas sabemos que oxalá se fez para todo mundo para toda nação aqui esta algumas de outras divindade orixá

Exu, orixá guardião dos templos, encruzilhadas, passagens, casas,

cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oráculos.

Ogum, orixá do ferro, guerra, fogo, e tecnologia, deus da sobrevivência.

Oxóssi, orixá da caça e da fartura.

Logunedé, orixá jovem da caça e da pesca.

Xangô, orixá do fogo e trovão, protetor da justiça.

Ayrà, usa branco, tem profundas ligações com Oxalá e com Xangô.

Obaluaiyê, orixá das doenças epidérmicas e pragas, orixá da cura.

Oxumaré, orixá da chuva e do arco-íris, o dono das Cobras e das transformações.

Ossaim, orixá das Folhas sagradas, conhece o segredo de todas elas. Junto com Oxóssi, protege as matas e os animais.

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Oyá ou Iansã, orixá feminino dos ventos, relâmpagos e tempestades. Também é a orixá das paixões.

Oxum, orixá feminino dos rios, do ouro, deusa das riquezas materias e espirituais, dona do amor e da beleza, protege bebês e recém-nascidos.

Iemanjá, orixá feminino dos mares e limpeza, mãe de muitos orixás. Dona da fertilidade feminina e do psicológico dos seres humanos.

Nana, orixá feminino dos pântanos e da morte. Protegem idosos e desabrigados. Também dona da chuva e da lama. É mãe de Obaluaiê e junto com ele, dona das doenças cancerígenas. Mais velha orixá do panteão africano.

Yewá, orixá feminino do Rio Yewa. Protetora das moças virgens e dona da vidência.

Obá, orixá feminino do Rio Oba. Dona da guerra e das águas.

Axabó, orixá feminino e pouco conhecido, é da família de Xangô.

Ibeji, orixás crianças, são gêmeos, e protegem as criancinhas.

Irôco, orixá da árvore sagrada, (gameleira branca no Brasil).

Egungun, Ancestral cultuado após a morte em Casas separadas dos Orixás.

Iyami-Ajé, é a sacralização da figura materna, a grande mãe feiticeira.

Omulu, Orixá da morte.

Onilé, orixá do culto de Egungun.

Onilê, orixá que carrega um saco nas costas e se apóia num cajado.

Oxalá, orixá do Branco, da Paz, da Fé.

OrixaNlá ou Obatalá, o mais respeitado, o pai de quase todos orixás, criador do mundo e dos corpos humanos.

Ifá ou Orunmila-Ifa, Ifá é o porta-voz de Orunmila, orixá da adivinhação e do destino, ligado ao Merindilogun.

Odudua, orixá também tido como criador do mundo, pai de Oranian e dos yoruba.

Oranian, orixá filho mais novo de Odudua.

Baiani, orixá também chamado Dadá Ajaká.

Olokun, orixá divindade do mar.

Olossá, orixá feminino dos lagos e lagoas.

Oxalufan, qualidade de Oxalá velho e sábio.

Oxaguian, qualidade de Oxalá jovem e guerreiro..e muito mais outros orixás 8

Plantas banhos e oferendas de oxala

As ervas medicinais sempre fizeram parte da história dos povos antigos.

Muito antes de irmos à farmácias para buscar o alívio para alguma dor, íamos aos canteiros nos quintais ou nas matas próximas de casa apenas para buscar uma determinada erva que, por conselho dos mais velhos, sabíamos que resolveria nosso problema. Ao longo dos tempos, os mais diversos povos trataram das plantas medicinais Recorrer às virtudes curativas de alguns vegetais, é uma das primeiras manifestações do homem, marcando um antigo desejo de compreender e utilizar a natureza como recurso terapêutico, nas doenças que afligem o corpo e a alma. Se voltasse ao passado, perceber-se-ia que a prática de utilização das plantas como meios de cura das doenças não mudaram, mas por falta de informações algumas pessoas não sabem, nos dias de hoje, usar essas plantas para o seu consumo, desconhecendo os seus benefícios .Os primeiros escritos sobres as ervas relatam sua importância nos cerimoniais de magia e medicina. Há placas de barro babilônicas de 3.000 anos a.C., que ilustravam tratamentos médicos, e outras mais recentes que registram importações de ervas. Durante os 1000 anos subseqüentes, culturas paralelas na China, Assíria, Egito e Índia, desenvolveram registros escritos de ervas medicinais onde existem antigos escritos ocidentais que descrevem uma mistura de utilizações medicinais e mágicas para as plantas, e há escritos egípcios, de 1550 anos a.C., com receitas médicas e anotações sobre a utilização aromática e cosmética das ervas.a pratica de banhos com ervas Também se destacou muito em meio aos cultos afro como candomblé ,umbanda etc. na era dos orixás banhos e curas de plantas era normal ate mesmo porque hoje a medicina ultrapassou a suas fronteiras então voltando a era medieval as plantas exerciam um fator fundamental sobre todas as coisas.

Muitas plantas com o seu agradável perfume da origem a diversas formas e produtos ate mesmo nos dias de hoje algumas e milhares de plantas que no passado existiam com abundancia.Hoje devido a depredação a pratica ilegal de 9

plantio foram se perdendo plantas milenares plantas que ate mesmo o homem desconhece portanto adquirimos a pratica de não se perder pelo tempo conhecimento de plantas e raízes sagradas pelos orixás.Sabemos que muitas das plantas que hoje encontramos não são as mesma cultivadas nos tempos milenar .Mas substituímos outras para que nos ajude em nossa fé Todos nós temos ao redor do nosso corpo físico um campo eletromagnético, composto por corpos sutis, que se denomina aura. As auras das pessoas e dos lugares funcionam como antenas que recebem e enviam mensagens entre si, que são decodificadas através da nossa intuição. Quando passamos por situações estranhas, energias desequilibradas se agregam à nossa aura e permanecem lá por muito tempo provocando doenças. Quando tomamos um Banho de Ervas limpamos a nossa aura fazendo com que ela volte a funcionar normalmente e harmonizando as nossas energias que são túneis por onde entram as energias no nosso corpo físico. Cada planta tem características próprias que interagem com as nossas energias provocando as mudanças necessárias. As ervas podem limpar, energizar, melhorar nossa auto-estima, tirar nosso cansaço, etc…* .Aqui vai algumas das relações de plantas e funções * Arnica – afasta a negatividade * Abre Caminho – novas forças * Açúcar – aceitação * Alho (palha) – proteção * Alecrim – clareza mental * Alpiste – prosperidade * Arruda – proteção * Anis Estrelado – aumenta a auto-estima * Água-de-arroz – calmante e limpeza

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* Água-marinha (planta) – limpeza * Alfazema – mudança e força * Bulbo de cebolinha – tira o cansaço * Comigo-ninguém-pode – defesa * Camomila – limpeza acalma e descansa * Canela – limpeza, força e prosperidade * Cravo da Índia – estimulante * Crizântemo branco – calmante * Crista-de-galo (sementes) – calmante (hipertensão) defesa * Contas de Rosário – concentração * Cenoura (folhas) – contra fraqueza espiritual fraqueza * Dente-de-Leão – tristeza e anti-extres * Erva doce – boas energias * Espada de São Jorge – proteção * Folha de Pinheiro – limpeza * Folhas de Pêssego – dissolve densidades acumuladas (novas energias) * Folhas de Limão – corta energias negativas * Folhas de Manga – prosperidade proteção * Folhas de Louro – prosperidade * Fumo – proteção e força espiritual * Flor de sabugueiro – calmante e abre caminhos * Guiné – proteção e força corta inveja * Girassol (sementes) – acelera as mudanças estimula as energias * Guaraná – aumenta as energias * Hortelã – aceitação aos bons fluidos * Inhame – força e limpeza * Levante – força, melhorar a auto-estima * Losna – corta a negatividade (raivas) * Macela – calmante (bom para insônia) * Manjericão – equilíbrio, renova as células do organismo * Pitanga (folhas) – melhora a circulação * Rosas brancas – limpeza.novas energias * Rosas vermelhas – energia ao amor. * Sementes de tangerina – para dores na coluna aumentar a fé.

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gostaria de ressaltar que a maioria das plantas são esfregadas com as próprias Mãos isso se da o nome de (suma das) Portanto e fundamental que todas as plantas dos orixás possa ser suma das porque ao se fazer isso os adeptos as religiões afro (filho de santo) estão colocando ali as suas próprias energias suas firmeza e isso e fundamental para que se consiga um maior resultado em sua busca na melhora dos banhos seja ele no amor,enfermidade,limpeza ..etc..a outra pratica que leva muita duvidas aos banhos.Os banhos dos orixás não são fervido porque isso leva a pratica dos seus ancestrais o banho de ervas prevalece sua força sua energia naturalmente ao se ferver tira a energia astral embora hoje as facilidade são grandes os orixás não se dava ao luxo de ferver suas ervas na hora que eles quisessem o banho tinha que ser (suma do).Assim contem muito mais energia e prevalece seu perfume então aqui vai uma dica. Ervas para banhos que são dos orixás e (sem ferver) outros tipos de banhos são fervido naturalmente esta publicação não e para dividir informações ou para confundimos a todos vocês A verdade que os banhos que são fervidos dependem muito da sua trajetória de sua função espiritual exemplo plantas que se ferve=( hortelã,bordo,erva doce,.etc.) quem já não tomou um chás deste.mas com algumas combinações entre o fervido e o não fervido também se tem ótimas combinações .Outro exemplo de banhos se alguém estiver com dois ou mais problemas carnal ou espiritual podem se juntar os elementos dos banhos assim se tem maior resultado (OBS) E muito importante saber o tipo de banho que se deve tomar aqueles que você usam na cabeça. Porque a ele tem como donos seus orixás seus pais de cabeça outros tipos de banhos que não se usam na cabeça não tem contra indicações *

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certo ou errado Vamos debater um assunto muito criticado e talvez esclarecer

o certo do

errado muitos livros e casas espíritas acaba caindo em contradições que ficam difícil o médio ou o praticante saber de que lado pensar de que lado recorrer então vamos a ele.A pergunta e( porque não podemos lavar a cabeça com sal grosso sendo que todo ano vamos banhar nas praias e fazer nossas oferendas o sal não e do mar.. então

não

podemos

lavar

nossas

cabeças

também

certo?(errado) tudo aquilo que for manipulado pelas Mãos do homem fica distante do seus princípios fica distante da fé fica errado perante a oxalá o sal grosso que temos em casa e manipulado e não se pode esquecer que as águas que você tem em sua casa seja ela de chuva de poço de torneira..etc. são águas doce de oxum a do mar e da nossa mãe .A mãe de todos os orixás yemanja alem do mais Na praia o sal faz parte da água e encontra-se em seu estado

natural.

No caso dos banhos, o sal grosso tende a retirar de você toda energia negativa e positiva também, como em nossa cabeça encontra-se o nosso Ori, não é aconselhável que despejemos ali um produto que venha a retirar a energia do mesmo.O banho de sal continuo queima as energia enfraquece a áurea então vamos moderar somente em casos extremos alem do mais não podemos deixar de comentar que o mar faz parte das mãos de deus foi ele quem criou mas respeitando todas as casas e crenças que fazem uso do sal em suas cabeças no (ori) Outra forma bastante comum de se usar o sal grosso e no quesito (descarrego) para se anular as influencias negativas usamos muito em ralos,bacias do banheiros canos de pias que se li Gao em esgotos..etc. uma boa maneira também de se usar o sal pegue um pote ou um alguida pequeno coloque três dente de alho no fundo pode colocar com a casca complete com o sal em seguida ate encher o potinho em depois pegue três pimenta dedo de moça vermelha coloque no pote formando uma estrela de três pontas ai e só 13

colocar na entrada de sua casa na parelheira mesa da cozinha etc tem que ficar a amostra pode trocar a pimenta sempre que quiser. O alho retira maus fruídos e também corta inveja. O sal corta olho gordo e corta demanda. E a pimenta e para seus inimigos não terem forças contra você fazer isso em uma segunda-feira .Completando o assunto que acabamos de relatar sobre banhos agora vamos falar sobre as plantas de oxalá.A inúmeras plantas relacionadas algumas conhecidas e outras não tão conhecidas mas cada uma delas representa a forca espiritual.Ao se fazer um banho do orixá não se precisa colocar varias plantas do mesmo orixá uma planta (suma da) da a mesma força plantas de Oxalá=folhas de coqueiro,tamarindo,trombeta branca,manjericão branco,erva de bicho,boldo,tapete de oxalá,beti branco, beti cheiroso,pata de vaca,lagrimas de nossa senhora,trevo de quatro folha,algodão,alecrim,balsamo graviola,azedinha do brejo,folha de inhame,guapo,língua de vaca,erva doce,lírio branco,chapel. de couro,amendoeira,balsamo,espinheira santa, benjoim,lírio branco,jasmim,mirra,nos moscada,louro,malva branca,paineira.

Agrião,balsamo,dama

da

noite,hortelã

erva

cidreira,eucalipto,manjericão

alfavaca,Mangerona,Aqui estão algumas das plantas de oxalá seu dia da semana e sexta feira o banho do orixá não precisa tomar necessariamente no mesmo dia dele da semana. Mas para se ter maior energia espiritual aconselhamos que depois que se tomar o banho de seu orixá acender uma vela para seu anjo da guarda fazer sua prece e logo em seguida acender p seu orixá assim você também ira fortalecer seu anjo da guarda que muitos esquecem.Uma dica muito eficaz e de grande efeito ao se fazer o banho de oxalá ou de outro orixá você pode fazer o banho junto com a água de arroz pegue a planta e sume junto com a água de arroz a água de arroz contém grande influência no ori porque ela e de oxalá também se você for de outro orixá não tem problema porque oxalá todos nos temos em nossos ori afinal somos todos filhos(as) do do criador não somos? Se oxalá e Jesus como podemos estar em uma religião se não acreditamos em Jesus..as folhas de eucalipto também serve para ter um equilíbrio no sua irradiação uma pratica muito comum os banhos que compramos em loja etc.aqueles em frasco não tem muita força se não for cruzado ou benzido por alguma entidade.Ali se encontra a sua força seu axé assim se torna mais eficaz

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Culinária de oxalá COMIDAS DE SANTO VARIEDADES EXÚ - Farofa - Dendê e Pinga. OGUN - Feijão Preto com Cebola OXOSSI - Milho com Mel e Coco.OSSAIN Feijão Preto com Mel e Coco. OBALUAIÊ - Pipocas. XANGÔ - Quiabo ( Ajobô ).OXUMARÊ - Batata Doce ou Amendoim Cozido com Casca e Mel. OXUN - Ovos Cozidos, Camarões, Milho e Coco. IANSÃ Acarajés. NANÃ - Folha de Mostarda com Arroz. OBÁ - Divide com Xangô o Quiabo ( Amalá ). EWÁ Frutas.IEMANJÁ - Arroz com Mel e Manjar Branco. OXALÁ - Arroz Branco - Inhame Pilado e Cozido.

Algumas casas dependendo da sua digina muda os preparos mas a maioria das receitas continua a mesma alguns tem um jeito especifico de fazer de preparar no entanto vai da entidade definir seu gosto seu jeito mas o que tem que prevalecer e a confirmação do orixá mas um prato simples e eficaz faz se a canjica normal coloque em um prato virgem branco mel e ofereça ao oxalá também um outro muito simples e o arroz doce também no mesmo modo coloque em prato virgem branco e mel também esta feito um prato simples e fato que no entanto dependendo da digina da nação muda ai se coloca mais ingrediente no candomblé se faz para vários tipo de oxalá cada um com uma maneira mas como estamos mostrando uma forma simples e direta no modo acima que postei na umbanda e assim.Falando em axé;em comida,em oferenda aqui vai um resumo para que serve e também como funciona O que é e

para

que

serve?

Normalmente os assistidos tendem a fazer confusão entre "doação" e "oferenda". Doação é algo que a pessoa dá de forma voluntária sem esperar nada de volta com isso, faz porque gosta ou porque deseja fazer, faz para ajudar e não para ser ajudado. No caso da Oferenda, não é algo voluntário, pois é uma obrigação que faz parte dos trabalhos. Se faz a Oferenda para agradar os guias e ser ajudado por eles e não para ajudar, eis aí a grande

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diferença! Para explicar melhor a importância das Oferendas em nossos trabalhos,

queiram

1.

que

O

ler é

os

pontos

oferenda

básicos

e

qual

sobre a

esta

sua

questão: finalidade?

É tudo aquilo que se oferece para alguma entidade ou santo com o objetivo de conseguir 2.

O

forças que

e

merecimento

representa

para

para

as

se

obter

alguma

entidades

a

coisa.

Oferenda?

R- Representa essencialmente a "energia da vida" ou o "sangue" que dá vida há

alguma

3.

Quais

os

R-

Existem

principais

coisa. tipos

praticamente

quatro

de

Oferendas?

tipos

diferentes:

* Oferenda de origem vegetal: árvores, folhas, frutos, sementes e flores. * Oferenda de origem mineral: água, sal, carvão, ouro, prata, bronze, etc. * Oferenda de origem animal: bois, bodes, carneiros, galinhas, patos e muitos outros animais, que depois de extraído o sangue, servem de alimentos à comunidade. * Oferenda de origem financeira ou bens materiais: dinheiro, imóveis, automóveis e qualquer outro patrimônio ou objeto de valor material que uma pessoa pode ter.4. Como uma Oferenda pode ajudar uma pessoa a conseguir forças

e

merecimento

para

conquistar

alguma

coisa?

R- Uma Oferenda, quando bem apresentada, eleva consideravelmente a força fluídica que se encontra ao redor do perispírito (energia perispiritual). Essa é uma das energias que as entidades manipulam e direcionam para ajudar na realização 5.

Como

R6.

dos uma

Com Para

Oferenda fé

quem

desejos. deve

e devemos

ser

apresentada?

muita dar

reverência. as

Oferendas?

R- Em outras casas ou seguimentos diferentes, geralmente são oferecidas a uma ou mais entidades que fazem parte do culto ou da linha espírita de qual se trabalha. Em nosso caso, oferecemos única e exclusivamente aos mestre maior, oxalá e a todos os orixá Pois é dessa forma que nosso orixás nos orienta e se for de outra forma, não seremos agraciados pelas entidades de luz 7. Como um bem ou um valor monetário que a pessoa tem pode resultar em benefícios

se

ela

der

em

forma

de

Oferenda?

R- As maiorias das pessoas protegem os seus bens de forma inconsciente 16

através da emissão de energias fluídicas que os envolvem. O mesmo ocorre com o dinheiro. Quando a pessoa resolve abrir mão de algo que lhe pertence pessoal se desprende dele e é manipulada e direcionada pelas entidades em prol do pedido do assistido.Vocês já se perguntaram muitas vezes qual então e a diferença entre o.

Candomblé

umbanda

x Aos

olhos do leigo, Umbanda e Candomblé são duas formas de

denominar um mesmo culto. Mas na verdade, são duas religiões distintas, unidas apenas pelas roupas, pelos atabaques e pelo uso do transe mediúnico.

A começar pelas origens, o Candomblé é uma religião africana que existe desde os tempos mais remotos daquele continente e foi trazida para o Brasil através do fluxo da escravatura. Escravos de diversas tribos e nações Africanas continuaram a cultuar no Brasil os Orixás negros, suas divindades, e estiveram na origem da criação das chamadas “Casas de Santo” (Ilê), onde continuaram com os seus rituais e preceitos Africanos. As diversas origens das tribos, e as diversas regiões do Brasil onde se implantaram, deram origem às diversas Nações do Candomblé, onde o Ketu é tido como o mais tradicional. A Umbanda, é até ao momento, a única religião criada no Brasil, foi fundada em 1917 na cidade de Niterói e reúne na sua filosofia, conhecimentos do Catolicismo, do Kardec ismo, do Budismo, do Islamismo e do Candomblé, de onde tirou a forma de vestir dos médiuns (roupas de baianas), o uso dos atabaques (instrumentos de percussão) e a nomenclatura de sete dos Orixás

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(Oxalá, yemanjá, Oxun, Xangô, Oxossi, Exu e Nana) – adotando também para estes Orixás cores diferentes das utilizadas no Candomblé. A Umbanda portanto advém do sincretismo católico- fetichista, necessário numa época de grande repressão das religiões africanas no Brasil, em que era proibido o culto dos Orixás na sua forma de origem, e esta adaptação tornou-se necessária.

No Candomblé os cânticos são em línguas africanas (Ioruba ou Banto), dependendo da nação de origem daquele grupo. Os cânticos da Umbanda são em português. No Candomblé o culto é voltado unicamente aos Orixás que são considerados deuses e não espíritos. Na Umbanda trabalham com espíritos como caboclos, preto-velho e cigano, entre outros. No candomblé, só os Orixás podem provocar a possessão; a nenhum espírito que tenha tido vida na terra, é permitido este fenômeno. Na Umbanda é permitida a incorporação de qualquer tipo de entidade. Um dos pontos em que também Candomblé e Umbanda têm pontos de vista diferentes é no que se refere ao culto de uma das divindades mais conhecidas popularmente, por tanto se recorrer a ela para a realização de todo o tipo de trabalhos: Exu.De tal forma que suscitou o comentário que se segue por parte das Associações Brasileiras de Candomblé em congresso recente:“É preciso que reconheçamos e respeitemos as diferenças regionais do Candomblé, mas devemos também separar as coisas. O Candomblé Ketu tradicional não cultua pomba gira, que é uma entidade comum em alguns terreiros,

muito

provavelmente

por

influencia

da

Umbanda.

Convém desfazer a confusão entre Exus (entidades) e Exu (Orixá).

Os primeiros que muitas vezes possuem nomes que ressaltam características negativas e assustadoras, são entidades que devem ser respeitadas, que tem o seu valor, mas que não pertencem, de fato, ao Candomblé, cabendo à Umbanda (ou a quem as cultua) explicar as suas origens e funções.de forma justa

a todos aqueles que fazem parte desta nação desta religião

não

deixamos o mal fazer parte de nossas vida de nossos caminhos oxalá e paz e amor e vida e união a todos vocês candomblé, umbanda, mesa branca etc. vamos construir não só uma religião mas um estilo de vida um caminho de paz vamos unir e respeitar as diferenças e isso que oxalá quer e isso que ele ensina temos o livro da vida árbitro somos um só nesta corrente nesta nação

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