2O21 - 1
HISTORIA DEL PERÚ PREHISPÁNICO Y VIRREINAL
–––––– RELIGIOSIDAD ANDINA EN TIEMPOS DEL TAHUANTINSUYO –––––– ESTUDIANTES: CÓRDOVA RÍOS, FRANCIS ERIKA MONTENEGRO VARGAS, ANGELA NOELIA TORDOYA ROJAS, IVONNE JANET YANCAPALLO HUAMANI, REYNA MISHEL
PROFESORA: REINOSO MONROY, ANA CLAUDIA
01
COSMOVISIÓN (CREENCIAS)
La pacha * Un casa común * El espacio tiempo y lugar
3 Dimensiones * Hanan pacha * Kay pacha * Uku pacha
Tiempo * El infinito * Camagen * Calendario solar y lunar
El orden del territorio * Distribución Radial * 4 Suyos y el cusco
Un origen común * La Pacarina
La Dualidad * Masculino / Femenino * Puntos cardinales * Diarquía
LA PACHA … TIEMPO ESPACIO Y LUGAR La pacha, el mundo imaginado en el Tawantinsuyo, supone la conjunción del espacio, tiempo y lugar. Esta es considerada una casa común donde todo esta vivo, respira y tiene alma, de aquí su cualidad animista, en ella conviven divinidades, creación y personas en armonía y constante interrelación (Paucca,2019). La figura muestra la representación de la cosmovisión inca presente en el templo del Coricancha antes de la conquista hecha por Pachacuti Yamqui Salcamaygua (Bernand,2019) .
3 Dimensiones
HANAN PACHA:
KAY PACHA:
UKU PACHA:
El mundo donde viven los dioses, el mundo de arriba (Paucca, 2019). Además de ser el cielo visible es la conjunción de seres que gobiernan, contiene la esencia espiritual del inti, su radiación. Que ilumina da calor y vida (Tatzo & Rodríguez, 1996).
Donde viven los runas, el mundo del aquí (Paucca, 2019) “Constituye la presencia material y tangible del sistema solar” (Tatzo & Rodríguez, 1996, pág. 73).
el mundo de los muertos , el mundo de abajo (Paucca 2019). “La zona mas oscura de nuestro sistema anida la forma mas elemental densa y primitiva que existe” (Tatzo & Rodríguez, 1996, pág. 72).
se comunican a través cavernas lagunas montañas entre otros. (Paucca, 2019 ). Cada dimensión se asocia a un animal, el Cóndor, el jaguar y la serpiente.
EL TIEMPO
El infinito
En el cosmovisión Inca es cíclico, todo lo que muere renace, lo que desaparece vuelve a aparecer, Hanan Pacha y Uku Pacha forman los extremos de del infinito representado por la serpiente. (Tatzo & Rodríguez, 1996). “El kamaqen es una forma de la energía universal que transmite vida…ocupa la vastedad del cosmos, no tiene principio ni fin y solo se transforma en formas y modo” (García & Roca, 2017). El orden del tiempo esta determinado por los ciclos del Sol y de la Luna organizados en un calendario.
El kamaqen
Calendario solar y lunar
EL ORDEN DEL TERRITORIO Los ceques A diferencia de la visión europea la planificación del territorio se hizo de forma radial de aquí la distribución de huacas de manera concéntrica.
El centro del mundo Qosqo,…2000 años después de Sechin, tenia la misma función como ciudad-ombligo que conectaba mediante el Qhapaq ñan o red de caminos los cuatro suyus y las cuatro direcciones de la tierra (Qhapac, 2012)
UN ORIGEN COMÚN La Pacarina: * Lugares de donde brota la vida * Comunican el Uku pacha y el Kay pacha * Se presenta como cavernas o lagunas * De aquí provienen los hermanos Ayar y Manco Cápac y Mama Ocllo * Todos los miembros de un ayllu provienen de una pacarina y le rinden culto (Paucca, 2019).
Cerro Huanacaure
Lago Titica
DUALIDAD, OPUESTOS COMPLEMENTARIOS “Uno de los principios básicos por los que se maneja el pensamiento andino es la dualidad, aquella representa y entiende la realidad social, política y territorial, la existencia de uno y su oposición para el orden y la organización del todo.”( Tasna &Torres, 2020). Como ejemplo “La cruz chakana … tiene relación con una concepción de la existencia en equilibrio, donde para cada elemento existe su opuesto y complementario”. (San Cristobal, 2011)
Masculino y femenino Puntos cardinales
La diarquía Manco Cápac
Mama Huaco
02
DIVINIDADES
WIRACOCHA Conocido como el “Dios creador”.
Divinidad ordenadora del mundo en un pasado remoto.
Cuenta la leyenda que había surgido de las aguas del Lago Titicaca.
Fuente: (Samaniego, 2015; Ríos, 2020; García, 2010).
Había creado el sol, la luna, los cuerpos celestes y después a los humanos.
Tenía como compañero a un pájaro mago Inti, era un ave parecida a un picaflor de oro; el cual conocía el pasado y futuro.
Era representado con dos báculos o jabalinas en sus manos.
INTI Inti o Dios Sol, considerado como la deidad más importante de los incas y era símbolo del orden. Los incas crearon templos en su honor por todo su territorio. Era verenado con ofrendas en oro, plata y virgenes del sol.
La identificación del inca con el sol se apoya en el concepto de renovación.
Fuente:(García, 2010; Escudero, 2015; Samaniego 2015).
En los mitos se observa que el Sol funda el tiempo y el espacio dando sentido al universo.
El culto al Sol por los incas es atribuido a Pachacútec, quien visitó la Isla del Sol en el Lago Titicaca donde se creía que el Sol nació
Era representado como un disco dorado con facciones humanas.
MAMA QUILLA Era la Diosa luna, contraparte femenina del sol, que a su vez fue su esposa y su hermana.
Tenía como principal disposición un recinto dedicado a su culto en las ciudades incaicas.
En el templo del Sol tenía una estatua dedicada a su culto.
Fuente: (Kauffmann, 2014; Rostworowski, 1983; García, 2010).
No se le ofrecían sacrificios como al Dios Sol.
Su culto se asociaba a los muertos y a la fertilidad. Ofrecía protección a las niñas, ayudar en el bienestar de los bebés al nacer e incluso ejercía su poder para sanar ciertas dolencias asociadas a los órganos reproductores femeninos .
ILLAPA Era Dios del trueno y relámpago fue una deidad adorada principalmente en la sierra sur.
Los incas le ofrecian ofrendas para que haga llover, ya que era necesario e importante para sus cultivos.
En la costa se le denominó Chuquilla , y Libiac en la sierra norte – central.
Al hondear su mazo hacia llover y disparaba rocas entre las nubes para hacer caer granizo a sus enemigos.
Tenía su propio templo en el territorio inca y era verenado en los lugares altos.
Era representado como un hombre que estaba en el cielo lleno de estrellas , con un mazo de guerra en la mano y vestía con telas brillantes.
Fuente: (García, 2010; Rostworowski, 1983; Samaniego, 2015)
PARIACACA Es el Dios de las lluvias, deidad cuya ubicación se centra en la sierra central.
El satuario de Pariacaca estaba situado en un cerro nevado.
Fuente: (García, 2010 ; Samaniego, 2015)
Pariacaca nació de cinco huevos, y es dueño de tempestades; este relato se menciona en el texto de Huarochirí .
Relacionado con las montañas nevadas.
PACHACAMAC En quechua significa Pachakamap de Pacha = tierra, y Kamaq = creador.
cuando se enojaba la tierra temblabla, y era capaz de destruirlo si giraba completo su cabeza.
Era un Dios adorado en la región costa, homólogo a Wiracocha . Era responsable de los movimientos telúricos.
Considerado como una deidad de las tinieblas, representa la lucha de la noche y el día.
Creaba los terromotos solo con mover su cabeza de lado a lado.
Sus esculturas eran representadas con caras humanas talladas por ambos lados.
Fuente: (García, 2010 ; Samaniego, 2015)
MAMAPACHA Era la diosa madre tierra, deidad de la fertilidad de los campos. Dada la importancia de la actividad agrícola en los Andes, la madre tierra era considerada sagrada; por eso su culto dependía de las cosechas. Se creía que era madre de las conopas o “madres de los alimentos”.
Fuente: (Escudero, 2015; García, 2010; Fernández, 2013)
Le hacían derramando chicha.
ofrendas vasos de
Le brindaban gran cantidad de ofrendas, entre las cuales se destacaban los rituales.
No era una deidad que crea sino que más bien protege a la creación.
SUPAY Es el Dios de la muerte, y el gobernador de Uca Pacha , el inframundo.
Los aboríngenes de Perú y Bolivia llaman Supay al “Demonio”.
Los incas creían que el Dios Supay era un ser que equilibraba el bien y el mal.
Fuente: (García, 2010; Escudero, 2015; Rostworowski, 1983).
Supay fue creador de los metales como el oro y la plata.
Se decía que protegía el camino donde transitaban los muertos. Los Incas creían que la muerte era un nuevo comienzo. Era representado como como un monstruo con cuerpo léon, cuernos de cabra, y dientes de tigre.
OTRAS DEIDADES
COYLLUR
MAMA COCHA
MAMA SARA
Era la diosa del mar y las lagunas. Venerada por los pesacadores para calmar las aguas y obtener abundante pesca (Fernández, 2013).
Era la diosa madre del maíz y del alimento. La producción del maíz era considerada una labor religiosamágica; por eso solo era realizada por las mujeres (Fernández, 2013).
Significa: Estrella Eran compañeras incansables y viajeras en el espacio, ubicadas junto a la luna (García, 2010).
KON O CON
APU
CUYCHI O COHI
Divinidad “creadora” en la región costa. Los incas creían que Kon creó la primera generación de humanos, plantas, y animales (Samaniego, 2015).
Significa: Señor Los apus eran representados como dioses de las montañas, se creía que cada cumbre donde había nieve eran habitados por ellos y actuaban como guardianes (García, 2010; Samaniego, 2015).
Significa: Arco Iris Era el Dios castigador. Se le señala atributos directamente vinculados a la fertilidad de los campos, y fecundidad de las hembras (Kauffmann, 2014).
03
PRÁCTICAS RITUALES, CEREMONIALES
Inti Raymi Fiesta religiosa más importante
Se celebraba en honor al dios sol, todos los equinoccios de invierno. Y esta tenía una duración de 15 días.
La ceremonia era precedida por el inca y sus sacerdotes en el Templo del Coricancha y la actual Plaza de Armas.
En la actualidad, esta fiesta es celebrada el 24 de junio.
EQUINOCCIOS: Momento del año en que el Sol forma un eje perpendicular con el ecuador y en que la duración del día es igual a la de la noche en toda la Tierra.
OFRENDAS A LA PACHAMAMA En esta ceremonia el hombre le pide persimo a la “Pachamama”para abrirla y ofrendarle productos.
La Pachamama es la diosa de la tierra y fertilidad. Tiene su origen en las culturas preincas y sigue siendo venerada actualmente en las comunidades andinas.
Los productos dados en ofrendas son: licor de chicha, hojas de coca, carne de alpaca, llama, papa, oca y otros productos agrícolas.
Es una ofrenda simbólica en la que el hombre le devuelve a la tierra lo extraído de ella.
01 El objetivo es agradecer a la tierra y hacer existente la reciprocidad entre el hombre y la naturaleza.
Hoy en día esta ceremonia se sigue practicando en los pueblos andinos con el nombre de: “Pago a la Tierra”
Capac Raymi Antes del la navidad, los Incas celebran el Capac Raymi Killa; fiesta coincidente con el solsticio de invierno. Esta es una fiesta religiosaprehispánica en honor al sol, pero celebrada en diciembre. En esta fiesta, se realizaban sacrificios de animales, se bebía chicha de jora, se mascaba coca y se bailaba. En este día se reunían las cenizas de los sacrificios y las arrojaban a los ríos para que estos las llevasen al mar, a Viracocha como el retorno de todo a su autor.
En esta celebración se realiza el “Warachikuy”, que una ceremonia de iniciación de los varones jóvenes del Tawantinsuyo y los sacerdotes ofrecían sacrificios de animales. El Fray Agustino Alonso Ramos Gavilán (1621), hace una referencia sobre este culto pre colombino el cual era realizado en la península de Copacabana (lago Titicaca), es importante recordar que toda esa área es considerada sagrada, como lugar de origen de los fundadores del Tawantinsuyo, Manco Cápac y Mama Ocllo. También nos encontramos con la ceremonia del “WARMI PACHA” o “KAPAK RAYMI”, conocido como el TIEMPO FEMENINO o PASCUA FEMENIA. En este tiempo,
los padres y madres de nuestras comunidades acostumbraban a seleccionar los destinos de los hijos e hijas de acuerdo a las destrezas y habilidades que habían demostrado en sus primeros años de vida, desde antes de su concepción hasta aproximadamente seis o siete años de edad.
Ofrendas al Mar Se realizaban a través de La Mamá Cocha que es la diosa del mar, las lagunas, los ríos o todo lo relacionado al agua.
Según los incas, la Mama Cocha era hija del sol y la Luna. Era representada como una mujer realmente hermosa que enseñó a las personas a vivir en armonía.
Las mujeres que lo hacían pedían por salud, fuerza y fertilidad.
Los incas le rendían culto a esta diosa principalmente con el fin de obtener buenas pescas. Las personas que tenían su morada cerca de alguna laguna, se dirigían a ella con respeto. Se cree que una forma de venerar a la diosa del mar, era bañándose en sus aguas a medianoche.
Ofrendas a la Montaña Los apus eran dioses protectores de una determinada localidad. Sus orígenes datan desde los tiempos pre-incas.
Los apus eran venerados por los incas mediante pagos a la tierra, en los cuales ofrecían chicha, hojas de coca, carne de auquénidos y oraciones.
Según la cosmovisión inca y pre-inca, las montañas eran entidades vivas. Mientras más alta e imponente era la montaña, mayor era su poder.
En algunas cumbres, se construían altares para las ceremonias religiosas e incluso rituales de sacrificios humanos.
Las montañas tutelares de un pueblo recién conquistado era tomado por los incas como suyo.
Capacocha El rito inca Capacocha consistía en el sacrificio de un niño o niña a los ‘apus’ o dioses de las montañas más importantes del imperio. El fin era mantener ‘el orden cósmico’ en circunstancias difíciles para el imperio incaico. Estas circunstancias abarcaban la muerte del emperador, la hambruna a causa de malas cosechas o un desastre natural.
Los entierros encontrados en esta ceremonia en Perú son: •La momia Juanita en el nevado Ampato, Arequipa – Perú. •La momia Sarita en el nevado Sara Sara, Ayacuch La momia Urpicha en el volcán Picchu Picchu, Arequipa – Perú. •o – Perú.
Según la creencia inca, los niños ofrendados no morían, sino que pasaban a otra vida donde podían reunirse con sus antepasados y cuidar de aquellos que todavía se encontraban en la Tierra.
La niña de Tanta Carhua, Cusco – Perú.
04 CENTROS CEREMONIALES, HUACAS
Here you can describe the topic of the section
CENTROS CEREMONIALES
Eran construcciones religiosas jerarquizadas o los aposentos, en el Kay pacha, de las divinidades.
CORICANCHA
PACHACAMAC
HUANUCO PAMPA
Representaba el lugar elegido, en el plano terrenal por la máxima autoridad celeste, el Dios Sol.
Este santuario alberga en su interior una figura con características antropomorfas , estatua que hace referencia al dios del inframundo.
No solo fue un centro administrativo, también, armonizó con la religiosidad y posiblemente con lo social.
Fuente: (Rostoworowski, 1988; García, 2010)
CENTROS CEREMONIALES RAQCHI
MACHU PICCHU
El templo más grande y bello construido en memoria de Wiracocha Pachayachachi (Hacedor del Mundo).
Lugar sagrado en el que los incas rendían culto a sus dioses.
Fuente: (Espinoza, 2012; García, 2010)
TAMBOMACHAY
Fue un templo destinado al culto del Agua. Se le conoce como los Baños del Inca.
TOMEBAMBA
El templo del Sol, construido por Huayna Capac.
CENTROS CEREMONIALES QUISUAR CANCHA
CHOQUEQUIRAO
QENQO
Era la casa o templo delegado para los sacrificios del Hacedor.
Fue una combinación de ciudadela y centro ceremonial, muy semejante a Machu Picchu.
Era el “Laberinto”, construido para la comunicacíon del mundo del hombre con el mundo de los muertos.
CUSICANCHA Se le denominó santuario por estar relacionado con la vida de Pachacutec. Lugar del nacimiento de este Inca.
PATALLACTA Fue una casa situada en Carmenca, lugar donde murió Pachacutec, donde se hicieron sacrificios.
Fuente: (Rostoworowski, 1988; Espinoza, 2011)
TOCOCACHE Era un lugar donde guardaban un ídolo de oro macizo Inti Illapa, hauque de Pachacutec. Se le ofrecía sacrificios y se le rogaba para que el Inca mantenga su fuerza.
HUACAS
son lugares u objetos sagrados, ríos,cerros, rocas, cuevas, templos, lagos,árboles, de donde emana algo sobrenatural. Se comprendía que ésta era una entidad sagrada con una serie de gustos vinculados con su ubicación, que se debía de satisfacer. Estos ceques salen en forma de rayos del templo del Sol, Coricancha, hacia los 4 suyus del Tahuantinsuyu. Los ayllus y panacas se encargaban de su cuidado. Manifiesta la relación espacio-tiempo.
Los ayllus y panacas se encargaban de su cuidado. Manifiesta la relación espaciotiempo. Los ceques son líneas imaginarias repartidas en 328 huacas que equivalen a los días del año lunar, que a su vez se divide en 41 semanas del calendario lunar.
Fuente: (García, 2010; Rostoworowski, 1988 )
LAS PRINCIPALES HUACAS DE LOS 4 SUYUS CIROCAYA
NINA
Una cueva de donde se pensaba que salía el granizo
El brasero donde se encendía el fuego sagrado para los sacrificios
SONCONANCAY Cerro donde sacrificaba para la salud del Inca
Fuente: (García, 2010)
CHUQUIPALTA Cerro donde estaban tres piedras en representación de Pachayachachic, Intiillsps y Punchao.
HAUCAYPATA La plaza principal donde se ofrecía el sacrificio universal al Sol y a la Luna
PUCAMARCA Un ídolo del trueno
LAS PRINCIPALES HUACAS DE LOS 4 SUYUS AACAIPATA
SUCANCA
Aacaipata: Era la fuente donde se bañaba el Trueno
Cerro por donde se dirigía la acequia a Chinchero, con dos mojones que señalaban la llegada del Sol y era el comienzo para sembrar maíz.
QUINOACALLA
APUYAVIRA
Cerro donde descansaban los orejones en la fiesta de Inti Raymi.
Fuente: (García, 2010)
Piedra sobre el cerro Piccho, se adoraba en la fiesta del Raymi.
LAS PRINCIPALES HUACAS DE LOS 4 SUYUS GUARUPANCU
TURUCA Piedra casi redonda, se decía que era el huayque (hermano) del Ticciviracocha
CHIRIPACHA Piedra del camino hacia Collasuyu, donde se hacía sacrificios para un buen viaje
Fuente: (García, 2010)
OCALLA Huaca donde dormía el Sol
PICAS Piedra que se creía abogada del granizo
CHUQUIMARCA ChuqimaTemplo ubicado en el cerro Mantocalla
AYLLIPAMPA Un llano ( pampa) que decía era la diosa Pachamama
Puente que pasaba del templo del Sol a la plaza de los peces. Era una forma de comunicación axial de ambas zonas
CURAVACAJA Fin y mojón de las huacas, tenían un jaguar muerto
LAS PRINCIPALES HUACAS DE LOS 4 SUYUS USNO
MANTOCALLA Cerro que marca el tiempo para desgranar el maíz
MAYCHAGUANACAURI Representación del cerro Huanacauri que estaba en el camino del Antisuyu
Fuente: (García, 2010)
YUNCAYPALLA Huaca “como una puerta” donde se sacrificaba para que a los mercaderes le vaya bien el viaje.
Piedra en la plaza de Hurinaucaypata, recorrido por conductos subterráneos.
CACHIPUQUIU Maniantial para obtener sal. En el que se mencionan los sacrificios con conchas de colores.
LAS PRINCIPALES HUACAS DE LOS 4 SUYUS LIMAPAMPA
TANCARAY Sepultura donde se juntaban todos muertos.
GUAYRA Quebrada donde se metía el viento.
Fuente: (García, 2010)
CHURUCANA
Llano (pampa) donde se hacía fiesta de recogida del maíz.
Cerro pequeño, donde había 3 piedras tenidas por ídolos, se le ofrecía sacrificios para que el Sol no pierda su fuerza.
LLULPACTURO Cerro donde se hacía sacrificios para Ticcviracocha.
LAS PRINCIPALES HUACAS DE LOS 4 SUYUS MATORO Ladera cerca de Huanacauri donde durmieron, la primera jornada, los individuos que salieron tras el Diluvio.
Fuente: (García, 2010)
HUANACAURI Huaca más importante para los Incas, sobre todo por el oráculo. Relacionada con la fiesta de Inti Raymi.
VILCARAYPUQUIU Fuente donde bebieron agua los que partieron de Huanacauri
LAS PRINCIPALES HUACAS DE LOS 4 SUYUS POMACHUPA La cola de León, llano, de donde se ofrecía a los dos riachuelos que corren por allí.
RAVARAYA Cerro donde se terminaba de correr en el Inti Raymi.
Fuente: (García, 2010)
CACHICALLA Dos huacas que se tenían como puertas, formadas éstas por dos cerros. Se percibe como una forma axial, que une la Costa y la Sierra.
CHICHICALLA Asiento de descanso del Inca cuando iba al Inti Raymi.
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS Arellano, J, (2011). Perú: Cápac Raymi o la navidad andina. GlobalVoices. Recuperado de: https://es.globalvoices.org/2011/12/30/peru-capacraymi-o-la-navidad-andina/ Bernand, C. (2019). Don Juan de Santacruz Pachacuti Yamqui Salcamaygua, «sacerdote» del Cerro. RUNA, archivo para las ciencias del hombre, 40(1), 5. https://doi.org/10.34096/runa.v40i1.6130 Chapac, J. (2012). Cosmovisión Andina. http://www.reduii.org/cii/sites/default/files/field/doc/Apu-Qun-Illa-Tiqsi-Wiraqucha-Pachayachachiq-ElOrdenador-Del-Cosmos.pdf. http://www.reduii.org/cii/sites/default/files/field/doc/Apu-Qun-Illa-Tiqsi-Wiraqucha-Pachayachachiq-ElOrdenador-Del-Cosmos.pdf Eeckhout, P. (2004). Relatos míticos y prácticas rituales en Pachacamac. Boletín de l'Institut francas d'études andines, 33(1),1-54.[fecha de Consulta 1 de junio de 2021]. ISSN: 0303-7495. Disponible en: https://www.redalyc.org/articulo.oa?id=12633101 Escudero, C. (2015). Deidades incas: el dios organizador o hacedor. Recuperado de: https://www.academia.edu/35712490/Deidades_incas_el_dios_Organizador_o_Hacedor Espinoza, J. (2012). Tomebamba: el famoso templo del sol. Revista sentidos. Recuperado de: http://dspace.ucuenca.edu.ec/bitstream/123456789/30139/1/Tomebamba%2C%20el%20famoso%20templo%20de%20sol.pdf Fernández, M. (2013). Divinidades: dioses incas. Recuperado de: https://www.cuscoperu.com/es/ Fuente: (Espinoza, 2012; García, 2010) Garcia, F., & Roca, P. (2017). Pachacútec una aproximación a la cosmovisión andina [Libro electrónico]. Fundación el perro y la rana. http://www.elperroylarana.gob.ve/wp-content/uploads/2017/10/pachakuteq.pdf García, M. (2010). Cosmovisión inca: nuevos enfoques y viejos problemas. (Tesis doctoral). Recuperado de: https://gredos.usal.es/bitstream/10366/76467/1/DSC_Garcia_Escudero_MC_Cosmovision_inca.pdf Kauffmann, F. (2014). Los supremos dioses del antiguo Perú Apu y Pachamama. Revista electrónica digital Runa Yachachiy. Recuperado de: http://www.alberdi.de/APUPADOGIS14.pdf
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS Monteverde, L. (2011). Los Incas y la fiesta de la SITUA. Revista de Antropología chilena. 43(2), pp. 243-256. Recuperado de: https://scielo.conicyt.cl/pdf/chungara/v43n2/art06.pdf Paucca, N. (2019). La cosmovisión en la sociedad incaica. cybertesis. https://cybertesis.unmsm.edu.pe/bitstream/handle/20.500.12672/10583/Paucca_gn.pdf?sequence=3&isAllowed=y Ríos, R. (2020). Dioses incas. Carpeta pedagógica. Recuperado de: https://carpetapedagogica.com/diosesincas Rostworowski, M. (1983): Estructuras andinas del poder. IEP, Lima. Recuperado de: http://biblioteca.clacso.edu.ar/ar/libros/peru/iep/estado/autor.pdf Rostworowski, M. (1988). Historia del Tahuantinsuyu. IEP, Lima. Recuperado de: https://campusvirtual.uarm.edu.pe/pluginfile.php/470411/mod_resource/content/0/5.%20HISTORIA_DEL_TAHUANTINSUYU__ROSTWOROWSK.pdf Sacán, T y Velásquez L. (2020). Análisis de la cosmovisión Inca y su influencia en el pensamiento andino en las culturas de la región sierra. [Tesis de pregrado]. Recuperado de: http://www.dspace.uce.edu.ec/bitstream/25000/21321/1/T-UCE-0010-FIL-868.pdf Samaniego, J. (2015). Libro de ilustraciones de dioses incas. (Tesis de pregrado). Recuperado de: http://dspace.udla.edu.ec/jspui/bitstream/33000/3787/6/UDLA-EC-TMPA-2015-20.pdf San Cristóbal, M. (2011). Como es arriba es abajo: cosmovisión Inca funcionando en la retórica del Ollantay. Tasna, M., & Torres, L. (2020). Análisis de la cosmovisión Inca y su influencia en el pensamiento andino en las culturas de la Región Sierra del Ecuador a mediados del siglo XV y primeras décadas del siglo XVI. Universidad central del ecuador repositorio digital. http://www.dspace.uce.edu.ec/bitstream/25000/21321/1/T-UCE-0010-FIL-868.pdf Tatzo, A., & Rodríguez, G. (1996). La visión cósmica de los Andes [Libro electrónico]. Abya-Yala. https://books.google.com.pe/books?id=rTn4JTFLEX8C&printsec=frontcover&dq=9978042091&hl=es419&sa=X&ved=2ahUKEwj61tKi1PXwAhVgGbkGHa_kA6kQ6AEwAHoECAMQAg#v=onepage&q=9978042091&f=false Yimer, W. (2010). Warachicuy rito y destreza inca. Recuperado de: https://yimer-warachicuy.blogspot.com/2010/06/warachicuy-rito-y-destrezainca.html
• Many Thanks! • Many Thanks! • Many Thanks! • Many Thanks! •
GRACIAS! CREDITS: This presentation template was created by Slidesgo, including icons by Flaticon, and infographics & images by Freepik
• Many Thanks! • Many Thanks! • Many Thanks! • Many Thanks! •