Pensieri, Aforismi e altro ...- ZEN

ZEN

«Perché l'amore per una fanciulla mi ha fatto soffrire?» chiese un giovane.

«Dovresti dire invece: "Perché la gioia di amare questa fanciulla mi ha fatto tanto soffrire?" Ma va bene anche il contrario» disse Joshu.

Un monaco disse a Joshu: «Sono nuovo del monastero. Ti prego di insegnarmi ».

Joshu domandò: «Hai mangiato la tua zuppa di riso?».

Il monaco rispose: «L'ho mangiata».

Joshu disse: «Allora faresti bene a lavare la tua ciotola».

In quel momento il monaco fu illuminato.

Qual meraviglia soprannaturale e qual miracolo è questo!

Tiro l'acqua dal pozzo, e porto la legna!

P'ang-yun

Mokusen Hiki viveva in un tempio nella provincia di Tamba.

Uno dei suoi seguaci si lamentò con lui dell'avarizia della propria moglie.

Mokusen andò a trovare la moglie del seguace e le mise davanti al naso il pugno chiuso.

«Che cosa vuoi dire con questo?» domandò stupita la donna.

«Supponi che il mio pugno fosse sempre così. Come lo definiresti?» le disse Mokusen.

«Deforme» rispose lei.

Allora Mokusen spalancò la mano davanti al viso della donna e disse: «E ora supponi che fosse sempre così. Che cosa diresti ?»

«Che è un altro tipo di deformità» disse la donna.

«Se capisci questo», concluse Mokusen «sei una buona moglie».

E andò via.

Dopo quella visita, la donna aiutò il marito non soltanto a risparmiare, ma anche a distribuire.

Un'altra volta ho visto un bambino venire verso di me tenendo una torcia accesa in mano.

«Da dove porti la luce? » gli ho chiesto.

Lui la spense immediatamente e mi disse, «O Hasan, dimmi dove è andata e io ti dirò dove l'ho presa».

Hasan Basri

Prima che una persona studi lo Zen,

le montagne sono montagne e le acque sono acque;

dopo una prima impressione nella verità dello Zen,

le montagne non sono più montagne e le acque non sono più acque;

dopo l'illuminazione,

le montagne sono di nuovo montagne e le acque di nuovo acque.

Alfred Korzbysk

«Sto per fare una domanda» disse il Re Melinda al venerabile Nagasuma.

«Mi puoi rispondere?»

Nagasuma disse: «Per favore fai la tua domanda».

Il Re disse: «Ho già chiesto».

Nagasuma disse: «Ho già risposto».

Il Re disse: «Cosa hai risposto?»

Nagasuma disse: «Cosa hai chiesto?»

Il Re disse: «Non ho chiesto niente».

Nagasuma disse: «Non ho risposto niente».

(Ah! ... questo "Mondo Zen" ! ! !)

Dì una cosa con la bocca chiusa!

L'acqua che è troppo pura non ha pesci.

Ts'ai Ken T'an

Nella mente di chi incomincia ci sono molte possibilità, nella mente esperta solo poche.

Shunryu Suzuki

Ogni giorno è un buon giorno.

Yun-Men

Quando sei deluso e pieno di dubbi, neanche mille libri di scritture sono sufficienti, quando hai raggiunto la comprensione, anche una parola è troppo.

Fen-Yang

L'unico Zen che trovi in cima alle montagne è quello che tu stesso ci hai portato.

Robert M. Pirsig

Ti Ts'ang chiese a Fa-Yen: «Dove vai?»

Fa-Yen disse: «In giro in pellegrinaggio».

Ti Ts'ang disse: «Qual è lo scopo del pellegrinaggio?»

Fa-Yen disse: «Non lo so.»

Ti Ts'ang disse: «Non sapere è più vicino.»

Anche una buona cosa non è buona come il nulla.

Amabili fiocchi di neve che non cadono in nessun posto.

Come lo prenderò?

Non prenderlo.

Quello che rimane quando non c'è più avidità è il Sé.

Panchadasi

Se trovi sulla strada un uomo che sa, non dire una parola, non stare in silenzio.

La mappa non è il territorio.

Qual è il colore del vento?

Koan Zen

Quando hai fame, mangia il tuo riso; quando sei stanco, chiudi i tuoi occhi.

I pazzi potranno ridere di me, ma gli uomini saggi sanno cosa intendo.

Lin-chi

Lo Zen non ha niente da raccogliere.

Quando la gente che studia lo Zen non vede questo, è perché si avvicina troppo ardentemente.

Ying-An

Lo Zen è pensiero di tutti i giorni.

Chao-Chou

La Via non è difficile, solo, non ci deve essere volere o non volere.

Chao-Chou

A settanta anni pianto ancora alberi; Non ridere di me, caro vicino.

Da sempre si sa che dobbiamo morire, Il bello è che non sappiamo quando.

Yuan Mei

In una sutra, il re Hashinoky chiese alla regina: «C'è qualcuno sulla terra che tu ami più di te stessa?».

«Vorrei tanto rispondere che ti amo più di me stessa, ma in realtà è me stessa che amo di più di ogni cosa» rispose la donna.

Il re riprese: «Anch'io amo me stesso più di ogni altro».

Decisero allora di far visita a Buddha Sakyamuni, per sottoporgli quel problema.

«Le vostre rispettive risposte non sono erronee» rispose il Buddha. «In definitiva, ognuno ama se stesso. Così facendo non arreca danno agli altri.

E tuttavia, nell'amar se stesso, l'uomo reca danno agli altri». È, questo, un grande koan.

Ikkyu, il maestro di Zen, era molto intelligente anche da bambino. Il suo insegnante aveva una preziosa tazza da tè, un oggetto antico e raro.

Sfortunatamente Ikkyu ruppe questa tazza e ne fu molto imbarazzato.

Sentendo i passi dell'insegnante, nascose i cocci della tazza dietro la schiena.

Quando comparve il maestro, Ikkyu gli domandò: «Perché la gente deve morire?».

«Questo è naturale» spiegò il vecchio. «Ogni cosa deve morire e deve vivere per il tempo che le è destinato».

Ikkyu, mostrando la tazza rotta, disse: «Per la sua tazza era venuto il tempo di morire».

Si racconta che, sulla via del ritorno, Bodhidharma incontrò due viandanti.

Questi, saputo chi era quell'uomo, gli posero due domande.

Il primo gli chiese: «Che cos'è un illuminato?»

E Bodhidharma rispose: «Tre libbre di lino».

Il secondo gli domandò: «Che cos'è lo Zen?».

E Bodhidharma rispose: «La vita di tutti i giorni».

Shogen domandò: «Perché l'uomo illuminato non si alza in piedi e spiega?»

E disse anche: «Non è necessario che il discorso venga dalla lingua».

Dolce amore, medita sul sapere e sul non sapere, sull'esistere e sul non esistere.

Poi respingili entrambi perché tu possa essere.

Quando mangi o bevi, diventa il sapore del cibo o della bevanda, e sii sazia.

Nell'istante del sonno, quando il sonno non è ancora giunto e la veglia esterna svanisce, in quell'istante l'essere si rivela.

D'estate quando vedi il cielo intero infinitamente limpido, entra in quella limpidezza.

Dovunque si trovi la soddisfazione, in qualunque atto, attuala.

Kakuan

L'abile viaggiatore non lascia traccia;

l'abile parlatore non dice una parola di troppo.

Tao Te Ching

«Come posso proseguire il mio cammino su questa strada senza smarrirmi?» chiese un monaco.

«Tu credi che questa sia una strada?» fece Joshu.

«Certo: è la strada che percorro da tanto tempo.»

«E se ti fossi già smarrito, da tanto tempo?»

«Come puoi supporre questo?» disse il monaco «È semplicemente assurdo.»

«Appunto. Tu mi hai domandato se puoi percorrere ancora questa strada senza smarrirti.»

«Come si riconosce il maestro?» chiese un monaco.

«Interrogando se stessi » rispose Joshu.

Qualcuno disse a Joshu: «Com'è possibile una via se ne esistono tante?"

E Joshu: "Ne vedi davvero tante?».

«Così almeno mi pare» rispose quello.

«Si tratta appunto di questo» disse Joshu.

«Mi accade» disse un giovane «di sentirmi diviso nell'amore. Com'è possibile amare e sentirsi divisi?».

«Ti senti diviso perché vuoi moltiplicarti» disse Joshu.

«Che cos'è un uomo saggio?» chiese qualcuno.

«Uno che guarda da lontano le cose vicine e da vicino le cose lontane» disse Joshu.

«Quando si è vuoti di ogni illusione si è perfetti. Non è così?» chiese un giovane monaco.

«Non si è perfetti» rispose Joshu.

«In che cosa consiste allora la perfezione?».

«Nel dimenticare anche la possibilità dell'illusione» disse Joshu.

Una trasmissione speciale al di fuori delle scritture; indipendenza da parole e da lettere; puntare direttamente allo spirito dell'uomo; contemplare la propria natura.

Bodhidharma

Due insegnanti di Zen, Daigu e Gudo, furono invitati a far visita a un gran signore. Appena giunti, Gudo disse al signore: «Tu sei intelligente per natura, e hai una innata predisposizione a imparare lo Zen».

«Sciocchezze» disse Daigu. «Perché stai adulando questo stupido? Sarà un signore, ma di Zen non sa proprio niente».

Così, invece di costruire un tempio per Gudo, il signore lo costruì per Daigu e studiò lo Zen con lui.

Il grande sentiero non ha porte, migliaia di strade vi sboccano; quando si attraversa quella porta senza porta, si cammina liberamente tra cielo e terra.

Mumon

Un monaco domandò a Nansen: «C'è un insegnamento che sinora nessun maestro abbia mai predicato?»

Nansen disse: «Sì, c'è».

«Che cos'è?» domandò il monaco.

Nansen rispose: «Non è mente, non è Buddha, non è cose».

Dove ci sono umani, troverai mosche e Buddha.

Tutti gli esseri sono fin da principio altrettanti Buddha; è come il ghiaccio e l'acqua: senza l'acqua nessun ghiaccio può esistere.

Al di fuori degli esseri senzienti, dove dobbiamo cercare il Buddha?

Non sapendo quanto vicina sia la Verità, gli uomini la cercano lontano Sono simili a colui che, in mezzo all'acqua, chiede implorante da bere.

Hakuin

Cessa di fare il male; impara a fare il bene; purifica il tuo cuore: questa è la via dei Buddha.

La mente ha il proprio luogo, e da sola può fare un cielo dell'inferno, un inferno del cielo.

Un vento molto forte non dura tutto il mattino; uno scroscio di pioggia non dura tutto il giorno.

Tale è il corso della natura.

E se la natura stessa non può sostenere a lungo i suoi sforzi, quanto meno lo potrà l'uomo!

Tao Te Ching

Sotto la spada alta levata, c'è l'inferno che ti fa tremare; ma va innanzi, e trovi la terra della beatitudine.

Miyamoto Musashi

«È la nube ad inseguire il vento o il vento a inseguire la nube? Se s'inseguono tra loro, com'è possibile che giungano ad incontrarsi?» chiese un monaco.

«S'incontrano» disse Joshu «nell'ultima profondità della notte, dove la nube non è più nube e il vento non è più vento.

«Maestro, insegnami a parlare con i miei sogni. Voglio che rispondano alle mie domande» chiese qualcuno.

«I sogni sono soltanto domande» rispose Joshu.

«E dov'è la risposta?» chiese quello.

«Se tu sapessi dov'è la risposta, non la cercheresti nei sogni» disse Joshu.

«Perché rido quando dovrei essere serio?» chiese un giovane monaco.

«Perché sei un bambino» disse Joshu.

«E quando sarò uomo?»

«Allorché ti accorgerai di essere serio anche quando ridi.»

«Ma sarà un bene questo?»

«Di quale bene parli?» disse Joshu.

Un monaco chiese a Chao-chou: «Sono appena entrato nel monastero, per favore dammi qualche istruzione».

Chao-chou disse,«Hai mangiato la tua razione di riso?»

Il monaco disse: «Sì l'ho mangiata».

Chao-chou disse: «Allora vai a lavare la tua ciotola».

Sulla strada per il monte Tai c'era un bambino seduto col capo curvo sulle ginocchia.

Joshu gli si avvicinò e gli chiese: «Ti sei smarrito?»

«No, non mi sono smarrito, ti aspettavo» rispose il bambino.

«Aspettavi me ?» esclamò Joshu «E perché mai?»

«Accompagnami a casa» pregò il bambino.

«Ma tu hai una casa?»

«No».

«Se è così» disse Joshu «posso provare ad accompagnarti».

«A casa?» disse il bambino «Sì a casa» rispose Joshu.

Un monaco chiese: «Gli uomini si agitano e non comprendono cosa li agiti. È a causa del flusso della mente, vero?»

Joshu disse: «È così».

«Ma come uscire se si è nel flusso?»

Joshu disse: «Affondando».

«Come possiamo dare un nome a un sogno?» domandò un monaco.

«Ma anche il nome è un sogno» rispose Jo-shu.

«Qual è la sostanza della verità?» chiese un monaco.

E Joshu: «Ha una sostanza il vento? Ha una sostanza la sete? Ha una sostanza la morte?»

«Non comprendo» rispose il monaco.

Joshu disse: «Non parliamo né della sostanza né della verità. Parliamo della sete e della morte».

«Sai piangere tu?» chiese un monaco.

«Credo di saper piangere» disse Joshu.

«Ma allora sei ancora lontano dall'essere saggio, perché i saggi non piangono».

«Chi ti ha detto che i saggi non piangono?» chiese Joshu.

«I saggi» rispose quello.

«Allora io non sono saggio» concluse Joshu.

«Cosa intende dire il poeta Kanzan nei suoi versi: “Legge i Sutra ma non comprende il significato”?» chiese qualcuno.

«Prova a leggere i Sutra» disse Joshu.

«Voglio praticare la saggezza. Dammi il giusto insegnamento per questo» chiese un monaco.

«Non praticare la saggezza» rispose Joshu.

«Che cosa significa saggezza senza saggezza?» chiese qualcuno.

«Il boccio che cade non torna al ramo» disse Joshu.

«Perché non torna al ramo?» insistette quello.

«Perché è una farfalla » disse Joshu.

«Satori è sapere?» chiese un monaco.

«Il vuoto è il pieno?» disse Joshu.

«Sei tu che devi rispondere» riprese il monaco.

«Il Bodhidharma ha detto: Io non so».

«E tu che dici?»

Tra i trenta e quaranta ci assillano i cinque appetiti, Tra i sessanta e gli ottanta siam preda di cento malanni; Ma tra i cinquanta e i sessanta siam liberi da ogni male, Calmo e quieto il cuore gode di ogni riposo.

Bai Ajuyi

Alzati e fai qualcosa di utile, il lavoro fa parte del koan!

Hakuin

L’attaccamento è il più grande fabbricatore di illusioni, la realtà può essere raggiunta solo da chi è distaccato.

Weil

Una monaca chiese a Joshu:

«Perché quando sto per addormentarmi mi vengono strani pensieri?»

«Che cosa vuoi da me?» rispose Joshu.

La monaca ripeté la domanda: «Perché questi strani pensieri?»

E Joshu: «Perché questa strana domanda?».

Siedi. Riposa. Lavora.

Solo con te stesso, mai stanco, Al margine della foresta, gioioso senza desideri.

Buddha

Un monaco chiese a Yun-men: «Quali sono gli insegnamenti di una intera vita?»

Yun-men gli rispose: «Una dichiarazione appropriata».

Vai senza sapere dove.

Porta, senza sapere cosa.

Il sentiero è lungo, la via sconosciuta.

Koan Zen

Un uomo aveva piantato dei piccoli salici nel suo giardino e temendo che qualcuno andasse a rubare le piantine incaricò un ragazzetto di stare lì a fare la guardia.

Dopo una decina di giorni non era stato rubato nessun salice.

«Bravo!» disse il padrone al ragazzo.

«Devi aver fatto proprio buona guardia!»

Il ragazzetto tutto contento per l'elogio decise di rivelare il suo sistema e raccontò:

«Avevo paura che qualcuno di notte potesse venire a rubare le piantine così ogni sera le tiro fuori dalla terra e le metto tutte in casa, al mattino dopo le pianto di nuovo. Come vedete è un sistema che funziona!»

Xiao Fu, Feng Meng Long

Un uomo audace, nobile e coraggioso, rese visita a quattro grandi maestri di tiro con l'arco, che vivevano insieme in un luogo appartato.

«Voi siete quattro» disse loro. «Ciascuno di voi si incammini in una delle quattro direzioni, poi, volgendosi verso di me, scocchi la propria freccia.

Le fermerò tutte prima che mi raggiungano».

«Non è possibile» commentò uno dei maestri.

«Quanto dev'essere veloce!» commentarono gli altri.

«Certo è dotato di un magico potere».

Allora il Buddha Sakyamuni, che era presente, commentò: «C'è ancora qualcosa di più veloce di quest'uomo audace e coraggioso: la corsa del sole e della luna e del lampo.

E c'è qualcosa di ancor più veloce del sole, della luna e del lampo...».

Maestro Taìsen Dashimaru

Quella sera, all'ora giusta, il piccolo Toyo si presentò alla porta della stanza Sanzen di Mokurai.

Batté il gong per annunciarsi, fece tre rispettosi inchini prima di entrare, poi andò a sedersi in riguardoso silenzio davanti al maestro. «Tu puoi sentire il suono di due mani quando battono l'una contro l'altra» disse Mokurai.

«Ora mostrami il suono di una sola mano».

Toyo fece un inchino e se ne andò nella sua stanza per riflettere su questo problema. Dalla sua finestra poteva sentire la musica delle geishe.

«Ah, ho capito!» proruppe.

La sera dopo, quando il suo insegnante gli chiese di illustrargli il suono di una mano sola, Toyo cominciò a suonare la musica delle geishe. «No, no» disse Mokurai. «Questo non serve. Questo non è il suono di una sola mano.

Non hai capito niente».

Invano Toyo meditava per sentire il suono di una sola mano. Sentì il respiro del vento. Ma quel suono venne respinto.

Sentì il grido di un gufo. Anche questo venne rifiutato.

Più di dieci volte Toyo andò dal Mokurai con suoni diversi.

Erano tutti sbagliati. Per quasi un anno si domandò quale poteva essere il suono di una sola mano.

Finalmente il piccolo Toyo entrò nella vera meditazione e superò tutti i suoni. «Non potevo mettere insieme nient'altro», spiegò più tardi «così ho raggiunto il suono senza suono».

Toyo aveva realizzato il suono di una sola mano.

Dopo la morte di Bankei, un cieco che viveva accanto al tempio del maestro disse a un amico: «Da quando sono cieco, non posso osservare la faccia delle persone, e allora devo giudicare il loro carattere dal suono della voce.

Il più delle volte, quando sento qualcuno che si congratula per la sua felicità o il suo successo, afferro anche una segreta sfumatura di invidia.

Quando uno esprime il suo rammarico per la disgrazia di un altro, sento il piacere e la soddisfazione, come se quello che si rammarica fosse in realtà contento che nel suo proprio mondo ci sia ancora qualcosa da guadagnare.

La voce di Bankei, però, sin dalla prima volta che l'ho sentita, è stata sempre sincera. Quando lui esprimeva la felicità non ho mai sentito null'altro che la felicità, e quando esprimeva il dolore, il dolore era l'unico sentimento che io sentissi».

Un giorno, un discepolo si recò agitato da Bodhidharma e gli disse: «La mia anima è tormentata: vi prego, maestro, datele pace!»

«Portami qui la tua anima e io le darò pace ».

«Come faccio? L'ho cercata, ma non l'ho trovata».

«Allora è già in pace».

Un giorno, Hui-neng si recò al tempio vicino dove trovò due monaci che discutevano di filosofia riferendosi a una bandiera che sventolava al vento.

«E' la bandiera che si muove» sosteneva il primo.

«No» ribatteva il secondo «è il vento che la fa muovere».

Hui-neng tagliò corto: «Non è né la bandiera né il vento, ma è la mente che si muove!».

Ad un monaco che gli chiese di insegnargli la dottrina, rispose: «Metti da parte ogni idea di bene e di male, e guarda qui ed ora il tuo volto originale, quello che avevi prima di nascere».

A un altro che gli domandò come fare a diventare un Buddha, disse: «L'unica differenza tra un uomo comune e un Buddha è che il primo non sa di essere un Buddha».

Abbandona il passato, abbandona il futuro, abbandona il presente, supera il divenire, con mente libera da ogni tempo, non ritornare ancora alla nascita e alla vecchiaia.

In un giorno di sole sedere quietamente senza far nulla; arriva la primavera e l'erba cresce da sé.

Zenrin Kushu

Colui che ha superato i desideri e le avversioni, che è calmo, che non brama rinascere, che domina virilmente i mondi, questo io lo definisco un illuminato.

Ciò che ti è imposto, è non essenziale; crea la tua personalità.

L'essenziale è la tua individualità; il non-essenziale è la tua personalità.

In altre parole, l'essenziale è la tua vera anima, il tuo vero essere; ciò che non è essenziale è il tuo ego.

Uno stato meditativo è essenziale.

Essere silenziosi, essere immobili, essere semplicemente attenti, consapevoli: questo è il primo passo, la porta verso l'essenziale.

E una volta che hai trovato nel profondo, assoluto silenzio, ciò che dovresti essere, hai trovato il tuo destino.

A quel punto la vita possiede una direzione non imposta dagli altri, ma scoperta da te stesso.

Rajneesh

Inayat Khan racconta una storia indù di un pesce che andò da un pesce regina e gli domandò: «Sento sempre parlare del mare, ma che cos'è questo mare? Dov'è?».

Il pesce regina spiegò: «Tu vivi, ti sposi, e hai la tua esistenza nel mare. Il mare è dentro di te e fuori di te, e tu sei fatto di mare, e finirai nel mare.

Il mare ti circonda come il tuo proprio essere».

Settantasei: ho chiuso con questa vita.

Non ho cercato il cielo, non temo l'inferno.

Lascerò queste ossa al di là del Triplice Mondo, non asservito, imperturbato.

Fuyo-Dokai

Per quanto innumerevoli siano gli esseri viventi giuro di salvarli;

per quanto indomabili siano le passioni giuro di domarle; per quanto immensi siano i Dharma giuro di studiarli; per quanto incomprensibile sia la veritĂ di Buddha giuro di conseguirla. i "Quattro Grandi Voti"

Provaci se vuoi. Ma lo Zen viene da solo.

Il vero Zen si manifesta nella vita quotidiana, COSCIENZA in atto. PiĂš di ogni consapevolezza limitata, esso apre ogni porta interiore verso la nostra natura infinita.

La mente si libera istantaneamente. Come si libera!

Il falso Zen rovina i cervelli come una panzana inventata dai preti e dai mercanti per smerciare i loro prodotti. Guardalo in questo modo, dall'esterno e dall'interno: COSCIENZA dovunque, inclusiva, in tutto te stesso.

Allora non puoi fare a meno di vivere umilmente, con stupore.

Lo Zen è la Desimbolizzazione del mondo.

R.H. Blyth