Sami interaction
Legenda della figura 1
https://www.flickr.com/photos/28772513@N07/3764050662/in/dateposted/
Sami drum (Kobda) from Russian Lapland. Described and interpreted by Friis and Rae in the 19th Century. All of the following text is from the book of Rae, translation to Norwegian by saamiblog.blogspot.com/
1. The moon. [Månen] la luna
2. Thor with a hammer and a pick axe. [Thor con un martello e un piccone. Leggi di più e guarda le antiche incisioni:: saamiphoto.blogspot.com/2010/12/photobucket.html
3. Frey, with emblems of plenty — apparently a flowerpot and a tankard.Frey, con simboli di abbondanza - apparentemente un vaso di fiori e un boccale.
4. Freya clothed in a fishing-net as the patroness of fishery. Freya vestita di una rete da pesca come patrona della pesca. 5. Thors servant il servo di Tohr 6. Freya's little boy: who appears to have gone wrong. Il giovane Freya: sembra che abbia sbagliato. 7. Ducks. Anatre
8. The cuckoo
9. The Morning Star, the Evening Star, and the Moon Star. La stella del Mattino e la Stella della Luna
10. A rooster. Un gallo 11. The cat. Un gatto
12. A bear — which appears to have come out of a Noah's ark. Un orso - che sembra uscito dall'arca di Noè.
13. A hare. Una lepre
14. A reindeer. Una renna
15. The ship Ringhorna, in which the sun and moon are sailing over the sea by night. La nave Ringhorna, in cui il sole e la luna navigano sul mare di notte.
16. The ox. Il bue
17. The sun. Il sole
18. Heimdal, the messenger of the gods, disguised as a Saivo bird visiting Yabmi Aibmo.
Heimdal, il messaggero degli dei, travestito da uccello Saivo in visita a Yabmi Aibmo. 19. The waves of the Central Sea. Le onde del Mare Centrale.
20. The cow Audumbla, on board the Ringhorna. La mucca Audumbla, a bordo del Ringhorna.
21. An alligator. Un alligatore
22. Yabmi Aibmo, the Country of the Dead. Yambi Aimbo, la Terra della Morte.
23. Three judges. Tre giudici.
24. The swallow, herald of the sun's return. La rondine, annunciatrice del ritorno del sole.
25. The swan, mourner over the sun's departure, and the singer of Sorrow's song.
Il cigno, in lutto per la partenza del sole, e il cantante della canzone di Sorrow.
26. The sun beneath the earth in the winter. Il sole sotto terra in inverno. 27. The melancholy hog whom the sun slew. Il maiale malinconico che il sole ha ucciso.
28. The crane, which comes in the spring to give an account of the birds of passage. La gru, che arriva in primavera per rendere conto degli uccelli di passaggio.
29. The ferryman bearing a soul to purgatory — to the apparent satisfaction of a neighbour. Il traghettatore porta un'anima al purgatorio - con soddisfazione apparente di un vicino. 30. Charon and a passenger. Caronte e un passeggero.
31 . The moon below the earth tossing the sun with its horn. La luna sotto la terra che lancia il sole con il suo corno. 32. Twelve judges. Dodici giudici.
33. Thor's dog Starbo, in search of the absent sun. Starbo, il cane di Thor, alla ricerca del sole assente.
34. Lower Yotun, or Niflheim. Yotun inferiore , o Niflheim.
35. The great worm Yormungad, whose coils represent the sun's course through the year. Three coils show the sun to be in the third month. Il grande serpente ( o verme) Yormungad, le cui pire rappresentano il corso del sole durante l'anno. Tre spire mostrano che il sole sarà nel terzo mese.
“Some of these interpretations are hypothetical: and I should be inclined to modify them. The drum being divided into three spaces — Asgard or Heaven, Midgard the Earth, and Niflheim beneath the Earth — I should take the spiral animal to be the great serpent of Midgard: described in that marvellous Icelandic poem, the Voluspa, as encompassing the earth, and as long enough to stretch from Heaven to the region beneath the Earth.”
“Thor once went out in a boat with the Giant Eymer to fish for the great serpent: and this may be the meaning of the two men in the boat. No. 30. Otherwise it may be the Ship of Death, NaglefarUy of which the Giant Rymer was pilot .
No. 33, I should take, not for the dog Starbo, but for the squirrel which runs up and down Ydrasil, the great ash -tree of Midgard, seeking to sow dissension between the Serpent and the Eagle.”
“I think the ship Ringhoma was the Skidbladner of Odin — so great that [it would carry all the gods, and so small that it could be folded into a pocket. No sooner were its sails unfurled, than a favourable gale sprang up, to waft it whithersoever the gods wished to sail.”
“The unnumbered animal flying near the sun I should take for the black winged dragon, which flew round and round the Abode of the Dead, devouring the bodies of prisoners in Niflheim — the prison-like construction at the foot of the drum.”
“Heimdal, the Mercury of Asgard, had acute faculty: he could see by night a hundred leagues, and could hear the growth of the grass on the earth, and of the wool on a sheep's back.”
“Nos. 24 and 28 I should have taken rather for Thorns two ravens — Hugin Thought, and Munnin Memory, which were stationed at either side of his head.”
“No. 27 I should call the boar Skrimner, on whose flesh all the gods supped each night, and which became entire again each morning.”
“The cow Audumbla, depicted in the ship Ringhoma is the Oedumla of the Scandinavians. A breath of heat spreading over the gelid vapours of chaos formed a man Ymir, and this cow. Oedumla, nourished Ymir and supported herself by licking rocks covered with salt and hoar frost.”
“The figures 32 maybe the twelve apostles, introduced, like many Christian saints, to the Lapp mythology in later days. And the three figures, 23, so much resemble a Trinity on an old silver plaque I found in Lapland, that they may be an archaic suggestion of the Christian's triple divinity— dwelling like departed souls in bliss, close beneath the surface of the earth.”
NOTE "Alcune di queste interpretazioni sono ipotetiche: e sarei incline a modificarle. Essendo il tamburo diviso in tre spazi - Asgard o Heaven, Midgard the Earth e Niflheim sotto la Terra - l'animale a spirale potrebbe essere il grande serpente di Midgard: descritto in quel meraviglioso poema islandese, il Voluspa, che comprende la terra e abbastanza lungo da estendersi dal Cielo alla regione sotto la Terra. " "Thor una volta uscì su una barca con il Gigante Eymer per pescare il grande serpente: e questo potrebbe essere il significato dei due uomini nella barca. No. 30. Altrimenti potrebbe essere la nave della morte, NaglefarUy di cui il Gigante Rymer era pilota.
No. 33, potrebbe non essere il cane Starbo, ma lo scoiattolo che corre su e giù per Ydrasil, il grande cenere di Midgard, che cerca di seminare dissenso tra il Serpente e l'Aquila. “ "Penso che la nave Ringhoma fosse la Skidbladner di Odino - così grande che avrebbe portato tutti gli dei, e così piccola da poter essere ripiegato in una tasca. Non appena furono dispiegate le vele, si scatenò una burrasca favorevole per diffondersi ovunque gli dei volessero salpare ". "L'animale non numerato che volava vicino al sole può essere il drago nero alato, che volava intorno alla Dimora dei Morti, divorando i corpi dei prigionieri a Niflheim - la costruzione simile a una prigione ai piedi del tamburo". "Heimdal, il Mercurio di Asgard, aveva facoltà acute: poteva vedere di notte un centinaio di leghe, e poteva sentire la crescita dell'erba sulla terra e della lana sulle spalle di una pecora." “Nos. 24 e 28 Avrei dovuto prendere piuttosto per Thorns due corvi - Hugin Thought e Munnin Memory, che erano di stanza a entrambi i lati della sua testa. " "No. 27 Dovrei chiamare il cinghiale Skrimner, sulla cui carne tutti gli dei hanno cenato ogni notte, e che è diventato di nuovo intero ogni mattina ".
The White Sea peninsula, a journey in Russian Lapland and Karelia by Edward Rae, London (1881).
L
a profonda semplicità dell’alfabeto di immagini dei Sami mi affascina. Gran
parte delle immagini sono l’istintiva ed intuitiva rappresentazione di un concetto, già pensato per diventare insieme segno, movimento e suono. Fino dalla sua collocazione il segno indica sia la posizione da raggiungere - in una delle tre grandi aree che rappresentano il Cielo, la Terra e l’Altro mondo, quello degli antenati e degli spiriti - sia le qualità necessarie - sotto forma di animale totemico, oggetto sciamanico o astrazione simbolica - sia il suono prodotto dallo oggetto che, lanciato sulla superficie visibile del tamburo, indicherà la direzione da intraprendere per il viaggio reale o mentale che si deve compiere, fermandosi su questa o quella immagine. Il tamburo è una mappa cognitiva, come giustamente rileva Juha Pentikäinen, ed è leggibile da ogni lato. L’idea stessa del dinamismo è dichiarata dalla forma ovale, che assume tutta la potenza simbolica dell’energia vitale che l’idea di uovo racchiude. Segno, movimento, suono “governati” attraverso il tamburo che diventa una sorta di imbarcazione fabbricata di materia organica ( il legno, la pelle, gli intrecci vegetali ) modificata dall’essere umano affinché serva per il Viaggio verso la conoscenza che è in realtà coscienza di se. E’ un viaggio che interessa anche a me, è il cuore della mia ricerca personale ed artistica, e come d’abitudine cerco di capire se com/prendo questo specifico linguaggio e se esso può essermi utile. Un uso analogo a quello che ne fanno i Sami è troppo impegnativo e probabilmente non corretto: non vivo quel percorso reale e mentale, ma un’altro ancorché coincidente nella meta e simile nell’approccio. Ho allora deciso di concentrami sui singoli elementi alfabetici , che definirei logogrammi, perché spesso lo stesso segno è usato sia per definire una precisa e definita realtà - indicazione, proibizione… - e quindi come pittogramma, sia come evocazione di un concetto, e quindi come ideogramma. Ho cercato di materializzare l’idea del dinamismo stampando le immagini su una lastra di PXP trasparente, e affidandole quindi alla suggestiva profondità dello spazio. Ho quindi scomposto l’immagine intera , che compare interamente solo nella prima/ ultima opera, e che ho scelto di inglobare in una figura a me cara, uno dei Portali Ancestrali Antropomorfi che creo fondendo una semplice forma metallica antropomorfa con una testa in bronzo di tradizione Ife. Quella immagine ne è diventato il cuore, la reliquia. Ogni logorammo, o se volete elemento di un alfabeto metaforico, è pensato e proposto anche singolarmente, semplicemente stampato su una lastra di pxp trasparente ed è pensato per essere visto sospeso nello spazio aperto, ad esempio sul vetro di una finestra. Può essere un modo per ricordare che il mondo si vede con gli occhi della conoscenza, e della bellezza della traccia che l’essere umano, semplicemente, sa lasciare. Giuliano Arnaldi, Vendone - 31 maggio 2019
IL TAMBURO DELLO SCIAMANO COME MAPPA COGNITIVA DI Juha Pentikäinen
traduzione italiana di Giuliano Arnaldi
Cahiers de littérature orale 67-68 | 2010
Quand l’art prend la parole
The Shamanic Drum as Cognitive Map Juha Pentikäinen
Édition électronique URL : http://journals.openedition.org/clo/445 DOI : 10.4000/clo.445 ISSN : 2266-1816 Éditeur INALCO Édition imprimée Date de publication : 15 janvier 2010 ISBN : 978-2-85831-196-5 ISSN : 0396-891X Référence électronique Juha Pentikäinen, « The Shamanic Drum as Cognitive Map », Cahiers de littérature orale [En ligne], 67-68 | 2010, mis en ligne le 01 mars 2013, consulté le 01 mai 2019. URL : http:// journals.openedition.org/clo/445 ; DOI : 10.4000/clo.445
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The Shamanic Drum as Cognitive Map
The Shamanic Drum as Cognitive Map Juha Pentikäinen
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Sami drums were probably popular objects of export in the 17th and 18th centuries. Missionaries and explorers brought dozens of drums from various parts of Lappmark to be sold and shipped to the private collections of Noblemen and other interested people all over Continental Europe. Some of these drums later on found their way to museums, while many became lost or are still somewhere, to be traced by future investigations of local museums and private collections. […]
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The Shamanic Drum as Cognitive Map
The drum (Manker, 1938) clearly illustrates the cyclic Weltanschauung of the Sami
The eight directions of the universe as well as the eight seasons become manifest in the center of the drum. The figures of gods, human beings, animals, churches, graves et cetera are structured symmetrically towards the center of the drum. This kind of drum was read and interpreted from different directions at different seasons.
The cosmological structure of the drum and the Sami cyclic world view 2
This drum is very sun-centred. The beaivi is a part of the pillar of the universe around which everything takes place in the heaven of the deities as well as among people below. The line under the pillar indicates the fine borderline between the spheres of the living and the dead members of a family clan, i.e. the thin boundary between life and death, this world and Jábmiidáibmu, the Land of the Dead where everything is upside-down compared to this world. An ordinary man could wander there in his dreams or supernatural experiences with the stállo, the qufihtar and the other beings of that sphere (Nielsen, 1934: 379; Turi, 1910: 200-206; Pentikäinen, 1984). The surface of the drum may be divided into three realms of the universe rather than into two, according to research done thus far.
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What becomes manifest on the surface of the drum is a Sami Weltanschauung of a tripartite universe. It consists of the upper realm of the heavently deities, the middle or human realm, and the lower realm, Jábmiidáibmu, or the upside-down world. They are, however, connected with a pillar having a peive or the sun as its centre. The sun is located in the centre of the whole drum surrounded by gods, people, animals, and other symbols in a symmetric configuration towards the centre. The location of the figures as well as the whole structure of the drum with its oval form seem to indicate a cyclic view of life.
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The Sami way of life, economy and culture is highly dependent on the sun. Seasonal variation is felt very strongly in the Artic and Subartic conditions of the Far North. In winter, there is a long kaamos period with no sunrise and in summer a couple of months with no sunset. Most of the Sami have until recently been nomadic or seminomadic people moving annually from place to place in accordance with the migratory drive of the animals (moose, elk, deer, reindeer, salmon, trout) they have been hunting, fishing, or breeding. After settling down, the Sami have often occupied summer and winter villages or even summer, autumn, winter and spring cabins for the different branches of their combined economy system. The Sami have, for this reason, been called “the people of eight seasons” (Manker, 1963). […] The face of a drum from Lule Lappmark, Sweden.
The drum is sun-centered, but the female Áhkká gods accompany the moon and other astral figures in upper realm. The lower section consists of anthropomorphic and theriomorphic figures. As a whole, the Sami shaman drum can be compared to a computer: each figure has its own symbolic meaning. The duty of the shaman was to master the code and interpret it in each performance according to the needs of the audience. 5
Shamanism is one of the main manifestations of Sami Pre-Christian religion, and many of its functions have remained a part of the Sami world view until recently in spite of the fact that almost all the Sami are at least formally baptized Christians nowadays. The natural centre of the drum is the sun. This does not, however, mean that the Sami had worshipped the sun god, as has been supposed by some scholars until now. The more probable interpretation is that the drum has been read and interpreted in a perennially varied way, due to the season, person and problem in question. The oval form of the drum and the location of the figures towards the heliocentric sun indicate the same. The director of the shamanistic session, the noaidi or the shaman was an expert in shamanic folklore. He had to know the myths about the origins of the universe and about the
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culture. Mythic time is cyclic. The early golden times are brought to the present every time a social, cultural or private crisis takes place.
The drum as cognitive map of the shamanistic seance 6
The drum is a key to the cosmology of the Samis. The shaman had an intimate relationship with his own drum which was often made by him. The figures of the drum were a kind of cognitive map for the trip of the shaman’s ego-soul between the three levels of the universe. At the same time it was the collective side of the drum, open to the public to be observed collectively and interpreted publicly by the shaman to the audience who shared the same cosmologic beliefs. The cyclic world-outlook of shamanism became manifest in the oval shape and the heliocentric figures of the drum. It was probably used, read and interpreted from different directions in a way that shifted annually in accordance with the seasonal variation. The vision of Samuel Rheen, minister of Jokkmokk parish 1666-1671, of the shamanistic session.
The picture has two phases: on the left the shaman is preparing himself for the trance by beating the drum with his hammer, on the right he is lying in a trance while his soul, aided by the alter ego, is on his trip. The Christian point of view of the artist is reflected by the devil figures representing the shamanic helping spirits. The drum is sun-centered. 7
Paolo Mantegazza gave a description of the use of the drum on the basis of the Naerö manuscript of 1723. Because it very probably stems, both in terms of space and time from approximately the same cultural area as the runebom of the Pigorini museum, it is quoted below in extenso: To ask advice before undertaking of some importance (a journey, a hunting or fishing trip) or in a case of illness, the Lapp [Sami] consulted the runebom. It seems that every family had one, just as every Protestant family has a Bible. Only in the case of more serious matters the noaidi was asked to act as an intermediary; normally the runebom was consulted by the head of the family. After numerous preparations and gesticulations the vuorbe (the ring) was placed on the drum, which was then beaten with the wand until the bouncing ring was finally stopped on some figure and refused to move away from it. The place where the ring had stopped revealed the will of the gods. If a journey was planned, the stopping of the ring on the sign of the morning or the evening indicated the time in which one had
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to set out. The ring which stopped in that part of the drum where a lek with fish was designed promised success for a fishing trip. If the ring stopped on the edge of that part, the god of the fishes would be propitious if he received an offering; but if it refused to enter into that part of the drum, no success could be expected. The runebom had a place of its own in the special sacred part of the hut. At the risk of death or some other great disaster no woman was allowed to touch it or even walk on the road along which the drum had been carried. (Mantegazza, 1881: 285ff). […]
The esoteric meanings of the back side of the drum 8
Mantegazza’s information coincides with the other sources from the same era and from the same cultural area. The shamanic session varied according to time of year and reason: for example, when and why it was arranged, for whom, and for what particular purpose. The drum must be regarded only as a part of the whole that includes the other ritual repertoire and all the other attributes of the shaman in his culture. The drum clearly depicted both the collective side, drawn or painted on the skin surface and read and interpreted publicly for the audience, as well as the more private backside.
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Research has hitherto only been interested in the front of the drum which is space for collective symbolism. Almost completely forgotten was the inventory on the back side. Also in the case of the runebom in Rome, there is a complicated symbolism in the underside, which does not only indicate the artistic value of the drum maker but may contain clues for dating and locating the drum. The figures cut with a knife on the nether side are symmetric and may refer to reindeer marks or to more esoteric information transmitted through clan or family from generation to generation or through a sacred tradition passed from shaman to shaman in succession. In order to be sure about the meaning of the symbols on the lower side, all the known drums should be revisited and restudied. This type of holistic analysis will surely lead to a new interpretation of the semiotics of the uses, meanings, and functions of the Sami shamanic drums.
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The huge body of information on Artic shamanism seems to agree in regarding shamanism as a clan or family institution (Shamanism, 1978 and Shamanism, 1984). The shaman often acted on behalf of his kin against competing groups, peoples, clans and families. Shamanism was still a family institution when Thomas von Westen in the 1710’s and 1720’s was collecting tens of drums from the Norwegian Swami – one of which may be our runebom in Rome. A Russian ethnographer S. I. Vajnstein reports that the Tuva in Central Siberia, 30.000 in all, still had in the 1930’s as many as 700 shamans (1984: 353).
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Although the use of the shaman drum later on was usually confined to one leading regional shaman, it was not unusual for the head of a Sami household, siida, to use the drum in simple exercises of divination. Holding the drum in his left hand and the drumstick in his right, he would place a small object, called an arpa (or triangular piece of reindeer bone decorated with metal rings and ornaments) on the face of the drum and follow its movement on the face of the drum. He might predict a number of things on the basis of this act. He might decide, for example, in what direction his siida should continue on a migratory journey, where he might find a lost reindeer or a grazing spot for his herd, what courses of action he should take to protect the clan from beasts of prey. Other questions for which he wanted answers might be: where the best hunting sports were; when it would be best to depart on a journey he was about to undertake; what sacrifices he had to offer to the gods or guardian spirits to protect the victim of a serious accident,
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and so forth. The drum was also used to determine the will of the gods for punishment of reindeer theft, murder and other crimes (Collinder, 1949: 148). 12
There were also special norms connected with the drum itself. Here, it is important to note that among the Sami, the use of the shaman drum was taboo for the women. Documentary sources of the seventeenth and eighteenth centuries concur that women were not even allowed to touch it (Itkonen, 1948: 2, 33). The drum was stored in the rear part of the so-called boasso, the holy corner where no woman could set foot. Rheen tells, for instance, that when on migratory journeys, the Sami first took the shaman drum to a new location. This practise was based on the belief that if a woman even came into contact with a drum harm would come to her. According to Rheen, women were not allowed to follow the path by which a male number of the family had taken the drum to its new place of storage for three days. On seasonal journeys, the drum might also be placed in the last sledge of a moving caravan. Sometimes it was taken to its destination along a completely different path (Manker, 1938: 23-73). This kind of information coincides with the general view of Sami shamanism as a male institution. […] The “inner heart” of the Siberian drum
It is behind the “public” front of the drum, including some noisy-making equipments and symbols related to the hidden messages, shared by the shamans and drum-makers of the clan only. The picture by Timo Lehtinen shows the drum of a Nganasan shaman from the collections of Kunstkamera, the Museum of Anthropology and Ethnography of Peter the Great, St. Peterburg.
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Map showing the distribution of the Sami people1
The problem of the heavenly hunter and game 13
There is a problematic setting in the celestial sphere of the runebom in Rome. Above the traditional pictures indicating the heavenly deities of the Sami (Waralden Olmay, Bieggaolmmái, Tiermes or Horagállis, and Leaibeolmmái) there is the figure of a hunter with a four-edged hat on his head and a bow and an arrow in his hand aimed at a bear that is shown under a large reindeer with great horns. It was on the basis of this so-called Kautokeino hat, that Manker located the drum’s origin in the Norwegian Finnmark (Manker, 1950: 390ff.; Wiklund, 1930: 96). This hypothesis, however, contradicts the theory of some ethnologists, according to which this kind of Kautokeino hat is very recent among the Sami in Finnmark. It became a fashion among the Sami only from the 19th century on at the earliest (Itkonen, 1948: 1, 363ff.). For this reason, some scholars suggest that the whole drum is not at all authentic or that the peculiar celestial sphere had been made at a later date when the drum had been repainted for some reason. Other scholars consider it authentic and – on the basis of comparative analysis – locate it either in Pite or Lule Lappmark, on the Norwegian side.
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My own study sides with the latter opinion. There is no sign of any repainting on the surface of the drum. The whole skin was painted at the same time. In accordance with the historical documents, we come to the following conclusion: the drum was found during the mission of the 1710’s or 1720’s by von Westen or his colleagues but was probably painted as early as the second half of the 17th century in Pite or Lule Lappmark by the Sami who moved over the Swedish-Norwegian border.
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The runebom in Rome seems to reflect a world view of hunters. There is one bow and arrow in the human sphere and one hunter in the sky. But what special purpose has the hunter in the celestial sphere, above the heavenly deities? His picture has been painted very naturally. Compared to the bear, his size seems to be quite natural. The figure of the reindeer, on the contrary, is magnificent and gigantic, compared to both the hunter and to the bear. This may also be the clue to the solution of the problem of the hunting drama in heaven. This drama may not concern an ordinary hunting episode here but an astral hunting drama above, in the sky. The hunter may be a shaman. If this type of a fouredged Kautokeino hat became a fashion as late as the 19th century, it may well have been a part of the repertoire of the shaman, his former ceremonial hat. This may also be the reason why the church authorities particularly attacked this kind of hat rather than other articles of the richly decorated Sami costumes. The four edges of the hat may indicate the power of the shaman as the mediator between this world and the other. In this role he had the capacity to rule over the four corners of the universe: east, north, west, and south, as well as over the seasons.
Parallels in Finnish folklore and pictographs 16
A comparison can be made here between Sami shamanism and Finnish folklore, on the one hand, and with Siberian shamanism, on the other. As has been said above, in Sami shamanism the shaman drum clearly reflects the view of the universe consisting of three levels or zones. On the basis of the Finnish creation rune, the cosmos is similarly divided into the upper, middle and nether spheres (Pentikäinen, 1986). The centre of this world view is the sun, in Sami beaivi, or the Tree of Life. The Evenks and some other Northeastern Siberian people describe the roots of this life as being the cosmic rivers of the shamans themselves. There is a Land of the Dead at the mouth of each river where the shaman journeys during his trip to meet his helping spirits among the dead. The hole, often drawn concretely on the surface of the Sami drum, is the manifestation of the outstanding capacity of the shaman to wander from zone to zone and to interact with the deities and the spirits of each zone where necessary. He was considered the real mediator of the universe. The shaman’s dress refers to the same fact. V. Basilov tells about the Evenks of the Baikal Lake who had two kinds of dress, that of a bird for the upper and that of the ox for the nether world. The Selkup used the dress of the wild deer when journeying up, and that of the big bear when going down to the nether world. Sometimes the same shaman had two drums, one for his journey up and another one for his journey to the Land of the Dead. It is interesting that in the ritual such shamanistic attributes as a snare or stack referred to the heavenly trip, fish figures down to the Land of the Dead (Basilov, 1986).
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In Finnish poetry, the rune on the Skiing down the Hiisi Elk seems to be a description of the heavenly journey of a shaman, Lemminkäinen. The elk has been born in the astral hemisphere. The skiing takes place in the same cosmic zone, when going up Tapomäki, climbing Kirjovuori, i.e. the level of the heaven of the Milky Way. Päivölä, the Land of päivä, aurinko, Sun, where the banquet of the gods takes place is not in Hell but in Heaven. Later folklore has moved this meeting place from the heavenly sphere to the black river of Tuonela, the land of Dead. It was there that the dead Lemminkäinen was finally found by his mother. In spite of his effort to go up, Lemminkäinen’s destiny is to die to go to the land of the dead, called Manala or Tuonela in Finnish folklore. He joins the group of
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cultural heroes who shared the rare experience of having visited the land of the dead, forbidden to ordinary people, but being the destination of most shamanistic trips (Pentikäinen, 1988). According to Mythologia Fennica by Christfried Ganander, in 1785, the expressions “Tuonella käydä, Tuonelassa vaeltaa”, ‘to visit Tuoni, to wander in Tuonela’ mean falling into ecstasy or a trance (Ganander, 1960: 94). The hostess of Tuonela is described as a feminine figure, the virgin of Tuoni, the girl of pains who welcomes newcomers at the river of death. Väinämöinen makes his trip in the shape of a snake to get through the iron net to hinder his departure. This drum is the biggest of all the drums preserved, its size being 85 x 53 x 11,5 cm
The surface is made of reindeer skin, fixed to the bottom with wooden nails. The tripartite structure of the cosmos is clearly manifest. It is important to observe that there are holes between the three levels indicating the role of the shaman as mediator between man and his universe. The holes drawn on the drum symbolically correspond to the capacity of the shaman to be a supernatural mediator. University of Lappland
Ce texte est extrait de Juha Pentikäinen, “Shamanism and Culture” (1997). Avec l’aimable autorisation de l’auteur.
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NOTES 1. Considering the large area they inhabit, the Sami are very few in number. One can say that the Sami speaking population today is very roughly, 35,000, of which 10,000 live in Sweden, 21,000 in Norway, 2,500 in Finland and 1,500 in the U.S.S.R. Estimates of numbers vary greatly because in different countries there are different definitions of what a Sami person is. The Sami people speak a language belonging to the Finno-Ugric linguistic family.
RÉSUMÉS Sur les tambours des chamanes Sâmes sont dessinées leurs représentations mythiques du monde. Ces cosmologies sont figurées autour d’un soleil central et sont structurées selon un modèle sacré tripartite. Ce sont de véritables cognitive maps utilisées lors des séances de transe chamanistique. La face interne de ces tambours est elle aussi porteuse de significations ésotériques et rituelles (le chasseur astral). L’article présente une riche iconographie et se clôt par une analyse comparative
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du « message » peint sur les tambours avec certains aspects du folklore finlandais, sa mythologie et sa littérature orale ancienne en particulier. The drums of the Sâmes shamans depict their mythical representation of the world. These cosmologies are featured around a central sun, based on a sacred, tripartite model. These veritable cognitive maps are used during shamanistic trances. Inside, these drums also bear esoteric and ritual significations (the astral hunter). This article presents this rich iconography and ends on a comparative analysis of the “message” painted on these drums with Finnish folklore, its mythology and, especially, its ancient oral literature.
INDEX Thèmes : anthropologie (Europe) Mots-clés : chamanes, Sâmes, tambours, face externe et interne, cartes cognitives, mythe, rite, sens ésotérique, iconographie, folklore Keywords : Shamans, Drums, Outside and Inside, Cognitive Maps, Rites, Myth, Esoteric Meaning, Iconography, Anthropology Index géographique : Europe du Nord Population Samis
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1- I tamburi sami erano probabilmente oggetti di esportazione popolari nei secoli XVII e XVIII. Missionari ed esploratori hanno portato dozzine di tamburi da varie parti del Lappmark per essere venduti e spediti alle collezioni private di nobili e altre persone interessate in tutta l'Europa continentale. Alcuni di questi tamburi piÚ tardi trovarono la loro strada per i musei, mentre molti si persero o sono ancora da qualche parte, per essere rintracciati da future indagini di musei locali e collezioni private Il tamburo (Manker, 1938) illustra chiaramente il ciclo che rappresenta la Weltanschauung dei Sami Le otto direzioni dell'universo e le otto stagioni si manifestano al centro del tamburo. Le figure di dei, esseri umani, animali, chiese, tombe ecc. sono strutturate simmetricamente verso il centro del tamburo. Questo tipo di tamburo è stato letto e interpretato da direzioni diverse in stagioni diverse.
La struttura cosmologica del tamburo e la visione ciclica del mondo Sami 2 - Questo tamburo è molto centrato sul sole. Il beaivi è una parte del pilastro dell'universo attorno al quale tutto si svolge nel cielo delle divinità e tra le persone sottostanti. La linea sotto il pilastro indica la sottile linea di demarcazione tra le sfere dei membri viventi
e quelli morti di un clan familiare, vale a dire il confine sottile tra la vita e la morte, questo mondo e Jábmiidáibmu, la Terra dei Morti dove tutto è capovolto a confronto a questo mondo. Un uomo comune poteva vagare lì nei suoi sogni o esperienze soprannaturali con lo stallo, il quefta e gli altri esseri di quella sfera (Nielsen, 1934: 379; Turi, 1910: 200-206; Pentikäinen, 1984). La superficie del tamburo può essere divisa in tre reami dell'universo piuttosto che in due, secondo le ricerche fatte fino ad ora. 3 - Ciò che si manifesta sulla superficie del tamburo è un Sami Weltanschauung di un universo tripartito. Consiste del regno superiore delle divinità, del regno medio o umano, e del regno inferiore, Jábmiidáibmu, o del mondo sottosopra. Sono, tuttavia, collegati con un pilastro che ha un peive o il sole come centro. Il sole è situato al centro di tutto il tamburo circondato da divinità, persone, animali e altri simboli in una configurazione simmetrica verso il centro. La posizione delle figure e l'intera struttura del tamburo con la sua forma ovale sembrano indicare una visione ciclica della vita. 4 - La visione del mondo, l'economia e la cultura di Sami dipendono fortemente dal sole. La variazione stagionale è avvertita molto fortemente nelle condizioni climatiche Artiche e Subartiche dell’estremo Nord . In inverno, c'è un lungo periodo di kaamos ( la definizione finita di notte polare ) senza alba e in estate un paio di mesi senza tramonto. La maggior parte dei Sami è stata fino a poco tempo fa nomade o seminomadica, e si spostava di anno in anno secondo la migrazione migratoria degli animali (alci, alci, renne, salmoni, trote) essendo le pratiche di sostentamento legate a caccia, pesca o allevamento. Dopo essersi stanzializzati, i Sami hanno spesso organizzato villaggi estivi e invernali o persino abitazioni estive, autunnali, invernali e primaverili per i diversi aspetti del loro sistema economico combinato. I Sami, per questo motivo, sono stati definiti "il popolo delle otto stagioni" (Manker, 1963). […]
Fronte di un tamburo di Lule Lappmark, in Svezia.
Il tamburo è centrato sul sole, ma le divinità femminili Áhkká accompagnano la luna e altre figure astrali nel regno superiore. La sezione inferiore è composta da figure antropomorfe e teriomorfiche. Nel complesso, il tamburo sciamano Sami può essere paragonato a un computer: ogni figura ha il suo significato simbolico. Il compito dello sciamano era di padroneggiare il codice e interpretarlo in ogni esecuzione in base alle esigenze del pubblico.
5- Lo sciamanismo è una delle principali manifestazioni della religione pre-cristiana Sami e molte delle sue funzioni sono rimaste parte della visione del mondo Sami fino a poco tempo fa, nonostante il fatto che quasi tutti i Sami siano almeno ufficialmente battezzati cristiani al giorno d'oggi. Il centro naturale del tamburo è il sole. Questo, tuttavia, non significa che i Sami abbiano adorato il dio del sole, come è stato supposto da alcuni studiosi fino ad ora. L'interpretazione più probabile è che il tamburo sia stato letto e interpretato in un modo perennemente vario, a causa della stagione, della persona e del problema in questione. La forma ovale del tamburo e la posizione delle figure verso il sole eliocentrico indicano lo stesso. Il custode della conoscenza sciamanica, il noaidi o lo sciamano era un esperto nei saperi sciamanici. Doveva conoscere i miti sulle origini dell'universo e sulle sue manifestazioni culturali . Il tempo mitico è ciclico. I primi tempi d'oro sono evocati come parametro ogni volta che si verifica una crisi sociale, culturale o privata.
Il tamburo come mappa cognitiva della seduta sciamanica Il tamburo è una delle chiavi interpretative per la cosmologia dei Sami. Lo sciamano aveva una relazione intima con il proprio tamburo, che spesso realizzava personalmente . Le figure del tamburo erano una sorta di mappa cognitiva per il viaggio dell'egoanima dello sciamano attraverso i tre livelli dell'universo. Allo stesso tempo erano la parte visibile del tamburo, aperta al pubblico per essere osservata collettivamente e interpretato pubblicamente dallo sciamano per il pubblico che condivideva le stesse convinzioni cosmologiche. La visione ciclica del mondo dello sciamanismo si manifestò nella forma ovale e nelle figure eliocentriche del tamburo. Probabilmente era usato, letto e interpretato da direzioni diverse in un modo che variava di anno in anno in base alla variazione stagionale. La visione di Samuel Rheen, ministro della parrocchia di Jokkmokk 1666-1671, della sessione sciamanica.
L'immagine ha due fasi: a sinistra lo sciamano si sta preparando per la trance battendo il tamburo con il suo martello, a destra è sdraiato in uno stato di trance mentre la sua anima, aiutata dall'alter ego, è nel suo viaggio. Il punto di vista cristiano dell'artista è riflesso dai diavoli che rappresentano gli spiriti aiutanti sciamanici. Il tamburo è centrato sul sole.
7 - Paolo Mantegazza ha fornito una descrizione dell'uso del tamburo
sulla base del manoscritto di Naerö del 1723. Perché molto probabilmente deriva, sia in termini di spazio che di tempo, approssimativamente dalla stessa area culturale del Runebom del museo Pigorini, la citazione di seguito è competa: Per chiedere consiglio prima di intraprendere una azione di una certa importanza (un viaggio, una battuta di caccia o di pesca) o in caso di malattia, il Lapp [Sami] consultò il runebom. Sembra che ogni famiglia ne avesse una, proprio come ogni famiglia protestante ha una Bibbia. Solo nel caso di questioni più gravi ai noaidi è stato chiesto di agire come intermediario; normalmente il runebom veniva consultato dal capofamiglia. Dopo numerosi preparativi e gesti, il vuorbe (l'anello) veniva posto sul tamburo, poi battuto con la bacchetta fino a quando l'anello finiva di rimbalzare fermandosi su una figura senza allontanarsi da essa. Il segno in cui si era fermato l'anello rivelava la volontà degli dei. Se era stato pianificato un viaggio, l'arresto dell'anello sul segno del mattino o della sera indicava l'ora in cui si trovava per partire. L'anello che si fermò in quella parte del tamburo dove era stato raffigurato un simbolo associabile al pesce prometteva il successo per una battuta di pesca. Se l'anello si fermasse sul bordo di quella parte, il dio dei pesci sarebbe propizio se ricevesse un'offerta; ma se si rifiutava di entrare in quella parte del tamburo, non ci si poteva aspettare un buon risultato . Il runebom aveva un posto tutto suo nella speciale parte sacra della capanna. A rischio di morte o di qualche altro grande disastro, a nessuna donna veniva permesso di toccarla o persino di camminare sulla strada lungo la quale il tamburo era stato trasportato. (Mantegazza, 1881: 285ff).
I significati esoterici del lato posteriore del tamburo 8 - Le informazioni di Mantegazza coincidono con le altre fonti della stessa epoca e della stessa area culturale. Il rito sciamanico variava in base al periodo dell'anno e alla ragione d’uso: ad esempio, quando e perché veniva organizzata, per chi e per quale scopo specifico. Il tamburo deve essere considerato solo come una parte del tutto che include l'altro repertorio rituale e tutti gli altri attributi dello sciamano nella sua cultura. Il tamburo descriveva chiaramente sia il lato collettivo, disegnato o dipinto sulla superficie della pelle, letto e interpretato pubblicamente per il pubblico, sia il lato più privato.
9 - Finora la ricerca ha interessato solo la parte anteriore del tamburo che è lo spazio per il simbolismo collettivo e ha quasi completamente dimenticato l’insieme sul retro. Anche nel caso del runebom a Roma, c'è una simbologia complicata nella parte interna, che non indica solo il valore artistico del tamburo, ma può contenere indizi per datare e localizzare il tamburo. Le figure tagliate con un coltello sul lato inferiore sono simmetriche e possono riferirsi a segni di renne o ad informazioni più esoteriche trasmesse attraverso il clan o la famiglia di generazione in generazione o attraverso una tradizione sacra passata dallo sciamano allo sciamano in successione. Per essere sicuri del significato dei simboli nella parte inferiore, tutti i tamburi conosciuti dovrebbero essere rivisitati e ristudiati. Questo tipo di analisi olistica condurrà sicuramente a una nuova interpretazione della semiotica degli usi, dei significati e delle funzioni dei tamburi sciamanici Sami. 10 - L’enorme corpo di informazioni sullo sciamanismo dell'Artico sembra essere d'accordo nell’identificare nello sciamanismo la visone del mondo di un clan o istituzione familiare (Sciamanesimo, 1978 e Sciamanesimo, 1984). Lo sciamano agiva spesso a favore dei suoi parenti contro gruppi, popoli, clan e famiglie in competizione. Lo sciamanesimo era ancora un'istituzione familiare quando Thomas von Westen negli anni 1710 e 1720 stava raccogliendo decine di tamburi dal norvegese Swami - uno dei quali potrebbe essere il nostro runebom a Roma. Un etnografo russo S. I. Vajnstein riferisce che i Tuva della Siberia centrale, 30.000 in tutto, aveva ancora negli anni '30 ben 700 sciamani (1984: 353 ) 11 - Sebbene in seguito l'uso del tamburo fosse di solito limitato a uno sciamano regionale di primo piano, non era insolito che il capo di una famiglia Sami, ( la siida ), usasse il tamburo in semplici esercizi di divinazione. Tenendo il tamburo nella mano sinistra e la bacchetta nella destra, posiziona un piccolo oggetto, chiamato arpa (o un pezzo triangolare di osso di renna decorato con anelli e ornamenti di metallo) sul lato esterno del tamburo e ne segue il movimento. Potrebbe prevedere un numero di cose sulla base di questo atto. Potrebbe decidere, ad esempio, in che direzione dovrebbe continuare la sua siida in un viaggio migratorio, dove potrebbe trovare una renna persa o un posto al pascolo per il suo
gregge, quali azioni intraprendere per proteggere il clan dagli animali da preda. Altre domande per le quali cercare risposte potevano essere: dove erano i migliori luoghi di caccia; quale poteva essere il momento più propizio per partire per un viaggio da intraprendere; quali sacrifici offrire agli dei o agli spiriti guardiani per proteggere la vittima di un grave incidente,e così via. Il tamburo era anche usato per determinare la volontà degli dei per punire il furto di renne, l'omicidio e altri crimini (Collinder, 1949: 148). 12 - C'erano anche delle norme speciali collegate al tamburo stesso. Qui, è importante notare che tra i Sami, l'uso del tamburo sciamano era un tabù per le donne. Fonti documentarie del diciassettesimo e diciottesimo secolo concordano sul fatto che alle donne non era nemmeno permesso di toccarlo (Itkonen, 1948: 2, 33). Il tamburo era conservato nella parte posteriore del cosiddetto boasso, l'angolo sacro dove nessuna donna poteva mettere piede. Ad esempio, Rheen dice che durante i viaggi migratori, il Sami collocava il tamburo sciamano in una nuova posizione sconosciuta alle donne. Questa pratica era basata sulla convinzione che se una donna fosse venuta in contatto con un tamburo, le sarebbe venuta in mente. Secondo Rheen, alle donne per tre giorni non veniva permesso di seguire lo stesso tragitto effettuato dall'esponente maschile della famiglia incaricato di portare il tamburo nel suo nuovo luogo di conservazione. Nei viaggi stagionali, il tamburo potrebbe anche essere collocato nell'ultima slitta della carovana in movimento. A volte veniva portato a destinazione lungo un percorso completamente diverso (Manker, 1938: 23-73). Questo tipo di informazioni coincide con la visione generale dello sciamanismo Sami come istituzione maschile. […]
Il "cuore interiore" del tamburo siberiano Ăˆ dietro al lato "pubblico" del tamburo, include alcune apparecchiature sonore e simboli relativi ai messaggi criptici, condivisi solo dagli sciamani e dai produttori di tamburi del clan. La foto di Timo Lehtinen mostra il tamburo di uno sciamano Nganasan proveniente dalle collezioni della Kunstkamera, il Museo di Antropologia ed Etnografia di Pietro il Grande, San Pietroburg Mappa che mostra la distribuzione del popolo Sami 
Il problema del cacciatore e della sfera celeste. 13 - C'è un'impostazione problematica nella sfera celeste del runebom a Roma. Sopra le immagini tradizionali che indicano le divinità celesti dei Sami ( Waralden Olmay, Bieggaolmmái, Tiermes o Horagallis, e Leaibeolmmái ) c'è la figura di un cacciatore con un cappello a quattro taglienti in testa e un arco e una freccia nella mano puntata a un orso che è mostrato sotto una grande renna con grandi corna. Fu sulla base di questo cosiddetto cappello Kautokeino, che Manker trovò l'origine del tamburo nel Finnmark norvegese (Manker, 1950: 390ff .; Wiklund, 1930: 96). Questa ipotesi, tuttavia, contraddice la teoria di alcuni etnologi, secondo cui questo tipo di cappello Kautokeino è molto recente tra i Sami in Finnmark. Divenne una moda tra i Sami solo dal 19 ° secolo al più presto (Itkonen, 1948: 1, 363 sgg.). Per questo motivo, alcuni studiosi suggeriscono che l'intero tamburo non è affatto autentico o che la peculiare sfera celeste era stata realizzata in un secondo momento, quando il tamburo era stato ridipinto per qualche motivo. Altri studiosi lo considerano autentico e - sulla base dell'analisi comparativa - lo localizzano sia a Pite che a Lule Lappmark, sul lato norvegese.
14 - Il mio studio è on accordo con quest'ultima opinione. Non vi è alcun segno di ridipinture sulla superficie del tamburo. L'intera pelle è stata dipinta allo stesso tempo. In accordo con i documenti storici, arriviamo alla seguente conclusione: il tamburo fu trovato durante la missione del 1710 o del 1720 da von Westen o dai suoi colleghi, ma fu probabilmente dipinto già nella seconda metà del XVII secolo in Pite o Lule. Lappmark dei Sami che si spostarono oltre il confine svedese-norvegese.
15 - Il runebom di Roma sembra riflettere la visione del mondo dei cacciatori. C'è un arco e una freccia nella sfera umana e un cacciatore nel cielo. Ma quale scopo speciale ha il cacciatore nella sfera celeste, al di sopra delle divinità celesti? La sua immagine è stata dipinta in modo molto naturale. Rispetto all'orso, le sue dimensioni sembrano essere del tutto naturali. La figura della renna, al contrario, è magnifica e gigantesca, rispetto sia al cacciatore che all'orso. Questo può anche essere l'indizio per la soluzione del problema del dramma venatorio in cielo. Questo dramma non può riguardare un episodio di caccia ordinario qui, ma un dramma di caccia astrale sopra, nel cielo. Il cacciatore potrebbe essere uno sciamano. Se questo tipo di cappello Kautokeino a quattro falde divenne una moda fino al 19 ° secolo, potrebbe essere stato una parte del repertorio dello sciamano, il suo ex cappello cerimoniale. Questo potrebbe anche essere il motivo per cui le autorità ecclesiastiche hanno particolarmente attaccato questo tipo di cappello piuttosto che altri articoli dei costumi sami riccamente decorati. I quattro lati del cappello possono indicare il potere dello sciamano come mediatore tra questo mondo e l'altro. In questo ruolo ha avuto la capacità di governare i quattro angoli dell'universo: est, nord, ovest e sud, oltre che durante le stagioni.
Analogie tra folklore finlandese e pittogrammi 16 - In questa sede si possono considerare le analogie tra lo sciamanismo Sami e il folklore finlandese, da un lato, e con lo sciamanismo siberiano, dall'altro. Come è stato detto sopra, nello sciamanismo Sami il tamburo sciamano riflette chiaramente la visione dell'universo costituita da tre livelli o zone. Sulla base della runa finlandese della creazione, il cosmo è diviso in modo simile nelle sfere superiore, media e inferiore (Pentikäinen, 1986). Il centro di questa visione del mondo è il sole, in Sami beaivi, o l'albero della vita. Gli Evenka e alcuni altri popoli siberiani del nord-est descrivono le radici di questa vita come i fiumi cosmici degli stessi sciamani. C'è una Terra dei Morti alla foce di ogni fiume dove lo sciamano viaggia durante il suo viaggio per incontrare i suoi spiriti aiutanti tra i morti. Il buco, spesso tracciato concretamente sulla superficie del tamburo Sami, è la manifestazione della straordinaria capacità dello sciamano di vagare da una zona all'altra e di interagire con le divinità e gli spiriti di ogni zona dove necessario. Era considerato il vero mediatore dell'universo. Il vestito dello sciamano si riferisce allo stesso aspetto. V. Basilov parla degli Evenchi del lago Baikal che avevano due tipi di vestiti, quello di un uccello per il mondo superiore e quello del bue per il mondo inferiore. Il Selkup usava il vestito del cervo selvatico durante il viaggio e quello del grande orso quando scendeva nel mondo inferiore. A volte lo stesso sciamano aveva due tamburi, uno per il suo viaggio e un altro per il suo viaggio nella Terra dei Morti. È interessante notare che nel rituale caratteristiche sciamaniche riconducibili ad una trappola o ad una catasta si riferiscono al viaggio celeste, mentre i pesci conducono fino alla Terra dei Morti (Basilov, 1986). 17 - Nella poesia finlandese, la runa “ Sciando sotto Hiisi Elk sembra essere una descrizione del viaggio celeste di uno sciamano, Lemminkäinen. L'alce è nato nell'emisfero astrale. L’azione si svolge nella stessa zona cosmica, quando si sale Tapomäki, salendo Kirjovuori, cioè il livello del paradiso della Via Lattea. Päivölä, la terra di pâivä, aurinko, sole, dove si svolge il banchetto degli dei non è nell'inferno ma in cielo. Il folklore successivo ha spostato questo luogo di incontro dalla sfera celeste al fiume nero di Tuonela, la terra dei morti. Fu lì che Lemminkäinen, defunto, fu finalmente trovato da sua madre. Nonostante il suo sforzo di salire, il destino di Lemminkäinen è di morire per andare nella terra dei morti, chiamata Manala o Tuonela nel folklore finlandese. Si unisce al gruppo di eroi culturali che hanno condiviso la rara esperienza di aver visitato la terra dei morti, proibito alla gente comune, ma meta di molti viaggi sciamanici (Pentikäinen, 1988). Secondo Mythologia Fennica di Christfried Ganander, nel 1785, le espressioni "Tuonella käydä, Tuonelassa vaeltaa", “visitare i Tuoni, vagare a Tuonela" significa cadere nell'estasi o in trance (Ganander, 1960: 94). La padrona di casa di Tuonela è descritta come una figura femminile, la vergine di Tuoni e dei dolori che
accoglie i nuovi arrivati al fiume della morte. Väinämöinen fa il suo viaggio in forma di serpente per superare la rete di ferro che ostacola la sua partenza.
QUESTO TAMBURO È IL PIÙ GRANDE DI TUTTI I TAMBURI CONSERVATI, LE SUE DIMENSIONI SONO CM 85 X 53 X 11,5LA SUPERFICIE È FATTA DI PELLE DI RENNA, FISSATA SUL FONDO CON UNGHIE DI LEGNO. LA STRUTTURA TRIPARTITA DEL COSMO È CHIARAMENTE MANIFESTA. È IMPORTANTE OSSERVARE CHE CI SONO DEI BUCHI TRA I TRE LIVELLI CHE INDICANO IL RUOLO DELLO SCIAMANO COME MEDIATORE TRA L'UOMO E IL SUO UNIVERSO. I FORI DISEGNATI SUL TAMBURO CORRISPONDONO SIMBOLICAMENTE ALLA CAPACITÀ DELLO SCIAMANO DI ESSERE UN MEDIATORE SOPRANNATURALE.
UNIVERSITÀ DI LAPPONIA QUESTO TESTO È ESTRATTO DA JUHA PENTIKÄINEN, “SHAMANISM AND CULTURE” (1997). PER GENTILE CONCESSIONE DELL’AUTRICE TRADUZIONE ITADAN DI GIULIANO ARNALDI DA CAHIERS DE LITTÉRATURE ORALE, 67-68 | 2012
NOTE 1. Considerando la vasta area in cui vivono, i Sami sono molto pochi. Si può dire che la popolazione che parla Sami oggi è molto approssimativamente, 35.000, di cui 10.000 vivono in Svezia, 21.000 in Norvegia, 2.500 in Finlandia e 1.500 nell'URSS. Le stime dei numeri variano molto perché in diversi paesi ci sono definizioni diverse di cosa sia La persona di Sami è. I Sami parlano una lingua appartenente alla famiglia linguistica ugro-finnica.
SINTESI Sui tamburi di sciamani Sâmes sono attratti dalle loro mitiche rappresentazioni del mondo. Queste cosmologie sono raffigurate attorno a un sole centrale e sono strutturate secondo un modello sacro tripartito. Queste sono vere mappe cognitive usate durante le sessioni di trance sciamanica. La faccia interna di questi tamburi porta anche significati esoterici e rituali (il cacciatore astrale). L'articolo presenta una ricca iconografia e si chiude con un'analisi comparativa
INDICE
Temi: antropologia (Europa)
Definizioni: sciamani, Sâmes, tamburi, volto esterno ed interno, mappe cognitive, mito, rito, significato esoterico, iconografia, folclore
Parole chiave: Sciamani, Batteria, Fuori e dentro, Carte cognitive, Riti, Miti , Significato esoterico, iconografia, antropologia Indice geografico: popolazione del nord Europa Samis.
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