Equità

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Quando la nuvola decide: Progettare per macchina di ap prendimento pre dittiva per il futuro partecipativo co sciente delle genti. Sempre più spesso, l'ap-

prendimento automatico predittivo spinge tutti noi a comprendere quanto sono ormai cambiate le cose nel mondo reale, mentre chi dovrebbe guidarci tende ad ignorare la realtà attuale nella paura di perdere il proprio privilegio dominante, la politica dell’ignoranza imposta attraverso anche il digital divide. In questo abuso di potere sono coinvolti i Italia tutti i poteri che ci governano in un furbo connubio burocratico teso ad impedire l’accesso, la conoscenza, la singolarità individuale delle persone, questo per raccoglierle in gruppi, definiti nel passato come fasci e ancor oggi proiezione di quel nefando periodo oscurantista.

Algoritmi basati sul cloud raccolgono i dati provenienti da migliaia di dispositivi collegati e quindi creano modelli che mirano a prevedere quale comportamento creerà il risultato più positivo. La gente normale utenti-i beneficiari umani presunti di questi servizi come posso fare per interagire con questi algoritmi?

Come, per esempio, si fa a cambiare il comportamento di un sistema amministrativo con cura predittiva quando la mia unica interfaccia ad essa è un amministratore/potere cieco sordo e muto.

Le sfide della creazione di sistemi intelligenti integrati offre approcci proget-

tuali UX

http://www.slideshare.net/davidegenco/ux-me-

per affrontare queste sfide.

Ricerche analisi che sovvertono il dispotismo ignorante del potere sin ora attuato, non vengono prese in considerazione andando contro la natura stessa dell’uomo. Questa limitazione del sapere avviene con la scusa di educarci.

Falsità che ci sottopongo a stress obbligando intere culture impedendo la diversità intellettuale/biologica, si ripresentano costantemente di generazione in generazione sfruttando la limitazione temporale mnemonica, ripetendo in altro modo il gesto storico già fatto e da ricordare della distruzione di libri e scritti appartenenti a culture diverse.

L’equità è uno dei componenti innati nel nostro essere uomini, componente se non fosse stato costretto dalla iniquità di alcuni poteri avrebbe potuto anche influenzare inutilità dei conflitti tra le varie culture presenti nel nostro mondo poiché essi sono palesemente inique o tendo a alla iniquità.

La capacità dell’uomo con la rivoluzione informatica cambia, gli schemi di potere possono solo salvarsi impedendo l’accesso alla conoscenza e implodere su se stessi convitti della loro assoluta ignorante ragione Proponiamo una serie di studi e riflessioni sul tema equità, riflessioni che verranno in seguito rapportate ad altre componenti spontanee nell’uomo, questo pur conoscendo in analisi predittiva che l’attuale potere cercherà di proseguire e sostenere la Sua logica imposta e cercherà di non lasciar libere le genti potenzialmente sino alle estreme conseguenze illudendole con la speranza e con le favole illusorie.

Non sappiamo ancora quanto potranno perdurare gli attuali scemi, ma una cosa è certa il loro tempo si è concluso. todi-e-strumenti-per-la-progettazione

Come si impara l'Equità

Nuova ricerca esplora come gli esseri umani sviluppano un senso di equità, e se tale qualità è innata o appresa socialmente.

Una coppia di scimmie cappuccine è seduto in una gabbia. Di volta in volta, i loro custodi danno loro dei gettoni, che possono poi essere cambiati con del cibo. Si tratta di una verità universalmente riconosciuta che i cebi preferiscono uva per cetrioli. Quindi cosa succede quando slealmente in cambio di gettoni identici, di una scimmia ottiene un cetriolo e l'altro un chicco d'uva?

Quando Sarah Brosnan e Frans de Waal eseguirono http://www.nature.com/articles/nature01 963.epdf?referrer_access_token=6gpv uubmL5MO3CcHsLBK8dRgN0jAjWel9j nR3ZoTv0Psq0sh7MNQS_60dXR1QH 3FdgG0HO6N24NPnDekCzZxV4YC2F bBuJjI4m5j18YOch6EGRQfcYt3ZpWD A p F S w c o c C Q z Q 5 8 M 3 VQXk25Q5JUZgd2JNqhlS7Ih2G3gzRj 9j8oYvUhwfDU3RBlqvW2Xp2oUt5fGYkOnmF6vDc7exRJyDg%3D%3D&tracking_referrer=www.newyorker.com solo questo esperimento, nel 2003, concentrandosi su scimmie cappuccine femmine, scoprirono che le scimmie odiano essere svantaggiate. Una scimmia in isolamento è felice di mangiare o un chicco d'uva o una fetta di cetriolo.

Ma una scimmia che vede di aver ricevuto un cetriolo, mentre il suo compagno ha ottenuto un chicco d’uva reagisce uva con rabbia: potrebbe addirittura lanciare il suo cetriolo dalla sua gabbia. Brosnan e de Waal hanno concluso, che alcuni primati, "non amano

iniquità." Odiano ricevendo il breve termine del bastone (rif. note: bastone e carota). Gli psicologi hanno un termine tecnico per questa reazione: lo chiamano “disadvantageous-inequity aversion". AI” http://www.nature.com/nature/journal/v 528/n7581/fig_tab/nature15703_F2.ht ml. In Italiano non esistono studi relati alla iniquità https://en.wikipedia.org/wiki/Inequity_a version Questa avversione istintiva ad ottenere meno di altri è stata trovata come "avversione. alla svantaggiosa-iniquità " Nei Scimpanzé e cani, e si verifica, naturalmente, nelle persone, e sembra svilupparsi fin dalla giovane età. http://www.pnas.org/content/106/1/340 Gli psicologi Alessandra Geraci e Luca Surian hanno trovato, per esempio, che i bambini di età inferiore ai dodici mesi preferiscono cartoni animati equanimi a quelli ingiusti. http://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/j.14677687.2011.01048.x/abstract Eppure, per gli esseri umani, l’avversione nel ottenere meno è solo un aspetto di ingiustizia. A differenza di altri animali, a volte esitano a ricevere di più rispetto alle altre persone. Tecnicamente parlando, sperimentiamo "avversione alla vantaggiosa-iniquità".

In alcune situazioni, rinunceremo a qualcosa di buono, perché è più di qualcun altro che sta ottenendo. In quei momenti, cerchiamo di assicurare che la distribuzione delle merci rimanga equa, non vogliamo che diventi l'estremità lunga del bastone.

Sembra probabile che la nostra avversione ad essere svantaggiati è innata, perché la condividiamo con gli altri animali.

La domanda per gli psicologi è se la nostra avversione per beneficiare di disuguaglianza è innato, troppo o, in alternativa, se è appreso attraverso una qualche forma di socializzazione. Nel mese di dicembre, gli psicologi Peter Blake, Katherine McAuliffe, Felix Warneken ei loro colleghi hanno pubblicato i risultati di esperimenti progettati per rispondere a questa domanda http://www.nature.com/nature/journal/v 528/n7581/full/nature15703.html . La loro ricerca ha attraversato sette nazioni-India, Uganda, Perù, Senegal, Messico, Canada e Stati Uniti-e ha guardato da vicino novecento i bambini, di età compresa tra quattro a quindici e i hanno esaminato se il “disadvantageous-inequity aversion AI. (bastone)”, come chiamato, emerge in tutte le culture, e se lo fa, sia che emerge nello stesso modo in tutto il mondo.

Il loro metodo era relativamente semplice, fecero sedere due figli a un tavolo, ognuno di fronte a una ciotola vuota. Sopra ogni piatto veniva posizionato un vassoio, sul quale gli sperimentatori collocavano delle caramelle.

Spesso, distribuivano caramelle ingiustamente: mettendo quattro caramelle su un vassoio e solo una sull'altro. Il bambino in fase di sperimentazione poi doveva scegliere. Poteva tirare una maniglia verde per accettare le caramelle presentate, facendoli cadere nelle rispettive ciotole-o in alternativa avrebbe potuto tirare un manico rosso per rifiutarle, causando tutte le caramelle di cadere in una terza, ciotola inaccessibile off-limits, nel centro delle due ciotole presenti.

I ricercatori hanno scoperto che, in tutto il mondo, i bambini tendono a respingere le caramelle quando la scissione favorisce l'altro bambino. (Cioè, hanno

rifiutato iniquità svantaggiosa DI).

Hanno inoltre scoperto che alcuni, i ragazzi più grandi rifiutano le offerte vantaggiose .

Nulla di che è sorprendente.questo comportamento iistintivo è stato documentato tra gli adulti molte volte in passato; in uno dei primi studi http://www.anderson.ucla.edu/faculty/keith.chen/negot.%20papers/LoewThompBazer_SocUtilDecMake89.p df, svolti dalla economista comportamentale George Loewenstein e daii suoi colleghi, ben meno del sessantasei per cento dei partecipanti ottengono più di qualcun altro. La parte sorprendente è che i ragazzi visualizzati solo AI in tre paesi: Canada, Stati Uniti, e l'Uganda.

Negli altri paesi-Messico, India, Senegal, e Perù, hanno apprezzato il sapore dolce della disuguaglianza.

Questi risultati sollevano alcune domande interessanti. Perché i ragazzi solo di alcuni paesi sono disturbati nel avere uno vantaggio sleale? Rifiutano quelle offerte inique perché hanno un senso innato circa l'equità, o lo stavano facendo per qualche altra ragione meno evidente?

E' utile iniziare facendo un passo indietro dal caso più complicato di AI per il caso più semplice di DI ci sono molte ragioni per opporsi a iniquità svantaggiosa, e alcune sono più evidenti di altre. DI è sostanzialmente un male, naturalmente, perché si ottengono meno caramelle, ma è anche un male sociale perché segnala una retrocessione nello stato. Infatti, quando i bambini rifiutano le offerte svantaggiose, spesso sono più preoccupati per il loro status sociale, piuttosto che della caramella in sé, o con idee astratte come l'uguaglianza. Non si tratta di giusto o sbagliato. 'tutto è su di me: come faccio a venire fuori in questo scenario?

L'importanza della gerarchia sociale nel rifiuto di ingiustizia svantaggiosa è stato

sapientemente dimostrato in diversi esperimenti. in uno studio http://www.sciencedirect.com/science/a rticle/pii/S0010027713002102 , gli psicologi Mark Sheskin, Paul Bloom, e Karen Wynn avevano offerto a dei bambini di scegliere tra ottenere un gettone e poi dandolo uno a un altro bambino, o di ottenere due gettoni o dandolo ad un altro ragazzo di ottenerne tre. "Si potrebbe pensare che la seconda sia la scelta migliore, perché entrambi i bambini diventano più.

Spesso, però, i ragazzi hanno scelto proprio la prima opzione un gettone ogni ragazzo-assicurando il no del poter ottenere meno di qualcun altro. scrive Bloom, nel suo libro "Solo bambini.

In un'altra versione dello studio, Bloom e i suoi colleghi offre la possibilità di scegliere tra due gettoni, o uno per il soggetto e nessuno per la sua controparte. I ragazzi di cinque e sei anni hanno preferito la seconda opzione: cioè, hanno dato una ricompensa in cambio di avere più rispetto ai loro coetanei. "Abbiamo una naturale avversione per ottenere meno di non iniquità," Bloom ha detto. Il comportamento dei ragazzi non è di principio; al contrario, Bloom crede, sembra motivato da qualcosa di molto simile al dispetto. E il messaggio è chiaro: "voglio uscire in cima. Il numero assoluto di caramelle importa meno il mio stato relativo".

Se DI è davvero di stato piuttosto che di equità, AI sullo stato potrebbe essere troppo?. Rifiutare una vantaggiosa offerta, dopo tutto, manda anche un segnale sociale. Se vivete in una società in cui le idee di equità e uguaglianza detengono una posizione privilegiata, allora diventa significativo per mostrare a se stessi come sappiamo abbracciare quegli ideali, anche a costo personale.

Quelli intorno a voi potrebbero pensare, che dal momento che siete il tipo di persona che crede non importa cosa nel patrimonio netto, pertanto sei prezioso

per la società, e degno di rispetto. Da questo punto di vista, sia DI che AI raggiungono lo stesso fine: fare in modo di mantenere lo stato. Forse, per i ragazzi più grandi che stanno effettuando la transizione adolescenziale, non sempre lo stato viene da valere più. Si potrebbe anche derivare di essere un modello di comportamento ammirevole.Se lo stato è davvero la forza trainante sia di DI che di AI, spiegherebbe uno dei relativi valori anomali dello studio: il Messico.

Quando l'esperimento è stato eseguito in questo paese, si sono trovati ben pochi dei bambini esposti AI, inoltre, DI sembrava di svilupparsi molto tempo dopo che nelle altre società. I bambini messicani, in altre parole, tendevano ad accettare tutte le offerte, disuguali e in qualsiasi direzione. Gli autori sottolineano che, in quel particolare campione, la maggior parte dei bambini già conoscevano e forse avevano già sviluppato una reputazione, pertanto di conseguenza, quello che è successo nell'esperimento non ha avuto reali implicazioni per la loro gerarchia sociale.

Erano liberi di godere la caramella da sola, senza segnali sociali sul lato.

Eppure, anche se AI e DI hanno molto in comune, anche se sono entrambi sullo stato-la ricerca di Blake e dei suoi colleghi suggerisce che essi sono diversi in almeno un modo fondamentale, in DI è innata: in tutto il mondo, e nel regno animale, sempre meno di altri è percepito come un insulto.

AI, d'altra parte, sembra essere un prodotto della vita sociale o della cultura. A livello globale, almeno tra i bambini, sembra essere distribuito in modo molto diseguale. In Canada, negli Stati Uniti, e l'Uganda, lo studio dimostra che i ragazzi più grandi sono più probabili, in media, a rifiutare un'offerta vantaggiosa rispetto un'offerta uguali. Al contrario, in Messico, Perù, India, e il Senegal, volentieri accettano sempre più.

In passato, gli studi di AI si sono concentrati sui cosiddetti WEIRD societàoccidentali, struttuarate, industrializzate, ricche, e democratico.

Di conseguenza, la distribuzione non uniforme di AI andato sotto il radar.

Per spiegare la sua distribuzione non uniforme, Blake ei suoi colleghi indicano una serie di potenziali cause. La più importante è "norme occidentali."

Essi suggeriscono che l'avversione al vantaggioso equity è più diffuso nelle società occidentali, perché, in Occidente, l'uguaglianza e la nozione astratta di "equità" sono valutati come beni a sé stanti; è solo in tale contesto che sacrificare la vostra auto-interesse per il nome di equità viene ad essere collegata con lo stato.(Negli ultimi anni, naturalmente, le società occidentali sono stati alle prese con il problema della crescente diseguaglianza-un'ironia sulla quale i ricercatori non scelgono di abitare.) In uno studio precedente http://www.plosone.org/article/fetchObject.action?uri=info:doi/10.1371/journal.pone.0080966&representation=PD F , McAuliffe, Blake, Warneken, ed i loro colleghi hanno scoperto che, mentre soggetti esposti a DI anche in assenza di un partner visibile, AI emerge solo in situazioni sociali. Ciò suggerisce che l'AI potrebbe richiedere alcuni tipi di ambienti sociali per prosperare.

Se si tratta di cultura occidentale che incoraggia AI, allora perché è così comune in Uganda? Blake e i suoi colleghi ipotizzano che la risposta sta nel sottoinsieme specifico della popolazione ugandese osservata. Hanno reclutato bambini delle scuole che avevano insegnanti occidentali, e in cui gli studenti sono stati spesso esposti ai ricercatori occidentali. Forse, saper scrivere, aveva cambiato nell'ambiente senso di equità degli studenti. Questo ragionamento sembra un po 'sottile: non vi sono altre società anche esposti alle norme occidentali, soprattutto in età moderna degli smartphone e onnipre-

senti mass media? "Rimane possibile che i bambini in Uganda rifiutano un vantaggio per altri motivi non legati alle norme occidentali", scrivono gli autori.

"Se questo è il caso, ci si aspetterebbe di vedere AI emergere nei bambini in altre comunità in Uganda con norme culturali simili ma diverse strutture istituzionali."

Dietro la questione di come "occidentale" AI è, una questione più ampia e intrecciata.Quali fattori nella società potrebbero creare una norma per cui è importante per stabilire se stessi pubblicamente come qualcuno che non vuole ricevere più di altri? Nella stessa serie di studi in cui George Loewenstein ha scoperto che, in alcune circostanze, fino a sessantasei per cento degli adulti con esperienza di AI, ha cercato di anallizzare in primo luogo quali condizioni potrebbero dar forma a disuguaglianze vantaggiosa-avversione, . Ha cominciato chiedendo ai soggetti di immaginare se stessi in uno scenario di business specifico. Nel primo scenario, aveva inventato un nuovo tipo di sci con qualcuno; in un altro, erano dividendi del gettito fiscale di un terreno abbandonato con un vicino di casa; e, in un terzo, erano in conflitto con un responsabile vendite presso un punto vendita.

In tutti questi scenari, il loro rapporto preesistente con la loro controparte è stato descritto come positivo, negativo o neutro, e i pagamenti finanziari erano o uguali o rappresentanti di iniquità svantaggiose o vantaggiose. Come previsto, quando si trattava di DI, praticamente nessuno riceve meno del co-inventore, socio in affari, o manager.

AI, al contrario, è stato distribuito in modo non uniforme; in alcune situazioni, è stato del tutto assente. E' 'emerso prontamente nell'invenzione e vacante -lot scenarios- se il rapporto preesistente è stato positivo o neutro; era relativamente infrequente nello scenario al dettaglio; e, se la relazione è stata negativa, scomparve tutta la linea.

(In quel caso, la gente ha preferito uscire in anticipo delle loro controparti.)Sulla base delle loro scelte, Loewenstein divise i suoi partecipanti in tre gruppi, i santi ,i fedeli lealisti e i concorrenti spietati. I Santi hanno preferito uguaglianza su tutto il resto;erano preoccupati con equità per se stessa. I fedeli, lealisti hanno preferito l'uguaglianza nelle relazioni positive, ma, in quelle negative, hanno cercato AI- avvicinandolo al rapporto sociale, cercando di creare fedeltà rinunciando loro vantaggi sleali. I Concorrenti spietati hanno sempre preferito ottenere di più. Le percentuali relative dei santi, dei lealisti e dei concorrenti spietati erano ventiquattro, ventisette anni, e trentasei, rispettivamente. (Diciotto per cento non poteva essere classificato.) Poi, in un follow-up, Loewenstein ha chiarito i rapporti preesistenti, fornendo ai suoi soggetti diversi paragrafi di spiegazione sul motivo per cui quei rapporti sono stati positivi, negativi, o neutri. In base a tale condizione, il numero di santi e concorrenti spietati cadde, mentre la percentuale di lealisti è salito a oltre la metà-cinquantadue per cento.

Quando i partecipanti hanno ricevuto più contesti per gli scenari sociali dello studio e sono stati più investiti nelle loro relazioni, in altre parole, hanno rinunciato di più per nutrire e mantenere gli altri e sono saggi nel fare così. I risultati http://fowler.ucsd.edu/egalitarian_motives.pdf di un'altra serie di esperimenti

hanno mostrato che qualcuno più guadagnava in un contesto di disuguaglianza, provocava le reazioni più ostili da parte di altri. Persone non amano quelli in cima al mucchio più di quando il cumulo stesso è più alto.

Tutti questi risultati hanno qualcosa da dire sul perché diamo valore all'equità.

Le nostre idee circa l'equità sono relativistiche, piuttosto che assolute. In molti modi, ci avviciniamo all'equità come una forma di segnalazione sociale. Le persone tendono a non preoccuparsi di uguaglianza come principio astratto; invece, usano l'equità per negoziare il loro posto in una gerarchia sociale, per questo motivo, siamo particolarmente disposti a rinunciare ai nostri vantaggi sleali quando c'è la possibilità di rafforzare un rapporto futuro.

Potrebbero questi principi generali spiegare perché AI appare prima o più spesso in alcune società? Forse, ma c'è molto di più ricerca da fare prima di tutto come da una chiara risposta emerge.

Una cosa che sappiamo è che la cultura svolge un ruolo ma di che tipo è qusta cultura? Può essere insegnata? Forse, se siamo in grado di capire la risposta a questa domanda, saremo in grado di costruire un mondo in cui ci sono più santi e lealisti e meno concorrenti spietati.

FONTE: MARIA KONNIKOVA

note: usare il bastone e la carota : ricorrere alternativamente alle buone e alle cattive maniere per ottenere un dato fine.

Note: L’attuale sistema Italiano centatamente piramidale nel suo potere, tanto da avere in se lo schema Strategico parallelo al Vaticano che è una Moinarchia Assoluta, non recepisce l’equità maniponadone l’aspetto e il contenuto. anche perchè risale e si appoggia sulla proiezzione storica di Roma al massimo della Sua pottenza verso il mondo conosciuto ora fontte di rimpianto e nostalgia, ma in un periodo in cui il popolo era meno di niente: La celebbre frase di Alberti Sordii "Perchè io so io e voi non siete un cazzo" nel Film Il Marchese del Grillo e poi da Lui ripetuta quando indossò la per un giorno la fascia del Sindaco di Roma, rappresenta l’effettivo stato delle cose di allora e di adessso.

Equità e diritto nella Grecia classica

Chiunque – anche chi non ha alcuna fa- tori più antichi. E quindi, prima di anamiliarità col diritto – avrà senz’altro con- lizzare i celebri scritti dell’Etica Nicomastatato che in molte situazioni la chea e della Retorica, ripercorrerò giustizia e le leggi non coincidono. Non brevemente la storia della nozione di sono pochi infatti i casi in cui l’applica- equità antecedente la riflessione aristozione rigida e formale di una norma giu- telica. ridica è tale da produrre risultati iniqui, cioè da ripugnare il comune sentimento L’equità nell’esperienza pre-aristotedi giustizia. Questa particolare circo- lica stanza – da cui il brocardo latino “summum ius, summa iniuria” – è stata Nelle sue Storie, Erodoto – vissuto nel motivo di riflessione fin dall’antichità. Il VI sec. a.C. – oppone il diritto alconcetto di equità ha infatti una storia l’equità:“L’ostinazione è una cosa ripromillenaria che trae origine dal mondo vevole: non cercare di sanare un male greco e arriva fino ai giorni con un altro male! Molti al rigido diritto nostri.L’equità presso i greci era nota preferiscono l’equità più ragionevole”. col termine di epieikeia, che etimologi- Abbiamo inoltre notizia di risoluzioni camente differisce dal latino aequitas: equitative delle controversie nell’Atene questo indica la parità e l’eguaglianza, del V secolo a.C. : i cittadini che erano quello la convenienza e la modera- sorteggiati per adempiere alle funzioni zione. Epieikèies infatti significa letteral- giudiziarie nel tribunale popolare (Eliea) mente “conveniente”. La dottrina si impegnavano – prestando il cosiddell’epieikeia – che tanta influenza ebbe detto “giuramento eliastico” – a decinei secoli successivi, anche presso i ca- dere le cause in conformità alla legge nonisti – è stata formulata nel IV secolo (nòmos) e all’opinione più giusta a.C da Aristotele, al quale va senz’altro (gnòme dikaiotàte). Gli studiosi si sono il merito di aver per primo ragionato divisi sul significato da attribuire a sulle implicazioni giuridiche dell’equità. quest’ultimo riferimento: alcuni vi hanno Non è un caso dunque se tutte le rico- visto una fonte suppletiva in caso di lastruzioni storiche sul tema partono pro- cune legislative, altri la possibilità di prio dal filosofo di Stagira. Detto questo, emanare sentenze che salvaguardasbisogna però ricordare che non fu Ari- sero l’equità del caso anche a costo di stotele ad inventare il concetto di epiei- allontanarsi dal tenore letterale della keia, già esistente nello spirito greco e legge. Vista l’assenza di un vero e pronominato frequentemente anche da au- prio principio di legalità presso gli anti-

chi greci, la seconda interpretazione probabilmente coglie più nel segno.

Il testo del giuramento eliastico non riporta la parola “epieikeia” e tuttavia in esso troviamo ancora una volta opposti il diritto stretto (espresso dai nòmoi) e una giustizia che evidentemente si situa al di fuori della legge (la gnòme dikaiotate).

Anche Platone (maestro di Aristotele) affronta in alcune delle sue opere la questione dell’epieikeia, seppur incidentalmente. I brani di riferimento in materia sono contenuti nel Politico e nelle Leggi, dove il filosofo si occupa di stabilire quale sia il governo ideale. Nel Politico – secondo le parole dello studioso Jager – troviamo come tesi centrale quella per cui “il perfetto monarca sarà sempre preferibile alla perfetta legislazione, perché la legge irrigidita nella scrittura non si può adattare con sufficiente prontezza al mutare delle situazioni. Platone infatti afferma: “Una legge, anche se comprendesse perfettamente ciò che è migliore e nello stesso tempo più giusto per tutti, non sarebbe mai in grado di dare gli ordini migliori”.

Un monarca saggio rende inutile la giustizia legale: egli stesso è epieikeies, cioè equo, capace di individuare in ogni situazione la soluzione più adatta. Più tardi però Platone si rende conto dell’eccessivo idealismo di questa sua prospettiva: il monarca perfetto non esiste e dunque il rischio concreto è quello di finire vittime degli abusi di un tiranno.

Nell’opera successiva Le Leggi capovolge perciò la propria visione, sostenendo che il governo delle leggi sia senz’altro la migliore opzione politica nella realtà. Un simile governo tuttavia non può conoscere deviazioni o turbative, di qualsiasi genere esse siano: affinché l’autentica giustizia possa realizzarsi, secondo Platone è necessario che delle leggi sia dia un’applicazione rigorosa. In una simile cornice, l’epieikeia (qui intesa come mitezza ed

indulgenza) risulta dannosa e pericolosa: “L’equità, infatti, e l’indulgenza sono un’infrazione del significato compiuto e perfetto della giustizia autentica”.

L’epieikeia dunque, già prima di Aristotele, viene configurata in termine antitetici rispetto al diritto. A volte se ne auspica l’utilizzo, altre volte – come in Platone – si vuole mettere in guardia da essa e dai suoi presunti effetti distorsivi.L’epieikeia aristotelica

Ora possiamo venire ad Aristotele. Per ricostruire la sua dottrina dell’epieikeia, è necessario partire anzitutto dal testo dell’Etica Nicomachea (libro V).

Dopo aver analizzato il rapporto intercorrente fra equo (epieikeies) e giusto (dikaios), ed aver specificato che l’equo “è sì giusto, ma non il giusto secondo la legge”, il filosofo aggiunge che esso deve essere considerato come il “correttivo della giustizia legale”, infatti: “è questa la natura dell’equo: un correttivo della legge, laddove essa è difettosa a causa della sua universalità”.

Il punto è fondamentale, dal momento che tutta la dottrina di Aristotele in tema di equità verte sul carattere universale della norma a causa del quale molto spesso la legge risulta difettosa: di alcuni casi infatti “non è possibile trattare correttamente in universale”. Il legislatore dunque è costretto ad approssimare, prendendo in considerazione solo l’id quod plerumque accidit, vale a dire ciò che si verifica nella maggior parte dei casi.

L’errore non sta nella legge né nel legislatore, ma “nella natura della cosa, giacché la natura delle azioni ha proprio questa intrinseca caratteristica”.

Come in molte altre circostanze, Aristotele mostra un orientamento diverso da quello del proprio maestro Platone, e a differenza di quest’ultimo che considerava l’equità uno sviamento dall’autentica giustizia, egli ritiene necessario farvi ricorso proprio con riferimento a

quella minoranza di casi sui quali il legislatore non ha potuto porre il proprio sguardo.

“Quando dunque la legge parla in universale, ed in seguito avviene qualcosa che non rientra nell’universale, allora è legittimo, laddove il legislatore ha trascurato qualcosa e non ha colto nel segno, per aver parlato in generale, correggere l’omissione, e considerare prescritto ciò che il legislatore stesso direbbe se fosse presente, e che avrebbe incluso nella legge se avesse potuto conoscere il caso in questione”.

Il legislatore, dovendo disciplinare in generale una determinata fattispecie concreta, è impossibilitato nel valutarla in tutte le sue sfumature, o per meglio dire in tutti i suoi mutamenti, ed è dunque costretto a modellare la norma tenendo in considerazione solo ciò che si verifica nella maggior parte dei casi. Questo però non significa che la corrispondente minoranza non sia disciplinata. La norma c’è e vale anche per quei casi, e tuttavia mal si adatta ad essi perché il legislatore – costretto a generalizzare – ha dovuto ometterli dalla propria valutazione.

Quello che propone Aristotele dunque è la disapplicazione della legge per far posto ad una norma che il giudice ha il compito di individuare ponendosi nell’ottica del legislatore: “Equo è chi non è pignolo nell’applicare la giustizia fino al peggio, ma è piuttosto portato a tenersi indietro, anche se ha il conforto della legge”.

Aristotele approfondisce ulteriormente il tema nella Retorica. Qui, dopo aver ribadito che “l’equo sembra essere giusto, ma esso è il giusto che va oltre la legge scritta” afferma: “Ciò avviene in parte per volere dei legislatori, in parte non per loro volere: il

secondo caso è quando sfugge loro qualcosa, il primo quando essi non possano prescrivere esattamente, ma sia necessario dare una formula generale, che non vale universalmente, ma solo per lo più”.

La legge dunque può rivelarsi difettosa non solo per le ragioni precedentemente esposte (generalizzazione della norma) ma anche per una semplice svista del legislatore. In entrambi i casi l’epieikeia interviene suppletivamente, come fonte formale di diritto. Ci sono inoltre casi in cui il giudizio si basa sempre ed esclusivamente su valutazione equitative, a prescindere da quanto prescrive la legge: più precisamente, si tratta dei casi in cui le parti preferiscono un arbitrato. A tal proposito Aristotele scrive: “[essere equi] è preferire un arbitrato piuttosto che una lite in tribunale: infatti l’arbitrato bada all’equità, il giudice alla legge; e l’arbitrato è stato inventato proprio per questo, per dar forza all’equità”.

L’epieikeia svolge infine un’ultima funzione secondo Aristotele: essa infatti può fungere anche da criterio ermeneutico della legge, e in questa veste si manifesta come interpretazione del dato normativo non secondo il tenore letterale della norma ma in conformità allo spirito della legge. Sempre nella Retorica troviamo il seguente passaggio: “Essere equi significa essere indulgenti verso i casi umani, cioè badare non alla legge, ma al legislatore, e non alla lettera della legge, ma allo spirito del legislatore”.

In conclusione possiamo affermare che per Aristotele l’equità è “il diritto del caso singolo” e può svolgere, a seconda dei casi, una funzione suppletiva, correttiva o ermeneutica.

Fonte: Giovanni Pistolato in Diritto, Filosofia

Successivamente sotto il dominio vaticano di filosofia cattolica il senso di equità come goiustizia venne manipolato al fine di ottenre proviligi giustificati in nome di Dio.

equità s. f. [dal lat. aequĭtas -atis,

der. di aequus «equo»]. – Giustizia che applica la legge non rigidamente, ma temperata da umana e indulgente considerazione dei casi particolari a cui la legge si deve applicare: giudicare con e., secondo e., contro e.; l’e. non offende la legge né la giustizia, ma interpreta l’una e l’altra nel loro vero significato; più in partic., nei sistemi giuridici di common law (v.) e nel diritto internazionale, e solo eccezionalmente nel diritto italiano, l’equità (ingl. equity) è la «giustizia del caso singolo», quella che prevede, da parte del giudice, non l’ap-

plicazione di una legge preesistente, ma piuttosto la creazione di una nuova norma applicabile al caso concreto; nel diritto privato, riduzione ad e., l’operazione attraverso cui, nel caso di eccessiva onerosità sopravvenuta della prestazione del debitore, si modificano le condizioni del contratto in modo da contemperare equamente gli interessi dei contraenti. In senso più generale, il termine è usato come sinon. di giustizia, non in quanto sistema astratto ma in quanto norma seguita costantemente nel giudicare, nel governare, nel trattare ognuno secondo i meriti o le colpe, con assoluta imparzialità.

EQUITA’ PAROLA BELLISSIMA MA CHE SIGNIFICA? Il Dizionario Devoto-Oli la definisce una virtù.

Parola assai fuori moda: virtù, di questi tempi.

E prosegue: virtù che consente l’attribuzione o il riconoscimento di ciò che spetta al singolo in base ad una interpretazione umana e non letterale della giustizia.

Parole piuttosto rassicuranti, se chi vuol essere equo è anche “umano”.

Ma in economia, in tempo di crisi come si può essere equi?

Se si dice che ognuno deve dare in

rapporto a quello che ha, sembra il modo migliore per essere equi e non commettere ingiustizie, ma se si entra nel merito della questione si scopre che non è così semplice.

Equità non può significare che si prende un po’ da tutti in rapporto a quello che ciascuno possiede, perché a chi ha poco non si può umanamente togliere più nulla.

Quindi equità economica, vista come virtù, dovrebbe solo significare che chi possiede molto deve dare molto.

Equità è l’unione di giustizia e umanità.

Treccani(fonte)

Fonte:di speradisole Blog