Aquida An Nasafiyyah by IslamTradicional

AQIDAH AN-NASAFIYYAH

En el Nombre de Allah el Clemente, el Misericordioso

AQIDAH AN-NASAFIYYAH

Aqidah An-Nasafiyyah1 Imam Shaykh Najmuddin Abu Hafs 'Umar ibn Muhammad ibn Ahmad al-Nasafí Traducción al Ingles: Shaykh Tahir Mahmud Kianí Traducción al Español: Habellyno Ricardo Pérez Pérez Estudios y difusión el pensamiento islámico tradicional Todos los Derechos Reservados - Copyright © 2011 www.mustafachile.info

Nota Al-Da´wa: Doctrina islámica según la escuela Maturidi. Su autor Al 'Allamah, Imaam Abu Hafs 'Umar ibn Muhammad ibn Ahmad al-Nasafí (m. 537) nació en un pueblo llamado Nasaf, cerca de Samarcanda en el Turquestán. Fue un gran erudito Hanafi y autor de un centenar de libros sobre temas tan diversos como fiqh, literatura, tafsir, etc.

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En el Nombre de Allah, el Clementísimo, el Misericordiosísimo. La gente de la Verdad (Ahl al-Haqq), en oposición a los sofistas dicen: La realidad de las cosas es conclusiva y la ciencia en ella es convincente. Las fuentes de conocimiento para la humanidad son tres: 1) Los Sentidos Firmes (al-hawas al-salima) 2) Las Narraciones Ciertas (al-khabar al-sadiq) 3) La Razón o Intelecto (’aql). 1) En cuanto a los Sentidos, estos son cinco: el oído, la vista, el olfato, el gusto y el tacto. Y a través de cada uno de estos sentidos, uno es informado respecto a todo aquello para lo que este fue designado. 2) La Narración Cierta es de dos tipos: a) La primera es al-khabar al-mutawatir, y esta es la narración que fue transmitida por boca de un gran número de personas y sobre la cual se ha consensuado que es inconcebible cualquier falsedad. Esta establece conocimiento necesario (al-ilm al-daruri), como el conocimiento de los reyes de la antigüedad y el conocimiento de tierras lejanas. b) El segundo tipo es aquella narración de un Mensajero asistido por milagro. Esta afirma conocimiento deducido (al-ilm al-istidlali). Este conocimiento se asemeja al establecido por la necesidad en términos de la certeza y la estabilidad. 3) En cuanto a la razón, es también una fuente de conocimiento. Todo lo que se establece en ella por medio de la intuición (badih) es por necesidad, como el conocimiento de que un todo es más grande sus partes. Todo conocimiento establecido por inferencia es adquirido (iktisabi). La Inspiración (Ilham) no pertenece a las fuentes cognitivas en lo referido a la consistencia de las cosas, según la gente de la Verdad. El mundo y todos sus componentes, es originado, y compuesto de Sustancias ('ayan) y Atributos (a'rad). 1) Las Sustancias son aquellas con la capacidad de existir por sí mismas, ya sean compuestas, o no compuestas, como un elemento cuya naturaleza sea indivisible. 2) Un Atributo es aquello que no existe por sí mismo, pero existe intrínsecamente en cuerpos o elementos, como los colores, estados, sabores y olores. El Originador del mundo (Muhdith) es Allah, Glorificado Sea, el Único, el Eterno, el Viviente, el Poderoso, el Sabio, el Oyente, el Vidente, el Que Dispone, el Que Decreta;

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Él no es ni un atributo, ni un cuerpo, ni un elemento, ni una entidad formada, ni una entidad limitada, ni una entidad numerada, ni una entidad fraccionada, ni una entidad dividida , ni una entidad extinta. Él no es descrito por esencia ni por modalidad. Él no existe en ningún ”lugar”, y ninguna forma de “tiempo” Lo contiene. Nada se le asemeja. Nada escapa a Su Conocimiento ni a Su Poder. Él posee cualidades eternas que existen en Su ser, que no son Él y no son otra cosa que Él. Estas son: conocimiento, poder, vida, fuerza, oído, vista, decreto, voluntad, acción, creación, sustento y habla. Él habla con una Palabra que es cualidad Suya, eterna, que no corresponde a género, letra o sonido alguno. Es una cualidad contraria al silencio y la debilidad. Allah, habla con ella, ordenando, prohibiendo, informando, glorificado Sea. El Corán es la Palabra de Allah (Kalamul-Lah) el Exaltado, y no una creación.. Está escrita en nuestras copias, preservada en nuestros corazones, es recitada por nuestras lenguas, escuchada por nuestros oídos, pero nada de esto la contiene. La creación (takwin) es una cualidad eterna de Allah, glorificado Sea. Es Su creación el mundo y cada una de las partes que lo componen, que no ha sido eterno, sino que vino a la existencia en un tiempo determinado por Su conocimiento y Su voluntad. La creación, como cualidad de Allah, no es algo creado. La voluntad es una cualidad eterna de Allah, glorificado Sea, existente en Su ser. La visión de Allah es respaldada por la razón y establecida por la tradición (Naql). Hemos recibido evidencia tradicional con la afirmación de que los creyentes verán a Allah, glorificado Sea, en la Última Morada; Él no será visto en algún lugar, ni en alguna una dirección a la cual dirigirse, ni por efecto óptico, ni a una distancia determinada entre el observante y Allah, glorificado Sea. Allah, glorificado Sea, es el Creador de las acciones de lo creado, de todas ellas, de la incredulidad y la creencia, la obediencia y la rebeldía. Todas ellas son por Su voluntad, Su decreto, Su juicio, Su decisión y Su estima.

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Lo creado posee acciones voluntarias, por las que será recompensado o castigado en retribución. Las buenas acciones son con la complacencia de Allah y las malas son sin Su complacencia. La capacidad de actuar está con la acción, y es en realidad el poder con el cual la acción tiene lugar. Esta aptitud inherente tiene lugar en consistencia con los medios, herramientas y los miembros. La validez de la comisión de las acciones (taklif) se basa en esta capacidad. La criatura no tiene responsabilidad de lo que no tiene control. Cualquier dolor experimentado por aquel que es golpeado por un hombre, y la ruptura de un cristal que es roto por un hombre, y cualquier cosa que se asemeje a esto, todo ha sido creado por Allah -y nada de lo creado tiene poder sobre lo que acontece. El que es asesinado ha muerto debido a su plazo, y el plazo es solo uno. Lo prohibido es Sustento (rizq), aún así. Cada cual adquiere su propio Sustento, ya sea permitido o prohibido. No se piensa de un hombre que no consume su parte de Sustento, o que consume el Sustento de otro. Allah, glorificado Sea, extravía a quien Él quiere y guía a quien Él quiere. Lo que sea mejor para las criaturas, no es obligatorio para Allah, glorificado Sea. El tormento de la tumba es para los incrédulos y para algunos pecadores de entre los creyentes. Los mimos en la tumba para los obedientes serán conforme al Conocimiento y Voluntad de Allah, glorificado Sea. El interrogatorio de Munkar y Nakir está probado por la evidencia tradicional. La Resurrección de los muertos es una realidad, la Balanza es una realidad, el Libro es una realidad, el Interrogatorio es una realidad, el Estanque es una realidad, el Puente es una realidad, el Jardín del Paraíso es una realidad, el Fuego del Infierno es una realidad -ambos creados, existentes, persistentes, imperecederos, así como sus moradores. Los Pecados Mayores no sacan a la criatura creyente de la fe, y no lo hacen ingresar en la incredulidad. Allah, glorificado Sea, no perdona que se le atribuyan copartícipes, pero perdona cualquier otro pecado distinto a ese, a quien Él quiere, de los Pecados Menores y Mayores. La penalidad es admisible para los Pecados Menores y el perdón es admisible para los Pecados Mayores, a menos que ilícitamente se declare como permitido aquello que está prohibido (istihlal), pues hacer esto es incredulidad.

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La Intercesión se ha establecido para los Mensajeros y para los Nobles en beneficio de aquellos con Pecados Mayores. Aquellos con Pecados Mayores de entre los creyentes no permanecerán por siempre en el Fuego del Infierno. La fe es la conformidad con todo lo que viene de Allah, glorificado Sea, y la confesión de ello. En cuanto a las acciones, estas pueden incrementar por sí mismas, pero la fe no aumenta ni disminuye. La fe (Imán) y la sumisión (Islam) son una y la misma cosa. Cuando la conformidad y la confesión se encuentran ambas en una criatura, es correcto que diga: "Yo soy, en verdad, un creyente.", y no es apropiado que él diga: "Yo soy un creyente, si Allah quiere". El afortunado en ocasiones se vuelve desafortunado y el desafortunado a veces se vuelve afortunado. La alteración toma lugar sobre la buena fortuna o la mala fortuna, no en el que se hace afortunado o desafortunado. Ambos casos son de las cualidades de Allah, glorificado Sea y no hay alteración en Él ni en sus cualidades. Hay sabiduría en el envío de Mensajeros. Allah, glorificado sea, ha enviado Mensajeros de carne y hueso, advertidores y anunciadores de buenas nuevas, aclarando a la gente lo que necesitan, sobre lo mundano y lo divino. Él los asistió con milagros que contradicen el orden de la naturaleza. El primero de los Profetas fue Adán, la paz sea con él, y el último de ellos es Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, su familia y compañeros. La mención de su número ha sido reportado en algunos Hadaith, pero es mejor no limitarse a mencionar un número específico. De hecho, Allah ha dicho: "De algunos de ellos te hemos hablado y de otros no te hemos hablado”. No hay seguridad para establecer un número, pues es posible que se incluya entre ellos a alguno que no lo sea o se excluya a alguno que lo sea. Todos ellos son informadores, misioneros de Allah, glorificado Sea, veraces consejeros. El más excelente de los Profetas, la paz sea con ellos, es Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, su familia y compañeros. Los ángeles son siervos de Allah, glorificado Sea, trabajando de acuerdo a Su mandato. Ellos no están cualificados con masculinidad ni feminidad.

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Allah tiene Libros que Les reveló a Sus Profetas. Él explica por medio de ellos Sus mandatos, Sus prohibiciones, Sus promesas y Sus advertencias. La Ascensión (mi'raj) del Mensajero de Allah (saws), despierto y con su cuerpo físico, al cielo y a todo aquel lugar de las Alturas que Allah quiso, glorificado Sea, es una realidad. Los milagros (karamat) de los Santos son una realidad. Para el Santo, un milagro aparece como manifestación contra el curso natural, como la posibilidad de recorrer largas distancias en un lapso muy corto, la aparición de alimento, bebida y vestido en cuanto los necesita, caminar sobre el agua o en el aire, hablar con lo inanimado o con las bestias, la disuasión del mal a aproximarse, la protección de la aflicción de los enemigos y otras cosas semejantes. Este es un milagro (mu'jiza) para el Mensajero, y aquel milagro (karamat) se manifiesta en alguno de su comunidad (Ummah), lo que hace evidente que tal persona es un Santo, y nunca lo sería a menos que sea veraz en su religión, y su religión es su confesión al Mensaje de su Mensajero. Los más excelentes de los humanos luego de nuestro Profeta son Abu Bakr As-Siddiq, luego Omar Al-Faruq, luego Uthman Dhun-Nurain y luego Ali Al-Murtada. Y el califato se sucedió de acuerdo a ese orden. El Califato duró treinta años, luego vinieron los reinos y los emiratos. Es indispensable para los musulmanes tener un líder (Imam), que se yerga por el cumplimiento de sus órdenes, mantenga sus fronteras, resguarde sus puertos, equipe sus ejércitos, reciba sus donaciones, se imponga ante la dificultad, ante los ladrones y los bandidos, que establezca la oración del Viernes y las fiestas, elimine cualquier disputa entre los creyentes, admita las evidencias emanadas del derecho legal, case a los menores -que son aquellos que no tienen tutor legal- y se encargue de la distribución de los botines. Por lo tanto, es necesario que ese líder sea visible, no oculto o en espera, y que sea de la tribu de Quraysh -no es permitido para otros más que ellos-, pero no específicamente de Bani Hashim. No está estipulado que sea infalible, ni que sea el de mayor excelencia entre los de su tiempo, pero está estipulado que tenga completa e irrestricta autoridad, sea un estadista con la capacidad de hacer cumplir mandatos, salvaguardar las fronteras del Estado Islámico (Dar al-Islam) y otorgar justicia a favor del oprimido contra el opresor. El líder no es removido de su cargo a causa de inmoralidad o tiranía. La mención de los Compañeros (Sahaba) no se hace sino de la mejor manera. Testificamos a favor de los Diez Prometidos (al-'asharat al-mubashshara), a quienes el Profeta (saws) dio la buena nueva de su ingreso al Paraíso. Aprobamos el hecho de tallar sobre los calcetines durante un viaje o asentamiento.

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No prohibimos el consumo del aguamiel (nabidh) de temporada. El Santo no alcanza el nivel de los Profetas y ninguna criatura alcanza un grado tal en el que quede exento de las leyes de mandato y prohibición. Los textos (nusus) son interpretados de acuerdo a su significado manifiesto y desistir de ello e inclinarse por interpretaciones de los Esotéricos (Ahl al-Batin) conlleva apostasía. El rechazo de los textos es incredulidad, la legalización ilícita (isti hlal) del pecado y el desacato por ello es incredulidad, mofarse de la Ley (sharia) es incredulidad, desesperar de Allah es incredulidad, buscar protección contra Allah es incredulidad, y la aprobación al adivino sobre lo que dice de lo Oculto es incredulidad. Lo no-existente es nada. En la oración de los vivos por los muertos y en la limosna que dan en su nombre hay beneficio para ellos. Allah, glorificado Sea, responde las oraciones y Él satisface toda necesidad. Todo lo que el Profeta (saws) informó sobre los presagios de la Última Hora, la aparición del Dayyal, la Bestia de la Tierra (dabbat al-ard), Gog (Yayuy) y Magog (Mayuy), el descenso de 'Isa del cielo, la paz sea con él, y la salida del sol desde su punto de ocaso, es una realidad. El Jurista Distinguido (muytahid) a veces yerra y a veces está en lo cierto. Los Mensajeros de entre los humanos son mejores que los Mensajeros de entre los ángeles, los Mensajeros de entre los ángeles son mejores que la gente común, y la gente común es mejor que los ángeles comunes.

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Cualquiera que reza con devoción y paciencia a Dios Llega a nosotros como un hermano Quién trabaja como sabiduría y moral y se ha superado a si mismo es un hermano