teosofía, el paracelsismo, la astromagia, la cábala
Las Máscaras de
cristiana, la teúrgia, la alquimia y el ocultismo. El hermetismo es una filosofía que aún en
Hermes: Ad fontes
nuestros días fascina y atrae a una buena parte de la población occidental, y por ello el estudioso no siente que esté analizando una producción
Introducción
intelectual fosilizada, sino muy al contrario, una doctrina viva y válida para comprender nuestro
La muestra de libros “Las Máscaras de Hermes” pretende introducir al visitante en el estudio
académico
del
hermetismo
y
mundo moderno. Y por eso esta exhibición de libros es doblemente atractiva para el visitante.
sus
corrientes relacionadas, como la alquimia, la astrología o la magia. Esta introducción se llevará a cabo mediante la exposición y explicación de parte de la bibliografía más representativa de tales materias, extraída de los fondos de la universidad.
Esperamos que esta exposición sirva para promover el estudio de las doctrinas derivadas del Trimegisto, y a la revalorización de estas preciadas joyas bibliográficas en el ámbito académico. Texto: Iván Elvira.
Para ello nos valdremos tanto de las ediciones críticas de las fuentes antiguas, medievales y renacentistas que lindan con el
Comisario de la muestra: Iván Elvira.
hermetismo
Textos: Iván Elvira.
técnico-filosófico,
como
de
la
ubérrima producción secundaria en forma de
Coordinación y dirección: Natalia Arséntieva,
monografías, estudios, artículos, ensayos y tesis
David Martín López, Rosa María Moreno.
doctorales, que este particular conocimiento histórico-filosófico ha suscitado. El hermetismo como doctrina se basa en términos generales en una exaltación del hombre como epítome y centro del universo, y en una comunión íntima con un Dios que es aun tiempo hálito y realidad física misma: un inmanentismo o “panteísmo” de vastas proporciones e infinitos mundos,
donde
el
conocimiento
divino
y
mundano es privilegiado como don y fuerza de la humanidad. Entre las corrientes de pensamiento y los fenómenos
tradicionalmente
atribuidas
al
hermetismo, podemos encontrar el pietismo, la
Patrocinadores:
El hermetismo, objeto de estudio
Valentin Andreae, y de otro por filólogos eruditos, luteranos y calvinistas ortodoxos, y jesuitas como Isaac
Cuando hablamos de “hermetismo” enseguida se nos viene a la mente un conjunto de filosofías, creencias
Causabon, Andreas Libavius, Thomas Erastus, Martín Antonio Delrío o Athanasius Kircher.
y prácticas, desarrolladas a lo largo de la historia por personajes extraños y marginales en recónditos y siniestros lugares, y nada más lejos de la realidad, como uno puede apenas comprobar acercándose a los textos. El hermetismo ha jugado un papel esencial en el panorama filosófico de Occidente, desde su aparición en el Egipto Imperial hasta su irrupción en la Modernidad a través de los pensadores platónicos del Renacimiento, y las eternas polémicas suscitadas entre el modo de pensamiento cartesiano-ilustrado y las teológicas e “imaginativas”
Tras la irrupción de la Ilustración, no obstante, el hermetismo iniciaría una discreta y marginal andadura en nuestra historia, permaneciendo como trasfondo e inspiración para numerosas organizaciones como la Masonería, la Teosofía Blavatskyana o la Golden Dawn y para corrientes literarias y estéticas, como la Naturphilosophie, los movimientos ocultistas y buena parte del Romanticismo y el Simbolismo decimonónicos. En los últimos veinte años experimentamos un auge del interés por el hermetismo en el mundo académico, del
posiciones herméticas.
que esta misma muestra es heredera. El hermetismo nace en las milenarias tierras de Egipto en un determinado contexto: el auge del Imperio Romano y la encrucijada cultural que supone helenismo desde la irrupción de Alejandro Magno. De este modo, las doctrinas del Hermes megistos alcanzarían enorme predicamento en las diatribas de la conocida como “mística helenística”, es decir, en ese cúmulo intelectual heterogéneo formado por las filosofías medioplatónicas y neoplatónicas, por doctrinas religiosas como el neopitagorismo y la teúrgia, y por filosofías helenísticas como el estoicismo, además de servir de basamento para la práctica de piedades cercanas a la magia helenística. Su pervivencia bizantina tras el fin del mundo antiguo y su viaje a un Occidente Latino cada vez más civilizado, abriría una puerta muy importante para el avance y la sofisticación científica y religiosa en Europa, a través primero de la labor traductora arabo-andalusí y alfonsina en nuestras tierras peninsulares, y la Escuela de Chartres en Francia, para después desplegar sus alas en pleno Renacimiento italiano, valiéndose de plumas tan reconocibles como Ficino, Pico della Mirandolla, Campanella, o Giordano Bruno. El religioso siglo XVII conocerá
también
una
singular
“efervescencia
hermética”, como demuestran las agrias disputas
Collegium Fraternitatis C.R.C. Theophilus Schweighart [Daniel Mögling], Speculum Sophicum Rhodo-Stauroticum, 1618.
sostenidas de una parte por luteranos “heterodoxos” como Valentin Weigel, Jacob Boehme, Johann Arndt, y paracelsistas como Petrus Severinus o Gerhard Dorn, así como rosacruces como Adam Haslmayr o Johann
Texto: Iván Elvira.
Hermes Trimegisto, Magister
Hermes sincrético nuevo como un poder cósmico,
Omnium Physicorum
dominador del mundo. Preside el destino y la justicia, y
creador del cielo y de la tierra, todopoderoso y
además es el señor de la noche y de la muerte y sus misteriosas consecuencias, de ahí su frecuente asociación “Omnis haec philosophia Graecorum Mercurii est”
con la luna (Selene) y con Hécate. El Hermes de los
(Steuco, Cosmopoeia, 1535, 14).
papiros mágicos es una deidad cósmica, pero una que puede vincularse y vivir en el corazón del hombre, y es de hecho el "mago" el que frecuentemente asume esta
Resulta fácil responder al interrogante de por qué Tot fue la divinidad llamada a ser patrona de la filosofía hermética tardoantigua. Al dios Tot le atribuía el sacerdocio la transmisión de todos los textos sagrados.
identificación. Esta relación íntima entre el "mago" y la divinidad será de alguna manera la desencadenante de la experiencia
mística
descrita
en
muchos
textos
herméticos.
La sabiduría "esotérica", esto es, la no divulgada entre el común de los mortales, era parte de sus atribuciones. Tot era "el Misterioso", el "Desconocido", el conductor de los muertos al juicio de los dioses (psicopompo). Los griegos, siguiendo este esquema, enlazarían a su dios Hermes con Tot, al estar relacionados ambos, entre otras cosas, con la medicina, la luna y el reino de los muertos. Ambas deidades son "inventivas" y "astutas", y ambas son mensajeras de los dioses.
Las
primeras
apelaciones
a
Hermes
como
"Trimegisto" datan del siglo III a. C., y se basan en una fórmula originariamente dedicada al dios Tot. Dicho apelativo cobrará popularidad en plena época romana. Los griegos adquirieron el hábito de celebrar un festival religioso (la "Hermaea"), coincidente con la atribuida a Tot, y esta popularidad del culto a Hermes en Hermópolis contribuyó casi con total seguridad a disolver las barreras culturales, y a que la figura del Trimegisto evolucionara durante toda la Antigüedad Tardía. Su identificación con una figura más "mortal" es un producto erróneo y posterior de probable origen helénico, error del que el Renacimiento sería deudor. Dicho error vendría de la mano de testimonios como el de Cicerón (De natura deorum, 3, 56), Lactancio (Divinae Institutiones, 1, 6, 2-3), y San Agustín (De civitate dei, 18, 39). De este modo, el Trimegisto se tornaría en “Rex, Sacerdos atque Philosophus sive Magus maximus”, como el sabio de la Antigüedad más instruido y fructífero: “omnium mortalium scientissimus”, autor de una ingente cantidad de libros (W. Mennens, Aurei
Pandora, das ist die edelste Gab Gottes, (ed. Hieronymus Reusner, 1582).
Velleris, 1604). Hermes es de este modo el “primus
Hermes se convertiría en el logos, la palabra
auctor theologiae”, el fundador de toda la teología
divina, el intérprete de la voluntad de los dioses ante el
posterior (prisci theologi), cristiana o pagana, o
género humano. Este Hermes-Logos sería elevado
sencillamente uno de los eslabones fundamentales en una
paulatinamente a portador-revelador de los secretos
selecta lista de personalidades inmersas entre el mito y la
divinos ante el hombre. Es curiosamente en un papiro
realidad: Zoroastro, Orfeo, Aglaofemo, Pitágoras y
griego de magia donde se delinean las características del
Platón.
Trimegisto, antes de los Hermetica. El papiro presenta el
Texto: Iván Elvira.
contemplationem,
El Renacimiento hermético
naturam,
potentiam,
qualitatem,
substantiam et virtutem totiusque naturae cognitionem” (E.
“El hombre es por ello, Asclepio, un gran milagro, un ser vivo digno de veneración y honor, un ser que muda a la naturaleza de un dios como si realmente lo fuera” (Asc. 6).
C. Agrippa, De Occulta Philosophia Libri Tres, 1533). En resumen, en una “humana sapienza” comunicada por los sagrados espíritus de Dios (“et non est alia instaurandi artes ratio, quam ex doctrina Sanctorum Dei spirituum: quia vera
La labor hermenéutica y heurística que supuso el
fides est ex auditu”, Arbatel de Magia Veterum, 1686).
Renacimiento, daría como resultado un florecimiento sin par de la labor creativa de numerosos autores platónicos, así como del alzamiento de sucesivas diatribas entre los defensores del aristotelismo académico y el posterior cartesianismo racionalista, y aquellos otros más cercanos a las
posiciones
teóricas
platónico-herméticas,
y
posteriormente pansofísticas, paracelsistas y rosacruces.
Por su parte, Petrus Severinus (Idea Medicinae, 1571), constataría uno de los principios de la nueva medicina paracelsista: “El remedio para todas las enfermedades radica en la naturaleza misma. Deriva del principio vital, de la semilla o de la savia, que conocemos como el principio de todos los efectos (actiones) de la naturaleza”.
Partiendo de un cuerpo de manuscritos relativamente
Probablemente, los dos hitos fundamentales de estos
pequeño, heredado de la Antigüedad y de la Plena Edad
dos siglos de intenso florecimiento hermético (ss. XV-XVI),
Media, los autores renacentistas abrirían un enorme surco
fueron las sucesivas ediciones de los textos herméticos y
teórico del que aún somos herederos. De hecho, podríamos
platónicos y la literatura filosófica suscitada por un lado, y la
afirmar sin ambages que el concepto de “hermetismo” con el
propagación de las doctrinas teológicas de Paracelso (la
que jugamos actualmente, se debe en gran parte a esta
denominada Theophrastia Sancta) por otro. De este modo, el
titánica
teólogo y médico suizo no sólo sería el “monarcha et
labor
filológico-filosófica
desarrollada
en
el
princeps medicorum”, sino también “theologorum rex et
Renacimiento. Se
trató
primero
de
fundamentar
la
radical
iurisconsultorum caput”.
“antigüedad” de la doctrina del Trimegisto (hermanando al
La elaboración de una literatura neo-latina, conllevó la
supuesto “sabio egipcio” con el mismísimo Moisés de las
formación de una literatura neo-hermética de enorme
Escrituras), para después concebir una idea totalizadora y
recorrido e importancia para la Historia del Pensamiento en
divina del destino y la naturaleza del hombre, como
Europa.
“miraculum summum et honorandum”. Esta entronización del hombre se llevaría a cabo en dos vertientes fundamentales: por un lado, el intento de comprensión absoluta de la Creación mediante la elaboración de teodiceas de corte platónico; y por el otro, en la confianza en un universo interconectado mediante la ley de la simpatía cósmica, basado sobre un complejo sistema astromágico y melotésico donde el hombre es un microcosmos dentro de un Macrocosmos divino, sobre la base de una visión del mundo aristotélico-neoplatónica, y radicalmente espiritual. El papel central de la actividad humana en el mundo material, se encauzaría a través de artes “manuales” a menudo denostadas, como la medicina, la alquimia y la magia. La magia, por ejemplo, fue contemplada por estos nuevos hermetistas como la “scienza di tutte l’altre humane Reina, la quale c’insegna chiamar in luce e fuori delle tenebre tutte le naturali virtù” (C. della Riviera, Il magico mondo, 1603), o bien la “potestatis plurimae compos, altissimis plena mysteriis,
profundissimam
rerum
secretissimarum
H. Khunrath, Amphitheatrum sapientiae aeternae…, 1595. Figura tercera.
Texto: Iván Elvira.
Cornelius
Autores y fuentes escogidos
Gemma
(1535-1578):
De
naturae
divinis
characterismis (1575).
relacionados con el hermetismo
Petrus
Severinus
(1542–1602):
Idea
medicinæ
philosophicae (1571).
renacentista
Andreas Libavius (ca.1555-1616): Alchemia (1597).
Italia
Johann Arndt (1555-1621): De antiqua philosophia: et divina veterum Magorum sapientia recuperanda (1580-82).
Marsilio
Ficino
(1433-1499):
Theologia
Platonica
de
immortalitate animae (1474); De amore (1484); De vita libri tres
Isaac Casaubon (1559-1614): De rebus sacris et ecclesiasticis
(1489). Ludovico Lazarelli (1447-1500): Definitiones Asclepii ad regem
Pietro Pomponazzi (1462-1525): Tractatus de immortalitate
Aufgang (1612). Valentin Weigel (1533-1588): Ein nützliches Tractätlein vom Ort
animae (1516). della
exercitationes XVI (1614).
Jacob Boehme (ca.1575-1624): Aurora oder Morgenröte im
Ammonem (ca. 1490).
Pico
Pierre Gassendi (1592-1655): Syntagma philosophicum (1658).
Mirandolla
(1463-1494):
Oratio de
hominis
der Welt (1614).
dignitate (1486); De animae immortalitate digressio (1523);
Heinrich Khunrath (ca.1560-1605): Amphitheatrum Sapientiae
Conclusiones Philosophicae Cabalisticae et Theologicae (1486).
Aeternae (1595); Naturgemes-alchymisch symbolum, oder, gahr
Francesco Zorzi (1466-1540): In sacram scripturam problemata
kurtze Bekentnus (1598). Johann Baptista Großschedel, Calendarium Naturale Magicum
(1536); De harmonia mundi totius carmina tria (1525). Agostino Steuco (ca.1497–1548): De perenni philosophia (1540). Francesco Patrizi (1529-1597): Nova de Universis Philosophia
Perpetuum
profundissimam
rerum
secretissimarum
contemplatione totiusque Philosophiae cognitionem complectens (1618).
(1591). Giovanni
Battista
della
Porta
(ca.1535-1615):
Magia
Francia
naturalis libri viginti (1558). Giordano Bruno (1548-1600): De umbris idearum (1582);
Jacques Lefèvre d’Étaples (ca.1450-1537): Crater Hermetis
Cantus Circaeus (1582); La Cena de le Ceneri (1584); De la
adiecti Pimandro… (1505).
causa, principio, et Uno (1584); De l'infinito universo e
Adrien
Mondi (1584).
Definitiones ad Ammonem regem, 1554.
Tommaso Campanella (1568-1639): Civitas solis, poetica idea
Marin Mersenne (1588-1648): Quaestiones celeberrimae in
Reipublicae philosophicae (1623).
Genesim (1623).
Turnèbe
Europa del Norte y Central
(1512-1565):
Poemander,
Aesculapii
España
Nicolás de Cusa (1401-1464): De Docta Ignorantia (1440).
Martín Antonio Delrío (1551-1608): Disquisitionum magicarum
Johannes Reuchlin (1455-1522): De Verbo Mirifico (1494); De
libri sex (1600).
Arte Cabbalistica (1517).
Miguel Servet (1511-1553): Christianismi Restitutio (1553).
Johannes Trithemius (1462-1516): Steganographia c.1499.
Gerónimo Cortés (1555-1615): Phisonomia y varios secretos de
H. C. Agrippa von Nettesheim (1486-1535): De Occulta
naturaleza (1597).
Philosophia Libri Tres (1531).
Inglaterra
T. B. Paracelso (1493-1541): Paragranum (1530); Opus paramirum (1531); Große Wundarznei (1536); Philosophia sagax
John Dee (1527-ca.1611): Monas Hieroglyphica (1564).
(1537).
Edward Kelley (1555-1597): Tractatus duo egregii de lapide
Alexander von Suchten (ca.1520-1576): De tribus facultatibus
philosophorum una cum theatro astronomiae terrestri (1676).
(1608). Theodor Zwinger (1533-1588): Theatrum humanae vitae (1565).
Texto: Iván Elvira.
Hitos de la Historia del
1250-1280: Florecimiento de textos mágicos en Occidente: Picatrix, Sefer Raziel. Labor traductora bajo el mecenazgo de Alfonso X el Sabio. Alberto Magno compila la primera
Hermetismo
bibliografía sobre las artes mágicas: el Speculum Astronomiae.
Edad Moderna Antigüedad 2400-2000 a. C. Tot: constancia de las primeras referencias a esta
1428-1464: Nicolás de Cusa considera al Asclepio como una fuente útil para su labor teológica. 1439-1471: Besarión adquiere un códice del Corpus Hermeticum
divinidad en Egipto.
en Florencia (1458). Un año después, Cosimo de’Medici obtiene
2000-1000 a. C.: Tot, señor de la sabiduría e inventor de la
un segundo códice, procedente de Macedonia. Besarión dona sus
escritura.
libros a la República de Venecia (1468), haciendo de San Marco la
1000-332 a. C.: El dios Tot evoluciona hacia nuestro Hermes
más rica biblioteca de manuscritos griegos de su tiempo. Editio
griego.
princeps latina del Corpus, a cargo de Ficino (1471).
240-0 a. C.: Tot-Hermes deviene a la figura del “Tres Veces
1541: Muerte de Paracelso in Salzburgo. Sus seguidores le exaltan
Grande” durante el periodo ptolemaico, del que derivará la más
como el “Trismegistus Germanicus”, iniciando una reconstrucción
compleja deidad de los Hermetica.
de sus enseñanzas hacia una suerte de “paracelsismo hermético”.
Antigüedad Tardía
1554: Editio princeps (París) del texto griego del Corpus, a cargo de Turnèbe y Vegetius.
1-300 d. C.: Apogeo del hermetismo como doctrina filosófica, práctica religiosa y técnica astro-mágica, en debate y liza con el resto de filosofías y de prácticas religiosas desarrolladas bajo
1579-1581: Hermes al servicio de los apologetas católicos y protestantes. Foix de Candale y Philippe du Plessis-Mornay.
dominación romana, tanto dentro como fuera de Egipto. En
1591-1600: Francesco Patrizi publica su Nova de Universis
cualquier caso, probable lapso de tiempo durante el cual los textos
Philosophia. Giordano Bruno es quemado en Roma.
herméticos filosóficos fueron compuestos. Los textos alquímicos
1595: Heinrich Khunrath publica una de las fuentes herméticas
más antiguos serían compuestos. Zósimo, el primer alquimista
más maravillosas jamás producidas: el Amphitheatrum sapientiae
identificado, desarrolla su actividad.
aeternae.
310-440 d. C.: Lactancio convierte la figura del Trimegisto en un
1607-1608: Johann Valentin Andreae escribe las Chymische
profeta del Cristianismo. Tertuliano le denomina “maestro de
Hochzeist Christiani Rosenkreutz.
todos los filósofos”. San Agustín, por su parte, condena con fiereza su idolatría, y lo mismo Arnobio, que atacará al
1614: Isaac Casaubon manifiesta que el Corpus Hermeticum es una falsificación de época cristiana.
hermetismo junto con el resto de doctrinas de los que denomina viri novi. Quodvultdeus, obispo de Cartago, reinstaura la figura del
1617-1618: Hermetistas y rosacruces: R. Fludd, D. Mögling, H.
Trimegisto al servicio de los apologetas cristianos.
Nollius.
Edad Media
1636-1680: Athanasius Kircher hace uso del hermetismo como un elemento erudito y coleccionista más de su barroca e inmensa
750-1020: Los Sabeos de Harran elevan la figura de Hermes a la
obra.
categoría de Escritura Sagrada. La mayoría de los textos herméticos árabes serían compuestos durante este periodo.
1678: Ralph Cudworth reivindica aún la figura de Hermes como un sabio de época egipcia, en contra de Causabon y otros críticos.
1050-1080: Miguel Psellos posee y glosa el códice más antiguo que nos consta del Corpus Hermeticum.
1749-1771: Swedenborg publica sus obras religiosas; del Arcana Coelestia (1749-1756), al Vera Christiana Religio (1770-1771).
1135-1150: Proceso de traducción al latín de los textos filosóficos, alquímicos, mágicos y astrológicos. La Tabula Smaragdina es traducida por primera vez por Hugo de Santalla. 1040-1200: Redescubrimiento en el Occidente Latino del Asclepio. Hermes se convertirá en una figura principal en el
1785-1787: Represión anti-masónica en Venecia: confiscación de todas las posesiones de la Loggia dei liberi muratori. 1785-1788: Último manifiesto hermético de la Era de las Luces: el Geheime Figuren der Rosenkreuzer.
denominado “Renacimiento” del siglo XII, en torno a la Escuela de Chartres. Composición del Libro de los Veinticuatro Filósofos. Texto: Iván Elvira.
primera mitad del siglo XII. El texto se presenta como una
La Alquimia
obra atribuida al “mago” (sabio) helenístico Apolonio de
“...alquimia tanto quiere dezir como maestria pora meiorar las cosas, ca non empeorar las” Lapidario, Alfonso X, s.
Tiana, autoridad frecuente en algunos escritos árabes de magia talismánica filosofía natural. La Tabula está integrada al final del texto, como corolario a toda la obra, concebida
XIII.
como una praxis (alquímica) frente a la parte teórica anterior. La alquimia greco-egipcia, de la que han derivado todas las demás construcciones alquímicas de Occidente, nació del encuentro de una “técnica” y de uno o varios armazones filosóficos. La técnica, sin lugar a dudas, es la tradicional
práctica
egipcia
de
la
orfebrería.
Estas
operaciones químicas, en todo aquello que está relacionado con el tratamiento de los metales, buscaban aumentar el peso de un metal o aleación dado sin alterar su color, por la introducción de metales extraños, así como de la creencia en la formación ex novo de los mismos. El armazón filosófico consistirá en una mezcla de filosofías helenísticas, provenientes, como es natural, de Platón y de Aristóteles, así como de otras filosofías místicas posteriores muy del gusto de la época, como el hermetismo o
Michael Maier, Symbola aureae mensae duodecim nationum…, 1617.
cualquiera de las filosofías asociadas más tarde a las
Así pues, la Tabula Smaragdina puede ser considerada
corrientes neoplatónicas. Este proceso de evolución desde las
como un texto árabe compuesto a partir de varias fuentes de
antiguas prácticas orfebres egipcias y la alquimia greco-
inspiración alquímica, filosófica y mágica. En cualquier caso,
egipcia, se llevaría a cabo a lo largo de varios siglos.
y tal y como ha demostrado Pinella Travaglia, la Tabula es
Los alquimistas se valdrán de símiles verbales y pictóricos, divididos en analogías y formas retóricas
una obra cosmológica de evidente inspiración alquímica y hermética.
relacionadas con el discurso figurativo: alegorías, metáforas, enigmas.
Este
progresivamente
lenguaje más
simbólico complejo
se
irá
durante
haciendo todo
el
Renacimiento, desde El Libro de la Santísima Trinidad (1414-1418), hasta el Amphitheatrum de H. Khunrath (1595).
La Tabla Esmeralda
La versión de la Tabula que aquí ofrecemos no es otra que la inserta
en el
Secretum
secretorum
(Berlín,
Staatsbibliothek – Preussischer Kulturbesitz, lat. 4º 70, s. XIV): Et pater noster Hermogenes qui triplex est in philosophia optime prophetando dixit:
La fama de la Tabla de Esmeralda como texto
“Veritas ita se habet, et non est dubium quod inferiora
alquímico-hermético por excelencia, irá de la mano de la
superiorubus et superioribus et superiora inferioribus
fama de Hermes como Padre de la Alquimia. Todos los
et superiora inferioribus respondent.
alquimistas griegos anteriores al siglo octavo ponían a
Operator vera miraculorum solus est deus, a quo descendit omnis
Hermes al mismo nivel que el Pseudo-Demócrito, María la
operatio mirabilis.
Judía, o Agathodaimon. Habrá que esperar hasta el
Sic omnes res creantur ab una sola substantia et dispositione
Chrysopoeia del Filósofo Anepigráfico 2 (siglos VIII-IX), para encontrar un texto griego que asimile a Hermes como
Cuius pater est Sol, cuius mater est Luna, que portavit ipsam per auram in utero,
padre de la alquimia. terra privata est ab ea.
La primera versión latina está inserta en el Liber de secretis naturae, traducido del tratado árabe de cosmología y física Kitāb sirr al-halīqa, escrito en el siglo IX. Esta traducción estuvo a cargo de Hugo de Santalla, durante la
Hinc dicitur incantamentorum pater, thesaurus miraculorum, largitor virtutum. Ex igne facta est terra (…)” Texto: Iván Elvira.