Revue ecosocialiste n°3

Le capitalisme, c’est autant l’exploitation de l’Homme que de la nature.

la revue

éco socialiste faire le socialisme du 21e siècle

Numéro 3 - Juillet-Août 2013

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Dossier Substituer la valeur d’usage à la valeur marchande entretien Quelques pages pour discuter de Qu’est-ce que la richesse ? avec Florence Jany-Catrice, chercheuse et professeure d’économie à l’Université de Lille 1. Spécialiste des indicateurs socio-économiques, de l’emploi et des services p. 11

Pour une société démocratique, par Timothée Duverger p. 8 Ouvrons le débat avec Utopia p. 18

EDITO

Il ne s’agit pas de serrer les boulons mais bien de changer le moteur Le débat qui s’ouvre sur les retraites témoigne de la difficulté de poser toutes les problématiques de notre modèle économique, social et environnemental.

L’option « mécano » Pour équilibrer les comptes de la branche retraite l’équation est simple : trouver 7 milliards d’euros à l’horizon 2020. Dès lors, une option « mécano » est envisageable : soit on augmente les recettes, soit on baisse la dépense.

C’est là où le clivage gauche-droite prend tout son sens. La droite propose d’augmenter la durée de la cotisation et de permettre de partir à la retraite seulement à 65 ans, tout en ouvrant la porte à la désindexation des pensions de l’inflation. La gauche, elle, cherche de nouvelles sources de financement pour garantir le niveau des pensions sans repousser l’âge de départ à la retraite : augmentation des cotisations sociales salariés et entreprises, taxation du capital, fusion de l’impôt sur le revenu et de la CSG. S’ajoute à cela la nécessité de corriger certaines inégalités : pour les femmes qui ont des niveaux de pensions extrêmement faibles, pour les jeunes qui du fait du chômage et de la précarité cotisent de moins en moins avant 25 ans, pour les salariés qui du fait de la pénibilité de leur travail ont une espérance de vie nettement inférieure.

Conduire ces réformes est indispensable, tant pour remettre de la justice sociale dans le système que pour ne pas creuser les déficits de la sécurité sociale. De façon globale, les dépenses de la sécurité sociale vont augmenter pour trois raisons : prise en charge nécessaire

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de la dépendance, hausse des dépenses de retraite du fait de l’arrivée des « papy boomer » et de la hausse des pensions des femmes, et enfin hausse des dépenses de santé du fait de l’allongement de la durée de la vie et d’une médecine plus onéreuse. Creuser les déficits alors que les dépenses vont augmenter n’est pas viable.

Quelle pérennisation de la protection sociale si la croissance ne revient pas ?

La difficulté pour les socialistes, c’est que nous avons pris l’habitude de considérer que l’augmentation des dépenses de protections sociales est couverte par la hausse de la croissance. C’est ignorer que les forts taux de croissance avant 2008 étaient principalement le fruit des bulles financières et qu’aujourd’hui le capitalisme se fracasse sur les limites de la biosphère, l’explosion du coût de l’énergie et des matières premières. C’est succomber à une illusion qui consiste à penser que l’on obtiendra - comme par miracle - un boom de croissance qui permettra de réduire drastiquement le chômage à 7%, puis de stabiliser la croissance à un rythme annuel de 1,7% tout en décarbonnant l’économie, en consommant moins de matières premières, en mettant fin à l’étalement urbain, et en préservant la biodiversité, bref, tous les éléments indispensables à la bonne santé des individus et à la survie de l’humanité.

Le système éclate alors de par ses contradictions : il n’est pas possible de sauver le système de protection sociale avec un remède

Edito qui amplifierait d’autres maux qui font imploser le système. Nous ne vivons pas une crise qui nécessite quelques réglages mécaniques, mais bien un effondrement qui implique de changer le moteur.

Changeons le moteur Une société décarbonée, économe en ressources et à forte teneur en emplois est possible en décolonisant nos esprits du mythe de la croissance. Il s’agit d’admettre que nous vivons dans un monde fini et dans une ère de croissance structurellement faible. Créer de l’emploi sans croissance passe forcément par une réduction du temps de travail qui implique de réfléchir à la place que celui-ci occupe dans nos vies. Inventer un modèle économique qui rompe avec le productivisme implique de poser la question de la sortie de la société du tout-consommation et de la dépendance aux énergies fossiles. Une société où la croissance est limitée alors que les dépenses de protection sociale vont légitimement augmenter et où les demandes de biens et services collectifs vont croître a besoin d’un grand débat démocratique pour savoir ce qui est du ressort du public et ce qui est du ressort du privé. Il nous faudra également déterminer la part de richesse consacrée à ces dépenses, qui seront d’un niveau très probablement plus haut que celui que nous connaissons aujourd’hui.

Notre tâche est ardue dans une période de changement de monde. Nous devons rendre plus juste le monde ancien tout en permettant au nouveau monde d’émerger. Réaliser une réforme juste des retraites dans l’immédiat est nécessaire mais n’a de sens que si nous empruntons, dans le même temps, le chemin du changement de modèle. Soit la gauche s’interroge sur son rapport à la croissance, à la réduction du temps de travail, au partage des richesses, au contrôle de la démocratie sur l’économie et à la place accordés aux questions écologiques ; soit – en se berçant d’illusions – elle laissera dans la durée disparaître, sans même s’en rendre compte, ce à quoi nous sommes si attachés : le système de protection sociale français et européen.

Thierry Marchal-Beck Président des Jeunes Socialistes

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Forum du Parti Socialiste sur la transition écologique - 23 MArs 2013 Retrouvez sur notre site le discours prononcé par Thierry Marchal-Beck, Président des Jeunes Socialistes, lors du Forum sur la transition écologique du Parti Socialiste qui s’est tenu à Paris le 23 Mars 2013.

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SOMMAIRE Edito 2 Société en mouvement La transition énergétique, moteur nécessaire de l’industrie 5 Santé La tuberculose, maladie de la précarité et maladie urbaine

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Travail La BPI, un nouvel outil pour l’Economie Sociale et Solidaire 7 Les télécentres, entreprises durables ?

8 LE DOSSIER - Substituer la valeur d’usage à la valeur marchande

Pour une société démocratique

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Entretien - Qu’est-ce que la richesse ? avec Florence Jany-Catrice

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Zoom sur... - Manifeste du Parti Socialiste Unifié

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Fiche de lecture - La convivialité, Ivan Illich

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Débats - Utopia : Valeur d’usage, valeur marchande

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Universités Populaires de l’Ecosocialisme - Cycle Gorz Gorz, l’utopie autogestionnaire avec Timothée Duverger La nature a-t-elle un prix ? avec Geneviève Azam Gorz et la pensée Ecosocialiste avec Christophe Fourel

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L’actualité de l’écosocialisme 24

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ILS ONT CONTRIBUÉ À CE NUMÉRO Rose Michel Stéphane Gonzalez Floréale Mangin Romain Bossis Alizée Ostrowski Rama Sall Anthony Aly Jean-Baptiste Gernet

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Timothée Duverger Juliette Perchepied Mathilde Maulat Lorenzo Salvador Et merci à : Denis Vicherat et Laure Pascarel d’Utopia

Directeur de la publication : Thierry Marchal-Beck Rédactrice en chef : Juliette Perchepied Maquette : Richard Chesneau Imprimé par nos soins

Société en mouvement

La transition énergétique, moteur nécessaire de l’industrie production de la fonte) afin de rendre le processus de production plus efficace Photo : pasukaru76

• En aval : capturer le CO2 en sortie des cheminées, le transporter via un gazoduc pour enfin l’enfouir en sous-sol

La France a besoin d’une industrie forte, d’une production suffisante pour couvrir des besoins en matériaux comme en biens. Des idées répandues opposent le développement industriel et la transition énergétique.

Au contraire, les deux sont complémentaires.

Un véritable investissement dans la transition énergétique permet de développer de nouvelles filières et peut être source de maintien de l’activité industrielle, comme pour l’industrie sidérurgique.

La fermeture annoncée du dernier haut-fourneau sur le site Arcelor-Mittal de Florange entraine la disparition d’une partie de la filière.

Pourtant, la combinaison de la recherche et des innovations en matière de développement durable par le biais d’ULCOS notamment était une piste pour sauver des emplois à Florange et assurer la pérennité du site.

ULCOS signifie « Processus sidérurgiques à très basses émissions de CO2 ». Il s’agit d’un consortium d’entreprises et d’organisations issues de 15 pays européens et soutenu par la Commission Européenne, réunies au sein d’une initiative de coopération en R&D. Le projet s’articule en deux volets visant au final à produire de l’acier moins cher et moins polluant (réduction d’au moins 50% des émissions de CO2).

• En amont, au niveau de la filière liquide : sur l’un des hauts-fourneaux une recirculation des gaz de gueulard (émis lors de la

ULCOS au secours de Florange ?

Le projet aurait pu permettre de maintenir en activité la phase liquide du site. Alors que la commission européenne attendait les dossiers de demande d’agrément, Arcelor-Mittal s’est retiré du processus. En réduisant ses émissions de CO2 le groupe aurait pu économiser l’achat de quotas d’émissions de CO2 à l’horizon 2020. Mais, le prix de la tonne de CO2 a été divisé par 5 depuis 2008 et le groupe ne voulait pas investir. Arcelor-Mittal a privilégié une logique comptable à l’efficacité industrielle et l’intérêt économique à long terme.

Cette situation met en lumière deux éléments nécessaires à l’avènement d’un nouveau modèle de développement. Le premier est lié à l’investissement dans des politiques permettant la transition d’un modèle d’économie intensive, fortement consommatrice de ressources, vers un modèle faiblement émetteur de carbone. Cette transition devra être juste, respectant le dialogue social et être liée à un plan de diversification de l’économie. C’est l’objet du second élément : l’appropriation citoyenne et démocratique de l’outil de production détachant la détention du capital d’une entreprise de la totale liberté de gestion à laquelle elle est aujourd’hui liée. Pour que demain des projets bénéfiques sur le plan social comme sur le plan environnemental ne soient plus sacrifiés au nom du profit à court terme.

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Santé

Photo : alainalele

La tuberculose, maladie de la précarité et maladie urbaine

La tuberculose est une des maladies infectieuses parmi les plus meurtrières au monde, juste après l’infection au VIH/Sida. En 2010, l’OMS estime que 8,8 millions de personnes ont eu une tuberculose maladie et que 1,4 millions en sont mortes. Un tiers de la population mondiale est atteinte d’infection latente, l’Afrique et l’Asie étant les régions les plus touchées.

Parmi les malades, les personnes étrangères ayant récemment vécu une migration sont les plus nombreuses, ce qui explique en partie l’incidence élevée signalée dans les départements de Guyane et d’Ile de France qui sont des « départements d’accueil » pour les personnes arrivant sur le territoire national. En effet, des personnes fragilisées par leur migration puis les conditions de vie précaires à l’arrivée en France sont plus susceptibles de développer une tuberculose jusque la restée latente.

Elle est due au Bacille de Koch (BK) qui atteint le plus souvent les poumons, mais peut toucher l’ensemble des organes. La contagion est essentiellement familiale, mais peut également avoir lieu au sein des milieux scolaires et professionnels. La France fait partie des pays à faible incidence de tuberculose; en 2010, 5187 cas de tuberculose maladie ont été déclarés. L’incidence de la tuberculose est en diminution constante depuis la fin des années 1990, et en 2007 l’obligation vaccinale du BCG pour les enfants a été suspendue à l’exception de l’Île-de-France, des départements d’Outre Mer à forte incidence et des populations jugées à risque pour qui subsiste une très forte recommandation de vaccination.

La politique de la droite entre 2002 et 2012 envers les étrangers n’a fait qu’aggraver la situation des personnes les plus vulnérables face au risque de tuberculose. Le recours aux soins des étrangers en situation irrégulière et sans ressources a été fortement entravé par la politique du chiffre en matière d’expulsion et donc la crainte d’être arrêté et la limitation de l’accès à l’Aide Médicale d’Etat par une obligation de résidence de trois mois puis d’une franchise de 30 €. On constate alors en Ile de France et en particulier en Seine-Saint-Denis une stagnation du nombre de cas de tuberculose alors qu’elle diminue partout ailleurs.

L’Île-de-France a la plus forte incidence de tuberculose avec 16 cas pour 100 000 habitants (contre environ 8 pour la France entière). La Seine-Saint-Denis est la plus touchée avec plus de 30 cas pour 100 000 habitants.

Le gouvernement de François Hollande a supprimé le droit d’entrée de 30 € à l’AME. Afin d’améliorer la prévention sanitaire, on pourrait envisager la fusion de la Couverture Maladie Universelle avec l’AME, ainsi que la

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suppression de l’obligation de résidence de 3 mois pour en bénéficier.

La tuberculose reste une maladie de la précarité et une maladie urbaine, la densité de population et les situations de promiscuité dans les lieux d’hébergement favorisant la diffusion du bacille de proche en proche. Les réponses sont médicales, pour dépister et soigner les personnes atteintes, mais aussi sociales et urbaines, pour permettre à tous de vivre dans des conditions de logement dignes. Il subsiste

dans de nombreux quartiers populaires de nos villes des îlots d’insalubrité et de suroccupation déjà dénoncés au 19e siècle comme facteurs de risques. La politique de la ville doit se saisir des questions de santé, la réhabilitation de quartiers fortement dégradés tarde à voir le jour en particulier lorsque les immeubles concernés appartiennent au parc privé.

Sources InVS, la tuberculose est une maladie à déclaration obligatoire

Travail

La BPI, un nouvel outil pour l’Economie Sociale et Solidaire Le Parlement a, le 19 décembre dernier, définitivement adopté la création de la Banque Publique d’Investissement dont l’objectif est de permettre la relance de la compétitivité des entreprises françaises et par la même le maintien et la création d’emplois en répondant aux problèmes d’accès des entreprises aux crédits, en particulier lorsqu’il s’agit d’une économie sur le moyen ou long-terme..

Détenue à 50/50 par l’Etat et la Caisse de dépôts et consignations, elle réunira dans chaque région sous un guichet unique ayant la charge de constituer des plateformes sur mesure afin de répondre aux besoins et de s’adapter aux dispositifs régionaux déjà en œuvre.

Dotée d’une force de frappe de 40 milliards d’euros, la BPI a pour missions principales l’accord de prêts aux PME et aux entreprises innovantes ainsi que l’investissement au capital de ces mêmes sociétés.

Si les sociétés visées par la BPI sont principalement les entreprises industrielles, les entreprises innovantes et les PME exportatrices, 500 millions d’euros ont été réservé à l’Economies Sociale et Solidaire afin de mieux accompagner le développement de cette économie qui représente 10% du PIB de notre pays.

L’Economie Sociale et Solidaire étant tout à la fois, un vecteur de croissance et de création d’emplois non délocalisables et correspondant à une autre manière de gérer et appréhender son entreprises sur des bases plus démocratiques et respectueuses tant des salariés que des citoyens et de l’environnement, le Gouvernement a pour la première fois en France fait le choix de véritablement défendre et encourager cette économie.

Ainsi la BPI peut désormais apporter son aide aux entreprises de l’ESS porteuses d’un projet viable, innovant et économiquement justifié et détentrices de fonds propres. Par la suite, la loi-cadre sur l’économie sociale et solidaire qui entrainera notamment une labellisation des entreprises d’économie sociale et solidaire permettra de flécher ces fonds dédiés à l’innovation sociale.

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Travail

LES TELECENTRES : ENTREPRISES DURABLES ? d’instaurer une relation de confiance entre les salariés et les différentes strates qui composent les entreprises.

Photo : jamjar

L’intérêt est tout autre pour les TPE, les travailleurs indépendants et les entreprises naissantes, pour qui les télécentres sont un cadre de travail de qualité qui facilite les rencontres professionnelles en permettant à l’entreprise de se développer.

Le concept des télécentres émerge petit à petit en France, notamment dans les territoires ruraux, péri-urbains et urbains. Partagés par plusieurs entreprises ou indépendants, ils permettent le travail à distance dans des locaux communs. De nombreuses études menées à l’étranger ont montré les nombreux atouts, parfois surprenants, que peuvent avoir les télécentres, en matière sociale (santé, bien-être), environnementale (efficacité énergétique des bâtiments et transports) et économique (gain de la facture immobilière de l’entreprise).

Quel est l’intérêt pour les entreprises ?

Les entreprises françaises s’inscrivent de plus en plus dans une logique de responsabilité sociale (RSE). La majeure partie du temps cette démarche a pour but d’améliorer leur image et s’inscrit dans une stratégie de communication interne et externe. En offrant un meilleur cadre de travail à ses employés, elle les rend plus productifs, mais redore aussi son image auprès du public.

Les télécentres font cependant l’objet de nombreuses critiques de la part de managers méfiants qui partent du postulat qu’un travailleur non surveillé est un travailleur qui ne travaille pas. Le télétravail doit permettre

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Peut-on parler de progrès social et environnemental ?

Les télécentres peuvent permettre de diminuer la facture des déplacements, et de développer l’attractivité et l’économie du territoire. C’est une solution qui permet d’avoir un faible impact environnemental en réduisant les transports. De plus, l’environnement des télécentres se veut d’une qualité optimale pour le bien-être des usagers. Par exemple avec des espaces de détente que nous pouvons rarement retrouver dans les entreprises « classiques ». Globalement, l’impact social semble relativement positif…

Mais la défense syndicale est rendue plus difficile. Les salariés étant séparés de la maison-mère, leurs droits peuvent être très différents. L’utilisation d’espaces partagés diminue aussi les possibilités de discussion ouverte sur la vie interne de l’entreprise.

Un chiffre : 4 millions. Ce sont les Français qui travaillent au moins une journée par semaine en dehors du bureau, ce qui a été rendu possible par le développement des outils informatiques. Cependant, ils se retrouvent chez eux, dans un endroit qui n’est pas forcément aménagé et propice au travail avec des horaires non-contrôlés (badgeuse) qui pose de réelles questions en matière de défense syndicale en cas d’attaque de l’employeur.

DOSSIER

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Substituer la valeur d’usage à la valeur marchande Aristote est le premier à évoquer la distinction entre valeur d’usage et valeur d’échange. On accorde d’abord une utilité à un objet, c’est la valeur d’usage. Cette dernière permet ensuite de l’échanger. Il existe aussi des chaînes de valeur d’usage. Par exemple, lorsque la farine issue de la transformation du blé est achetée et utilisée pour faire du pain, c’est un objet échangé qui est utilisé pour améliorer une autre valeur d’usage. Par la suite, les économistes classiques Adam Smith et Karl Marx ont prolongé cette notion.

La valeur d’usage, qui signifie l’utilité de la chose, est déterminée par les propriétés du corps de la marchandise, qui a des caractéristiques utiles à l’homme. Pour donner à la chose une valeur d’échange, il faut apporter une quantité de travail, au cours du proces-

sus de production, afin qu’elle devienne marchandise et puisse être mise sur le marché.

Le capitalisme, dans sa logique constante d’accumulation des profits, est à la recherche d’ouverture de nouveaux marchés. Des secteurs qui n’ont pas vocation à avoir une valeur d’échange comme l’eau, l’air, l’éducation, la santé… finissent par être happés dans la logique marchande. L’enjeu est de dépasser la course à la croissance qui étend les domaines marchands en changeant notre indicateur de richesses pour prendre en compte le bien-être et le lien social. Aller vers une société de la convivialité, où nous cherchons l’utilité sociale et environnementale, et non plus seulement l’accumulation monétaire, est la question posée dans ce dossier.

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DOSSIER - Substituer la valeur d’usage à la valeur marchande

Pour une société démocratique Par Timothée Duverger Les multitudes d’Indignés, rhizomatiques, proliférantes, jaillies au printemps 2011, sont autant de révolutions moléculaires qui en même temps dénoncent le vieux monde et énoncent le nouveau par leur praxis démocratique. Elles tissent des liens entre des singularités anonymes qui partagent une commune humanité, un même projet d’autonomie, et produisent un monde commun. Mais leur pouvoir constituant n’a rien d’exclusif, il traverse de part en part l’ensemble de la société.

Le moment 68 a ouvert une brèche dans la modernité organisée arrivée à son apogée après-guerre. S’y sont glissées les quelques graines d’une nouvelle culture politique opposant à la verticalité l’horizontalité, à la généralité la particularité, à l’uniformité la pluralité. Et aujourd’hui qu’elles ont germé, se sont développées, ont investi les moindres interstices, les moindres recoins cachés, les plus petites faiblesses de la Tour des hiérarchies, elles sont prêtes à la faire éclater pour instituer une société démocratique.

Car la démocratie n’est pas qu’un régime, un système institutionnel, une affaire de séparation et d’équilibre des pouvoirs ou de suffrage universel, c’est aussi – et surtout – une forme sociale. La démocratie, c’est une mise en forme spécifique des rapports sociaux, un art du lien à l’autre, la poussée vers une société des égaux. Or, avec l’irruption des nouvelles technologies relationnelles de l’Internet, s’ouvre l’ère 2.0, celle d’une société réticulaire partageuse d’information où l’individu détourne les flux pour sculpter sa propre subjectivité. Il actualise en cela les potentialités

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d’émancipation qui, du sein même du capitalisme, œuvrent à son dépassement.

Avant donc d’explorer la voie d’une société post-capitaliste, l’écosocialisme nécessite de mieux saisir les mutations du capitalisme.

La société de marché La théorie de la valeur est la pierre angulaire du capitalisme. L’économie de marché fonctionne par la mise sur le marché de toute la production, soumise à la loi de l’offre et de la demande. Mais le capitalisme n’atteint son stade suprême, celui de la société de marché, que lorsqu’il y a triple marchandisation du travail, de la terre et de la monnaie, marchandises fictives puisqu’aucun des trois n’est produit pour la vente. Fixer une valeur d’échange aux deux premiers termes revient à exploiter l’homme et la nature dans un même mouvement. Le faire pour la monnaie c’est ouvrir les vannes de la libéralisation financière. Le marché devient alors autorégulateur, il se désencastre du social, s’autonomise au point d’en menacer de détruire la société.

Le paroxysme de la modernité organisée est atteint avec l’apparition d’un État de croissance, combinant croissance économique et croissance de l’État social. Ainsi d’un côté, l’État modernisateur garantit le plein emploi et le pouvoir d’achat, favorise l’émergence d’une société de consommation. Et de l’autre, il assure la protection sociale contre les risques de la vie et la justice sociale par la redistribution des richesses. L’achèvement de l’extension du salariat permet l’accomplissement de la division du travail, il sécurise les trajectoires individuelles autant qu’il les intègre dans une société où la distribution des

DOSSIER places s’effectue à partir d’un système d’équivalence, le diplôme. Pour l’économie classique, la valeur-travail est la reconnaissance d’un bien sur un marché comme fraction d’un travail social. C’est donc la quantité de travail, de force-travail, devenue abstraite pour établir des équivalences entre productions, qui fonde la valeur dans le capitalisme industriel.

Et c’est du travail que sont issus les droits sociaux pour des situations de hors-travail (maladie, accident, vieillesse, chômage).

Il concerne aussi les nouveaux travailleurs cognitifs. Si l’intelligence et l’imagination sont les nouvelles composantes de la valeur, l’extorsion de la plus-value ne s’opère plus sur le surtravail, mais sur le savoir incorporé par le travailleur hors de son travail, sur toute la richesse tirée de son monde vécu. Le capitalisme s’empare donc du bios, l’exploitation de l’homme et de la nature n’étant plus circonscrite au temps dédié à la production.

La société du commun Mais l’édifice se lézarde dans les années 1970 avec l’essor des nouvelles technologies de Pour sa survie, le capitalisme tente donc d’éril’information et de la communication qui sont ger de nouvelles enclosures en privatisant le une General purpose technology (rythme commun. Cette appropriation lui est indisde l’innovation fulgurant, diffusion large des pensable pour alimenter le profit. Mais faisant technologies, technologies qui rétroagis- cela, il scie la banche sur laquelle il est assis. sant sur l’innovation elle-même). La valeur Car il omet que les savoirs sont des biens non se fonde désormais rivaux, c’est-à-dire « L’autonomie, étymologique- qu’il n’y a pas de raremoins sur la force-travail et davantage sur ment, c’est l’idée que les limites té, que leur usage sila force-invention. que l’on se donne à soi-même multané par plusieurs Le travail immatériel sont la condition de la liberté. » agents n’entraîne pas est donc au cœur de de perte ; mieux, qu’il la formation de la valeur, la quantité de sa- entraine même un gain. Ce qui signifie que la voirs et savoir-faire se cristallisant dans la bioproduction des multitudes nécessite un marchandise est toujours plus grande. Il en libre accès au commun et que toute clôture résulte que le capital humain devient central lui est un obstacle. pour l’entreprise qui compte sur l’éducation, la recherche et développement, la circulation Lutter contre le capitalisme, c’est donc pousde l’information, etc. La valeur-savoir devient ser à son terme la contradiction. C’est sancun enjeu pour le capitalisme qui cherche à en tuariser le commun, naturel et social, en le capter la substance, c’est-à-dire à la transfor- co-construisant par la délibération, en resmer en valeur d’échange. On peut en trouver taurant l’espace public, en reconstruisant un exemple dans la biopiraterie. Les industries la cité. Il s’agit, par une décision politique, pharmaceutique, agro-alimentaire et cosmé- d’affirmer la valeur d’usage sur la valeur tique s’approprient des ressources de la bio- d’échange. L’horizon deviendrait alors celui diversité et des savoirs traditionnels autoch- d’une économie de la gratuité. Non pas cette tones en les brevetant, sans rémunérer ou en fausse gratuité offerte par la publicité, cheval rémunérant très peu les populations locales. de Troie de la société de croissance dont les Mais le phénomène ne se limite pas aux Suds. trois piliers – publicité, crédit et obsolescence

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DOSSIER - Substituer la valeur d’usage à la valeur marchande programmée des produits – encagent dans la consommation. Mais le couple « gratuité de l’usage, cherté du mésusage » (l’exemple classique, c’est l’eau gratuite pour boire ou se laver et plus chère pour arroser sa piscine) qui remet des limites là où le capitalisme, dans sa soif démesurée de toujours plus, les a toutes transgressées. Car l’autonomie, étymologiquement, c’est l’idée que les limites que l’on se donne à soi-même sont la condition de la liberté.

Le commun est lui-même produit, fruit de l’échange ordinaire entre les individus. Il se déploie dans toutes les formes d’économie du partage. De l’économie de la fonctionnalité, qui fait payer l’usage d’un bien plutôt que sa propriété (autopartage, location, etc.), aux styles de vie collaboratifs avec l’emblématique Couchsurfing, en passant par les systèmes de redistribution des biens entre particuliers à travers des websites comme LeBonCoin, cette consommation collaborative économise les ressources en démultipliant leurs usages. Un principe qui se retrouve dans l’économie circulaire, où il s’applique à la matière elle-même, puisque les déchets sont transformés en matières premières pour être réutilisés.

La modernité relationnelle La crise du capitalisme est une tragédie. C’est aussi une occasion. La krisis est un choix, un kairos, moment opportun où l’impossible devient possible, l’impensable pensable.

pour aller plus loin

Christophe Fourel, André Gorz, un penseur pour le XXIe siècle, éditions La Découverte, 2009, 224 pages, 19 € André Gorz, Misères du présent Richesse du Possible, éditions Galilée, 1997, 25,40 €

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Elle peut certes atomiser, en renforçant les égoïsmes, mais elle peut aussi lier, la solidarité vécue étant le dernier rempart à la violence économique. C’est pourquoi l’économie du partage a le vent en poupe. Le collectif apparait supérieur à la somme des individualités, donc d’autant plus à l’individu seul.

La logique du commun, poussée au bout, arrive à la conclusion du revenu garanti. La montée en puissance de la valeur-savoir brouille la frontière entre travail et hors-travail, il y a dédifférenciation. Elle empêche toute mesure du travail puisque le travail tend à se confondre avec la vie elle-même.

Le revenu garanti, à la fois inconditionnel, universel et cumulable, en même temps qu’il mettrait fin à la société duale, instituerait une société de multiactivité où les activités autonomes gagneraient du terrain sur le travail hétéronome, les valeurs d’usage sur les valeurs d’échange : le cadre de vie, l’éducation, les arts, les sports, les liens de solidarité, etc., toutes choses qui éclairent la vie.

La voie d’une société démocratique, où les singularités seraient libres de s’agencer entre elles pour générer une biopolitique porteuse d’harmonie avec soi, les autres et la nature, est ouverte. La modernité relationnelle est en route.

Timothée Duverger, La modernité relationnelle, éditions Ère, 2013, 160 pages, 15 €

Collectif (Mouvement Utopia), Le travail, quelles valeurs ?, éditions Utopia, 2012, 4 € Jean Gadrey, Adieu à la croissance : Bien vivre dans un monde solidaire, Les Petits Matins, 2010, 190 pages, 15 €

Dossier - Entretien

Qu’est-ce que la richesse ?

Florence Jany-Catrice est chercheuse et professeure d’économie à l’Université de Lille 1. Spécialiste des indicateurs socio-économiques, de l’emploi et des services, elle co-anime le Forum pour d’autres indicateurs de richesse, aux côtés de Dominique Méda, que nous avons interviewée dans la revue n°2. Florence Jany-Catrice a récemment publié un ouvrage « La Performance totale.

Nouvel esprit du capitalisme ? » Pour commencer, qu’est-ce qu’un indicateur de richesse ? Sans encore définir la richesse, définissons un peu ce qu’il est…

A quoi sert-il et pourquoi ont-ils été inventés ?

Avant de définir un indicateur de richesse, il faut d’abord convenir de ce qu’est la richesse, car on ne peut pas quantifier ce qu’on n’a pas défini.

La richesse est définie par les économistes comme toutes les activités de production qui sont réalisées par les unités économiques (les entreprises), auxquelles on ajoute une estimation de la production de services rendus par les administrations publiques. Mais au fond, c’est une vision assez réductrice des « richesses » d’un territoire ou d’une nation pour différentes raisons qui tiennent aux dégâts que provoque notre modèle de production et de consommation. Et qui tiennent également au fait qu’un nombre important d’activités n’entre pas dans cette définition de la richesse. Faites l’expérience : demandez-vous ce que sont vos richesses, listez-les sans vous restreindre et comparez avec celle qui est fixée dans cette définition fournie par l’économie. Les activités ignorées sont notamment celles qui sont, pour des raisons surtout conventionnelles, considérées comme « non productives ». Parmi ces activités non productives, on peut citer l’activité domestique qui est réalisée au sein des ménages, sur une base non monétaire et non marchande, ou encore les activités bénévoles ou encore

d’entr’aide individuelle et collective.

Pourtant, pourquoi l’indicateur du PIB a-til pris une si grande place dans nos économies et même notre société ? Est-ce que ce choix ne nous dirait pas quelque chose sur la notion même de richesse, de la valeur et la définition qui lui est donnée aujourd’hui dans le capitalisme ?

Au moment de la Grande dépression de 1929, des économistes avaient en tête de construire un indicateur synthétique qui puisse en quelque sorte synthétiser l’ensemble des activités produites une année donnée. Simon Kuznets a ainsi produit un premier indicateur de revenu national à cette période. Cet agrégat visait à enregistrer en un indicateur les flux monétaires transitant sur le marché sur une année. C’était sans doute une avancée à une époque où seuls les flux physiques étaient enregistrés, ce qui n’avait pas permis d’anticiper la crise. Ensuite, il a fallu attendre la construction des systèmes de comptes nationaux, pour la France au retour de la 2nde Guerre mondiale pour que se mette en place un système comptable national intégré, qui capterait non seulement des flux de biens et services, mais aussi leur équivalent monétaire.

C’est là qu’intervient le Produit Intérieur Brut, qui est un agrégat synthétique et qui reprend, quantitativement, la définition que je vous ai fourni plus haut : la richesse est actuellement mesurée par le PIB et mesure la somme des valeurs ajoutées des entreprises (on retient la valeur ajoutée plutôt que la « production »

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DOSSIER - Substituer la valeur d’usage à la valeur marchande pour éviter les doubles comptes, mais au fond, ce n’est pas très éloigné), à laquelle on ajoute une estimation de la production des services rendus par les administrations publiques mesurée par les dépenses de ces services. Mais la place excessive qu’il a prise dans le pilotage de l’action publique notamment et dans les médias s’est exacerbée dans ces dernières décennies, du fait que d’un indicateur de moyen, il est progressivement devenue une fin (on cherche la croissance pour la croissance).

Mais c’est aussi lié au fait que les média –et les politiques- sont friands de quelques indicateurs-clefs, considérés comme marquants et qui puissent se diffuser rapidement.

L’indicateur de richesse le plus utilisé, le PIB, longtemps seul, est aujourd’hui contesté. Que lui reproche-t-on ?

D’abord la critique autour du PIB ne date pas d’hier. A vrai dire, Simon Kuznets alertait déjà sur les risques pris si l’on tentait d’utiliser le PIB comme approximation du bien-être. Il était lui-même conscient de l’imperfection d’un tel indicateur, conçu à l’époque pour enregistrer non seulement les flux de production, mais aussi la progression de ces flux en volume (c’est ce qu’on appelle la « croissance »). Mais aujourd’hui, les critiques à son encontre sont de deux ordres : pour les uns, c’est un mauvais indicateur pour mesurer le bien-être ou la qualité de vie, pour différentes raisons : parce qu’il compte toute valeur ajoutée positivement, quels que soient les effets de ces productions sur les sociétés (autrement dit, toujours plus de production militaire, de centrales nucléaires, de psychotropes est aussi bon pour le PIB que plus de santé, ou d’éducation). Deuxième raison, parce que le PIB ignore des activités tout à fait essentielles pour le bien-être collectif, en particulier l’activité domestique (qui pourrait représenter jusqu’à un tiers du PIB si on tentait un exercice de monétarisation de cette activité), les activités bénévoles, et une bonne

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partie de ce que l’on appelle le « care » (le soin aux autres, parfois inclus, souvent sous évalué ou ignoré). Troisième raison, parce que le PIB est indifférent aux inégalités, puisque c’est un indicateur de moyenne. Et la croissance économique l’est tout autant : on peut avoir de fortes croissance et une très faible redistribution ce qui signifie alors que seule une minorité profite des bienfaits supposés de cette croissance. Enfin, le PIB est indifférent aux patrimoines de nos sociétés (patrimoine écologique, social) qu’il nous revient de préserver. Pire, pour assurer la croissance, il faut puiser dans ces ressources épuisables, dans ces richesses patrimoniales, dans la qualité de l’environnement, dans les ressources sociales.

Pour les autres, dans la lignée de cette dernière critique, c’est même l’obsession pour la croissance économique qui serait devenue la source d’une partie des crises que nous traversons : crise financière, économique, sociale, et crise de sens.

N’est-ce pas la notion même de richesse, et du sens productif qui lui a été donné, qui est devenu obsolète dans un contexte de croissance nulle, voire durablement atone ?

La difficulté est bien là : la quête de croissance pour la croissance, l’obsession pour l’augmentation du PIB a confisqué une pensée qui devrait retrouver le goût du sens : qu’est ce que « faire société » ? et pourquoi pas « quel monde voulons-nous » ? La domination de l’économie (elle-même dans sa forme mainstream dominante) a rendu caduques ou secondaires de telles questions. Il y a même beaucoup d’arrogance de la part de certains à considérer que ces questions sont futiles et que l’important est dans la maximisation de… (la croissance, le profit etc.). Les crises successives dont les fondements sont bien liés à des choix de politique économique, sont des vrais freins pour penser la richesse autrement, alors même qu’elles devraient au contraire l’encourager.

Dossier - Entretien Empreinte écologique, notion de bonheur, capabilité d’Amatya Sen, des indicateurs dits alternatifs sont apparus au fil des ans, mais l’indicateur de richesse parfait existet-il ? Comment mieux prendre en compte l’état de notre patrimoine collectif social et écologique dans la définition de la notion de richesse ?

Il ne peut y avoir d’indicateur « parfait » (j’imagine au sens où vous l’entendez, c’est-à-dire qui reflèterait avec perfection la réalité) pour deux raisons concomitantes. D’abord parce que la réalité ne se donne à voir que par la construction d’objets qui médiatisent cette réalité (que ce soit des indicateurs, des discours etc.). Mais aussi, et c’est la deuxième raison, parce que les indicateurs sont toujours des construits sociaux, des conventions sociopolitiques et ne sont jamais, de ce point de vue, que le reflet de choix politiques d’une représentation que l’on veut se faire de la réalité, et de priorités que l’on se donne. C’est assez lumineux dans le cas du PIB qui répondait, au lendemain de la 2nde Guerre mondiale à des impératifs politiques de reconstruction des pays occidentaux sur une base industrielle et sur une base marchande.

Cependant, de mon point de vue, il y a des indicateurs moins imparfaits que d’autres.

En particulier, on ne peut laisser aux seuls experts le soin de dire ce qu’est la richesse, ou le monde que nous voulons. Nous devons travailler pour cela en concertation, en co-construction avec les mouvements citoyens qui ont évidemment une parole à tenir sur ces questions d’intérêt général. D’un autre côté, je ne suis pas non plus persuadée que l’exploration métrique du bonheur individuel peut fournir des indications convaincantes pour régler les grands problèmes économiques, sociaux et environnementaux contemporains. Entre l’expertise et le sondage des individus, il reste une troisième voie, à expérimenter. Et c’est ce que s’emploient à

faire de nombreux territoires, dans des expérimentations qui, souvent ne font pas de bruit, mais qui, néanmoins permettent de fournir une autre vision des richesses des territoires.

Encore aujourd’hui, vous travaillez notamment sur l’incapacité des indicateurs de richesse à mesurer et à rendre compte du « travail » au sens large, distingué de la notion d’emploi salarié. Doit-on tout mesurer ? Doit-on par exemple prendre en compte le travail domestique en tant qu’autoproduction ?

Vous avez raison, il y a là des ponts importants. Dans un article que nous avons rédigé conjointement avec Dominique Méda, nous avons essayé de montrer qu’il n’y avait aucune autre raison objective que des choix très subjectifs ayant présidé à exclure des comptes de la Nation le travail domestique, réalisé majoritairement par les femmes. Mais nous avons aussi montré qu’existaient des tentatives de mesurer différemment la contribution des femmes à l’activité « sociétale » pourrions-nous dire.

D’ailleurs on retrouve la même problématique dans l’économie sociale et solidaire qui est souvent disqualifiée lorsqu’on explore ses performances sous l’angle de ses seules performances économiques, tandis que si l’on est créatif, on peut aussi montrer toute la force d’une partie de cette économie, en particulier autour des valeurs de proximité, de citoyenneté qu’elle met en avant.

Mais on voit aussi les limites de cette expansion de la quantification. Il faut aussi renouer avec des formes plus qualitatives de démonstration des priorités que nous nous fixons, des richesses et biens communs que nous voulons collectivement préserver.

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Dossier - Zoom sur...

Manifeste du PSU (1972) Extrait des pages 38 à 42 Le règne de la marchandise Des biens autrefois gratuits deviennent objet d’un commerce.

L’eau ne veut plus être utilisée librement, les espaces naturels sont clôturés, les montagnes sont vendues aux promoteurs, les bords de mer sont envahis par les plages privées. Les espaces verts sont remplacés par des immeubles.

Le règne du profit s’étend partout. Demain l’air lui-même sera si pollué qu’il faudra payer cher le droit de respirer un air dépollué.

Tous les éléments de la vie quotidienne deviennent objet d’un commerce.

Pour satisfaire les besoins de transports on fait appel à l’automobile individuelle au lieu des transports collectifs, car cela fait marcher les usines et fournit les profits.

Le développement des forces productives est tout entier centré sur la production croissante de biens sans s’interroger sur leur destination et leur utilité sociale, mais en aucun cas il ne permet de mieux assurer les fonctions collectives, dont certaines ne peuvent d’ailleurs même pas s’exprimer (culture ou tourisme pour la classe ouvrière).

La marchandise est utilisée pour maintenir la ségrégation entre les individus. A travail égal, certains ont des salaires plus élevés qui leur permettent de «garder leur rang», c’est à dire d’acheter les mêmes produits que la classe supérieure, tout en respectant la hiérarchie sociale. De même, l’exemple des nombreux

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modèles d’automobiles montre commet un bien peut recréer la division sociale (voiture populaire - voiture de luxe).

Pourquoi ce type de croissance ?

Le développement de la société capitaliste dépend de son aptitude à renforcer l’accumulation de capital et à accroitre le capital engagé dans la production. Les biens ne sont produits qu’en vue de réaliser le capital.

Dans ces conditions, sont systématiquement négligées les productions qui ne permettent pas l’utilisation massive du capital accumulé.

Enfin et surtout, la production est orientée vers le profit. Seuls sont soumis sur le marché des produits qui permettent de dégager un profit suffisant. (exemple : la prolifération de biens dits «de luxe».) Peu importe qure les demandes des consommateurs ne soient pas satisfaites, que les fonctions essentielles ne soient pas assurées, le produit n’est pas destiné à satisfaire un besoin, il doit produire un profitL Ce profit n’est même plus distribué entièrement aux actionnaires, iles immédiatement réinvesti pour accroitre la dimension et la puissance de la firme et réaliser des profits encore supérieurs.

L’orientation de la consommation dépend entièrement de la nécessité d’écouler la production. Les producteurs doivent vendre leurs produits pour récupérer les coûts de la pro-

Dossier - Manifeste du PSU duction et obtenir le profil attendu. C’est ce qu’on appelle la réalisation de la valeur.

Le consommateur est donc dirigé vers l’acquisition des biens déjà produits. Tout est mis en oeuvre pour que le producteur capitaliste soit le maitre tout en faisant croire au consommateur qu’il décide de lui même.

Il est bien évident que la satisfaction des besoins collectifs n’intéresse pas les capitalistes car elle ne permet pas le développement à outrance de biens multiples, vite renouvelés et qui permettent l’utilisation du capital accumulé.

la vie quotidienne. Elles posent des questions essentielles : - qui définit les biens à produire ?

- qui décide des conditions de la production ?

- qui arbitre entre satisfactions individuelles ou collectives ?

La question des finalités de la production est donc incluse dans les luttes sociales ellesmêmes. C’est important : rien n’est plus étranger au mouvement ouvrier que la formulation de finalités abstraites et utopiques pour un modèle de consommation différent, tant que n’a pas été établie une autre forme de pouvoir politique et économique.

La croissance capitaliste repose sur la Si l’on considère l’orientation des consomnon-concordance volontaire entre produc- mations individuelles et collectives (règne de tion et consommation. Elle ne permet pas la marchandise,ségrégation sociale, inégad’assurer la satisfaction lités d’accès aux ser« Le système capitaliste a im- vices, à la culture…), on de ce qui est ressenti par les travailleurs posé un système de valeurs qui constate que la classe comme des besoins assure la ségrégation entre les ouvrière est de plus en essentiels (besoins individus. » plus dépossédée des qui dépendent euxmoyens de prendre en mêmes largement des conditions d’exploita- mains son avenir. d’où l’importance des luttes tion des travailleurs et sont intimement liés au nouvelles qui se font jour, sur le mode de mode de production dominant). Par ailleurs consommation et les finalités de production. elle créé des «besoins» totalement artificiels et qui ne correspondent pas aux fonctions Détruire l’économie de les plus importantes dans la vie des individus profit (éducation, loisirs, culture, transports, déLe système capitaliste a imposé un système tente, consommation alimentaire). de valeurs qui assure la ségrégation entre L’ordre est totalement inversé. Ces fonctions les individus, la domination des valeurs marne sont reconnues que si les moyens de les chandes et la prééminence des producteurs. satisfaire s’insèrent dans l’économie de profit. Il se fonde sur deux idées essentielles : l’inProduction et consommation sont orientées dividualisme et le changement. La possession sans que jamais les travailleurs interviennent. individuelle de logements, d’automobiles, le Il y a totale aliénation du travailleur à travers développement des phénomènes de mode, la coupure instaurée entre production et des «gadgets», le renouvellement accéléré consommation, travail et loisirs, vie sociale et de tous les biens, les facilités du crédit à la logement. consommation sont la traduction de ces deux idées.

On voit précisément se développer aujourd’hui des luttes contre l’exploitation de Le modèle de consommation que nous subis-

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Dossier sons est imposé par la classe dominante : l’esprit de compétition y trouve donc largement sa place. Chacune des catégories sociales est «invitée» à prendre exemple sur les classes supérieures. Tout l’appareil idéologique - publicité, journaux, culture, télé, école - utilise le modèle de vie des classes dominantes comme le but à atteindre ; ils développent les effets d’imitation qui sont les stimulants les plus efficaces de la consommation.

qu’il sert à la reproduire dans la production.

Toute lutte contre l’exploitation capitaliste implique donc le renversement de ce système de valeurs et la volonté d’une transformation radicale des rapports sociaux de production.

Alors, mais alors seulement, une société socialiste pourra tenter de rendre compatible la recherche d’une production utile et l’épanouissement des hommes qui fournissent cette production.

Ce système de valeurs trouve son fondement dans la hiérarchie sociale entre les individus et dans l’opposition entre classe dominante et classe dominée. Il traduit la hiérarchie sociale dans la vie quotidienne en même temps

C’est pourquoi le socialisme commence à apparaitre de mieux en mieux comme la solution d’avenir dans notre société.

Fiche de lecture

La convivialité, Ivan Illich

Ivan Illich, La convivialité Editions Points, 2003, 158 pages, 5€ Ivan Illich est un penseur de l’écologie politique. En 1973, il publie « Tools for conviviality », dans lequel il critique la sacralisation de la société industrielle et son dogme de la croissance accélérée et instable, aux dépens de la convivialité. Ce petit livre déconstruit la vision traditionnelle du progrès, souvent perçu comme le « bien » et nous invite à repenser radicalement la structure de la société industrielle. L’autonomie doit être le cap de cette société, conçue autour de la convivialité.

La mise au pas de l’autonomie Pour Illich, une société qui définit le bien

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comme le satisfecit maximal du plus grand nombre par la plus importante consommation de biens et de services mutile de façon intolérable l’autonomie de la personne. Le manque est industrialisé, quantifié, mesurable, institutionnalisé. De même, l’industrialisation des besoins réduit toute satisfaction à un acte de vérification opérationnelle, remplace la joie de vivre par le plaisir d’appliquer une mesure.

Il développe comment, depuis le milieu du XIXème siècle, le progrès réalisé dans les grandes industries et les activités productives mais aussi l’éducation, les postes, l’assistance sociale, les transports, deviennent un moyen d’exploiter l’ensemble du corps social. Ces activités sont mises au service des valeurs d’une élite spécialisée, garante de sa propre valeur et qui en détermine elle-même les indicateurs. La spécialisation des tâches, l’institutionnalisation des valeurs, la centralisation du pouvoir sont les illustrations de ce monopole radical. Ainsi, l’école produit en série une

DOSSIER - Substituer la valeur d’usage à la valeur marchande main-d’œuvre spécialisée, des consommateurs dociles, des usagers résignés tandis que le système de transport devient obligatoire, puisqu’il devient évident qu’il faut se déplacer de plus en plus vite.

La domination de l’outil Le mode industriel de production a mis en place des systèmes qui sont des outils de conditionnement puissants qui ont débouché sur la prise de l’outil sur l’homme. L’outil est inhérent à la relation sociale. Lorsque j’agis en tant qu’homme, je me sers d’outils. Suivant que je le maîtrise ou qu’il me domine, l’outil me relie ou me lie au corps social. Pour autant que je maîtrise l’outil, je charge le monde de mon sens; pour autant que l’outil me domine, sa structure me façonne et informe la représentation que j’ai de moi-même. Or, l’outil destructeur accroît les inégalités, l’uniformisation, la dépendance, l’exploitation, l’impuissance et dérobe au pauvre sa part de convivialité pour mieux frustrer le riche de la sienne. A travers lui, un autre que moi dé-

termine ma demande, rétrécit ma marge de contrôle et régit mon sens.

Pour Illich, « l’homme a besoin d’un outil avec lequel travailler, non d’un outillage qui travaille à sa place. Il a besoin d’une technologie qui tire le meilleur parti de l’énergie et de l’imagination personnelles, non d’une technologie qui l’asservisse et le programme ».

L’outil est au service d’une intentionnalité et laisse la plus grande latitude et le plus grand pouvoir pour changer le monde.

La société conviviale Une société conviviale offre à l’homme la possibilité d’exercer l’action la plus autonome et la plus créative. Passer de la productivité à la convivialité, c’est substituer à la valeur technique une valeur éthique, à une valeur matérialisée une valeur réalisée. Cela nécessite l’inversion des institutions industrielles, à travers la redéfinition de nos besoins et donc notre système de production afin qu’il recouvre sa dimension personnelle et communautaire.

Ouvrons le débat...

Utopia : « valeur d’usage, valeur marchande » Pour ce numéro nous avons le plaisir d’accueillir le mouvement Utopia qui a apporté sa contribution à notre reflexion « valeur d’usage, valeur marchande ».

Que l’on assiste depuis une trentaine d’année à une accélération de la « marchandisation du monde », plus guère de personne ne le conteste. Privatisation des services publics, des biens communs, brevetage du vivant, accaparement des terres, disparition des droits coutumiers, monétarisation de l’eau ou du carbone…

Certains s’en félicitent, selon cette vieille croyance qui voudrait que la valeur des biens et des services et l’utilité ne se mesurent qu’en valeur monétaire, et que l’intérêt général n’est que la somme des intérêts individuels. En fait, ce mouvement est au cœur de l’idéologie hyper libérale.

D’Aristote à Marx en passant par Adam Smith, philosophes et économistes ont bien identifié la dualité contenue dans les biens et services, en distinguant leur valeur d’usage et leur valeur d’échange. Marx distinguait le

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travail concret, c’est à dire la valeur d’usage des biens et services produits, et le travail abstrait, c’est à dire sa valeur marchande. Si on évaluait les produits et services au regard de leur valeur d’usage, cela pourrait avoir du sens, mais ces deux valeurs sont de plus en plus déconnectées. La valeur symbolique, créée par une rareté artificielle ou l’aura d’une marque, prend le pas sur la valeur d’usage.

Cette dernière, à l’origine seule motivation du travail, perd régulièrement du terrain devant la valeur d’échange. Il y a de moins en moins de rapport entre l’utilité sociale et individuelle d’un produit ou d’un service, le temps passé et la matière utilisée pour sa réalisation, et sa valeur marchande. Parallèlement, on observe un glissement et une réduction de la valeur d’échange à la valeur marchande. L’échange ne pourrait donc être qu’économique et monétaire.

Comment enrayer ce mouvement, inhérent au capitalisme, qui souhaite réduire toute chose à sa valeur monétaire, décidée et contrôlée par ceux qui détiennent le capital ?

Comment introduire la notion de valeur « d’usage social », la déconnecter des lois du marché et en faire une priorité ?

Deux réponses selon nous : • Soustraire de la sphère marchande ce que l’on appelle les biens communs : Par ce vocable, nous entendons les biens d’usage communs à tous, vitaux pour l’humanité et la planète : l’eau, la forêt, les fleuves, les mers, le climat, la biodiversité, le patrimoine génétique, les semences, la science, la culture, les connaissances… Ces biens communs doivent être gérés dans une démarche participative et collaborative par les personnes et communautés concernées .

•

Etendre le domaine de la gratuité sur les biens et services fondamentaux : Sans avoir accès à l’eau et à l’assainissement, à un minimum de ressources énergétiques et de nourriture, sans avoir accès à une information libre et indépendante, sans l’accès à une

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éducation gratuite, la démocratie représentative a-t-elle un sens ? L’accès, quelles que soient sa situation sociale et son origine, à un minimum de ressources en nature permettant une vie décente doit être assuré pour tous.

En disant cela, on ne fait qu’appliquer l’article XXV-1 de la Déclaration universelle des droits de l’homme: « Toute personne a droit à un niveau de vie suffisant pour assurer sa santé, son bien-être et ceux de sa famille, notamment pour l’alimentation, l’habillement, le logement, les soins médicaux ainsi que pour les services sociaux nécessaires… » Pour ce faire, indépendamment des situations financières ou sociales de chacun, devront être en libre accès et donc gratuits les premières tranches d’eau, d’électricité, de télécommunication, les transports collectifs urbains et péri-urbains. Le financement de ces droits, notamment pour l’accès à l’eau et à l’énergie, sera essentiellement assuré par une surfacturation progressive des tranches situées au-dessus de ces minima. Le calcul sera fait de manière à ce que les gros consommateurs paient pour les plus sobres ou les plus démunis. Un tel système devrait inciter chacun à réduire ses consommations et servirait donc également de signal écologique.

Les conditions d’accès à ces biens communs inaliénables, inconditionnels et universels dépendront évidemment de leur nature. Ils pourront, selon les cas, être fournis par des entreprises publiques ou par l’économie sociale et solidaire. Ils devront tous échapper, par des règlementations ou régulations, à la loi du profit issue de la marchandisation ou de la privatisation.

Denis Vicherat : membre du PS et Président des Editions Utopia.

Laure Pascarel : membre du Conseil National du PS et secrétaire fédérale à l’écologie à Paris, Animatrice du mouvement Utopia et co-présidente des éditions Utopia

Université Populaires de l’Ecosocialisme - Cycle Gorz Gorz, l’utopie autogestionnaire avec Timothée Duverger

« Il faut accepter d’être fini » André Gorz Au sortir de la Guerre, le capitalisme industriel organise une société de masse irriguée par une croissance économique qu’on croit éternelle et qui repose sur une forte demande, une énergie bon marché, le progrès technique et le plein emploi. Mai 68 exacerbe cependant à l’extrême une tension toujours présente en son sein : la promesse de l’autonomie se heurte à la réalité de l’aliénation. Si la société de consommation semble libérer l’homme de la rareté, elle l’enchaine à l’abondance, l’enfermant ainsi dans le désenchantement et l’inauthenticité.

Un courant autogestionnaire émerge alors, traversé par la pensée d’Illich, qui fait la critique radicale de toutes les grandes institutions (école, médecine, travail, etc.). L’un de ses introducteurs en France, André Gorz, journaliste né à Vienne en 1923, influencé par l’existentialisme et le marxisme avant de se faire l’un des hérauts de l’écologie politique naissante, développe dans les années 1970 ses idées autour de la question de l’autonomie. Dénonçant la société industrielle, aussi bien sous ses formes communistes que capitalistes, il offre une perspective au socialisme en définissant une société conviviale, à échelle humaine, insérée dans la biosphère,

fondée sur l’atelier autogéré qui serait le lieu de la transformation sociale : c’est l’utopie auto-gestionnaire.

Rompre avec l’idée de croissance pour revaloriser l’intelligence de la main deviendra ainsi la colonne vertébrale de la pensée écosocialiste. Cette utopie autogestionnaire s’actualise aujourd’hui à travers la multitude d’initiatives de la société collaborative, facilitée par les technologies de l’Internet.

Les Jeunes Socialistes revisitent la pensée gorzienne pour porter un message fondamental à notre famille politique : nous sommes écologiste parce que nous sommes socialiste. Ce message nous le portons qui plus est quand la gauche, aujourd’hui au pouvoir, serait tentée par les vieux outils de relance keynésienne s’appuyant sur plus de production par plus de consommation. Nous passerions ainsi outre un constat fondamental : le capitalisme, en exploitant l’homme et la terre au nom de la croissance et de la technique, vide le travail de la vie et de la culture.

Alors, c’est à notre génération de redéfinir un nouveau modèle de développement au profit de l’égalité, de la démocratie et de l’écologie.

Retrouvez l’intégralité de cet entretien en vidéo sur le site ecosocialiste.fr

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Université Populaires de l’Ecosocialisme - Cycle Gorz La nature a-t-elle un prix ? avec Geneviève Azam

Le mercredi 29 mai, Geneviève Azam, chercheuse à l’université de Toulouse et maître de conférences en économie, est venue échanger avec les Jeunes Socialistes dans le cadre de la deuxième Université Populaire de l’Ecosocialisme. Le thème du jour : La nature a-telle un prix ?

Pourquoi cette problématique ?

La crise écologique a été très longtemps niée. Dès le XIXème siècle apparaissent les premières craintes écologiques dues aux déforestations. Mais la pensée dominante pose alors la nature comme étrangère à l’humanité, afin qu’un pays soit considéré comme développé celui-ci doit s’arracher à la nature.

Les sciences économiques se développent alors en totale indépendance des sciences naturelles. La nature est considérée comme n’ayant aucune valeur économique car la notion de rareté n’existe pas, seul le travail et le capital sont alors rare. L’idée répandue est que le capital naturel fini pourra toujours être remplacé par un capital technique.

Il y a à ce moment une conception du temps infiniment réversible dans la pensée économique : l’économie est autoréférentielle.

L’être humain est dans l’illusion que chaque besoin pourra toujours être retiré à la nature.

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Avec l’évolution de la technique, l’efficacité énergétique augmente mais en parallèle le volume de produits créés s’accroit. Il y a donc un effet rebond et les ressources naturelles diminuent.

Au début des années 70 la crise écologique ne peut plus être niée, les gouvernements, institutions, et autres acteurs se rendent comptent que la pollution implique un coût économique et social extrêmement important.

D’où l’intérêt des instances de saisir l’écologie d’un point de vue économique.

Ces dernières décennies l’espèce humaine prend conscience que le temps n’est pas réversible (pollution nucléaire irréversible, …) et les économistes prennent en compte l’environnement afin de pouvoir concilier économie et environnement.

En effet des acteurs polluent sans conséquences directes pour eux même alors que les conséquences se font ressentir pour la collectivité.

Retrouvez l’intégralité de cet entretien en vidéo sur le site ecosocialiste.fr

Université Populaires de l’Ecosocialisme - Cycle Gorz Gorz et la pensée Ecosocialiste avec Christophe Fourel

Avant de parler de son oeuvre, il faut essayer de comprendre qui était André Gorz. Ingénieur de formation, il s’éloigne de son domaine de recherche, la chimie, et se consacre à la résolution de problèmes existentiels et à la lecture de philosophie. Autodidacte, il écrit un prolongement de l’Être et le Néant de Sartre qu’il intitule Fondement pour une morale.

Journaliste à Paris à partir de la fin des années 40, il fondera le Nouvel Observateur en 1964.

Le capitalisme ignore les besoins collectifs.

Pire : la logique du système est de transformer tous les besoins en besoins individualisés.

La réflexion de Gorz est aussi influencée par Marcuse et par Ivan Illich. Gorz introduit la pensée d’Illich en France et importe ses concepts, notamment celui d’écologie politique, centrée sur les milieux de vie, la défense de la qualité de vie et de la civilisation.

Son œuvre

En 1984 parait, Les chemins du paradis dans lequel est discutée la baisse du temps de travail, nécessité selon Gorz.

Gorz ne conçoit pas la philosophie comme une façon de concevoir le monde. Beaucoup plus pragmatique, sa réflexion est étroitement liée aux mouvements sociaux, aux syndicats, et aux partis politiques.

Gorz y défend aussi l’idée d’un revenu social, déconnecté du temps de travail qui permettrait, non plus de survivre, mais de vivre. Il développera plus tard l’idée d’un revenu d’existence

Durant sa période existentialiste, Gorz essaie de comprendre la société de consommation.

Pourquoi sa propension à gagner du terrain est-elle si grande ? Quelle est sa logique ? Il traverse l’œuvre de Marx et en déduit que le capitalisme produit une déconnexion croissante entre les individus qui consomment et ceux qui produisent, à cause notamment de la division du travail. La société travaille à la fabrication du consommateur et de la consommatrice.

Visionnaire, Gorz déclarait déjà en 1980 : « La crise est un processus long et se fera par l’effondrement des grandes banques et des Etats, par une diminution des valeur dominantes. Les choses ne peuvent plus continuer comme elles sont, il faut une alternative radicale à ce qui existe. Mais je ne souhaite pas pour autant que la société s’effondre » Retrouvez l’intégralité de cet entretien en vidéo sur le site ecosocialiste.fr

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L’actualité de l’écosocialisme Quelques lectures écosocialistes pour l’été Le capitalisme en 10 leçons Textes de Michel Husson et dessins de Charb Editions Zones 2012, 256 pages, 16 €

La véritable richesse, Une économie du temps retrouvé Juliet Schor Editions Charles-Leopold Mayer 2013, 260 pages, 20 €

Mon PSU Guy Philippon Editions Les Petits Matins 2013, 320 pages, 20 €

Pour une transition énergétique sociale, écologique et citoyenne Découvrez la contribution des Jeunes Socialistes au débat national sur la transition énergétique sur le site : jeunes-socialistes.fr

ecosocialiste.fr Rendez-vous sur le site ecosocialiste.fr et retrouvez les vidéos des universités populaires de l’écosocialisme et des contenus inédits.

L’écosocialite est aussi présent sur les réseaux sociaux :

Penser à gauche, Figures de la pensée critique d’aujourd’hui Collectif Editions Amsterdam 2011, 512 pages, 21 €

Penser l’après capitalisme avec André Gorz Revue EcoRev’ n°33 2009

Pour une transition énergétique sociale, écologique et citoyenne

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Le commun ou la relocalisation du politique Revue EcoRev’ n°39 2012

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