Shorinji Kempo
Textos de Apoio para Exames de Filosofia Viver metade para n贸s pr贸prios, metade para os outros
Janeiro 2010
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Conteúdo 1.
O QUE É SHORINJI KEMPO ............................................................................................................8
O que é a verdadeira força? ..........................................................................................................................9 O Shorinji Kempo como um caminho para desenvolver a verdadeira força ............................................9 As técnicas físicas são apenas um “meio”...............................................................................................10 Desde que não aceites que foste derrotado, então não o foste realmente ...........................................10 Deves ser capaz de confiar em ti próprio – “dentro de mim encontro os meus recursos” ....................10 O Shorinji Kempo é uma disciplina que desenvolve os indivíduos .............................................................11 Uma disciplina que desenvolve os indivíduos e oferece três benefícios ................................................11 O Shorinji Kempo como sendo uma bu 武 (prática marcial) ..................................................................12 O significado do Shorinji Kempo como uma gyo ....................................................................................12 Motivação e objectivos para a fundação do Shorinji Kempo......................................................................13 “A pessoa, a pessoa, a pessoa — tudo depende da qualidade da pessoa.” (“Hito, hito, hito, subete wa hito no shitsu ni aru.”) — A motivação e a decisão de fundar o Shorinji Kempo ...................................13 Fundando um caminho de desenvolvimento pessoal, inicialmente através das técnicas marciais .......14 Qualidades humanas ideais procuradas pelo Shorinji Kempo ................................................................14 As seis características peculiares do Shorinji Kempo ..................................................................................15 Como treinar tanto o corpo como o espírito: ken zen ichinyo (unidade do ken e do zen) .....................15 O princípio e as bases do Shorinji Kempo para agir: riki ai funi (amor e força em harmonia) ...............15 A maneira adequada de treinar para melhorar as técnicas e o carácter: shushu koju (defender primeiro, atacar depois) ..........................................................................................................................16 Fusatsu katsujin (proteger as pessoas sem magoar) ..............................................................................16 Juntar vários ataques: go ju ittai (o “duro” e o “suave” são um só) .......................................................17 Um sistema de treino para nos fortalecermos mutuamente e amadurecemos em conjunto: kumite shutai (a prática a dois é fundamental) ..................................................................................................17 2.
O SHORINJI KEMPO COMO UMA DISCIPLINA ........................................................................20
Atitudes-chave no Dojo ...............................................................................................................................21 Kyakka Shoko (脚下照顧): Começa por te examinares .........................................................................21 Gassho rei (合掌礼): demonstrem respeito pelos outros, como pessoas .............................................21 Samu (作務): Não faças com desdém o trabalho necessário do dia-a-dia ............................................21 Maneira de vestir: aparência cuidada e limpa ........................................................................................21 Atitude: mostra claramente a tua vontade de aprender ........................................................................22 Discurso: o carácter do orador pela forma como fala (através da dicção adequada, do discurso educado)..................................................................................................................................................22 Como Estudar os Ensinamentos Técnicos e Filosóficos ..............................................................................23 Aprende as técnicas físicas e os ensinamentos filosóficos conjuntamente............................................23
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Não enfatizes somente o treino técnico: tens uma grande variedade de oportunidades para aprender ................................................................................................................................................................ 23 Usa o currículo para encontrares antecipadamente o que estudar: conhece os passos da aprendizagem ......................................................................................................................................... 23 Lê o Tokuhon para ti mesmo: entende-o com tuas próprias palavras ................................................... 23 Faz dos exames objectivos para os teus esforços: faz dos testes um objecto de empenho e uma oportunidade para a auto-reflexão ........................................................................................................ 24 Sobre a prática do Chinkon ......................................................................................................................... 25 O chinkon gyo como uma parte do treino .............................................................................................. 25 Objectivos do chinkon gyo: colocar o teu espírito de forma apropriada para o treino ......................... 25 A estrutura do chinkon gyo .................................................................................................................... 25 Sobre o Dharma...................................................................................................................................... 25 Sobre o Chosoku ho (método de regular a respiração) .......................................................................... 26 Meditação/Seiku, Juramento/Seigan, Credo/Shinjo .................................................................................. 27 Sobre a Meditação (Seiku) ...................................................................................................................... 27 Meditação - parte 1 ............................................................................................................................ 27 Meditação - parte 2 ............................................................................................................................ 27 ................................................................................................................................................................ 27 Sobre o Juramento (Seigan) ................................................................................................................... 27 ................................................................................................................................................................ 28 Sobre o Credo (Shinjo) ............................................................................................................................ 28 Credo 1................................................................................................................................................ 28 Credo 2................................................................................................................................................ 28 Credo 3................................................................................................................................................ 28 Credo 4................................................................................................................................................ 28 Os Sistemas de Graduação do Shorinji Kempo........................................................................................... 29 Criados apenas para indicar o progresso do indivíduo .......................................................................... 29 Sistema de graduação baseado na ideia do zenzen shugaku, aprender através de absorção gradual. 29 Grau marcial (bukai) & grau filosófico (hokai)........................................................................................ 29 3.
O CONHECIMENTO -CHAVE PARA O DOMÍNIO DA T ÉCNICA ........................................... 32
Atitudes-chave no treino ............................................................................................................................ 33 1.
Define os objectivos do treino – Porquê treinar? .......................................................................... 33
2.
Segue a sequência – Não interessa o que estudas, pois existirá sempre uma ordem interna. ..... 34
3.
Aprende o kihon (fundamentos) – o kihon é o primeiro passo para melhorar. ............................. 34
4. Conhece os princípios - Um caminho rápido para melhorar é o de conhecer as raízes dos princípios. ............................................................................................................................................... 34 5. 3
Pratica repetidamente os movimentos - “Quando os outros fizerem dez, eu faço cem” ............. 34
6.
Equilibra o teu treino – No currículo, não te concentres apenas nos teus pontos fortes ..............34
7. Treina de acordo com a tua condição física – Não treines em excesso, treina antes de forma agradável. ................................................................................................................................................34 8.
Nunca desistas – A continuidade é igual a força .............................................................................35
Os Três Ensinamentos do Ken (shu, ha, ri) ..................................................................................................36 O que são os três ensinamentos do ken: shu, ha, ri?..............................................................................36 Condições para se alcançar ha, e ri eficientemente: as diferenças individuais nas técnicas e maneiras de as ensinar ...........................................................................................................................................37 As Classificações Técnicas do Shorinji Kempo.............................................................................................38 Sobre os três vasos, três sistemas e 25 ramos “santei sampo nijugo kei”..............................................38 As famílias de técnicas e as suas características .....................................................................................38 Famílias de técnicas centradas em goho.............................................................................................38 Famílias de técnicas centradas em juho..............................................................................................39 Sistemas de Treino (kihon, hokei, randori, embu) ......................................................................................40 Programas do sistema de treino — O significado do kihon, hokei, randori, embu.................................40 Sobre a aprendizagem do kihon — dominando os movimentos fundamentais do corpo .....................41 Sobre o treino do hokei — dominando fisicamente o verdadeiro significado do hokei .........................41 Sobre o randori — aprendendo a aplicar o hokei (aplicação) .................................................................41 Sobre a prática do embu — respondendo às várias mudanças de ataque do adversário......................42 Princípios Usados no Shorinji Kempo ..........................................................................................................43 Princípios Chave ......................................................................................................................................43 Keimyaku no ri (princípio dos meridianos) — usando os pontos de pressão (kyusho) ..........................43 Kagite no ri (princípio do kagite) — princípio mais importante do shuho (métodos de protecção) ......43 Teko no ri (princípio da alavanca) – tornar uma pequena força numa grande força .............................43 Kuruma no ri (princípio da roda) – aplicar movimentos de rotação .......................................................44 Hazumi no ri (princípio do momento) – transmita mais força criando um momento ............................44 Outros – tirar vantagem da maneira como o corpo humano funciona ..................................................44 Os Cinco Elementos do Atemi .....................................................................................................................45 1.
Localização do kyusho – atacar os pontos de pressão com exactidão............................................45
2.
Ma’ai para o atemi – atacar a partir de uma distância adequada ..................................................45
3.
Ângulo do atemi – golpear num ângulo eficiente ...........................................................................46
4.
Velocidade do atemi – um atemi rápido tem um grande efeito ....................................................46
5.
Kyojitsu no atemi – golpear o “kyu do adversário” com o “meu jitsu”...........................................46
Ma’ai e a oportunidade – para o Ataque e a Defesa ..................................................................................49 Ma’ai (間合) para ataque e defesa .........................................................................................................49 Oportunidade para Atacar e Defender ...................................................................................................49 Tipos de kihon no Shorinji Kempo ...............................................................................................................51 4
Principais ferramentas de ataque e defesa ............................................................................................ 51 Kihon shoho (tipos de kihon) .................................................................................................................. 51 Kihon waza (técnicas básicas) ................................................................................................................ 52 Tai gamae ........................................................................................................................................... 52 Sokui ho............................................................................................................................................... 52 Trabalho de pés (umpo ho)................................................................................................................. 52 Kihon waza (técnicas básicas) ................................................................................................................ 52 Tai sabaki ............................................................................................................................................ 52 Goho Kihon de ataque ............................................................................................................................ 53 Técnicas de mãos ................................................................................................................................ 53 Técnicas de pernas ............................................................................................................................. 53 Defesas ................................................................................................................................................... 54 Técnicas de defesa baseadas nas mãos e pés ........................................................................................ 54 Técnicas de defesa baseadas em Tai sabaki........................................................................................... 54 Tan’en Kihon Hokei ................................................................................................................................. 55 Tenchi Ken Dai-ikkei ............................................................................................................................ 55 Tenchi Ken Dai-nikei............................................................................................................................ 55 Tenchi Ken Dai-sankei ......................................................................................................................... 55 Tenchi Ken Dai-yonkei......................................................................................................................... 56 Tenchi Ken Dai-gokei .......................................................................................................................... 56 Tenchi Ken Dai-rokkei ......................................................................................................................... 56 Ryu-o Ken Dai-ikkei ............................................................................................................................. 57 Giwa Ken Dai-ikkei .............................................................................................................................. 57 Giwa Ken Dai-nikei .............................................................................................................................. 57 Byakuren Dai-ikkei .............................................................................................................................. 58 Ko Manji Ken (Manji No Kata) ............................................................................................................ 58 Ryu No Kata ........................................................................................................................................ 58 4.
PONTOS-CHAVE PARA IMPLEMENTAR A ARTE ..................................................................... 60
Os Três Princípios Básicos do Ken (gi, jutsu, ryaku).................................................................................... 61 Quais são os três princípios básicos do ken (gi, jutsu e ryaku)? ............................................................. 61 1.
O que é gi? (技)........................................................................................................................... 61
2.
O que é jutsu? (技 )..................................................................................................................... 61
3.
O que é ryaku? (略 ).................................................................................................................... 61
O significado dos três princípios básicos do ken .................................................................................... 62 A aplicação dos três princípios básicos do ken ....................................................................................... 62 Sobre a Mente, o Ki e a Força ..................................................................................................................... 63 5
Sobre a associação da mente, do ki e da força – movimentos que verdadeiramente unem o corpo e mente (shin shin ichinyo) ........................................................................................................................63 Sobre o uso dos olhos — happo moku ....................................................................................................63 Sobre a intuição (kan) — identificar o momento do ataque e da defesa e responder de imediato ......63 Sobre heijoshin — mergulhar plenamente de corpo e mente na tarefa ................................................64 Zanshin – empenha a tua mente numa vigilância resoluta ....................................................................64 Sobre o Sen..................................................................................................................................................65 Três iniciativas — sen, go no sen, sen no sen ..........................................................................................65 O que é sen (tai no sen)? ................................................................................................................65 O que é go no sen (machi no sen)? .................................................................................................65 O que é sen no sen (sensen no sen)? ..............................................................................................65 O fundamento - ki no sen ........................................................................................................................65 Sobre o Kisei e o Kiai ...................................................................................................................................67 O que é o kisei? .......................................................................................................................................67 O que é o kiai?.........................................................................................................................................68 5.
A HISTÓRIA E AS ACTIVIDADES DO SHORINJI KEMPO ........................................................70
História e Fundação do Shorinji Kempo ......................................................................................................71 A História do Shorinji Kempo — 1947, fundado por Kaiso (fundador) Doshin So, no Japão ..................71 A Fundação do Shorinji Kempo ...............................................................................................................72 O Nome do Shorinji Kempo .....................................................................................................................72 Organizações Relacionadas ao Shorinji Kempo ..........................................................................................73 O Grupo Shorinji Kempo — constituído por cinco organizações relacionadas.......................................73 1.
Fundação, Federação Shorinji Kempo .........................................................................................73
2.
Kongo Zen Sohonzan ...................................................................................................................73
3.
Organização Mundial Shorinji Kempo (WSKO) ...........................................................................73
4.
Faculdade Zenrin Gakuen ............................................................................................................73
5.
Corporação Shorinji Kempo de Protecção à Propriedade Intelectual. .......................................73
O Percurso do Desenvolvimento Organizacional ....................................................................................73 Os Símbolos e as Actividades do Shorinji Kempo........................................................................................75 Um só Shorinji Kempo no Mundo ...........................................................................................................75 A Marca-símbolo do Shorinji Kempo ......................................................................................................75 O Dia de Kaiso — Uma ocasião para colocar os ensinamentos em prática ............................................76 Taikai — estudo e solidariedade .............................................................................................................76 Seiku, Seigan, Shinjo....................................................................................................................................76 Meditação (Seiku 聖句) ...........................................................................................................................77 Meditação (Seiku) (Ensinamento Venerável) ......................................................................................77 6
Juramento (Seigan 誓願 ) ....................................................................................................................... 77 Juramento (Seigan) (Palavras de reconhecimento) ........................................................................... 77 Credo (Shinjo信条) ................................................................................................................................. 77 Credo (Shinjo) (Agindo com fé)........................................................................................................... 77
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1. O QUE É SHORINJI KEMPO
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O que é a verdadeira força? 1. Para cada pessoa a relação consigo própria é importante. Respeitares o teu “eu” interior, requer coragem para dizeres francamente o que te desagrada, que vês o que está errado, e exige força para impedires que essas coisas aconteçam. 2. Quando dizemos “verdadeira força”, não falamos da força para vencer um adversário, mas antes da força que existe dentro de cada um de nós, da força de uma personalidade sólida, e da força para viver. 3. Através da prática do Shorinji Kempo procuramos ganhar confiança e atingir a felicidade não só para nós, mas também para as pessoas à nossa volta, ajudando assim os outros a desenvolverem a capacidade de enfrentarem a injustiça social.
O Shorinji Kempo como um caminho para desenvolver a verdadeira força Pouco importa se queres ajudar as pessoas que sofrem. Se tu próprio fores fraco não poderás ajudar ninguém. Para te tornares verdadeiramente forte, precisas não só de fortalecer o corpo, mas também de desenvolver um espírito indomável, um espírito que não esmorece nem é destruído, apesar das dificuldades. Possuir a verdadeira força é desenvolver uma personalidade de confiança. O Shorinji Kempo procura atingir essa verdadeira força.
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As técnicas físicas1 são apenas um “meio” O objectivo da prática do Shorinji Kempo é que possas transformar-te numa pessoa física e espiritualmente forte. É necessários que não esqueças isto e que não te entregues exclusivamente à competição para seres o mais habilidoso tecnicamente, fisicamente o mais forte, nem que fiques obcecado por derrotar os adversários. Se derrotar os outros for o teu único objectivo, então não necessitas de possuir técnicas de combate sem armas; será mais fácil usar qualquer outro tipo de arma. A ideia de dominares as técnicas de Shorinji Kempo é dar-te a confiança que resulta de saberes que te podes defender sem teres que recorrer a armas.
Desde que não aceites que foste derrotado, então não o foste realmente Imagina que num determinado momento foste dominado por um adversário – desde que estejas vivo, e que não penses em ti como estando derrotado, então não é verdadeiramente uma derrota. Também, no decurso da tua vida podes ter cometido erros, mas a tua qualidade como ser humano não é definida por os teres cometido ou não – mas antes, por te teres conseguido corrigir. Se em algum momento disseres a ti próprio “não valho nada como pessoa”, então sim, essa será uma verdadeira derrota. Para continuares a viver intensamente a tua própria vida, é importante que forjes uma modesta e realista autoconfiança.
Deves ser capaz de confiar em ti próprio – “dentro de mim encontro os meus recursos” A cada pessoa é dada uma só vida para partilhar. O sentimento de amor-próprio de cada um nasce com a coragem de assumir a responsabilidade de falar quando alguma coisa lhe desagrada ou está errada e, de ter a força necessária para a corrigir o que está mal; isto implica iniciativa e confiança nas tuas próprias capacidades, uma sólida autoconfiança. A verdadeira força implica possuir a determinação e a coragem que o dinheiro não pode comprar, que não pode ser travada por qualquer autoridade e atingir uma personalidade que responda sempre no momento necessário. Mais ainda, significa agir com preocupação não só por ti, mas também pelo bem-estar das pessoas à tua volta.
PALAVRAS-CHAVE: Verdadeira força Confiança humilde, coragem e energia para agir Espírito indomável Dentro de mim encontro os meus próprios recursos
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Técnicas executadas com o corpo
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O Shorinji Kempo é uma disciplina que desenvolve os indivíduos 1. Através da prática das técnicas do Shorinji Kempo, as pessoas ganham confiança, coragem e vigor, bem como desenvolvem um espírito de compaixão e sentido de justiça. 2. Esta disciplina, é uma gyo para o desenvolvimento dos indivíduos, que oferece os três benefícios os quais são: defesa pessoal, desenvolvimento espiritual e melhor a saúde. 3. Nós pensamos e agimos não apenas com consideração por nós próprios, mas também com igual consideração pelos outros. Deste modo, contribuímos para a paz e para o bemestar da sociedade.
Uma disciplina que desenvolve os indivíduos e oferece três benefícios O Shorinji Kempo não tem como objecto jogos de vitória. Quando os indivíduos se sentem obcecados pela vitória e pela derrota, tendem a chegar à seguinte ideia errada; “na medida em que eu sou o mais forte, está tudo bem” e chegam mesmo a ter prazer na infelicidade dos outros. O Shorinji Kempo foi criado pelo Kaiso (Fundador), Doshin So, como um método, simultaneamente físico e mental, duma prática para desenvolvimento do carácter; um método através do qual uma pessoa pode obter os três benefícios: defesa pessoal, desenvolvimento espiritual e melhor saúde. Através das técnicas, podes conseguir confiança, coragem e vigor. Desenvolves espírito de compaixão e sentido de justiça. Foi para que se desenvolvessem esse tipo de pessoas, possuidoras da verdadeira força, que o Shorinji Kempo foi criado como uma disciplina, uma gyo. 11
O Shorinji Kempo como sendo uma bu 武 (prática marcial) O ideograma chinês para “marcial” (o bu 武 em budo 武道) é composto pelos caracteres que significam “lança戈“ e “parar 止 “. Em outras palavras, o significado de bu não vem da procura duma batalha ou da capacidade para ferir os inimigos, mas antes, da essência ética de parar um conflito entre pessoas e de contribuir para a paz e para cultura. O budo é o grande caminho que disciplina as pessoas nas técnicas; um caminho que desenvolve as pessoas que têm a coragem e as habilidades para enfrentar a injustiça e a corrupção no mundo. “Treinando-me a mim mesmo, superando-me a mim mesmo, fortalecendo os outros, eu renasço para a minha própria vida”. O budo deve ser parte dos teus objectivos, dos objectivos das outras pessoas e da sociedade como um todo; é isto o que o Shorinji Kempo visa alcançar. Uma explicação alternativa das raízes dos caracteres diz que ele foi feito pela ligação de três caracteres: “dois 二“, “lança 戈“ e “parar 止“. Assim, este carácter significaria “parar duas lanças”.
O significado do Shorinji Kempo como uma gyo O Kaiso disse que o ideograma da gyo (disciplina) mostra pessoas (fortes) transportando crianças ou pessoas idosas (pessoas numa posição de fragilidade) e que se olham mutuamente. Com este espírito, o Shorinji Kempo procura construir uma sociedade na qual o forte ajuda o mais fraco e onde todos podem viver juntos em harmonia. Nenhuma pessoa pode viver sem os outros. Cada um de nós relaciona-se com muitas pessoas no decurso da sua vida. Da mesma forma que nos valorizamos, também precisamos valorizar os outros à nossa volta. Por outras palavras, o nosso treino no Shorinji Kempo tem os seguintes objectivos: construir um “eu” que seja forte de corpo e espírito, que possa ser confiável (jiko kakuritsu), capaz de agir com o mesmo tipo de consideração pelos outros como aquela que temos por nós mesmos (jita kyoraku). O treino é então uma gyo que desenvolve os indivíduos. No Shorinji Kempo a frase “metade para a nossa própria felicidade, e metade para a felicidade dos outros” (“nakaba wa jiko no shiawase wo, nakaba wa hito no shiawase wo”), é uma expressão que significa felicidade mútua para nós e para os outros. O que nós pretendemos com isso é tornarmo-nos pessoas que podem contribuir para a paz e o bem-estar da sociedade.
PALAVRAS-CHAVE:
Método de treino simultaneamente para o corpo e a mente (shinshin ichinyo) Treino de defesa pessoal, desenvolvimento espiritual e melhor saúde Disciplina que fornece três benefícios: Confiança, coragem e vigor, espírito de compaixão e sentido de justiça Bu (marcial) como sendo lanças que param conflitos O significado de bu e a verdadeira natureza do budo Jiko kakuritsu e jita kyoraku “Metade para nossa própria felicidade, metade para felicidade dos outros”
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Motivação e objectivos para a fundação do Shorinji Kempo 1. Em 1947, o Shorinji Kempo foi fundado por Doshin So (doravante, Kaiso), o primeiro Shike do Shorinji Kempo, na cidade de Tadotsu, província de Kagawa. 2. Quando o Japão perdeu a Segunda Guerra Mundial, tanto as regras sociais, como a economia e o coração das pessoas estavam perturbados e o Kaiso despertou para o facto de que “todas as coisas dependem da qualidade das pessoas que detêm uma posição influente”. 3. O Kaiso concluiu que para a construção de um mundo pacífico, “não existe outra forma que não seja o desenvolvimento - em tantas pessoas quantas forem necessárias – de uma compaixão profundamente enraizada, uma grande coragem e um forte sentido de justiça.” 4. Procurando reconstruir o corpo e o espírito das pessoas e de transformar a sociedade através de meios pacíficos, o Kaiso fundou o Shorinji Kempo com o objectivo de “desenvolver as pessoas através do Shorinji Kempo” e de “construir um mundo ideal.” 5. Imagem ideal da humanidade pela qual cada kenshi aspira: Pessoas que podem viver com confiança no seu próprio potencial Pessoas que podem viver como autores das suas próprias vidas Pessoas que podem agir com consideração pela felicidade dos outros Pessoas que podem agir com compaixão, coragem e sentido de justiça Pessoas que podem viver unidas e ajudando-se mutuamente através da solidariedade e da cooperação
“A pessoa, a pessoa, a pessoa — tudo depende da qualidade da pessoa.” (“Hito, hito, hito, subete wa hito no shitsu ni aru.”) — A motivação e a decisão de fundar o Shorinji Kempo Em 1945, o Kaiso estava na região nordeste da China, na aldeia de Anyang, quando o exército russo quebrou o tratado de não agressão com o Japão e atravessou a fronteira do nordeste da China. Esta guerra acabou com a derrota do Japão. Durante o ano seguinte o Kaiso viveu no nordeste da China, sob ocupação do exército russo, testemunhando a miséria e o sofrimento da derrota em terras estrangeiras, onde os interesses das nações estavam acima dos ideais, da religião e da moral, onde países lutavam uns contra os outros e a vitória pertencia ao povo cujo país tinha mais capacidade para se organizar, para matar e derrotar os outros. Apesar da pressão dos seus amigos chineses, que queriam que ele continuasse na China, em Junho de 1946 o Kaiso, regressou ao seu querido Japão, onde encontrou um país que não era aquele a que há tanto tempo sonhara voltar. O que encontrou no seu regresso foi um país que vivia no caos que se seguiu à derrota na guerra, um mundo onde as pessoas esqueciam a moral e a compaixão, onde cada um lutava pelo seu próprio proveito, ignorando o sofrimento dos outros. De toda esta situação o Kaiso concluiu que os acontecimentos são fortemente influenciados pelo carácter e pela maneira de pensar das pessoas que estão em posições de influência. Ele ilustrou esta conclusão com a frase “A pessoa, a pessoa, a pessoa – tudo depende da qualidade da pessoa.”. O Kaiso percebeu que, “se a sociedade é constituída por pessoas, logo a paz só pode advir do desenvolvimento da compaixão, da coragem e do sentido de justiça, em tantas pessoas quantas for possível. 13
Assim, ele decidiu “reunir jovens que procuravam um objectivo, para lhes explicar este caminho e educar as pessoas a desenvolverem o seu sentido de justiça; para os alimentar com confiança, coragem e vigor, e assim, educar as pessoas que pudessem contribuir para o ressurgimento de sua terra natal.”
Fundando um caminho de desenvolvimento pessoal, inicialmente através das técnicas marciais Ao regressar, o Kaiso confrontou-se com um Japão na desordem da derrota. Os valores morais e do humanismo eram desprezados e os cidadãos lutavam entre si, uma vez que a violência e a injustiça pairavam descaradamente aos olhos de todos. Na sociedade, a grande maioria dos jovens e adultos tinha esquecido, ou desistido, dos seus sonhos e da esperança no futuro e, tentavam refugiar-se num mundo de prazeres e recompensas efémeras; era um mundo no qual as pessoas se tinham esquecido de considerar os outros e do que significava a ajuda mútua. Um mundo em que o futuro apenas trazia ameaças, e não expectativas para os jovens. O Kaiso decidiu então, fazer tudo o que lhe fosse possível para reconstruir as bases da nação, para ensinar aos jovens o que o futuro poderia oferecer e para restabelecer a credibilidade dos japoneses aos olhos do mundo. Nas suas próprias palavras: “Com vista à restauração do meu país, vou devotar o resto da minha vida a treinar jovens que tenham coragem, compaixão e sentido de justiça”. Assim, na cidade de Tadotsu, fundou um dojo, um local de treino, onde começou a ensinar as pessoas a viverem de acordo com o seu próprio potencial, como base na filosofia ensinada por Buda. Mas como apenas lições e teorias abstractas, não eram suficientes para mudar a mentalidade das pessoas, o Kaiso respondeu ao desafio ensinando técnicas provenientes do Arahan no Ken, as quais praticou, e de que se tomou especialista no decorrer da sua juventude na China. Estas técnicas que o Kaiso trouxe da China, foram o ponto de partida do Shorinji Kempo; técnicas que requerem disciplina e capacidade de trabalhar com os outros. Tendo como base estes princípios, podemos atingir uma plena realização física e espiritual e, desta forma construir as bases de uma sociedade pacífica.
Qualidades humanas ideais procuradas pelo Shorinji Kempo Conforme o que acima foi dito, o Shorinji Kempo não foi criado simplesmente para fazer pessoas fisicamente fortes ou para serem lutadores tecnicamente hábeis. Pelo contrário, o treino do Shorinji Kempo desenvolve verdadeiros líderes com um pensamento saudável e com sentido de justiça; que tenham confiança no facto de que a humanidade trás em si as sementes do potencial para crescer; que tenham um corpo saudável, uma coragem indomável, e um carácter polido; que tenham o tipo de coragem e paixão necessárias para agir entusiasticamente, para que possamos individualmente ter uma vida feliz, e juntos atingirmos uma sociedade pacífica e próspera. Os kenshi do Shorinji Kempo devem procurar tornar-se pessoas que possam viver acreditando no seu próprio potencial, pessoas que sejam os autores de suas próprias vidas, que ajam com consideração pela felicidade dos outros, com compaixão, coragem e sentido de justiça, e que possam viver unidas, apoiando-se umas às outras.
PALAVRAS-CHAVE:
A fundação do Shorinji Kempo e seu contexto histórico A pessoa, a pessoa, a pessoa — tudo depende da qualidade da pessoa Construção de um mundo ideal baseado no desenvolvimento das pessoas Encorajamento de líderes Características humanas ideais procuradas no Shorinji Kempo 14
As seis características peculiares do Shorinji Kempo 1. O Shorinji Kempo tem as seis seguintes características: ken zen ichinyo, riki ai funi, shushu koju, fusatsu katsujin, goju ittai, kumite shutai. 2. “Riki ai funi” significa a maneira correcta de agir e de viver. “Ken zen ichinyo” é o método de treino para fazeres deste modo de vida, o teu próprio modo de vida. 3. No decorrer do treino técnico, a pessoa deve ater-se a estas quatro características: “shushu koju”,” fusatsu katsujin”, “goju ittai”, e “kumite shutai”.
Como treinar tanto o corpo como o espírito: ken zen ichinyo (unidade do ken e do zen) A primeira característica peculiar do Shorinji Kempo é o “ken zen ichinyo”. Ken refere-se ao corpo físico, e zen, ao espírito e à mente; “o corpo e a mente não estão separados”. Nós somos muitas vezes induzidos a pensar que o corpo e o espírito são entidades separadas, mas na realidade assim não é. Quando alguma coisa nos surpreende, o coração dispara. Se adoecemos, não só o corpo mas também o espírito enfraquece e nós não temos vontade de fazer o que quer que seja. Assim, o nosso corpo e o nosso espírito estão intimamente ligados. Quando treinamos Shorinji Kempo, é importante mantermos o equilíbrio entre o treino físico e treino espiritual. O Shorinji Kempo não é só uma teoria da mente, ou uma forma de atingir a satisfação espiritual através, exclusivamente, da preparação física. O treino do Shorinji Kempo é um método para desenvolver equilibradamente o corpo e o espírito, pela da nossa própria avaliação e pela descoberta das nossas capacidades interiores. Isto é o “ken zen ichinyo”. Os kenshi de Shorinji Kempo deverão procurar desenvolver tanto o corpo como a mente.
O princípio e as bases do Shorinji Kempo para agir: riki ai funi (amor e força em harmonia) A segunda característica peculiar do Shorinji Kempo é o “riki ai funi”. Riki (força) representa “força”, “intelecto” e “acção”, Ai (amor) representa “gentileza”, “compaixão”, e “uma forma de pensamento”. O 15
Riki ai funi sublinha a necessidade de equilibrar a força e a compaixão. Se presenciares pessoas a serem torturadas, o teu amor e tua compaixão pode fazer com que queiras ajudá-las, mas se não tiveres coragem, força, ou uma forma de agir, não conseguirás ajudá-las. Logo, para venceres a injustiça e poderes agir de uma forma decisiva e com coragem, torna-se necessário o equilíbrio entre a mente e força; primeiro que tudo a capacidade de distinguires o bem e o mal, e depois o saber para avaliar a situação e a forma como poderás usar a tua habilidade para a dominares. Existe um ditado que diz: “Força sem amor é tirania. Amor sem a força é uma mera utopia”. Como kenshi, deves harmonizar a força e o amor, unir a tua mente e a tua compaixão, e só então – tendo estes princípios como fundamentos para tua acção – deverás transformar a tua vida numa vida estável e feliz e contribuir activamente para a paz e bem-estar da sociedade.
A maneira adequada de treinar para melhorar as técnicas e o carácter: shushu koju (defender primeiro, atacar depois) A terceira característica peculiar do Shorinji Kempo é o “shushu koju”. Os métodos técnicos do Shorinji Kempo são construídos de forma a começarem com uma defesa contra o ataque, e só depois de estares completamente protegido, irás contra-atacar. Isto deve-se ao facto do Shorinji Kempo, para garantir que seus ensinamentos têm uma fundamentação correcta, parte da ideia de que uma arte marcial é usada exclusivamente para te defenderes contra a violência. Por esta razão espiritual, não deves desferir o primeiro golpe de forma impensada. Porém, existe também um motivo técnico, pelo qual ao assumires uma posição invulnerável, te permite a vantagem que surge quando o adversário executa o primeiro movimento. Do ponto de vista técnico, defender e só depois contra-atacar, oferece vantagens que são muito valorizadas no Shorinji Kempo. É importante prepararmo-nos para defender, antes de surgir a oportunidade criada pelo ataque do adversário. O antigo estratega chinês, Sun-tsu, pôs a questão desta forma: “O primeiro movimento, se não for um ataque de surpresa, pode ser facilmente evitado. Um bom estratega só iniciará o combate depois de estar totalmente pronto para a batalha, mas um mau estratega, que não se conhecer a si próprio nem ao inimigo, irá precipitar-se no combate. Quanto mais discreto for, mais apto estará para desferir o primeiro golpe”.
Fusatsu katsujin (proteger as pessoas sem magoar) A quarta característica peculiar do Shorinji Kempo é ‘Fusatsu katsujin”. As técnicas físicas do Shorinji Kempo não servem para matar nem para magoar as pessoas. Elas existem para a tua própria protecção, para ajudar as outras pessoas e para melhorar as suas vidas. As técnicas do Shorinji Kempo são eficientes ao causar uma dor intensa, capaz de levar os adversários a perderem a vontade de lutar. Isto faz-se atacando os pontos de pressão identificados nos meridianos da medicina oriental, a qual assenta em milhares de anos de tradição. Além do mais, o uso racional das tácticas, das técnicas e da força, assentes nos princípios da disciplina, permite obter um grande resultado a partir de pequenas quantidades de força. Desta forma, a arte procura trabalhar sempre pelo bem das pessoas, sem matar nem magoar ninguém. O Fusatsu katsujin é igualmente importante do ponto de vista do estatuto do Shorinji Kempo como uma gyo para o desenvolvimento do indivíduo.
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Juntar vários ataques: go ju ittai (o “duro” e o “suave” são um só) A quinta característica peculiar do Shorinji Kempo é o “go ju ittai”. O goho (método duro) compreende socos, pontapés, marteladas, cuteladas e esquivas. No juho (método suave) estão incluídas as defesas, as libertações e torções articulares. Embora tanto o juho quanto o goho utilizem cada um seus próprios elementos, eles complementam-se e reforçam-se um ao outro no sentido de se tornarem mais eficazes. A isto chamamos de técnicas go ju ittai. Ademais, existem elementos de juho dentro do goho e elementos de goho dentro do juho, ao que chamamos de aplicação goju ittai.
Um sistema de treino para nos fortalecermos mutuamente e amadurecemos em conjunto: kumite shutai (a prática a dois é fundamental) A sexta característica peculiar do Shorinji Kempo é o “kumite shutai”. No Shorinji Kempo, a regra é o treino a pares. Este treino tem como objectivo adquirir habilidades que uma pessoa não consegue aprender sozinha, tais como o ma’ai e o kyojitsu no ataque e na defesa, bem como em outras condições, que resultam do facto do adversário estar em movimento. Também não se trata simplesmente de uma questão sobre como podes ficar mais forte, mas antes de como desenvolverás um espírito de mútuo companheirismo e de como te tornarás mais forte juntamente com os teus amigos e pares. Através da aplicação, das técnicas por ambos e pela partilha da dor, descobres novas abordagens à técnica e à força dentro teu próprio nível. É assim que duas pessoas que treinam juntas são levadas a progredir tanto na técnica como no carácter.
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Quando praticas a pares, poderás concluir que não há limites para a evolução da aprendizagem, se o teu parceiro estiver a igualmente evoluir. Com o tempo, adquirirão o hábito de se esforçarem para progredirem e para poderem acompanhar o parceiro que também está em evolução, e a adquirir assim, um espírito de colaboração. Quando todos aprenderem a treinar com este espírito, atingirão um sentimento de harmonia com as pessoas com quem praticam, formando-se uma sociedade de ajuda mútua, de respeito mútuo e de objectivos partilhados.
PALAVRAS-CHAVE
Existem seis características peculiares do Shorinji Kempo
Ken zen ichinyo – um método de treino que desenvolve o espírito pelo desenvolvimento do corpo Riki ai funi – harmonizando e unindo força e amor, intelecto e compaixão Shushu koju – contra-ataque de uma posição invencível Fusatsu katsujin – uma arte marcial para ajudar as pessoas, na qual “um punho ajuda muitos” Go ju ittai – técnicas de goju ittai, aplicação de goju ittai Kumite shutai – um método de treino que conduz ao progresso nas técnicas e à melhoria do carácter
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2. O SHORINJI KEMPO COMO UMA DISCIPLINA
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Atitudes-chave no Dojo 1. A prática do Shorinji Kempo começa antes de entrar no dojo. 2. A compreensão das atitudes-chave no dojo significa observar correctamente os seis assuntos seguintes: kyakka shoko, gassho rei, samu, a maneira correcta de vestir, a maneira correcta de agir e a maneira correcta de falar. 3. Para tornares estes comportamentos nos teus próprios comportamentos, é importante que os pratiques repetidamente até que se tornem naturais, não apenas no dojo, mas também na escola, no trabalho e no dia-a-dia.
Kyakka Shoko (脚下照顧): Começa por te examinares O primeiro passo na prática do Shorinji Kempo é olhares cuidadosamente para dentro de ti. Por exemplo, a maneira como abres a porta do dojo e a maneira como arrumas os teus sapatos, embora possam parecer actos insignificantes, são movimentos diários de cada um de nós e importantes no nosso treino. Na simples acção de posicionar os sapatos ou de prestar atenção aos sapatos das outras pessoas, inicia-se uma predisposição mental para o treino. A frase kyakka shoko (a luz brilha onde estiveres) significa que deves olhar e reflectir sobre ti mesmo na procura da tua verdade interior.
Gassho rei (合掌礼): demonstrem respeito pelos outros, como pessoas A interacção entre as pessoas deveria começar e terminar sempre com cortesia. Quando se oferece uma saudação respeitosa e cuidada, vinda do coração, a atitude corrige-se e o espírito também se eleva. Como parte da aceitação do Shorinji Kempo como uma gyo (uma prática ou disciplina), devemos fazer as nossas saudações com um espírito de reciprocidade e de amor respeitoso. É por isso que em todas as expressões de cortesia usamos o gassho rei (formalidade de mãos juntas). Repara que gassho rei também é um kihon do Shorinji Kempo.
Samu (作務): Não faças com desdém o trabalho necessário do dia-a-dia No Shorinji Kempo, no final e/ou no começo da prática, todos os kenshi limpam o dojo juntos. As tarefas diárias tais como a limpeza ou o preparar dos alimentos são chamadas de samu, e nós encararmo-las como um aspecto importante do nosso treino. O significado da limpeza no início do treino passa por tornar esse lugar agradável para treinar; a limpeza no final do treino, significa mostrar a nossa gratidão, e também que deixamos o dojo arrumado ao voltarmos para casa. Assim, todos os membros fazem a limpeza, independentemente da sua idade. Estar num dojo de Shorinji Kempo é um momento em que todos e cada um e dos membros, abre sua mente como se fosse um principiante e realiza as suas tarefas com esse espírito de limpeza no seu próprio coração.
Maneira de vestir: aparência cuidada e limpa Quem treina Shorinji Kempo deve procurar vestir-se de uma maneira adequada, com roupas limpas. O uso de ornamentos vistosos não é permitido. As roupas de treino limpas e cuidadas não só dão conforto a quem as usa, mas também a quem as vê. Qualquer coisa que desvalorize o local de treino, ou qualquer coisa que perturbe o treino, é inadequada. Não é necessário dizer que um cabelo comprido e volumoso, 21
unhas compridas e jóias não são apropriados; essas coisas são incomodativas durante o treino e podem mesmo chegar a causar ferimentos. As roupas do treino são para serem usadas de acordo com os regulamentos, e não devem estar sujas.
Atitude: mostra claramente a tua vontade de aprender Não só durante o treino mas também no dia-a-dia, é importante respeitar os mais graduados, não menosprezar os mais novos e – sempre que estiveres a trabalhar com outras pessoas – agires de forma educada, com modéstia e com uma atitude de quem quer aprender. No Shorinji Kempo encontrares-te com outra pessoa em kesshu gamae é um kihon (princípio básico). Quando o professor explica alguma coisa, ouve o que ele diz sem estares de braços cruzados ou numa outra posição menos própria; deves, pelo contrário, estar em kesshu gamae e procurar, também pelas mesmas razões, sentares-te e levantares-te de maneira correcta e estável, movendo-te habilmente.
Discurso: o carácter do orador pela forma como fala (através da dicção adequada, do discurso educado) As palavras têm a sua própria ressonância. Essa ressonância é característica de quem profere as palavras. Na prática do Shorinji Kempo a maneira de falar é tão importante como a atitude. As palavras não transmitem simplesmente os nossos sentimentos aos outros, elas também mostram quem és. Procura falar com as palavras certas, palavras educadas, palavras que exprimem respeito pelo teu parceiro.
PALAVRAS-CHAVE: Dojo – um local (jo) para o caminho (do) no qual se evolui e se treina.
Kyakka shoko Gassho rei Samu Atitude correcta Discurso correcto
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Como Estudar os Ensinamentos Técnicos e Filosóficos 1. Todos dojos de Shorinji Kempo realizam o mesmo tipo de treino, de acordo com o currículo. Os kenshi são companheiros que partilham os mesmos objectivos. 2. Esforça-te por aprenderes equilibradamente, não favorecendo nem a técnica nem a filosofia. 3. Procura aprender as técnicas como se subisses uma escada, um degrau de vez. Este é o método de mestria que valorizamos. 4. Faz com que os ensinamentos sejam uma parte de ti, e aprende a interpretá-los com as tuas próprias palavras. 5. Os exames de graduação não servem para atribuir uma categoria dentro de uma hierarquia. Eles são um dos objectivos para progredires para o degrau seguinte.
Aprende as técnicas físicas e os ensinamentos filosóficos conjuntamente No Shorinji Kempo, o currículo mostra claramente cada passo do treino desde que começas a tua prática. Os ensinamentos filosóficos necessários também são colocados à tua disposição, de forma acessível neste livro. O material de ensino com o mesmo conteúdo, é distribuído para cada dojo e a cada kenshi. Para cada graduação estabelecida, todos os dojos realizarão o mesmo treino; é-te permitido submeteres-te ao próximo exame de graduação, logo que as condições relevantes estejam preenchidas, incluindo o período de tempo estabelecido e a conclusão do programa de ensino.
Não enfatizes somente o treino técnico: tens uma grande variedade de oportunidades para aprender O Shorinji Kempo é uma disciplina (gyo) com a prática centrada no treino das técnicas físicas. Como resultado disso, muitas pessoas tendem a interessar-se exclusivamente pelas técnicas. No entanto, o treino do Shorinji Kempo no dojo é feito em torno das actividades centrais que são o samu, o chinkon gyo, o treino técnico (ekkin gyo) e o estudo dos ensinamentos filosóficos. Logo, o domínio das técnicas não é a totalidade do treino.
Usa o currículo para encontrares antecipadamente o que estudar: conhece os passos da aprendizagem O currículo é uma fonte de estudo onde estão registadas as lições duma forma ordenada e passo-apasso. Existem muitas técnicas no Shorinji Kempo. Consequentemente, o caminho que valorizamos leva muitos anos para que se dominem as técnicas, um passo de cada vez (zenzen shugaku, ou “treine continuamente, treine mais ainda, conquiste e aprenda”). O currículo é uma espécie de mapa do treino. Concentra-te na tua prática com entusiasmo; mantém um registo do que estudaste, e sabe ao certo o que precisas estudar a seguir.
Lê o Tokuhon para ti mesmo: entende-o com tuas próprias palavras Os instrutores do teu dojo irão também orientar-te nos ensinamentos filosóficos. A tua capacidade de absorveres ou não esses ensinamentos, depende se leste ou não o Tokuhon regularmente e, se estudaste os ensinamentos por tua própria iniciativa. Se leres simplesmente o Tokuhon no período de exames ou se ignorares as coisas que não entendes, então irás, lamentavelmente, falhar quando ouvires as lições importantes, e perderás boas oportunidades para aprender. Pode acontecer que chegues a casa, vindo do trabalho ou da escola, sentindo-te muito cansado para pegar num livro e ler. Porém, 23
supera essa fraqueza e lê o que é necessário para tornar o conteúdo do Tokuhon numa parte de ti. Através dessa persistência e da vontade de enriqueceres a tua vida, a necessidade de um estudo mais profundo virá ao de cima. No Shorinji Kempo, o intelecto é considerado um tipo de força.
Faz dos exames objectivos para os teus esforços: faz dos testes um objecto de empenho e uma oportunidade para a auto-reflexão Quando passas num teste, a cor do teu cinto muda. Essa é uma experiência feliz para o kenshi. Porém, o que está por trás dessa alegria não é o simples facto de teres passado no teste, mas antes a persistência e o esforço que empenhaste na procura do teu objectivo, o qual foi recompensado através na forma da aprovação no teste. O significado não está na aprovação, mas sim na maneira como te aplicaste seriamente para que isso acontecesse. As técnicas que consegues fazer com confiança, e as respostas com base nas tuas próprias experiência e, escrito com as tuas próprias palavras – essas sim, são as provas do teu treino. Mesmo que falhes no teste, poderás sempre compreender que alguma coisa estava em falta, pelo que foi algo que afinal aprendeste.
PALAVRAS-CHAVE: Samu, chinkon gyo, estudo do currículo filosófico (cultivo tanto do espírito quanto da sabedoria) Treino técnico (ekkin gyo – desenvolve o corpo e estuda os ensinamentos treinando as habilidades físicas) Zenzen shugaku (o somatório de treino sobre treino, como subindo uma escada, um passo por vez) As promoções nas graduações são o objectivo dos teus esforços
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Sobre a prática do Chinkon 1. Todos os membros do dojo realizam o chinkon gyo juntos, como uma parte do treino do Shorinji Kempo. 2. Quando recitares a meditação (Seiku), o juramento (Seigan) e o credo (Shinjo), enuncia as palavras com exactidão, ao mesmo tempo que sentes cada palavra no teu coração. 3. Alonga os músculos das costas e normaliza a respiração. 4. O período da prática do chinkon é um momento em que te deves concentrar na tua mente, para que possas dedicar-te ao treino de com determinação. 5. Todas as pessoas que aprendem Shorinji Kempo recitam a mesma Meditação, o mesmo Juramento e o mesmo Credo, juntamente com os companheiros.
O chinkon gyo como uma parte do treino O Shorinji Kempo é um método de treinar a mente e o corpo em simultâneo (shin shin ichinyo), para desenvolver um indivíduo equilibrado, sadio e vigoroso, tanto de corpo como de espírito. Para o Shorinji Kempo, o aperfeiçoamento das habilidades físicas através da prática da técnica (ekkin gyo), e da elevação do espírito através do chinkon gyo, são partes indivisíveis do conjunto da aprendizagem. Antes da prática do Shorinji Kempo, todos os membros realizam o chinkon gyo. Esforça-te por compreender os objectivos do chinkon gyo e executa-o correctamente.
Objectivos do chinkon gyo: colocar o teu espírito de forma apropriada para o treino A razão pela qual cada um de nós recita a meditação, o juramento e o credo, no início do treino é para dar significado a cada palavra dentro dos nossos corações e de reafirmar essas palavras. Também ao recitarmos juntos, unimos, na sala, os corações de todos nós. Após a recitação das palavras, com as costas alongadas, numa postura adequada, fechamos os olhos calmamente e regulamos nossa respiração. A isto chama-se chosoku. Através do chosoku nós preparamo-nos fisicamente e dispomos a nossa mente num estado propício para o treino. O sucesso dos exercícios físicos que se seguem é completamente alterado pelo facto de conscientemente percebermos que “o treino começa agora”, em oposição ao simples facto de nos colocarmos em movimento.
A estrutura do chinkon gyo Projecta as palavras num tom forte, entende-as e aborda-as com convicção. Dentro dessas palavras estão implícitos os fundamentos para que consigas uma mudança significativa. Não o fazes para que qualquer outra pessoa as ouça — antes, para que tu próprio as oiças. [Princípios da Prática Real] Meditação (Seiku)
Porque dentro de mim vive a minha própria vida, é onde posso me voltar para encontrar os meus próprios recursos e fonte de força. A meditação explica a importância de se examinar a força interior, o esforço para descobrir as possibilidades dentro do eu interior, e da intenção de construir o ego.
Juramento (Seigan)
Mostra a atitude mental na procura do Shorinji Kempo, e a convicção a ser aplicada no treino. Explica o tipo de decisões com as quais te esforças quando estás a aprender o Shorinji Kempo.
Credo (Shinjo)
Reflectimos sobre o estado dos nossos corações e das nossas acções, e renovamos a nossa determinação de colocar o Shorinji Kempo na prática das nossas vidas diárias. [Resumo da Prática Actual (normas para acção)]
Sobre o Dharma Dharma é uma palavra antiga originária da Índia, que se traduz aproximadamente por “lei universal”, expressando conceitos tais como: “os princípios centrais do universo, a verdade, as leis, o fenómeno real 25
ou a grande base causal do universo”. O Shorinji Kempo faz disso a raiz de seus ensinamentos. Aprendemos as leis que governam o universo (leis naturais), e despertamos para a dignidade do nosso próprio ego, tomando consciência através destas leis; entendemos o ser humano como sementes que contêm o potencial para amadurecer e crescer e valorizamos a maneira de viver que deposita confiança neste potencial.
Sobre o Chosoku ho (método de regular a respiração) A prática correcta ou não do chinkon gyo depende da tua postura correcta, e da maneira de respirar. A respiração é tanto vida como espírito, assim como também é manancial de força física, de vigor e de força interior. Através de uma postura adequada e da respiração, desenvolves-te fisicamente, melhoras a circulação no cérebro e concentras a atenção. Ao inspirares, sente a energia e a força vital entrarem no teu corpo; na expiração, sente-te preenchido com o ki da energia mental e irradia-os. Procura praticar o chosoku, não só quando estiveres em repouso, mas também quando estiveres a realizar alguma técnica ou de outro tipo de movimento. Como praticar o chosoku (調息) Postura adequada com os músculos da costa alongados Olhos levemente fechados (meimoku) No começo, a respiração deve ser pelo nariz. 20 a 30 segundos por cada ciclo . 1. Inspiração – gentilmente, lentamente e profundamente (7 segundos) 2. Nivelamento – deixe sair um pouco de ar; 3. Saturação sature o tórax e o abdómen com ki (3 segundos) 4. Expiração – lenta, liberte cerca de 70 por cento do ar 10 segundos) 5. Retenção – pára e mantém os restantes 30 por cento (3 segundos) Obs: os tempos são orientações grosseiras.
PALAVRAS-CHAVE: Meditação (Seiku), Juramento (Seigan), Credo (Shinjo) Postura adequada, Chosoku (respiração regulada) Dharma Inspiração, liberação, saturação, expiração, retenção
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Meditação/Seiku, Juramento/Seigan, Credo/Shinjo Sobre a Meditação (Seiku) Meditação - parte 1 “Eu sou meu próprio refúgio e fonte de força.” “Com quem contarei senão comigo próprio?” “Bem treinado de corpo e mente, eu mesmo serei meu melhor suporte.” Em geral, as pessoas têm a tendência para confiarem em coisas, em vez de confiarem nelas próprias. Porém nosso objectivo é o de nos olharmos interiormente com clareza e trabalharmos para sermos mais fortes e mais vigorosos, de modo a que nos tornemos pessoas dignas de confiança, nas quais os outros e a sociedade podem confiar como um todo. Meditação - parte 2 “Se fizer o mal, sujo-me; se fizer o bem, purifico-me.” “Ser puro ou não, depende só de mim. Ninguém mais pode purificar-me.” Por vezes as pessoas confundem o que significa valorizar-se a si próprias, culpando os outros por qualquer coisa má que aconteça. Caso faças alguma coisa errada, então, mesmo que elimines o mal nesse momento, num outro momento ela irá regressar para te perturbar. Se fizeres alguma coisa boa, o melhor de tudo é que irás experimentar uma sensação de bem-estar. Boas ou más, todas as tuas acções voltam para ti. Assim, devemos não só evitar fazer as coisas que julgamos serem más, mas também devemos desenvolver-nos, devemos auto-regularmo-nos e esforçarmo-nos constantemente para vivermos como seres humanos dignos, virtuosos, capazes de tomar a iniciativa para que as coisas boas aconteçam.
Sobre o Juramento (Seigan) 1. Ao aprender esta arte, não podemos desonrar nossos antepassados nem ser desleais com os nossos mestres. Devemos respeitar os mais velhos e não desprezar os mais novos. Prometemos ajudar-nos uns aos outros e cooperarmos para melhorar o mundo. Na primeira parte do juramento assumimos o voto - como a primeira coisa a assumir no treino – de valorizar a harmonia que é a base da nossa disciplina (gyo), entre Kaiso, os instrutores, os mais avançados, os mais novos na prática e, de manter uma mútua e afectuosa ajuda e cooperação entre os colegas kenshi. Esta parte também alerta o kenshi para não deixar que as ideias de vitória ou de superioridade o aprisione e o transforme num exemplo da pessoa que sente: “só quem interessa sou eu”, e que repudia todos os outros. 2. Deixamos de lado nosso passado e comprometemo-nos a absorver estes ensinamentos de uma forma pura e simples como crianças. Na segunda parte prometemos abordar sempre o treino de forma sincera e com uma mente determinada. Devemos esforçar-nos para evitar as perspectivas distorcidas que aparecem nas experiências do passado, e afastar outras preocupações que nos possam levar a perder de vista o caminho. 27
3. Não praticamos esta arte para nosso próprio benefício, mas sim para melhorar a sociedade e fazer bem à humanidade. Na parte três afirmamos que o propósito do nosso treino não é para a auto-reputação de alguém nem para o seu lucro, mas sim pelos outros e pela sociedade em geral.
Sobre o Credo (Shinjo) Credo 1 “Sentimo-nos agradecidos por termos obtido nossa alma de Dharma e o corpo de nossos pais e decidimos a retribuí-lo.” Isto revela como os seres que nascem neste mundo e como humanos devem viver. Nós recebemos os nossos espíritos e nossas mentes da grande base causal (Dharma), e nossos corpos (são) como recipientes daquela centelha de vida originada pelos nossos pais e mães, e assim, a vida nos é dada. Credo 2 “Amamos nossa terra e nosso povo e decidimos contribuir para o bem-estar e paz do mundo.” Isto mostra um modo de viver que ama e serve a vida baseado no amar e no contribuir para a comunidade na qual vivemos. A nossa decisão que é de em todo o mundo, não amarmos somente a nossa própria família, amigos e vizinhos, mas também valorizarmos a comunidade onde estas pessoas vivem, e contribuirmos assim para a realização de um mundo é pacífico e próspero. Credo 3 “Amamos a justiça, respeitamos o humanitarismo, observamos a cortesia e determinamo-nos a ser verdadeiramente corajosos para proteger a paz.” Isto exprime a nossa atitude perante a sociedade. É a nossa decisão de amar a justiça, de honrar a humanidade, de agir com a cortesia adequada, de promover a paz activamente e de nos tomarmos genuinamente homens e mulheres corajosos que procuram a construção de uma sociedade melhor. Credo 4 “Aprofundamo-nos na aprendizagem, disciplinamos nosso corpo e alma, amamos os nossos companheiros, ajudamo-nos uns aos outros e respeitamo-nos mutuamente para construir um mundo ideal para todos.” Esta é a nossa resolução dum esforço sério - através do nosso treino de ken zen ichinyo - tanto para afirmar os nossos egos quanto para dar passos concretos na direcção da realização de uma sociedade pacífica e próspera: através da honra mútua, do aprofundamento dos nossos elos como amogos e por meio da união das nossas forças, direccionando-as para aquele objectivo. Pela recitação das passagens acima, reflectimos o estado dos nossos corações, das nossas acções, e renovamos a nossa decisão de colocarmos os nossos objectivos na vida diária. [Nota] O credo 2 no original em japonês foi revisto em 1997. A versão em inglês foi revista aqui a partir da tradução publicada no livro de textos Fukudokuhon em 1991.
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Os Sistemas de Graduação do Shorinji Kempo 1. Os sistemas de graduação do Shorinji Kempo indicam a extensão do teu desenvolvimento. 2. Os sistemas de graduação assentam na ideia de avançar passo-a-passo, construindo-se camadas de práticas, uma de cada vez (zenzen shugaku). Não são formas para estabelecer uma superioridade ou hierarquia através de competições ou torneios. 3. Eles não são meios de comparação entre ti e as outras pessoas. Pelo contrário, são meios de indicar o estado do progresso de cada indivíduo.
Criados apenas para indicar o progresso do indivíduo O Shorinji Kempo é uma prática (gyo) para progredires ao longo do tempo e que procura o jiko kakuritsu e o jita kyoraku. Como tal, as estruturas de graduação não servem para determinar hierarquia ou superioridade através de competições ou torneios. As graduações não são para que te compares com os outros; o seu propósito é perceberes qual o teu progresso e quais os marcos que deves atingir na tua própria aprendizagem. Portanto, mesmo em pessoas que estão ao mesmo nível, as condições físicas dessas pessoas, o seu carácter, a idade bem como outras características, no início do treino revelam diferenças de força e de habilidade. Ainda assim, o que procuras não tem a ver com essas comparações, mas antes com a tua própria progressão durante a aprendizagem, reflectindo o progresso conseguis-te passo-a-passo através das graduações. Cada um deve esforçar-se para melhorar a sua habilidade técnica individual e as suas qualidades pessoais como kenshi a um nível condizente com o nível seguinte. Os sistemas de graduação do Shorinji Kempo não foram feitos com o objectivo de formar uma relação hierárquica. Eles foram estabelecidos para mostrar os níveis do treino de cada indivíduo.
Sistema de graduação baseado na ideia do zenzen shugaku, aprender através de absorção gradual. Os sistemas de graduação do Shorinji Kempo assentam numa ideia chamada zenzen shugaku, e que funciona como a acumulação de camadas que se sobrepõe gradualmente, como se subisses degraus, um de cada vez. Não podes receber uma nova graduação até que tenhas passado pelo período de tempo estipulado, trabalhando com coragem para aprenderes as técnicas, os ensinamentos, para melhorar o teu carácter, que isso tenha sido testado nas técnicas e nos ensinamentos relevantes do teu nível, e tenhas passado nesses testes. É importante notar que embora uma graduação não seja uma medida de comparação com os outros, mas sim um marco do teu próprio progresso no treino, o teu desenvolvimento será avaliado como tendo atingido ou não um certo padrão. Aos que passarem nos exames, serão fornecidos certificados emitidos pelo Shike (chefe) do Shorinji Kempo.
Grau marcial (bukai) & grau filosófico (hokai) O grau filosófico (bukai) primeiro que tudo significa a extensão do progresso de uma pessoa na aprendizagem das técnicas físicas. Aqueles a quem foi permitido juntarem-se à organização, iniciam-se a partir do nível de minarai (aprendiz), avançando depois através dos níveis de kyu e de dan. A graduação filosófica (hokai) adiciona, ao bukai, o sinal de maturidade interior, revelando os níveis de crescimento do ken zen ichinyo, e da combinação das técnicas com a mente. Do primeiro ao terceiro dan, por vezes outorga-se apenas o bukai, mas no quarto dan, o grau hokai Seikenshi (literalmente “kenshi peculiar”) reconhece um kenshi como tendo alcançado o modelo normativo de mestria anterior.
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Por essa razão, para se obter os graus acima de Seikenshi, solicita-se aos kenshi que se submetam a um exame especial. [Critérios do Sistema de Graduação do Shorinji Kempo] Percurso da conquista do bukai ---------------------------------------------------Percurso de conquista do Hokai
PALAVRAS-CHAVE: Metas do teu próprio treino Bukai e hokai Desenvolvimento do ken zen ichinyo
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3. O CONHECIMENTO-CHAVE PARA O DOMÍNIO DA TÉCNICA
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Atitudes-chave no treino 1. “Porque treino o Shorinji Kempo?” Conforme continuas a treinar, deves esclarecer os teus objectivos para o treino, a saber: tornares-te uma pessoa equilibrada, fisicamente sã e com um espírito moralmente correcto. 2. Aprende o kihon (princípios) cuidadosamente, compreende os princípios básicos das técnicas, uma técnica de cada vez, numa ordem lógica e de maneira a que faças de cada técnica uma parte de ti mesmo. 3. Se aprenderes os kihon com cuidado, e os tornares nos teus próprios princípios, as tuas mãos e pés irão movimentar-se com naturalidade quando for necessário. 4. A maneira de melhorar, é a de teres em consideração tua condição física, evitares o excesso de treino e, treinares o movimento repetidamente, muitas vezes. 5. Não enfatize demasiadamente qualquer um dos aspectos do treino; esforça-te antes, por treinares com um bom equilíbrio entre o ekkin gyo (treino físico) e o chinkon gyo, entre o goho e o juho.
1. Define os objectivos do treino – Porquê treinar? Se as pessoas não possuírem objectivos claros, então não podem agir sinceramente. Um kenshi deve primeiro que tudo estabelecer objectivos claros para o treino. Treinar Shorinji Kempo traz três benefícios: defesa pessoal, desenvolvimento espiritual e melhor saúde. Um kenshi esforça-se por modificar o seu desenvolvimento individual através de uma base sadia e forte para o desenvolvimento pessoal, do “eu” (ego) que trabalha activamente com o propósito de alcançar uma sociedade ideal assente na felicidade mútua para si mesmo e para os outros. É nisto que reside o significado do treino.
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2. Segue a sequência – Não interessa o que estudas, pois existirá sempre uma ordem interna. O Shorinji Kempo tem um grande número de elementos técnicos, portanto, alguém que deseje o domínio das suas técnicas, não deve abordar o treino duma maneira superficial. As técnicas exigem que o principiante se inicie a partir do primeiro passo, e suba um nível de cada vez, ascendendo numa sequência ordenada. Não podes simplesmente avançar nas técnicas com um único salto. Com uma firme persistência e treinando em todo e cada nível, o teu corpo adopta novas técnicas e tornas-te apto a adquirir as técnicas avançadas.
3. Aprende o kihon (fundamentos) – o kihon é o primeiro passo para melhorar. No Shorinji Kempo, existem 3 sistemas, 25 ramos e mais de 600 técnicas. Primeiro, devem aprender-se os kihon dos 25 ramos e dominá-los. As formas dos kihon resultam da experiência integrada de nossos antecessores. Através do domínio das formas, podes melhorar com passos muito mais rápidos. Se te dedicares ao randori ignorando as técnicas e as formas dos kihon, é um desperdício, e é ineficaz. Se dominares os kihon com base nos princípios, o teu corpo irá mover-se naturalmente, mesmo num confronto real.
4. Conhece os princípios - Um caminho rápido para melhorar é o de conhecer as raízes dos princípios. O Shorinji Kempo é uma arte sofisticada, organizada de forma sistemática e fundamentada em princípios científicos. Se tentares entendê-lo como simples técnicas, nunca o conhecerás como um todo. Caso estudes uma técnica juntamente com seus princípios e se treinares conhecendo os princípios que compõem a técnica, o teu aperfeiçoamento será mais rápido.
5. Pratica repetidamente os movimentos - “Quando os outros fizerem dez, eu faço cem” Para que melhores, será necessário esforço e persistência. Um esforço persistente é tão-somente o caminho que transforma uma pessoa ordinária em alguém extraordinário. No Shorinji Kempo, a primeira condição para seres melhor é a prática repetida, onde estás consciente dos kihon, conheces os princípios, assumes os hokei e dás mais importância aos teus sucessos do que às tuas falhas.
6. Equilibra o teu treino – No currículo, não te concentres apenas nos teus pontos fortes O Shorinji Kempo é uma arte fundamentada no goju ittai e no ken zen ichinyo. Deves fazer um esforço para evitares treinos assimétricos, não dando demasiada importância nem ao goho nem ao juho. Do mesmo modo, não trabalhes apenas nas técnicas, mas foca-te também nos aspectos espirituais e mentais, para que o teu carácter melhore juntamente com as tuas técnicas. Não é desejável, por exemplo, fixares-te apenas no randori ou no embu.
7. Treina de acordo com a tua condição física – Não treines em excesso, treina antes de forma agradável. O Shorinji Kempo é uma disciplina que desenvolve o corpo. Consequentemente, não deves treinar afincadamente, sem dares atenção à condição física. Ajusta a tua força física e tem prazer nas técnicas e nas habilidades. Deves praticar algo que é ao mesmo tempo rigoroso, mas também divertido, algo que te deixa desejoso pelo próximo treino. 34
8. Nunca desistas – A continuidade é igual a força Devido ao facto do Shorinji Kempo ser ao mesmo tempo uma arte sofisticada e um caminho com um conteúdo profundo e vasto, torna-se apenas importante se for realizado através de um treino passo-apasso, persistente e contínuo. Deves tentar treinar sem grandes falhas, ou ser-te-á extremamente difícil aprender. Especialmente para os principiantes, mesmo que encontrem dificuldades ou falhas, é importante que tenham a determinação necessária para não desistirem.
PALAVRAS-CHAVE: 35
Define os objectivos para o treino Segue a sequência Aprende os kihon Conhece os princípios Pratica os movimentos repetidamente Equilibra o teu treino Treina de acordo coma tua condição física Nunca desistas
Os Três Ensinamentos do Ken (shu, ha, ri) 1. Os três ensinamentos que devem ser seguidos quando estudas - shu (imitar), ha (desviar), ri (libertar) — são conhecidos no Shorinji Kempo como os três ensinamentos do ken. 2. A aprendizagem começa com a imitação. A repetição dos movimentos, estando consciente dos objectivos e do significado do movimento, permite que as habilidades técnicas se tornem uma parte de quem treina.
O que são os três ensinamentos do ken: shu, ha, ri? Na área da aprendizagem, o fenómeno conhecido como kaku significa “o destino da jornada alcançando o fim”. Shu significa alcançar o kaku do mestre. O objectivo é chegares à forma do kaku do mestre, seguindo os ensinamentos dele, com exactidão, estudando a forma do mestre, sem te ramificares num estilo pessoal orientado apenas por ansiedades pessoais e arbitrárias. Ha é uma questão de ajuste ao kaku do mestre. Após treinares repetidamente e teres assimilado o kaku do mestre como uma parte tua, podes nessa altura juntar as tuas próprias características e ajustar o kaku, dentro dos limites da arte. Ri é ir além do kaku do mestre, e criar um kaku próprio. Na medida em que as tentativas de alguém se ajustam às necessidades da técnica, e não sendo forçadas nem desperdiçadas, bem como não abandonam o equilíbrio, pode-se transcender o kaku do mestre e livremente aplicar um toque criativo e pessoal. O princípio fundamental que se aplica a todos os três estágios é o de se confinar ao ho, ou lei (lei, princípios fundamentais da natureza, o caminho da humanidade). Embora se fale de ri, ou de se libertar, caso algo não tenha este princípio fundamental, então este “algo” foge do caminho.
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Condições para se alcançar ha, e ri eficientemente: as diferenças individuais nas técnicas e maneiras de as ensinar No treino, existem diferenças no modo como o instrutor e os mais avançados treinam e isso poderá ser desconcertante. Numa mesma técnica, as diferenças no nível de treino de cada pessoa, o tipo de corpo e outras características físicas significam que os pontos enfatizados na técnica irão diferir. A tua primeira tarefa é a de seguires as instruções abertamente e trabalhares para a imitares com exactidão. Cada movimento tem seus próprios objectivos e significados. Sem perderes de vista os significados que estão por trás dos movimentos, procura eliminar a tensão e o excesso, para assim alcançares os melhores resultados, através de esforços mínimos. As exigências para se alcançar eficientemente ha e ri, são executar estes passos e compreender os princípios envolvidos.
PALAVRAS-CHAVE: Shu, ha, ri
Shu – alcance o kaku do mestre Ha – ajuste o kaku do mestre, dentro dos limites da arte Ri – saia do kaku do mestre e crie seu próprio kaku
Um kaku consistente com a arte Escrita quadrada, escrita semi-cursiva, escrita em mão livre
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As Classificações Técnicas do Shorinji Kempo 1. O método de treino do Shorinji Kempo não procura alcançar apenas a força física. Portanto, não te deves orientar apenas para o treino físico. 2. É necessário que treines com um bom equilíbrio, entre o aspecto espiritual, o aspecto físico e o aspecto intelectual. 3. O Shorinji Kempo é um método que faz uso da força de modo eficiente ao aproveitar ou limitar a força do adversário e controlando-o. Aprendes assim os métodos de aplicação da força.
Sobre os três vasos, três sistemas e 25 ramos “santei sampo nijugo kei”
As famílias de técnicas e as suas características Famílias de técnicas centradas em goho Nio Ken (21 técnicas): Hokei centrado na defesa e ataque em jodan. Sango Ken (9): Hokei virado para a defesa e o ataque em chudan; defesa com os braços e ataque com as pernas. Ten’o Ken (9): Formas de kihon de ataque/defesa para combinações de ataque que começaram em jodan. Byakuren Ken (6): Formas de kihon de ataque/defesa, usando contra-ataques tipo dan, nos quais a mão de defesa é imediatamente usada para contra-atacar. Chio Ken (6): Formas de kihon de ataque/defesa, para combinações de ataque que começam com um pontapé. 38
Kakuritsu Ken (5): Técnicas que enfatizam o ataque/defesa com as pernas, usando hiza uke enquanto se apoia em uma das pernas, seguido de um contra-pontapé, de modo sucessivo. Famílias de técnicas centradas em juho Ryuo Ken (27 técnicas): Kihon para as técnicas tipo juho, que se centra na libertação das mãos. Ryuka Ken (6 séries, 56): Técnicas tipo gyaku e nage para quando as mãos são agarradas. Goka Ken (5 séries, 26): Técnicas tipo nage nas quais se combinam movimentos tipo go e ju. Kongo Ken (27): Katame waza e hogi. Rakan Ken (47): Técnicas tipo gyaku e nage para quando o colarinho ou a manga são agarrados. Rakan Teího (8): Técnicas especiais do Shorinji Kempo para causar asfixia. Rakan Appo (36): Técnicas para pressionar músculos, ossos e pontos de pressão.
PALAVRAS-CHAVE:
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Três vasos, três sistemas, 25 ramificações (santei sampo nijugo kei) Coração, corpo, sabedoria (três vasos) Goho, seiho, juho (três sistemas) Características peculiares das famílias de técnicas
Sistemas de Treino (kihon, hokei, randori, embu) 1. Os tipos de treino do Shorinji Kempo são: kihon, hokei, randori e embu. Procura melhorar tuas habilidades técnicas através de treinos que equilibrem estes aspectos. 2. Pela da prática a pares, o Shorinji Kempo proporciona a alegria de melhorares juntamente com teu parceiro, para que o treino seja o caminho agradável do jita kyoraku, o qual modifica as pessoas, tanto mental como fisicamente. 3. Deves treinar não apenas as habilidades do kihon (fundamentos) e do hokei, mas também o randori e o embu como instrumentos que permitem a prática do ma’ai (distância) relacionando-te com o parceiro, e a articulação e variação das técnicas.
Programas do sistema de treino — O significado do kihon, hokei, randori, embu O treino técnico inclui o kihon, hokei, randori e o embu. Em cada programa, deves treinar para alcançar os desafios oferecidos por este método. Para que possas melhorar as habilidades, deves dar atenção a cada parte fraca que tens em cada programa de treino. O kihon é o programa para o domínio dos modos básicos de movimentação do corpo, e o seu objectivo é fazer com que te familiarizes com maneiras fáceis de mover o corpo. Os hokei são as formas das várias técnicas de defesa pessoal. Através dos hokei, aprendes os princípios fundamentais e as regras das técnicas do Shorinji Kempo, especialmente os princípios físicos que te fornecem um sentido cinestésico2 das técnicas. O randori (aplicação/Un’yoho) é o estudo dos modos de emprego do hokei. É um mecanismo para testar o quanto alguém está aperfeiçoado no uso dos hokei e na realização das combinações dos mesmos (tácticas). O objectivo é o de identificar claramente os erros das habilidades técnicas e corrigi-los. No embu, os companheiros de treino usam os hokei básicos que aprenderam antes, e mudam os papéis de atacante e defensor para que cada um seja tanto o executor quanto o receptor das técnicas, 2
Cinestesia – sentido pelo qual se tem a percepção dos membros e dos movimentos corporais. 40
trabalhando juntos as maneiras criativas de mudarem de uma técnica para outra e assim colocarem as técnicas juntas, como numa representação.
Sobre a aprendizagem do kihon — dominando os movimentos fundamentais do corpo O kihon (todas as habilidades básicas) compreende socos, pontapés, defesas e também o kamae, os modos de te posicionares, o jogo de pés e o tai sabaki. Os kihon são os elementos fundamentais com os quais as técnicas do Shorinji Kempo são feitas. Não deves ficar fixado em aspectos superficiais, tais como se os movimentos são graciosos ou convincentes, nem tão pouco deves absorver-te apenas no número de vezes em que alguém se move. Pelo contrário, a chave é adoptar um movimento consciente e torná-lo num movimento inconsciente. Os objectivos que temos como certos no treino individual do kihon e dos tsuki, keri, uke e de outros movimentos, são o desenvolver de um reportório pessoal de movimentos do Shorinji Kempo.
Sobre o treino do hokei — dominando fisicamente o verdadeiro significado do hokei Habitualmente, nas artes marciais, chama-se a um conjunto de movimentos kata ou formas (kata é um modo alternativo de se ler kei). Escrito com o ideograma型 kata expressa a ideia de um “molde” de argila. Nos tempos antigos, quando escrito com o ideograma片, kata era utilizado para se referir aos vários “padrões” de tácticas militares. A chave para perceber o significado da prática do Shorinji Kempo é que este método é um caminho (um meio) de se alcançar o estado de ken zen ichinyo e o de jita kyoraku. Deste modo, nós usamos o ideograma de “padrão” e chamamos-lhe hokei (padrão de lei) e consideramos o nome como uma pista para o verdadeiro significado de “hokei”. O treino do hokei exige as habilidades do kihon, aprendidas através do treino individual, como base e, é realizado para permitir que alguém se mova em resposta aos movimentos do adversário. Deve procurar-se que o corpo aprenda movimentos que não se conseguem aprender quando se treina sozinho: como trabalhar com o ma‘ai, explorar o kyojitsu, e como criar oportunidades de ataque e defesa. Ao estudar a maneira de utilizar o ataque do adversário, as pessoas devem compreender os princípios envolvidos e, cada kenshi em particular, deve atingir a sua própria sensibilidade cinestésica das técnicas, de forma a poder utilizá-las livremente. Isto não significa simplesmente o memorizar das formas. Vai para além disso, serve para aprenderes – com base nas técnicas, princípios e padrões - a melhor maneira de usares o teu corpo e a tua mente. A forma (“padrão”) de um hokei é o resultado que acontece quando todas as condições necessárias para apoiarem aquela técnica se juntam. Para que isso aconteça, um ataque adequado é um pré-requisito crucial.
Sobre o randori — aprendendo a aplicar o hokei (aplicação) O randori é o método de treino para se aprender a aplicar os hokei. Os kenshi não necessitam apenas de treinar as habilidades básicas e o hokei, mas também de praticar a resposta a um adversário, com a finalidade de dominar o ma’ai e de mudar suavemente de uma técnica a outra. É também uma oportunidade de avaliar o domínio das habilidades do kihon e do hokei que foram aprendidas. Entretanto, dependendo de como o randori for praticado, podes cometer o deslize de te focares apenas na vitória, e em vencer o adversário sendo que deste modo não estarás a praticar para te superares. Explicitamente, por esta razão, 41
previne-te contra isso. Pratica Sempre o randori como um meio de atingir o jiko kakuritsu e de desenvolveres um espírito de jita kyoraku. Indiferentemente de a prática ser realizada, com ou sem equipamento de protecção, presta rigorosa e pormenorizada atenção às medidas de segurança.
Sobre a prática do embu — respondendo às várias mudanças de ataque do adversário Ao te deparares com vários e inconstantes ataques do adversário é essencial responderes com uma técnica adequada. A prática do embu é também muito eficaz para treinar a ligação de uma técnica à seguinte. Evidentemente, cada parceiro deve focar-se na precisão individual de cada hokei aprendido, e focar-se igualmente na realização de um embu que dê relevo à articulação entre técnicas (waza no renraku), à transformação de uma técnica numa outra (waza no henka), na construção de um embu que seja simples, e ainda assim forte, e na realização de um embu em cujos parceiros se adaptem criativamente.
PALAVRAS-CHAVE:
Aprendendo os princípios Como aplicar o hokei Juntando e transformando as técnicas Embu simples porém forte
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Princípios Usados no Shorinji Kempo Princípios Chave 1. O Shorinji Kempo é um método técnico distinto, que utiliza em primeiro lugar a defesa, e pode ser conseguido independentemente da estatura física ou da força muscular. Para adquirir as suas técnicas, devem aprender-se os princípios do uso eficiente da força. 2. Quando usada de acordo com os princípios, mesmo uma pequena força resulta em efeitos muito amplificados. 3. Através da aprendizagem dos princípios do Shorinji Kempo, é possível obter habilidade para utilizar a força que já se possui, de um modo eficiente e prático.
Keimyaku no ri (princípio dos meridianos) — usando os pontos de pressão (kyusho) No corpo humano, a medicina tradicional oriental, descreve a existência de meridianos e de pontos de pressão que lhe estão associados. Desde os tempos mais antigos, que estes conceitos têm sido utilizados no tratamento médico oriental e os relatos padrão dizem que existem 14 meridianos e 708 pontos de pressão usados para se atingirem efeitos terapêuticos. O Shorinji Kempo utiliza 138 pontos dos 78 tipos (137 pontos nas mulheres) para o ataque e para a defesa.
Kagite no ri (princípio do kagite) — princípio mais importante do shuho (métodos de protecção) Caso uma pessoa tente levantar um objecto pesado enquanto mantém os braços esticados, ser-lhe-á extremamente difícil fazê-lo. Porém, se os braços estiverem dobrados e em contacto com o corpo durante o levantamento, então levantar o objecto tornar-se-á mais fácil. Este método de dobrar o braço e juntá-lo ao corpo no ângulo adequado é conhecido no Shorinji Kempo corno kagite shuho, ao qual damos muita importância. Caso adaptes este princípio à defesa, e faças com que o adversário estique braço, poderás então ultrapassar uma grande força, com pouca força da tua parte.
Teko no ri (princípio da alavanca) – tornar uma pequena força numa grande força Por exemplo, se ao moveres uma pedra grande, inserires um pau por baixo dessa pedra, e criares um ponto de apoio logo atrás do ponto onde pau toca a pedra (o ponto de acção), uma pequena força aplicada no extremo oposto (o ponto de aplicação) pode levantar a pedra. A isto chama-se teko no ri, e
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no Shorinji Kempo, aplicamo-lo no nukite (libertações), no gyaku waza (inversões das articulações) e no nage waza (projecções).
Kuruma no ri (princípio da roda) – aplicar movimentos de rotação Para que se mova, por exemplo, um barril de óleo, em vez de se tentar empurrar ou puxar o barril na sua posição vertical, é mais fácil incliná-lo para o lado e rodar o barril. O barril pode ser movimentado ainda com mais facilidade se for deitado de lado e empurrado. Através de um princípio similar, um pião girado a partir de um cordel irá rodar mais rapidamente e por mais tempo do que se for girado directamente com a mão. Estes são exemplos do aumento da energia cinética de um objecto, através da aplicação de uma força que o faz rodar. A isto se chama kuruma no ri, e também é aplicado às técnicas do Shorinji Kempo.
Hazumi no ri (princípio do momento3) – transmita mais força criando um momento Dependendo se colides com um objecto que está próximo ou se em vez disso crias uma força a partir de uma distância adequada, a transmissão de força sobre objecto irá diferir bastante. Ou seja: a força transmitida será maior se usares uma distância adequada e usares a cinética4. Isto é o hazumi no ri, e no Shorinji Kempo é aplicado em movimentos tais como os socar, pontapear, derrubar e arremessar.
Outros – tirar vantagem da maneira como o corpo humano funciona Ao usares eficientemente os reflexos nervosos Ao explorares os nervos motores Ao aplicares princípios psicológicos.
PALAVRAS-CHAVE Keimyaku no ri Kagite no ri Teko no ri Kuruma no ri Hazumi no ri Outros 1. Usar eficiente dos reflexos nervosos 2. Explorar os nervos motores 3. Aplicar princípios psicológicos
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FÍSICA: momento de inércia (de um ponto material em relação a um eixo) produto da massa do ponto material pelo quadrado da distância do ponto ao eixo; (de um sólido em relação a um eixo) soma dos momentos de inércia dos seus pontos materiais, em relação ao eixo considerado; 4 FÍSICA: capítulo da mecânica que estuda o movimento independentemente das forças que o produzem ou modificam; cinemática
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Os Cinco Elementos do Atemi 1. Os cinco elementos do atemi são os requisitos essenciais para executar eficazmente os vários atemi (pancadas). Caso falte algum deles, o efeito será enfraquecido. 2. No treino diário, deve praticar-se atingindo os pontos de pressão numa outra pessoa para testar esses efeitos. Através de sua prática no ataque e na defesa, e usando o equipamento de protecção, esforça-te por integrar os cinco elementos.
1. Localização do kyusho – atacar os pontos de pressão com exactidão Enquanto ambas as partes se moverem e estiveres ocupado a evitar o ataque do adversário, não é fácil visar o kyusho para o atemi. É essencial que recebas informação adequada sobre a localização do kyusho, sobre os instrumentos (punhos, pés, etc.) e os métodos para os usar.
2. Ma’ai para o atemi – atacar a partir de uma distância adequada A distância a partir da qual se pode desferir um soco eficazmente sobre um adversário com um só movimento, é conhecida como “atemi no ma’ai”. Não importa quão poderoso e rápido possa ser um ataque, pois se o ma’ai for ligeiramente mais afastado, o ataque torna-se ineficaz. Caso consigas, através de uma prática regular o hábito de atacar a partir da distância correcta, poderás ser capaz de desferir ataques eficientes.
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3. Ângulo do atemi – golpear num ângulo eficiente Para desferir um atemi eficiente, o ângulo com que se ataca um kyusho é também importante. Por vezes, num mesmo ponto de pressão, um determinado ângulo de pressão pode despertar as pessoas, sendo que num ângulo diferente irá provocar o desmaio com facilidade. É importante que conheças os ângulos eficientes para cada kyusho.
4. Velocidade do atemi – um atemi rápido tem um grande efeito Mesmo se quando aplicares um atemi não tiveres os punhos endurecidos ou uma força enorme, um atemi rápido tem sempre um grande efeito e pode compensar a falta de dureza dos punhos fortes. O atemi do Shorinji Kempo não visa danificar o corpo das pessoas, mas pelo contrário, fazer com que essas pessoas percam seu espírito para combater, o que te permite uma situação de vantagem. Para que sejam aplicados golpes eficientes, praticar o aumento da velocidade do atemi resulta muito mais eficientemente do que o endurecimento dos punhos ou do uso da força muscular.
5. Kyojitsu no atemi – golpear o “kyu do adversário” com o “meu jitsu” O kyojitsu refere-se tanto ao kyojitsu físico quanto psicológico. O kyo físico (vazio) inclui as aberturas e as instabilidades que surgem na posição e no equilíbrio (taisei no kyo), ou no facto dos pontos de pressão no tórax e no abdómen ficarem mais vulneráveis em certas ocasiões durante o ciclo da respiração, ou na fragilidade do corpo quando está relaxado (taishitsu no kyo). Os kyo psicológicos são os estados de desatenção. Assim, o termo “kyo” refere-se tanto aos estados físicos quanto a estados mentais de vulnerabilidade. De modo complementar, o “jitsu” refere-se aos estados nos quais a força permeia o corpo e a concentração é elevada. É importante responder aos kyo do adversário no estado de jitsu.
PALAVRAS-CHAVE: Cinco elementos do atemi (当身)
Localização do kyusho Atemi no ma’ai Ângulo do atemi Velocidade do atemi Kyojitsu do atemi
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Ma’ai e a oportunidade – para o Ataque e a Defesa 1. Para aprenderes Shorinji Kempo como uma arte de defesa pessoal, deves identificar o ma’ai (distância) rapidamente e aproveitares as melhores oportunidades para contra-atacar. 2. Baseado no princípio de shushu koju, prepare a defesa a partir de uma distância levemente toma, e antecipa a iniciativa com go no sen. 3. Para que, em fracções de segundos, te apercebas das oportunidades para um ataque ou uma defesa eficazes, aprende a teoria, continua a acumular treino e experiência e refina a intuição.
Ma’ai (間合) para ataque e defesa Ma’ai é a distância entre ti e o adversário. Existem três tipos de ma’ai: “kihon ma’ai”, “chikama” (ma’ai de ataque) e “toma” (ma’ai de defesa). No Shorinji Kempo, a distância a partir da qual ambos os adversários podem socar ou pontapear eficazmente com um único passo, é o kihon do ma’ai (o “issoku ikken no ma’ai” ou “distância de um passo e um soco”). Distâncias menores que esta, são “chikama”, e distâncias maiores, são “toma”. O ma’ai não é algo fixo, mas antes, algo que deve ser avaliado com base nas circunstâncias variáveis, tais como a relação com o adversário em termos de postura e posição, se há ou não envolvimento de armas, e o que tais armas podem fazer. É importante que durante a prática, estabeleças situações específicas, para que assim possas conhecer o teu próprio ma’ai tanto para atacar como para defender.
Oportunidade para Atacar e Defender A oportunidade para o ataque e para a defesa é a avaliação do momento (timing) para o ataque, a defesa ou o contra-ataque. Tal como no ma’ai, a percepção da oportunidade para o ataque e para defesa é difícil de descrever por palavras. Não há outra maneira que não seja estudá-lo através da prática corrente. As oportunidades aparecem principalmente nas seguintes situações: (1) Quando existe uma abertura (suki) na posição do adversário Por exemplo, a posição física do adversário é má, apresenta aberturas. (2) No momento em que o adversário tenta atacar. Uma abertura (suki) é sempre criada exactamente quando o ataque estiver quase a começar, porque a mente e o corpo focam no ataque. Uma maneira de criar uma oportunidade é tirar vantagem deste mecanismo ao simular-se uma abertura, e apanhar a abertura do adversário quando ele tenta atacar. 49
(3) No momento em que neutralizas a técnica do adversário e o corpo dele fica instável. Quando neutralizas um ataque através de uma esquiva ou de uma defesa, o teu adversário estará momentaneamente instável; isto cria uma oportunidade. A tal chama-se “gosen hissho no hikai”, ou “a oportunidade de vitória que resulta de se tomar a última iniciativa”. (4) Quando o adversário troca de posição. Uma outra oportunidade acontece quando um adversário percebe que a sua técnica foi impedida ou que é desadequada, e move-se para mudar de posição. (5) Quando o ataque do adversário terminou. Mesmo se um adversário desferir ataques contínuos, esses ataques não vão continuar para sempre. O ataque irá sempre terminar ou esgotar-se. A oportunidade para contra-atacar aparece imediatamente antes de o adversário mudar para a posição seguinte. Existem outros momentos que oferecem oportunidades, mas em todos os casos, a chave para um contra-ataque eficaz é não perder essa oportunidade de uma fracção de segundos. Para conseguires, de forma segura, um timing eficaz para contra-atacar, existe apenas uma forma: adquire intuição através da prática repetida.
PALAVRAS-CHAVE: Ma’ai na Defesa e no Ataque Kihon ma’ai = issoku ikken no ma’ai. Chikama = ma’ai de ataque Toma = ma’ai defensivo Oportunidades para Ataque e Defesa Quando a posição de um adversário tem aberturas. Momento do ataque. Momento em que o corpo está instável. Ao trocar de posição. Quando a técnica foi finalizada.
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Tipos de kihon no Shorinji Kempo Tipos de kihon 1. O termo “Tipos de kihon” refere-se aos aspectos essenciais para se dominar o Shorinji Kempo: modos de desenvolver o kisei (espírito activo) e o kiai, me kubari (uso dos olhos), ki kubari (uso da atenção), métodos de respiração e, a forma de utilizar as mãos, os pés e o corpo para o ataque, para a defesa e para o shuho. Também, os movimentos das mãos, dos pés e do corpo são movimentos importantes, são fundamentos necessários para estruturar as técnicas individuais. Pratica-os repetidamente. 2. Existem muitos tipos de sokui ho (posição dos pés), umpo ho (trabalho dos pés), tai gamae (posições), tai sabaki (manobras do corpo) e de instrumentos de ataque e defesa (kobo yoki), incluindo alguns que não aparecem no currículo de kyu dos kenshi mas que também foram incluídos como referência.
Principais ferramentas de ataque e defesa
Kihon shoho (tipos de kihon)
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Kihon waza (técnicas básicas) Tai gamae 8 posturas Byakuren
Sokui ho Colocação dos pés
Trabalho de pés (umpo ho) Andar para a frente Andar para trás
(1) Gassho gamae (2) Manji gamae (3) Midare gamae (4) Hasso gamae (5) Taiki gamae (6) Gyaku taiki gamae (7) Aiki gamae (8) Byakuren chudan gamae (Kaisoku chudan gamae)
(1) (1) (2) (3) (4) (5) (6) (7)
(1) (2) (3) (4) (5) (6) (7) (8)
8 posturas Giwa (1) (2) (3) (4) (5) (6) (7) (8) (9)
Kaisoku dachi Heisoku dachi Gyaku choji dachi Hachi ashi dachi Mae kagi ashi dachi Ushiro kagi ashi dachi Yoko kagi ashi dachi Kosoku dachi
Tipos de posturas
Kesshu gamae Ichiji gamae Nio gamae Chudan gamae Gedan gamae Gyaku gedan gamae Fukko gamae Tate muso gamae Yoko muso gamae
(1) (2) (3) (4) (5) (6) (7) (8)
Kunoji dachi Zenkutsu dachi Kokutsu dachi Neko ashi dachi Kiba dachi Heima dachi Shiko dachi Fukko dachi
Fumi komi ashi Mae yose ashi Sashikomi ashi Sashikae ashi Mae chidori ashi Tobikomi ashi Mae kumo ashi Mae tensoku
(1) (2) (3) (4) (5) (6) (7) (8)
Hiki ashi Ushiro yose ashi Jun sagari ashi Hiraki sagari ashi Ushiro chidori ashi Ushiro tobi sagari ashi Ushiro kumo ashi Ushiro tensoku
(1) (2) (3) (4)
Zen tensoku Gyaku tenso ku Han tensoku Nisoku tenkai
Andar para o lado (1) (2) (3) (4) (5) (6)
Yoko ashi Kani ashi Juji ashi Yoko kumo ashi Yoko tensoku Yoko tobikomi ashi
Rodar os pés
Kihon waza (técnicas básicas) Tai sabaki 1 Hidari taishin
2 Migi taishin
3 Hiraki sagari
4 Jun sagari
5 Tobi sagari
1 Yorimi
2 Hiraki irimi
3 Sashikae irimi
4 Chidori irimi
5 Tobi komi
6 Juji irimi
1 Kaishin
2 Ten kaishin
3 Tobi kaishin
1 Yoko furimi
2 Sorimi
3 Hikimi
4 Ryusui
1 Kusshin
2 Fusemi
Rodar
1 Han tenshin
2 Gyaku tenshin
3 Han tenkan
4 Zen tenkan
5 Nisoku han tenshin
6 Sansoku han tenshin
Rolar
1 Mae ukemi
2 Ushiro ukemi
3 Dai sharin
4 Tombo gaeri
Retirar
Entrar
Abrir
Balançar
Agachar
7 Nisoku zen tenkan
8 Sansoku zen tenkan
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Goho Kihon de ataque Técnicas de mãos Tsukite (socos) Socos por nome Linha recta Arco
Socos por tipo (1)
Sugu zuki Nejiri zuki
(2)
Técnicas de pernas Keri (pontapé) kari ashi (Raspar)
Choku zuki (1) (2) (3)
Jodan choku zuki Chudan choku zuki Gedan choku zuki
(3)
Jun zuki
(4)
Gyaku zuki
(5)
Ren zuki
(1) Uwa kagi zuki
(6)
Dan zuki
(2) Yoko kagi zuki
(7)
Morote zuki
Braço dobrado
(3) Tate kagi zuki (4) Ushiro kagi zuki
Uri zuki (1) (2) (3)
Age furi zuki Sage furi zuki Yoko furi zuki
(4) Kaeshi furi zuki
Sei Ken uchi
(1)
Hira te uchi
(2)
Ura Ken uchi
(2)
Ura te uchi
(3)
Ira Ken uchi
(3)
Shuto uchi
(4)
Sho ken uchi Dai kento uchi Morote uchi
(4)
Choji uchi
(5)
Kumade uchi
(6)
Tori de uchi
(5)
(6)
Corte (1) (2) (3)
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Shuto giri Hira Ken giri Wanto giri
Uwa hiji ate
(2)
Yoko hiji ate
(3)
Uchi hiji ate
(4) (5)
Shita hiji ate Ushiro hiji ate
Sashikomi geri Sashikae geri
(4)
Gyaku tenshin geri
(6) Ushiro furi zuki
(7)
Han tenshin geri
Especial
(8)
Juji geri
(1) Ebi zuki
(9)
Nidan geri
Técnicas por nome Linha recta Arco (1) (2) (3) (4)
Keri age Keri komi Uchi geri Kinteki geri
(1) (2)
Mawashi geri Kaeshi geri
(1) (2)
Kyakuto gari Ushiro kakato gari
(3)
Sokuto gari
(4)
Uchi sokuto gari Sokutei gari
(3)
Furi geri
(5)
(4)
Mikazuki geri
Pisar (fumi ashi)
(5)
Yoko geri
(1)
Fumi geri
(6)
Ushiro geri
(2)
Fumi tsuke
(3)
Fumi kiri
Joelhadas (1)
(2)
(3)
Uwa hiza ate Yoko hiza ate Fumi hiza ate
(10) Ren geri (11) Tobikomi geri (12) Tobi geri (13) Tobi ren geri (14) Juji tobi geri (15) Tenkai ren geri
Técnicas de corpo Antebraço
(3)
(1)
Gyaku geri
(3)
(6)
(2)
Cotoveladas
(2)
(5) Juji furi zuki
(1)
(1)
Jun geri
Tenshin geri
Uchi te (Martelada) Mão aberta
(1)
(5)
(2) Uwa zuki (3) Kaeshi zuki
Punho fechado
Pontapé por tipo
Nai wanto uchi Gai wanto uchi Wan kotsu uchi
Cabeçadas
Impacto de corpo
Zu tsuki
Kata ate
Zento uchi
Tai atari
Oto uchi
Defesas
Técnicas de defesa baseadas nas mãos e pés (1) (2) (3) (4) (5) (6) (7)
Uwa uke Shita uke Uchi uke Soto uke Uchiage uke Uchi otoshi uke Uchi harai uke
(8) (9) (10) (11) (12) (13) (14)
Sukui uke Oshi uke Uwa juji uke Yoko juji uke Shita juji uke Ken uke Harai uke
(15) (16) (17) (18) (19) (20) (21)
Hangetsu uke Niren uke Hiza uke Keri dome Fumi dome Sanren bo Hasami uke
Técnicas de defesa baseadas em Tai sabaki (1) (2) (3) (4)
Kaishin uke Furimi uke Sorimi uke Hikimi uke
(5) (6) (7) (8)
Ryusui uke Kusshin uke Fusemi uke Tenshin uke
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Tan’en Kihon Hokei Tenchi Ken Dai-ikkei Preparaçã o:
“ichi!” 1, “ni!” 2 “san!” 3, “shi!” 4, “go!” 5, “roku!” 6, “shiti!” 7, “hachi! ” 8, “ku!” 9
Kesshu dachi chosoku, happo moku. Puxe o pé direito para trás em hiki ashi; assuma hidari chudan gamae. (1) Avance em hidari mae chidori ashi e aplique um jodan choku zuki. O punho direito permanece frente ao peito. (2) Puxe levemente o pé direito em migi yose ashi e desfira um migi chudan gyaku zuki. O punho esquerdo na frente do peito (3) Avance o pé esquerdo para frente para assumir heima dachi, executando o migi soto uke enquanto desferindo um chudan yoko kagizuki. (4) Dê um passo atrás com hidari hiraki sagari, e execute migi uwa uke. O punho esquerdo na frente do peito. (5) Puxe o pé direito levemente com migi ushiro yose ashi. Execute o hidari shita uke e migi uchi uke quase simultaneamente. (6) Recolha o abdómen com hikimi enquanto simultaneamente executando migi uchi harai uke e hidari soto uke. (7) Migi keri age. Retome a perna à posição original imediatamente após ter completado o pontapé. (8) Dê um passo para trás com migi hiraki sagari. A mão esquerda executa hidari shita uke e então adopta a posição em hidari ichiji gamae. Zanshin. (9) Puxe de volta a perna com migi mae yose ashi. Assuma kesshu dachi enquanto mantendo-se em happo moku e restabelecendo o chosoku.
Tenchi Ken Dai-nikei Preparaçã o:
Kesshu dachi, chosoku, happo moku. Puxe o pé direito para trás em hiki ashi; assuma hidari ichiji gamae.
“ichi! ni!” 1,2, “san!” 3, “shi! go!” 4,5, “roku! “shiti!” 6,7, “hachi! ” 8, “ku!”9,
(1) Mae chidori ashi esquerdo, a mão esquerda executa um jodan yoko furi zuki. A mão direita na frente do peito. (2) Em movimento contínuo, execute chudan gyaku zuki. O punho esquerdo na frente do peito. (3) Pisando à frente só um pouco com o pé esquerdo, assuma heima dachi enquanto executando uchi age uke direito, siga em um só movimento com yoko kagi zuki esquerdo. (4) A perna direita avança em sashikae ashi e punho direito executa jodan choku zuki directamente a partir de uchi age. O punho esquerdo permanece em frente do peito. (5) Continuando, o punho esquerdo executa chudan gyaku zuki. O punho direito na frente do peito. (6) Recue com jun sagari esquerdo (perna esquerda mantendo-se atrás) enquanto a mão direita executa uchi uke e uchi otoshi uke e a mão esquerda executa soto uke para fazer nio uke. (7) Permanecendo em nio gamae, execute keri age com a perna direita e retome-a à posição original. (8) Recuando com o pé direito em hiraki sagari, a mão esquerda executa shita uke e então assume a posição hidari ichiji gamae. Zanshin. (9) Traga a perna direita em mae yose ashi. Kesshu dachi, chosoku, happo moku.
Tenchi Ken Dai-sankei Preparaçã o:
“ichi! ni! san!” 1 ,2,3, “shi! go!” 4,5, “roku! “shiti!” 6,7, “hachi! ”8, “ku!”9,
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Preparação: Kesshu dachi chosoku, happo moku. Puxe o pé direito para trás em hiki ashi; assuma hidari ichiji gamae. (1) O pé esquerdo avança com mae chidori ashi, o punho esquerdo executa jodan yoko furi zuki directamente na frente. (2) O punho direito executa chudan gyaku zuki em 30 graus e direita. A mão esquerda na frente do peito. 0 (3) A perna direita executa mawashi geri em 60 graus á direita; baixe o pé numa linha de 90 (uma virada 0 de um quarto) a partir da posição de inicio do hokei, e todo o corpo vira para encarar à 90 . (4) Avançando em migi mae chidori ashi, a mão direita executa shuto giri. A mão esquerda na frente do peito. (5) O punho esquerdo executa chudan gyaku zuki. A mão direita na frente do peito (6) Recuando em jun sagari esquerdo, shita uke com a mão direita. (7) A perna direita executa keri age e retoma à posição original. (8) Vire a cabeça para a posição oposta (retaguarda); então realize yoko kagi ashi com a perna direita e execute zen tenkan. Assuma hidari ichiji gamae. Zanshin. (9) Traga o pé da direita para frente com mae yose ashi. Kesshu dachi. Chosoku.
Tenchi Ken Dai-yonkei Preparação:
“ichi! ni!” 1,2 “san! shi! 3,4 “go! roku!” 5, 6 “shiti! hachi!” 6,7
Kesshu dachi, chosoku, happo moku. Puxe o pé direito para trás em hikiashi; assuma hidari ichiji gamae. (1) Mude de peso para o pé esquerdo, puxe enquanto executa gyaku geri direito. (2) Desfira um tobi geri com o pé esquerdo para completar o tobi ren geri (feito enquanto se permanece em ichiji gamae) (3) Imediatamente ao chegar ao chão, execute shuto giri com a mão esquerda. Com o punho direito na frente do peito. (4) O punho direito executa chudan gyaku zuki para completar a sequência. O punho esquerdo na frente do peito. (5) Dado um passo para trás com jun sagari direito, shita uke com a mão esquerda. A mão direita em frente do peito. (6) A perna esquerda executa keri age e imediatamente retoma a posição original. (7) Vire a cabeça para a direita e puxe o pé esquerdo para executar o migi han tenkan. Assuma migi ichiji gamae. Zanshin. (8) Traga o pé esquerdo para frente com mae yose ashi. Kesshu dachi. Chosoku, happo moku.
Tenchi Ken Dai-gokei Preparação:
“ichi! ni!” 1,2, “san! shi!” 3,4, “go! roku!” 5,6, “shiti! hachi!” 7,8, “ku!” 9, “ju!” 10, “ju ichi!” 11,
Kesshu dachi, chosoku, happo moku. Puxe o pé esquerdo para trás em hiki ashi; assuma migi ichiji gamae. (1) Desloque o pé esquerdo lateralmente, execute uchi harai uke com a mão direita. O punho esquerdo na frente do peito. (2) A perna direita executa keri age e retorna à posição original. (3) Vire o pé direito em mae kagi ashi dachi e execute uchi harai com a mão esquerda. O punho direito na frente do peito. (4) Enquanto assumindo ichiji gamae, execute taka geri com o pé esquerdo e baixe a perna com um passo para frente e com uma movimentação discreta lateral (fumi komi). (5) Vire o pé esquerdo em mae kagi ashi dachi e execute uchi harai com a mão direita. O punho direito em frente ao peito. (6) Desfira um sokuto geri direito para frente e imediatamente puxe de volta a perna para assumir a posição kakusoku dachi. Use a movimentação para virar para a esquerda. (7) Baixe o pé direito para frente (já do lado esquerdo), assumindo a posição para atacar jodan choku zuki, executando-o coma mão direita. A mão esquerda na frente ao peito. (8) Execute soto uke com o punho direito e traga-o para a frente do tórax. O punho esquerdo desfere chudan gyaku zuki. Mudando o peso para o pé de trás, execute um harai uke amplo com o punho direito fechado, e assuma chudan gamae. Dando um passo para frente em yoko kagi ashi direito, vire a cabeça para trás. Execute um uchi harai com a mão esquerda aberta e execute zen tenkan. Assuma hidari ichiji gamae. Zanshin. Avance com o pé direito com mae yose ashi. Kesshu dachi, chosoku, happo moku.
Tenchi Ken Dai-rokkei Preparação:
“ichi! ni!” 1 ,2, “san! shi!” 3,4, “go! roku! shiti! ” 5,6,7, “hachi! ku!” 8,9, “ju!” 10,
Kesshu dachi, chosoku, happo moku. Puxe o pé direito para trás em hiki ashi; assuma hidari ichiji gamae. (1) Avance o pé direito em mae yose ashi e execute uchi harai com a mão esquerda. (2) A perna esquerda executa yoko geri para a esquerda. A mão direita em frente do peito. A mão esquerda em ichiji gamae. (3) Cruze a perna esquerda em frente da direita em juji ashi e execute uchi harai com a mão direita. Execute soto uke com o punho esquerdo. (4) Execute yoko geri com a perna direita, puxando-a de volta imediatamente para kakusoku dachi. (5) Baixe o pé em um movimento ligeiramente diagonal para assumir a posição de jodan choku zuki, executando-o com o punho direito. (6) O punho esquerdo executa chudan gyaku zuki. (7) ) Execute jodan modori zuki direito. (8) Execute keri age direito e retome o pé imediatamente para sua posição original. (9) Com o pé direito, vire-se para a esquerda com han tenkan enquanto executando uchi harai com a mão esquerda. Assuma hidari ichiji gamae. Zanshin. (10) Avance a perna esquerda em mae yose ashi. Kesshu dachi, chosoku, happo moku.
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Ryu-o Ken Dai-ikkei Preparação:
“ichi! “ni!” 1 ,2, “san! shi!” 3,4, “go!” 5, “roku! shiti!” 6, 7, “hachi!” 8, “ku!” 9,
Kesshu dachi chosoku, happo moku. Dê um passo atrás com o pé esquerdo em hiki ashi e assuma migi chudan gamae. (1) Dê um passo com sashikae e execute kagite shuho com a mão direita. A mão esquerda permanece em chudan gamae. (2) Execute me uchi com a mão esquerda e retorne a mão para sua posição original. (3) Avance o pé direito em mae yose ashi, e execute kote nuki com a mão direita. (4) Do ponto de libertação da mão direita, execute ura ken uchi ao sango. O punho esquerdo permanece na frente do peito. (5) Andando à direita em kani ashi, execute chudan choku zuki esquerdo. Mão direita na frente do peito. (6) Enquanto se afasta rapidamente com yoko furimi à esquerda, execute jodan choku zuki direito. Mão esquerda na frente do peito. (7) Assuma migi ichiji gamae e execute keri age com a perna direita em jodan ou chudan. Retraia para frente imediatamente a perna. (8) Dê um passo para trás em hiraki sagari para adoptar hidari ichiji gamae enquanto executa hidari shita uke. Hidari ichiji gamae. Zanshin. (9) Recue o pé direito em mae yose ashi. Kesshu dachi, chosoku, happo moku. Gassho rei.
Giwa Ken Dai-ikkei Preparação:
“ichi! ni!” 1 ,2, “san! shi!” 3,4, “go! roku!” 5, 6, Continuação:
Kesshu dachi chosoku happo moku. Puxe o pé direito para trás em hiki ashi e assuma hidari chudan gamae. (1) Avançando com mae chidori ashi execute jodan zuki esquerdo. O punho direito na frente do peito. (2) Punho direito executa chudan gyaku zuki. A mão esquerda na frente do peito. (3) Recuando com a direita em jun sagari, execute soto uke com o punho direito e uchi uke seguido por uchi otoshi uke com a mão esquerda para completar nio uke. (4) Permanecendo em nio gamae, execute ken age esquerdo e prontamente retome a perna para a posição original. Assuma ichiji gamae. Zanshin. (5) Vire a cabeça para olhar para trás. Deslocando-se para a esquerda com yoko kagi ashi, execute zen tenkan. (6) Completando a volta, mude de gedan gamae para chudan gamae. Repetindo estes seis passos novamente a partir do lado direito, termine a sequência completa puxando a perna de trás assumindo mae yose ashi. Kesshu dachi, chosoku, happo moku.
Giwa Ken Dai-nikei Preparação:
“ichi! ni! san!” 1 ,2, 3, “shi! “go!” 4, 5, “roku! shiti!” 6, 7, Continuação:
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Kesshu dachi chosoku, happo moku. Puxe o pé direito para trás em hiki ashi e assuma hidari chudan gamae. (1) Avance em chidori ashi esquerdo e execute uchi uke esquerdo. Punho direito na frente do peito. (2) Execute chudan gyaku zuki direito. A mão esquerda na frente do peito. (3) Execute gyaku geri direito e imediatamente volte a perna para sua posição original. (4) Dando um passo atrás com jun sagari, execute shita uke direito. Punho direito na frente do peito. (5) Execute ken age esquerdo e retorne a perna imediatamente para sua posição original. Assuma hidari ichiji gamae. Zanshin. (6) Vire a cabeça para olhar para a direita. Movendo o pé esquerdo, vire em han tenkan para a direita. (7) Imediatamente assuma chudan gamae. (8) Continue com o mesmo padrão começando peto lado direito, cada vez finalizando com han tenkan à direita. Quando você retornar à posição original, avance com a perna esquerda em mae yose ashi, kesshu dachi, chosoku, happo moku.
Byakuren Dai-ikkei Preparação:
“ichi! ni! sian!” 1 ,2, 3, “shi! “go! roku!” 4, 5, 6, “shiti!” 7, Continuação:
Kesshu dachi, chosoku, happo moku. Puxe o pé direito para trás em hiki ashi e assuma taiki gamae. (1) Avance com a esquerda com chidori ashi e execute uchi uke esquerdo. O punho direito na frente do peito. (2) Imediatamente execute shuto giri esquerdo para completar a defesa combinada com o contraataque. (3) Chudan choku zuki direito. Mão esquerda na frente do peito. (4) Recuando em jun sagari esquerdo. Execute shita uke esquerdo. A mão direita na frente do peito. (5) Execute keri age esquerdo e imediatamente retome o pé para a posição original. (6) Vire o rosto para olhar para trás, Dando um passo em yoko kagi ashi execute zen tenkan. (7) Assuma migi taiki gamae. Repita o padrão a partir do lado direito. Entretanto, termine em chudan ichiji gamae, ao invés de taiki gamae.
Ko Manji Ken (Manji No Kata) Preparação:
“ichi! ni! san!” 1 ,2, 3, “shi! “go! roku!” 4, 5, 6, “shiti! hachi!” 7, 8, “ku!” 9, Continuação:
Kesshu dachi chosoku, happo moku. Enquanto recua o pé esquerdo em hiki ashi, execute um uchi otoshi amplo com o punho direito fechado. Assuma migi gedan gamae. (1) Avançando um passo com sashi kae ashi esquerdo, execute um soto uke direito e simultaneamente execute um jodan zuki esquerdo. (2) Chudan gyaku zuki direito. Zenkutsu dachi. (3) Jogando o peso para o pé direito de trás, execute um shita uke esquerdo. Assuma ichiji gamae. Kokutsu dachi. (4) Avançando levemente com o pé esquerdo, execute um uchi uke esquerdo. (5) Mantendo a mão esquerda na posição de uchi uke no lado direito da face, execute um chudan gyaku zuki direito. (6) Sem mudar a posição do kamae da parte superior do corpo, execute um gyaku geri com a perna direita e retorne-a ao chão imediatamente para a posição original. (7) Assuma kokutsu dachi e execute um shita uke esquerdo. (8) Permanecendo em ichiji gamae, traga o seu centro de gravidade (abaixe o quadril) e execute um migi ken uke. (9) Vire a cabeça para olhar para a direita, Dando um passo com yoko kagi ashi esquerdo, execute migi han tenkan e migi uchi otoshi (punhos fechados). Assuma migi gedan gamae, Zanshin. O Ko Manji Ken é feito em todas as quatro direcções antes de ser terminado. E também é feito com Ryuo ken ou com um Tan’en embu de uma das técnicas de Ryuo Ken inseridas na segunda e quarta voltas.
Ryu No Kata É a execução da forma Tan’en do gyaku gote, ura gatame.
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4. PONTOS-CHAVE PARA IMPLEMENTAR A ARTE
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Os Três Princípios Básicos do Ken (gi, jutsu, ryaku)
1. “Os três princípios básicos do Ken (gi, jutsu, ryaku) ” referem-se, para quem estiver a aprender a arte, aos pontos mais essenciais da aprendizagem. 2. O primeiro elemento, gi, é adquirir as técnicas correctas, que servirão como base; o próximo, jutsu; é aprender a combinar e usar as técnicas com perícia; e ryaku é exercitar eficazmente o conhecimento do uso das técnicas e das habilidades.
Decorrer do treino
Quais são os três princípios básicos do ken (gi, jutsu e ryaku)? 1. O que é gi? (技) São movimentos que usam os braços, as pernas e outras partes do corpo. Pode, por exemplo, significar os movimentos básicos do corpo, tais como as maneiras de socar, pontapear, defender ou projectar. 2. O que é jutsu? (技 ) É o método de aplicar o gi bem praticado. É a habilidade utilizada para, correcta e eficazmente, executar as técnicas antes adquiridas, no tempo certo e na situação exacta. 3. O que é ryaku? (略 ) O ryaku refere-se ao uso do gi e do jutsu; a sabedoria para organizar e dominar as técnicas e a habilidade para as utilizar com o melhor resultado. As técnicas e habilidades por si só não permitem que alguém vença um grande número de inimigos. No entanto, diz-se que uma única pessoa sabedora pode dominar muitos adversários e sair de grandes perigos.
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O significado dos três princípios básicos do ken Não apenas no Shorinji Kempo, mas ao aprender uma qualquer arte, é importante que primeiro se aprendam as coisas que servem de base e só depois deverão ser estudadas as maneiras de combinar e aplicar essas coisas. Finalmente, usa-se o conhecimento para desenvolver a mestria que serve as características de cada um. Se tentares usar o jutsu (habilidade) ou o ryaku (estratégia) sem primeiro teres adquirido um gi (técnica) que te ofereça a base, as técnicas não terão êxito, e nunca atingirás o nível de mestria adequado.
A aplicação dos três princípios básicos do ken Durante o treino, fazem-se aperfeiçoamentos numa sequência de gi para jutsu e para ryaku. Na aplicação, responde-se numa sequência de ryaku para jutsu e para gi. Considerando a defesa pessoal como exemplo: de acordo com o objectivo (ryaku) de se auto-proteger, e dentro dos limites, tanto da situação como do que se pode ou não fazer, escolhe-se um meio (jutsu) que imediatamente se torna acção (gi). Quando consideras que o Shorinji Kempo é uma gyo, naturalmente que a sua aplicação, também, necessita de um caminho adequado.
PALAVRAS-CHAVE: Gi, jutsu, ryaku Agilidade
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Sobre a Mente, o Ki e a Força 1. Ao praticares, procura salientar a tua força mental (shin ryoku), a força do ki (ki ryoku) e a força física (tai ryoku): tenta unir cada força com as outras, e procura atingir a habilidade de as colocar em acção instantaneamente. 2. Perceber os movimentos ofensivos e defensivos é o trabalho da mente (shin). O espírito de luta que visa vencer um adversário é o trabalho do ki. Vencer o adversário aplicando técnicas é o trabalho do corpo (tai). 3. As pessoas que praticam o Shorinji Kempo necessitam de refinar a sua intuição e de desenvolver o seu interior (coragem) para poderem responder sempre no estado de calma diária do heijoshin.
Sobre a associação da mente, do ki e da força – movimentos que verdadeiramente unem o corpo e mente (shin shin ichinyo) Os seres humanos existem com uma presença que é simultaneamente física e mental (shin shin ichinyo). Nem o corpo nem a mente são dominantes. Só quando o corpo e a mente estão unidos é que se pode fazer algo significativo. Para alcançar qualquer coisa, a força mental, a força do ki e a força física, de cada um, devem agir como uma só. Como constatado em momentos de perigo, quando algumas pessoas realizam façanhas de força surpreendentes, um indivíduo pode desenvolver e aplicar uma força incrível através da união da mente, do ki e da força. Na defesa pessoal, a percepção dos movimentos durante o combate é o trabalho da mente, o espírito de luta para aproveitar as oportunidades e para vencer um adversário é o trabalho do ki, e vencer um adversário através do uso da técnica é o trabalho do corpo.
Sobre o uso dos olhos — happo moku Na defesa pessoal, a percepção dos olhos do adversário é essencial. Para o conseguires, deves ver mais do que a área focal quando utilizas os olhos. Além do mais, o movimento dos teus olhos dá ao adversário, de um modo directo, a percepção instantânea das tuas intenções. Por essa razão, o Shorinji Kempo enfatiza que se olhe o perímetro sem mudar o olhar. Esta forma de usar os olhos é chamada de happo moku (ver em todas as direcções). Pratica o hábito de te tornares capaz de ler os movimentos dos teus adversários e de veres a posição dos pontos de pressão sem mudares o olhar.
Sobre a intuição (kan) — identificar o momento do ataque e da defesa e responder de imediato A oportunidade para defender e atacar é algo momentâneo. Não há tempo para pensar e depois tomar uma decisão; deves movimentar-te como um raio assim que identificares uma oportunidade. Por outras palavras, deve depender-se da intuição, ou kan. A intuição é conhecida desde tempos remotos, como sendo uma das forças mais elevadas dos seres humanos. Ouvir vozes sem som, ter uma sensação 63
inexplicável sobre algo (normalmente conhecido como o “sexto sentido”) - isso é intuição. Numa arte técnica como o Shorinji Kempo, que une a mente, a técnica e o corpo, não é possível que se tenha uma excelente intuição desde o início. Não existe outra maneira de refinar a intuição que não seja a de se contar com as experiências da vida diária para aumentar a habilidade de apreender a ligação entre as coisas que se vêm e as que não se vêm, e assim, atingir um domínio virtualmente instintivo do momento.
Sobre heijoshin — mergulhar plenamente de corpo e mente na tarefa É importante para um praticante de Shorinji Kempo alimentar diariamente o seu íntimo (coragem) o qual é necessário para que em qualquer circunstância, ao ficar desorientado, não sinta nem medo nem confusão, para que a respiração e o ki não sejam afectados e para que possa lidar com qualquer coisa enquanto se mantém um estado natural de calma (heijoshin). Este é o tipo de coragem (tanryoku, literalmente coragem visceral5) é uma manifestação do Ki da pessoa. O primeiro passo para se praticar, é estudar as técnicas, refinar as habilidades, dominar as técnicas de gote hissho (que podem assegurar a vitória ao deixar o adversário realizar o primeiro movimento), nutrir a sua própria força, acumular experiência técnica e desenvolver a confiança. O segundo passo é voluntariamente enfrentar as dificuldades, levantando-se em situações dolorosas ou assustadoras e sobreviver-lhes. Caso saibas no teu íntimo, que um ser humano morre apenas uma vez, e se não receares as coisas à tua volta, mas se pelo contrário as encarares com seriedade, poderás resolver a maior parte das situações. Para alguém que está a aprender o Shorinji Kempo é essencial acumular experiências práticas nas quais não pensa nem na morte nem na vida, nem no próprio ego, nem na vitória, mas antes naquelas nas quais mergulhas empenhadamente de corpo e mente quando as realizas.
Zanshin – empenha a tua mente numa vigilância resoluta Ocasionalmente, embora acredites que o adversário tenha sido dominado, isso pode não ser verdade. Pode muito bem acontecer que o teu adversário esteja a fingir. Portanto, em qualquer que seja a situação, não deverás esquecer-te de estar preparado para alguma eventualidade que possa acontecer posteriormente - não apenas com o corpo, mas também com mente, em plena vigilância. Do mesmo modo, é essencial treinares e desenvolveres o hábito de fazer o zanshin inconscientemente não apenas quando executares as técnicas, mas também pela maneira como utilizas o momento anterior ao próximo ataque e nos intervalos em que te moves de uma técnica a outra.
PALAVRAS-CHAVE:
5
Unir a mente, ki e força Happo moku Intuição (kan) heijoshin zanshin
Profunda, interior
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Sobre o Sen 1. Em todos os seus aspectos, o Shorinji Kempo é uma disciplina para completar o humanismo das pessoas e um caminho que visa melhorar o carácter das mesmas. Atendendo a estas razões espirituais, não se deves, por princípio, ser o primeiro a atacar. 2. Ao adquirires a arte, é importante que te coloques em situações de vantagem sobre os adversários – a isto se chama sen (iniciativa). Deves alcançar o sen no treino a pares, e exercitar o controlo do sen sempre que praticares a arte. 3. Na sua forma externa, existem três tipos de iniciativa: sen, go no sen e sen no sen. É importante que treines as habilidades de controlo do sen independentemente da oportunidade (timing). Três iniciativas — sen, go no sen, sen no sen O que é sen (tai no sen)? O Sen (tai no sen, ou sen mútuo) acontece quando ambas as partes assumem o ma’ai adequado para o confronto e o adversário começa a técnica. Mas se prevês o movimento do adversário - e te moves em simultâneo - ganhas o confronto antes que a técnica do adversário tenha conseguido seu efeito. A chave para tal é detectar o ataque do adversário tão cedo quanto possível, a partir de movimentos extremamente subtis das mãos, dos pés e do corpo que ele deixa transparecer. O que é go no sen (machi no sen)? O go no sen refere-se ao esperar do movimento do adversário com um ataque, e então, uma vez neutralizada a técnica do adversário com uma esquiva ou de uma defesa, ganhar o confronto com um contra-ataque que tire proveito do descontrolo dos movimentos do adversário. A aparência externa é a de quem aguarda o adversário e que por isso também se chama machi no sen (sen de espera). Interiormente, no entanto, fazes muito mais que simplesmente esperar. Pelo contrário, colocas-te em alerta com uma postura preparada física e mentalmente, que te oferece recursos para o ataque. O que é sen no sen (sensen no sen)? O sen no sen acontece quando um adversário está prestes a aplicar a técnica, mas ainda não a realizou. Nessa altura prevines o ataque ganhando o confronto, ao executares a tua própria técnica. A forma assemelha-se a atacar sem aviso, pelo que se chama também de sensen no sen (tomando a iniciativa antes da iniciativa).
O fundamento - ki no sen Os três tipos anteriores de sen manifestam-se todos fisicamente na forma de técnicas, e são, portanto, classificados como sen manifesto (kihatsu no sen, ou o sen ao nível das acções físicas). Para além destes tipos existe ainda um outro tipo de sen (ki no sen) que não se manifesta na forma física, mas que pode evitar as acções do adversário ao nível do ki. Através dele, compreendes a actividade mental dos teus adversários e evitas as suas acções antes que eles façam alguma coisa. Portanto, este sen classifica-se como sen não realizado (mihatsu no sen, ou o sen baseado nas coisas reais, não nos eventos físicos). Sem este ki no sen, tomar a iniciativa seria uma coisa difícil de realizar. Estares completamente consciente do ki, dando ao ki no sen um lugar na tua mente e conseguindo a habilidade para executares um vasto tipo de acções, são os segredos para dominares o sen em qualquer situação. 65
PALAVRAS-CHAVE Sen, go no sen, sen no sen Kino sen
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Sobre o Kisei e o Kiai A energia ki (energia que aflora do corpo) preenche o corpo, e quando ela aparece na postura física (expressão, atitude, posição, etc.), unindo mente e força, irás sentir energia por todo o corpo; isto é o kisei. E essa força é libertada na forma de kiai.
O que é o kisei? Quando se inspira completamente até o tanden (kikai), acalma-se o ki e exerce-se força no tanden e então a mente, o ki e a força unem-se entre si, a força surge através do corpo, e manifesta-se como kisei e kiai. A liberação da energia usando a voz encoraja o espírito, focaliza a força, desanima e confunde o adversário, pelo que é extremamente eficiente. A procura da maneira de transmitir a voz é uma questão importante.
Kikai (nome do ponto de pressão, referido, anteriormente)
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O que é o kiai? O kiai não é simplesmente um grito alto. Ele deve, pelo contrário, ser natural; uma manifestação baseada no deixar fluir do ki. No entanto, os principiantes terão grandes dificuldades de alcançá-lo: para começar, os principiantes devem praticar gritando. Para que se alcance até efeitos maiores do que os conseguidos com o kiai falado, deve treinar-se o espírito e as habilidades, começando-se pelo kiai falado e só então passando-se para o nível do fukumi kiai, ou kiai mudo. Através do treino mental e técnico, o kenshi deve progredir do nível do kiai falado para o nível do kiai mudo (fukumi kiai), procurando alcançar maiores efeitos do que os que são possíveis com o kiai falado.
Kiai
Kisei
PALAVRAS-CHAVE:
Baixe o ki ao tanden Kisei Kiai falado Fukumi kiai
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5. A HISTÓRIA E AS ACTIVIDADES DO SHORINJI KEMPO
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História e Fundação do Shorinji Kempo
O Shorinji Kempo foi fundado por Doshin So no Japão do pós-guerra
A História do Shorinji Kempo — 1947, fundado por Kaiso (fundador) Doshin So, no Japão A tradição diz-nos que foi Boddhidarma (o progenitor do Zen) quem trouxe as técnicas de luta (kempo indiano, tenjiku nara no kaku, ou ekkingyo) para a China, há 1500 anos atrás, depois de ter deixado a Índia para transmitir os ensinamentos correctos do Buda histórico, terminando suas viagens no Templo de Songshan Shaolin, onde fica agora a província de Henan. Mais tarde, estas técnicas deram origem a várias artes marciais que se espalharam pelas terras da China. Em 1928, o Kaiso viajou até à China com um forte propósito, e ali aprendeu as técnicas secretas de vários mestres que encontrou através do seu trabalho pouco comum. Em Agosto de 1945, o Japão foi derrotado na guerra e, por entre o tumulto do pós-guerra, o Kaiso testemunhou as verdades nuas das acções que os seres humanos podem realizar. Esta marcante experiência fê-lo decidir-se a recuperar o seu país através da educação das suas gentes, e no Verão de 1946 regressou ao seu lar, num Japão derrotado. Em Outubro de 1947, na sua casa em Tadotsu, na província de Kagawa, o Kaiso ordenou e organizou as técnicas que tinha aprendido, enquanto estivera na China, juntando-lhes os seus próprios toques criativos e - dando o nome de Shorinji Kempo ao sistema - começou a ensiná-lo. No ano seguinte, estabeleceu, simultaneamente, a Nippon Hoppa Shorinji Kempo Kai e o Komanji Kodan, e em Dezembro de 1951, estabeleceu o Kongo Zen Sohonzan Shorinji. Em 1956, estabeleceu a Nihon Shorinji Bugei Semmon Gakko (Academia Shorinji Budo do Japão) e em 1957, a Zen Nihon Shorinji Kempo Remmei (Federação de Shorinji Kempo de Todo o Japão). Mais tarde, em 1963 incorporou a organização como sendo a Shadan Hojin Nihon Shorinji Kempo Remmei (Federação de Shorinji Kempo do Japão), orientando os seus esforços especificamente para o treino de pessoas jovens. Por volta de 1980, o Kaiso já tinha dedicado 33 anos desde a fundação do Shorinji Kempo, a educar um grande número de jovens a fortalecerem o corpo e a mente através desta abordagem vigorosa do treino do ken zen ichinyo. Mais tarde, em 12 de Maio de 1980, manifestaram-se-lhe problemas cardíacos e morreu. Presentemente, com Shike Doshin So II, Yuuki So, continuando a missão do Kaiso, o Shorinji Kempo continua a desenvolver-se.
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A Fundação do Shorinji Kempo O Kaiso percebeu que em todas as artes marciais que ele praticara, existam três tipos de movimentos básicos - circulares, rectos e arqueados - e que com base no uso e na combinação desses movimentos, existiam 10 métodos; os métodos suaves; de derrube, projecção, torção, pressão, estrangulamento e dobragem; e os métodos duros com socos, marteladas, pontapés e cutelos. Então, analisou e organizou os mesmos por princípios da física e da fisiologia. O Kaiso procurou estabelecer um método que treinasse simultaneamente corpo e mente e que servisse como defesa pessoal, exercício físico, educação física e além disso, que ajudasse a aperfeiçoar o carácter das pessoas. Nessa conformidade, ele adoptou uma disciplina de treino monástica6, retratada na parede byaku-eden no templo de Shaolin, recompondo-a numa forma adaptada às condições contemporâneas, e trabalhou então na valiosa experiência da luta real que tinha obtido durante a guerra, adicionando seus próprios elementos originais, e assim fundou o Shorinji Kempo.
O Nome do Shorinji Kempo O nome do Shorinji Kempo vem do facto de que o mestre de Kaiso, Tai Zong Wen, outrora um monge do Templo Shaolin, ter passado a descendência do Giwamon Ken ao Kaiso, no Templo Shaolin. O Kaiso também desejava perpetuar o nome do Shorinji e das suas associações com o mestre zen fundador, Boddhidarma, e comemorar o restabelecimento da prática das técnicas das artes marciais como uma gyo. Desde os tempos antigos, tanto na China como no Japão, as artes marciais que tiveram origem no Templo Songshan Shaolin, na prefeitura chinesa de Henan, têm sido chamadas de artes marciais de Shaolin (shorin bujutsu), e dentre estas, os estilos sem armas foram chamados de “Punhos de Shaolin” (shorin ken) ou a “Artes dos Punhos de Shaolin” (shorin kenjutsu). O Shorinji Kempo, por outro lado, é um novo caminho marcial vindo do Japão pós-guerra. Foi fundado pelo Kaiso, tendo como base as técnicas que aprendeu durante a juventude, reorganizadas para as condições modernas e acrescido com os seus próprios elementos originais.
PALAVRAS-CHAVE: Jiko kakuritsu estabelecimento do ego Shin shin ichinyo mente e corpo simultaneamente Jita kyoraku felicidade mútua para si próprio e para os outros
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Relativo aos monges, conventual
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Organizações Relacionadas ao Shorinji Kempo O Grupo Shorinji Kempo — constituído por cinco organizações relacionadas Existem cinco organizações distintas que dizem respeito directamente ao Shorinji Kempo, as quais juntas, formam o Grupo Shorinji Kempo, que é presidido por Yuuki So (Shorinji Kempo Shike, Doshin So II). O objectivo do Grupo Shorinji Kempo é o de garantir que os ensinamentos e as técnicas fundadas pelo Kaiso Doshin So continuem a ser transmitidas e desenvolvidas adequadamente no século XXI. Assim, o grupo procura que cada organização mantenha um firme domínio sobre as suas características particulares, ao mesmo tempo que mantém uma boa cooperação, divulgando os ensinamentos, desenvolvendo actividades educacionais e contribuindo para a sociedade através do desenvolvimento de pessoas que a sociedade reconheça como sendo indispensáveis. 1. Fundação, Federação Shorinji Kempo Através da divulgação do Shorinji Kempo, a Federação contribui para o progresso no bem-estar social geral. 2. Kongo Zen Sohonzan Assente nos ensinamentos do Kongo Zen e na prática disciplinada do Shorinji Kempo, a Sohonzan educa os alunos. 3. Organização Mundial Shorinji Kempo (WSKO) Unifica e apoia os esforços para difundir o Shorinji Kempo nos países de todo mundo. 4. Faculdade Zenrin Gakuen Educa os membros da sociedade nas qualidades de liderança necessárias para contribuírem para o bemestar social. Corporação de Responsabilidade Civil Intermediária Limitada. 5. Corporação Shorinji Kempo de Protecção à Propriedade Intelectual. Administra e protege a propriedade intelectual do Shorinji Kempo.
O Percurso do Desenvolvimento Organizacional Em 1947, quando o Japão estava dominado pela ocupação dos Exércitos Aliados, após a sua derrota, o Kaiso fundou o Shorinji Kempo com a missão de recuperar o país, educando a suas gentes. No ano seguinte estabeleceu a Nippon Hoppa Shorinji Kempo Kai. Na mesma época, Kaiso obteve uma certificação para incorporar uma instituição religiosa chamada de Komanji Kyodan, um nome inspirado por uma sociedade de caridade (a Hong Wan Kai ou Sociedade do Manji Vermelho) que encontrou na China. Então, em Dezembro de 1951, quando a Nova Lei para as Corporações Religiosas (Shin Shukyo Hojin Ho) passou a a ter efeito, elas tornar-se-iam na Kongo Zen Sohonzan Shorinji. Ao mesmo tempo, a maioria dos membros admitidos eram empregados do Departamento de Máquinas Industriais das Ferrovias Nacionais do Japão (agora Ferrovias do Japão), membros da Reserva da Polícia de Zentsuji (agora Forças de Defesa Pessoal), e estudantes secundários das redondezas. Muito antes - conforme estas pessoas eram admitidas em empregos, transferidas ou eram admitidas na faculdade - o Shorinji Kempo espalhava-se pelo país. Em Abril de 1956, a Nihon Shorinji Kempo Bugei Semmon Gakko do Shorinji Kempo recebeu a certificação de instituição educacional do Shorinji Kempo pelo treino de liderança. Dois anos após, a escola mudou de nome para Nihon Shorinji Budo Semmon Gakko (Academia Shorinji Budo do Japão) e 73
com o tempo, estabeleceu um curso residencial de budo a tempo inteiro, vários cursos de extensão (Bekka) em localizações em todo o país, envidando os seus esforços para a educação dos líderes do Shorinji Kempo. Em Abril de 2002 foi aberto um curso a nível Universitário para ampliar o alcance prático da educação do Shorinji Kempo, e em Abril de 2003, estabeleceu um novo currículo de Gestão Educativa, ao lado de um programa técnico; para reflectir isto, o nome da escola foi trocado para Semmon Gakko Zenrin Gakuen (Faculdade Zenrin Gakuen). Conforme o Shorinji Kempo se expandia através de faculdades e locais de trabalho, em Maio de 1957 a Zen Nihon Shorinji Kempo Remmei (Federação de Shorinji Kempo de Todo o Japão) foi estabelecida como uma organização voluntária. Então, ao mesmo tempo que a sua presença pública crescia junto com o seu crescimento rápido e alargado, a corporação pública Shadan Hojin Nihon Shorinji Kempo Remmei (Sociedade Anónima Federação Shorinji Kempo do Japão) era estabelecida legalmente em Outubro de 1963, e a Zen Nihon Shorinji Kempo Remmei era dissolvida. Após crescer ainda mais como uma organização nacional, em Janeiro de 1992, a organização tornou-se na Zaidan Hojin Shorinji Kempo Remmei (Fundação Federação Shorinji Kempo), com aprovação do Ministro da Educação. Para além disto, em Abril de 1977, a Federação Shorinji Kempo juntou-se à Federação de Judo de Todo o Japão, à Federação de Kendo do Todo o Japão, Federação de Kyudo de Todo o Japão, Federação de Sumo do Japão, Federação de Karate-do do Japão, à Federação Aikikai, Federação de Naginata de Todo o Japão, Federação de Jukendo de Todo o Japão, e à Nippon Budokan, que formaram assim, uma Zaidan Hojin Nihon Taiiku Kyokai (Associação Japonesa de Educação Física) com dez membros. Em Agosto de 1990, o Shorinji Kempo juntou-se à Nihon Budo Kyogikai (Conselho Japonês de Budo). Em Janeiro de 1972, oito países; os Estados Unidos, o Brasil, a Indonésia, a Malásia, a Suécia, as Filipinas, o Irão e o Japão — formaram a Federação Internacional de Shorinji Kempo (JSKF). Em 1974, foi expandida para dezasseis países, e chegou ao ponto onde se auto-transformou na Organização Mundial de Shorinji Kempo (WSKO).
Palavras-chave:
Nippon Hoppa Shorinji Kempo Kai Komanji Kyodan (1948) Kongo Zen Sohonzan Shorinji (1951) Nihon Shorinji Budo Semmon Gakko (Academia Shorinji de Budo do Japão) Organização Mundial de Shorinji Kempo (OMSK) (1974) Zaidan Hojin Shorinji Kempo Remmei (Fundação Federação Shorinji Kempo) (1992) Semmon Gakko Zenrin Gakuen (Faculdade Zenrin Gakuen) (2003) Grupo Shorinji Kempo
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Os Símbolos e as Actividades do Shorinji Kempo
A marca do Shorinji Kempo é supremas do Manji.
formada a partir de temas circulares, os quais são as formas
“ ”O Manji é um ideograma proveniente da Índia antiga, que significa “começo auspicioso, a raiz da vida, o universo fluente”, junto com “harmonia”. , Os círculos duplos no centro do símbolo representam a harmonia do sol e sombra, da força e do amor. Os escudos circundantes representam a protecção da verdade, o ensinamento correcto e a justiça e, os quatro pontos dentro dos escudos são a expressão do Céu e da Terra, do sol e da sombra. Trabalha com entusiasmo no Dia de Kaiso e nos eventos de taikai como elos fundamentais na corrente do teu treino.
Um só Shorinji Kempo no Mundo O Shorinji Kempo é uma arte marcial única que foi fundada em 1947 na cidade de Tadotsu (Prefeitura de Kagawa), por Doshin So como uma gyo para o desenvolvimento dos indivíduos. Através das técnicas, ensinamentos e de uma estrutura educacional que os combina num sistema de prática, ele tinha como objectivo a educação de seres humanos que podem agir com convicção e assim, atingir uma sociedade pacífica e rica, tanto material quanto espiritualmente. Esta abordagem tocou os sentimentos de muitos e, começando no Japão, o Shorinji Kempo difundiu-se pelo mundo. Além disso, expandiu-se enormemente sem se dividir em escolas separadas. Por outras palavras, as técnicas, os ensinamentos e a estrutura educacional do Shorinji Kempo são os mesmos em todas as partes do mundo, pelo que assim, existe apenas um só Shorinji Kempo em todo o mundo.
A Marca-símbolo do Shorinji Kempo O elemento central do desenho, os círculos emparelhados (so-en), desenhados para se sobreporem, expressa a harmonia do yin e yang, da força e do amor. Os escudos que os circundam representam a protecção da verdade, o ensinamento correcto e a justiça, e os quatro pontos dentro dos escudos representam a ideia oriental do Céu, Terra, yin e yang. O círculo é uma expressão do Manji na sua forma suprema. O Manji refere-se aos começos auspiciosos, à raiz da vida e ao universo em fluxo. Fundamentalmente, o símbolo é usado com o omote Manji e o ura Manji emparelhados, que simboliza a harmonia. O omote Manji simboliza a compaixão e o amor, e o ura manji simboliza a inteligência e o poder. No Shorinji Kempo, estes elementos harmónicos e unidos são vistos como sendo os mais centrais do pensamento e da acção ao viver-se como um ser humano, e não é nada mais que o espírito do riki ai funi. No Shorinji Kempo, o símbolo do omote manji ( ) tem sido colocado no peito da roupa de treino desde a fundação. Entretanto, nalguns países não podemos usar o manji. O que se deve ao facto de que esse símbolo tende a fazer lembrar as pessoas da suástica do Partido Nazi Alemão.
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O Dia de Kaiso — Uma ocasião para colocar os ensinamentos em prática O Dia de Kaiso é comemorado no mês de Maio, quando Kaiso morreu e é um dia durante o qual se realizam actividades socialmente orientadas, que põem em prática os nossos ensinamentos. Tais actividades, que contribuem para com a sociedade, são um modo de realizar o que Kaiso ensinou. Os ensinamentos a pares ensinados pelo Kaiso também incluem elementos no sentido de serem considerados os sentimentos do parceiro ou do adversário, de se predispor para servir os outros, e o conceito de jita kyoraku de trabalhar para se alcançar um mundo de felicidade mútua. O serviço aos outros, entretanto, não se limita ao dojo. Em casa, no trabalho, e na vizinhança - independentemente do ambiente ser público ou privado - quando a vontade de se socorrer alguém, de querer ajudar, então deves exprimir a tua consideração pelos outros, actuando. Isto aplica-se, é claro, aos casos de acções individuais. Porém as actividades de grupo também abrem as portas para que se conquiste a compreensão das pessoas sobre o que é o Shorinji Kempo. Uma boa oportunidade de abrir aquela porta, é considerar toda a organização a trabalhar unida no Dia de Kaiso. Vamos lembrar o ensinamento do Kaiso do jita kyoraku, e juntemo-nos todos para celebrá-lo pelo voluntariado dos nossos esforços.
Taikai — estudo e solidariedade Os Taikai são eventos úteis, tanto como um treino para o kenshi e como um meio de divulgar o Shorinji Kempo. Os elementos-chave de um taikai estão resumidos em três pontos: 1. Cada um de nós oferece ao outro os frutos do seu treino, o que auxilia no kensan (estudo profundo) mútuo e a melhoria, encorajando-nos no treino. 2. Aprofundamos o nosso sentido de companheirismo e de solidariedade, e trabalhamos para elevar a nossa consciência sobre laços que nos unem. 3. O taikai ajuda a expandir o entendimento e cooperação que recebemos das pessoas exteriores ao Shorinji Kempo. O taikai deve apresentar uma essência destilada das características peculiares do Shorinji Kempo. O evento não deve servir para que a motivação e o entusiasmo dos kenshi participantes não seja sentido, onde o Shorinji Kempo se torne uma mera competição técnica, ou quando nossos princípios e nossas acções parecerem contradizer-se. Os kenshi participantes devem também lembrar o quanto importante é o facto de reafirmarem a si próprios, os objectivos do taikai assim como para reafirmarem o seu próprio entendimento do motivo pelo qual estão a participar.
Palavras-chave:
Intelecto e poder, compaixão e amor Colocando os ensinamentos em acção Harmonia Kensan e solidariedade
(kensan significa estudar um campo de conhecimento ou um esforço direccionado aos níveis mais profundos de apreensão) Seiku, Seigan, Shinjo
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Meditação (Seiku 聖句) 1. Eu sou meu próprio refúgio e fonte de força. Com quem contarei senão comigo mesmo? Bem treinado de corpo e mente, eu mesmo serei meu melhor apoio. 2. Se fizer o mal, suju-me; fazendo o bem, purifico-me. Ser puro ou não, só depende de mim. Nenhum outro me pode purificar. Meditação (Seiku) (Ensinamento Venerável) Que dentro de mim mesmo vive minha própria vida, é onde eu mesmo posso buscar recursos. A meditação explica a importância de se examinar a força interior dentro de cada um, de se esforçar seriamente em descobrir as possibilidades dentro do “eu”, e de visar o cultivo do ego.
Juramento (Seigan 誓願 ) 1. Ao aprender esta arte, não podemos desonrar nossos antepassados, nem ser desleais para com os nossos mestres. Devemos respeitar os mais velhos e não desprezar os mais jovens. Prometemos ajudar-nos uns aos outros e cooperarmos para melhorar o mundo. 2. Deixamos de lado nosso passado e comprometemo-nos a absorver estes ensinamentos de uma forma pura e simples como crianças. 3. Não praticamos esta arte para nosso próprio benefício, mas sim para melhorar a sociedade e fazer bem à humanidade. Juramento (Seigan) (Palavras de reconhecimento) Estas palavras expressam as atitudes mentais a serem aplicadas ao se seguir no Shorinji Kempo, e a convicção se aplica ao treino. É um auto-reconhecimento: “Eu esforçar-me-ei para me unir numa cooperação amigável para com os meus companheiros kenshi, em sempre treinar com sinceridade com um espírito renovado, e de me tornar o tipo de pessoa que pode fazer o máximo pela sociedade e pelos outros.”
Credo (Shinjo信条) 1. Sentimo-nos agradecidos por termos obtido a nossa alma de Dharma e nosso corpo de nossos pais e nos determinamos a retribuí-lo. 2. Amamos nossa terra e nosso povo e nos decidimos a contribuir para o bem-estar e paz do mundo. 3. Amamos a justiça, respeitamos o humanitarismo, observamos a cortesia e nos determinamos a ser verdadeiramente corajosos para proteger a paz. 4. Aprofundamo-nos na aprendizagem, disciplinamos nosso corpo e alma, amamos os nossos companheiros, ajudamo-nos uns aos outros e respeitamo-nos mutuamente para construir um mundo ideal para todos. Credo (Shinjo) (Agindo com fé) Como kenshi, nós olhamos para trás, para a natureza de nossas acções e dos nossos corações, e cada um de nós renova a nossa resolução de entender os princípios do Shorinji Kempo nas nossas vidas diárias. Isto não é meramente um recitar de linhas todos os dias com voz alta, uma vez que se falharmos ao exercer cada uma delas, então, elas não serviram para nada.
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NOTA: Em 1991, o Fukudokuhon em inglês introduziu uma tradução oficial para a recitação durante o chinkon gyo. Em 1997, a versão em língua japonesa da segunda linha do Credo (Shinjo) foi mudada para dar ao Credo um âmbito mundial, e permitir que os kenshi do mundo se unam numa só missão conforme o recitam em uníssono. Antes, a Meditação, o Juramento e ao Credo “Como pessoas japonesas, nós resolvemos amar nossa terra natal do Japão, e em melhorar o bem-estar do povo japonês”. Este foco claro no Japão derivado da resolução de Kaiso em reconstruir o Japão pós-guerra, de seu estado triste até um país que pudesse ser confiado e respeitado pelas pessoas do mundo. Esta resolução foi a essência de seu desejo em promover tantas pessoas, quantas possíveis, e que estariam despertas para o amor e assim conduzir a missão de reconstruir um país pacífico e próspero. Em breve, entretanto, a disseminação contínua do Shorinji Kempo significa que as pessoas de diferentes países comecem a recitar o Shinjo em uníssono, tanto dentro quanto fora do Japão. Assim, as linhas foram revistas em língua japonesa em 1997 para unir os kenshi de todo o mundo. Com este espírito, este texto representa uma nova tradução da Meditação, do Juramento e do Credo, os quais fizermos tão fielmente quanto pudemos fazer em relação ao original e ao seu espírito, de modo que todos possamos compartilhá-lo, em todo o mundo.
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