Chi nei tsang présentation Kiné Formations

CHI NEI TSANG

MASSAGE DES ORGANES INTERNES A. MONFORT

INTRODUCTION Philosophie du Chi Nei Tsang Le Chi Nei Tsang Signifie « travailler avec l’énergie des organes internes » ou « la transformation du Chi des organes internes » ou le massage profond des organes internes C’est un massage utilisé par les moines taoïstes chinois pour désintoxiquer, raffermir et raffiner leur corps pour atteindre des niveaux élevés de pratiques spirituelles.

En 1970, Maître Chia a commencé à enseigner ces pratiques secrètes aux étudiants du « Healing Tao » devenu l’ « Universal Tao ».

Le massage abdominal ou le Chi Nei Tsang (

qì nèizàng)

ce qui se traduit par : Chi = énergie Nei = interne Tsang = Organes

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Le massage Chi Nei Tsang travaille sur les organes internes.

L’idée est de développer la force intérieure avant d’exercer le corps physique, les membres sont le reflet du bien-être et de la force des organes internes.

Dans notre société, les personnes consacrent beaucoup de temps à faire plusieurs exercices externes dans les salles de gym ou en sport d’extérieur, ils oublient l’importance des organes internes.

Les organes internes sont la source de la vie, Ils détiennent nos secrets les plus intimes il est important de leur consacrer du temps et de les libérer des émotions enfouies.

Le Chi Nei Tsang peut être conjoint à d’autres pratique thérapeutique comme l'acupuncture, la digiponcture, la chiropractie, l’ostéopathie, le cranio-sacral, le drainage lymphatique, le massage (tuina, shiatshu, trigger, etc...) le reiki sans oublier… la médecine occidentale.

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Médecine chinoise notions Comprendre les fondements du Chi Nei Tsang

Le QI l’énergie Vitale Le génie du taoïsme se situe dans sa compréhension et sa gestion du Chi ou de l’énergie. Aucun autre système spirituel n’est aussi clair, globale et sophistiqué dans son approche dans son optimisation du Chi. Le chi est énergie activant tout mouvement dans l’univers ; il est la force de vie de toute manifestation créatures et choses. En japonais on l’appelle ki en sanscrit prana en hébreu ruach En tibétain lung en sioux Lakota neyatoneyah, ….

Les taoïstes anciens reconnaissaient deux formes principales de Chi qui créent soutiennent la vie le chi interne et le chi externe.

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Les sages taoïstes classifiaient le QI interne en cinq catégories : le Chi héréditaire ou originel, le Chi de la force de vie, le chi sexuel, le Chi des organes internes et le chi émotionnel.

Les maîtres du tao ont divisé l’énergie externe c’est-à-dire l’énergie qui existe à l’extérieur du corps en trois forces : la force universelle ou céleste la force cosmique ou du moi supérieur et la force terrestre.

La force universelle ou céleste inclut la présence de l’amour universel et les énergies de toutes les galaxies des planètes et des étoiles.

Nous recevons la force universelle à travers la fontanelle au sommet de notre crâne la force cosmique ou du moi supérieur est constitué des particules de poussière des étoiles et des planètes. Elle forme notre corps humain. Elle est reçue via le troisième œil le point entre les sourcils et par le nez.

La force terrestre comprend les énergies de la terre mère : tous les animaux les plantes et minéraux et formation naturelle (océans montagne…) sur la planète. Nous recevons cette énergie directement par la plante des pieds et par notre sacrum. Nous la recevons également indirectement en mangeant les plantes et les animaux Ces trois forces, universelle ou céleste, cosmique ou du moi supérieur, et terrestre sont considérés comme sacrées et appelées les trois pures. Elles fonctionnent ensemble harmonieusement pour soutenir toute forme de vie

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Circulations du Chi Notions

La Grande Circulation énergétique On appelle ainsi l’ordre qui régit la transmission de l’énergie d’un organe à l’autre dans un cycle de 24 heures : le cycle nycthéméral.

Ce cycle est composé de 12 phases de deux heures pendant lesquelles un organe reçoit d’un précédent un excédent d’énergie, qui vient s’ajouter à la quantité d’énergie dont dispose l’organe à ce moment-là. Pendant deux heures avec un pic central l’organe sera au maximum de son rendement, c’est-à-dire en période de « magnitude ».

Lorsque l’on s’endort, le Chi pénétre et reste à l’intérieur, au réveil il va vers la surface du corps, l’hiver le Chi a tendance à aller vers le bas alors que l’été, il monte etc.

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Le yin et le yang en Médecine Chinoise Notions Dans notre corps, devant est le yin et l’arrière est yang.

Chacun de nos systèmes organiques internes principaux fonctionne dans le cadre d’un couplage de deux organes l’un yin l’autre yang. Chaque couple yin/yang interagit avec tous les autres couples et contribue à l’équilibre de l’ensemble du corps.

Dans nos activités le yin est l’aspect féminin des états intérieurs : la réceptivité, le calme, l’acceptation, l’intuition, l’affection, l’organisation et l’intégration.

Le yang est l’aspect masculin des états extérieurs : l’action d’aller de l’avant, la pensée rationnelle, l’affirmation de soi, la concurrence et l’extériorisation.

Ces deux énergies sont interdépendantes et en interaction continuelle l’une avec l’autre.

Aucune ne peut exister sans l’autre. Chacune contient en son centre un germe de l’autre et si cela est poussé à l’extrême ce changement se fera en son opposé.

La signification pratique de la relation yin yang est que nous devons toujours rechercher l’équilibre dans notre corps, notre esprit, nos émotions et nos activités. Nous devons apprendre à équilibrer nos processus minutieux calme intérieur avec nos actions d’expansion dans le monde extérieur. En écoutant les messages de notre corps et de nos émotions nous pouvons maintenir l’équilibre entre la contraction et l’expansion.

Les 5 éléments en Médecine Chinoise Notions Bois, Feu, Terre, Métal, Eau Le bois est l’expansion.

Le feu est la montée de l’énergie.

La terre est la stabilisation.

Le métal est la solidification L’eau est la collecte de l’affaissement.

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Les cinq processus et les cinq éléments Les interactions du yin et du yang suivent cinq schémas énergétiques différents : la montée, la collecte et l’affaissement, l’expansion, la solidification et la stabilisation de l’énergie.

Ces processus opèrent et interagissent dans tout mouvement énergétique, donc dans toute vie, au sein de l’univers chacun des cinq éléments de la nature incorpore l’un de ces schémas.

Le Qi du foie monte.

Le Qi de la vésicule biliaire descend.

Le Qi du cœur descend.

Le Qi de l’intestin grêle descend.

Le Qi de la rate monte.

Le Qi de l’estomac entre et descend.

Le Qi du poumon monte et sort, entre et descend.

Le Qi du gros intestin descend et sort.

Le Yang Qi des reins descend, alors que le Yin Qi monte.

Le Qi de la vessie sort.

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Chacun des cinq processus et des cinq éléments interagit avec les autres et les influences en fonction de séquence particulière. Les séquences les plus importantes sont le cycle de création et le cycle de contrôle. Le premier, le cycle de création permet un engendrement de l’énergie Le cycle d’engendrement suit l’ordre des saisons : automne = métal ; hiver = eau ; printemps, = bois ; été = feu ; fin de l’été = terre.

Les six sons de guérison suivent cet ordre. Chacun des éléments du cycle de création crée ou génère le suivant ainsi le métal crée l’eau. L’eau crée le bois. Le bois crée le feu. Le feu crée la terre. La terre crée le métal.

Le deuxième la contracte c’est le cycle de contrôle.

Ensemble ils s’équilibrent et se régulent.

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Les émotions associées aux organes

Le Chi Nei Tsang est un QI QONG appliqué, la pratique du son de l’organe lors de son travail en massage permet de réguler le QI de celui ci et de transformer l’émotion qui lui est associé.

En libérant les organes internes des émotions négatives, enfouies depuis longtemps, par le massage Chi Nei Tsang et les sons de guérison, nous permettons aux organes internes d’être équilibrés et en santé , de vibrer à des fréquences plus élevées qui sont celles des émotions positives : la joie, l’amour, l’enthousiasme, la patience et le respect du COEUR le courage, la bravoure et l’optimisme des POUMON la bonté, la tendresse, la délicatesse du FOIE l’ouverture et l’équilibre, la stabilité de la RATE La douceur, le calme, la sécurité et la souplesse des REINS.

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Ainsi le psychisme agit-il sur le corps et réciproquement l’examen psychologique renseigne sur la santé des organes.

Les interactions entre l’activité des organes et toutes les formes d’activités psychiques sont permanentes.

Elles agissent aussi sur les liaisons avec le monde extérieur.

La MTC décrit cet état émotionnel qu’elle nomme « les sept passions » Les soucis, l’anxiété : rate – poumons L’excès de réflexion : rate La tristesse, le chagrin : les poumons.

La peur, l’angoisse : les reins.

La colère, l’irritabilité : le foie.

La joie/La haine, l’impatience : le cœur.

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Le PAKUA concept philosophique fondamental L’origine du "PA KUA®" (BA GUA) est très ancienne, imprécise et remonte à plusieurs siècles. C’était l’Art secret des ermites Taoïstes qui vivaient à l’écart du monde.

Une hypothèse dit qu’il prend sa source dans la philosophie traditionnelle du YIN YANG. Une autre source possible serait le Roi Wen de la dynastie Zhou. « Quand le monde commença, il y avait le Ciel et la Terre.

Ensemble, ils donnèrent naissance à tout ce qui existe sur terre. Le Ciel est Qian-gua, et la Terre est Kun-gua. Les six autres gua sont leurs enfants ».

Bāguà : sinograme : , est un terme chinois signifiant « huit (Bā) figures de divination (guà)».

Le bagua est un diagramme octogonal avec un trigramme différent sur chaque côté.

On retrouve le PAKUA dans tous les disciplines taoïstes. C'est un concept philosophique fondamental de la chine ancienne utilisé dans le Taoïsme et le YI KING, mais aussi dans d'autres domaines de la culture chinoise tels que le feng shui, les arts martiaux, etc Le YI KING le livre des mutations, illustre le PAKUA. Les HUIT trigrammes de départ représentent les HUIT forces primordiales de l’univers et se déclinent en 64 héxagrammes.

Les huit trigrammes Les huit trigrammes ou huit "bagua", "figures de divination", sont indéniablement à l'origine du yi king.

Dans l’art taoïste du Chi Nei Tsang, Le PAKUA s’organise autour du nombril où se concentre et s’organise nos énergies depuis la conception.

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