Bienvenidos al VUDU

Bienvenidos al

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Bienvenidos al Vudú Por: Manuel Antonio Garreño

EDICION DE LUJO

editorial BEDOUT Medellin - Colombia 2006

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Dise帽o,Diagramaci贸n e ilustraci贸n por: Andres Gonzalez - Danilo Rodriguez

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Bienvenidos al

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todos aquellos que vayan por la vida con penas y problemas que parecen imposibles de resolver. Los invitamos a conocer los secretos ancestrales del Vudú.

En el Vudú se adora a los “Loa” o seres superiores; tanto en la parte blanca como el la parte negra. Vudu Originaria de la palabra Voudon de Fon que significa: la energía; el que es invisible; el creador de todas las cosas. Es la infusión de la creencia africana tradicional con catolicismo.

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l Vudu busca con la utilización de ambas fuerzas en el justo equilibrio,y se logrará una armonía muy cercana a la perfección absoluta. Por esa razon estamos aquí para ayudarle a realizar sus deseos y resolver todos los problemas que le aquejan.

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El Vudú (o Vodun, o Voodoo) es el sistema de creencias más antiguo del mundo, siempre perseguido y pese a ello practicado desde sus territorios originarios en África Central hasta América, convertido allí en distintas formas de santería híbrida con el cristianismo: macumba, palo mayombé, candomblé, umbanda y mil variantes más. Hoy en día, es la religión oficial de la República de Benin, está admitida en las sociedades democráticas y la practican más de 10 millones de personas al amparo de la libertad de creencia.

Hacia el Sur de África y en algunos lugares amazónicos se practica una versión del vudú aún más antigua y poderosa: el Vudú Congo. Procede directamente de la misma prehistoria, en estado puro, sin concesiones a las sensiblerías contemporáneas. La libertad de actuación que esto le da permite poner en marcha fuerzas poderosas, consideradas por muchos como oscuras. Mientras otros hablan del vudú aceptado y popularizado, este libro te permitirá descubrir la fuerza de magia negra más terrible y poderosa del mundo. Has entrado en el territorio vudú. Has entrado en el mundo oscuro del verdadero 11Vudú.

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¿Qué es un

muñeco vudú? na muñeca o muñeco vudú es un totem utilizado en varias tradiciones vuduístas. Es un objeto en apariencia inocente, un juguete de niños que mediante el ritual adecuado (la carga) se convierte en un procedimiento altamente eficaz para acceder a las almas de una persona a gran distancia. En vudú Rede, suelen estar hechas de madera, hierba y tela, mientras que en vudú Congo se crean en torno a un pepino o una hortaliza similar. Las muñecas de vudú Congo son mucho más poderosas que las de cualquier otra tradición; de hecho, si se realizan y cargan correctamente, nunca fallan.

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¿Para qué sirve una muñeca vudú? ara entrar en contacto con las almas y con el met tet de una persona, a distancia. Una vez este contacto está establecido, es posible utilizarlo para realizar acciones sobre esa persona mediante el uso de velas y agujas. Mucha gente piensa que sólo sirve para atraer la desgracia sobre la persona simbolizada por la muñeca, pero en realidad también pueden usarse para enamorarla, sugerirle ideas en la cabeza e incluso para protegerla y curarla desde lejos. Se pueden usar también para actuar sobre objetos, propiedades, negocios, animales y plantas, etc.

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¿Cómo se hace una muñeca vudú Congo? n realidad es preciso hacer tres cosas: la muñeca, las velas y las agujas. La muñeca que se expone a continuación sólo sirve para simbolizar personas, y si la haces sin ayuda de un bokor (sacerdote o sacerdotisa de vudú Congo) tendrá aproximadamente una quinta parte de la fuerza que si la haces con un bokor. Vamos por partes.

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Creación y carga de la muñeca.

Materiales: necesitarás un pepino de la variedad pepino holandés, un cabo de vela verde con mecha por ambos lados, un cordel resistente de entre 50 cm. y 1 m. de longitud, la cabeza de una muñeca, unas tijeras, un imán, una botella de licor fuerte y un cuchillo afilado y desinfectado.

Necesitarás también algo que haya estado directamente sobre el cuerpo de la persona que se pretende simbolizar en la muñeca durante al menos un ciclo lunar (aprox. 20 días). Lo ideal es un mechón de cabello o una tirita de piel, pero también puede ser algún tipo de adorno (un pendiente, etc.) o prenda de ropa que haya permanecido en contacto directo con la piel durante ese tiempo.

Por último, necesitarás contar con la colaboración de alguien dispuesto a hacer de “cargador”. Puedes ser tu, pero debes tener en cuenta que los mejores “cargadores” son personas de poca edad cuya piel sea o muy clara o muy oscura (porque su energía es mucho más concentrada, nítida y pura), así que si no reúnes estas características mejor será que te busques a alguien que las posea. En África, antiguamente, se pagaba a niños albinos o negro tizón para que actuaran de cargadores, pero debes tener en cuenta que en Occidente es un gravísimo delito utilizar menores para este tipo de rituales, que son muy dolorosos y podrían considerarse como sexuales en algunas de sus partes.

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n primer lugar, realizarás un pequeño agujero de lado a lado del pepino, en su parte superior. Lo justo como para que pase el cordel (que se llama corbata pepino). Le darás una vuelta y lo anudarás fuertemente.

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Aquí es donde comienza la parte que mucha gente no aprobaría. El pepino debe insertarse en el ano de la persona “cargador” hasta que sólo sobresalga el tercio inferior, y debe permanecer ahí durante unas doce horas aproximadamente.

El cordel o corbata pepino quedará colgando entre las piernas del “cargador” durante ese tiempo. ¿Pero para qué? Pues muy sencillo: porque al estar en contacto con las entrañas de una persona, es como se carga de “energía humana”; no se conoce otra manera menos ofensiva de hacerlo.

No acaba aquí la cosa: mientras se encuentre en el interior del cuerpo del “cargador”, las zonas próximas al ano (nalgas, genitales, parte superior de los muslos) deben ser sometidas a fuertes dolores para evitar que el pepino se impregne del alma menor (ti bon ange) de esta persona.

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l dolor aparta al alma, y entonces el pepino se carga de energía pura, sin contaminar. El dolor debe ser insoportable y sostenido durante las doce horas, porque de lo contrario el procedimiento fracasará. Si eres tu quien actúa de cargador, puedes solucionarlo poniéndote un cilicio muy apretado o algo similar en la zona. En todo caso, cualquier cosa que cause dolor intenso y sostenido vale.

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Transcurridas las doce horas, se extraerá el pepino del ano del “cargador” tirando del cordel, y lo dejaremos aproximadamente una hora sumergido en el licor de fuerte graduación que tengamos. Aproximadamente a mitad de la longitud del pepino, se practicará un segundo agujero, éste mayor, para colocar el cabo de vela verde con mecha por los dos lados. Pero antes de colocar el cabo, el “cargador” tendrá que ofrecer un último sacrificio: es preciso embadurnar el pepino (con los dos orificios) y el cordel con sangre del “cargador”. Un pequeño corte realizado con el cuchillo será suficiente; la vida del “cargador” no debe correr peligro en ningún momento durante el ritual.

Ahora es el momento de tomar lo que teníamos de la persona que se va a simbolizar (cabello, piel, etc.) e introducirlo en el interior de la cabeza de la muñeca. Acto seguido, colocaremos la cabeza en el extremo superior del pepino, y la fijaremos con una aguja o similar.Vestiremos a la muñeca y le pondremos el collar. Y finalmente ataremos en el extremo inferior el imán y las tijeras abiertas, utilizando para ello varias vueltas del cordel. Ahora la muñeca Congo está lista y se encuentra cargada de energía y lista para utilizar su poder.

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Preparación de las velas. ecesitaremos tres velas (de cualquier color) y cuatro velas más (de un color específico), lo que suma siete velas. Las velas deben ser de cera natural y mediano tamaño. Es el color de las cuatro velas específicas el que define para qué vamos a usar la muñeca.

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Velas blancas Se usarán cuando queramos utilizar la muñeca para proteger a la persona simbolizada de males o peligros.

Velas amarillas Se usarán cuando queramos utilizar la muñeca para proteger a la persona simbolizada de enfermedades o heridas.

Velas verdes Se usarán cuando queramos utilizar la muñeca para incidir sobre los recursos económicos de la persona simbolizada.

Velas rojas Se usarán cuando queramos utilizar la muñeca para actuar sobre los deseos y pasiones amorosas y sexuales de la persona simbolizada.

Velas negras Se usarán cuando queramos utilizar la muñeca para atraer males, enfermedades, heridas, desgracias sobre la persona.

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Preparación de las agujas. e nuevo vamos a necesitar aquí a nuestro sufrido (o sufrida) “cargador”. Pero empecemos por el principio.

Para empezar, necesitaremos un puñado de agujas de hueso o metal (nunca de madera o plástico). Hoy en día, lo ideal es el acero inoxidable. Contra más largas sean, más duradero será el efecto, y contra más gruesas, más intenso. Las agujas de hacer punto son perfectas; en cambio, una aguja hipodérmica tendrá un efecto pequeño y corto. Todo depende de lo que queramos hacer, claro. Desinfectaremos las agujas y, aquí viene de nuevo la parte inaceptable, tendremos que embadurnarlas en un licor de fuerte graduación alcohólica e insertarlas en el cuerpo del “cargador”, de la manera y en los lugares más dolorosos posible, pero, por supuesto, sin perforar ningún órgano interno, para no causar graves complicaciones médicas. Deberán permanecer dentro del cuerpo del “cargador” durante unas dos horas antes de extraerlas. De esta manera, quedan cargadas y son efectivas durante unos treinta o cuarenta días. Transcurrido este tiempo, habrá que insertarlas de nuevo en el cuerpo del “cargador” para que vuelvan a funcionar.

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Utilizando la muñeca vudú Congo.

En primer lugar nos desnudaremos y pondremos las tres velas de color indiferente en las puntas de un triángulo imaginario, sobre una superficie plana. Las encenderemos y las dejaremos arder durante unos veinte o treinta minutos, mientras meditamos sobre los resultados que queremos obtener y sobre cómo los dioses del vudú nos van a ayudar a hacerlo. Entonces colocaremos las velas del color específico

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formando un cuadrado imaginario, dentro del círculo anterior, y finalmente colocaremos a la muñeca en el centro de todo el conjunto. ejaremos arder a las velas sobre unos diez minutos más, y entonces iremos tomando las agujas, las calentaremos al fuego de una de las velas de color específico, y las insertaremos en la muñeca. El arte de colocar las agujas en la muñeca es complicadísimo y milenario, y sólo un bokor experimentado lo conoce en toda su extensión. Sin embargo, las inserciones básicas son sencillas y fácilmente

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imaginables: si se realizan en la parte superior de la muñeca, afectarán a la mente de la persona simbolizada; si se realizan en la parte media, a su corazón, y si se realizan en la parte inferior, a su cuerpo. ontra más agujas insertemos, mayor será el efecto, pero la muñeca se deteriorará antes. Si llega a romperse, deberemos desactivarla inmediatamente y tendremos que crear una nueva. Todos los efectos de la muñeca desaparecen en el momento en que ésta es desactivada.

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Cómo desactivar la muñeca.

Puede ser necesario o deseable que la muñeca pierda su poder en un determinado momento. Para ello, deberemos realizar tres pasos. Atención: si estos tres pasos no se realizan correctamente, pueden producirse consecuencias imprevisibles y muy peligrosas.

Primero, encenderemos los dos extremos del cabo de vela de color verde que atraviesa a la muñeca de lado a lado. La vela ha de arder completamente desde los dos lados a la vez, incluida la parte que se encuentra dentro del pepino.

En segundo lugar, le quitaremos la cabeza a la muñeca y quemaremos el objeto de la persona simbolizada (pelo, ropa, etc...) que se encuentra en su interior mediante el procedimiento de llenar la cabeza de licor de alta graduación y prenderle fuego. Finalmente, arrojaremos la muñeca a un fuego que tenga la temperatura suficiente como para que arda completamente y se convierta en cenisimbolizada.

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R E D E CONGO

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Vudú

Rede

l vudú Rede o “vudú blanco” constituye el 95% del vudú que se practica en el mundo. Nació entre lo que hoy en día son Benin y Nigeria, y de él se derivan diversas fórmulas de santería como el Umbanda, Quimbanda, Candomblé o la Regla Lucumí. En Haití y Norteamérica se practica también el vudú Petro, una variante “menos blanca” del vudú Rede.

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El vudú Rede y sus derivados santeros son menos poderosos, Los rituales del vudú Rede y sus derivados santeros son más fáciles y económicos, El vudú Rede no suele implicar consecuencias desagradables ni peligrosas, El vudú Rede no sirve para satisfacer las bajas pasiones, El vudú Rede es popular, está de camino para ser aceptado socialmente e incluso está de moda en determinados círculos, El vudú Rede no sirve para desactivar al vudú Congo, Los sacerdotes se llaman hungan y las sacerdotisas mambo, y tienen distintas funciones según su sexo, En el vudú Rede y sus derivados, el sacerdote más viejo manda sobre el más joven, y el sacerdote sobre la sacerdotisa, Los rituales Rede se organizan en torno a la música y el baile, En el vudú Rede, los hounsis (aprendices) no tienen obligaciones sacrificales, Con frecuencia, los rituales Rede, y sobre todo sus derivados santeros, utilizan símbolos cristianos, El vudú Rede no usa las muñecas (excepto de manera decorativa) ni practica la zombificación o el trasplante de cuerpos.

“En realidad só pero dos tra

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Vudú

Congo

udú Congo o “vudú negro” constituye menos del 5% del vudú que se practica en el mundo. Aparece a orillas del río Congo, y de él se deriva una fórmula de santería conocida como Palo Mayombé. Es el vudú de Poder, caracterizado por sus poderosos ritos mágicos y el rechazo social que suscita la severidad de los mismos.

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El vudú Congo es más poderoso, Los rituales del vudú Congo son más difíciles, duros y costosos, La práctica del vudú Congo puede implicar consecuencias desagradables y peligrosas si se practica sin conocimiento, El vudú Congo sirve para satisfacer las bajas pasiones, El vudú Congo es impopular, produce rechazo social e incluso puede ser ilegal en algunas de sus manifestaciones, El vudú Congo puede desactivar al vudú Congo y al vudú Rede, Los sacerdotes y las sacerdotisas se llaman bokor, y tienen iguales funciones, sin distinción de sexo, En el vudú Congo, el sacerdote más experto (sin distinción de edad o sexo) manda sobre el menos experto, Aunque los rituales Congo incorporan elementos de música y baile, están centrados en los sacrificios (no necesariamente mortales), En el vudú Congo, los hounsis (aprendices) tienen obligaciones sacrificales, En el vudú Congo nunca se usan símbolos cristianos (aunque si en su derivado santero, el Palo Mayombé), El vudú Congo usa las muñecas y puede practicar la zombificación, el trasplante de cuerpos y otras técnicas negras.

ólo hay un vudú adiciones”.

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l vudú es la religión más antigua del mundo (tiene como mínimo 7.000 años, que algunos autores alargan hasta 10.000. Por comparación, el judaísmo tiene algo más de 5.000 años, el cristianismo 2.000 aproximadamente y el Islam menos de 1.500).

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Al vudú se le llama también vodun (original en lengua Fon) o vodoun (versión afrancesada del original). Pero nunca voodoo (un término despectivo norteamericano).

El vudú es una religión naturalista basada en el culto a las fuerzas de la naturaleza, los espíritus de los antepasados y la integración con el medio ambiente que nos rodea.

El vudú cree en la existencia de un dios supremo (Olorun u Olodumare en Rede, Nzambi en Congo) y un panteón de espíritus (loa).

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la cabeza de estos loas se encuentran hasta 22 dioses menores, espíritus mayores o “santos” (Orishas en Rede, Nkisi en Congo). A los espíritus menores procedentes de la religión antigua se les llama Rada, y a los incorporados en tierras americanas, Petro.

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El vudú cree en la existencia de un alma doble: el gros bon ange o “alma mayor”, y el ti bon ange o “alma menor”.

Esta última abandona el cuerpo durante el sueño, la pérdida de conocimiento, el coma o durante el trance, cuando la persona es poseída por el ti bon ange de un loa. En este periodo, el ti bon ange puede ser capturado por un bokor. Es preciso robar las dos almas para realizar la zombificación o el trasplante de cuerpos.

En vudú, cada persona tiene un met tet, o ángel de la guarda.El vudú cree en la vida después de la muerte, y el centro de sus ceremonias consiste en entrar en contacto con los espíritus de las personas ya fallecidas.

En vudú existe un paraíso, Guinee, para llegar al cual hay que pasar primero por el cruce de caminos eterno, vigilado por los Guedés o dioses de los muertos, y por Legba, a quien hay que pedir permiso para hablar con los loas.

Sus ceremonias se realizan en templos vuduístas llamados hounfour, en cuyo centro se halla el poteau-mitan, el elemento del Poder que establece el vínculo entre las personas y los loas. Aunque existen y han existido templos estables, el sacerdote o sacerdotisa que disponga de un poteau-mitan puede establecer un templo temporal en cualquier momento y lugar.

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¿Qué es un trasplante de cuerpos? l trasplante de cuerpos, o robo de cuerpos, es la más poderosa herramienta de la magia negra. Esta técnica implica una capacidad de actuación sobre las almas que llega más allá del control elemental necesario para la zombificación. Consiste en pasar las almas de una persona (que llamaremos el ocupante) a otra (que llamaremos el donante). De esta manera que el ocupante abandona su propio cuerpo (que queda cadáver) y pasa a ocupar el cuerpo del donante (cuyas almas son retiradas y conservadas o destruidas). Esto es: se trata de realizar una suplantación total.

El proceso no puede revertirse.

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¿Para qué se hace un trasplante de cuerpos?

Evidentemente para obtener algo que se desea y que sólo puede obtenerse ocupando el cuerpo de otra persona. El donante puede poseer determinadas características físicas, como la salud o la belleza, que el ocupante desee tener. Riquezas, poder político, una determinada pareja que el ocupante desea, o un modo de vida al que el ocupante aspira.

“Sea como fuere, el donante rara vez desea ser ocupado, por lo que es atraido al ritual con engaños o por la fuerza.”

¿Cómo se hace un trasplante de cuerpos?

Cuando una persona desea ocupar el cuerpo de otra, se ha de aproximar a un bokor (sacerdote o sacerdotisa de vudú Congo) y solicitarle sus servicios para lograrlo. Tras llegar a un acuerdo (que puede ser económico o de cualquier otro tipo), el bokor creará una muñeca vudú que simboliza al donante e iniciará la preparación del ocupante durante un periodo de tiempo que puede extenderse entre tres meses y tres años.

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n esta preparación, el ocupante queda en posesión total del bokor, como su esclavo. El bokor se encargará entonces de preparar al ocupante de dos maneras: asegurándose de que no hay ninguna duda en su mente y sus almas, y aplicándole crueles tormentos cuyo objetivo es separar las almas del cuerpo. El ritual no funcionará si el ocupante tiene alguna duda sobre el éxito del mismo, y si sus almas no están lo suficientemente separadas de su cuerpo mediante la aplicación de dolor repetido e intenso.

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Tras este periodo de preparación, el ocupante utilizará engaños o la fuerza para llevar al donante a un ritual secreto donde se producirá el trasplante. Durante este ritual, se quitarán las almas al donante y, entonces, el cuerpo del ocupante será sacrificado (normalmente por empalamiento) para poder pasar sus almas al cuerpo del donante. En unos pocos días, el ocupante se habrá adaptado a su nuevo cuerpo y podrá empezar su nueva vida.

Si todo el proceso se realiza correctamente, el ritual tiene éxito entre seis y siete veces de cada diez. Hay que señalar que contra más jóvenes sean el ocupante y el donante, mayores serán las posibilidades de éxito. Si alguno de los dos tiene más de treinta años, las probabilidades se reducen espectacularmente.

El trasplante de cuerpos es un ritual muy antiguo del vudú Congo que procede de África Central y fue exportado a América en el siglo XVI. Es muy poco frecuente, y en la actualidad se ha perdido en la mayor parte del mundo.

Ni qué decir tiene que en las sociedades modernas, este ritual resulta repugnante y está perseguido por la Ley. Aún así, el deseo de alcanzar lo que otro posee hace que algunas personas

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¿Qué es un

zombi?

n las tradiciones vudú, un zombi es un ser humano a quien un bokor (sacerdote o sacerdotisa) ha robado el ti bon ange (alma menor). Este robo se realiza mediante técnicas de magia negra cuando la persona está muriéndose, e inmediatamente después de morirse. El ti bon ange es conservado en una botella por el ladrón, que a partir de ese momento tiene control absoluto del cuerpo de la persona muerta. Ésta carece de pensamiento y control autónomo, por lo que puede ser manejada como un esclavo total y absoluto por parte del ladrón. Con el paso del tiempo, el zombi va deteriorándose, como pudriéndose, y finalmente su cuerpo termina por morir también.

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¿Para qué se hace un zombi?

Por venganza, como un mecanismo de control social por medio del terror y para conseguir mano de obra barata en situaciones difíciles. En las culturas donde se practica la zombificación, sufrir este proceso se considera un destino peor que la muerte.

Además, en algunas circunstancias los zombies han sido utilizados como una especie de paramilitares que cometen crímenes y aterrorizan a la población. Se dice que los zombies se vuelven caníbales y son fáciles de convencer para atacar a las personas. Unos matones muy terroríficos...

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n Haití, siempre han circulado historias sobre unos poudres (polvos) que los bokor utilizan para hacer zombies. Davis [1985] descubrió que este poudre contenía tetrodotoxina (un poderoso veneno presente en el pez globo), datura, estramonio y otros fuertes venenos nerviosos. Davis concluyó que estas substancias eran suficientes para destruir irreversiblemente el cerebro de un individuo, pero no para justificar la creación de un zombi. En Japón se producen anualmente muchos envenenamientos por tetrodotoxina y no aparecen zombies. La respuesta es que es preciso una cuidadosa mezcla de magia negra y los poudres adecuados para hacer un eezombi.

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Diccionario vudu A Abakua: Sociedad secreta practicante del vudﾃｺ Petro. ﾃ］ima: Ver Loa.

B Bokor: Sacerdote o sacerdotisa de vudﾃｺ Congo.

Brujerﾃｭa: Ver magia.

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C Candomblé: Tradición santera derivada del vudú.

Congo (vudú): Tradición vuduísta originaria del río Congo, también llamado “vudú negro”.

Conjuro: Ritual mágico.

E Espíritu: En general, loa. Pero normalmente se utiliza para referirse a los espíritus menores, aquellos que no son Nkisi.

F Fon: Lengua africana, actualmente hablada por un millón y medio de personas, hoy en día es la República de Benin.

G Gros bon ange: Alma mayor de una persona.

Guedé: Dioses de los muertos que guardan el cruce de caminos para hablar con los espíritus menores en el trance.

Guinée: El paraíso; lugar donde se encuentran los loas.

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H Hechicería: Ver magia.

Hounfour: Templo vuduísta.

Hounsi: Iniciado, aprendiz de sacerdote vuduísta.

Hungan o houngan: Sacerdote de vudú Rede.

L Legba: Dios que guarda el cruce de caminos para hablar con los Nkisi u Orishas durante el trance.

Loa: Ánima, dios, espíritu de la religión vudú.

M Macumba: Tradición santera derivada del vudú. Origen nigeriano.

Magia: Sistema de creencias y liturgias mediante la cual se pretende tomar poder sobre personas, seres vivos, objetos o reglas de la naturaleza.

Magia blanca: Tipos de magia aceptados por una sociedad determinada.

Magia negra: Tipos de magia rechazados por una sociedad determinada.

Mambo: Sacerdotisa de vudú Rede.

Met tet: Ángel de la guarda.

Muñeca: Totem mágico del vudú Congo mediante el que se adquiere poder sobre una persona.

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N Nkisi: Dios o espíritu mayor de la rada del vudú Congo.

O Orisha: Dios o espíritu mayor de la rada del vudú Rede.

P Palo Mayombé: Tradición santera derivada del vudú Congo.

Origen nigeriano.

Petro: Rada del vudú Petro.

Petro (vudú): Tradición vuduísta de origen norteamericano, que utiliza elementos de vudú Rede y vudú Congo, así como aportaciones propias.

Poteau-mitan: Altar de un templo vuduísta; “el palo de en medio”, establece el vínculo entre humanos y no humanos.

Poudre: Substancias mágicas utilizadas por un bokor para la realización de prácticas de magia negra.

Q Quimbanda: Tradición santera derivada del vudú.

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R Rada: Panteón de loas.

Rede (vudú): Tradición vuduísta originaria de Benin, también llamado “vudú blanco” o “yoruba”.

Regla Lucumí: Tradición santera derivada del vudú.

Robo de cuerpos: Ver trasplante de cuerpos.

S Santería: Tradiciones derivadas del vudú en América, donde debido a la persecución realizada por los cristianos, los loas tuvieron que ser sustituidos por santos para engañar a los perseguidores.

Santos: Loas cristianizados en el Nuevo Mundo, especialmente para las tradiciones santeras.

T Ti bon ange: Alma menor de una persona viva.

Trance: Experiencia mística, única del vudú, que sucede en el transcurso de una ceremonia. El ti bon ange de la persona abandona su cuerpo para permitir la entrada de un loa, que la posee durante un determinado periodo de tiempo.

Trasplante de cuerpos: Procedimiento mágico del vudú Congo mediante el cual se trasplantan las dos almas de una persona al cuerpo de otra, para suplantarla; también llamado “robo de cuerpos”.

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U Umbanda: Tradición santera derivada del vudú. Origen congoleño.

V Vodoun: Versión afrancesada de la palabra vudú.

Vodun: En lengua Fon, vudú.

Voodoo: Término despectivo norteamericano para referirse al vudú.

Vudú: Religión naturalista y mágica de origen africano basada en el culto a las fuerzas de la naturaleza, los espíritus de los antepasados y la integración con el medio ambiente que nos rodea.

Y Yoruba: Pueblo centroafricano; se usa también para hacer referencia al vudú Rede.

Z Zombi, zombie: Persona a la que se ha robado el ti bon ange inmediatamente después de morir mediante un procedimiento mágico y está bajo el poder de quien lo posee.

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