བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

པར་སྐྲུན་གསལ་བཤད།

དེ་རིང་ནི་ང་ཚོ་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་སྐྱོད་པའི་ཉིན་མོ་ཞིག་སྟེ། རིག་གནས་སྣ་མང་གི་ལང་ཚོ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་བགྲང་མཐའ་ཡས་

པའི་རིགས་འཕྲུལ་གྱི་བར་སྣང་བརྒྱུད་ཤེས་བྱའི་སྐྱེད་ཚལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་རོ་མྱོང་བྱེད་པའི་ཉིན་མོ་ཞིག་གམ་གོ་སྐབས་ཁྱད་པར་

ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ན་ཨེ་ཆོག ཉིན་མོ་འདིའམ་གོ་སྐབས་འདི། ཡང་ན་དུས་རབས་འདི་ཧ་ཅང་རྙེད་དཀའ་ལ་ཧ་ཅང་ཤོར་ཡང་སླ། དེའི་ཕྱིར་

ད་ལྟ་ཕྱག་ཏུ་སོན་ཡོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་རང་ངོ་རང་གིས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ་རང་དོན་ངོ་འཕྲོད་པའི་ངང་ནས་བརྩོན་པ་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་ བཞིན་ཡོད་ལ། རེ་བ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་བྱེད་བཞིན་ཡོད།

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་འདོན་ཐེངས་འདིའི་རྩོམ་ཡིག་བསྡུ་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར།

ང་ཚོ་སྟེ​ེ་དགའ་ཤར་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་སློབ་གྲྭའི་རྩོམ་རིག་སྡེ་ཚན་གྱིས་སྔར་ནས་འདོན་བཞིན་པའི་བྱམས་བརྩེའི་འོ ད་སྣང་ཞེས་པའི་

སྣ་འཛོམས་དུས་དེབ་འདི་དང་ཐོག་ནས་གཙོ་བོ་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། བར་སྐབས་སུའང་ཁ་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་སོང་

མེད་པར་མ་ཟད། ད་ཐེངས་འདིར་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་ཁ་ཕྱོགས་པའི་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་སྔར་ལས་ཀྱང་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ། དུས་དེབ་ཀྱི་ས་མིག་

བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཕུལ་ཡོད། དེ་ཡང་སློབ་གྲྭ་འདིའམ་གྲྭ་ཚང་འདིའི་མ་འོངས་པ་ཡོངས་སུ་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་རེ་ཡོད་པས་ཡིན།

ཡང་གཅིག་ཞུ་ན། ང་ཚོས་སློབ་གྲྭ་འདིའམ་གྲྭ་ཚང་འདི། ཡང་ན་རང་ཉིད་གནས་སའི་ཚོགས་སྡེ་དེ། དངོས་གནས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་འདོད་ཡོད་ན་

དཔལ་འབྱོར་རིག་སྤྱོད་སོགས་གང་གི་ཆ་ལ་ཞན་ཆ་ཡོད་ས་དེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་དེར་ཡར་རྒྱས་ཡོང་ཆེད་དུ་འབད་འབུང་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ གལ་ཆེན་རེད། དེ་ལའང་གཙོ་བོ་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཡར་རྒྱས་གཏང་དགོས་རྒྱུ་གནད་ཀྱི་དོན་པོར་སོང་ཡོད་པ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ཡིན་པས་

འདིར་ཡང་གནད་དོན་དེ་གཙོར་བཟུང་བྱས་ཡོད། ཡང་གཅིག་ཞུ་ན། མཐོ་རིམ་ལས་བྱེད་སོགས་གནད་ཡོད་སུ་དང་སུ་ཡིན་ཡང་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་ད་

ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་ཆེད་དུ་སྔར་སྲོལ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གནང་ཕྱོགས་སམ་བྱེད་ཕྱོགས་སྣ་མང་གི་སྒོ་ནས་སྔར་ལས་ཀྱང་འབད་འབུང་ཤུགས་ཆེན་

རེ་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་སྙིང་ནས་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཡིན་ནའང་རང་གི་ནུས་པའི་ཁ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་འབད་པ་བྱ་རྒྱུ་མ་བརྗེད་པ་

གནང་རོགས་ཞེས་ཞུའོ། །སླར་ཡང་ཞུ་རྒྱུར། ཐེངས་འདིའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་རྩོམ་ཡིག་ནང་སྤྱིར་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་གི་ངོ་བོ་ཚང་མིན་གྱི་རིགས་འདྲ་མིན་ ཡོད་ཀྱང་། གོང་ཞུས་བཞིན་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་མ་འོངས་མདུན་བསྐྱོད་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཡར་དར་ཡར་རྒྱས་ཡོང་ཆེད་དུ་དེབ་བཀོད་བྱས་ཡོད།

ཅེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥།༦།༡༡ ཉིན་དགའ་ཤར་སློབ་གྲྭའི་བྱམས་བརྩེའི་འོ ད་སྣང་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས།

སློབ་སྟོན་པ།

༧སྐྱབས་གནས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་༧རྗེ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ལྡན་མཆོག སློབ་སྤྱི་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་མཚན་དབང་འདུས།

རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་མི།

འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པ་ཕུ་ཁང་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ།

འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པ་ཟུང་ཆུ་གྲགས་པ་ཕན་བདེ།

སློབ་སྤྱིའི་ལས་རོགས་དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་རྒྱལ་མཚན།

འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པ་ཐེ་པོ་གྲགས་པ་འཇིགས་བྲལ།

རྩོམ་སྒྲིག་པ།

འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པ་སོག་པ་བྱང་ཆུབ་བློ་བཟང་།

སློབ་དགེ་ཀླུ་སྒྲུབ་བསྟན་དར།

ལས་དྲུང་གངས་སྣོན་པ་བསྟན་འཛིན་མདོ་སྔགས། སློབ་དགེ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་འཕེལ།

ཨིན་དགེ་གྲགས་པ་འོད་ཟེར། DHAKPA WOESER ཨིན་དགེ་ལས་རོགས། ཇོན་གྷན། JON GUN

རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི།

Editorial Members

འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པ་ལྷོ་པ་གྲགས་པ་ཟླ་གྲགས།

དེབ་གཟུགས་བཀོད་སྒྲིག་པ་དང་། རྒྱབ་ཤོག་ཇུས་འགོད་པ། ཕུ་ཁང་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་འོད་ཟེར།

དཀར་ཆག ཕྱི་ནང་མཁས་པའི་ཞལ་གདམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༡༽ བཀའ་གདམས་བླ་མའི་མན་ངག ................................................................................01 ༢༽ ནུབ་ཕྱོགས་མཁས་པའི་གདམས་ངག..........................................................................02

དགེ་རྒན་གྱི་གནང་སྒོ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་། ༣༽ གཞི་རིམ་སློབ་དགེའི་གནང་སྒོ་ཁག...........................................................................07

སྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་བྱའི་གླིང་ག ༤༽ སྒོ་ནང་གྱང་སྟེང་གི་ལྡེབས་རིས་ཁག་ཅིག་ངོ་སྤྲོད།. ������������������������������������������������������� 11 ༥༽ སོག་པོ་སྟག་འཁྲིད།..................................................................................................11

༦༽ ཨ་ཙ་ར་གླང་འཁྲིད།...................................................................................................11 ༧༽ ནོར་བུ་དགའ་འཁྱིལ།................................................................................................11 ༨༽ བམ་གྲངས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ། �������������������������������������������������������������������������������� 12

ལྷད་མེད་སེམས་ཀྱི་དུང་བ། ༩༽ ༧གོང་ས་མཆོག་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་ ཕུལ་བའི་ཤིས་ཚིག ����������������������������������������������������������������������������������������������� 19 ༡༠༽ དད་གསུམ་ངག་གི་མཆོད་དབྱངས། ������������������������������������������������������������������������ 21 ༡༡༽ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང་། ��������������������������������������������������������������� 22 ༡༢༽ བརྗེད་དཀའ་བའི་སྙིང་ནོར། ���������������������������������������������������������������������������������� 24

གང་བྱུང་གིས་མགྱོགས་བྲིས།

༡༣༽ གྲྭ་ཚང་གི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ལམ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བ་ལ་སོ་སོས་ག་རེ་བྱེད་ དགོས་མིན་སྐོར། ��������������������������������������������������������������������������������������������������� 27 ༡༤༽ ང་ལ་མཚོན་ན་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་གྱིས་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་རེད་དམ་གནོད་རྒྱུ་རེད། ������������ 29 ༡༥༽ ལམ་རིམ་གསུང་ཆོས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་བདེ་བ་ཞིག་གི་དངོས་བྱུང་མྱོང་ཚོར། ������������������� 30 ༡༦༽ བོད་ཀྱི་མཛེས་ལྗོངས། ������������������������������������������������������������������������������������������ 32 ༡༧༽ ང་གྲྭ་པ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། �������������������������������������������������������������������������� 33 ༡༨༽ དེང་རབས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས། ������������������������������������������������������������������������������������� 35 ༡༩༽ ཕ་ཡུལ་གྱི་སྐྱིད་པའི་དབྱར་ཟླ་བཞི། ������������������������������������������������������������������������� 37 ༢༠༽ རྒྱ་གར་བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ���������������������������������������������������������������������������38

༢༡༽ བོད་ཀྱི་མཛེས་ལྗོངས། ������������������������������������������������������������������������������������39 ༢༢༽ ཕ་ཡུལ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས། ����������������������������������������������������������������������������40

༢༣༽ སྐྱིད་པའི་ཁ་བ་ཅན། ������������������������������������������������������������������������������������������� 41 ༢༤༽ ཁ་པར། ������������������������������������������������������������������������������������������������������������� 42

རེ་བའི་སྨྱུ་གུ། ༢༥༽ མེ་ལྕེ་དགུང་ལ་འཐིམ་པའི་བོད། ���������������������������������������������������������������������������� 43 ༢༦༽ མ་འོངས་པར་རེ་བ་ཡོད་སྲིད། ������������������������������������������������������������������������������� 45 ༢༧༽ རང་ཐོག་ནས་གྲྭ་ཚང་དང་སློབ་གྲྭ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གང་འདྲ་ཞིག་ སྒྲུབ་དགོས་སམ། �������������������������������������������������������������������������������������������������� 46 ༢༨༽ ང་དགའ་ཤོས་དང་ངའི་རེ་བ་ཆེ་ཤོས། ��������������������������������������������������������������������� 48 ༢༩༽ ལག་ཐོགས་ཁ་པར་ང་ཡིན། ��������������������������������������������������������������������������������� 49

སྨྱུ་གུའི་སྒྱུ་རྩལ་ཕྲ་མོ།

༣༠༽ ང་དང་དཀའ་ངལ། ����������������������������������������������������������������������������������������������� 51 ༣༡༽ ངས་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་སློབ་གྲྭ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐུབ། ������������������������������������������������������ 52 ༣༢༽ གྲྭ་པ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ། �������������������������������������������������������� 54 ༣༣༽ འབྱུང་ལ་ཉེ་བའི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་མྱོང་ཚོར། ������������������������� 55 ༣༤༽ རི་མོ་སྦྱོང་བ་དང་། ཡིག་གཟུགས་སྦྱོང་བ་ལ་འབྲེལ་བ་གང་འདྲ་ཡོད་དམ། �������������������� 56 ༣༥༽ ང་ཤིང་བེ་ཏ་ཡིན། ������������������������������������������������������������������������������������������������ 58 ༣༦༽ ངས་འདི་ལྟར་བྱས་ནས་གྲྭ་ཚང་དང་སློབ་གྲྭ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་གི་ཡིན། ���������������������������� 59 ༣༧༽ ༸གོང་ས་མཆོག་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་པའི་མྱོང་ཚོར། �������������������������������� 61 ༣༨༽ དང་པོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྐབས་དཀའ་ངལ་གང་བྱུང་སྐོར། ������������������������������������������ 63 ༣༩༽ ང་གྲྭ་པ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྟབས་བདེ་པོ་ཞིག་ཡིན། ��������������������������������������� 64

བྱིས་པའི་སྨྱུག་རྩེའི་རི་མོ།

༤༠༽ སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་གྱི་མྱོང་ཚོར། ���������������������������������������������������������������������� 67 ༤༡༽ ཁྱེད་རང་ལ་དངོས་གནས་སློབ་གྲྭ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་འདོད་ཡོད་ན་དང་པོ་ འདི་ལྟར་བྱེད་དགོས། ��������������������������������������������������������������������������������������������� 69

མྱོང་ཚོར་ཟབ་མོ། ༤༢༽ གྲྭ་པ་བྱེད་པའི་འདུན་པ་བརྟན་པོ། ������������������������������������������������������������������������� 73 ༤༣༽ འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་དུས་རབས། ������������������������������������������������������������������������������������ 74 ༤༤༽ ༧གོང་ས་༧་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་པའི་མྱོང་ཚོར། �������������������������������������������������������������������������� 76

Content 1) Buddhism ������������������������������������������������������������������������������������ 100 2) My Gaden Shartse Monastery ����������������������������������������������� 108 3) When a Monk meets the Internet…..! ��������������������������������� 114 4) The Internet! ������������������������������������������������������������������������������ 118 5) The Internet..! ���������������������������������������������������������������������������� 121 6) Some……! ����������������������������������������������������������������������������������� 122 7) A Morning Walk ����������������������������������������������������������������������� 124 8) Water ������������������������������������������������������������������������������������������� 128 9) Nature helps those who help themselves ���������������������������� 132 10) Mental and Physical Health is the Boon of Mankind �� 136 11) My Dear Country �������������������������������������������������������������������� 139

ཕྱི་ནང་མཁས་པའི་ཞལ་གདམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།

* ཇོ་བོ་རྗེ། * འབྲོམ་སྟོན་པ། * ཨའི་དབྱིན་སི་ཐན།

བཀའ་གདམས་བླ་མའི་མན་ངག གྲོགས་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བླ་མ་དགོས་པས་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བསྟེན། ། གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་བར་དུ་ཐོས་པ་དགོས་པས་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉོན། །

ཆོས་ནི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་མི་རྒྱ་བས་ཤེས་པས་མི་ཆོག་ཉམས་སུ་ལོངས། ། སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཡུལ་དང་ཐག་བསྲིངས་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་འཕེལ་སར་སྡོད། ། ཞལ་གདམས་ཐར་འདོད་དཔའ་བོའི་སྙིང་ནོར་ལས་བཏུས། ཇོ་བོ་རྗེ། ཕྱི་ལོ ༩༨༢-༡༠༥༤

དུས་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་ཤིན་ཏུ་མ་དག་པས། །

དེས་ཆགས་སྡང་དཀྲུགས་ཤིང་དུ་མ་སྦྱོར་བར་བྱེད། །

ལེགས་གཞན་གྱིས་བྱས་ཀྱང་རྒྱལ་ཁ་རང་ལ་འདོད། །

གཞན་ལེགས་ཀྱིས་དོགས་ནས་ངན་མཚང་མཛུབ་མོས་འབྲུ། །

ཉེས་རང་གིས་བྱས་ནས་ཁ་ཡོག་གཞན་ལ་བསྐུར། ། དོན་བཞད་གད་རེ་ལ་ཁ་སྡིག་རི་བོ་གསོག །

ཚེ་འདི་ལ་དགོས་པའི་ནོར་གསོག་བདེ་བ་འབྲལ། ། ཚེ་འདི་ཕྱིར་འཕུང་བའི་འདུན་མ་མཁན་པོ་དེ། །

རང་ཉེས་ཀྱིས་དོགས་ནས་ངན་མཚང་ཐལ་མོས་འགེབས། ། ཕུགས་བཟློག་ནས་བྱུང་ཚེ་ཁོང་ཁྲོ་དུ་མ་ལྡང་། །

དུས་ཕ་རོལ་ཕམ་པོར་ངན་འགྲོའི་གཡང་ལ་འགྲོ། །

ང་གྲུང་པོ་ཡིན་ཞེས་མགོ་འཁོར་རྩ་བ་རུལ། །

རང་རྒྱུད་ལ་བསྐུལ་མ་འདེབས་པའི་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་དང་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བཏུས། འབྲོམ་སྟོན་པ། ཕྱི་ལོ། ༡༠༠༤-༡༠༦༤

གཉིད་རྨུགས་ལེ་ལོ་རབ་སྤང་ཞིང་། །

བདག་གིས་ཡོན་ཏན་སྦ་བྱ་ཞིང་། །

དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་པས། །

རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་སྤང་བྱ་ཞིང་། །

རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་འབད་པར་བྱ། །

དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་། །

ཉིན་མཚན་དུས་གསུམ་ཡང་དང་ཡང་། ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །

བདག་གི་ཉེས་པ་བསྒྲག་བྱ་ཞིང་། ། གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་བཙལ་མི་བྱ། །

གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲག་པར་བྱ། ། ཁེངས་གྲགས་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །

འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་དང་། ། བྱས་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་བྱ། །

བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱ། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས་བཏུས།

1

དཔོན་ལ་མི་བརྟེན་སོ་སོར་རང་དགར་སྤྱོད། །

འདུལ་བ་མི་དགོས་སྤྱོད་པ་བག་ཡངས་སྐྱོང་། །

ཐོས་བསམ་མི་དགོས་རི་དྭགས་ཁོང་ཚར་བཞིན། ། མཁན་སློབ་མང་བས་བསྟན་པ་མྱུར་དུ་བསྣུབ། ། རྣམ་ཐིག་ལས་བཏུས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པོ་ཏོ་བ། ཕྱི་ལོ་༡༠༢༧ -༡༡༠༥

དེ ་ ཡང་མི ་ གཅི ག ་དང་གཉི ས ་ནི ་ མི ན ། ཕྱོ ག ས་ བཅུའི་མགྲོན་པོ། ཉིན་གཅིག་ཟླ་གཅིག་ལོ་

གཅིག་ནི་མིན། ཚེ་ཧྲིལ་གྱིས་བྱེད་པར་འདུག་སྟེ།

མདོ ར ་ན་དགེ ་ བ་ནང་མ་རེ ་ བྱས་པ་ལ་བློ་བདེ ་ མོར་བྱེད། སྡིག་པ་ཚེ་ཧྲིལ་གྱིས་བསགས་པ་ལ་བློ་ མི ་ བདེ ་ བ་སྐད་ཅི ག ་མི ་ འོ ང ་བ་འདི ་ དག་ལ་ཇི ་

འདྲ་བའི་སེམས་ཅིག་ཡོད་ན། ཅི་འདྲ་བའི་གདེང་ ཅིག་ཡོད་ན་བསམ། ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་ཆོས་བྱེད་ འགྲན་སེམས་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་དང་། །

པ་ལ་ཆོས་རྒྱགས་མེད་ཟེར་ཆོས་མི་བྱེད་ལ། སྡིག་

ལོ་འདོད་སྟོན་པ་བྱེད་པ་དང་། །

པ་བྱེད་པ་ལ་སྡི ག ་རྒྱགས་རྙེ ད ་ནས་ངང་གིས་

ཆོས་སུ་འགྲོའམ་སོམས་ཤིག་ཨང་། །

པོ ། འཆི ་ བ་དང་འཁོ ར ་བའི ་ སྡུག་བསྔལ་ཡེ ་ མ་

མཁས་འདོད་ང་རྒྱལ་སྨྲ་བ་གསུམ། །

བློ་སྦྱོང་ཨང་ཡིག་བདུན་ཅུ་པ་ལས་བཏུས། བཀའ་གདམས་དགེ་བཤེས་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་།

གང་དང་འགྲོགས་ན་དུག་གསུམ་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང་། ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་ཉམས་འགྱུར་ལ། ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་སྒྱུར་བྱེད་པའི། །

གྲོགས་ངན་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། གང་ཞིག་བསྟེན་ན་ཉེས་པ་ཟད་འགྱུར་ཞིང་། །

འཇུག་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་དགོན་གྱི་བཙུན་པ་ཕྱུག་

བསམ་པ་ཁྱེ ད ་དྲགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི ས ་ལན་པ་

འདྲ། འདི་རྣམས་ཁྱིམ་ཆུང་སྤངས་པའི་ཁྱིམ་ཆེན་ འཛིན་པ་བྱ་བ་ཡིན། བྱས་པ་ཆོས་བྱས་ནས་ བདག་འཛི ན ་ཁྱི མ ་པ་བས་དམ་པ་འདི ་ འཁོ ར ་

བར་འཁྱམ་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། མ་གོ་ཆོས་བྱེད་ པ་ལ་ཆོས་རྒྱགས་མི་རྙེད་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ལ་ཡིད་

མ་ཆེ ས ་པས་ལན་པ་ཡི ན ། ཆོ ས ་བྱས་པས་སྡུག་ བསྔལ་གྱིས་དོགས། སྡིག་པ་བྱས་པས་སྐྱིད་དུ་རེ་

ནས། ལག་ཐོབ་ཅུང་ཟད་རེ་འོང་ན་སྙིང་ལ་དྲན་ ཚད་བྱེད། དགེ་བཤེས་ཀུན་གཞན་ལ་ཡོན་བཤད་

ཡོན་ཏན་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་འགྱུར་བའི། །

བྱེད་ཙམ་ན། ལོ ང ས་སྤྱོ ད ་སྙི ང ་པོ ་ མེ ད ་པ་ཡི ན ་

གཅེས་པར་འཛིན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

ཕུགས་ནོར་ལ་གཏད་པ་འདི་ཡི་མུག །

བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རང་གི་ལུས་བས་ཀྱང་། །

རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་ལས་བཏུས། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ། ཕྱི་ལོ། ༡༢༩༥-༡༣༦༩

ཟེར་ནས་བདེན་བདེན་སྐད་ཟེར་ཏེ། རང་རེ་བློ་ ཆིག་ལབ་རིང་མོ་ལས་བཏུས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པོ་ཏོ་བ། ཕྱི་ལོ། ༡༠༢༧-༡༡༠༥

གང་དུ་སུ་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ། །

སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་རང་རྒྱུད་ལ། །

གཞན་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ཡིས། །

བདག་གཞན་མ་རུངས་བྱེད་པས་ན། །

བདག་ཉིད་ཀུན་ལས་དམན་བལྟ་ཞིང་། ། མཆོག་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པར་ཤོག །

རྟོག་ཅིང་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་མ་ཐག །

བཙན་ཐབས་གདོང་ནས་བཟློག་པར་ཤོག །

བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མ་ལས་བཏུས། བླ་མ་གླང་རི་ཐང་པ། ཕྱི་ལོ། ༡༠༥༤- ༡༡༢༣

ནུབ་ཕྱོགས་མཁས་པའི་གདམས་ངག

རང་གི་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་གིས་བྱ་གཞག་དེར་

མི་ཞིག་ལ་འཚོ་བ་དང་ལས་ཀའི་ཁོར་ཡུག་

གནོད་སྐྱོན་འདུག་སྙམ་སྐབས་ངས་གང་ཉུང་

བྱ་བ་གང་ཡང་བྱེད་འདོད་མི་བྱེད་པ་མ་ཟད།

གཞག་དེར་ཕན་ཐོགས་འདུག་སྙམ་སྐབས་

མེད་པར་གྱུར་ཚེ་མི་དེ་ནི་འཇིགས་སྣང་སྐྱེ་

འཁྲུལ་ཡིན་པ་ཤེས་འཕྲལ་ཁྱད་བསད་གང་

ཉུང་བྱེད་པ་དང་། རང་གི ་ བྱ་སྤྱོ ད ་དེ ས ་བྱ་

སྐྱིད་པོ་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་དག་སྤྲད་རྗེས་ཁོས་ དེ་ནས་བཟུང་ལས་ཀར་ཡང་འགྲོ་འདོ ད ་

ངས་གང་མང་མང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ནོར་

དགོས་པ་ཞིག་གོ།

ཐུབ་བྱེད་པ་དང་། ལྟ་ཚུལ་གསར་པ་འགའ་

ཞིག་ཡང་དག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་འཕྲལ་ ལམ་སང་དང་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།

ཀུའོ་ཀེ་ལིས། ཨུ་རུ་སུའི་རྩོམ་པ་པོ། ཕྱི་ལོ། ༡༨༠༩- ༡༨༥༢

ལིན་ཁེན་གྱིས། ཨ་རིའི་ཙུང་ཐུང་ཨང་བཅུ་དྲུག་པ། ཕྱི་ལོ། ༡༨༠༩ -༡༨༦༥

གལ་ཏེ་ང་ཚོས་སོ་སོའི་གནས་བབ་དང་འཕེལ་ཕྱོགས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཕྱིན། ང་ཚོས་བྱ་བ་གང་བྱ་དགོས་མིན་ དང་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་མིན་ཐག་གཅོད་དེ་བས་ལེགས་པ་བྱ་ཐུབ།

3

ལིན་ཁེན་གྱིས། ཨ་རིའི་ཙུང་ཐུང་ཨང་བཅུ་དྲུག་པ། ཕྱི་ལོ། ༡༨༠༩ -༡༨༦༥

སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་ཐོག་གི་སྐྱིད་འདོད་ལས་གཡོལ་པ་

ངལ་རྩོལ་ལ་དགའ་ཞེན་བྱ་དགོས། ངལ་རྩོལ་གྱིས་འགྲོ་བ་

ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོ་མྱུར་དུ་གཏོར་བརླག་གཏོང་སྲིད།

དགོས་ངེས་ཀྱི་བྱ་གཞག་ཅིག་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། མི་

འདོད་ལས་གཡོལ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད།

མིའི་རིགས་ལ་རླབས་ཆེའི་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་ཐུབ། ངས་ད་ལྟ་

རྣམས་ཀྱིས་ངའི་ལས་ཀ་དེ་སྒུག་བསྡད་ཡོད་པས་ངས་ཕྱིས་

འབྱུང་མི་རྣམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་རྒྱུ་ཡིན་’’ཞེས་པའི་ཤོད་ དབང་བརྩོ ན ་ལེ ན ་བྱ་དགོ ས ། གལ་ཏེ ་ ཁྱེ ད ་ལ་དཀའ་ངལ་

དོན་དེའི་ཐད་ཕན་ཐོགས་མེད་པའི་ངལ་རྩོལ་དང་སྐྱིད་

ལིན་ཁེན་གྱིས།

འཕྲད་པ་དང་། ཡང་ན་དཀའ་ངལ་དེ་ཧ་ལམ་བསལ་ཐབས་

མེ ད ་པ། སྟོ བ ས་ཤུགས་རྙི ང ་པའི ་ འགོ ག ་རྒོ ལ ་འཕྲད་པ་མ་ ཟད། ཐ་ན་འཕྱ་སྨོ ད ་དང་གོ ་ ལྡོ ག ་བྱུང་བ་སོ ག ས་ཀྱི ་ དཀའ་ ངལ་འཕྲད་ཕྱིན་ཁྱེད་ཚོས་ནམ་ཡང་‘‘ད་ལྟ་ངས་དགོས་ངེས་ ཀྱི ་ བྱ་གཞག་ཅི ག ་སྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་བཞི ན ་ཡོ ད ་’’སྙམ་པའི ་ བསམ་བློ་འདི་འདྲ་ཞིག་མཐའ་འཁྱོངས་བྱ་དགོས།

ཨའོ་པུའུ་ལུའུ་ཆེ་ཁ་ཡིས། སུའུ་ལེན་གྱི་གནམ་གཤིས་རིག་པ་མཁས་ཅན།

སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས། སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས། ཞེས་པ་དེ་ནི་

ཁོང་(མར་ཁེ་སི་)གིས་རྟག་ཏུ་ང་ཚོར་སྐད་ཤུགས་ཆེན་

པོས་འབོད་སྐུལ་གནང་བའི་བླ་ན་མེད་པའི་བཀའ་རྒྱ་ ཞིག་རེད། ཁོང་གི་དཔེ་སྟོན་ལས་ཀྱང་བཀའ་རྒྱ་འདི་

གསལ་པོར་མཚོན་ཐུབ། ག་དུས་ཡིན་ཡང་སྙིང་སྟོབས་

ཆེ ས ་ཆེ ར ་ལྡན་པ་དེ ་ མཇལ་མ་ཐག་དེ ་ ནི ་ བླ་ན་མེ ད ་

པའི་བཀའ་རྒྱ་ཞིག་ཡིན་པ་ཁྱེད་ལ་དངོས་འབྲེལ་ཚོར་ དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས། དེའང་ཐམས་ཅད་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས།

སེམས་ནུས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་སྒྲིམ་གྱིས་

ཤེས་ཡོན་གང་མང་རྟོགས་པ་དང་། ཐམས་ ཅད་རྟོགས་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས། ཀའོ་ཨེར་ཅིས། ཕྱི་ལོ། ༡༨༦༨ -༡༩༣༦

སྣང་ཡོང་གི་རེད། ང་ཚོར་རྟག་ཏུ་ལྟོ་བཟའ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་

དེས་ང་ཚོ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་འགྲོ་རྒྱུར་ བཀག་འགོག་བྱ་མི་ཐུབ།

ལི་ཕུ་ཁེ་ནེ་ཞིས། འཇར་མན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ གསར་བརྗེ་མཁས་ཅན།

ད་ལྟ་ང་འཇིགས་སྣང་བྱེད་པ་དེ་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བའི་འཚོ་བ་དེ་མ་ཡིན་པར་ངས་འཕྲལ་མར་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ འདོད་པའི་འཛམ་གླིང་འདིར་ད་ནས་བཟུང་སློབ་སྦྱོང་དང་ཤེས་རྟོགས་བྱ་མ་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན། ངའི་ངོས་ནས་ བཤད་ན་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་མ་བྱུང་ན་དེ་ནི་འཆི་བ་ལས་བཟོད་དཀའ་བ་འདུག ལུའོ་མེང་ནུའོ་སོ་འོ་ཧྥུས། ཨུ་རུ་སུའི་ཚན་རིག་མཁས་ཅན་དང་། སྙན་ངག་པ། མཚན་ཉིད་རིག་པ་མཁས་ཅན་བཅས་ཡིན།

སློབ་སྦྱོང་ནི་ཐབས་རྩལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བྱ་རྒྱུའི་

ཐབས་ཤེས་ཤིག་ཡིན་པ་ལས་བྱ་དངོས་ཤིག་ ལ་ལད་མོ་བྱེད་པ་ཞིག་མ་ཡིན།

ཀའོ་ཨེར་ཅིས། ཨུ་རུ་སུའི་རླབས་ཆེན་རྩོམ་པ་པོ། ཕྱི་ལོ། ༡༨༦༨- ༡༩༣༦

ཡང་སྐོར་བསྐྱར་སྐོར་བྱ་རྒྱུ་ནི་སློབ་སྦྱོང་ གི་རྩ་བ་ཡིན།

ཏི་ཚི་ཀེན་གྱིས། འཇར་མན་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་མཁས་ ཅན། ཕྱི་ལོ།༡༨༢༨- ༡༨༨༨

ཁྱེ ད ་ཚོ ས ་སློ བ ་སྦྱོ ང ་བྱ་རྒྱུ་དེ ་ མི ་ ཚོ ས ་ཡི ད ་སྨོ ན ་བྱེད་

པའི ་ གོ ་ སྐབས་ཤི ག ་ལ་བརྩི ་ དགོ ས ་པ་ལས་དེ ་ ལས་ འགན་ཞི ག ་ཏུ་བརྩི ་ མི ་ ཉན། ཁྱེ ད ་ཚོ ས ་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཁེ ་

ཕན་གྱི་ཁོ ང ས་སུ་གཏོ ག ས་པའི ་ རང་གི ་ དགའ་སྐྱི ད ་ དང་ཕྱི ས ་འབྱུང་གི་ལས་ཀའི་ཆེད་དུ་སློ བ ་སྦྱོ ང ་ལ་ འབད་བརྩོན་གྱིས་ཤིག ཨའེ་དབྱིན་སི་ཐན་གྱིས། ཕྱི་ལོ། ༡༩༧༩ -༡༩༥༥

སློབ་སྦྱོང་དེ་ངལ་རྩོལ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ནམ་ ཡིན་ཡང་ངལ་རྩོལ་ཞིག་ཡིན་དགོས། དེའང་བསམ་ བློས་ཕྱུག་པའི ་ ངལ་རྩོ ལ ་ཞི ག ་ཡི ན ་དགོ ས ། ཤེ ས ་

སློབ་སྦྱོང་གི་གནད་དོན་དེ་གཙོ་བོ་ཁྱེད་ལ་

གོ ་ རྟོགས་དང་སྙི ང ་རུས་ཡོ ད ་མེ ད ་ལ་རག་

ལས་པ་ལས་སློབ་མཁན་ཡོད་མེད་ལ་རག་ ལུས་མེད།

5

ཧྥ་ཕུའུ་ཨེར་གྱིས། ཧྥ་རན་སེའི་འབུ་སྲིན་རིག་པ་ མཁས་ཅན།

ཡོན་འཐོབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་གཟབ་ནན་གྱི་བསམ་བློར་

བརྟེན་དགོ ས ་པ་ལས་དོ ན ་དངོ ས ་དང་མི་མཐུན་ པའི་ཕྱི་ཚུལ་ཙམ་གྱི་ལས་ཀ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་པ་ ཞིག་མ་ཡིན།

ཨུའུ་ཧྲེན་སི་ཅིས། ཨུ་རུ་སུའི་སློབ་གསོ་མཁས་ཅན། ཕྱི​ི་ལོ། ༡༨༢༣- ༡༨༧༠

ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱས་ཏེ་ཁ་ཏོན་དགེ་སྦྱོར་མང་པོ་བྱེད་མ་ཐུབ་ཀྱང་ཕན་པའི་བསམ་བློས་ཀུན་

ནས་བསླངས་ཏེ་མི་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་མ་འོངས་པའི་མི་ཚེ་གཞི་ནས་བསྐྱལ་རྒྱུའི་གཞོན་སྐྱེས་

འཚར་ལོངས་ཡོང་མཁན་རྣམས་ལ་ལྟ་རྟོག་ཡག་པོ་བྱེད་ཐུབ་ན། དེ་ནི་དངོས་གནས་བསོད་ ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རླབས་ཆེན་བསགས་པ་ ཞིག་ཡིན།

དགེ་རྒན་གྱི་གནང་སྒོ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་། * གཞི་རིམ་སློབ་དགེའི་གནང་སྒོ་ཁག

སློབ་གསོ་གཏོང་མཁན་གྱིས་སློབ་གསོ་གཏང་ཡུལ་ལ་སློབ་གསོ་ཐེབས་པ་བྱ་རྒྱུ་ནི། ཤེས་ཡོན་བསླབས་ཟིན་ཙམ་མ་ ཟད། གང་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས། རྣམ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་བཅས་ཡིན་པ་རྟོགས་དགོས་པའོ། ། ཅ་ལི་ཉིང་གིས། སུའུ་ལེན་གྱི་ཆབ་སྲིད་མཁས་ཅན། ཕྱི་ལོ། ༡༨༧༥ - ༡༩༤༥

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

2015

གཞི་རིམ་སློབ་དགེའི་གནང་སྒོ་ཁག

༡༽ བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་སློང་བཟང་པོ་བཅོས་པ།

༢༠༽ སློབ་ཚན་གཏན་ཁེལ་བ།

༣༽ རང་བཞིན་བཟང་ཞིང་། སྤྱོད་ལམ་བཙུན་པ།

༢༢༽ སློབ་ཚུལ་འཆར་འགོད་ལ་མཁས་པ།

༢༽ བརྩེ་བ་དང་། ཕན་སེམས་བཅང་བ།

༤༽ རང་གི་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་ཐབས་ལའང་འབད་པ།

༥༽ སྨྲ་མཁས་པ་དང་། ལྷག་བསམ་བཟང་པོའི་རྒྱབ་རྟེན་བརྟན་པ། ༦༽ སྐད་ཆ་ཤོད་སྟངས་ཡ་རབས།

༧༽ སྐད་ཆ་ཤོད་སྟངས་ཉོབ་མདངས་མེད་པ། ༨༽ སྐད་ཆའི་སྒྲ་མདངས་མཐོ་དམའ་ཡོད་པ།

༩༽ ཐོས་པ་ངོམས་པ་མེད་པ། རྟག་ཏུ་དཔེ་མང་བལྟ་ཀློག་ཐུབ་པ། ༡༠༽ མ་མཐར་སློབ་ཚན་ལ་མཁས་པ། ༡༡༽ སློབ་ཐབས་ལ་མཁས་པ།

༡༢༽ འགྲེལ་བཤད་མང་ཉུང་རན་པོ།

༡༣༽ སློབ་ཕྲུག་གི་ཁམས་དབང་གནས་ཚད་དང་འཚམ་པ། ༡༤༽ དཔེ་དོན་འཇུག་པོར་སྟོན་ཐུབ་པ།

༡༥༽ སློབ་སྟངས་འགྲིག་མིན་རང་གིས་རང་ལ་བརྟག་པ།

༡༦༽ སློབ་ཚན་འཚམ་མིན་དང་། མང་ཉུང་འགྲི​ིག་མིན་བརྟག་པ། ༡༧༽ སློབ་ཚན་རྒྱས་པོ་རྣམས་མདོར་བསྡུ་ཤེས་པ། ༡༨༽ སློབ་ཚན་རྒྱས་བསྡུས་རྒྱས་སྤྲོ་ཐུབ་པ།

༡༩༽ སློབ་ཕྲུག་ལ་ཕྱོགས་རིས་དང་། ཉེ་རིང་སྤངས་པ།

7

༢༡༽ སློབ་ཡུན་གཏན་ཁེལ་བ།

༢༣༽ རང་སྦྱོང་མང་ཉུང་འཚམ་པོ།

༢༤༽ སློབ་ཚན་དུས་སུ་འདོམས་ཐུབ་པ། ༢༥༽ སློབ་ཚན་གོ་རིམ་ལ་མཁས་པ།

༢༦༽ བློ་དང་འཚམ་པར་འཁྲིད་ཐུབ་པ། ༢༧༽ ཤེས་ཡོན་ལ་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པ།

༢༨༽ སློབ་ཁྲིད་ལ་དཀའ་ཚེགས་དང་བཟོད་བསྲན་ཐུབ་པ། ༢༩༽ རང་གི་འཁོར་དག་པ།

༣༠༽ ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ། ༣༡༽ ལྟ་བ་ངན་པའི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ།

༣༢༽ ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ།

༣༣༽ ནང་ཆོས་དང་། ཤེས་ཡོན་གྱི་དགེ་མཚན་སྟོན་ཐུབ་པ། ༣༤༽ དུས་སྐབས་རྩ་ཆེར་འཛིན་ཐུབ་པ།

༣༥༽ བསྐྱར་སྦྱོང་དང་། བསླབས་ཟིན་གསལ་པོར་ངོ་སྤྲོད་པ། ༣༦༽ འཛིན་གྲྭར་དགེ་སློབ་གཉིས་ཀ་དུས་འབྱོར་ཐུབ་པ།

༣༧༽ འཛིན་གྲྭར་སློབ་ཕྲུག་ལ་བརྩེ་སེམས་གསལ་པོར་མཚོན་པ། ༣༨༽ གཅུན་སྟངས་འཇམ་རྩུབ་འོས་འཚམ་རན་པོ།

དགེ་རྒན་གྱི་གནང་སྒོ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་།

༣༩༽ སློབ་ཕྲུག་གི་སྤྱོད་ལམ་ཡག་པོ་ཡོང་ཐབས་བྱ་དགོས།

༦༧༽ ལན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པའི་དྲི་བ། དཔེར་ན། སློབ་ཕྲུག་གི་

༤༡༽ ནག་པང་དུ་འབྲི་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་ནོན་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས།

༦༨༽ བསྐྱར་བཤད་སྐབས་ཚིག་འདྲ་མིན་བེད་སྤྱོད་བྱ་དགོས།

༤༠༽ འཛིན་གྲྭར་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མ་མིག་འོག་ཏུ་ཆུད་པ་བྱ་དགོས། ༤༢༽ སློབ་ཕྲུག་གི་དོ་སྣང་དགེ་རྒན་དང་། སློབ་ཚན་ལ་བཀུག་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས། ༤༣༽ ནང་སྦྱོང་ལེགས་པ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་བྱ་དགོས།

༤༤༽ ལན་འདེབས་ལེགས་པ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱ་དགོས།

༤༥༽ དགེ་རྒན་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུ་ཐུབ་མཁན་ལ་སློབ་ཕྲུག་དབུས་སུ་དམིགས་ བསལ་གྱི་བསྟོད་བསྔགས་བྱ་དགོས།

༤༦༽ སློབ་ཕྲུག་གཤིས་སྤྱོད་ལེགས་པར་གཟེངས་བསྟོད་བྱ་དགོས། ༤༧༽ དྲི་བ་འཛིན་གྲྭ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་གཏང་དགོས། ༤༨༽ ལན་སློབ་ཕྲུག་གཅིག་ལ་བརྒྱག་འཇུག་དགོས།

༤༩༽ སློབ་ཕྲུག་གཅིག་གིས་བརྒྱག་མ་ཐུབ་ན་གཞན་པར་རྒྱག་ཏུ་འཇུག་དགོས། ༥༠༽ སློབ་ཕྲུག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སློབ་ཚན་ལ་གཏད་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས།

༥༡༽ བསླབས་ཟིན་པ་རྣམས་ཤེས་ཡོད་མེད་ལྟ་ཆེད་དྲི་བ་ལས་སླ་པོ་གཏང་དགོས། ༥༢༽ འཛིན་གྲྭར་གཙང་མ་ཡོང་ཐབས་བྱ་དགོས།

༥༣༽འབྲི་དེབ་དང་། སློབ་དེབ་བདག་གཅེས་བྱ་དགོས།

༥༤༽ སློབ་ཚན་དང་འབྲེལ་བའི་པར་དང་། བརྙན་འཕྲིན་སོགས་སྟོན་དགོས། ༥༥༽ འཛིན་སྦྱོང་དང་། ནང་སྦྱོང་སོགས་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱ་དགོས།

༥༦༽ འབྲི་དེབ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་། ཚེས་གྲངས་དང་། ཤོག་གྲངས་དགོད་དགོས། ༥༧༽ སློབ་ཐུན་སྔོན་མར་བསླབས་ཟིན་རྣམས་སྦྱངས་ཡོད་མེད་བལྟ་དགོས།

༥༨༽ སློབ་ཕྲུག་གི་རིག་སྟོབས་དང་། ཤེས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་ཁོང་དུ་ཆུབ་དགོས།

༥༩༽ བསླབས་ཟིན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་དང་། ཁྱད་ཆོས་རྣམས་ཤེས་དགོས། ༦༠༽ བསླབས་ཟིན་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དྲི་བ་འདྲི་དགོས། ༦༡༽ ཤེས་དཀའ་བ་རྣམས་ཤེས་ཐབས་ཆེད་དྲི་བ་འདྲི་དགོས། ༦༢༽ ནང་སྦྱོང་བྱས་ཡོད་མེད་ཚོད་ལྟའི་ཆེད་དྲི་བ་འདྲི་དགོས།

༦༣༽ དྲི་བར་ལན་བརྒྱག་འདོད་ཡོད་ན་ལག་པ་རྐྱོང་འཇུག་དགོས།

༦༤༽ སྐབས་རེ་ལག་པ་མི་རྐྱོང་མཁན་ལ་ལན་བརྒྱག་ཏུ་འཇུག་དགོས། ༦༥༽ ལག་པ་རྐྱོང་མཁན་གྱིས་ལན་མ་ཐེབས་ན་ངོ་ཚ་སྦུད་མི་ཉན། ༦༦༽ ལན་བློ་འཛིན་བྱེད་པའི་དྲི་བ་གཏང་མི་ཉན།

ལས་འགན་གང་རེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་གཏང་དགོས།

༦༩༽ འཛིན་གྲྭའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་ལ་གོ་སྐབས་མང་བ་སྤྲད་དགོས།

༧༠༽ ཡང་སྐབས་རེར་སློབ་ཕྲུག་ནང་ཁུལ་ལ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ཡོད།

༧༡༽ ཚོགས་པ་བགོས་ནས་བཤད་རེས་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས།

༧༢༽ དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཐབས་མང་པོར་བསམ་བློ་གཏང་དགོས།

༧༣༽ སློབ་ཚན་ལ་དོ་སྣང་ཆུང་ཆུང་རྣམས་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཐབས་བྱ་དགོས།

༧༤༽ རིག་པ་ཡོད་ཀྱང་སློབ་ཚན་མ་ཤེས་ན་དེའི་གནད་འགག་གང་ཡིན་ ཤེས་དགོས།

༧༥༽ དེའི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཐབས་ཤེས་དགོས།

༧༦༽ ནག་པང་དུ་ཡི་གེ་འབྲི་སྟངས་དེང་དུས་དང་མཐུན་པ་བྱ་དགོས། ༧༧༽ དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཕྲུག་གི་ཁམས་དང་། དབང་པོ། མོས་པ། ཤེས་ཚད་སོགས་དང་བསྟུན་ཤེས་པ་བྱ་དགོས།

༧༨༽ ཆུང་ཆུང་ལ་རྩེད་མོའི་ལམ་ནས་སློབ་ཤེས་པ་དགོས།

༧༩༽ འཛིན་གྲྭ་དང་། ཡང་ན་སློབ་ཕྲུག་སྒེར་སོ་སོར་འགྲན་བསྡུར་གྱི་ལམ་ནས་ བྱང་ཆ་བྱ་དགོས།

༨༠༽ འཁྲབ་སྟོན་ལམ་ནས་སློབ་ཤེས་པའང་བྱ་དགོས།

༨༡༽ སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ལམ་སྲོལ་དང་། འགྲོ་སྡོད་སོགས་ཀྱང་ བསླབ་དགོས།

༨༢༽ ཀུན་སྤྱོད་འཁྱེར་སྟངས་ཀྱང་ཡང་ཡང་བསླབ་དགོས།

༨༣༽ རོགས་པ་དང་མཐུན་ལམ་བྱེད་སྟངས་བསླབ་དགོས།

༨༤༽ ཤེས་ཡོན་ལ་དོ་སྣང་དང་དཔེ་དེབ་ཀློག་རྒྱུའི་གོམས་གཤིས་བསླབ་དགོས། ༨༥༽ རང་གིས་རང་བཏུལ་སྟངས་བསླབ་དགོས། ༨༦༽ སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་བསླབ་དགོས།

༨༧༽ རྒྱུ་མཚན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་བསླབ་དགོས། ༨༨༽ གྱོན་པ་གྱོན་སྟངས་བསླབ་དགོས།

༨༩༽ གདོང་དང་། ཁ་དང་། ལག་པ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས།

8

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་། 2015

༩༠༽ རྒན་གཞོན་གྱི་གོ་རིམ་དང་བརྩི་བཀུར་ཞུ་སྟངས་བསླབ་དགོས།

༡༠༠༽ ཤེས་ཡོན་དང་། བཟང་སྤྱོད་ཡ་མ་བྲལ་བ་གཙོར་འདོན་བྱ་དགོས།

༩༢༽ སྐབས་རེར་མངོན་ཚན་ཆེན་པོས་ཚང་བཤེར་གཏང་དགོས།

༡༠༢༽ ཕོགས་དང་། ཐོབ་ཐང་གཙོར་འདོན་བྱས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཕན་

༩༡༽ སྤྱོད་ལམ་བཟང་ཞིང་ཧུར་བརྩོན་ཅན་ལ་བསྔགས་བརྗོད་བྱ་དགོས། ༩༣༽ སྐབས་རེར་མངོན་མེད་ཀྱིས་ཚང་བཤེར་གཏང་དགོས།

༩༤༽ སློབ་ཁྲིད་སྐབས་སེམས་ཀྱི་ཟུར་གཅིག་སློབ་ཚན་དང་། ཟུར་གཅིག་སློབ་ ཕྲུག་ཚོར་ཕྱོགས་དགོས།

༩༥༽ སློབ་ཁྲིད་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། བསྡུས་དོན་གསུམ་ཚང་དགོས། ༩༦༽ ངལ་བ་དང་ཉོབ་པའི་སྐབས་སྒྲུང་ཐུང་ཐུང་རེ་བཤད་ནས་བསང་དགོས། ༩༧༽ སྐབས་རེར་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་ཆེད་བསླབ་བྱ་བྱ་དགོས། ༩༨༽ དགོས་གལ་བྱུང་ཚེ་རང་སྦྱོང་ལ་རོགས་བྱ་དགོས།

༩༩༽ དགེ་རྒན་རང་གིས་ཤེས་ཡོན་སྦྱང་དགོས་པར་མ་ཟད། དགེ་རྒན་གཞན་ལ་གོ་ བསྡུར་ཡང་ཞུ་དགོས།

22

༡༠༡༽ སྐབས་རེར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསུང་དགོས། ཐོགས་དཀོན།

༡༠༣༽ སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ གང་ཡིན་ངོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས།

༡༠༤༽ ཡང་དམིགས་བསལ་སློབ་ཕྲུག་ལ་དམིགས་བསལ་སློབ་ཁྲིད་ཟུར་དུ་བྱ་ དགོས།

༡༠༥༽ མདོར་ན་མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱིས་རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས།

མདོ་དོན་སྨྲ་བ་དག་གིས་ནི། །དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང་། །ཚིག་ དོན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱོར་དག །བརྒལ་ལན་བཅས་པ་བསྙད་པར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནང་དགོས་པ་གལ་ཆེའོ། །

སྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་བྱའི་གླིང་ག * སོག་པོ་སྟག་འཁྲིད། * ཨ་ཙ་ར་གླང་འཁྲིད། * ནོར་བུ་དགའ་འཁྱིལ། * བམ་གྲངས།

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

2015

སྒོ་ནང་གྱང་སྟེང་གི་ལྡེབས་རིས་ཁག་ཅིག་ངོ་སྤྲོད།

སོག་པོ་སྟག་འཁྲིད། སོག་པོ་སྟག་འཁྲིད་ནི། རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་མཚོན་བྱེད་ཡིན། དེ་ནི་སོག་པོ་དེ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་། སྟག་དེ་སྤྱན་རས་

གཟིགས། ལྕགས་ཐག་དེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཅས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པར་ཤོད་རྒྱུན་དུ་གྲགས། དེ་སྔ་དགོན་སྡེ་བླ་བྲང་ཁག་དང་། སྒེར་པ། འབྱོར་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྒོ་ནང་དུ་བྲི་བ་དེ་ནི་གདོན་བགེགས་བསྲུང་བའི​ི་སྲུང་མ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེ་རེད།

ཨ་ཙ་ར་གླང་འཁྲིད།

ཨ་ཙ་ར་གླང་འཁྲིད་ནི། ཨ་ཙ་ར་ཟེར་བ་རྒྱ་གར་གྱི་མི་རིགས་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། གླང་ཆེན་གྱི་ཐོན་ཁུངས་ནི་རྒྱ་གར་ཡིན། མཐུན་པ་སྤུན་ བཞིའི་ནང་གི་གླང་ཆེན་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ཡིན་པ་དང་། རྫས་བརྒྱད་ནང་གི་གླང་པོ་ཆེ་ནོར་སྐྱོང་ཞེས་ཟེར་བ་གླང་ཆེན་ལ་མཐའི་རྒྱ་མཚོ་

ནས་བླངས་པའི་ནོར་བུ་བཀལ་ཏེ་ཨ་ཙ་རས་འཁྲིད་ནས་ཁྱིམ་དུ་སྐྱིལ་བའི་མཚོན་ཚུལ་དེས་ཁྱིམ་དེར་རྒྱུ་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ​ོ་ཡོང་ བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པ་ཤོད་རྒྱུན་དུ་གྲགས།

ནོར་བུ་དགའ་འཁྱིལ། བོད་མིའི་ཁང་པའི་ཀ་སྟེང་གི་གཞུ་དང་། དེ་མིན་རྔ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་སྟེང་ནོར་བུ་དགའ་འཁྱིལ་གཉིས་ལྡན། གསུམ་ལྡན། བཞི་ ལྡན་ལ་སོགས་པ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། རི་མོ་དེ་ཚོས་གང་མཚོན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ནོར་བུ་དགའ་འཁྱིལ་གཉིས་ལྡན་གྱིས་ཐབས་དང་ཤེས་

རབ་མཚོན་ཞིང་། ནོར་བུ་དགའ་འཁྱིལ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་མཚོན་པ། ནོར་བུ་དགའ་འཁྱིལ་བཞི་ལྡན་གྱིས་

དགའ་བ་བཞི་སྟེ། དགའ་བ། མཆོག་དགའ། ཁྱད་དགའ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཅས་མཚོན་པ་ཡིན། 11

སྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་བྱའི་གླིང་ག

བམ་གྲངས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ།

སློབ་སྤྱི་ཟུར་པ་ལྷོ་པ་དགེ་བཤེས་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས།

༄༅།།རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་ཏེ། ༡ ཡིག་འབྲུ་མི་འཁྲུགས་པ་ སྤྱིར་བོད་དུ་གཞུང་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་དང་། འགྱུར་

ཚེག་གི་རྒྱ་དང་། ཚིག་རྐང་མི་འཁྲུགས་པ་ཤད་ཀྱི་རྒྱ། ཚིག་དོན་ ཕྱག་དང་ཤོ ་ ལོ ་ ཀ་དང་བམ་པོ འི་ གྲངས་ཚད་དང་། འགྱུར་བྱང་

མི་འཁྲུགས་པ་ལེའུའི་རྒྱ། ཤོ་ལོ་ཀ་མི་འཁྲུགས་པ་བམ་པོའི་རྒྱ། འགོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྲོལ་ནི། སྲོང་བཙན་རྗེས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལྔ་

བམ་པོ་མི་འཁྲུགས་པ་བམ་གྲངས་ཀྱི་རྒྱ། མཐའ་མི་འཆོལ་བ་སྣེ་ པ་ཁྲི ་ སྲོ ང ་ལྡེ་བཙན་གྱི ་ རི ང ་གི ་ ལོ ་ ཙཱ་བ་སྐ་ཅོ ག ་ཞང་གསུམ་གྱི ་ ཐི ག ་གི ་ རྒྱ། གླེ ག ས་བམ་མི ་ འཁྲུགས་པ་གདོ ང ་ཡི ག ་གམ་སྤྱན་ དུས་སུ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྱུར་བའི་ཚེ་བཀས་བཅད་

འཁྱེར་གྱི ་ རྒྱ་དང་བཅས་བདུན་ཡོ ད ་པ་ལས་འདི ར ་བམ་པོ ་ དང་ པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བས་ན། ཐོན་མིའི་དུས་སུ་དེ་དག་ཅི་ནས་

ལེའུའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ་ལ།

ཀྱང་ཡོད་པའི་བཀས་བཅད་ཀྱི་ངེས་པ་མ་མཛད་དོ། །ཞེས་ཐོན་

བམ་པོ ་ ཞེ ས ་པ་གཞུང་གི ་ ཆ་མང་པོ ་ ཕྱོ ག ས་གཅི ག ་ཏུ་ མི འི ་ དུས་སུ་དེ ་ དག་ཡོ ད ་ཀྱང་བཀས་བཅད་མ་མཛད་པར་

བསྡོ མ ས་པ་ལ་བྱ་སྟེ ། དཔེ ར ་ན། རྩྭའི ་ ཚོ ག ས་མང་པོ ་ ཕྱོ ག ས་ གསུངས་པར་གཞིགས་ན། སྲོལ་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་

གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་ལ་ཕོན་པོའམ་བམ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ བཏོ ད་པ་དང་། སློབ་དཔོ ན ་གྱིས ་མཛད་པའི་ སུམ་རྟགས་ཀྱི་རྩ་

ནོ ། །དེ ་ ནི ་ གཞུང་ཚད་མང་ཉུང་རྟོ ག ས་པའི ་ ཆེ ད ་དུ་ལོ ་ ཙཱ་བས་ གཞུང་གི ་ དབུ་རུ་རྒྱ་སྐད་དང་འགྱུར་ཕྱག་དང་ཆ་འདྲ་བ་འཇམ་ བཀོད་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱ་དཔེ་ལ་མེད་དོ། །བམ་པོ་ནི། བཀའ་བསྟན་གྱི་ དབྱངས་ལ་ཕྱག་ཀྱང་མཛད་ཡོ ད ། ཡང་སློབ་དཔོ ན ་ཐོ ན ་མི ས ་

འགོ་ལ་བྱུང་ཞིང་དང་པོ་ནས་གྲངས་བརྩི་བས་མཁས་པའི་གསུང་ བསྒྱུར་བའི ་ དཔང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱ་པ་ལྟ་བུའི ་ དབུ་རུ་རྒྱ་སྐད་དང་

རྒྱུན་ལ་བམ་པོ་ཁ་མར་བལྟ་ལེའུ་ཁ་ཡར་བལྟ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ འགྱུར་ཕྱག་མ་བྱུང་བས་བཀའ་བསྟན་རྣམས་ཀྱི ་ དབུར་རྒྱ་གར་

བྱེད་དོ། །

སྐད་དང༌འགྱུར་ཕྱག་ཐོག་མ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་སྐབས་བྱུང་ཟེར་བ་

བམ་གྲངས་དང་བཀའ་བསྟན་རྣམས་ཀྱི་དབུར་རྒྱ་གར་ སོགས་ཡོད། བཀའ་བསྟན་རྣམས་ཀྱི་དབུར་རྒྱ་གར་སྐད་དང༌།

སྐད་དང༌འགྱུར་ཕྱག་ཐོག་མར་འགོད་ཚུལ། ལོ་ཙཱ་བས་བམ་གྲངས་ འགྱུར་ཕྱག་རྣམས་འགོད་པའི་སྲོལ་ནི། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ དང་བཀའ་བསྟན་རྣམས་ཀྱི་དབུར་རྒྱ་གར་སྐད་དང༌། འགྱུར་ཕྱག་ པའི་ལུགས་ཏེ། རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་བཀའ་བསྟན་རྣམས་

སོགས་འགོད་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་དུ། ལ་མེད་དོ། །འགྱུར་བྱང་གི་དོན་དུ་ལོ་ཙཱ་བའི་མཚན་ཙམ་བཀོད་པ་

12

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

དང་། བམ་པོ་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་(ཅོན) ཞེས་ཆ་འདྲ་ཙམ་ཡོད་ བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སད་ན་ལེགས་མཇིང་

ཀྱང་དེ་དང་བོད་ཀྱི་བམ་གྲངས་བརྩི་ཚུལ་མི་འདྲ། རྒྱ་ནག་གིས་ ཡོན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་རཀྵི་ཏ། ཆོས་ཀྱི་

འགྱུར་བྱང་གི་གཞུང་གི་མཇུག་ཏུ་མི་འགོད་པར་དབུར་འགོད་པ་ སྙིང་པོ། དེ་ཝེནྡྲ། དཔལ་གྱི་ལྷུན་པོ་སོགས་ཀྱིས་འཕང་ཐང་ཀ་མེད་ ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སོ། །

ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ། ཚེག་

སྤྱི ར ་ཆོ ས ་རྒྱལ་སྲོ ང ་བཙན་སྒམ་པོ འི ་ སྐུ་རི ང ་ལ་སློབ་ བར་བརྒྱད་བརྒྱད་ལ་ཚིག་རྐང་རེ་རེ། དེ་བཞི་ལ་ཤླཽ་ཀ དེ་སུམ་

དཔོན་ཐོན་མིས་བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་སྲོལ་ཐོག་མར་ཕྱེས་ཤིང་། བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་ལ་བམ་པོའི་ཚད་དུ་བྱས་ཏེ། གྲངས་དེས་གཞལ་

ཁོང་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། མདོ་ བའི་ཐེམ་བྱང་མ་འཁྲུལ་བར་ཆོས་ཚན་འདི་དང་འདི་ལ་གྲངས་འདི་

སྡེ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་སོགས་བསྒྱུར། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ དང་འདིའོ་ཞེས་བཀོད་པ་དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མར་གྲགས་པ་སྟེ། གྱི་སྐབས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྒྲ་སྒྱུར་ལོ་ཙཱ་བའི་གླིང་ གངས་ཅན་འདིར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ བཙུགས་ཤིང་། ཀ་ཅོག་ཞང་གསུམ་གྱིས་གཙོས་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་ བསྒྲིགས་པའི་ཐོག་མ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ལ།

ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ཏེ། བཀའ་བསྟན་མང་པོ་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་ དེའི་རྗེས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང༌། འཁོན་ནཱ་གེནྡྲ་རཀྵི་ཏ་ བསྒྱུར། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་དང་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་རལ་ཅན་གྱི་ སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཐང་ལྡན་དཀར་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ན་བཞུགས་ སྐུ་རིང་ལའང་། བཀའ་བསྟན་མང་པོ་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། པའི་གསུང་རབ་ཞུས་ཆེན་མཛད་ཟིན་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་

སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་ བསྒྲིགས་ནས་དཀར་ཆག་མཛད་པ་ལ་ལྡན་དཀར་མར་གྲགས་པ་ བཙན་ནས་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་ཡན་ཆད་དུ་སྐ་ཅོག་ཞང་ བྱུང༌། དེའི་རྗེས་སུ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་ གསུམ་ལ་སོ ག ས་པས་བཀས་བཅད་ལན་གཉི ས ་བྱས་ཤི ང ་། རིང་ལ་ཕོ་བྲང་འོན་ཅང་རྡོ་རྒྱ་ཕུབས་དགུར་ཐོག་མར་སྔོན་རྒྱལ་ བཀས་བཅད་གསུམ་པ་ནི་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོ ད་ཀྱི་དུས་སུ་བྱོན་ བའི་གསུང་རབ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་

པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ནས་ཞཱ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་དྷརྨ་པཱ་ ཕབ་པ་དང་གསར་དུའང་མང་པོ་བསྒྱུར་ཏེ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་སུ།

ལ་བྷ་དྲའི་བར་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན། སྐད་གསར་ ཉི་འོག་གི་མཁན་པོ་ཨཱ་ཙཱཪྻ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། སུ་རེནྡྲ་བོ་དྷི་དང༌།

བཅད་ཅེས་པ་ནི། དཔེར་ན། སྔར་གྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་ཀུནད། ཅེས་ ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང༌། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང༌། བོ་དྷི་མི་ཏྲ་དང༌། བོད་ཀྱི་ པའི་ད་དྲག་འབྲི་སྲོལ་བསྡུས་ནས། ཀུན་ཅེས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ མཁན་པོ་རཏྣ་ར་ཀཥི་ཏ་དང༌། དྷརྨ​ྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་

དང་། སྩོགས་ནི་སོགས། མྱིག་ནི་མིག་ཅེས་པར་ཟོར་ཡང་དུ་བཏང་ པར་ཆུད་པ་ཛྙཱ་ན་སེ་ན་དང༌། ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏ་དང༌། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཝརྨ​ྨ་ བ་ལྟ་བུ་ཡི ་ གེ ་ འབྲི་ཀློ ག ་མི ་ བདེ ་ བའི ་ བརྡ་རྙི ང ་འགའ་ཞི ག ་ལ་ དང༌། རཏྣེནྡྲ་ཤཱི་ལ་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལས་འབྱུང་བའི་

བཅོས་བསྒྱུར་བཏང་སྟེ་ཀློག་འདོན་བདེ་བའི་ཡིག་སྐད་གསར་པ་ རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལས་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་མིང་དུ་བཏགས་པ་ གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ཡིན།

རྣམས་དཀར་ཆག་ཏུ་བྲིས་ཏེ། ནམ་དུ་ཡང་གཞུང་ལུགས་དེ་ལས་

དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སོ ག ས་དང་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ མི་བསྒྱུར་ཅིང་ཀུན་གྱིས་བསླབ་དུ་རུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་

རྟོ ག ས་བྱེད་ཆེ ་ འབྲིང་རྣམས་མཛད་དུས། བོ ད ་དུ་གསུང་རབ་ སྩལ་ནས། སྔོན་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཀྱི་རིང་ལ། ཨཱ་ཙཱཪྻ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་དང༌། རྣམས་ཀྱི ་ དཀར་ཆག་དང་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོ ག ས་བྱེད་ཆེ ་ འབྲིང་ ཡེ ་ ཤེ ས ་དབང་པོ ་ དང༌། ཞང་རྒྱལ་ཉེ ན ་ཉ་བཟང་དང༌། བློ ན ་ཁྲི ་

རྣམས་མཛད་དུས་ལ། སྡེ་དགེ་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག་ལས། གཞེར་སང་ཤི་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་དེ་བ་ཀོ་ཥ་དང༌། ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་ 13

སྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་བྱའི་གླིང་ག

དང། བྲམ་ཟེ་ཨཱ་ནན་ད་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐད་བོད་ལ་མ་ ལག་ཕྲེང་བའི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དང་ལྡེའུ་ཆོས་

གྲགས་པ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་མང་དག་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ འབྱུང་སོ ག ས་སུ་དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་དང་འཕང་ཐང་མ་

ནས་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང༌། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་ལུགས་དང་མི་ གཉིས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་མཛད་པ་དང་།

མཐུན་ཏེ། མི་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བཅོས། སྐད་ཀྱི་མིང་ དང་པོ ་ ལྡན་དཀར་མ་དང་དེ ་ རྗེ ས ་འཕང་ཐང་མ་མཛད་པར་ གཅེས་སོ་འཚལ་གྱིས་ཀྱང་བསྣན་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གཞུང་ གསུངས་པས་དཔྱད་པར་ཞུ།

ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དང༌། གནའི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་ནཱ་གཱ་རྫུ་ན་ སྒྲ་སྦྱོ ར ་བམ་གཉི ས ་ཀྱི ་ གཞུང་གི ་ དབུ་རུ། རྟའི ་ ལོ ་ ལ་ དང༌། བ་སུ་བནྡྷུ་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། བྱཱ་ཀ་ར་ བཙད་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཕོ་བྲང་གིའི་འོན་ཅང་རྡོ་ན་བཞུགས།

ཎའི ་ སྒྲའི ་ ལུགས་ལས་ཇི ་ སྐད་དུ་འདྲེན་པ་དང་ཡང་བསྟུན་ཏེ ། སྟོད་སྨད་ཀྱི་དམག་རྙིང་རྗེད་དང་རྐུན་ཆེན་བཏུལ། གར་ལོག་གི་ཕོ་

མཇལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་གཏན་ཚིགས་ ཉས་ཕྱག་བཙལ། བློན་ཆེན་པོ་ཞང་ཁྲི་ཟུར་རམ་ཤག་དང༌། མང་རྗེ་

ཀྱིས་བཤད་དེ་གཞུང་དུ་བྲིས། སྐད་རྐྱང་པ་བཤད་མི་འཚལ་བ་སྒྲ་ ལྷ་འོད ་ལ་སོ ག ས་པས་རྒྱ་ལས་གནང་མང་པོ ་ བཅད་དེ ། ཞེ ས ་ བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་བཙན་པར་བགྱིས་ དང་། གཞུང་དེའི་མཇུག་ཏུ། ཕོ་བྲང་འོན་ཅང་དོར་བོད་དང་རྒྱ་གར་

ཏེ ་ མི ང ་དུ་བཏགས། སྐད་ཁ་ཅི ག ་དོ ན ་བཞི ན ་དུ་གདགས་པར་ གྱི་མཁན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་སྐད་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། རྗེ་བློན་ རི ག ས་པ་རྣམས་ཀྱི ་ དོ ན ་བཙན་པར་བགྱི ས ་ཏེ ་ མི ང ་དུ་བཏགས་ མོལ་ནས་རེག་ཟིད་དུ་མཛད་པ་སྐད་གསར་གྱི་མིང་སྔོན་མ་ཐོགས་

ནས། བཙད་པོའི་སྤྱན་སྔར་བནྡེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། པ་དང༌། གཏན་ལ་མ་ཕབ་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་འཚོགས་ཏེ་མིང་

བནྡེ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཚོགས་ཏེ། རྗེ་བློན་ དུ་བཏགས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ གདན་འཛོམས་པ་ལ་ཞུས་ནས་དྷརྨ​ྨ་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་དང༌། རྒྱ་ གྱིས་བསྐུལ་ནས་བཀས་བཅད་དེ་མི་བཅོས་པར་གཞག་པ་རྫོགས་

གར་གྱི་སྐད་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་མིང་བཏགས་པ་རྣམས་གཏན་ལ་ སོ། །ཞེས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་

ཕབ་སྟེ། བཀས་བཅད་པ། ཞེས་ཆོས་རྒྱལ་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ སྐུ་དུས་སུ་མཛད་པར་གསལ་ཞིང་། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་

ཡོན་ཏེ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་ ཆོས་འབྱུང་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་པ་

མར་གྲགས་པ་སྟེ། བོད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་འགྱུར་རོ་ཅོག་ཕྱོགས་ ཅན་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་དང་ཆོས་ གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའི་དཀར་ཆག་ཐོག་མ་དེ་བྱུང་ཚུལ་དང་། དེ་ རྒྱལ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གཉིས་གཅིག་པ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་ཆོས་རྒྱལ་

རྗེས་དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་བྱུང༌ཚུལ། དེ་རྗེས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཡབ་དང་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་ཁོང་གི་སྲས་ རལ་པ་ཅན་གྱི ་ སྐུ་རི ང ་ལ་སྒྲ་སྦྱོ ར ་བམ་གཉི ས ་མཛད་དེ ་ བཀས་ ཡིན་པར་བཤད་ཚུལ་ཡང་ཡོད།

བཅད་བྱུང་ཚུལ་གསུངས། རྗེའི་ལེགས་བཤད་གསེར་ཕྲེང་ལས་ སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོ ག ས་བྱེད་ཆེ ན ་མོ ་ ནི ། ཆོ ས ་རྒྱལ་གྱི​ི ་

ཀྱང་། ཕྱི་མ་འདི་འཕང་ཐང་གི་དཀར་ཆག་ཏུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་ བཀའ་ལྟར་ལོ་པཎ་རྣམས་ཚོགས་ཏེ། སྔ་འགྱུར་མདོ་ཕྱོགས་ལས་

བཙན་གྱིས་མཛད་པ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ བྱུང་བའི་མིང་གི་རྣམ་གཞག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་། སྐུ་ འབུམ་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ཞེས་འབྱུང་བས་རྒྱལ་པོས་མཛད་པ་ཡིན་ དང་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འཕང་ཐང་གི་དཀར་ཆག་དེ་ཆོས་རྒྱལ་ སོ་སོའི་མཚན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཚན་སོགས་ཐ་སྙད་དགུ་

ཁྲི་སྲོང་གི་རྗེས་སུ་མཛད་པར་ཤེས་ལ། འོ ན་ཀྱང་དཔའ་བོ་གཙུག་ སྟོང་ལྷག་ཙམ་བསྡུས་པའི་ལེགས་སྦྱར་དང་བོད་སྐད་གཉིས་ཤན་

14

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་ གཉིས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་རྗེས་སུ་བསྡུ་བསྒྲིགས་བྱས་པར་བཞེད་

ཤོ་ལོ་ཀའི་སྐོར།

ཚུལ་ཞི ག ་དང་། ཡང་དེ ་ ནི ་ བོ ད ་དུ་བྱུང་བའི ་ སྒྲ་སྦྱོ ར ་གྱི ་ བསྟན་ ཤོ་ལོ་ཀ་ནི། ཚིགས་བཅད་ལྷུག་གཉིས་ལས། ཚིགས་བཅད་ལ་ བཅོས་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་ཞིང་། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ནི། སྒྲ་བྱེ་ ཚིག་རྐང་རིང་ཐུང་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། ཚིག་རྐང་བཞི་ལ་ཤོ་ལོ་

བྲག་ཏུ་རྟོ ག ས་བྱེད་ཆེ ན ་མོ འི ་ འགྲེལ་པ་ཡི ན ་པས་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ ཀ་གཅིག་དང་། ཚིག་ལྷུག་ལ། ལེགས་སྦྱར་ལ་ཡིག་འབྲུ་སུམ་ཅུ་ རྟོགས་བྱེད་འབྲིང་པོ་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་ཡོད། འདིར་ནི་དཔྱད་ སོ་གཉིས་དང་། བོད་ཡིག་ལ་ཡིག་འབྲུ་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་

པའི ་ སྒོ ་ ཙམ་ཞི ག ་སྟེ ། ཞི བ ་པར་མཁས་པའི ་ གཞུང་རྣམས་ལ་ གཅིག་ཏུ་བྱས། ལེགས་སྦྱར་ལ་སོ་གཉིས་དང་། བོད་ཡིག་ལ་ཉེར་ གཏུགས་ཏེ ། དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་དང་། ལྡན་དཀར་མ། བརྒྱད་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི། གཙོ་བོ་སྡེབ་སྦྱོར་རྗེས་

མཆིམས་ཕུ་མ་བཅས་དང་། སྒྲ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ བསྔགས་ཏེ་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་། དེ་བཞི་ལ་ རྣམས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་རལ་བར་ ཚིག་རྐང་སོ་གཉིས་ཡོད་ལ། ཚིག་འབྲུ་བརྒྱད་མ་དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་ རྒྱལ་པོ་སུའི་སྐུ་རིང་ལ་མཛད་པ་དང་། མཛད་པའི་དུས་རིམ་ལ་ བསྒྱུར་པ་ན་བདུན་ཚིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་བཞི་ལ་ཉེར་བརྒྱད་ཡོད་ དཔྱད་དེ་བམ་གྲངས་ཐོག་མ་འགོད་དུས་རྣམས་ཤེས་དགོས་སོ། ། པས་ཡིན། སྤྱིར་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཚིག་བརྒྱད་མ་བོད་སྐད་ལ་ཚིག་

བམ་པོའི་ཚད།

བདུན་མ་དང་། ཚི ག ་བཅུ་གཅི ག ་མ་ཚི ག ་དགུ་མ། ཚི ག ་བཅུ་

གསུམ་མ་ཚི ག ་བཅུ་གཅི ག ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཕལ་ཆེ ་ བ་ལ་ཡོ ད ་པ་

བམ་པོ འི ་ ཚད་ལ། ཤོ ་ ལོ ་ ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོ ་ གཅི ག ་ཏུ་བྱ་ ཡང་། ས་པཎ་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་ལས། དགོ ས ་པ་དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སོ ག ས་སུ་གཏན་འབེ བ ས་ མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་རྒྱ་གར་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་རྗེས་སུ་

མཛད་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་རེ་བམ་པོ་ཆེ་བ་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་ བསྔགས་པར་ཡོད་པ་ལ་བོད་ལ་བཀླག་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བདུན་ དང་། ལྔ་བརྒྱ་དང་། སྟོང་གི་སུམ་ཆ་ལ་བྱས་པ་དང་། ཆུང་བ་ལ་ པར་བསྒྱུར་བ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སུམ་བརྒྱ་པ་

ཤོ་ལོ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་དང་། དགུ་བཅུ་དང་། ཉེར་ལྔ་ཙམ་ལ་བམ་པོ་ ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་དབང་པོ་རྡོ་རྗེར་ཡོད་པ། བོད་ལ་ཚིག་བར་དགུ་ རེར་བྱས་པ་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཡོད། ཡང་ཚེག་བར་བགྲང་བར་དཀའ་ པར་བསྒྱུར་བ་དང་། བཤེ ས ་པའི ་ སྤྲི ང ས་ཡི ག ་འཕགས་པའི ་ ནས་ཤོག་གྲངས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བམ་ཚད་བརྩིས་པའང་ཡོད། ཤོ་ལོ་ དབྱངས། རྐང་པ་སོ་སོའི་ཡི་གེ་མི་མཉམ་པར་ཡོད་པ་ལ་ཡི་གེ་ ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོ་བྱས་པ་འགྲེལ་པ་དོན་གསལ་ལྟ་བུ་དང༌། མཉམ་པོར་བསྡེབས་ནས་ཚེག་བར་དགུ་པར་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་

འཇམ་དཔལ་གྱིས་དྲིས་པའི་མདོ་ཤོ་ལོ་ཀ་དགུ་བཅུ་ལ་བམ་པོ་ པ། རྒྱ་གར་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་དང་མི་མཐུན་པར་བོད་ལ་གོ་བདེ་ཞིང་ གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགྲོ་བའི་མདོ་ཤོ་ལོ་ བཀླག་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཕྲེང་ཞིང་བསྡེབས་ནས་དོན་

ཀ་དོན་ལྔ་ལ་བམ་པོ་གསུམ་དུ་བྱས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཡང་ ཚང་ཞིང་མ་ནོར་བར་བསྒྱུར་བར་ཟད་དོ། །ཞེས་གསུངས། རྐང་ ཤོ་ལོ་ཀ་ཉེར་ལྔ་ལ་བམ་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ། པར་བཅད་པ་བཞི་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲེང་། ཚིགས་བཅད་ཀྱི་མཚན་ ཉིད། ཤོ་ལོ་ཀ་ཞེས་པ་རྒྱ་སྐད་ཡིན་ཞིང་། དེ་དང་། ཚིག་ལེའུར་ བྱས་པ། ཚིགས་བཅད། ཚིགས་ལྡན། རྐང་བཞི་ཅན་རྣམས་དོན་

15

གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་གཅིག་ལ་ཚིག་རྐང་

སྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་བྱའི་གླིང་ག

བཞི་ཚང་དགོས་ཤིང་། ཚིག་རྐང་བཞི་པོ་སོ་སོར་ཚེག་བར་མང་ པ་བྲིཧ་ཏི། བཅུ་པ་ཕྲེང་ལྡན། བཅུ་གཅིག་པ་གསུམ་བསྔགས། ཉུང་མ་ཤོར་བར་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་དགོས། གལ་ཏེ་ཚིགས་ བཅུ་གཉིས་པ་སྐྱེ་འགྲོ། བཅུ་གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་འགྲོ། བཅུ་བཞི་

བཅད་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཚིག་རྐང་སོ་སོའི་ཚེག་བར་མང་ཉུང་ཤོར་ པ་ནུས་ལྡན། བཅོ་ལྔ་པ་ཤིན་ཏུ་ནུས་ལྡན། བཅུ་དྲུག་པ་ལེགས་

བ་ཡིན་ན་སྡེབ་སྦྱོར་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ཆེ་ཤོས་ཡིན། ཚིགས་བཅད་ སྤྱོད། བཅུ་བདུན་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སྤྱོད། བཅོ་བརྒྱད་པ་བརྟན་

གཅིག་པོ་དེའི་ཚིག་རྐང་གི་ཚེག་བར་མང་ཉུང་ཅི་ཙམ་བྱེད་མིན་ འཛིན། བཅུ་དགུ་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་འཛིན། ཉི་ཤུ་པ་བྱེད་ལྡན། ཉི་

ཚད་བཟུང་མེད་ཅིང་། ཚེག་བར་ལྔ་ནས་སོ་གསུམ་བར་དུ་ཡོད་ ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ཤིན་ཏུ་བྱེད་ལྡན། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ཀུན་བྱེད། ཉི་ པར་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱང་། དེ་ལས་མང་པ་ ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམ་འབྱེད། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ལེགས་བྱེད། ཉི་ཤུ་རྩ་ ཚེག ་ཁྱིམ་ལྔ་བརྒྱ་ཞེ ་ གཅི ག ་ཙམ་ཡོ ད་པ་རྗེ ་ དགེ ་ འདུན་གྲུབ་ཀྱི་ ལྔ་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་བྱེད། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ལྷག་པར་ལེགས་བྱེད།

འདུལ་ཊཱིཀ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་དང་འདུལ་བའི་གླེང་འབུམ་གྱི་མཇུག་ ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་རབ་འཕེལ།

བྱང་གཉིས་ཀར་བཀོད་ཡོད།༼གང་ཡང་མཚུངས་མེད་སྟོན་པ་མཆོག་གི་ ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་རབ་ཆ་འཆར། སུམ་ཅུ་པ་རོལ་པ་འཕེལ། ཞེས་ ཞེས་པ་ནས་དགེ་ལེགས་སྤེལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་རོ།།༽ མངོན་པ་ འབྱུང་། ཡི་གེ་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དཔེར་

ཀུན་བཏུས་ལས། སེམས་ཙམ། རི། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་གང་ཞེ་ བརྗོད་ལ། དེ་ཉིད་ལས། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་ ན། ཚིགས་སུ་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྩ་བ་གཉིས་པ་ པ ར ་ སྦྱ ར ་ ན །

ཡི ་ གེ ་ ག ཅི ག ་ པ འི ་ ཚི ག ས ་ བ ཅ ད །

དང༌། རྩ་བ་གསུམ་པ་དང༌། རྩ་བ་བཞི་པ་དང༌། རྩ་བ་ལྔ་པ་དང༌། བློ། མཆོག། དཔལ། དབྱངས། ཡི་གེ་གཉིས་པ་ལ། དབྱངས་

རྩ་བ་དྲུག་པའོ། །ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་ནས་དྲུག་པའི་བར་དུ་ཡོད་ ཅན། ཁྱོད་བསྒྲུབས། སྤོབས་པ། བརྟན་ཐོབ། ཡི་གེ་གསུམ་པ་ལ། པར་བཤད་ཀྱང་། ཚིགས་བཅད་རྐང་བཞི་དེ་ཡང་ནི། །ཞེས་པ་ ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་། གཉིས་མེད་བློ། ལྕགས་སྒྲོག་གིས། སྤྲེལ་ལེགས་

ལྟར་སྙན་ངག་པའི་ལུགས་ལ་རྐང་པ་བཞི་པ་ཁོ་ན་ཡིན། སྡེབ་སྦྱོར་ འདྲ། ཡི་གེ་བཞི་པ་ལ། རྒྱལ་སྲས་དབང་པོ། འཇམ་དབྱངས་ཁྱོད་

གྱི་དགོས་པ་ནི། མཁས་རློམ་དག་གིས་ཆོས་ལ་ཚིག་དོན་གྱི་ལྷད་ ཀྱིས། ལེགས་བཤད་ནོར་རྒྱུན། བདག་བློ་ཚིམ་མཛད། ཡི་གེ་ལྔ་

འཇུག་མི་ནུས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ། སྡེབ་སྦྱོར་ངེས་པས་བཅིངས་ པ་ལ། བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་། དྲི་ཟའི་པི་ཝང་ལྟར། སྙན་ཅིང་

པ་དང་། ཚིགས་བཅད་ཀྱི་གྲངས་ངེས་པ་མཛད་པས་ཡི་གེ་གཅིག་ འཇེབས་པ་ཡིས། གདུལ་བྱའི་ཡིད་འཕྲོག་བྱེད། ཅེས་པ་ལྟ་བུ། ཀྱང་འཛུད་པར་མི ་ ནུས་པའི ་ ཕྱི ར ། ཚི ག ས་བཅད་སོ ་ སོ འི ་ མི ང ་

ཡང་། ས་པཎ་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་ལས། ཡི་ གེ་གཅིག་ནས་ལྔ་ཡི་བར། །ཚིགས་སུ་བཅད་པར་གྲགས་མོད་

ལེའུའི་སྐོར།

ཀྱི ། །མཁས་པ་ཕལ་ཆེ ར ་དེ ་ བསྒྲུབ་པའི ། །མཚན་ཉི ད ་དབྱེ་བ་ བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་དག་ཏུ་ལེའུ་དང་བམ་པོ་གཉིས་ཐ་ བཏང་སྙོ མ ས་མཛད། །སྔོན་གྱི ་ རབས་ལས་གྲགས་པའི ་ ཡི ་ གེ ་ དད་དུ་བྱས་ཏེ ་ ལེ འུ ་གཅི ག ་ལ་བམ་པོ ་ གཉི ས ་གསུམ་ཡོ ད ་པ་

གཅིག་གི་ཚིགས་བཅད་ལ་བརྗོད་པ། གཉིས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྗོད་ དང་། ལེའུ་གཉིས་གསུམ་ལ་བམ་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་སོགས་ཡོད། པ། གསུམ་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་བར་མ། བཞི་པ་ལ་རབ་གནས། ལྔ་པ་ ལེའུ་ཞེས་པ་གཙོ་བོར་བརྗོད་བྱ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལེའུའི་ ལ་ལེགས་པར་རབ་གནས། ཞེས་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་པ་དབྱངས་ སྐད་དོད་པ་ཊ་ལ་ཞེས་པའི་པ་ཊ་གོས་ཀྱི་མིང་ཡིན་ཞིང་། གོས་ སྒྲོགས། བདུན་པ་རབ་དགའ། བརྒྱད་པ་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ། དགུ་

16

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

2015

ཀྱི ས ་གནོ ད ་འཚེ ་ རྣམས་བཟློག་པ་ལྟར། འདི ས ་དོ ན ་ཉམས་སུ་ འདིས་མཛད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མདོ་འགྲེལ་སོགས་གཞན་འགྲེལ་

བླངས་པས་ལས་ཉོན་གྱི་འཚེ་བ་ཞི་བས་ན་དེ་ལྟར་བཏགས་པའི་ གསུམ་པོ་པྲ་ཀ་ར་ཎ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་བགྲང་བ་ཕྱོགས་འདིར་སྤྱི་ཁྱབ་ ཕྱིར། སྒྲོན་མ་གསལ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། དོན་འདིས་ཉོན་ ཏུ་བགྲངས་ཀྱང་། ཚིག་འགྲེལ་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་མི་སྦྱོར་

མོངས་པ་དང་། ལས་དང་། སྐྱེ་བའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བཟློག་པས་ན་ ཞིང་། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལའང་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་

གོས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལེའུའོ། །ཞེས་གསུངས། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་ དཀའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་དོན་ཚན་གཙོ་ཆེ་བ་རེ་རེ་སྟོན་

འགྲེལ་ཆེ ན ་དྲི་མེ ད ་འོད ་ཀྱི ་ རྒྱ་ཆེ ར ་བཤད་པ་ལས། པ་ཊ་གོ ས ་ པའི་བསྟན་བཅོས་ཐོར་བུའི་མིང་ཡིན་པས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལྟ་བུའི་

སམ་སྣམ་བུ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཝ་ཊ་ཞེས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའམ་ གཞུང་ཆེན་མོ་ལའང་མི་ཟེར་ན། དེའི་ཚིག་འགྲེལ་ལ་ཟེར་བ་ལྟ་ ཡོངས་སུ་བརྗེ་བས་ན་ལེའུ། པ་རི་ཚེ་ད་ཅེས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་ སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་ལ་ལ་རབ་

པ་སྟེ། བརྗོད་བྱའི་དོན་ཚན་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་ན་ལེའུ། ཏུ་བྱེད་པའི་མིང་ཡོ ད་ལ། འགའ་ཞིག་ལ་མེད་པའང་མི་རིགས་

ཀྲ་མ་བྷེད་ཅེས་པ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ། བརྗོད་བྱའི་དོན་རིམ་པར་སོ་ སོ། །ཞེས་འབྱུང་། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས་ལེའུ་ལ་རབ་བྱེད་ཀྱི་ཐ་ སོར་ཕྱེ་སྟེ་སྟོན་པས་ན་ལེའུ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། ལེའུ་ སྙད་བྱེད་ཅིང་། ཚོམས་ལ་མདོ་ལས་རྟ་ཡི་ཚོམས་དང་གླང་པོའི་

ཞེས་པ་ནི། དུམ་བུའི་མིང་སྟེ། བརྗོད་བྱ་དོན་ཚན་མང་པོ་ཡོད་ན་ ཚོམས་སོགས་ཚོམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཛད། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ་

དོན་ཚན་ཆེ་བ་རེ་ལ་ལེའུ་རེ་ཕྱེ་བ་ཡིན། སྐབས་དང་། གནས། སྒོ། སྐབས་དང་། མཛོད་ལ་གནས། ཀྱེ་རྡོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་བརྟག་པ། དབུ་

རྟོག་པ། བརྟག་པ། བརྟགས་པ། འདུས་པ། སྡེ་ཚན། ཚོམས། རབ་ མ་འཇུག་པར་སེམས་བསྐྱེད། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་

ཏུ་བརྟགས་པ། རབ་ཕྱེད། རབ་བྱེད། རིམ་པར་ཕྱེ་བ། ཡལ་འདབ། སྒོའི་ཐ་སྙད་བྱེད།༼ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ་སྒོ་གཉིས་

སརྒ་རྣམས་ལེའུ་དང་འདྲ་ཡང་སྐབས་འཚམས་ཐ་སྙད་བཀོལ་སྤྱོད་ པའོ།།ཞེས་པ་ལྟ་བུ།༽དེབ་ཐེར་སྔོན་པོར་དུམ་བུའི་ཐ་སྙད་མཛད་ལ། བྱེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་ལེའུའི་ཁྱད་པར་ལ།

ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་ལས། སློབ་དཔོན་༼དབྱིག་གཉེན།༽

17

རྗེའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་སུ་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཐ་སྙད་ བྱེད་པ་སོགས་སོ། །

ལྷད་མེད་སེམས་ཀྱི་དུང་བ།

* སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་ཕུལ་བའི་ཤིས་ཚིག * དད་གསུམ་ངག་གི་མཆོད་དབྱངས། * འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང་། * བརྗེད་དཀའ་བའི་སྙིང་ནོར།

31

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

2015

༧གོང་ས་མཆོག་དགུང་གྲངས་ བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་པའི་སྐུའི་ འཁྲུངས་སྐར་ལ་ཕུལ་བའི་ ཤིས་ཚིག

ལྷོ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་ཚེ་རིང་།

ནམ་མཁའ་སྔོ་ཞིང་དྭངས་ལ་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་འོད་སྣང་རབ་ སྒྲོག་བཞིན་མཆིས། གང་ན་བལྟས་ཀྱང་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་ཉམས་

ཏུ་མཛེས་ཤིང་སྦྲང་ཆར་སིམ་སིམ་འབབ་པ་དང་ལྷན། རྣམ་པར་ བཟང་དེ་ལྟ་བུར་ལྡན་པ་ནི་གངས་ཅན་པ་དག་ལ་མཚོན་ན་ལོ་རེའི་

བཀྲ་བའི་འཇའ་ཚོན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞིག་དལ་གྱིས་བཞད་བྱུང་། ལྗང་ བདུན་ཚེས་དྲུག་གི་ཉིན་མོ་ཁོ་ནར་ཟད། རེད་ཡ། དེ་རིང་ནི་འུ་

ཞིང་སྣུམ་པའི་ལྗོན་ཤིང་གི་ལོ་འདབ་རྣམས་རླུང་བུས་ལྡེམ་ལྡེམ་དུ་ ཅག་རྩམ་ཟན་པ་ཡོངས་ལ་བྱམས་བརྩེའི་ཉི་གཞོན་གྱི་འོ ད་སྣང་ གཡོ་བ་ནི་དགའ་སྤྲོའི་ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས། ཐོག་མར་འཕྲོ་བའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན་ལ། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོ་འདི་

བྱ་བྱིའུ་ཚོགས་ཀྱང་ཕུར་ལྡིང་གི་གར་ལ་རྩེན་བཞིན་སྙན་པའི་གླུ་ ལ་ཞི་བདེའི་ཟླ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོག་མར་ཕོག་པའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཀྱང་

དབྱངས་བླངས་ནས་དུས་བཟང་གི་དགའ་སྟོན་བསུ་བར་བྲེལ། ཅི་ ཡིན། དེ་རིང་ནི་འུ་ཅག་ལ་གསོན་ཤུགས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང་རིན་

འདྲའི ་ མཛེ ས ་ཤི ང ་ལྟ་ན་སྡུག་པའི ་ དཔལ་ཡོ ན ་འདི ་ ལྟ་བུ་ཞི ག ་ བྲལ་གྱི་བླ་སྲོག་རྙེད་པའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཞུམ་མེད་ཀྱི་སྙིང་ མཐོང་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་དབང་མེད་དུ་མི་འཕྲོག་པ་སྲིད་དམ། ད་ སྟོབས་དང་ལ་རྒྱའི་ཆོད་སེམས་ཐོག་མར་རྙེད་པའི་ཉིན་མོ་ཞིག་

དུང་། འཁྲུངས་སྐར་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་པོ་འདིའི་དོན་སྙིང་ ཀྱང་ཡིན། མདོར་ན། རྙིང་ཞེན་བག་འཁུམས་ཀྱི་སློག་རུལ་འོག་

ཅི་ཞིག་ཡིན་མི་ཤེས་པའི་བསམ་མེད་ཀྱི་བྱིས་པ་ཚོས་ཀྱང་ཡུན་ ཏུ་མགོ་བོ་གཏུམ་བཞིན་གནས་པའི་བོད་པ་དག་གིས་དེ་རིང་གི་

རི ང ་རེ ་ བསྒུགས་བྱས་པའི ་ དགའ་སྤྲོ འི ་ ཉི ན ་མོ ་ དེ ་ ཤར་བས་ས་ ཉི ན ་མོ ་ འདི ་ ནས་བཟུང་ཕྱོ ག ས་ལྷུང་རྨོངས་ཞེ ན ་གྱི ་ གཉི ད ་ལས་

མཆོངས་གནམ་མཆོངས་ཀྱིས་རྩེད་འཇོར་རོལ། གྲང་ངར་བུ་ཡུག་ དྭངས་ཏེ་རྒྱ་ཆེའི་ཤེས་རིག་གི་སྡིངས་ཆར་མདུན་བསྐྱོད་ཀྱི་གོམ་ གི་ཁྲོད་ན་ཉིན་མཚན་འཇིགས་དངངས་ཀྱིས་ཕུད་པའི་གཞི་ལུས་ ཁ་དང་པོ་དེ་སྤོས་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་ནི་ངེད་

བོད་མི་ཚོས་ཀྱང་དེ་རིང་གི་ཉིན་མོར་བརྗོད་བྲལ་གྱི་དགའ་བདེས་ ཅག་ཁ་བ་བོད་པ་ཚོའི་སྙིང་དབུས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། འཛམ་

སྙི ང ་ཁམས་ཡོ ང ས་སུ་བརླན་ནས་ལག་ཟུང་དཔྲལ་བར་སྦྱར། གླིང་ས་ཆེན་ཡངས་པའི་ཁྱོན་དུ་ཞི་བདེའི་སྣང་བ་འདྲེན་པའི་དུས་

བཞིན་གྱི་གཉེར་མ་བསྡུས། དད་གདུང་གི་མཆི་མ་འཛག་བཞིན་དུ་ རབས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཆེན་པོ། མ་རིག་པའི་བློ་མིག་ལྡོངས་པའི་འགྲོ་བ་

ལྷ་བསངས་དགུང་དུ་བཏེགས་ནས་ཀི་བསོའི་སྒྲ་སྐད་ལྷང་ལྷང་དུ་ ཀུན་ལ་ལམ་སྟོན་གྱི་སྒྲོན་མེ་ཉག་ཅིག རྒྱ་མཚོའི་བླ་མ་ཞེས་སུ་

19

ལྷད་མེད་སེམས་ཀྱི་དུང

གྲགས་པའི་མཚན་གྱི་བ་དན་རྣམ་པར་གཡོ་བ། ༧རྒྱལ་དབང་བཅུ་ ཀྱི་གསེར་ཞལ་མཇལ་རེ་ཁོ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར་གསོན་པའི་

བཞི ་ པ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་མདོ ་ སྨད་ས་ཡི ་ ཐི ག ་ལེ ར ་ངུ་ངག་གི ་ གཞི་ལུས་ཀྱི་གངས་ཅན་པ་དག་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་རེ་སྒུག་གི་

དབྱངས་དང་ལྷན་དུ་མ་ཡུམ་གྱི་རུམ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ས་གཞི་ མིག་ཟུང་གཏད་བཞིན་འདུག་ལ། བགྲང་ཡས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་དུ་མ་

འདིར་ཆེས་ཐོག་མར་ཞབས་རྗེས་འཇོག་པའི་སྐལ་བཟང་གི་དུས་ ཞིག་ཁྱེད་གསུང་སྨན་གྱི་ཐིགས་པ་ཁོ་ནས། སེམས་ཁམས་སུ་ཞི་

ཚེས་ཤིག་ཡིན། བླ་མ་ལགས། ཁྱེད་ནི་བོད་རིགས་ཤིག་དང་། བདེའི་སྣང་བས་ཁྱབ་བཞིན་མཆིས་པས། སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་

ནང་བསྟན་པ་ཞིག ཡང་ན་ཆོས་ལུགས་པ་ཞིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ རོགས། བླ་མ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཞོ་ཤ་ཁོ་ནས་འཚོ་བའི་

ཟླུམ་གཟུགས་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོ་འདིའི་སྟེང་ན་འཚོ་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་དུང་ བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་རེ་འབོད་དང་སྨོན་འདུན་ལ་དགོངས་ལ། ཕྱུར་མང་པོའི་སེམས་ཁོངས་སུ་སྙིང་སྟོབས་དང་བཟོད་སྲན་གྱི་རྩ་ ཡང་ན་འཆར་ལ་ཉེ་བའི་རང་དབང་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཉིན་མོའི་སྐལ་

བ་འཛུགས་པའི ་ ཤེ ལ ་དཀར་གྱི ་ ལྷུན་པོ ་ ཞི ག ་སྟེ ། ཞེ ་ སྡང་དང་ བཟང་གི་དགའ་སྟོན་དང་ལྷན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཞལ་བཞེས་མི་བསྙེལ་

འཁོན་འཛིན་སོགས་ཀྱི་མུན་དོང་དུ་ལྷུང་བའི་མི་བུ་དག་གི་སེམས་ བར། སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་རོགས། སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་རོགས། ཁོང་ན་ནམ་ཡང་གཟི་འོད་འཕྲོ་བའི་གསེར་གྱི་ཐེམ་སྐས་ཤིག་ཡིན་ ཡུན་དུ་བརྟན་རོགས། ཞེས་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་

པས། སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་རོགས། བླ་མ་ལགས། ད་དུང་ཡང་ཁྱེད་ བསྟན་ཚེ་ནས་དགའ་བ་འབུམ་གྱིས་མྱོ་བཞིན་བྲིས།

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

2015

དད་གསུམ་ངག་གི་མཆོད་དབྱངས།

དགའ་ཤར་ལྷོ་པ་ནགས་ཤོད་པ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས།

རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་ཕུང་པོ་སྤུངས་པའི་ལྷ། །

དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞིག་གི་ཁུགས་སོ་ནས། །

དྲིན་ཆེན་བླ་མ་༸རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཡིས། །

རང་དབང་བདེན་པའི་དབྱར་གྱི་རྔ་གསང་ཆེ། །

གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་སྙིང་གི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །

ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མཉེས་བཞིན་རྗེས་སུ་ཟུངས། །

ནོར་འཛིན་གོ་ལའི་ཁྱོན་དུ་སྙན་པར་བསྒྲགས། །

མཛེས་སྐུ་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་བལྟམས་པ་ན། །

འོད་གསལ་ལྷ་ལས་མཆེད་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཞིག །

འཛམ་གླིང་ས་ཆེན་མཛེས་པའི་རྒྱན་མཆོག་ཏུ། །

ནང་བསྟན་ཁུར་པོ་ཕྲག་ཏུ་བཞེས་པ་དེས། །

སླར་ཡང་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་ཅིག །

མཛད་འཕྲིན་འདབ་སྟོང་བཞད་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །

ཡུལ་གྱར་གནས་བབ་ཞིག་ལས་བོད་བརྒྱུད་ཀྱི། ། ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པའི་གཟི་བྱིན་སྤེལ། །

བརྒྱད་གཉིས་ལོ་ཡི་གྲངས་ཀ་བཞེས་པའི་ཚེ། །

བརྩེ་ཆེན་བཻཌྱུར་ཞུན་མའི་གཟི་མདངས་ལས། །

མཁྱེན་གཉིས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །

འཛམ་གླིང་འདི་ཡི་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཞེས། །

ལུགས་གཉིས་གསེར་གྱི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་ནས། །

21

ཞབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར། །

དོན་གཉིས་མཛད་པ་བཟང་པོས་བོད་འབངས་བསྐྱངས། །

འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་འོད་དཀར་འབུམ་འཕྲོས་པས། ། ཆེ་རྒུ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ཞིང་བསྔགས། །

ལྷད་མེད་སེམས་ཀྱི་དུང

དམར་སེར་ཐུན་མཚམས་གསར་པའི་བླ་གོས་ཅན། །

རླབས་ཆེན་མཛད་པ་དཀར་བའི་དགུང་གྲངས་ནི། །

བྱམས་བརྩེའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་འགྱེད་བཞིན་དུ། །

སྙན་མོའི་ངག་ལས་གྱེར་བའི་རྣམ་ཐར་འདི། །

འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་སྐྲུན་པའི་ཉིན་བྱེད་དབང་། ། ཡངས་པའི་ས་ཆེན་འདི་ན་རྟག་འཆར་ཤོག །

བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་པས་གྱ་སྟོན་སྲུང་བརྩིའི་སླད། ། ཤར་པ་ཐོས་བསམ་ནོར་བུའི་གླིང་ནས་བླངས། །

འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང་། ཕུ་ཁང་ཆོས་མཛད་བློ་བཟང་དབང་ཕྱུག

གངས་རིའི་ཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་པའི་གངས་ཅན་པ་ཡི་སྣོད་བཅུད་དང་། །

འབྲལ་མེད་སྙིང་སྟོབས་བ་དན་འཆང་བའི་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡི། །

གྲངས་མེད་སྤྲུལ་པའི་མཛད་པ་ཡོངས་བསྡུས་༸སྐྱབས་མགོན་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་གམ། ། སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་དད་དམ་གཙང་མས་དྲི་ཟའི་དབྱངས་འདི་གྱེར་ལ་སྤྲོ། །

སྙིགས་ལྔའི་རྒུད་པ་རང་རྒྱལ་གཞན་ཕམ་ཆགས་སྡང་མེ་ལྕེ་འབར་བའི་ནང་། །

ཁྱེད་སྐུ་མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱོན་ལ་བཅུ་དྲུག་ལང་འཚོའི་འོད་སྟོང་གིས། །

སྐུ་གེགས་མཚན་མའི་མིང་ཡང་མེད་པར་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་དམ་པ་རུ། །

བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པའི་ཞལ་བཞེས་གཙང་མའི་དབུགས་དབྱུང་སྐྱེ་འགྲོའི་དཔལ་དུ་བསྩལ། ། 22

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

2015

འཇིགས་མེད་སྨྲ་བའི་ང་རོའི་དབྱིངས་སུ་ཐུབ་གསུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་ཅོད་པན་ལ། ། ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་འཕགས་པ་ཀླུ་དང་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་གི ། རིན་ཆེན་དུ་མའི་བརྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཏེ་རྟེན་འབྱུང་གཏམ་གྱིས་ས་ཆེན་འདིའི། །

འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་གཉིད་ལས་སློང་མཛད་ཁྱེད་གསུང་རྣ་བར་འབྲལ་མེད་ཤོག ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་ཀུན་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་ཁྱེད་ཐུགས་པད་དཀར་ལྗོན་པ་ལ། །

ཡལ་འདབ་གསེར་གྱི་ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་འབྲས་བཟང་ཡོངས་སྨིན་པས། ། རིས་མེད་སྐྱེ་འགྲོ་བྱམས་བརྩེས་སྐྱོང་ལ་ཟླ་བྲལ་འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་ལྷ། །

ཇི་སྲིད་གངས་ལྗོངས་ལྷ་མིའི་མགོན་དུ་ཞབས་ཟུང་སྲིད་མཐར་བརྟན་གྱུར་ཅིག ། རྨོངས་དད་གཅིག་པུས་ཆོས་ལུགས་བསྐྱངས་པའི་སྔར་སྲོལ་ལམ་བུ་ཀྱག་ཀྱོག་དེ། །

དུས་རབས་གསར་པའི་ཞུགས་ཆེན་མེ་ཡིས་བསྲེག་པར་མཁྱེན་ནས་ཐུབ་བསྟན་འདི། །

ཡང་དག་རིགས་པའི་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་བསྟུན་དབུ་འཕང་མཐོར་བཏེགས་པའི། ། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་བདག་གི་མཁན་ཆེན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག ། བསིལ་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཁུར་ཆེན་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་དེང་གི་བར། ། ཁྱེད་མིན་སུ་ཡིས་འདེགས་པར་མ་ནུས་གངས་ཅན་མགོན་པོ་ཁྱེད་ཁོ་ན། །

འདི་ལོར་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་བཞེངས་པར་བརྟན་བཞུགས་མཁོས་འབྱོར་དབེན་ན་ཡང་། ། བླང་དོར་བཀའ་སློབ་སྙིང་དང་འདྲིས་ཏེ་དད་འདུན་གཙང་མས་གསོལ་འདེབས་ཞུ། །

ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་འདི་བཞིན་ཕྲན་དགེ་སློང་ཆོས་བློ་བཟང་དབང་ཕྱུག་གིས་འབྲོག་རི་པོ་ཆེ་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་གི་རང་ཤག་གྲུ་འཛིན་གཉིས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་

23

བོད་རྒྱལ་ལོ་༢༡༤༢རབ་བྱུང་༡༧ཤིང་མོ་ལུག་གི་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་དམར་ཕྱོགས་དགའ་བ་གསུམ་པའི་འཕྲོད་བཟང་ཆུ་གཉིས་སྦྱོར་བའི་སྔ་དྲོའི་བདུད་རྩི་སྨིན་མཚམས་སུ་སྦྱར་བའོ །། །།

ལྷད་མེད་སེམས་ཀྱི་དུང

༄༅། །བརྗེད་དཀའ་བའི་སྙིང་ནོར།

ལྷོ་པ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ།

ཁ་བ་བོད་པར་ཐོབ་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ། །

དེང་དུས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །

ཁ་བའི་ལྗོངས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་འཛམ་གླིང་དུ། །

བདེ་སྡུག་བཟང་ངན་བྱ་བའི་ལས་ཀུན་ལ། །

སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གོང་ས་མཆོག ། འགྲོ་རྣམས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་མཛད་མགོན་པོར་འདུད། །

ཁ་བ་རི་བའི་ཕྱི་ནང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི། །

བླངས་དོར་ལམ་མཆོག་སྟོན་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །

དགུང་གྲངས་བཅུ་ཕྲག་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་མཛད་པའི། །

བགྲང་བྱ་བཅུ་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་བཏེགས་པའི། །

ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་རྣམས། །

མཐུན་སྣང་དགུང་གྲངས་མཐོན་པོར་ཉེར་སོན་པས། །

གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་ཕྱག་ན་པདྨོ་མཆོག །

ལེགས་པར་བསྐྱངས་པའི་བཀའ་དྲིན་ལྷག་པར་དྲན། །

ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་མི་ཡི་རྣམ་ཅན་ཁྱེད། །

བདག་གི་ཡིད་ནི་གདུང་བས་ཀུན་ཏུ་མནར། །

མི་འཇིགས་སེང་ཁྲིའི་སྟེང་ནས་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི། །

མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞལ་གྱི་བུམ་བཟང་ལས། །

འདི་སྣང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང་། །

བཅུ་གསུམ་བཞུགས་པའི་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་ན་ཡང་། །

ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡིས། ། ཕྱི་མ་གཏན་གྱི་ལམ་སྟོན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །

བགྲང་གཞི་བཅུ་ཕྲག་བཅུ་དང་ལྷག་མ་ནི། །

བདག་ནི་བསམ་བཞིན་བསམ་བཞིན་སོམ་ཉིར་ཚུད། །

24

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

ས་འཛིན་དབང་པོ་བཞད་པའི་པང་བ་རུ། །

བདག་ཅག་འཛིན་མའི་སྟེང་གི་ནང་བསྟན་གཙོས། །

ཆོས་ལུགས་ཡོངས་ཀྱི་ཀུན་མཐུན་འབྲེལ་བཟང་སྲོལ། ། གསལ་བྱེད་རྟ་བདུན་དབང་འདི་ཡོལ་ན་ཅི། །

ལང་ཚོའི་འོད་མདངས་ཤར་གྱི་ཆུ་འཛིན་ལས། །

རིགས་པའི་རྩེ་འཇོ་རྒོད་པའི་དེང་གི་དུས། །

གདན་གསུམ་གཙོས་པའི་དགེ་ལྡན་ཀུ་མུད་མདངས། ། ཕྱོགས་ཀུན་འཕྲོས་པའི་ལས་འདི་ཁྱེད་ཁོ་ནའི། ། དྲིན་ལས་གཞན་དུ་རྟ་བདུན་དབང་པོས་མིན། ། འཕྲོས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་བཅུ་དྲུག་ཆ། །

རྐང་འཐུང་དགའ་བའི་གཟི་མདངས་སྤེལ་བའི་སླད། ། ནམ་ཡང་གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སུ་བཞུགས། །

38

2015

༧གོང་ས་མཆོག་གིས། སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་དེས་གཞན་ལ་མཐོང་ཆུང་བྱ་རྒྱུ་དང་། ང་རྒྱལ་ཆེ་རུ་འགྲོ་སོང་ན། དེ་ལས་སློབ་སྦྱོང་མ་བྱས་ན་ཡག་ཤོས་རེད།

གང་བྱུང་གིས་མགྱོགས་བྲིས། འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་རྩོམ་རྒྱུགས་གནང་སྐབས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ ལེགས་གྲས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།

* ལམ་རིམ་གསུང་ཆོས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་བདེ་བ་ཞིག་གི་དངོས་བྱུང་མྱོང་ཚོར། * རྒྱ་གར་བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། * བོད་ཀྱི་མཛེས་ལྗོངས། * དེང་རབས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས།

39

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་། 2015

གྲྭ་ཚང་གི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ལམ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བ་ལ་སོ་སོས་ ག་རེ་བྱེད་དགོས་མིན་སྒོར།

བརྗོད་གཞི་བརྒྱད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷུག་རྩོམ།

འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པ། སོག་པ་བྱང་ཆུབ་བློ་བཟང་།

ང་ཚོ ་ སུ་ཡི ན ་ཡང་རང་ཉི ད ་གནས་སའི ་ ཚོ ག ས་སྡེ ་ དེ ་ ང་རང་གི་ལས་འགན་རེད། ང་རང་གི་ལས་འགན་ང་རང་གིས་

ཡག་པོ་ཞིག་ཡོང་ན་བསམ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ཡག་ སྒྲུབ་མ་ཐུབ་ན་མི་ཚོས་ང་ལ་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་ཀྱི་རེད། ང་ཡག་པོ་མི་ པོ་དགོས་པ་རེད་ཟེར་བ་ཙམ་མིན་པར་ཐོག་མར་རང་ཉིད་ནས་ འདུག་ཟེར་གྱི་རེད། གལ་སྲིད་མི་ཚོས་དེ་ལྟར་བཤད་ཡོང་དུས་

འགོ་འཛུགས་དགོས་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ ངའི་ལ་རྒྱ་ཤོར་སོང་བ་རེད། ངའི་ཕ་མའི་ལ་རྒྱ་ཡང་ཤོར་སོང་བ་

གྲྭ་ཚང་གི ་ ཁྲི མ ས་ཡར་རྒྱས་ཡོ ང ་བའི ་ ཆེ ད ་དུ་རང་ཉི ད ་ཀྱི ས ་ རེད། ངའི་ལུང་པའི་ལ་རྒྱ་ཡང་ཤོར་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་

ཁྲིམས་ཡག་པོ་ཁུར་དགོས། གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ། ཁྲིམས་ ངས་ད་ནས་བཟུང་གཟབ་གཟབ་བྱ་དགོས་ཞེས་རང་གིས་རང་ལ་

བདག་དགེ་བསྐོས་ལགས། ཁང་ཚན་སོ་སོའི་ཁང་ཚན་རྒན། སོ་ དྲི་བ་གཏོང་བཞིན་དམ་བཅའ་ཡང་ཡང་བཞག་ན་ཕན་པོ་ཡོང་ས་ སོའི་ཤག་གི་དགེ་རྒན་ལ་སོགས་པས་ང་རང་ཉིད་ཡག་པོ་ཞིག་ རེད། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ངས་ཁྲིམས་སྒྲིག་ལམ་ཡག་པོ་

ཡོ ང ་བའི ་ ཆེ ད ་དུ་གང་གསུངས་པ་རྣམས་དགའ་བ་དང་བླངས་ འཁུར་དགོས་པ་རེད། གལ་སྲིད་སྒྲིག་ལམ་ཡག་པོ་མ་ཁུར་བར་ ཀྱིས་ཉན་དགོས། ཡང་མང་པོ་ཞིག་གི་སེམས་ལ། འོ་དེ་བདེན་པ་ བསྟན་པ་བཤི ག ་ནས་བསྡད་པ་ཡི ན ་ན། སྤྱི ར ་སངས་རྒྱས་ཀྱི ་

རེད། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡག་པོ་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ཡོང་གི་མི་ བསྟན་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་ འདུག ཁག་པོ་རེད། བསམ་པ་ཡོང་གི་ཡོད། ང་རང་གིས་བསམ་ ཀྱི་རེད། གལ་སྲིད་གྲྭ་པ་ངས་གྲྭ་ཚང་དེ་དང་དེའི་ཁྲིམས་ཡག་པོ་

ནའང་དེ་ཁག་པོ་འདུག ཡིན་ནའང་ཁག་པོ་རེད་ཟེར་ནས་བཞག་ མ་ཁུར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་གྲྭ་ཚང་དེའི་

པ་ཡིན་ན་ནམ་ཡིན་ཡང་ང་རང་ཚོས་རང་ཉིད་ནས་འགོ་བཟུང་སྟེ་ ཁྲིམས་སྒྲིག་ལམ་ཉམས་ཆག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ན་གྲྭ་ཚང་དེའི་ནང་

ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ང་རང་ཚོས་ང་རང་ཚོ་ཡར་རྒྱས་ སྡོད་པ་ལས་འགྲོ་ན་ཡག་གི་རེད། ལྷག་པར་དུ་ང་ཚོ་གྲྭ་པ་ཡིན་

གཏོང་མ་ཐུབ་ན་མི་གཞན་ཞིག་ཡར་རྒྱས་གཏོང་གཏན་ནས་ཐུབ་ པའི་ཆ་ནས་ངས་ནང་ཆོས་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས། ངས་

ཀྱི་མ་རེད། དེ་ལས་ཀྱང་དགོན་པ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་ཟེར་ན་ཕ་ ནང་ཆོས་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་བྱས་ནས་མ་འོངས་པར་སོ་སོའི་ རིའི་སྤང་རྒྱན་རེད། དེས་ན་སོ་སོའི་ངོས་ནས་ང་གྲྭ་པ་ཞིག་ཡིན། སྐབས་ལ་སླེབས་དུས་གྲྭ་ཚང་འདིའི་ནང་ལ་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་

ངས་གྲྭ་ཚང་འདིའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ལམ་ཡག་པོ་འཁུར་དགོས། དེ་ནི་ སོགས་ཀྱིས་གཙོས་སོ་སོ་རང་ལ་འགན་བབས་པའི་སྐབས་ཀྱི་

27

ལས་འགན་ཚང་མ་ཁུར་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས། མ་ཟད་མ་འོངས་པ་ན་

གང་བྱུང་གིས་མགྱོགས་བ

སོ་སོའི་ཕ་ཡུལ་ལ་འགྲོ་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་དད་

པ་ཡོད་ཀྱང་དངོས་གནས་ཆོས་ཟེར་ན་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར་གྱི་ ཡོ ད ་མེ ད ་མི ་ ཤེ ས ་མཁན་ཚོ ་ ལ་ཆོ ས ་ཟེ ར ་བ་འདི ་ འདྲ་རེ ད ་ཅེ ས ་

ལབ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་རིང་སང་ཉིན་རྟ་ མང་དང་། ཤར་པ་སོགས་རྒྱལ་ཁུངས་བལ་ཡུལ་གྱི་ནང་དུ་ཡོད་པ་

རྣམས་དང་། མོན་པ་དང། ལ་དྭགས་སོགས་རྒྱལ་ཁུངས་རྒྱ་གར་ གྱི ་ ནང་དུ་ཡོ ད ་པ་རྣམས་ཀྱི ་ ལུང་པ་དེ ་ དག་གི ་ ནང་ལ་ནང་པ་

སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་མི་ཤེས་མཁན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། ཆོས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དག་དག་ཅིག་མ་ཤེས་དུས། གནའ་བོའི་

ལུགས་སྲོལ་རྙིང་པ་དེང་སང་ཕན་མི་ཐོགས་པ་མང་པོ་ད་དུང་བྱེད་ བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་ཀྱང་ཁ་ནས་ང་ནང་པ་ཡིན་ལབ་ནས་

ལྟ་བ་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བ་དང་། ལུགས་སྲོལ་ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་དང་

གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་བྱེད་བསྡད་མཁན་ཧ་ཅང་མང་པོ་རེད། བྱེད་ སྟངས་དེ་དག་གང་འདྲ་རེད་ལབ་ན། ཁང་པ་གཅིག་ནང་མི་ཞིག་ན་

བ་ཡིན་ན། དགོས་ཡ་སྨན་ཁང་དུ་འཁྲིད་ཡ་ཕར་ཞོག མི་དགོས་

ཡ་སྔགས་པ་འདྲ་བོ ་ རྫུན་མ་དེ ་ འདྲ་སྐད་བཏང་ནས་ལྷ་གསོ ་ གླུ་ གསོའི་ཞབས་བརྟན་འདྲ་བོ་བྱས། དེ་ཚོས་ཀྱང་ཅང་མ་ཤེས་ནའང་

ཤེས་ཀྱི་ཡོད་མདོག་མདོག་བྱས་ནས་ང་ཚོས་ཡག་པོ་མ་བྱས་པའི་

རྐྱེན་གྱིས ་ལྷས་གནོ ད ་པ་རེད་ལབ་ནས་ཞབས་བརྟན་བྱེད་རྒྱུའི་ ཆེད་དུ། བྱ་དང་། ར། ལུག་སོགས་བསད་ནས་ཁྲག་གིས་སྦྱིན་པ་

གཏོང་བ་ལྟ་བུ་བྱེད་བཞིན་པའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་

རེད། དེ་དང་འདྲ་བ་ཧིན་དྷུ་དང་། ཡེ་ཤུ། ཁ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་

ལུགས་སྲོལ་བྱེད་མཁན་མང་པོ་རེད། དེ་ཚོ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྡུག་ ཆགས་རེད་ལབ་ཀྱི་མེད། ཡིན་ནའང་དེ་ཚོ་ང་རང་ཚོ་སོ་སོའི་ལུང་

པའི ་ ལུགས་སྲོ ལ ་མ་རེ ད ། དེ ་ དང་འདྲ་བ། རྐུ་མ་རྐུ་བ། ཆང་ འཐུངས་ནས་ཕན་ཚུན་འཛིང་བསྡད་པ་ལ་སོགས་པ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ ཡོད་པ་ཚང་མས་མཁྱེན་མཁྱེན་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་

བརྟེན་ནས་ང་རང་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་བྱས་ནས་མ་འོངས་པ་ན་

སོ་སོའི་ལུང་པའི་ནང་གི་མི་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཡག་པོ་བྱས་ནས་

འགྲིག་པ་དང་མི་འགྲིག་པ་ཤེ​ེས་པར་བྱ་རྒྱུ་དེ་སོ་སོའི་འགན་ཡིན་ སྙམ་པའི་བསམ་བློ་འཁུར་དགོས་པ་རེད། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་མ་ བྱུང་བ་ཡིན་ནའང་བསམ་པ་རྣམ་དག་གིས་ཁ་ཏོན་འདྲ་བྱས་ནས་ ང་གྲྭ་པ་ཞིག་ཡིན། འདྲ་མི་འདྲ་བྱས་ན་འགྲིག་གི་མ་རེད་བསམ་

དགོས་པ་རེད་མ་གཏོགས། ང་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་འགྲོ་དགོས། ང་གྲྭ་པ་

ལོག་ནས་ཚོང་རྒྱབ་དགོས། ངའི་མི་ཚེ་འདིའི་ནང་དེ་འདྲ་བྱས་ན་

སྐྱིད་པོ་རེད་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་ཡོད་ན་གྲྭ་ཚང་ནང་ནས་འགྲོ་ན་

ཡག་པོ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་བློའི་ནང་

དངོས་གནས་དེ་འདྲ་དྲན་གྱི་ཡོད་ན་ནམ་ཡིན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲྭ་ ཚང་དང་སོ་སོའི་ལུང་པ་གང་ལའང་ནང་ཆོས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་

ཕན་མི་ཐོགས་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་བ་རེད། ད་ཁྱོད་ལ་དཀོར་ཟ་ནས་

སྡིག་པ་བསགས་རྒྱུ་ལས་གཞན་གང་ཡང་ལྷག་ཡོད་པ་མ་རེད།

དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་ན་ཡག་གི་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད། མདོར་ན་གྲྭ་ཚང་ཞིག་

ཡག་པོ་ཡོང་མིན་ཟེར་བ་དེ་ནང་གི་གྲྭ་པ་སོ་སོ་སོ་སོའི་ངོས་ནས་ རང་ལ་ལས་འགན་གང་ཡོད་དེ་འཁུར་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་རེད་སྙམ་མོ། །

28

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་། 2015

ང་ལ་མཚོན་ན་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་གྱིས་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་རེད་ དམ་གནོད་རྒྱུ་རེད།

བརྗོད་གཞི་བཅུ་དགུ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བསམ་ཚུལ།

འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པ། ཕུ་ཁང་གྲགས་པ་བསྟན་འཛིན།

ངས་དེ་རིང་འདི་ནས་རྩོམ་ཡིག་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ནས་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་གྱིས་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ལ་

ཕན་གནོད་གང་འདྲ་འབྱུང་གི་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ང་རང་གི་སེམས་ལ་ཤར་ཚོད་ཅིག་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན། དང་པོ་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་སྐོར་བརྗོད་

ན། དེང་སང་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ནང་ལ་ཚན་རིག་པ་ཚོས་གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར་སོགས་བཟོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་དེབ་དང་སྐད་འཕྲིན་ སོགས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་དར་བ་རེད། དར་བ་ནང་བཞིན་མི་ཚོའི་བྱ་བ་མང་པོ་ཞིག་སྟབས་བདེ་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། སྔར་བྱ་མི་ཐུབ་པ་

མང་པོ་ཞིག་དེང་སང་ཁ་པར་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་སླ་བོའི་ངང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡང་སྔོན་མ་ཡིན་ན་དུས་ཚོད་དང་ལོ་མང་

པོའི་རིང་བྱེད་དགོས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཁ་པར་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་སྐབས་ལམ་སང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། སྐད་འཕྲིན་

དང་ངོ་དེབ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་མི་ཕན་ཚུན་བར་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ཡ་སྟབས་བདེ་པོ། འཛམ་གླིང་ནང་གི་མི་མང་པོ་ལ་འབྲེལ་བ་བཟོ་བར་

སྟབས་བདེ་པོ་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་རིགས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤོད་ཡ་ཡོད་པས་སྐད་རིགས་མང་པོ་སྦྱོང་ཐུབ་

པ་རེད། གལ་སྲིད་སྐད་རིགས་རྣམས་ཕན་ཚུན་བཤད་སྐབས་མ་ཤེས་པ་དང་ཧ་མ་གོ་བ་ཡིན་ན། ཁ་པར་ནང་དུ་ཚིག་མཛོད་ཡོད་པ་ལ་

བརྟེན་ནས་མང་པོ་ཞིག་དགེ་རྒན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་མོས་ཀྱི​ིས་ལམ་སང་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་འདུག དེ་འདྲ་སོང་ཙང་དེ་དག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་

ཐུབ་ངེས་ཀྱི་ཁ་པར་སྒོར་ཉིས་སྟོང་གསུམ་སྟོང་ཅན་རེ་ཡོད་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འདུག གཉིས་པ་གནོད་བཞིན་ཡོད་མཁན་ཡང་ཡོད་པ་ རེད། ཡིནའང་དེ་ནི་མི་སོ་སོས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ལ་རག་ལས་པ་རེད།

29

གང་བྱུང་གིས་མགྱོགས་བ

ལམ་རིམ་གསུང་ཆོས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་བདེ་བ་ཞིག་གི་ དངོས་བྱུང་མྱོང་ཚོར།

བརྗོད་གཞི་གཉིས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བསམ་ཚུལ།

འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པ། ཟུང་ཆུ་གྲགས་པ་ཕན་བདེ།

དེ་སྔར་ལམ་རིམ་གསུང་ཆོས་སྐབས་ང་རང་ཕྱག་བདེར་

ཞིག་ལ་མི་རྣམས་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་བཞུགས་ཡོད་པའི་བར་དུ་

མྱོང་ཚོར་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་། ཉི་མ་དེ་དག་གི་རིང་ཉིན་གཅིག་ལ་དུས་

འཕུང་གི་ལས་སྟོབས་ཆེན་དང་། མ་ཟད་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དཀྲུགས་

བརྒྱུགས་པའི་ཉིན་མ་དེ་དག་གི་རིང་འཇིགས་སྐྲག་གམ་ཧ་ཅང་ ཡིད་མི་བདེ་བའི་སྣང་བ་ཞིག་དང་། ཡང་ཧ་ཅང་དགའ་སྣང་གི་ གསུམ་རེ ་ བརྒྱུག་དགོ ས ་པས་སྐབས་དེ ་ དག་ཏུ་མ་འོང ས་པར་ དམྱལ་བར་ལྷུང་བའི་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ཞིག་གསོག་བཞིན་འདུག་

སྙམ་པའི་ཚོར་བ་འཇིགས་སྣང་ཅན་ཤུགས་ཆེན་པོ་མང་པོ་སྐྱེས་

བྱུང་། དེ་གང་ཡིན་ཞུས་ན། ཉིན་གཅིག་ལ་དུས་གསུམ་རྒྱུག་པའི་

སྐབས་དཀའ་ལས་ཤུགས་ཆེ ན ་པོ ་ ཁག་ཡོ ང ་དུས་ཆོ ས ་ཞུ་བ་ རྣམས་ལམ་བར་ལ་བསྡད་དེ་ལམ་ཁ་མ་བཏང་བར་བརྟེན། ཁོང་ཁྲོ་

སྣང་བ་མཐོན་པོ་ལྟ་བུའི་ངང་སེམས་ཆུང་མི་བྱེད་པར་བར་དུ་ཕྱག་

དཔེ ་ བཞག་ཡོ ད ་པ་རྣམས་རྐང་འོག ་ཏུ་གནོ ན ་པ་སོ ག ས་ཆོ ས ་

པའི་ལས་ངན་གསོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དམྱལ་བར་ལྷུང་ཡོང་ཨང་

བསམ་པའི ་ འཇི ག ས་སྐྲག་ཅན་གྱི ་ ཚོ ར ་བ་ཤུགས་ཆེ ན ་པོ ་ བྱུང་

སོང། ཡིན་ནའང་སྤྱིར་བཏང་བྱ་སྤྱོད་དེ་རྣམས་ཀུན་སློང་ངན་པའི་ དབང་གིས་མིན་པས་དེ་དག་སྡིག་གཤགས་ཤུགས་དྲག་བྱེད་ཐུབ་

ན་ཏོག་ཙམ་ལས་སླ་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་པ་བྱུང་། ངས་འདི་ནས་ཞུ་

འདོད་པ་ཞིག་ལ། རྗེས་སུ་གསུང་ཆོས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱག་

ལངས་པ་དང་། ངག་ནས་ཚིག་རྩུབ་ཤོར་བ་སོགས་རང་གིས་ཀྱང་

བདེ ་ སོ ག ས་ལ་ཕེ བ ས་ན་གོ ང ་ཞུས་ཀྱི ་ རི ག ས་རྣམས་ལ་གཟབ་

སུ་མི ་ རྣམས་འཚང་ཁ་ཤི ག ་ཤི ག ་གི ས ་བསྡད་ཡོ ད ་པའི ་ བར་དུ་

ཆེ་བ་མངོན་གསལ་རེད། དེའི་ཕྱིར་གཟབ་གཟབ་གནང་རོགས།

མང་པོ་བྱེད་དགོས་བྱུང་སོང་ལ། གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱེད་པའང་

མང་དུ་མཐོང་སོང་། དེས་ཀྱང་མ་ཟད། ཕྱག་བདེ་རྒྱུག་པའི་སྐབས་

ཕྱག་བདེ་བ་ཚོས་ཡར་མཆོངས་མར་མཆོངས་གནང་སྟེ། མིའི་

རྐང་ལག་མནན་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་བྱས་པས་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ ལ་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་པའང་མང་དུ་བྱུང་། དེ་བས་ཀྱང་ཉེན་ཁ་ཅན་

གཟབ་བྱེད་དགོས་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད། སྤྱི་ཚོགས་མང་པོའི་

སེམས་ལ་མི་འགྲོ་བ་བྱས་ན་ང་རང་ཚོ་ལ་ཕན་པ་ལས་གནོད་པ་

ཡང་ཉི་མ་དེ་དག་གི་རིང་དགའ་སྣང་གི་མྱོང་ཚོར་བྱུང་བའི་སྐོར་ ཅུང་ཙམ་ཞུས་ན། ཉིན་གཅིག་ལ་དུས་གསུམ་ཕྱག་བདེར་བརྒྱུགས་ ཏེ་གདན་ས་ཆེན་པོ་སེར་འབྲས་དགེ་གསུམ་གྱིས་གཙོས་དགེ་

30

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

2015

འདུན་པ་ཡོངས་ལ་ཞབས་ཞུ་ཞུ་རྒྱུ་བྱུང་བས་ཧ་ཅང་གི་དགའ་སྣང་ ཀྱི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་འབྲས་བུ་རེད་བསམས་ཏེ་དགའ་

ཞིག་ཀྱང་བྱུང་། དེར་མ་ཟད་རང་ཅག་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་རྩ་ ཚོར་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།ཡིན་ནའང་གཟབ་གཟབ་མ་གནང་ན་ བའི་ བླ་མ་༸གོ ང་ས་སྐུ་འཕྲེ ང་བཅུ་བཞི་ པ་༸རྒྱལ་དབང་བསྟན་ འཇིགས་སྣང་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་གོང་ཞུས་ནང་བཞིན་རེད། བྱས་

འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་གསུང་ཆོས་སྐབས་ཚོགས་བསག་སྒྲིབ་ སྦྱངས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱེད་རྒྱུ་རག་པ་དེ་ཡང་། སྔོན་བསགས་

44

ཙང་མ་འོངས་པར་གཟབ་གཟབ་གནང་རོགས་ཞུ་བཞིན་ཡོད།

གང་བྱུང་གིས་མགྱོགས་བ

བོད་ཀྱི་མཛེས་ལྗོངས།

བརྗོད་གཞི་བཅུ་གསུམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བཅད་རྩོམ།

འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པ། ཉག་རེ་གྲགས་པ་བློ་བཟང་།

བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་འདིར། །

གངས་ཁ་བ་འབབ་པའི་ཉིན་མོ་དེར། །

རི་དཀར་གསལ་ཁ་བས་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང་། །

གངས་དཀར་པོ་གཟི་མདངས་མཐོང་ནས་ཡོང་། །

ལྗོངས་གངས་རི་མཐོན་པོའི་ཡང་སྟེང་དུ། །

གསེར་མདོག་གི་ཉི་མའི་འོད་སྣང་འཕྲོས། །

གོང་རི་བོ་དེ་ལ་བལྟས་ཙ་ན། །

སེམས་དཀར་གྱི་ཡབ་ཡུམ་དྲན་ནས་ཡོང་། །

རི་ཁ་བ་བརྩེགས་པའི་ས་གཞི་དེར།

བོད་གངས་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་འདིར། །

ཕྱོགས་ག་བ་གང་སར་བལྟས་ཀྱང་རུང་། །

དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་གངས་དཀར་ཏི་སེ་དེ། །

སེམས་དགའ་དགའ་སྐྱིད་པའི་ངང་ཉིད་ནས། ། ལྗོངས་མཛེས་སྡུག་ཅན་པོ་མཐོང་ནས་ཡོང་། །

གངས་རི་བོས་ཕྱོགས་བཞིར་བསྐོར་ནས་ཡོད། ། མཐོ་གཟི་བརྗིད་གསལ་ལེ་བཞུགས་ནས་ཡོད། །

32

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་། 2015

ང་གྲྭ་པ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན།

བརྗོད་གཞི་བཅུ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷུག་རྩོམ།

འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པ། མངའ་རིས་གྲགས་པ་དར་རྒྱས།

སྤྱིར་འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་མི་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ ན་གོ ་ སྐབས་ཆེ ས ་བཟང་ཤོ ས ་དང་། ཡག་ཤོ ས ་ཡིན ་པར་ངོ ས ་

པ་དེ་དག་སོ་སོ་སོ་སོ་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་ཀྱང་སོ་སོ་སོ་སོ་ ལེ ན ་བྱེད་ཀྱི ་ ཡོ ད ། རྒྱུ་མཚན་དེ འི ་ ཕྱི ར ་ང་རང་གྲྭ་པ་བྱས་ཏེ ་ མུ་ ནས་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་ཚོང་པ་བྱེད་པ། དམག་མི་བྱེད་པ། མཐུད་དུ་འདུག་འདོད་བྱུང་། དེ་ལ་དམིགས་གསལ་གྱི་ཁེ་ཕན་གང་

ནང་ལས་བྱེད་པ་སོགས་འདྲ་མི་འདྲ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། ཡོད་ཅེ་ན། བྱ་བ་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ནམ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་

ཡིན་ནའང་ང་རང་གིས་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གྲྭ་པ་བྱས་ཏེ་སློབ་སྦྱོང་ དང་མི་འདྲ་བར་གྲྭ་པ་ཟེར་བ་འདི་དམིགས་གསལ་གྱི་སྡོམ་པའམ་

བྱེད་རྒྱུ་བདམས་པ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་ཞུས་པ་ ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན། མི་གསད་ན་མི་ཆོག་པ་ ཡིན་ན། དེང་སྐབས་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་འཛམ་གླིང་ནང་ལ་དཀའ་ རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། མི་ཞིག་གསད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་བརྟེན་

ངལ་མང་པོ ་ ཡོ ད ་པ་མཐོ ང ་ནས་དཀའ་ངལ་དེ ་ དག་སེ ལ ་ཆེ ད ་ ནས་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ཞེས་གླེང་བཞིན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་༧གོང་ས་ ཆང་ཡང་འཐུང་མི་ཆོག་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན། ཆང་འཐུང་ན་ཁྱེད་རང་ མཆོག་གིས་ནམ་རྒྱུན་གསུང་བཞིན་པ་ནང་བཞིན་དེ་དག་མཐར་ ལ་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་ནང་མིང་ངན་པ་ཆགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་མི་ གཏུགས་ན་སེམས་ལ་ཞི་བདེ་དགོས་པ་དེ་ལ་ཐུག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ ངན་པ་ཐེབས་ཆག་ཅིག་ཏུ་ཆགས་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། མ་ཟད་ གསལ་པོ་རེད། སྤྱིར་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ཆང་འཐུང་ཚར་དུས་ཁྱེད་རང་སེམས་པ་ཐང་ཐང་མེད་པ་ཆགས་

སེམས་ལ་ཞི་བདེ་ཡོང་ཐབས་མང་པོ་གསུང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ ནས་བཤད་མི་དགོས་པ་མང་པོ་བཤད། བྱེད་མི་དགོས་པ་མང་པོ་ ནའང་དངོས་གནས་སེམས་ལ་ཞི་བདེ་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ བྱས་ནས་མི་ཆ་ཚང་གིས་མཐོང་མི་བདེ་བ་ཞིག་ཆགས་འགྲོ་བ་

ངོ་མ་དེ་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཐབས་ལམ་དེ་ སོགས་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་ཙང་། སངས་རྒྱས་

དག་ཡི ན ་པ་དེ ང ་སྐབས་གསལ་པོ ར ་ཆགས་ཡོ ད ་པ་རེ ད ། རྒྱུ་ ཀྱི ས ་ཆང་འཐུང་མི ་ ཆོ ག ་ཅེ ས ་ཁྲི མ ས་གནང་བ་རེ ད ། དེ ་ ཡང་

མཚན་དེ འི ་ ཕྱི ར ་ང་རང་ཉི ད ་གྲྭ་པ་བྱས་ཏེ ་ སློབ་སྦྱོ ང ་བྱེད་འགོ ་ གསོད་མཁན་དང་འཐུང་མཁན་སོ་སོ་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོང་གི་ཡོད་ བཟུང་བ་ཡི ན ། དེ ་ ནི ་ ང་རང་ལ་མཁོ ་ བའི ་ ཚེ ་ འདི ་ ཕྱི ་ གཉི ས ་ཀྱི ་ པ་གསལ་པོར་གསུངས་ནས་ཁྲིམས་བཞག་པ་ཡིན་དུས་སོ་སོའི་

མདུན་ལམ་དང་། ཚེ་འདིར་ཡོན་ཏན་སྦྱོང་བ་ལ་ང་རང་ལ་མཚོན་ རང་དོན་རང་གཤིས་ཀྱིས་སྲུང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་དག་དཔེ་

33

གང་བྱུང་གིས་མགྱོགས་བ

མཚོན་ཙམ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་འདུག་ཉལ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ ཡོད། དེས་ཀྱང་མ་ཚད་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་འབད་བརྩོན་གང་

ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁྲིམས་བསྲུང་དགོས་པ་རེད། བྱས་ཙང་སྡོམ་ ལེ གས་བྱེད་ཐུབ་ན་རིགས་ལམ་དམིགས་བསལ་བ་གཞན་དང་ པ་ཟེར་བ་འདི་ངོས་འཛིན་ཡག་པོ་བྱས་ཏེ་བསྲུང་ཐུབ་ན་སོ་སོ་ལ་ གཞན་གྱིས་གོ་མ་མྱོང་བ་ཐོས་མ་མྱོང་བ་ཧ་ཅང་མང་པོ་གོ་རྒྱུ་དང་ ཧ་ཅང་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་རེད། མཐར་ཐུག་ན་ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ ཐོས་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། བྱས་ཙང་གྲྭ་པས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྟངས་དེ་ ཡོད་པའི་སྡོམ་པ་ཟེར་བ་དེ་འཛམ་གླིང་གཞན་ན་མེད་པའི་ཁྲིམས་ དངོས་གནས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡིན། གཞན་དང་གཞན་ལ་

དམིགས་བསལ་བ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཤོས་ཤིག་རེད། གྲྭ་པ་བྱས་ དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་བ་དཀོན་པོ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ ཏེ ་ སྡོ མ ་པ་བསྲུང་བ་ཡི ན ་ན་གཞན་ལ་མེ ད ་པའི ་ ཆོ ས ་ཀྱི ་ ཉམས་ དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རང་མུ་མཐུད་དུ་གྲྭ་པ་བྱས་ཏེ་སློབ་སྦྱོང་ ལེན་བྱེད་ཤེས་པ་དང་། ཉམས་ལེན་དེའི་ཆེད་ནང་པའི་ཆོས་སྦྱང་ བྱེད་འདོད་ཡོད། དེ་ང་རང་གི་རེ་བ་ཡིན། ང་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བའི་ བའི་གོ་སྐབས་དང་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཆ་ཚང་ཚང་གི་

ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རེ་བ་ཡིན།

34

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་། 2015

དེང་རབས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས།

བརྗོད་གཞི་བཅུ་དགུ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷུག་རྩོམ།

འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པ། ཕུ་ཁང་གྲགས་པ་དབང་གྲགས།

ད་ལྟའི་འཁྲུལ་ཆས་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་དང་གློག་ཀླད་ མང་ཆེ་བ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་གི་རེད། མཚམས་ཤིག་ལ་སློབ་

སོ ག ས་ཀྱི ་ སློབ་ཕྲུག་ཚོ ར ་ཕན་ནུས་གང་འདྲ་བྱུང་གི་ ཡོ ད ་དམ། སྦྱོང་བྱེད་སྣང་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་ཡི་རེད། ཆུ་ཚོད་མང་པོའི་ནང་

སྤྱིར་ལག་ཐོ​ོགས་ཁ་པར་དང་གློག་ཀླད་སོགས་ཀྱིས་ཕན་གྱི་ཡོད། སྐད་ཆ་བཤད་པ་རེད་དེ། སྐད་ཆ་ལ་ནི་ཆོ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་

ཡིན་ན་ཡང་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་གནོད་ཀྱི་ཡོད། གནོད་ཚུལ་ནི་ལག་ རེད། དཔེར་ན། ཁྱོད་ག་བར་ཡོད། ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་གཉིས་ ཐོ ག ས་ཁ་པར་ནང་དགོ ས ་པའི ་ སློབ་སྦྱོ ང ་བྱ་རྒྱུར་ཕར་ཞོ ག ་མི ་ འཁྱམ་འཁྱམ་ལ་འགྲོ་གི་ཡིན་པས། འགྲོ་སྦྱིན་བདག་བྱ་དགོས། དེ་ དགོས་པའི་རྩེད་མོ་འདྲ་མིན་ཧ་ཅང་མང་པོ་རྩེ་བཞིན་ཡོད་པས་ འདྲ་རྐྱང་རྐྱང་རེད། ད་དུང་ངས་རང་དྲན་གྱི་འདུག་ཟེར་ནས་བཤད་

རེད། རྩེད་མོ་ཐོག་མར་རྩེ་དུས་དེ་ལ་དགའ་བོ་བྱུང་ནས་ཉིན་རེ་རེ་ ཡོ ང ་དུས་མི ་ ཚེ འི ་ ནང་གི ་ གོ ་ སྐབས་ཡག་ཤོ ས ་ཤི ག ་མཚམས་

ལ་སྐར་མ་སུམ་བཅུ་རྩེ ་ ཡི ་ ཡོ ད ་ན། ཉི ན ་མ་རེ ་ རེ ་ བཞི ན ་དེ ་ ལ་ འཇོག་འགོ་བཙུགས་བཞག་པ་རེད། ང་རང་གིས་མིག་གིས་མཐོང་

གཡེང་ཤོར་ནས་རྩེ་བའི་དུས་ཚོད་མང་རུ་མང་རུ་སོང་སྟེ་ཐ་མ་ ས་ན་རོགས་པ་མང་པོ་ལ་གནོད་ཀྱི་འདུག ཡང་གཅིག་ཞུས་ན། ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་དུས་ཚོད་མང་ཆེ་བ་དེའི་ཆེད་དུ་གཏོང་གི་རེད། ཉིན་གཅིག་ལ་དུས་ཚོད་གསུམ་ཙམ་འཐུས་ཤོར་འགྲོ་ན་ཧང་སང་ དེ་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་དུས་ཚོད་ཚང་མ་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་ཡི་རེད། ཡའི་འཐུས་ཤོར་འགྲོ་ཚར་བ་རེད་དྲན་གྱི་འདུག དེ་ལྟར་བྱས་ནས་

དེ་ཡིན་ཡིན་པ་རེད། མ་ཟད་མཚམས་ཤིག་ལ་རྩེད་མོ་རྩེ་རྒྱུ་ལས་ སོ ་ སོ འི ་ དུས་ཚོ ད ་འཕྲོ ་ བརླགས་བྱས་པར་མ་ཟད་མི ་ གཞན་གྱི ་ སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྣང་ཁྱོན་ནས་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་ཡི་རེད། དེ་དུས་ དུས་ཚོད་ཡང་འཕྲོ་བརླགས་གཏོང་གིན་འདུག ཡིན་ནའང་སྐབས་ ཚར་སོང་ནི་རེད། དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མི་ཚེ་ཆོ་མེད་ངང་ཚར་ དེ་དུས་ཁོང་ཚོ་ལ་དེའི་ཚོར་སྣང་གཏན་ནས་མི་འདུག ང་ཚོ་མི་

སྟངས་རེད། ཡང་སྐད་འཕྲིན་ནམ་ཨིན་སྐད་དུ་(we chat) ནང་ ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་མི་གཞན་ལ་ཕན་མ་ཐོགས་ནའང་གནོད་མི་

སྐད་ཆ་ཆོ་མེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་མང་པོ་བཤད་ནས་དུས་ཚོད་དང་མི་ཚེ་ སྐྱེལ། དེ་ཁ་ནས་བཤད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལག་ལེན་ལ་བསྟར་ ཆ་ཚང་རྗོགས་གནང་མཛད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། དང་པོ་ རོགས་གནང་། མི་འགའ་ཞིག་གིས་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་ཉར་ནས་

དུས་ཚོད་སྐར་ཆ་བཅུ་ཙམ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ན། དེ་ནས་མང་རུ་སོང་ མི་ཆེན་པོ་ཡིན་དྲན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ངའི་འདི་ལས་ཡག་པའི་ལག་

ནས་དུས་ཚོད་གཅིག དེ་ནས་ད་དུང་མང་རུ་སོང་ནས་དུས་ཚོད་ ཐོ ག ས་ཁ་པར་གཞན་སུ་ལ་ཡང་མེ ད ་མདོ ག ་མདོ ག ་བྱེད་ཀྱི ན ་

35

གང་བྱུང་གིས་མགྱོགས་བ

འདུག དེ་ཚོ་ནི་ཧ་ཅང་གི་མི་ཐེབས་ཆག་དང་བྱབ་ཆུང་རེད་དྲན་ མ་བྱུང་ནའང་ཕ་མ་ག་འདྲ་འདུག་ཅེས་སྐད་ཆ་དྲི་ཡ་དང་། སློབ་གྲྭ་

གྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོ་གྲྭ་པ་རེད། གྲྭ་པའི་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ ག་དུས་ཚོགས་ཡ་ཡོད་རེད་ཅེས་འདྲི་བ་སོགས་ཕན་ཚུན་སྟབས་

བྱ་རྒྱུ་དེ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་དག་ནི་ང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཡིན། བདེ་བོ་བཟོ་ཡ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཙམ་རང་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་ཕན་

ཡང་ཅིག་བྱས་ན་དངོས་གནས་ཀྱང་ཡིན་རྒྱུ་རེད། ད་ཕན་ཐོགས་ ཐོགས་རེད། ཡིན་ནའང་མང་པོ་ཞིག་གིས་ལག་པར་ཉར་ཚར་དུས་ གང་ཡོད་ལབ་ན། རབ་བྱུང་ན་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་ནང་ནས་ཚིག་ ཁག་པོ་རེད། མཛོད་སོགས་བསྔོགས་ནས་ཤེས་ཡོན་ལེན་ཡ་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་

36

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

2015

ཕ་ཡུལ་གྱི་སྐྱིད་པའི་དབྱར་ཟླ་བཞི།

བརྗོད་གཞི་བཅུ་གསུམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བཅད་རྩོམ།

འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པ། ཕུ་ཁང་བསྟན་འཛིན་སྦྱིན་པ།པ།

དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་བཞི་ཡི་དུས་བཟང་དེར། །

ཤར་གྱི་བསིལ་རླུང་འཇམ་པོས་ལུས་ལ་རེག །

ཞིང་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བཟང་སྨིན། །

སྐྱིད་པའི་སྣང་བ་ཨ་སྔོན་དགུང་ལ་ཕུལ། །

ཕྱོགས་བཞིར་མེ་ཏོག་བཞད་པའི་འཛུམ་གྱིས་བརྒྱན། །

མདུན་གྱི་མཛེས་ལྡན་རྩྭ་སོགས་འགུལ་ནས་ཡོང་། །

བྱ་རྣམས་ནམ་མཁའ་འཕུར་ཏེ་གསུང་དབྱངས་སྒྲོག ། མཚན་ལ་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་སེལ། །

བསིལ་འཇམ་རླུང་གིས་རེག་བྱའི་བདེ་བ་སྟེར། །

སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་བབས་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འཐོར། ། མཚོ་ཡི་ཉ་མོ་དཀར་གསུམ་ཆུ་ལ་ལྡིང་། །

བདག་སོགས་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་བསྔགས། །      



སེམས་ལ་ཞི་བདེར་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་མཆོག །

རོ་ཞིམ་གངས་ཆུ་མྱོང་བའི་དུས་ཀྱི་མཆོག ། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བའི་དུས་ཀྱི་མཆོག ། ཕ་ཡུལ་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་དབྱར་ཟླ་བཞི། །

ཞེས་སོགས་དབྱར་གྱི་ཁྱད་ཆོ ས་མདོར་ཙམ་ཞིག །

མི་སྙན་ཚིག་ལས་བཏུས་ཏེ་བཀྲམ་པ་ཡང་། ། 37

གངས་ལྗོངས་བོད་པའི་ཡུལ་གྱི་འབྲོག་ཡུལ་དུ། །

རྟ་མཆོག་ལྷན་དུ་སྐྱིད་པས་ངག་ནས་ཐལ། །

གང་བྱུང་གིས་མགྱོགས་བ

བ

རྒྱ་གར་བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ།

བོད་ཡུལ་མུན་པའི་ཀློང་ན།

ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གནང་མཁན།

རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི། ། འོད་ཟེར་ལྡན་པའི་མི་རེད། །

དེང་དུས་ཚན་རིག་མཁས་པ། །

ཡོངས་ཀྱིས་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་ས། ། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས། ། རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་བྱུང་ངོ་། །

བོད་ཡུལ་སྐྱིད་པའི་གནས་ལ། ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་འཕེལ་བ། །

རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི། ། མི་རབས་དག་གི་དྲིན་ཡིན། །

38

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

2015

བོད་ཀྱི་མཛེས་ལྗོངས།

བརྗོད་གཞི་བཅུ་གསུམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བཅད་རྩོམ།

བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ན། །

ལྷ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོད། ། བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ས་གཞི་ན། །

གནད་ཡོངས་ལ་དབུ་མའི་ལམ་སྟོན་གང་། ། ཞིང་འདི་རུ་བྱོན་པའི་གནས་མཆོག་ཡོད། །

རྗེ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དགོན་པ་ཡོད། །

རི་གངས་རིས་བསྐོར་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་ན། །

མཐོ་གངས་རི་དཀར་པོའི་ཡུལ་ལྗོངས་ན། །

རྩྭ་ཆུ་སྔོན་ལྡན་པའི་སྤངས་ལྗོངས་ན། །

མགོན་གྲུ་འཛིན་གཉིས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད། ། རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདན་ས་ན། །

སྟེང་ལྷ་ཡུལ་འདྲ་བའི་ཕོ་བྲང་ཡོད། །

མི་ཡ་རབས་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་ཡོད། །

ལྷ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་བྱི​ིན་རླབས་ཡོད། །

དགུང་ལྷ་ཡུལ་འདྲ་བའི་ཡུལ་ལྗོངས་འདི། །

དེང་དུས་ཀྱི་ཞི་བདེའི་མགོན་པོ་གང་། །

བོད་གཞི་བྱེས་ལག་ཟུང་གཅིག་བསྒྲིལ་ནས། །

ཕྱོགས་གང་སར་ཤར་བའི་སྒྲོན་མེ་གང་། ། 39

འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པ། ཐེ་པོ་དཀོན་མཆོག་བློ་བཟང་།

རྒྱ་དམར་པོས་སྡུག་རྩུབ་དྲག་པོས་འཕྲོགས། ། བོད་རང་དབང་ལེན་པར་མྱུར་དུ་སྐྱོད། །

གང་བྱུང་གིས་མགྱོགས་བ

ཕ་ཡུལ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས།

བརྗོད་གཞི་བཅུ་གསུམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བཅད་རྩོམ།

འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པ། རྡོ་ཁང་བྱམས་པ་རྒྱལ་མཚན།

ཁ་བ་གང་སར་བབས་ནས་མདངས་རྒྱས་པའི། །

ཁ་བའི་རྡུལ་མང་བརྩེགས་པའི་གངས་ཀྱི་རིར། །

རབ་དཀར་གངས་རིའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་ཡུལ། །

རྒྱ་མཚོའི་རླབས་བཞིན་བར་མེད་བབས་པའི་མཐུས། །

ཁ་བའི་རྡུལ་མང་བརྩེགས་པའི་ལྷུན་པོའི་དཔུང་། ། ཕ་ཡུལ་སྐྱིད་པའི་ལྗོངས་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་དྲན། །

ཉི་འོད་ཕོགས་པས་དྭངས་གཙང་ཟེགས་མའི་རྒྱུན། ། འབྲུ་རིགས་སྣ་ལྔའི་འབྲས་བཟང་སྨིན་ནས་ཡོང་། །

བྱ་དང་བྱེའུའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྐད་སྙན་སྒྲོག །

སྟོད་ན་གངས་དཀར་ལྷུན་པོའི་འཛུམ་མདངས་རྒྱས། །

སྐྱིད་པའི་ཕ་ཡུལ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས་དེར། །

སྨད་ན་སྣ་བརྒྱ་ཟས་ཀྱི་རྩི་བཅུད་སྨིན། །

མཚོ་དང་མཚེའུས་ལྗོངས་ཀྱི་མཛེས་པ་བསུ། ། ལོག་འདོད་འདུན་པའི་ཚོར་བ་གཏིང་ནས་འཕྱོ། །

བར་ན་མེ་ཏོག་མང་པོའི་མགོ་ལྕོག་ལྡེམ། །

ཕ་ཡུལ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདི་སྐྱིད། །

40

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

2015

སྐྱིད་པའི་ཁ་བ་ཅན།

བརྗོད་གཞི་བཅུ་གསུམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བཅད་རྩོམ།

འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པ། ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་མགོན་པོ།

བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་སུ། །

བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་སུ། །

རྩ་སྔོ་ལྗང་རྒྱས་པའི་སྐྱེད་ཚལ་དུ། །

ཞིང་དག་པ་རེ་རེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ། །

ཕྱོགས་བཞི་རུ་ནགས་ཚལ་སྔོ་ལྗང་རྒྱས། ། ཡིད་འཕྲོག་པའི་མེ་ཏོག་སྣ་མང་བཞད། །

གནས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཡོད། ། ལྷ་བྱང་སེམས་བཞུགས་པའི་རྣམ་ཐར་ཡོད། །

བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་སུ། །

བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་སུ། །

ཞིང་གང་སར་ཡོད་པའི་མྱུ་གུ་རྣམས། །

དགོན་ཆེན་པོ་རེ་རེའི་འཚོགས་དབུས་ན། །

བསིལ་འཇམ་གྱི་སྦྲང་ཆར་སིམ་སིམ་བབས། ། ཡིད་དགའ་འཛུམ་ངང་ནས་འཚར་ལོང་བྱེད། །

རྗེའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་གདན་ས་ཡོད། །

བློ་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་མཁས་མང་བཞུགས། །

བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་སུ། །

བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་སུ། །

ཕྱོགས་གང་སར་གནས་ཀྱང་ཤ་ཤེད་སྨིན། །

སྒོས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་ནོར་བཞུགས། །

འབྲི་མཛོ་གཡག་རྟ་ནོར་ལུག་གིས་གང་། །

41

ཡུལ་གང་དུ་འཚོས་ཀྱང་འཕེལ་ཁ་རྒྱས། །

རྗེ་གོང་མ་ཀུན་གྱི་གཙུག་ནོར་ཡོད། །

ཡུལ་ཆུང་ཡང་གཞན་གྱིས་འགྲན་ཟླས་དབེན། །

གང་བྱུང་གིས་མགྱོགས་བ

ཁ་པར།

བརྗོད་གཞི་བཅུ་གསུམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བཅད་རྩོམ།

འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པ། ཐེ་བོ་གྲགས་པ་འཇིགས་བྲལ།

སྡོད་ས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ནང་། །

རང་རང་སོ་སོའི་སེམས་ནང་། །

གནས་ཚུལ་གསར་རྙིང་གང་ཡོད། །

བརྩེ་བའི་དྲིན་ཅན་ཕ་མར། །

རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི། །

ཁ་པར་གཅིག་ནང་རྟོགས་ཐུབ། །

དྲན་པའི་གཏམ་བཟང་མང་པོ། །

ཁ་པར་གཅིག་ནང་བཤད་ཐུབ། །

འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་འདིའི་ནང་། །

ཡིན་ཡང་གཟབ་གཟབ་གནང་དགོས། །

མདོག་དབྱིབས་གནས་སྟངས་གང་ཡོད། །

འབྲས་བུ་སྡུག་གྱོང་གང་ཡོད། །

གྲངས་མེད་སེམས་ཅན་མང་པོའི། ། ཁ་པར་གཅིག་ནང་རྟོགས་ཐུབ། །

གནས་སྐབས་སྐྱིད་སྣང་མང་ཡང་། ། མྱང་དགོས་བྱུང་དུས་གྱོང་རེད། །

དྲྭ་མཛོད་སྣ་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི། །

ཤ་སྨན་མང་བའི་ཟ་མ། །

བརྗོད་བྱ་གཏིང་ཟབ་གང་ཡོད། །

ཕྱིས་སུ་ན་ཚ་སླེབས་དུས། །

དཔེ་དེབ་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོའི། །

ཁ་པར་གཅིག་ནང་རྟོགས་ཐུབ། །

གནས་སྐབས་ཞིམ་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ། སྡུག་གྱོང་རང་གིས་མྱང་དགོས། །

42

རེ་བའི་སྨྱུ་གུ། འཛིན་གྲྭ་དགུ་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་རྩོམ་རྒྱུགས་གནང་སྐབས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ལེགས་གྲས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།

* ང་དགའ་ཤོས་དང་ངའི་རེ་བ་ཆེ་ཤོས། *མ་འོངས་པར་རེ་བ་ཡོད་སྲིད། * ལག་ཐོགས་ཁ་པར་ང་ཡིན། * གང་འདྲ་ཞིག་བསྒྲུབ་དགོས་སམ། * མེ་ལྕེ་དགུང་ལ་འཐིམ་པའི་བོད།

57

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

2015

མེ་ལྕེ་དགུང་ལ་འཐིམ་པའི་བོད།

བརྗོད་གཞི་བཅུ་དྲུག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷུག་རྩོམ།

འཛིན་གྲྭ་དགུ་པ། སོག་པ་བློ་བཟང་ཚེ་རིང་།

བསིལ་ལྡན་ཁ་བ་གངས་ཅན་པ་ཚང་སྔོན་བཙན་པོ་རིམ་ ཞེས་པའི་མིང་བྱང་འདིའི་འོག་བོད་མི་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་དམག་

བྱོན་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ཧི་མ་ལ་ཡི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་མགོ་དཔུང་གནམ་ ས་ནས་དམར་གསོད་བཏང་། དེ་མིན་ལྟོགས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་ངང་ དུ་བཏེགས་ཏེ། ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱལ་ཕྲན་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་རྒྱ་ ཧ་ཅང་གི་མནར་གཅོད་མྱངས་ནས་ཤི་བ་བགྲངས་ལས་འདས། དེ་ གར་ནག་སོ ག ས་མཐའ་བཞི འི ་ རྒྱལ་དཔུང་ཆེ ན ་པོ ་ རྣམས་ཀྱི ས ་ ནས་རི མ ་གྱི ས ་བོ ད ་བཙན་པོ འི ་ གདུང་རྒྱུད་ཀྱི ་ མི ་ རི ག ས་སྙི ང ་

ཀྱང་མགོ་བོ་ལྕོག་ལྕོག་ཏུ་གཡོ་དགོས་པར་གྱུར་མོད། བར་སྐབས་ སྟོབས་ཅན་ནམ། ཡང་ན་གཞུང་རྒྱུད་དྲངས་པའི་བོད་མི་རྩམ་ཟན་

ཤིག་ནས་ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་མ་བྱུང་བར་རང་སར་ དག་གི་ཀླད་པར་ཤེས་ཡོན་དང་གོ་རྟོགས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་སླེབས་ འཐོམ་སེ་ལུས་པར་མ་ཟད། སྐུ་དྲག་ཤེས་རིག་གིས་དབེན་པའི་ ཏེ། མི་རིགས་འདི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་དང་། སྐད་ཡིག་འདི་རང་གི་

དབང་བསྒྱུར་རི ང ་ལུགས་པ་མང་དག་ཅི ག ་གི ་ ལག་ཏུ་ཤོ ར ་ཏེ ། ཡིན་པ། རང་ས་རང་ཡུལ་ན་རང་ཉིད་འཚོ་བའི་རྟེན་གཞི་ངོ་མ་

རིམ་གྱིས་མར་མེ་སྣུམ་ཟད་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ རྣམས་ཡོད་པར་ཧ་གོ་དོན་རྟོགས་བྱུང་སྟེ། སླར་ཡང་རིམ་གྱིས་

ནས་ཧམ་སེམས་ཆེ་བའི་རྒྱ་དམར་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་པ་བརྫུས་ རང་ས་རང་སྲུང་དང་རང་འཐད་རང་མོས་ཀྱིས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་ མ་རྣམས་ཀྱིས་༡༩༥༤ལོ་ཙམ་ནས་བཟུང་བོད་ལ་བཙན་གནོན་ ལ་ཞུགས་པར་མ་ཟད། འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་གཞི་ཤུགས་ཇེ་ཆེ་ནས་

བྱེད་པའི་འགོ་བཟུང་སྟེ། མཐར་༡༩༥༩ལོར་བོད་ས་ཡོངས་རྗོགས་ ཇེ་ཆེར་སོང་སྟེ། མཐར་དཔའ་བོ་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ལགས་

བཙན་དབང་གིས་བཟུང་ནས་དབུལ་ཕྱུག་འདྲ་མཉམ་ཟེར་བའི་མིང་ ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བཏང་བ་ནས་བཟུང་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ བྱང་རྫུན་མ་སྙན་མོ་ཞིག་ཁ་ལ་ཁྱེར་ནས་བོད་ཀྱི་རྩ་ཆེའི་དངོས་པོ་ དུ་བོད་མི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ངར་སྒྲ་སྟག་དམར་

ཡོ ང ས་རྗོ ག ས་རྒྱ་ནག་ཏུ་བོ ར ་འདྲེན་བྱས། གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་ ཡག་ནགས་ནས་བུད་པ་བཞི ན ་ཇེ ་ ངར་ཇེ ་ ཆེ ར ་གྱུར་ཏེ ། ཕྱི ་ ལོ ་

མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སོགས་བོད་མི་ཉུང་ཤས་ཤིག་བཙན་ ༢༠༠༨ལོར་བོད་ས་ཡོངས་ནས་བོད་མི་ལྷན་འཛོམས་ངང་བོད་ལ་

བྱོལ་དུ་འབྱོར་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ལས་གཞན་མང་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར་ རང་དབང་གཙང་མ་དགོས་པའི་འབོད་བསྐུལ་ཞུས། ཡིན་ནའང་རྒྱ་

43

རེ་བའི་སྨྱུ

ནག་དམར་པོ འི ་ གཞུང་གི ས ་སྔར་ལས་ཀྱང་ཇེ ་ སྡུག་ཇེ ་ ངན་དུ་ སྒྲིལ་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འབད་དང་

བཏང་བར་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ལོར་རྔ་བའི་དཔའ་བོ་བཀྲ་པེ་ འབད་བཞིན་ཡིན་མོད། ད་དུང་རང་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱིས་འབད་ ལགས་ཀྱི ས ་རང་ལུས་མེ ་ ལ་སྒྲོ ན ་ཏེ ་ རང་དབང་གཙང་མ་ཞེ ས ་ འབུང་བྱེད་དང་བྱ་རྒྱུ་སྨོས་ཅི་ལ་དགོས། དེ་ནི་རང་དོན་རང་གཅེས་ འབོད་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ནས་བཟུང་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་བོད་ རེད། ཡིན་ནའང་བོད་མི་རེ་ཟུང་སམ་བོད་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་

ཀྱི ་ ས་ཆ་ཡོ ང ས་སུ་བོ ད ་མའི ་ ལུས་ཀྱི ་ མེ ་ ལྕེ་དམར་པོ ་ དགུང་ལ་ ཕྱོགས་རེ་ཟུང་ཁྱད་མཚར་བོར་འདུག་པས་གཟབ་གཟབ་གནང་རྒྱུ་

འཕྱུར། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མི་རྩམ་ཟན་ཡོད་དོ་ ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་། ནམ་ཞིག་རང་མགོ་ལ་ཡོང་དུས་རེ་བ་ ཅོག་གི་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་ཏེ་བོད་རིགས་ཡོངས་རྗོགས་མཐུན་ བཅོ ལ ་ས་མི ་ རི ག ས་འདི ་ ལས་མེ ད ་པ་གསལ་པོ ་ རེ ད ། གཟབ་ གཟབ་གནང་རོགས།

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

2015

མ་འོངས་པར་རེ་བ་ཡོད་སྲིད།

བརྗོད་གཞི་བརྒྱད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བསམ་ཚུལ།

འཛིན་གྲྭ་དགུ་པ། རྟ་དབོན་གྲགས་པ་བཀྲ་ཤིས།

ང་རང་གི ས ་ངོ ས ་ནས་གྲྭ་ཚང་དང་སློབ་གྲྭ་ཡར་རྒྱས་ ཁ་ཙམ་ཡང་ཤེས་ཀྱི་མེད། ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་ཤེས་འདུག དེ་དང་

གཏང་རྒྱུ་ཟེ ར ་ན་གང་འདྲ་ཞི ག ་ལ་ཟེ ར ་དགོ ས ་རེ ད ་ཅེ ས ་ང་རང་ འདྲ་བར་སྔར་ཨ་མཆོ ག་ནང་ལ་གོ ་ ཙམ་ཡང་མ་མྱོ ང་བ་མང་པོ ་ གིས་ང་རང་ལ་དྲི་བ་མང་པོ་བཏང་བ་ཡིན། མ་ཟད་རོགས་པ་དང་། ཤེས་འདུག དེར་མ་ཟད་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་གི་མི་ཚེ་བསྐྱལ་སྟངས་ལ་

དགེ་རྒན་མང་པོ་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་པ་ཡིན། དེ་དག་གིས་ང་ལ་ཧ་ བསམ་བློ་གང་འདྲ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་མེད་དང་། ནང་པའི་

ཅང་མང་པོ་གསུངས་སོང་། དེ་དག་མདོར་བསྡུས་ན་ང་རང་ཡར་ ཆོས་ཟེར་བ་དེ་དངོས་གནས་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ལབ་ཀྱི་ཡོད་མེད།

རྒྱས་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག དེ་སྙིང་དོན་གཙོ་བོ་རེད་འདུག ཡིན་ དངོས་གནས་ཆོས་པ་ཞིག་བྱ་ན་གང་འདྲ་ཞིག་བྱ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ ནའང་མཚམས་མཚམས་ལ་དེ་ ཧ་ཅང་དཀའ་ལས་ཁག་པོ ་ རེ ད་ མེ ད ། རང་དོ ན ་དང་གཞན་དོ ན ་གཉི ས ་ཀ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་

བསམས་ནས་སེམས་ཤུགས་རྦད་དུ་ཆགས་འགྲོ་ཡི་འདུག ད་དེ་ བསྒྲུབ་དགོས་མིན་སོགས་བསམ་བློའི་ནང་ལ་མང་པོ་ཞིག་ཤར་

ལ་ཐབས་ཤེས་ག་རེ་བྱེད་དགོས་པ་རེད་ཅེས་ང་རང་གིས་ང་རང་ ཡ་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། ཤེས་དགོས་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་ཕྱོགས་ལ་ ལ་དྲི་བ་མང་པོ་བཏང་བ་ཡིན། དེ་ལའང་ཐབས་ཤེས་གཅིག་འདུག བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ཅུང་ཙམ་རེ་ཤེས་འདུག དེ་དག་ལ་བསམ་

ང་རང་ལ་མཚོ ན ་ན་གྲྭ་ཚང་འདི ར ་ཞུགས་ནས་ལོ ་ མང་པོ ་ ཕྱི ན ་ བློ་བཏང་ཡོང་དུས་མ་འོངས་པར་ད་དུང་སློབ་སྦྱོང་ལ་འབད་པ་མང་ སོང་། འདིར་མ་ཡོང་སྔོན་དང་ད་ལྟ་ལོ་མང་པོ་སོང་རྗེས་གཉིས་ པོ་བྱས་པ་ཡིན་ན། ང་རང་གི་ནུས་པ་ཡར་རྒྱས་སོང་སྟེ། གྲྭ་ཚང་

བསྡུར་ན། ང་རང་གི་སྤྱོད་པ་དང་སློབ་སྦྱོང་གང་ཡིན་ཡང་ཧ་ཅང་ དང་སློབ་གྲྭ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཐུབ་པ་རེ་ཡོང་ཐུབ་རྒྱུ་རེད་བསམ་ནས་ གི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཕྱིན་འདུག དང་པོ་ང་ནང་ནས་ཡོང་དུས་ཀ་

45

སློབ་སྦྱོང་ལ་ཧུར་བརྩོན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།

རེ་བའི་སྨྱུ

རང་ཐོག་ནས་གྲྭ་ཚང་དང་སློབ་གྲྭ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གང་འདྲ་ ཞིག་སྒྲུབ་དགོས་སམ།

བརྗོད་གཞི་བརྒྱད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷུག་རྩོམ།

འཛིན་གྲྭ་དགུ་པ། ཟུང་ཆུ་གྲགས་པ་ཚེ་སྒྲུབ།

སློབ་གྲྭ་འདི ་ ཡར་རྒྱས་ཡོ ང ་བ་ལ་ང་རང་གི ས ་གཙོ ས ་ ཚོ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་དགོས་པ་རེད། དེ་ལ་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ནང་ཕན་ཚུན་

སློབ་ཕྲུག་ཚོས་གང་འདྲ་ཞིག་བྱ་དགོས་སམ་ཞེས་པའི་དྲི་བ་འདི་ དོ ་ སྣང་བྱས་ན་ཡག་པོ ་ འདུག དཔེ ར ་ན། སློབ་གྲྭའི ་ ཚོ ག ས་

ནམ་རྒྱུན་དགེ་རྒན་རྣམ་པའི་ཞལ་ན་ཡོད་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ འཚོགས་པའི་སྐབས་སུ་སྒྲོལ་མ་སོགས་འདོན་པ་གང་བཏོན་ཡང་ ནའང་དེ་ཙམ་གྱིས་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་ཚོར་བ་ཟབ་མོ་རེ་སྤྲོད་ཐུབ་ཀྱི་ སྐབས་དེ་དུས། ཐོག་དང་པོ་ཚིག་དག་པོ་ཡོང་བ་ལ་འབད་པ་བྱ་

མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་མཐོང་གི་ཡོད། ད་ཐེངས་དམིགས་བསལ་རྩོམ་ དགོས་ཀྱི་འདུག ཚིག་དག་པོ་མེད་ན་དོན་བསམ་བློའི་ནང་ལ་ ཡི ག ་བརྗོ ད ་གཞི འི ་ ནང་བཞག་པ་དེ ་ དམི ག ས་བསལ་གྱི ་ ཐབས་ ཡོང་ཡ་ཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན་རེད། ང་ཚོ་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་མང་ཆེ་བ་ལ་

ཤེ ས ་ཤི ག ་ཏུ་མཐོ ང ་སོ ང ་། གང་ཡི ན ་ཞུས་ན། རྩོ མ ་རྒྱུགས་དེ ་ ཚིག་རྣམས་མགྱོགས་པོར་འདོན་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་དུས།

འགྲན་བསྡུར་ཞིག་རེད། མ་ཟད་སློབ་ཕྲུག་སུ་ཡིན་ནའང་སོ་སོའི་ ཚིག་དག་པོ་ཡོད་པ་མ་རེད། ད་དེ་དག་པོ་ཡོང་བ་ལ་སློབ་ཕྲུག་

རྩོམ་ཞིག་དེབ་ཐོག་ཏུ་ཐོན་ན་དགའ་བོ་ཡོད་པ་རེད། ཐོན་ན་སྙམ་ ཚོས་གཅིག་གཅིག་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་དེ་དག་པོ་མི་ པའི་རེ་བའང་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ཕྱོགས་ལ་དམིགས་ འདུག ཁྱེད་ཀྱིས ་འདོ ན ་སྟངས་འགྲིག་མི་ འདུག་ཅེ ས ་ལབ་རེས་

བསལ་གྱིས་བསམ་བློ་བཏང་ནས་སྦྱང་བར་མ་ཟད། གཟབ་གཟབ་ བྱས་ན་ཡག་པོ་ཡོང་ས་རེད། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ནང་

བྱས་ནས་སྦྱང་གི་རེད། དེའི་ཕྱིར་གང་འཚམ་ཕན་ཐོགས་མ་འདྲ་བ་ ཕན་ཚུན་གཅིག་གཅིག་ལ་ལ་རྒྱ་ཡོད་དུས། ཐེངས་གཅིག་སྐྱོན་ ཞིག་ཡོང་གི་རེད། ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭ་ཡར་རྒྱས་ཡོང་བ་ལ་སློབ་ཕྲུག་ བརྗོད་རག་ན་དེ་ནས་བཟུང་གཟབ་གཟབ་བྱེད་ཀྱི་རེད། དེ་བཞིན་

46

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

2015

དུ་སློབ་གྲྭ་ཡར་ཚོ ག ས་སྐབས་མར་ཕྱི ་ ལ་འདོ ན ་ནས་འཁྱམས་ དེ་དག་ལས་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་འབད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་དང་ བསྡད་མཁན་དང་། འཛིན་གྲྭའི་ནང་སློབ་ཚན་ཚོགས་སྐབས་སྐད་ ནུས་པ་ཆེ་ཤོས་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། དགེ་རྒན་རྣམས་རྐྱང་རྐྱང་

ཅོར་རྒྱག་མཁན། དགེ་རྒན་རྣམས་ལ་གུས་ཞབས་མི་བྱེད་མཁན། གི་ནུས་པས་བསྒྱུར་ཐུབ་ས་མ་རེད། དེ་ལྟར་བྱེད་ཐུབ་ན་སློབ་ཕྲུག་

དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ཡག་པོ་མེད་མཁན། གྱོན་པ་ ཡག་པོ་མང་པོ་ཡོང་ཐུབ་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད། སློབ་ཕྲུག་བརྒྱ་ཆ་

ཡག་པོ ་ མི ་ གོ ན ་མཁན་སོ ག ས་ཕྱི ་ ནང་གི ་ སྤྱོ ད ་པ་ཡག་པོ ་ མེ ད ་ མང་ཤོས་ཡག་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། སློབ་གྲྭ་ཡར་རྒྱས་སོང་ཚར་བ་

མཁན་རྣམས་ལ་སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་ཀྱིས་རང་ངོས་ནས་དོ་སྣང་བྱས་ རེད་བསམ་དྲན་གྱི་ཡོད། ངའི་ཀླད་པའི་ནང་ལ་ཡོད་པའི་ཐབས་ ཏེ། ཁོང་ཚོས་དེ་ལྟར་བྱེད་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་དམངས་གིས་སྐྱོན་ ཤེས་དེ་ཙམ་ཡིན། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། བརྗོད་སོགས་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁོང་ཚོ་སྤྱོད་ལམ་

47

རེ་བའི་སྨྱུ

ང་དགའ་ཤོས་དང་ངའི་རེ་བ་ཆེ་ཤོས།

བརྗོད་གཞི་ཉེར་གཉིས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷུག་རྩོམ།

འཛིན་གྲྭ་དགུ་པ། རྟ་དབོན་གྲགས་པ་ནོར་བཟང་།

གྲོགས་པོ་ཚོ། ང་རང་གིས་དེ་རིང་འདི་ནས་འབྲི་འདོད་ པ་ནི། ནམ་རྒྱུན་ང་རང་གི་སེམས་ལ་ཡོད་པའི་དགའ་ཤོས་དེ་དང་།

རེ་བ་ཆེ་ཤོས་དེ་གཉིས་ཡིན། དང་པོ་ང་དགའ་ཤོས་དེ་ནི་གདན་

ས་ཆེན་པོ་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་གི་ཡ་གྱལ་ཤར་རྩེ་ ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་དང་། གྲྭ་ཚང་གི་སློབ་གྲྭ་འདི་གཉིས་

ཡིན། འདི་གཉིས་ནི་ངའི་ཕ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། འདི་གཉིས་ནི་ང་ལ་ ཆུང་དུས་ནས་བལྟ་སྐྱོང་གནང་མཁན་དང་། ང་ལ་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་

མཁན་གཉིས་ཡིན། འདི་གཉིས་ཀྱིས་ང་ལ་གང་ཡང་མེད་ས་ཞིག་ དགོས་པ་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད། ཆེས་ཐ་མ་

ནས་ཅུང་ཙམ་ཡོད་ས་ཞིག་ལ་ཁྲིད་སོང་། དེང་སྐབས་ངས་བསམ་ ཡིན་ནའང་དགེ་བཤེས་བཞག་ནས་སོ་སོས་ཁ་འདོན་སྒྲུབ་སྦྱོང་ བློ་མང་པོ་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པར་མ་ཟད། ང་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཡང་ འདྲ་བྱས་ནས་སྡོད་སྐབས་ཁ་འདོན་བྱ་རྒྱུའི་དཔེ་ཆའི་ཚིག་དོན་

གང་ཙམ་ཡོད། ཐམས་ཅད་གྲྭ་ཚང་འདིས་གོ་སྒྲིག་དང་སློབ་གྲྭ་ རྣམས་ལ་བསམ་བློ་བཏང་དུས་ཧ་གོ་ཐུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱས་ཏེ་ཧུར་ འདིས་སློབ་སྦྱོང་སྤྲད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན། དངོས་གནས་ བརྩོན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ཆེས་མ་ཐ་ཡིན་ནའང་མི་ཞིག་

བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཁོ་བོ་གང་དུ་སོང་ཡང་གཏན་ནས་མི་བརྗེད། ད་ང་ གིས་ང་མཐོང་ཡོང་དུས། ཡང་ན་མི་དེ་ང་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་སོང་ན། མི་ རང་གི་རེ་བ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཡིན་ནའང་འདི་ཞུ་རྒྱུ་དཀའ་ དེའི་སེམས་ནང་ལ་གྲྭ་ཚང་འདིའི་གྲྭ་པ་ཡག་པོ་འདུག ཀུན་སྤྱོད་

ལས་ཁག་པོ་ཞིག་རེད། སློབ་གྲྭ་འདི་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་སློབ་ ཡག་པོ་འདུག བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ཡག་པོ་འདུག་བསམ་གྱི་

སྦྱོང་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་མ་བྱུང་ནའང་རང་ལ་ནུས་པ་ རེད་དྲན་གྱི་ཡོད། དེ་ལྟར་དྲན་སོང་ན་གྲྭ་ཚང་འདི་ལ་གྲྭ་རྒྱུན་རེ་

ཡོད་ཚོད་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་ལ་རིག་པ་བསྒྲིམས་ཏེ་གང་ཤེས་ཤེས་ ཡོང་བ་དང་། གྲྭ་ཚང་འདིའི་མཚན་སྙན་ལ་ཅུང་ཙམ་རེ་ཕན་ཐོགས་

ཤིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། གང་ཤེས་པ་དེས་རབ་བྱུང་ན་མི་ཚོར་ཕན་ དང་། ཡར་རྒྱས་ལ་ཅུང་ཙམ་རེ་ཕན་པ་ཨེ་ཡོང་བསམ་ནས་རེ་བ་ ཐོགས་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དེ་འདྲ་མ་བྱུང་ནའང་མི་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མི་ བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་དག་ནི་ངའི་རེ་བ་ཆེ་ཤོས་རྣམས་ཡིན།

48

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

2015

ལག་ཐོགས་ཁ་པར་ང་ཡིན།

བརྗོད་གཞི་བཅུ་དགུ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བཅད་རྩོམ།

ཕན་ཐོགས་སྐོར།

གནོད་པའི་སྐོར།

ས་ཐག་རིང་དུ་གནས་པའི། །

གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཡོད་དུས། །

དགའ་སྐྱོའི་སྐད་ཆ་སྐྱེལ་མཁན། །

གང་ཡང་མེད་པར་བཟོ་མཁན། །

ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་རྣམས་ལ། ། ལག་ཐོགས་ཁ་པར་ང་ཡིན། །

སེམས་པ་རྣམ་གཡེང་ཤོར་ནས། ། ལག་ཐོགས་ཁ་པར་ང་རེད། །

བོད་དང་རྒྱ་གར་ཨ་རིའི། །

གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཡོད་དུས། །

ཕར་བསྐྱལ་ཚུར་ལེན་བྱེད་མཁན། །

མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་བརླག་མཁན། །

གནས་ཚུལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས། ། ལག་ཐོགས་ཁ་པར་ང་ཡིན། །

49

འཛིན་གྲྭ་དགུ་པ། ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་ལྷ་བཙུན།

ཁ་གཡེང་མིག་གཡེང་ཤོར་ནས། ། ལག་ཐོགས་ཁ་པར་ང་ཡིན། །

སྨྱུ་གུའི་ སྒྱུ་རྩལ་

འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་རྩོམ་རྒྱུགས་གནང་སྐབས་ ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ལེགས་གྲས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།

*༸གོང་ས་མཆོག་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་པའི་མྱོང་ཚོར། * གྲྭ་པ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྟབས་བདེ་པོ་ཞིག་ཡིན། * རི་མོ་སྦྱོང་བ་དང་། ཡིག་གཟུགས་སྦྱོང་བ་ལ་འབྲེལ་བ་གང་འདྲ་ཡོད་དམ། * ངས་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་སློབ་གྲྭ་ཡར་རྒྱས་གཏང་ཐུབ།

ཕྲ་མོ།

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

2015

ང་དང་དཀའ་ངལ།

བརྗོད་གཞི་བཅུ་གཉིས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བསམ་ཚུལ།

གདན་ས་འདི་རུ་སླེབས་ནས། །

སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། ། དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་བྱུང་། ། དྲིན་ཅན་ཕ་མ་དྲན་བྱུང་། །

གདན་ས་འདི་རུ་སླེབས་ནས། །

མནོ་བསམ་ག་འདྲ་བཏང་ཡང་། ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། །

འབྱུང་བཞི་ནད་ཀྱིས་བཅོམ་པས། ། བསམ་དོན་ལག་ལེན་མ་བྱུང་། ། གདན་ས་འདི་རུ་སླེབས་ནས། །

ཕྱག་དཔེ་ཁྲིད་དུ་འགྲོ་སྐབས། ། ཉན་འདོད་ཤེས་འདོད་ཆེ་ཡང་། ། བློ་རིག་དམན་པས་སྐྱོ་བྱུང་། །

ལས་ཀ་གཞན་པ་མི་འདུག །

གདན་ས་འདི་རུ་སླེབས་པའི། །

གདན་ས་འདི་རུ་སླེབས་ནས། །

མ་འོངས་མདུན་ལམ་དགོས་ན། །

སློབ་སྦྱོང་བྱེད་འདོད་ཆེ་ཡང་། ། 51

འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པ། ཉག་རེ་བསྟན་འཛིན་བཟོད་པ།

རང་མཉམ་སློབ་གྲོགས་ཁྱེད་ཚོར། ། སློབ་སྦྱོང་ཧུར་ཐག་གནང་རོགས། །

སྨྱུ་གུའི་སྒྱུ་རྩལ་ཕྲ་མོ།

ངས་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་སློབ་གྲྭ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐུབ།

བརྗོད་གཞི་བརྒྱད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷུག་རྩོམ།

འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པ། ཕུ་ཁང་གྲགས་པ་ཕྱོགས་གླང་།

ངའི་བསམ་པ་ལ། དེ་རིང་རྩོམ་རྒྱུགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ང་ཚོ་ ཡིན་ནའང་ཉིན་མ་རེ་རེའི་སློབ་ཚན་ལ་དག་དག་ཡོང་སྟེ། ཞོགས་

སློབ་ཕྲུག་ཚོ འི ་ སྐོར་དང་། སློབ་གྲྭའི ་ སྐོར་ལ་ཡར་རྒྱས་གཏོ ང ་ པ་ཡར་ལངས་པ་ནས་མཚན་མོ་མར་མ་ཉལ་བར་ག་རེ་ཡིན་ནའང་

ཐབས་ཀྱི་ཐམས་ལམ་མམ་བསམ་ཚུལ་འགའ་ཤས་ཤིག་ཞུས་ན་ ཅིག་ཤེས་ཡོད་པ་བྱ་དགོས་པ་རེད། དེ་ལྟར་བྱེད་ཐུབ་ན་ཕ་མ་ཡང་

བསམ་བྱུང་། དཔེར་ན་ང་ཚོ་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ལ་ཆ་བཞག་ན། ཕལ་ དབུ་སྐོར་བཏང་ཡོད་པ་མ་རེད་ལ། སོ་སོ་ཡང་མགོ་སྐོར་གཏོང་གི་

ཆེར་མང་ཆེ་བ་ཡག་པོ་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་སློབ་ཕྲུག་འགའ་ཤས་ ཡོད་པ་མ་རེད། སློབ་ཕྲུག་ཚོ ས ་དེ ་ ལྟར་བྱེད་ཐུབ་པའི ་ ཐབས་

སློབ་གྲྭ་ཚོགས་པའི་སྐབས་དང་སློབ་ཚན་དང་འཛིན་གྲྭ་འཚོགས་ ཤེས་འགའ་རེ་ཞུས་ན། སྤྱིར་བཏང་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ལ་སློབ་སྦྱོང་ལ་ པའི་སྐབས་སུ་ཏག་ཏག་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པར་མ་ཟད། རྗེས་ལུས་ སོགས་པ་སློབ་དུས་བྱམས་བརྩེའི་ཐོག་ནས་སློབ་དགོས་པ་དེ་ཧ་

ཐེབས་ཏེ་ཡོང་བའི་སྐབས་སུའང་ལྐོག་ལྐོག་སུབ་སུབ་མང་པོ་བྱས་ ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་སློབ་ཕྲུག་འགའ་རེས། དགེ་

ནས་རྒན་རྣམས་དབུ་སྐོར་གཏོང་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱི་འདུག དེ་ལྟར་ རྒན་གྱི ས ་བྱམས་བརྩེ འི ་ ཐོ ག ་ནས་བཀའ་སློབ་དང་སློབ་ཚན་

བྱས་པ་དེས་ཐ་མར་གྱོང་རག་ས་སོ་སོ་རེད། བྱས་ཙང་དེ་ནི་རྒན་ བསླབ་གནང་དུས་ཉན་གྱི་མི་འདུག་བསམ་གྱི་འདུག བྱས་ཙང་དེ་

རྣམས་ལ་དབུ་སྐོར་བཏང་བ་མ་རེད། སོ་སོ་ལ་མགོ་སྐོར་བཏང་བ་ འདྲ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཅི་ཡོད་ཟེར་ན། ག་དུས་ཡིན་ནའང་བྱམས་

རེད། སོ་སོའི་ཕ་མ་ལ་དབུ་སྐོར་བཏང་བ་རེད། ཕ་མས་བསླབ་བྱ་ བརྩེའི་ཐོག་ནས་བསླབས་པ་ཡིན་དུས། རྒན་ལགས་ཀྱིས་རྒྱུག་པ་

གནང་དུས། ཡ་ཡ་ལེགས་སོ། །ཡིན་དང་ཡིན། ཁྱེད་རང་ཚོས་ ནི ་ གཞུས་གནང་གི ་ མ་རེ ད ་བསམ་ནས་ཉན་གྱི ་ མ་རེ ད ། ངས་

སེམས་ཁྲལ་ཁྱོན་ནས་མ་བྱེད། ངས་ཏག་ཏག་བྱེད་ཀྱི་རེད། ཅེས་ མཐོང་སྣང་ལ་དེ་ཚོ་ལ་བསླབ་བྱ་ག་ཚོད་གནང་ནའང་ཕན་གྱི་མ་

ལབ་ཀྱི་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ཡིན་ནའང་དོན་དངོས་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་ རེད། ད་དེ་ཚོ་ལ་ཐབས་ལམ་གཅིག་མ་གཏོགས་ལྷག་ཡོད་པ་མ་ མེད་དུས་ཕ་མ་དབུ་སྐོར་བཏང་བ་རེད་འདུག་བསམ་གྱིན་ཡོད། རེད། ཐབས་ལམ་གཅིག་པོ་དེ་ཞེད་སྣང་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་

བྱས་ཙང་སློབ་གྲྭ་འཚོགས་སྐབས་ནམ་ཡིན་ཡང་མགྱོགས་པོར་ བསླབ་རྒྱུ་དེ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། དཔེར་ན་སྔོན་མ་ང་ཚོའི་འཛིན་

ཡོང་ཡ་དང་། འཛིན་གྲྭར་ཏག་ཏག་ཡོང་བ། ཕ་མ་སོགས་ཀྱིས་ གྲྭ་ལ་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡོད། དགེ་རྒན་དེ་ནི་སེམས་པ་བཟང་པོ་དང་ མདུན་ནས་ཁས་བླངས་པ་དེ་བསྒྲུབ་ཐུབ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཆེས་ཐ་མ་ ཁོང་ཁྲོ་ལང་ཡ་མེད་པ་ཞིག་རེད། ཉིན་ཞིག་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་འཛིན་

52

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

2015

ཁང་ནང་ཡར་མཆོ ང ས་མར་མཆོ ང ས་བྱས་ནས་རྩེ ད ་མོ ་ བརྩེ ས ་ སོ་སོ་ཡག་པོ་བཟོ་དགོས་པ་རེད། སོ་སོ་ཡག་པོ་ཆགས་སོང་ན་

སོང་། སྐབས་ཅིག་གློ་བུར་དུ་རྒན་ལགས་ཕེབས་ནས་ཞབས་ སློབ་གྲྭ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་ཡི་རེད། སོ་སོ་ཡག་པོ་

ཀྱག་སྟེ ང ་དུ་བཞུགས་ཏེ ། སློབ་ཕྲུག་ཚོ ར ་མར་བཞུགས་ཞེ ས ་ མེ ད ་ན་སོ ་ སོ ས ་ངོ ས ་ནས་སློབ་གྲྭ་དེ ་ གང་འདྲ་ཞི ག ་ཡར་རྒྱས་

གསུངས་སོང། ཡིན་ནའང་ད་དུང་སློབ་ཕྲུག་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཉན་ གཏང་ཐུབ་རྒྱུ་རེ ད ། དེ ་ ནི ་ ནམ་མཁའི ་ མེ ་ ཏོ ག ་གི ་ སྤུན་ཟླ་རེ ད ་ མ་སོང་བར་དགེ་རྒན་གྱིས་ཁོང་ཁྲོའི་རྣམ་འགྱུར་ཐོག་ནས་མར་ བསམ་གྱི་ཡོད། ད་སློབ་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་གི་སྐོར་ལ་འགའ་རེ་ཞུས་ སྡོད་ཀྱི་མིན་ནམ། ཞེས་སྐད་ཆ་ཤུགས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ལབ་ ན། དཔེར་ན། ང་ཚོའི་སློབ་ཕྲུག་ཆུང་ཆུང་ཚོས་རྔན་པ་བཟས་ཚར་

དུས་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མས་ཨ་མཆོག་ཀྲོང་ངེར་བྱས་ཏེ་མར་བསྡད་ རྗེས་གད་སྙིགས་གང་སར་གཡུག་འཇོག་པར་མ་ཟད། ད་དུང་དེ་

སོང། དེ་ནས་སློབ་ཚན་དེའི་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མས་དོ་སྣང་ ལ་དོགས་སྣང་ཙམ་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་

བྱས་ནས་ཉན་སོང་། མ་ཟད་དེའི་སང་ཉིན་ནས་རྒན་ལགས་ཕེབས་ ཚོའི་བརྩེ་བའི་སློབ་གྲྭ་དེ་སྙིང་རྗེ་མོ་ཡོད་ནའང་། མ་གཙང་བ་ཞེ་ ཡོང་དུས། ཚང་མ་ཀྲོང་ངེར་ཆགས་འགྲོ་ཡི་འདུག བྱས་ཙང་ནམ་ དྲག་མཐོང་གི་འདུག བྱས་ཙང་དེ་སྙིང་རྗེ་མོ་ཡོང་བ་ལ་ཐབས་ཤེས་

རྒྱུན་ཁ་ལ་མི་ཉན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་མཚམས་མཚམས་ལ་དེ་ ག་རེ་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་

ལྟར་བྱས་ན་ཕན་པོ་འདུག་བསམ་གྱི་ཡོད། དེ་ཡང་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་ ཕྲུག་ཚོར་དེའི་སྐོར་རང་ནས་སློབ་སྦྱོང་སྤྲད་དགོས་ཀྱི་འདུག ཡང་ སློབ་ཚན་དེ་དང་དེ་སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་སྤྲོད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ མི་ཉན་མཁན་ཡོང་གི་རེད། དེ་ཚོ་ནི་ཡང་སྐབས་སྐབས་སུ་ཐབས་

ཡིན་པ་ང་རང་གིས་དངོས་མཐོང་བྱུང་། སྤྱིར་བཏང་སློབ་ཕྲུག་ ཤེས་འདྲ་མིན་གཏང་ཡ་རེད། སྤྱིར་བཏང་ང་ཚོ་ཚང་མ་གྲྭ་པ་ཡིན་

ཚོར་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ པས། ཀུན་སྤྱོད་དང་ཀུན་སློང་བཟང་པོ་འཁྱེར་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོའི་ལས་

ན། ཁ་ཤས་ལ་དྲག་པོའི་ཐོག་ནས་སྤྲོད་སྟངས། ཁ་ཤས་ལ་ཁྱོད་ འགན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། སོ་སོའི་བླ་མ་དང་། མཁན་པོ་སློབ་

ཡག་པོ་འདུག་ཅེས་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་སྤྲོད་སྟངས། ཡང་ཁ་ཤས་ དགེ་སོགས་མཇལ་དུས་གུས་ཞབས་དང་རྩི་བཀུར་ཞུ་དགོས་པ་ནི་

ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་མི་འདུག ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོང་ས་མ་རེད་ཅེས་དམའ་ སློབ་ཕྲུག་ཚང་མས་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། བྱས་ཙང་དེ་ འབེབས་ལྟ་བུར་བྱས་ནས་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་སྟངས་སོགས་མི་འདྲ་བ་ འདྲའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་ཀུན་སློང་བཟང་པོ་ཞིག་འཁྱེར་ནས་སློབ་སྦྱོང་ མང་པོ་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་དགེ་རྒན་ཞིག་གིས་གསུངས་སོང་། དེ་ དང་སློབ་གྲྭའི ་ ཁྲི མ ས་སོ ག ས་ཡག་པོ ་ འཁྱེར་བ་ཡི ན ་ན་སློབ་གྲྭ་

དངོས་གནས་འདྲ་བོ་ཞེ་དྲག་རེད་འདུག གང་ལྟར་ང་རང་ཚོ་སློབ་ འདིའི་སློབ་ཕྲུག་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་ཡི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག གལ་ ཕྲུག་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཧུར་བརྩོན་ཆེན་པོ་བྱས་སྟེ་སྦྱངས་སྦྱངས་ སྲིད་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན། ང་

པའི་ཐ་མ་ག་རེ་ཡིན་ན་ཅིག་འཁེྱར་ཡ་ཡོད་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་ ཚོའི་སློབ་གྲྭ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡར་རྒྱས་སོང་ཚར་བ་རེད། གང་ རེད། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་ལ་ཕན་ཐོགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་ ཡིན་ཟེར་ན། སློབ་གྲྭ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་མ་འགྲོ་ཟེར་བ་དེ་གཙོ་བོ་ མ་ཟད། སློབ་གྲྭ་ལའང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོ​ོད་པ་རེད། དང་པོར་

53

སློབ་ཕྲུག་ཚོ ར ་རག་ལས་པ་རེ ད ། དེ ་ ནི ་ ངས་ཉི ན ་མ་མང་པོ ར ་ བསམ་བློ་བཏང་བའི་བསམ་ཚུལ་ཡིན།

སྨྱུ་གུའི་སྒྱུ་རྩལ་ཕྲ་མོ།

གྲྭ་པ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ།

བརྗོད་གཞི་བཅུ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷུག་རྩོམ།

འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པ། ལྷོ་པ་གྲགས་པ་ཚེ་བརྟན།

ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོ་ལ་མཚོན་ན་གྲྭ་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་སྤྱིར་བཏང་ ན་སེམས་འདུལ་བའམ་རྒྱུན་དུ་སོ་སོ་ལ་མ་རབས་བྱེད་མཁན་གྱི་

གི་ལས་ཀ་ཞིག་རེད་ལ། ཡང་ཧ་ལས་པའི་རྩ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་པ་ རེད། ཡིན་ན་ཡང་ང་ལ་མཚོན་ན་གྲྭ་པ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ རེད། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞུས་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་གྲྭ་པ་བྱས་ན་

ནི། ང་ཆུང་ཆུང་སྐབས་ངའི་ཕ་མ་སོགས་ཉེ་འབྲེལ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ ནང་ཆོས་ལ་དམིགས་བསལ་སློབ་སྦྱོང་མང་པོ་བྱ་རྒྱུ་རག་གི་རེད། ཕར་བལྟས་ཡོང་དུས་ག་དུས་ཡིན་ན་ཡང་དཀའ་ངལ་རྐྱང་རྐྱང་ ནང་ཆོ ས ་ལ་སློབ་སྦྱོ ང ་མང་པོ ་ བྱས་ན་རང་བཞི ན ་ངང་སེ མ ས་ ཡོད་བསྡད་པ་འདྲ་ཞིག ག་རེ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཡང་དཀའ་ངལ་རྐྱང་

རྐྱང་ཡིན་བསྡད་པ་འདྲ་ཞིག་མཐོང་སོང་། དེ་ག་རེ་ཡིན་ན་ཞེས་ བསམ་བློ་བཏང་དུས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ནམ་རྒྱུན་གསུངས་པ་

ནང་བཞིན་སོ་སོའི་སེམས་ནང་འདྲ་མི་འདྲ་དྲན་རྒྱུ་མང་དྲགས་པའི་

དབང་གིས་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད་བསམ་པ་བྱུང་། མང་པོ་ཞིག་གི་ སེམས་ལ་དཀའ་ངལ་ཧ་ལས་པ་མང་པོ་བྱུང་བསྡད་པ་དེ་ཚོ་གཙོ་

འདུལ་ཐབས་སམ་ཡ་རབས་བྱེད་ཕྱོ ག ས་ཀྱི ་ སྐོར་མང་པོ ་ ཤེ ས ་

ཡོང་བས་ཡིན། མདོར་ན། ངས་དམིགས་ཡུལ་དང་ཁ་ཕྱོགས་དེ་

འདྲ་ཞིག་འཛིན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་སོ་

སོའི་ནང་མི་དང་ཡུལ་མི་སོགས་ཀྱིས་དཀའ་སྡུག་མང་པོ་མྱངས་

པ་མཐོང་བས་ང་རང་ལོ་བཅུར་སླེབས་སྐབས་ང་རང་གི་བསམ་བློ་

མང་པོ་བཏང་ནས་ཐ་མ་དེར་ང་རང་རབ་བྱུང་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ན་སོ་

སོའི་ནང་མི་དང་ཡུལ་མི་སོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་བསྒྱུར་བཅོས་རེ་

བོ ་ སེ མ ས་བསྒྱུར་བཅོ ས ་གཏོ ང ་མ་ཐུབ་པའི ་ དབང་གི ས ་བྱུང་བ་ གཏང་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བྱས་ནས་གྲྭ་པ་བྱས་པ་ཡིན། ད་དུང་ཡིན་ན་ ཡི ན ་པ་ཧ་ཅང་མངོ ན ་གསལ་རེ ད ། ཡི ན ་ནའང་སེ མ ས་བསྒྱུར་ ཡང་རེ་བ་དེ་མཚམས་བཞག་མེད། མ་འོངས་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལ་

བཅོས་གཏོང་ཐུབ་མཁན་དཀོན་པོ་རེད། དེར་བརྟེན་སེམས་ལ་ འགྱུར་བ་གཏན་ནས་མེད་བསམ་གྱི་ཡོད། མ་སེམས་ཅན་ཐམས་

དཀའ་ངལ་ཡོད་མཁན་མང་པོ་ཡིན་པ་རེད་བསམས་པ་བྱུང་། ང་ ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཞིག་མ་བྱུང་ན་ཡང་། རང་གི་ནང་མི་སོགས་

ལ་མཚོན་ན་གོ་སྐབས་སམ་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་དེ། རབ་ཏུ་ ལ་བསླབ་བྱ་སློབ་སྟོན་བྱ་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།

བྱུང་ནས་དགེ ་ ཚུལ་སོ ག ས་ཀྱི ་ སྡོ མ ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞི ག ་ ཁོང་ཚོས་དེའི་སྐོར་ལ་དྲི་བ་རེ་བཏང་ཡོང་དུས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་ བླངས་ཏེ། དེའི་སྐོར་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་ུ དེ་རེད། དེ་ལྟར་བྱེད་ཐུབ་ ནས་ལན་ཏག་ཏག་སྦྱིན་ཐུབ་མཁན་ཞིག་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།

54

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

2015

འབྱུང་ལ་ཉེ་བའི་དུས་འཁོར་དབང་ ཆེན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་ མྱོང་ཚོར།

བརྗོད་གཞི་གསུམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷུག་རྩོམ།

འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པ། མངའ་རིས་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ།

ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦།༡།༡༥ ཉིན་གནས་མཆོག་རྡོར་གདན་དུ་ ཕན་ཐོ ག ས་ཤོ ས ་དང་སྐྱིད ་ཤོ ས ་ཅི ག ་རེ ད ། ཕྱི་ རྒྱལ་བ་ཚོ ས ་དེ ་

སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དཔལ་དུས་ འདྲའི་བསླབ་བྱ་རེ་རེ་རག་པའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་སོང་མང་པོ་གཏོང་གི་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆེན་སྩལ་གནང་མཛད་ཀྱིན་ཡོད་པ་གཏན་ ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ང་ཚོས་འགྲོ་སོང་དེ་འདྲ་ཆེན་པོ་གཏོང་མི་

འཁེལ་བས་ང་ཚོ་ནང་པ་ཚོ་དང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་ དགོས་པར་སྟབས་བདེ་བོའི་ངང་ཞུ་ཡ་རག་དུས་ངེས་པར་ཞུ་ཐུབ་

དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་ཡོད་མཁན་ཚོ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་ཡོད་པ་ པ་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། གལ་སྲིད་འགྲོ་མ་ཐུབ་ན་ཕམ་པོ་ རེད་དྲན་གྱི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོ་ནང་པ་ཚོའི་བཤད་ རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་ང་ཚོ་ཚང་མ་དུས་དེར་འགྲོ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ རྒྱུན་ལ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཟེར་བ་འདི་རྩ་ཆེན་པོ་དང་ཡང་ནས་ ཙམ་མ་ཟད་དབང་དང་གསུང་ཆོ ས ་སོ ག ས་ཞུས་ཏེ ་ སོ ་ སོ འི ་ མི ་

ཡང་དུ་འཐོབ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཧ་ཅང་དཀོན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་མང་ ཚེའི་ནང་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་རྒྱུའི་ཡ་རབས་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ལམ་གཅིག་

པོས་གསུང་བཞིན་པ་ལྟར་རེད། དེ་ནང་བཞིན་ང་རང་ཚོ་ཡང་ངེས་ རག་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུའི་རེ་འདུན་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གནང་རོགས་

པར་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཞུ་རྒྱུ་དང་། དེ ་ ལྟར་ཡོ ང ་བ་ལ་གེ ག ས་དང་བར་ཆད་ཀྱི ་ རྐྱེ ན ་

གཅིག མ་འོངས་པར་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཟེར་བ་འདི་༸གོང་ སོགས་གང་ཡང་མི་ཡོང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་

ས་མཆོག་ལས་འཐོབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་དང་ཉུང་ཉུང་རེད། གཉིས། གལ་ ཡོ ང ་བའི ་ ཐུགས་སྨོན་སྐྱབས་འཇུག་གམ་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་ སྲིད་གཞན་ཞིག་ལས་ཐོབ་ནའང་གང་ཟག་བསོད་ནམས་ཅན་ཞིག་ གནང་རྒྱུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ།

མིན་ན་གོང་ས་མཆོག་ནང་བཞིན་འགྲེལ་བཤད་གསལ་པོ་ཡག་པོ་

དཀོན་པའི་ནང་ནས་དཀོན་ཤོས། །

རེད་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། གང་ལྟར་ང་རང་ལ་མཚོན་ན་སྐབས་དེ་དུས་

ཡང་བསྐྱར་ཐེངས་གཅིག་འཐོབ་པར། །

གནང་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ལས་ཐོབ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་རེད་དྲན་གྱི་

འདུག རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ང་རང་ཚོ་ངེས་པར་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་

༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ང་ཚོར་མི་ཚེའི་ནང་ལ་འཁྱེར་རྒྱུ་ཡོད་པའི་

བཀའ་སློབ་མང་པོ་ཞིག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་གཏན་འཁེལ་རེད། དེ་

55

དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆེན། ། བར་ཆད་མེད་པའི་སྨོན་ལམ། །

སྨྱུ་གུའི་སྒྱུ་རྩལ་ཕྲ་མོ།

རི་མོ་སྦྱོང་བ་དང་། ཡིག་གཟུགས་སྦྱོང་བ་ལ་འབྲེལ་བ་ གང་འདྲ་ཡོད་དམ།

བརྗོད་གཞི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷུག་རྩོམ།

འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པ། སོག་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན།

ཡི ག ་གཟུགས་ཡག་པོ ་ ཡོ ང ་བ་ལ་རི ་ མོ ་ སྦྱོ ང ་བ་དང་ དང་། ལྷག་པར་རི་མོ་འབྲི་དུས་གང་འདྲ་ཞིག་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེའི་

འབྲེལ་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ང་རང་གི་ཉམས་མྱོང་གི་སྒོ་ནས་བསམ་ སྐོར་དེ་དང་པོ་སོ་སོའི་བསམ་བློའི་ནང་ལ་འོ་འདི་འདྲ་ཞིག་འབྲི་ བློ་བཏང་ན་དེ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་འདུག སྤྱིར་ དགོ ས ་ཀྱི ་ འདུག་ཅེ ས ་གྲ་འགྲིག་ཡག་པོ ་ བྱས་ཏེ ་ གཞི ་ ནས་འབྲི་

སྟངས་སློབ་སྦྱོང་གང་ཡིན་ཡང་སོ་སོས་དོ་སྣང་ཡག་པོ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ འགོ་རྩོམ་དགོས་པ་རེད་གསུངས་སོང་། དེ་དངོས་གནས་ཐབས་ ཆེན་པོ་རེད། ཡིན་ནའང་དགེ་རྒན་གྱིས་ཐབས་ལམ་འདྲ་མིན་ལ་ ཤེས་ཤིག་རེད་འདུག དེ་ནས་རི་མོ་འབྲི་སྟངས་མང་པོ་བསླབས་ ཐུགས་བསམ་བཞེས་རྒྱུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་ སོང་། རི་མོ་གང་འདྲ་ཞིག་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་རི་མོ་སོ་སོ་ལ་སྨྱུ་གུ་

འདུག དེ་གཉིས་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུ་ལྟ་བུ་རེད། སོ་སོའི་ཤག་ འགྲོ་སྟངས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། རི་མོ་འབྲི་སྐབས་སྨྱུ་

ཚང་གི་དགེ་རྒན་གྱིས་དོ་སྣང་ཡག་པོ་མ་གནང་ན་ང་ཚོ་དགེ་ཕྲུག་ གུ་འཛི ན ་སྟངས། ལྷག་པར་སྨྱུ་གུ་བརྟན་པོ ར ་འཛི ན ་དགོ ས ་ས་

ཚོས་སོ་སོས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་སྦྱངས་ནའང་རྣམ་ དང་། ཡང་བོར་འཛིན་དགོས་ས། དམ་པོར་འཛིན་དགོས་ས། ལྷོད་

གཡེ ང ་དང་ལྷོ ད ་གཡེ ང ་ཤོ ར ་ནས་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ལས་ཡོ ང ་མི ་ པོར་འཛིན་དགོས་ས་སོ་སོར་ཕྱེས་ནས་མང་པོ་བསླབས་སོང་། དེ་

ཐུབ་པ་གསལ་པོ་རེད། ཤག་གི་དགེ་རྒན་གྱིས་ག་ཚོད་ཤུགས་ ལ་ང་རང་དགའ་བོ་ཡོད་པས་ག་ཚོད་སྦྱངས་ནའང་དུས་ཚོད་གང་

རྒྱབ་གནང་ནའང་ང་རང་ཚོས་དོ་སྣང་མ་བྱས་ན་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ འདྲ་བྱས་ནས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ཧ་ཁོ་རང་གོ་ཡི་མི་འདུག གུང་

ལས་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་ སང་མ་ཡིན་སྐབས་ཉིན་ལྟར་ཡིག་གཟུགས་ཀྱང་སྦྱང་དགོས་པ་ ནུས་པ་གཉིས་ཅོག་བྱས་ན་ཡག་པོ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་ཡིན་པ་རེད། ང་ རེ ད ། ལོ ་ ཤས་སྔོན་ཉི ན ་ཅི ག ་རྒན་གྱི ས ་ང་ལ་ད་ཡི ག ་གཟུགས་

རང་ལ་མཚོན་ན་དང་པོ་ཡིག་གཟུགས་སྦྱོང་དུས། སྦྱོང་མི་འདོད་ ཡག་པོ ་ ཆགས་འདུག རི ་ མོ ་ མ་སྦྱང་ན་འགྲིག་གི ་ རེ ད ་ཅེ ས ་ པ་དང་། དེ་སྦྱངས་ནས་ཡག་པོ་མ་བྱུང་དུས། དཀའ་ལས་ཁག་ གསུངས་སོང་། ང་ཧང་སང་བ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་། རྒན་ལ་དེ་གཉིས་

པོའི་བསམ་བློ་མང་པོ་འཁོར་བྱུང་། ཡིན་ནའང་དགེ་རྒན་བཀའ་ འབྲེལ་བ་ག་འདྲ་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་དྲིས་པ་ཡིན། རྒན་གྱིས་ང་ལ་དེ་

དྲིན་ཅན་གྱིས་ཐབས་ཤེས་བཏང་ནས་གུང་སང་ནམ་ཡིན་ལ་རི་མོ་ གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ག་འདྲ་འདུག་ཁྱེད་རང་ཡར་རྒྱས་ཡོང་སྟངས་ སྦྱོ ང ་ཡ་སྤྲད་སོ ང ་། རི ་ མོ ་ སྦྱངས་ན་ཕན་ཐོ ག ས་མང་པོ ་ ཡོ ད ་པ་ ལ་ལྟོས་ཞེས་གསུངས་སོང་། དེ་ནས་ཅུང་ཙམ་བཞུགས་ནས་ཡིག་

56

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

2015

གཟུགས་ཡག་པོ་ཡོང་བ་ལ་གཙོ་བོ་ལག་པ་བརྟན་པོ་ཡོང་དགོས་ གནས་དྲང་གནས་ཧ་ཅང་ཕན་པོ་འདུག ང་ལ་མཚོན་ན་རི་མོ་

པ་རེ ད ། ལག་པ་བརྟན་པོ ་ རི ་ མོ ་ སྦྱངས་ནས་ཀྱང་ཡོ ང ་གི ་ རེ ད ་ སྦྱངས་པ་དེས་ཡིག་གཟུགས་ཅུང་ཡག་པོ་ཡོང་བ་ལ་ཧ་ཅང་ཕན་

གཅི ག ་པ་རེ ད ། མ་ཟད་རི ་ མོ ་ འབྲི་སྐབས་ལག་པས་དམ་པོ ར ་ ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ངས་ང་རང་གི་ཉམས་མྱོང་

འཛིན་དགོས་པ་དང་། ལྷོད་པོར་འཛིན་དགོ ས་པ། བརྟན་པོ ར་ སྟེ ང ་ནས་ཡང་བསྐྱར་ཞུ་རྒྱུར། དགེ ་ ཕྲུག་ཆུང་ཆུང་ཚོ ར ་ཡི ག ་ འཛིན་དགོས་པ་དང་། ཡང་བོར་འཛིན་དགོས་ས་མི་འདྲ་བ་སོ་ གཟུགས་སྦྱང་འདོད་མེད་སྐབས་སམ་ཡང་ན་ཡིག་གཟུགས་ཡག་

སོར་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་ཡིག་གཟུགས་ལའང་གཅིག་པ་རེད། ཡིག་ པོ ་ མ་ཡོ ང ་སྐབས་རི ་ མོ ་ སྦྱང་དུ་བཅུག་ནས་དེ ་ ནས་རི མ ་གྱི ས ་

གཟུགས་ཀྱང་རི་མོ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་སོང་། དེ་ནས་བཟུང་ ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཁ་འཁྲིད་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་

ངས་ཀྱང་ཡིག་གཟུགས་ཡག་པོ་མ་ཡོང་སྐབས་མ་དཔེ་ལ་ཡག་པོ་ འདུག་བསམ་གྱི་ཡོད། ང་དང་ངའི་རོགས་པ་ཚོར་དེ་འདྲ་བྱས་

བལྟས་ནས་མ་དཔེ་དེའི་རི་མོའི་འགྲོ་སྟངས་ག་འདྲ་སོང་ཡོད་མེད་ ལ་བསམ་བློ་ཡག་པོ་བཏང་སྟེ་རྗེས་ནས་བྲིས་པ་ཡིན། དེ་དངོས་

72

ནས་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་། རྣམ་པ་ཚོ་ལའང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་

པོ་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད། བཀའ་དྲིན་ཆེ།

སྨྱུ་གུའི་སྒྱུ་རྩལ་ཕྲ་མོ།

ང་ཤིང་བེ་ཏ་ཡིན།

བརྗོད་གཞི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བསམ་ཚུལ།

འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པ། ལྷོ་པ་གྲགས་པ་ཉི་མ།

ང་ནི་ཚ་བའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཤིང་ཞིག་ཡིན། ངའི་མིང་ལ་བེ་ཏ་ཟེར་གྱི་ཡོད། ཡང་ན། ན་རིལ་ཡ་དང་། དབྱིན་སྐད་དུ་

coconut བཅས་ཟེར་གྱི་ཡོད། ང་ལ་ཤིང་གཞན་དང་འདྲ་བའི་མེ་ཏོག་མཛེས་པོ་ཡང་མེད་ལ་ལོ་མ་མང་པོ་ཡང་མེད། ངའི་གཟུགས་

པོ་ནི་གྲོད་ཁོག་ཆུང་ལ་མགོ་ཕྲ་བོ་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་ངས་མི་ཚོ་ཁ་སྐོམ་དུས་ཆུ་དང་། གྲོད་ཁོག་ལྟོགས་དུས་ཟས་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པར་

མ་ཟད། ཤག་དང་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཙང་མ་བཟོ་བར་ཕྱགས་མ་དང་། ཉལ་དུས་གདན། ཁ་ལག་བཟོ་དུས་སྣུམ་སོགས་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་ལ་བེད་སྤྱོད་ཡོད་སྟངས་ཞུས་པ་ཡིན་ན། དངོས་གནས་བྱས་ན་ང་ནང་བཞིན་སུ་གང་ཡོད་པ་མ་རེད། བྱས་ཙང་ཤིང་

གཞན་པ་ཁྱེད་རང་ཚོ་དང་མི་འདྲ་བར་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ང་ལ་དགའ་བོ་བྱེད་ལ། སྲུང་སྐྱོབ་ཡང་བྱེད། གང་ལྟར་ང་ལ་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་ བྱེད་ཀྱི་རེད། ཡིན་ནའང་དོན་དག་ཡང་སྙིང་ཁོ་རང་ཚོའི་ཆེད་དུ་རེད་མ་གཏོགས་ང་ལ་སྙིང་ཉེ་ནས་མ་རེད། དེ་ཡང་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་

རེད། ཡང་མི་ཁ་ཤས་ཀྱི་ང་ལ་ཁོག་སྟོང་། ཡང་ན་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་ལབ་ཀྱི་འདུག ཡིན་ནའང་ང་བེད་སྤྱོད་གཏང་རན་དུས་ཁོ་རང་ཚོ་

སྐྱིད་ཐག་ཆོད་འགྲོ་ཡི་འདུག དེ་ཡང་དགད་མོ་ཤོར་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཧཧ། གང་ལྟར་ང་ཤིང་བེ་ཏ་ཡིན་ནོ། །

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

2015

ངས་འདི་ལྟར་བྱས་ནས་གྲྭ་ཚང་དང་སློབ་གྲྭ་ཡར་རྒྱས་ གཏོང་གི་ཡིན།

བརྗོད་གཞི་བརྒྱད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷུག་རྩོམ།

འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པ། སོག་པ་གྲགས་པ་མགོན་པོ།

དེ ་ རི ང ་ངས་རྩོ མ ་ཡག་པོ ་ ཞི ག ་འབྲི་དགོ ས ་བསམས་ གྲྭ་ཚང་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་གོ་སྐབས་རེད། བྱས་ཙང་གོ་སྐབས་དེ་

བྱུང་། དེ ་ སྔོན་ཡར་རྒྱུགས་སྤྲོ ད ་ལ་ཡོ ང ་དུས་གྲ་འགྲིག་ཚང་མ་ གང་ན་ཡོད་བཙལ་ནས་མ་ཤོར་བ་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ གཟབ་གཟབ་བྱས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་ད་ལྟ་རྒྱུགས་ རེད། སྤྱིར་བཏང་གྲྭ་ཚང་ཞིག་གི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ལམ་སྐོར་ཞུས་ན་ཞུ་

ཤོག་ལག་ཏུ་བཞག་དུས་ཁེ་མཚར་པོ་འདྲ་ཞིག་ཆགས་སོང་། ད་ ཚར་ཡ་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་རང་ངོས་ནས་གལ་ཆེན་དུ་

འབྲི་རན་དུས་གང་ཡང་འབྲི་རྒྱུ་མེད་པ་འདྲ་ཞིག་རེད། ཅིག་བྱས་ན་ མཐོང་བ་འགའ་རེ་ཞུས་ན། སོ་སོ་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་

ད་ལྟ་ང་ཤེས་བྱའི་ཕྱི་རོལ་ལ་སླེབས་ཚར་བ་ཡིན་ས་རེད། སྐུ་རྩེད་ སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་ལམ་ཀུན་སྤྱོད་ཡག་པོ་འཁུར་དགོས་པ་དང་། སོ་

ཡིན། ངས་དེ་རིང་རྩོམ་གཞི་བརྒྱད་པ་གྲྭ་ཚང་དང་སློབ་གྲྭ་ཡར་ སོ་གྲྭ་ཚང་འདིའི་གྲྭ་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གྲྭ་ཚང་གི་འགྲིག་

རྒྱས་ཡོང་བ་ལ་ང་རང་ཚོའི་ངོས་ནས་ག་རེ་བྱ་དགོས་མིན་གྱི་སྐོར་ ལམ་ཡག་པོ་འཁུར་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ཡང་ཚོགས་

གང་ཤེས་ཤིག་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན། འོ ་དེའི་སྐོར་སྙིང་བསྡུས་ཁ་ཤས་ ཆོས་ཡག་པོ་འགྲིམ། ནམ་ཡིན་ནའང་གཟན་ཤམ་སོགས་ན་བཟའ་ ཞིག་ཞུས་ན་བསམས་བྱུང་། ང་རང་གིས་ནམ་ཡིན་ཡང་ང་རང་གི་ རྣམས་ཡག་པོ་བཞེས། རྣམ་འགྱུར་དགའ་འཛུམ་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་

མི ་ གཞན་ཞི ག ་ཡར་རྒྱས་གཏོ ང ་བ་ལ་དང་པོ ་ ང་རང་ཡར་རྒྱས་ ཏེ་མི་སུས་མཐོང་ནའང་སྤྱོད་ལམ་ཡག་པོ་འདུག་བསམས་ནས་ ཡག་པོ་འགྲོ་དགོས་པ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། ང་རང་ལ་ཡར་རྒྱས་ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་རེད། དེ་ནས་གྲྭ་

མེད་ན་ངས་གཞན་པ་ཞིག་གང་འདྲ་བྱས་ནས་ཡར་རྒྱས་གཏང་ ཚང་གི་དགེ་བསྐོས་ལག་དང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་གང་ དགོས་པ་རེད། གོ་སྐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་། དང་ གསུངས་ན་དེ་ལྟར་དུ་ང་ཚོས་ལག་ལེན་བསྟར་གང་ཐུབ་ཐུབ་བལྟ་

པོ་སོ་སོ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བསམ་གྱི་ རྒྱུ་རེད། དེ་ལ་ཕར་ཡར་ཡར་རེད་མར་མར་རེད་ཅེས་ཅིག་ལབ་

ཡོད། དེས་ན་ང་རང་ཚོ་སུ་ཡིན་ནའང་སོ་སོ་ཡག་པོ་ཡོང་སའི་གོ་ བསྡད་པ་ཡིན་ནའང་ཕན་ཐོགས་ནི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ལས་གང་

སྐབས་གང་ན་འདུག་ཅེས་སོ་སོ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་སའི་གོ་སྐབས་དེ་ ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་ལག་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་ཡོད་པ་རེད། ཅིག་ འཚོལ་དགོས་པ་རེད། སོ་སོ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་གོ་སྐབས་དེ་

59

ལབ་བསྡད་པ་ཡིན་ནའང་གྱོང་རག་ས་གྲྭ་ཚང་རེད། ཧ་ཅང་མི་དྲང་

སྨྱུ་གུའི་སྒྱུ་རྩལ་ཕྲ་མོ།

བ་རེ་བྱས་ན་མ་གཏོགས་ཁོང་ཚོས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན་བྱས་ན་ གལ་ཆེན་རེད་འདུག མདོར་ན་སོ་སོ་སོ་སོ་ལ་ཞབས་འདྲེན་མ་ཞུ་

ཡག་གི་རེད། ཧ་ཅང་མི་དྲང་བ་ཆེན་པོ་རེ་བྱས་ན་གནས་ཚུལ་ཁ་ བའམ་ཡང་ན་མི་སུ་ཡིན་ཡང་སོ་སོ་ལ་ཡག་པོ་མི་འདུག་ཅེས་མི་

ཁ་རེད། དེ་ལའང་དེ་བསྟུན་གྱི་ལས་ཀ་རེ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། དེ་ ལབ་ཡ་ཞིག་དང་། སོ་སོས་བྱེད་དགོས་པའི་སློབ་སྦྱོང་སྐོར་འཐུས་

ནས་སློབ་སྦྱོ ང ་བྱེད་ཕྱོ ག ས་སྐོར་རེ ད ། དེ ་ ཡང་སོ ་ སོ ་ སོ ་ སོ ་ ལ་ ཤོར་མ་འགྲོ་བ་རེ་གནང་རོགས་གནོངས་དང་། གྲྭ་ཚང་དང་སློབ་ སྐབས་སུ་བབས་པ་རེ་རེ་ཡོད་པ་རེད། དེ་དག་དག་བྱས་ནས་དེ་ གྲྭ་རང་བཞིན་ངང་ཡར་རྒྱས་ལ་འགྲོ་ཡི་རེད། དེ་ནི་ང་རང་ཚོ་སུ་

ལ་འཐུས་ཤོར་མེད་པ་རེ་བྱས་ན་འགྲིག་འགྲོ་ཡི་རེད། ཡིན་ནའང་ ཡིན་ན་ཡང་བྱེད་འོས་པ་དང་། བྱ་དགོས་པ། བྱེད་ནུས་པའི་གྲྭ་

དེ ང ་སང་ཡང་དུས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་གྲྭ་ཚང་དང་སློབ་གྲྭ་ ཚང་དང་སློབ་གྲྭ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་དེ་རེད་ གཞན་པ་ཚོས་ག་འདྲ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་བལྟ་དགོས་པའང་ཧ་ཅང་

དྲན་གྱི་ཡོད། དགེ་རྒན་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམ་པ། བཀའ་དྲིན་ཆེ།

༸གོང་ས་མཆོག་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་པའི་ བརྗོད་གཞི་དང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བཅད་རྩོམ།

མྱོང་ཚོར།

༸གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག ། བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན། །

ཁྱེད་ནི་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་སོན་པ་ནས། །

བོད་མིའི་དོན་དུ་སྐུ་ངལ་གྲངས་མེད་སྐྱོན། ། ༸གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག ། བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡིན། །

61

འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པ། ལྷོ་པ་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ།

འཛམ་གླིང་མི་དམངས་དུང་ཕྱུར་མང་པོ་ལ། །

བྱ་བ་བཟང་པོའི་ལམ་སྟོན་གནང་མཁན་ཡིན། ། ༸གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག ། ཁྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲོག་རྩ་ཡིན། །

དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པར་ཕེབས་ན་ཡང་། ། འཛམ་གླིང་མི་རིགས་མང་པོས་རེ་ས་ཡིན། །

༸གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག ། འཛམ་གླིང་འདི་ཡི་བླ་མ་ཡག་ཤོས་ཡིན། །

ཆོས་ལུགས་ཚང་མས་གུས་ཞབས་མཛད་ས་ཡིན། ། འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བྱམས་བརྩེ་གནང་མཁན་ཡིན། །

སྨྱུ་གུའི་སྒྱུ་རྩལ་ཕྲ་མོ།

༸གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག ། ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་ནི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་འདྲ། །

བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དེ་ནམ་ཡང་མ་འཆད་པར། ། བུ་ཆུང་ང་ཡིས་རྟག་ཏུ་འཐུང་བར་ཤོག །

༸གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག །

༸གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག །

ཁྱེད་ཀྱིས་གནང་བའི་བཀའ་སློབ་ཟབ་མོ་དེ། །

སྐུ་མཛད་ཉི་ཟླའི་འོད་བཞིན་རྒྱས་པའི་ཆེད། །

བུ་ཆུང་ང་ཡི་སྙིང་གི་བླ་མ་ཡིན། །

བུ་ཆུང་ང་ཡི་མི་ཚེའི་ལམ་ཆེན་ཡིན། །

སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོའི་བར་དུ་བརྟན་པ་དང་། །

བུ་ཆུང་རྡོ་རྗེས་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་འདེབས། །

77

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

2015

དང་པོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྐབས་དཀའ་ངལ་གང་བྱུང་སྐོར།

བརྗོད་གཞི་བཅུ་གཉིས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བཅད་རྩོམ།

དང་པོར་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་དུས། །

བཞི་པ་རྩོད་པར་འགྲོ་དུས། །

འབྲུ་བསུར་རྒྱག་པའི་སྐབས་སུ། །

ཚ་དང་འཁོར་གསུམ་དཀྱིལ་ལ། །

ཀ་ཁ་ག་ང་སྦྱངས་ནས། །

སྒྲ་དག་མེད་པའི་དཀའ་ངལ། །

རིགས་ལམ་ཡག་པོ་མ་ཆགས། ། ངོ་ཚ་ཡོང་བའི་དཀའ་ངལ། །

གཉིས་པ་ཡི་གེ་བྲིས་དུས། །

ལྔ་པ་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་ནས། །

ཀྱ་གེ་ཀྱོག་གེ་ཆགས་དུས། །

གང་སར་འཁྱམ་སྣང་འདོད་པ། །

ལག་པ་འདར་སིག་རྒྱབ་ནས། ། རྒྱུག་པ་རག་པའི་དཀའ་ངལ། །

ལོ་གཅིག་ལོ་གཉིས་འགྲོ་དུས། །

དཀོར་གྱིས་ཚིག་པའི་དཀའ་ངལ། །

གསུམ་པ་བློ་འཛིན་བྱེད་དུས། །

ཡིན་ཡང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུས། །

ག་ལེར་མང་པོ་བཟུང་དུས། །

སློབ་སྦྱོང་མེད་པའི་མི་དེ། །

བློ་ལ་ཡག་པོར་མི་འགྲོ། །

63

འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པ། ལྷོ་པ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ།

སྐྱོར་སྣང་མེད་པའི་དཀའ་ངལ། །

དཀའ་ངལ་སྡུག་རུས་རྒྱག་དགོས། ། ཚེ་གང་དཀའ་ངལ་རེད་འདུག །

སྨྱུ་གུའི་སྒྱུ་རྩལ་ཕྲ་མོ།

ང་གྲྭ་པ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྟབས་བདེ་པོ་ཞིག་ཡིན།

བརྗོད་གཞི་བཅུ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷུག་རྩོམ།

འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པ། ཕུ་ཁང་གྲགས་པ་བག་འགྲོ།

ཁྱེད་རང་གྲྭ་པ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེས་ འདྲ་བའི་ འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་ མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ སེ མ ས་ཅན་

དྲི་བ་དྲིས་ཡོ ང་དུས་ལན་ཅིག་འདེབས་དགོས་པ་རེད། དང་པོ་ང་ ཐམས་ཅད་མྱུར་བ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་

གྲྭ་པ་བྱེད་དུ་ཡོང་དུས་དམིགས་ཡུལ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་གསལ་ དགོད་པར་བྱ་རྒྱུ་དང། དེ་ཙམ་མ་བྱུང་ནའང་རང་ཉིད་སེམས་པ་ པོར་ཤེས་མ་སོང་། ངས་དྲན་རྒྱུ་ཞིག་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གྲྭ་པ་ བཟང་པོ་ཅན་ཞིག་དང་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་མཁན་ཞིག་

བྱེད་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་རེད་ཡག་པོ་ཡོད་པ་རེད་གསུངས་སོང་། ད་ བྱས་ནས་རང་དང་འདྲ་བ་སུ་ཡིན་ནའང་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ དུང་ཡག་པོ་ཡོད་ལུགས་མང་པོ་གསུངས་སོང་། བྱས་ཙང་ང་རང་ ཕྱོགས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་འཁྲིད་ཨེ་ཐུབ་བལྟ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ལྟར་ཡོང་བ་

གིས་ཀྱང་སྐྱིད་པོ་ཡོད་རྒྱུ་རེ​ེད་བསམས་སོང་། དགོན་པ་འདིར་ ལ་ང་ལ་ཆ་བཞག་ན་མུ་མཐུད་དུ་གྲྭ་པ་བྱས་ནས་སྡོད་རྒྱུ་དེ་ལམ་ སླེབས་ནས་ཀ་ཁ་ནས་སློབ་སྦྱོང་མང་པོ་ཞིག་བྱས་ཏེ་རིམ་གྱིས་ ཁ་ཡག་ཤོས་ཤིག་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་མི་ཚེ་གང་པོར་གྲྭ་པ་

འཛིན་གྲྭ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་སོགས་ལ་ཞུགས་ནས་ཡོང་དུས་ བྱས་ནས་སྡོད་ཐུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་ཡོད། དེ་ནི་ང་

དངོས་གནས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་གཞི་ནས་ཚོར་བྱུང་། རང་གིས་མི་ཚེ་འདིར་སྒྲུབ་ཐུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན། གྲྭ་པ་

ད་ལྟ་བདག་གིས་ལན་གཅིག་ཐོབ་པའི་རྟེན་བཟང་པོ་འདི། བདག་ བྱས་ན་དམིགས་གསལ་གྱི་ཕན་ནུས་གང་ཡོད་ཟེར་ན། ང་རང་ལ་ གིས་སྔོན་བསྐལ་པ་དུ་མའི་རིང་ལ་བསགས་པའི་དཀར་པོའི་ལས་ ཆ་བཞག་པ་ཡིན་ན། གྲྭ་པ་མ་བྱས་གོང་དུ་གཞན་ལ་རྣམ་འགྱུར་

རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རེད། རྟེན་འདི་ལ་ཡང་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བའི་ སྡུག་ཅག་སྟོན་ཡ་དང་། སེམས་པ་ནག་པོ་བྱེད་ཡ། སྐད་ཆ་སྡུག་

སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་ ཅག་བཤད་རྒྱུའི་རིགས་མ་གཏོགས་གཞན་ཡག་པོ་བྱེད་ཤེས་ཀྱི་ གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་ལས་སླ་བོ་ཡོང་རྒྱུ་ཞིག་གཏན་ མེད། ཡིན་ནའང་གྲྭ་པ་བྱས་པ་ནས་བཟུང་ཤག་གི་དགེ་རྒན་དང་

ནས་མ་རེད། ང་རང་ལ་ཆ་བཞག་ན་གྲྭ་པ་བྱེད་ཐུབ་པ་དེ་བསྐལ་པ་ དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་བ་ལ་

བཟང་པོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲན་པར་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ བརྟེ ན ་ནས་རི མ ་པས་འགྱུར་བ་མང་པོ ་ ཐེ བ ས་སོ ང ་། ང་ལ་ཆ་ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱས་ཏེ་རབ་བྱུང་ན་ བཞག་ན་དེ་དག་གྲྭ་པ་བྱས་ནས་བསྡད་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཁོ་ན་ཡིན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་བདག་དང་

64

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

80

2015

བྱིས་པའི་སྨྱུག་རྩེའི་ར

བྱིས་པའི་སྨྱུག་རྩེའི་རི་མོ། འཛིན་གྲྭ་བདུན་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་རྩོམ་རྒྱུགས་གནང་སྐབས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ལེགས་གྲས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།

* སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་གྱི་མྱོང་ཚོར། * ཁྱེད་རང་ལ་དངོས་གནས་སློབ་གྲྭ་ཡར་རྒྱས་གཏང་ འདོད་ཡོད་ན་དང་པོ་འདི་ལྟར་བྱ་དགོས།

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

2015

སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་གྱི་མྱོང་ཚོར།

བརྗོད་གཞི་ལྔ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷུག་རྩོམ།

འཛིན་གྲྭ་བདུན་པ། མངའ་རིས་གྲགས་པ་བཀྲ་གཡང་།

ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ལོའི་རྩོམ་རྒྱུགས་འདིའི་ཆེད་དུ་ང་རང་གིས་ མཆོག་སྐུ་ཁམས་གསལ་དྭངས་ཐོག་ནས་བཞུགས་ཐུབ་པར་མ་

༸གོང་ས་མཆོག་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་པར་མྱོང་ཚོར་ ཟད། ཁོང་གི་དུས་རྟག་ཏུ་མི་རྣམས་ལ་བཀའ་སློབ་གསུང་ཆོས་

གང་བྱུང་སྐོར་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ༸གོང་ས་མཆོག་ཕྱི་ བཅས་གསུང་གནང་མཛད་ནས་འཛམ་གླིང་འདི་གར་ཞི་བདེ་ཡོང་

ལོ་༡༩༣༥ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ནས་བཟུང་ད་བར་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ བའི་འབད་བརྩོན་རྐྱང་རྐྱང་གནང་ཞིང་། འབད་བརྩོན་དེ་དག་ལ་

རང་རེ་བོད་རིགས་རྩམ་ཟན་ཙམ་མིན་པར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ བརྟེན་ནས་དེང་སང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་མང་པོར་སྔར་བོད་ཡིག་

སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤུགས་ཆེན་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་ དང་བོད་སྐད་ལྟ་ཅི། ནང་ཆོས་ཙམ་ཡང་གོ་མྱོང་ཚོར་མྱོང་མེད་ བཞིན་པར་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་ཁོང་ནང་བཞིན་ནང་པ་སངས་ པའི་ལུང་པ་མང་པོར་ནང་ཆོས་དར་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་

རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ ཡིག་བོད་སྐད་ལའང་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཞེ་དྲག་མང་པོ་བྱུང་དང་

ནུས་པ་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་མངོ​ོན་གསལ་དོད་པོ་བྱེད་ འབྱུང་བཞིན་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་གི་མི་མང་པོ་

མཁན་སྔར་བྱུང་མྱོང་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། མ་འོངས་པར་ཡང་ཁག་ ཞིག་གིས་དངོས་གནས་ཞི་བདེ་ཟེར་བ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་ཡོང་གི་

པོ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག དེ་འདྲའི་ཆེད་དུ་ཁོང་ནང་བཞིན་འབད་ ཡོད་མེད་ཀྱང་ཧ་གོ་ཡི་ཡོད་པ་སོགས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་

བརྩོན་གནང་ཐུབ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་སེམས་ཤུགས་ཙམ་ཡོད་མཁན་ འཕྲིན་རྣམས་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ཧ་ ཡང་དུས་རབས་འདི་ལ་ཧ་ལམ་སྲིད་ཙམ་ཡིན་པ་མཐོང་གི་འདུག གོ་དུས་དངོས་གནས་སེམས་ནང་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་འདུག ང་

རླབས་ཆེན་གྱི་གང་ཟག་འདི་འདྲ་ཞིག་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་ རང་ཚོའི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གཅིག་པ་ལ་ཡང་འདི་འདྲའི་རླབས་

ཕེབས་ཡོང་དུས་ང་རང་གི་སེམས་ནང་མྱོང་ཚོར་མ་འདྲ་བ་གཉིས་ ཆེན་གྱི་མི་སྣ་རེ་ཡོད་པ་རང་རེའི་བསོད་ནམས་རེད། ད་ལྟ་ང་རང་ ཡོང་གི་འདུག དེ་ཡང་དགའ་བ་དང་། སྐྱོ་བ་གཉིས་རེད། དང་པོ་ ཚོ་འཛམ་གླིང་གང་ལ་སོང་ནའང་མགོ་གུག་གུག་བྱས་ནས་འགྲོ་ དགའ་བ་ཡོང་སྟངས་ཐོག་ནས་ཞུ་བ་ཡིན་ན། ད་བར་༸གོང་ས་ མི་དགོས་པར་དབུ་ལྕོག་ལྕོག་དཔུང་མཐོ་མཐོ་བྱས་ནས་འགྲོ་ཆོག་

67

བྱིས་པའི་སྨྱུག་རྩེའི་ར

པ་ཚང་མ་ཁོང་ལ་མཛད་འཕྲིན་ཞེ་དྲག་རྒྱས་པོ་བྱུང་བའི་བཀའ་ ཅིག་སྣང་ཚོད་ལ་ཁོང་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་རྒྱུ་གཏན་ཁེལ་བ་རེད།

དྲིན་ཁོ་ན་རེད། དེ་འདྲར་བསམ་བློ་བཏང་དུས་དངོས་གནས་སྐྱིད་ ང་རང་ལྟ་བུའི ་ མི ་ ཞི ག ་ཡི ན ་ན་ཧ་ལམ་དེ ་ ལ་ཐག་ཉེ ་ བོ ་ ཞེ ་ དྲག་ པོ་ཞིག་འདུག ང་རང་གི་མི་རིགས་འདི་ཡང་འཛམ་གླིང་གི་མི་ ཆགས་ཚར་བ་རེད། ཡིན་ནའང་གང་འདྲ་ཞིག་བཞུགས་མིན་ཁོང་

རི ག ས་ཆེ ན ་པོ ་ རྣམས་དང་དཔུང་པ་མཉམ་པོ ་ ཡི ན ་བསམ་དུས་ རང་རང་གི་ཕྱག་རེད་དེ། ང་ཚོའི་བསོད་ནམས་དེས་ག་ཚོད་ཅིག་

དཔེ་སྐྱིད་པོ་འདུག བཀའ་དྲིན་ཅན་ཁོང་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོར་བསྟན་པར་ ལ་འདང་གི་ཡོད་དམ། དངོས་གནས་སེམས་ཁྲལ་ཞེ་དྲག་འདུག ང་ ཤོག ཁྲི་ལོ་ནས་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོག

ཚོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མི་རིགས་སམ་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་འདི་ལ་ད་དུང་

གཉིས་པ་སྐྱོ་བའི་མྱོང་ཚོར་ཐོག་ནས་ཞུ་ན། བསམ་བློ་ ཁོ ང ་དང་མཉམ་དུ་ལོ ་ མང་པོ ར ་ལས་ཀ་འདྲ་མི ན ་ལས་ཡ་ལྷག་

གཟབ་གཟབ་བཏང་ཡོང་དུས་རང་བཞིན་ངང་སེམས་ཁྲེལ་ཆེན་པོ་ བསྡད་ཡོད་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། ཁོང་ངེས་པར་དུ་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ ཞིག་སླེབ་ཡོང་གི་འདུག གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོང་དགུང་གྲངས་ག་ ལོ་ནས་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོག་ཅེས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་ཞུ་རྒྱུ་

ཚོད་ཅིག་བཞུགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་ནི་ངས་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག་ཉིན་ ཡིན། ཁོང་ཡུན་ནས་ཡུན་དུ་བཞུགས་ན་དགའ་བ་ལ་སྐྱིད་པ་ལ།

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

2015

ཁྱེད་རང་ལ་དངོས་གནས་སློབ་གྲྭ་ཡར་རྒྱས་གཏང་འདོད་ཡོད་ན་ དང་པོ་འདི་ལྟར་བྱ་དགོས།

བརྗོད་གཞི་བརྒྱད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷུག་རྩོམ།

འཛིན་གྲྭ་བདུན་པ། ཕུ་ཁང་གྲགས་པ་ཟླ་བ།

ཡ་གྲོགས་པོ ་ ཚོ ། དེ ་ རི ང ་ང་ཚོ ས ་རྩོ མ ་འབྲི་དགོ ས ་པ་ སློབ་གྲྭ་འདི འི ་ བཀའ་དྲིན་ཡི ན ་པ་ནམ་ཡང་མ་བརྗེ ད ་པ་གནང་

རེད། བརྗོད་གཞི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་གང་རུང་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་འབྲི་ རོགས། གལ་སྲིད་བརྗེད་སོང་ན་ཁྱེད་རང་མི་ཡག་པོ་ཞིག་མིན་ དགོས་པ་རེད། བསམ་བློ་ཡག་པོ་རེ་ཐོངས་དང་། བརྗོད་གཞི་དེ་ པའི་རྟགས་གསལ་པོར་བསྟན་པ་རེད། ང་ཚོ་སུ་ཡིན་ན་ཡང་རང་ དག་གི་ནང་ནས་གང་གིས་སྐོར་ལ་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན། ངས་བསམ་ན་ ལ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་གིས་མཐོང་སྣང་ལ་སློབ་གྲྭའི་

སློབ་གྲྭ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བ་ལ་ང་རང་གིས་ག་རེ་བྱེད་དགོས་རེད་ བཀའ་དྲིན་ཙམ་ཡང་དྲན་མི་ཐུབ་མཁན་ཞིག་མཐོང་ཚེ། ཁྱེད་རང་

ཟེར་བ་དེ་ཧ་ཅང་དྲི་བ་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད་བསམས་སོང། བྱས་ མི་ངན་པ་ཞིག་རེད་ཟེར་གྱི་རེད། དེ་དུས་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ཀྱང་ཕན་ ཙང་ངས་ད་ལྟ་དེའི་སྐོར་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་ཐོག་མར་སློབ་གྲྭ་ གྱི་མ་རེད། རང་བཞིན་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་ནང་ཁྱེད་རང་མི་ངན་ གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྐོར་ནས་འགོ་བཙུགས་ནས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སློབ་གྲྭ་ པ་ཞིག་ཆགས་འགྲོ་ཡི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ནམ་ཡིན་ཡང་

ནི་ང་ཚོ་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་མཚོན་ན་དངོས་གནས་དྲང་གནས་བཀའ་ གང་དུ་སོང་ཡང་སློབ་གྲྭ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་དང་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ དྲིན་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད་འདུག ང་ཐོག་མར་སློབ་གྲྭ་འདིར་འབྱོར་ ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་རེད། དེས་ཀྱང་ དུས་ངས་གང་ཡང་མི་ཤེས། ཡིན་ན་ཡང་སློབ་གྲྭ་འདིར་འབྱོར་ མ་ཚད་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭ་འདིའི་ནང་སློབ་གྲྭ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་

ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་སོགས་ཀྱི་འགོ་བཟུང་སྟེ་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་དེ་འདྲ་སྦྱོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཧ་གོ་རྒྱུ་ཡང་གལ་ཆེན་པོ་

ནས་ད་སྐབས་ང་རང་དང་ལོ་ཚད་མཉམ་པ་སོགས་དང་འདྲ་མཉམ་ རེད། དཔེར་ན། སློབ་གྲྭ་གཞན་རྣམས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་

བྱས་ཏེ་ཁོང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མགོ་བོ་མཐོ་བོ་བྱས་ནས་འགྲོ་ཆོག་ སློབ་ཚན་དང་། ཚོང་གི་སློབ་ཚན། དམག་དོན་སློབ་ཚན་སོགས་

པ་ཡོ ང ་བ་དེ ་ སློབ་གྲྭ་འདི འི ་ བཀའ་དྲིན་མི ན ་ན་སུའི ་ བཀའ་དྲིན་ དུ་མ་ཡོ ད ་པ་རེ ད ། ཡི ན ་ནའང་ང་ཚོ འི ་ སློབ་གྲྭ་ནང་བཞི ན ་ནང་ ཡིན། བྱས་ཙང་སློབ་གྲྭ་དེ་ནི་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་དུ་མེད་པའི་ སེམས་ཀྱི་ཚན་རིག་གམ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གང་འདྲ་བྱས་

བཀའ་དྲིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ང་རང་གི་སེམས་ལ་གསལ་པོ་ཡིན། ནས་འགོག་དགོས་པའམ་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་གང་འདྲ་བྱས་ནས་ ངས་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་སྲིད། དངོས་གནས་བརྗེད་མི་སྲིད། ང་ཚོ་ བསྒྲུབ་དགོས་པའི་སྐོར་གྱི་སློབ་ཚན་གཏིང་ཟབ་མོ་དེ་འདྲ་སློབ་གྲྭ་

སློབ་ཕྲུག་ཚོ་སུ་ཡིན་ཡང་ད་ལྟ་སློབ་སྦྱོང་ཅུང་ཙམ་རེ་ཡོད་པ་དེ་ གཞན་སུ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཚོང་གི་སློབ་གྲྭར་སོང་སྟེ་ཚོང་

69

བྱིས་པའི་སྨྱུག་རྩེའི་ར

རྒྱབ་ནས་དངུལ་མང་པོ་རག་ན་ཡང་སེམས་མི་སྐྱིད་པ་མང་རུ་ རེད། ཡང་ན་དཀོར་གྱིས་ཚིག་པའི་རྣམ་འགྱུར་མི་སྟོན་པར་རང་ལ་ མ་འགྲོ་ན་ཉུང་རུ་འགྲོ་ཡི་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད། དམག་དོན་ནི་ དབང་བའི་སློབ་གྲྭ་འདིའི་ནང་ནས་རང་གིས་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་རང་ལ་

དེ་ལས་ཀྱང་ཞེད་སྣང་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་སློབ་གྲྭ་ལ་སོང་ མཁོ་བའི་སློབ་ཚན་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་སྦྱང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད་ ན་ཡང་ང་རང་ཚོས་སོ་སོའི་གནང་སྟངས་དང་ནང་གི་གནས་ བསམ་གྱི་འདུག གྲོགས་པོ་ཚོ་དེ་འདྲ་རེད་དམ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་

སྟངས་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས་དང་། སློབ་གྲྭ་དེ་ བཞིན་གྱིས་ཁྱེད་རང་ལ་སློབ་གྲྭ་འདི་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐུབ་པའི་ནུས་ མ་རྫོགས་པར་དུ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད་དམ། མཐར་མ་ཕྱིན་ན་ལག་ པ་ཞིག་བསླེབ་ཡོང་གི་རེད། དེ་བསླེབས་ཚར་དུས་ཁྱེད་རང་གི་ངོས་

ཁྱེར་ཙམ་ཡང་མི ་ རག ལག་ཁྱེར་ཙམ་ཡང་མ་རག་ན་མི ་ ལ་ ནས་སློབ་གྲྭ་ཡར་རྒྱས་གཏང་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་མ་བྱུང་ཚེ་ རོགས་པ་བྱས་ཡ་ཕར་ཞོག་རང་གི་ལྟོ་གོས་ཙམ་དཀའ་ལས་ ངས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་གི་ཡིན་ཟེར་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་རེད། ཁག་པོ་རེད། བྱས་ཙང་ཡར་མར་འདྲ་མི་འདྲ་མང་པོ་མི་དྲན་པར་ བྱས་ཙང་ཁྱེད་རང་གིས་དངོས་གནས་སློབ་གྲྭ་ཡར་རྒྱས་གཏང་གི་ རང་ལ་ཡོད་པའི་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་

ཡིན་ན་ད་ལྟ་ཡག་པོ་སྦྱོང་རོགས་གནོངས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།

86

མྱོང་ཚོར་ཟབ་མོ། འཛིན་གྲྭ་དྲུག་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་རྩོམ་རྒྱུགས་གནང་སྐབས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ལེགས་གྲས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།

* གྲྭ་པ་བྱེད་པའི་འདུན་པ་བརྟན་པོ། * འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་དུས་རབས། * དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་པའི་མྱོང་ཚོར།

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

2015

གྲྭ་པ་བྱེད་པའི་འདུན་པ་བརྟན་པོ།

བརྗོད་གཞི་བཅུ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བཅད་རྩོམ།

༡༽ ཕ་མ་ཕ་ཡུལ་རི་བོའི་རྒྱབ་ཏུ་བཞག །

རྒྱུས་མེད་ལྷོ་ཕྱོགས་དགའ་ལྡན་དགོན་འདིར་ཡོང་། ། གྲྭ་པ་བྱས་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་ལ། །

ཐོས་བསམ་བྱ་རྒྱུའུ ི་དམ་བཅའ་ཕ་མར་ཞུ། ། ༣༽ རབ་བྱུང་སྟབས་བདེ་ང་ཡི་མི་ཚེ་འདིར། །

ཤག་ཆུང་གྲུ་བཞིར་རང་གི་གང་བསམ་དང་། ། དགའ་བའི་ཁ་ཕྱོགས་ཀུན་ལ་བརྩོན་ཆོག་པས། ། གྲྭ་པ་བྱེད་པའི་འདུན་པ་གཉིས་པ་སྐྱེས། །

༥༽ གྲྭ་ཆུང་སྟབས་བདེ་ང་ཡི་མི་ཚེ་འདིར། །

རང་གི་འཇོན་ན་ལྷ་རམས་གསེར་ཁྲི་སོགས། ། ཁྱིམ་པས་རྨི་ལམ་ཙམ་ཡང་རྨིས་དཀའ་བ། ། ལག་པའི་ནང་དུ་ཡོད་པས་སྐྱིད་པ་ལ། །

73

འཛིན་གྲྭ་དྲུག་པ། ཕུ་ཁང་བྱང་ཆུབ་ལྷུན་གྲུབ།

༢༽ འཇིག་རྟེན་གྲོང་པ་རང་རྒྱལ་གཞན་ཕམ་སོགས། ། སྣ་ཚོགས་ཉེས་པ་མང་པོས་དུས་འདའ་བར། །

སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་བས། ། གྲྭ་པ་བྱེད་པའི་འདུན་པ་དང་པོར་སྐྱེས། །

༤༽ དེང་དུས་ཤེས་བྱར་འབུམ་རམས་ཐོན་ན་ཡང། ། སེམས་ནང་ཞི་བདེ་མེད་པའི་མཁས་པ་འབུམ།

གྲྭ་ཆུང་སྟབས་བདེ་འབུམ་རམས་མ་ཐོན་ཀྱང་། ། ཞི་བདེ་ཡོད་པས་འདུན་པ་གསུམ་པ་སྐྱེས། ། ༦༽ ཚེ་འདིར་དགོན་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །

ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་མི་དགོས་ཟེར་ཡང་འོང་།

འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་ཀུན་ལ་འབད་གྱུར་ན། །

ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཡང་རྙེད་ནས་ཡོང་། །

མྱོང་ཚོར་ཟབ་མོ

འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་དུས་རབས།

བརྗོད་གཞི་བཅུ་དགུ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷུག་རྩོམ།

འཛིན་གྲྭ་དྲུག་པ། ལྷོ་པ་བྱམས་པ་ཟླ་བ།

ངས་དེ་རིང་འདི་ནས་བཤད་བསམ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ང་ དྲགས་ན། སློབ་སྦྱོང་གི་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་འགྲོ་བ་ལྟ་ཅི། མིག་

ཚོའི་དུས་རབས་འདི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་དུས་རབས་ཤིག་རེད་ཟེར་རྒྱུ་ ལ་གནོད་པར་མ་ཟད། ལག་ཐོགས་ཁ་པར་གྱི་གློག་འོད་ཀྱི་ནུས་ དེ་ཡིན། ད་ལྟའི་དུས་རབས་ནི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་དུས་རབས་སུ་གྱུར་ པས་ཀླད་པའི ་ སྟེ ང ་དུ་འོད ་རླབས་ཚད་དམའ་བ་ཞི ག ་འཕར་ཏེ །

ཡོད་པར་བརྟེན། འཕྲུལ་ཆས་བེད་སྤྱོད་མ་བཏང་ཐབས་མེད་རེད། རིམ་པས་ཀླད་པའི་བྱེད་ལས་ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་ནས་ཀླད་པའི་་་་་ ཡིན་ནའང་འཕྲུལ་ཆས་བེད་སྤྱོད་ཚད་ལྡན་ཞིག་མ་བྱུང་ཚེ་སོ་སོར་ འབྲས་ནད་ཡོང་ཉེན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད། ཉིན་རེས་ཆུ་ཚོད་ ཕན་ལས་གནོད་ཆེ། གལ་སྲིད་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ སྐར་མ་༣༠ ལྷག་བེ ད ་སྤྱོ ད ་གཏོ ང ་མཁན་རྣམས་ལ་ཀླད་པའི ་

ན། སོ་སོའི་མི་ཚེའི་ནང་ཧ་ཅང་རྙེད་དཀའ་བའི་གོ་སྐབས་མང་པོ་ འབྲས་ནད་བརྒྱ་ཆ་༤༠ ཡོ ང ་ཉེ ན ་ཡོ ད ་པར་འཛམ་གླི ང ་འཕྲོ ད ་

ཤོར་འགྲོ་དང་འགྲོ་བཞིན་པ་གསལ་པོ་གསལ་རྐྱང་རེད། དེ་ཡང་ བསྟེན་སྟངས་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་ཉེན་བརྡ་བཏང་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ འཕྲུལ་ཆས་ཡག་སྡུག་དང་། རིན་གོང་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་གཏན་ གཟབ་གཟབ་མ་བྱས་ན་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་

ནས་མ་རེད། གང་ཡིན་ཀྱང་དུས་ཚོད་ཏག་ཏག་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད། སེམས་ལ་མི་དྲན་དགུ་དྲན་དང་། ལུས་ལ་ན་ཚ་སྣ་ཚོགས་ཡོང་སྟེ་

ཡང་གཅིག་ཞུ་ན། སོ་སོར་ཕན་གནོད་གང་ཡོང་མིན་དེ། གཙོ་བོ་ ལམ་སང་ཤི་དགོས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ཡོད། ཡང་གཅིག་ཞུ་ན། ང་ཚོ་དགེ་

བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་རང་ཉིད་ལ་རག་ལས་ཡོད། དཔེར་ན་ འདུན་པར་མཚོན་ན། དོན་ཉུང་བ་དང་བྱ་བ་ཉུང་བར་བྱ་དགོས་

ལག་ཐོགས་ཁ་པར་ལ་ཆ་མཚོན་ན། འཛམ་གླིང་ནང་དར་སོ་ཧ་ པས་རབ་བྱུང་ན་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་མི་དགོས་པ་དང། གལ་ཏེ་བེད་

ཅང་ཆེ་ཞིང་། བེད་སྤྱོད་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པའི་འཕྲུལ་ཆས་ཞིག་ཡིན། སྤྱོད་བཏང་བ་ཡིན་ནའང་གོང་ཚད་ཆུང་ཆུང་ཡིན་པའི་ཐོག་ནས་ ལག་ཐོགས་ཁ་པར་གྱི་ཐོག་ནས་ཐག་རིང་ལ་ཡོད་པའི་སོ་སོའི་ཕ་ རང་ལ་མཁོ་བའི་བེད་སྤྱོད་ཆ་ཚང་ཐུབ་པ་རེ་བཟུང་ན་ཡག་པོ་རེད་

མ་དང་། སྤུན་མཆེད། དགེ་རྒན། དེ་བཞིན་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་ བསམ་གྱི་ཡོད། གཏན་ནས་མི་ཆོག་ཟེར་ནའང་ཁག་པོ་རེད། གང་

སྐད་ཆ་བཤད་པ་དང་། འཕྲིན་ཐུང་དང་པར་གཏོང་རེས་བྱེད་པ་ ལྟར་གྲྭ་པ་ཞིག་གིས་བེད་སྤྱོད་བཏང་འོས་པ་དང་། དགོས་མཁོ་

སོ ག ས་དུས་རབས་ཀྱི ་ འགྲོ་སྟངས་དང་མཐུན་པའི ་ བེ ད ་སྤྱོ ད ་ཧ་ དམིགས་བསལ་ཡོད་པའི་རིགས་མ་གཏོགས་གང་བྱུང་བེད་སྤྱོད་

ཅང་ཆེ ན ་པོ ་ ཡོ ད ། འོན ་ཀྱང་ཁ་པར་ལག་པར་འཛི ན ་ཡུན་རི ང ་ གཏང་ན་ཡག་པོ ་མི་འདུག མ་ཟད་དགོ ས་པའི་རིགས་དེ་ཚོ་

74

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

ལའང་བེད་སྤྱོད་ཉུང་ཉུང་བཏང་དགོས་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད།

2015 ཡག་ཤོས་དེ་རེད། དེང་སང་ང་དང་ལོ་ན་མཉམ་པའི་གྲོགས་པོ་

ལྷག་པར་འཛིན་གྲྭ་དམའ་རིམ་པ་རྣམས་ཁ་པར་དང་རྒྱང་རིང་ཙམ་ མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་དངོས་གནས་ཡག་

བཞུགས་ཐུབ་ན་སློབ་སྦྱོང་ལ་གནོད་སྐྱོན་མི་འགྲོ་ཞིང་། དགེ་རྒན་ པོ་མི་འདུག ཡིན་ནའང་དེའི་སྐོར་མང་པོ་ཞུ་ན་གྲོགས་པོ་ཚོ་ཁོང་ བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་ལས་མང་པོ་རྒྱབ་ནས་ང་རང་ ཁྲོ་ལངས་ཀྱི་རེད། དེ་ཙམ་ལས་མི་ཞུ། ཁ་པར་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྤྱིར་

ཚོ་སོ་སོ་ལ་ལམ་ཁ་རེ་གནང་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཤར་སེ་ འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་རིགས་ཚང་མ་བེད་སྤྱོད་རན་པོ་དང་དེ་ལ་ཧ་ཅང་

འགྲོ་ཐུབ་རྒྱུ་རེ ད ། དེ ་ ནི ་ ང་རང་ཚོ ་ སོ ་ སོ འི ་ དགེ ་ རྒན་དང་ཕ་མ་ མགོ་མ་འཁོར་བ་བྱ་རྒྱུ་དང་། སོ་སོའི་སློབ་སྦྱོང་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ སོགས་རང་ལ་དགའ་བོ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་བ་རེད། མ་ཟད་ སོགས་གང་ལའང་མི་གནོད་པ་རེ་བྱ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ །། །།

ང་རང་ཚོ་ལ་མཚོན་ན་སོ་སོའི་མ་འོངས་པར་འགྲོ་སའི་ལམ་ཁ་

90

ཅེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། སྐབས་དོན་གང་གླེང་

མྱོང་ཚོར་ཟབ་མོ

༧གོང་ས་༧་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་པའི་མྱོང་ཚོར།

བརྗོད་གཞི་དང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷུག་རྩོམ།

འཛམ་གླིང་འདི་ན་འཚེ་མེད་ཞི་བདེའི་དཔོན། །

འཛིན་གྲྭ་དྲུག་པ། ལྷོ་པ་གྲགས་པ་རབ་འབྱམས།

ཟླ་མེད་རྟེན་འབྱུང་གསུང་དབྱངས་ཀུན་གྱི་བདག ། སྙིང་རྗེའི་རང་མདངས་མི་ཡི་དཔལ་ཤར་བ། ། བླ་མ་ཕྱག་ན་པདྨོར་གུས་པས་འདུད། །

བར་བྱ་བ་ནི། ༸གོང་ས་མཆོག་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་ མཐོར་སྤེལ་རྒྱུ། གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་གནས་པའི་བོད་མི་ཡོངས་

པར་མྱོང་ཚོར་ཇི་ཡོད་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། དེ་ཡང་ང་རང་ལ་ཆ་བཞག་ ཀྱི ་ རང་དབང་གི ་ མགྲིན་ཚབ་པ་ཞི ག ་བྱ་རྒྱུ་བཅས་མཛད་ཆེ ན ་ ན། ཚོར་སྣང་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དགའ་ རླབས་པོ ་ ཆེ ་ མང་པོ ་ སྐུ་ཚེ ་ གང་བོ ར ་གནང་རྒྱུར་ཐུགས་ཀྱི ་ དམ་ བའི་ཚོར་སྣང་དང་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མི་སྐྱིད་པའི་ཚོར་སྣང་ བཅའ་བརྟན་པོར་མཛད་པ་བཞིན་ད་ཆ་ཧ་ལམ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་ ཞིག་ཀྱང་བྱུང་། དང་པོར་དགའ་བའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་སྟངས་ཞུ་ན། ཡོང་གི་ཡོད་པའི་ཚོད་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་ནང་པའི་གཞུང་གི་

༸གོང་ས་མཆོག་ནི་ཧ་ཅང་གི་མི་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན། འཛམ་ བརྗོད་བྱ་རྣམས་གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་

གླིང་འདིའི་ཐོག་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་མིའི་བསམ་བློའི་འདུ་ ཚན་རིག་དང་། ལྟ་གྲུབ། ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་བཅས་སྡེ་ཚན་

ཤེ ས ་དང་། བདེ ་སྡུག་གི ་ ཚོ ར་བ། ཁོར་ཡུག་གི ་ གནས་སྟངས་ གསུམ་དུ་ཕྱེས་པ་གསལ་པོར་གནང་སྟེ་དེང་དུས་ཚན་རིག་དང་

བཅས་ལ་དགོ ང ས་བཞེ ས ་བླ་མེ ད ་ཀྱི ས ་མི འི ་ བཟང་སྤྱོ ད ་གོ ང ་ ནང་ཆོས་ནས་གསུངས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སོགས་གནད་ མཐོར་གཏང་རྒྱུ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཁག་དང་། དེ་ ཆེ་བའི་ལྟ་གྲུབ་དག་ཕན་ཚུན་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རེས་བྱེད་པའི་ལས་

བཞིན་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ཕན་ཚུན་བར་མཐུན་ལམ་གོང་ གཞི་ལོ་ལྟར་གནང་དང་གནང་བཞིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ཆ་འཛམ་

76

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

2015

གླིང་འདིའི་གཟུར་གནས་ཚན་རིག་པ་ཧ་ཅང་མང་པོས་ནང་པའི་ དངོས་གནས་སེམས་པ་སྐྱོ་ཡོང་གི ཁོང་མེད་ན་ང་ཚོ་མི་རིགས་

གཞུང་ནས་བཤད་པའི ་ སེ མ ས་ཀྱི ་ རྣམ་གཞག་དང་། ལྟ་གྲུབ་ གཅིག་པ་ཕྱོགས་གང་ས་ན་ཡོད་པ་ཚང་མ་ལ་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་

བཅས་ལ་དངོས་སྟོབས་རིགས་པའི་ལམ་ནས་བློ་མིག་གསར་པ་ དཀའ་ངལ་མང་པོ ་ རང་བཞིན ་གྱིས ་སླེབས་ཡོ ང་གི་ རེ ད ་བསམ་

ཐོ བ ་དང་འཐོ བ ་བཞི ན ་པ་སོ ག ས་མཛད་རྗེ ས ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྣ་ དུས་སྐྱིད་པོ་ཁྱོན་ནས་མི་འདུག ཡིན་ནའང་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་

ཚོགས་གནང་དང་གནང་བཞིན་པ་དག་བསམ་ན་ཧ་ཅང་དགའ་ དགུང་གྲངས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་བར་བཞུགས་ཀྱི ་ ཡི ན ་ཞེ ས ་ ཚོར་ཆེན་པོ་འདུག མ་ཟད་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་ནའང་ ཞལ་བཞེ ས ་ཟབ་མོ ་ གནང་ཡོ ད ་པ་ལ་བསམ་ན་སེ མ ས་པ་ཅུང་

མི་གཞན་པའི་ལོ་ན་རྒས་པོ་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བར་སྐུ་གཟུགས་ཧ་ ཡངས་པོ་འདྲ་རེ་ཡོང་གི་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ཡང་ཐག་ཉེར་སླེབས་ཡོད་ ཅང་ཐང་པོ་ཡིན་པར་བརྟེན་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཧ་ཅང་སྐྱིད་ པ་སོགས་ཤེས་དུས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པའི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ་ པོ་འདུག གཉིས་པ་མི་སྐྱིད་པའི་ཚོར་སྣང་ཡོང་སྟངས་ཞུ་ན། ཁོང་ ཡང་ཡང་བྱུང་གི ༸གོང་ས་མཆོག་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུའི་བར་

དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་ཚར་བ་རེད། ཐུན་མོང་སྣང་ཚོད་ དུ་བཞུགས་པ་དེ་ནི་སྤྱིར་འཛམ་གླིང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་སྤྱིའི་ ལ་དགུང་གྲངས་ཕྱིར་ལོག་ནི་བྱ་རྒྱུ་མེད། ང་ཚོའི་སྣང་ཚུལ་ལ་མི་ བསོད་ནམས་དང་ཡང་སྒོས་ང་རང་ཚོ་བོད་རིགས་སམ་བོད་རྒྱུད་

ཡིན་པའི་རྟགས་བསྟན་ནས་བཞུགས་ཡོད་དུས། འཛམ་གླིང་ནང་ ནང་བསྟན་གྱི ་ ཆོ ས ་བྱེད་མཁན་གྱི ་ གདུལ་བྱ་ཡོ ང ས་ཀྱི ་ བསོ ད ་

མི ་ ལོ ་ བརྒྱར་སླེབས་པ་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་རེ ད ། རྒྱུ་མཚན་དེ ་ ལ་ ནམས་རེད། ད་དུང་ཁོང་རང་གིས་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་ལས་ཀྱང་

བསམ་ན་དགུང་ལོ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་མ་ཟད། ང་རང་ཚོ་ལྟ་ མང་པོར་བཞུགས་ཐུབ་པའི་ཆེད་སྨོན་ལམ་དང་ཁ་ཏོན་སྒྲུབ་སྦྱོང་ བུ་ཞིག་ཡིན་ན་ད་མང་པོ་མེད་པའི་ཚོད་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་རེད།

སོགས་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེའོ།།

མཐའ་དོན།

སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ། །

ཆེས་ཆེར་གསལ་མཛད་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་མགོན། །

ཕྱག་ན་པདྨོ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །

གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཞེད་དོན་ལྷུན་འགྲུབ་ཤོག །

ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་བཞེས་མཛད་པ་ལས་ཀྱང་རིང་བ་བྱུང་སྟེ་སྐུ་ཚེ་བརྒྱ་ ཕྲག་གི་སྟེང་ལ་བཅུ་ཕྲག་མང་པོར་བརྟན་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་སྨོན་ལམ་སྙིང་ནས་ཞུའོ།། །།

77

པར་གྱི་སྡེ་ཚན།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས ༣༠ ཉིན་༧སྐྱབས་གནས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སློབ་ཕྲུག་ཁག་ཅིག་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ནོད་བཞིན་པ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས ༣༠ ཉིན་གསར་དུ་སྒྲུབ་པའི་དགེ་ཚུལ་རྣམས་དང་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་ལྷན་བཞུགས་ཀྱི་སྐུ་པར།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་གནམ་རྩེ་ལྡེང་མའི་བཀའ་ཁྲིད་ གནང་གཞིན་པ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༥ ཉིན་ སློབ་སྤྱི་ཟུར་པ་ལྷོ་པ་དགེ་བཤེས་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་བསླབ་བྱ་སློབ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་པ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་དགེ་ཚུལ་བསླབ་བྱ་སློབ་ཁྲིད་གྲུབ་ནས་རྒྱུགས་སྤྲོད་གཏོང་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་དགེ་ཚུལ་བསླབ་བྱའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་ཨང་རིམ་ལེགས་སྐྱེས་དང་། སློབ་གྲྭའི་དགེ་ལས་རྣམས་ལ་ལེགས་སྐྱེས་བྱ་ དགའ་བཅས་འབུལ་བཞེས་གནང་བཞིན་པ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་སློབ་གྲྭའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་སློབ་ཕྲུག་རྣམ་པས་དཔེ་ཀློག་གནང་བཞིན་པ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་ཐའི་ཝན་ནས་ཕེབས་པའི་དང་བླངས་ཞབས་ ཐའི་ཝན་ནས་ཕེབས་པའི་དང་བླངས་ཞབས་ཞུའི་སྨན་པ་ཁག་ཅིག་ ཞུའི་སྨན་པ་ཁག་ཅིག་གིས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་བརྟག་དཔྱད་གནང་བཞིན་པ།

གིས་བརྟག་དཔྱད་གྲུབ་རྗེས་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་སྐབས།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོའི་སྐབས་གཏམ་བཤད་འགྲན་བསྡུར་གྱི་ཨང་རིམ་གསུམ་པ་སློབ་ ཕྲུག་ལྷོ་པ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ་དང་། མཉམ་ཞུགས་སློབ་ཕྲུག་ཕུ་ཁང་གྲགས་པ་ཕྱོགས་གླང་གཉིས། དབུ་ཆོས་རྣམ་གཉིས། སློབ་སྤྱི་བཅས་ལྷན་དུ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༧ ཉིན་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་གཉིས་པའི་དུས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་སྐོར་གྱི་ གཏམ་བཤད་འགྲན་བསྡུར་གནང་མཁན་སློབ་ཕྲུག་ཁག་དང་མཛད་གཙོ་རྣམ་པ་བཅས་ལྷན་དུ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༧ ཉིན་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་གཉིས་པར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་འགྲན་བསྡུར་ སྐབས་འདི་གའི་སློབ་གྲྭ་ཨང་རིམ་དང་གཉིས་སོན་པར་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་སྤྲོའི་རྣམ་པ་སྟོན་བཞིན་པ།

གཏམ་བཤད་འགྲན་བསྡུར་སྐབས་ཀྱི་ཨང་རིམ་དང་པོ། སློབ་ཕྲུག་ཐེ་པོ་གྲགས་པ་འཇིགས་བྲལ།

གཏམ་བཤད་འགྲན་བསྡུར་སྐབས་ཀྱི་ཨང་རིམ་གཉིས་པ། སློབ་ཕྲུག་ཟུང་ཆུ་གྲགས་པ་ཕན་བདེ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་རང་གཞུང་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་འབྲེལ་བཞིན། དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ མཛད་རྣམ་སྐོར་གྱི་བགྲོ་གླེང་གནང་བཞིན་པ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་རང་གཞུང་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་འབྲེལ་བཞིན། དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ མཛད་རྣམ་སྐོར་གྱི་བགྲོ་གླེང་གནང་བཞིན་པ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གྲྭ་ཚང་གི་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ལྕམ་སྐུ་མེ་ཤང་མཆོག་གིས་ཨིན་ཡིག་སློབ་ཁང་དུ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་བཞིན་པ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་རྣམ་པ་དང་

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ཟླ་གསུམ་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་༧སྐྱབས་

གནང་བཞིན་པ།

བཅས་ལྷན་དུ།

སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་དང་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ལྕམ་སྐུ་མེ་ཤང་བཅས་གྲོས་མོལ་

གནས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་དཔལ་ལྡན་སློབ་སྤྱི་དང་ལས་རོགས་

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཟླ་གསུམ་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་ཀྱི་ཚན་པ་གཅིག

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་སློབ་གྲྭའི་དྲུང་ཆེ་ཡིས་ཟླ་གསུམ་

རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཨང་རིམ་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བཞིན་པ།

ཟླ་གསུམ་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་ཤེས་ཚོགས་དང་ཕུ་ཁང་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ གླིང་བླ་བྲང་བཅས་ཀྱིས་ཨང་རིམ་ལེགས་སྐྱེས་གནང་བཞིན་པ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་སྐབས་གྲྭ་ཚང་གི་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་སིང་གྷ་པོར་མེ་ཤང་མཆོག་ལ་ཤེས་ཡོན་ཞབས་ཞུའི་ གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞིན་པ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་ཟབ་རྒྱས་གནང་བཞིན་པ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་གཞིས་ལས་ཁང་གི་སྐུ་ཚབ་ལས་དྲུང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ལྡན་ལགས་ ཀྱིས་བཀའ་སློབ་གནང་བཞིན་པ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་ལྕམ་སྐུ་མེ་ཤང་མཆོག་གིས་སློབ་གྲྭའི་དྲྭ་རྒྱ་དབུ་འབྱེད་གནང་བཞིན་པ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་ཟབ་རྒྱས་གནང་བཞིན་པ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་རིག་གནས་རྒྱུགས་སྤྲོད་འཕར་མ་སྟེ་དག་ཡིག་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་ཀྱི་ཨང་རིམ་རྩེར་སོན་རྣམས་དང་དཔལ་ལྡན་ སློབ་སྤྱི་དང་ལས་རོགས་དགེ་ཆེ། ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་བཅས་ལྷན་བཞུགས་ཀྱི་འདྲ་པར།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའི་དགའ་ལྡན་ལམ་རིམ་གསུང་ཆོས་སྐབས་༧གོང་ས་མཆོག་དགའ་ཤར་གྲྭ་ཚང་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་བཀྲིན་སྐྱོང་གནང་མཛད་བཞིན་པ།

༢༠༡༤ དགའ་ལྡན་ལམ་རིམ་གསུང་ཆོས་སྐབས་དགའ་ལྡན་ཤར་བྱང་གཉིས་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་རྣམ་པས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་བཞིན་པ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ དགའ་ཤར་སློབ་གྲྭའི་ཤེས་ཡོན་ལས་འཆར་ཆེད་ཚོང་འདུས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་ཞབས་ཞུ་བ་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་དང་དམིགས་ བསལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ལམ་སྟོན་གནང་མཁན་རྣམས་དང་དགེ་ལས་བཅས་ལྷན་བཞུགས།

སློབ་གྲྭའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལས་རིམ་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེར་གནང་མཁན་སིང་གྷ་པོར་ལྕམ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་ལགས་ཀྱིས་སློབ་ཁང་ཁག་ལ་ གཟིགས་རྟོག་གནང་བཞིན་པ།

གྲྭ་ཚང་གི་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་སིང་གྷ་པོར་ལྕམ་སྐུ་མེ་ཤང་མཆོག་གིས་དབུས་པའི་སློག་གྲྭར་ཤེས་ཡོན་ཐོག་མཐུན་འགྱུར་གནང་མཁན་སྦྱིན་བདག་ཁག

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་སྲི་ཞུ་བ་སོག་པ་རྒན་བློ་བཟང་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་གློག་ཀླད་ ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་གཉིས་པ་གནང་བཞིན་པ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེན་མོ་སྐབས་ཀྱི་རྩོད་རྒྱུགས་འཚོག་བཞིན་པ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེན་མོ་སྐབས་ཀྱི་བྲིས་རྒྱུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཟུར་ཞིག

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་མཚུངས་མེད་རྒན་ཆོས་བཟང་ལགས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་རྣམས་ལ་སློབ་ཚན་ཁྲིད་ཐབས་སྐོར་གྱི་ ཟབ་སྦྱོང་གནང་བཞིན་པ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་འདུལ་བ་གཞི་སྟོད་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་༧སྐྱབས་གནས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ ལ་འདུལ་སྡོམ་རྒྱུགས་འབུལ་ཞུ་བཞིན་པ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེན་མོ་སྐབས་ཀྱི་ཨང་རིམ་རྩེ་ཕུད་རྣམས་ལ་ཤེས་ཚོགས་དང་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་གླིང་བླ་བྲང་བཅས་ཀྱིས་ ལེགས་སྐྱེས་གནང་བཞིན་པ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༨ ཉིན་འདུལ་བ་གཞི་སྨད་ཐོན་མཁན་ཁག་ཅིག་དང་མཚུངས་མེད་དབུ་ཆོས་རྣམ་པ་དང་དཔལ་ལྡན་སློབ་སྤྱི་བཅས་ལྷན་དུ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་ཨང་རིམ་དང་པོར་སོན་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་མེད་དབུ་ཆོས་རྣམ་པ་དང་དཔལ་ལྡན་སློབ་སྤྱི་བཅས་ལྷན་དུ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་ཨང་རིམ་གཉིས་པར་སོན་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་མེད་དབུ་ཆོས་རྣམ་པ་དང་དཔལ་ལྡན་སློབ་སྤྱི་བཅས་ལྷན་དུ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་ཨང་རིམ་གསུམ་པར་སོན་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་མེད་དབུ་ཆོས་རྣམ་པ་དང་དཔལ་ལྡན་སློབ་སྤྱི་བཅས་ལྷན་དུ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་ཨང་རིམ་བཞི་པར་སོན་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་མེད་དབུ་ཆོས་རྣམ་པ་དང་དཔལ་ལྡན་སློབ་སྤྱི་བཅས་ལྷན་དུ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་ཨང་རིམ་ལྔ་པར་སོན་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་མེད་དབུ་ཆོས་རྣམ་པ་དང་དཔལ་ལྡན་སློབ་སྤྱི་བཅས་ལྷན་དུ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་བློ་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་རྩེ་ཕུད་དང་པོ་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཕུ་ཁང་གྲགས་པ་བསྟན་འཛིན་ལ་ ༧སྐྱབས་གནས་མཁན་རིན་པོ་ཆེས་ལེགས་སྐྱེས་གཟེངས་རྟགས་གནང་བཞིན་པ།

༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་དཔེ་ཀློག་ཁང་གསར་པའི་ནང་༧སྐྱབས་གནས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སློབ་གྲྭའི་དགེ་ལས་རྣམ་པའི་གཟེངས་བསྟོད་ ཀྱི་ཕྱག་ཁྱེར་ལ་མཚན་རྟགས་གནང་བཞིན་པ།

༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་སློབ་གྲྭའི་དཔེ་ཀློག་ཁང་གསར་པའི་ནང་སློབ་གྲྭའི་དགེ་ལས་གསར་པའི་སྐར་འཛིན་གྱི་མཛད་སྒོ་གནང་བཞིན་པ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་སློབ་གྲྭ་ནས་ཐོན་མཁན་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པ་སྟེ་རྣམ་འགྲེལ་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལྷན་བཞུགས་ཀྱི་དྲན་རྟེན་འདྲ་པར།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་སློབ་གྲྭའི་དགེ་ལས་རྣམས་ལ་༧སྐྱབས་གནས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་ཕྱག་ཁྱེར་གནང་བཞིན་པ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་ཨ་རིའི་ཨེ་མོ་རི་དང་བོད་ཀྱི་ཚན་རིག་ལས་རིམ་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཚོགས་འདུ་དང་བསྟུན་ཏེ་དགའ་ཤར་ཚན་རིག་ སྡེ་ཚན་གྱི་སློབ་ཁང་གསར་པའི་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་མཛད་སྒོ་འཚོགས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༩ ནས་ ཟླ་བ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ ་བར་དགའ་ཤར་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་གྱིས་གོ་སྒྲིག་འོག་དགའ་ལྡན་ཤར་བྱང་གཉིས་ཀྱི་ཚན་རིག་སློབ་ཕྲུག་ རྣམས་ལ་ཨ་རིའི་ཨེ་མོ་རི་དང་བོད་ཀྱི་ཚན་རིག་ལས་རིམ་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་འཚོག་བཞིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ།

པྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་དགའ་ཤར་༧སྐྱབས་གནས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཐུགས་འགན་གཙོ་བཞེས་ཀྱིས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་

གཞིས་ཆགས་ཁོངས་ཀྱི་བུད་མེད་སྦྲུམ་ལྡན་རྣམས་ལ་སིང་གྷ་པོར་གནས་ཞུགས་གྲྭ་ཚང་གི་འཚོ་བའི་སྦྱིན་བདག་ཌི་ཝི་ཌི་ལྭམ་ནང་མི་ནས་མཐུན་ འགྱུར་རོགས་རམ་གྱི་ལས་གཞི་སྤེལ་བཞིན་པའི་རྣམ་པ།

26/5/2015 Motivated by the Abbot of Gaden Shartse Monastic University, Mr. David Lam and Family Helped to pregnant women of Tibetan settlement camp Mundgod.

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢ ཉིན་དགའ་ཤར་གྲྭ་ཚང་གི་ཐའི་ཝན་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྣམས་དང་། གྲྭ་ཚང་གི་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་སིང་གྷ་པོར་མེ་ ཤང་བརྒྱུད་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ཀྱིས་མོན་གྷོ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཉིས་བརྒྱ་ལ་སྐྱོབ་གསོར་འབྲས་དང་། ཟས་སྣུམ། དྷ་ལི་བཅས་འབུལ་བཞིན་པ།

2/6/2015 The Gaden Shartse monastery members of Taiwan center, and Singaporean Dharma Sponsors through Miss Mehsang Donated Rice, edible oil and Grain, to the 200 families of Tibetan settlement camp Mundgod.

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢ ཉིན་དགའ་ཤར་གྲྭ་ཚང་གི་ཐའི་ཝན་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྣམས་དང་། གྲྭ་ཚང་གི་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་སིང་གྷ་པོར་མེ་ ཤང་བརྒྱུད་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ཀྱིས་མོན་གྷོ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཉིས་བརྒྱ་ལ་སྐྱོབ་གསོར་འབྲས་དང་། ཟས་སྣུམ། དྷ་ལི་བཅས་འབུལ་བཞིན་པ།

2/6/2015 The Gaden Shartse monastery members of Taiwan center, and Singaporean Dharma Sponsors through Miss Mehsang Donated Rice, edible oil and Grain, to the 200 families of Tibetan settlement camp Mundgod.

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་བལ་ཡུལ་ནང་ས་ཡོམ་གྱི་གོད་ཆགས་བྱུང་བའི་མི་མང་རྣམས་ལ་སིང་གྷ་པོར་དགའ་ཤར་འགྲོ་ཕན་གླིང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱོབ་གསོའི་ རོགས་རམ་གནང་བཞིན་པ།

2015 Gaden Shartse Monastery, Dhorpheling center (Singapore) Helped to the sufferers of Nepal earthquake Disaster.

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་བལ་ཡུལ་ནང་ས་ཡོམ་གྱི་གོད་ཆགས་བྱུང་བའི་མི་མང་རྣམས་ལ་སིང་གྷ་པོར་དགའ་ཤར་འགྲོ་ཕན་གླིང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱོབ་གསོའི་ རོགས་རམ་གནང་བཞིན་པ།

2015 Gaden Shartse Monastery, Dhorpheling center (Singapore) Helped to the sufferers of Nepalearthquake Disaster.

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་དགའ་ཤར་གྲྭ་ཚང་གི་ཐའི་ཝན་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྣམས་དང་། གྲྭ་ཚང་གི་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་སིང་གྷ་པོར་མེ་ ཤང་བརྒྱུད་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་ཚང་ལྔ་བཅུ་ལ་སྐྱོབ་གསོར་འབྲས་དང་། ཟས་སྣུམ། དྷ་ལི་བཅས་འབུལ་བཞིན་པ།

12/6/2015 The Gaden Shartse monastery members of Taiwan center, and Singaporean Dharma Sponsors through Miss Mehsang Donated Rice, edible oil and Grain, to the 50 families of Indian villagers Mundgod.

114

Buddhism

Class 9th Nyakre Dakpa Konchok

Idhanandati peccanandati – katapunno ubhayattha nandati.

Punnam me katamtinandati – bhiyyonandati suggatimgato The man who performs good deeds is happy in this world and the next. He is happy in both worlds. He feels happy at the thought: “Good have I done”. He will be the happier when he is born in a blissful state (Dhammapada)

The teaching of the Buddha is known as Buddhism. Buddha is the essential core of this religion. Buddha is not the founder of Buddhism, but he is the beginner of a totally different kind of religion for the world. Buddha is the founder of a belief system that is not a religion but more about “religiousness”.

This brought about great change in human history. Before Buddha there were religions but never pure religiousness. Buddha heralded the path. Buddha has opened the gateless gate, the gate of our own inner world. The development of science during the last century has given us a physically comfortable life, but mentally we human beings are not happy. In this modern world humanity is disappearing more and more each day. Some well-known scholars say Buddhism is the great gift of humanity. So in this modern world, Buddhism is the 100

most important remedy for bringing about human peace and eternal happiness.

About 2500 year ago there was a kingdom in northern India near the Great Himalayas. A wise king Shudhodhana ruled the kingdom of the Sakya, called Kapilavaastu. He had two wise queens,Mahamaya and Prajapati Gotami.One summer season on the auspicious Vesak full moon day, Queen Mahamaya gave birth to a beautiful baby boy. It was the greatest day of the entire human history;this baby boy would grow up to cause many miraculous changes. This calm, quiet and happy baby boy was named Prince Siddhartha.

King Shudhodhana invited some Brahmans for a special feast. Those Brahmans were very expert in astrology. After the feast,King Shudhodhana asked the Brahmans about Prince Siddhartha’s future. The astrologers realized that this boy was born with great divinity. He was born with 32 main characteristics and 80 sub-characteristics. Those Brahmans predicted that if Siddhartha lead a householder’s life, he would become a universal monarch, but if he left his home and go forth in a homeless stateasa hermit, he would become a fully enlightenment Buddha,

King Shudhodhana wanted his son to be a universal monarch, so he provided every material comfort for his son. He built three luxurious palaces for his son to live in, one for summer, one for the rainy season and one for winter.

He furnished each palace with all the requirements and excitements for a full amorous life. Each palace was surrounded by an extensive garden beautifully laid out with all kinds of trees and flowers. But Prince Siddhartha was not happy with all these luxurious things

One day he left the palace and he saw a dead person, a sick person, an old person, and a reclusivemonk. Quickly a question arose in his mind he asked himself.“What is this? Is this suffering?” One day will I be a sick person? Will I be an old person? Will I be a dead person? He was very curious with these three questions, and he decided to leave the palace in search of truth and eternal 101

happiness. Prince Siddhartha became the ascetic Siddhartha.

The ascetic Siddhartha practiced various austerities and self-mortification of the severest sort. This lasted for a long period of six years. At the end of six years his body had become so weak that he was quite unable to move. Yet he had seen no new light and was no nearer to the solution to the problem of misery in the world... He reflected: “This is not the way to rid myself of attachment, nor to reach perfect knowledge, nor to obtain liberation.

Siddhartha decided to refresh himself with food and gained strength. He thus prepared himself for meditation with the aim of obtaining enlightenment.

It took him four weeks of meditation to obtain enlightenment. He reached final enlightenment in four stages. In the first stage he called forth reason and investigation. His seclusion helped him to attain it easily. In the second stage he added concentration. In the third stage he brought to his aid equanimity and mindfulness. In the fourth and final stage he added purity to equanimity and equanimity to mindfulness. Thus with his mind concentrated, purified, spotless, with defilement gone, supple, dexterous, firm, impassionate, not forgetting what he is after, Siddhartha concentrated fully on the problem of finding an answer to the question which had troubled him.

On the night of the last day of the fourth week light dawned upon him.

He realized that there were two problems. The first problem was that there was suffering in the world and the second problem was how to remove this suffering and make humankind happy. So in the end, after meditating for four weeks, darkness was dispelled, light arose, ignorance was eliminated and knowledge arose. Naturally, the first question he asked himself was—”What are the causes of suffering and unhappiness which an individual undergoes?” His second question was—”How to remove unhappiness?” To both these questions he got a right answer: Enlightenment. The world knows him as SamyakaSambuddha.

Buddhism deeply believes in the law of karma. Karma means ‘action’. Wholesome action means good karma and unwholesome action means bad karma.

102

Wholesome karma leads to compassion. Buddha says all thoughts begin in the mind. The mind is supreme. If one speaks or acts with an impure mind then pain will follow you like the wheel follows the hoof of the ox. If one speaks or acts with a pure mind then happiness will follow like your shadow and it will never leave. All good deeds give us happiness. All bad deeds giveus unhappiness.

Buddha’s teachings are known as the way of the happy life, the art of living. Compassion and Wisdom, these two things are the main base of a peaceful life. Birds cannot fly in the sky without wings; likewise we human beings cannot live in this life without Compassion and Wisdom.With a compassionate mind, peace, love and kindness will be prevented in the human society, and by “wisdom” we are able to understand the ultimate truth of life, by ‘wisdom” which mean the pure knowledge of the existence of our own being. In other words wisdom means “seeing the truth” or “seeing things as they really are”.

This attainment of wisdom is not an intellectual or academic exercise: it is understanding, or seeing truth as it is. Generating great Compassion and Wisdom takes us in the door of enlightenment. Compassion and Wisdom are the two faces of a coin.

‘Live and let live’ is essentially the teaching of the Buddha.He teaches non-violence (Ahimsa). The Buddha says: “Love all so that you may not wish to kill anyone or anything”. This is a positive way of stating the principle of Ahimsa. Buddha made a distinction between Principle and Rule. He did not make Ahimsa a matter of Rule. He said it as a matter of Principle or simply as a way of life. In this modern world lots of violent things happen. Clear examples of this are the first and second world wars. We have made many enemies but people have killed each other for nothing. If we want to stop the killing of innocent people or innocent animals, we have to develop loving friendship. The Buddha says; “He abused me, he beat me and he robbed me, but for those who do not nursegrudges, hatredwill cease.

103

Buddha was the great compassionate one. He was the lovable Prince of the kingdom of Kapalavastu. At the age of 29 he left the comforts of his luxurious life. By practicing great compassion and by searching for the truth about real happiness he obtained enlightenment at the age of 35.Even after reaching enlightenment, the Buddha continued with the struggle to help others until he was eighty years of age. The Buddha gave his entire life for the wellbeing of humanity. He did this to save and develop the human dignity. At the age of 80, he left his celestial body. Before leaving this world, the Buddha taught us that we are responsible for own great light.

“The sun shines only in the day and the moon makes bright the night. The warrior shines when he is in his armor. And the Brahmin when he is meditating.

But the Buddha shines over all by day as well as by night by his own glory.

The whole of the teaching of Buddha is like an ocean of knowledge. The Buddha’s teachings form a cannon known as the TRIPITAKA or Three Baskets because they were divided into three categories 1) The Sutras sermons of the Buddha, 2) Vinaya (Precepts and rules of monastic discipline) 3) Abhidharma (Commentarial literature on the Buddha’s teachings). There are two major sets of TRIPITAKA or Cannon. The first is the Theravada cannon written in the PALI language and the second is the Mahayana cannon written in the SANSKRIT language. It shows us that Buddhist literature is very vast, more so then other religions.

The Buddha went on as follows: 1) Dukkha(Suffering) 2) Anitya (Impermanence) 3) Anatma (No self) 4) Sunyata (emptiness). These four principles are the foundation of the Buddhism. These four principles are completely interconnected.

After the passing of the Buddha, the Buddhist followers divided themselves into 18 compatible groups... Each group carried the essential core of the teachings of the Buddha. Gradually these 18 groups evolved into just two groups; Mahayana and Theravada. These are now called “the two vehicles”.

104

We use a vehicle for travel only, from this destination to that destination, similarly Mahayana and Theravada are also two vehicles.The final destination is Enlightenment, which means being free from Samsara’s suffering.

Mahayana is called the great vehicle because the teachings are like a vast wagon capable of carrying many to release them from rebirth. The Bodhisattva is the main figure for Mahayana practitioners. Actually Mahayana meansBodhisattvayana. Mahayana stresses the attainment of Buddhahood for all sentient being.

The Theravada teachings correspond to the Agama Sutras. These teachings hold that the self is without substance, the separate elements (Dharmas) are real and Nirvana is their total annihilation. The Theravada teachings practitioners aim at attaining the state of Arahat.

The Buddha emerged 2500 years ago. His teachings flourished over the entire Asian continent. The Buddha is known as the LIGHT OF ASIA, and rapidly his moral teaching of love, compassion came to flourish in the European and other continents. The Buddha’s teaching will remain until the Dry Ocean. The Buddha’s teaching will last until universal humanity exists on the earth.

Na hi verena verani-sammanti’dhak udacanam Avernaca sammanti- esadhammo sanantano In this world hatred never ceases by hatred; it ceases by love alone. This is an eternal law.

105

“There are beings without limit, Let us take the vow to convey them all across.

There are depravities in us without number, Let us take the vow to extinguish them all.

There are truths without end, Let us take the vow to comprehend them all.

There is the Way of Buddha without comparison, Let us take the vow to accomplish it perfectly.�

122

My Gaden Shartse Monastery

Class IX Thepo Dakpa Choeying

I worship my Gaden Shartse Monastery

I respect my Gaden Shartse Monastery.

Gaden Shartse Monastery is the light of my life.

Gaden Shartse Monastery is the happiness of my life.

Gaden Shartse Monastery is like my home.

Gaden Shartse Monastery is like my parents.

I was born into a common family. My parents are very religious. I’m the youngest in my family with a brother who is three years older than me.When I was young,my parents were always talking about the Buddhist monastery. Since then I was thinking about the monastery but I didn’t know exactly what a monastery was. Sometimes yellow or red robe-wearing people would come to our home. My parents were very kind and respectful to them. I asked my mother:“Who are they?” Mother said: “They are monks, they live in the monastery”.

Gradually I was attracted to them (the monks) and one day my Mother 108

asked me if I would like to go to the monastery. Suddenly I said “Yes”. After that I was admitted to the Gaden Shartse Monastic University.

Gaden Shartse Monastery is a very beautiful and serene place. I saw immediately that lots of monks were very busy with their studies reciting the holy mantras.

I have to say that on my first day at Gaden Shartse Monastery I felt very lonely. Everything was new and strange and I asked myself why I had come to the monastery.

But it did not take long for me to feel at home. My teacher was a very good caregiver.His treated me as a father but also like my best friend. My teacher explained to me the details of the life of a monk, how monks are very useful in helping to maintain peace in the world. By doing religious practice monks try to create world peace.By gaining knowledge of Dharma, monks can go on to teach morality and ethics to society. Monks are a great example of loving-kindness. Monks aspire towards enlightenment, like Gautama the Buddha. I realize how monks are very important. I was inspired by my teacher, and made a decision to be a good, religious, wise practitioner of the teachings of the Buddha.

Gaden Shartse Monastery has a very big prayer hall big enough to house thousands of monks. We normally wake up early in the morning and gather for Morning Prayer. Every day the atmosphere in the Morning Prayer seems so delightful and spiritual that I am filled with a feeling of serenity and bliss.

The monastery Abbot is called “KHENPO” in the Tibetan language. Our KHENPO is a very kind and clever soul. The monastery disciplinarian we call a GEGU-LA. The GEGU-LA is an important part of the monastery. All the monastery discipline issues come under him.Sometimes he seems very strict but we can understand that his strictness is for our wellbeing and for our benefit.

The GEGU-LA has our own interests at heart. So all we monastery monks follow the monastery routine and the orders of the GEGU-LA. The chanting mas109

ter, called OMJE, he leads the chants. The administrator monks of the monastery are skilled in maintaining the administration of the monastery carefully.

Debating is the most important part of the monastery timetable. The entire monastic study is based on debate.It is helpful for us to develop powerful skills of logic and wisdom. There are many other activities conducted by the monastery such as our educational program together with several social events and, religious festivals and rituals.

We have a primary school for the young monks. For five years they do basic study including the memorizing of Buddhist sutras. DUDA mean basic introductory literature, learning the technics of debate performance. PRAMANA VARTIKA is the basic Buddhist logic text. For a further five years,young monks learn Tibetan grammar, logic, debate, sutra memorization, modern and ancient history, politics, English, mathematics, science, general knowledge,handwriting, drawing and sculptural art.

PHARCHEN is the study of the perfection of wisdom based on an important philosophical text called the ABHISAMAYA ALANKARA. PHARCHEN study is for 5 years. MADHYAMIKA STUDY is for 3 years.This study is based on the great scholar ACHARYA NAGARJUNA. It is through this text that the monks gain an understanding of the middle path and the deep philosophical study of Buddhism. Following from this is a two-year study of ABHIDHARMA KOSA. ABHIDHARMA is the main and deepest philosophy in Buddhism. A deep understanding of ABHIDHARMA is only possible after one has completed the study of the basics teachings of Buddha. Then there is the VINAYA (Decipline) study for two years. Vinaya is the moral and conduct code the monks must follow. Monks learn why the Vinaya ( Deciplines) are important and the history or the Deciplines.

In total the course covers 17 years of study, which is equivalent to a Master’s degree in Buddhism. After that it is possible to proceed to study for a further six years of advanced study. This six years advanced study is the prepara110

tion for the GESHE LHARAMPA, like a PHD in Buddhism.

Currently 2000 monks are studying and living peacefully. I am studying Buddhism and practicing happily. I appreciate my social responsibility. We are developing the wisdom and compassion; therefore it is my belief that we monks are making a great contribution towards universal peace.

126

127

So Karohi dipam attano –- Khippam vayama pandito bhava Nidhantamalo anangano –- dibbam ariyabhumim ehisi Make an island (light) unto yourself! Strive hard and become wise!

Rid of impurities and cleansed of stain, you shall enter the celestial abode of the Noble Ones.

So karohi dipam attano –- Khippam vayama pandito bhava Niddhantamalo anangano – Na puna jatijaram upehisi Make an island (light) unto yourself! Strive hard and become wise!

Rid of impurities and cleansed of stain, you shall not come again to birth and decay.

----Dhammapada

128

When a Monk meets the Internet…..!

Class VIII B Nyakre Tenzin Lotop

Utthanavato satimato-sucikammsa nisammakarino Sannatassaca dhammajivino-appamattssa yasobhivaddhati The fame of him who endeavors (after perfection), is mindful, is pure definitely attentive, is restrained, righteous and heedful, spreads far and wide.

Dhammapada

A monk, who is determined to dedicate his life to serve all sentient beings, should keep his mind away from desire, anger, and ignorance. The Internet is a modern piece of technology allowing us to join a global network connecting system with the click of a button. Therefore the question is:What happens when a monk meets the Internet? This is a fantastic question and an unavoidable issue! Can a monk be allowed to enjoy the Internet even though there are many notable drawbacks? Or, should a monk be stopped from using the Internet even though there are still many merits?

Certainly, the Internet provides various conveniences to our lives. For example, we can use “we chat” or “e-mail” through the Internet to communicate with our friends in a faster and cheaper way than regular phone calls and snail mail, besides, we can use “VOA” news websites or “YouTube” to learn about the most pressing social situations in the world. We can learn about the newest 114

scientific discoveries and scientific phenomena. All or these are generally not taught in monasteries. Moreover, we can use “E-Bay” or “E-banking” to search, compare, and then purchase required products without going out to any real stories. Thus the Internet indeed provides us with many things that can contribute to our comfortable lives.

However, when we enjoy the entertainment provided by the Internet, there are risks: it might also enlarge our desire, anger, and ignorance too. For example, after watching action movies or gunshot videos, some children become violent and tend to shoot small animals using toy guns. Also, after watching romantic movies or talking with girls on Facebook, some teenagers can become blind to the illusion of love and do not want to practice religious discipline anymore.

Additionally, some people who are addicted to Internet games or Internet gambling, become so foolish that they exchange real wealth into virtual money, and after they lose all their money they even try to steal or rob. Therefore, these stated drawbacks do impact on the life of a monk and cannot be carelessly ignored.

Just as it is said, “Water can support a ship, also water can overturn a ship”. “A knife can be used to cook a delicious feast, also a knife can be used to kill people.” So by using the Internet in a good manner it can take a monk to heaven, by using Internet in bad manner it can take a monk to hell as well. Essentially, it solely relies on the motive and purpose of using the Internet. Therefore, it becomes the most important practice to remind ourselves again and again: “I am a monk, and I stay in a monastery!” Never forget the duties and responsibilities of monkhood. “I do not lust for the illusionary pleasure of this life, and I must devote my life to bring all sentient beings to peace, ultimate

115

happiness, and nirvana!” Based on this kind of strong mind determination, a venerable monks in the twenty-first century can help people and even propagate Buddhist teachings by using “YouTube,” “Facebook,” “e-mail,” and other websites through the Internet!

131

You have to have a big vision and take very small steps to get there. You have to humble as you execute but visionary and gigantic in terms of your aspiration. In the internet industry.

It is not about grand innovation. It is about a lots of little innovation every day, every week, every month and making something a little bit better.

---Jason Calacanis

132

The Internet..!

Class 8th B. Phukhang Jangchup Kelsang

Todays in this modern world the Internet is a very significant part of human life. This world in the 21st century is known as the computer world and, without the Internet, the computer world would be impossible.By the Internet, the services all of the countries are connected to each other.

The Internet is a global network connection system for millions of computers. More than 190 countries are linked and exchange data, news, ideas --- in fact the Internet is everything. For this reason, the Internet is the unlimited source of the information technology. In an Internet live survey recorded on 30/12/2014, unbelievable results came out. There were an estimated 3,037,687,300, Internet users worldwide. It was like a very rare wonder in the history of humankind. It seems Internet user-numbers will never come down, they will increase rapidly.

The number of Internet users represent more than 40 percentage of the world’s population. The largest number of Internet users are in three countries: China, the United States and India. Each Internet computer, called a host, is an independent entity. Independent operators can choose which Internet service provider to use and which local service to make available to the global Internet community. Many social network applications like Facebook. What’s up App, etc. it is possible to gain access through a commercial internet services 118

providers (I S P) through such social application as well.

The common man, the industrialist, the scientist in the education field, householders, indeed all these various fields are connected to each other with internet services.All of the aspects of everyday life are deeply connected with the Internet. So the Internet is a very essential part of our comfortable life.

134

The Internet!

Class 8th A, Lhopa Tenzin Dhondup

The Internet is a good thing, Because it does everything, It’s not only a game to play, But also a precious word to say, It can’t be do nothing, When the light is gone, It can be do anything, When the light is on,

If we know how to use it, Then it’s a good to play it, Because its gives us knowledge, Though even in tiny age.

Some……!

Class 8th A, Lhopa Tenzin Dhondup

Some love Monday, Some love Tuesday, But I love One day, That is my Birthday.

Some care for Father, Some care for Mother, But I care for others, Those are My People.

Some do nothing, Some do something, But I do anything, When it’s a good thing.

Loving Kindness May I be free from suffering and enmity.

May my teachers be free from suffering and enmity.

May my parents and families be free from suffering and enmity.

May my friends and enemies be free from suffering and enmity.

May my neighbors be free from suffering and enmity.

May my country free people be free from suffering and enmity.

May all the people in the world be free from suffering and enmity.

May all the sentient beings in the universe be free from suffering and enmity.

138

A Morning Walk

Class 7th Ngari Dakpa Wangchuk

There is no doubt that nature gifts us a good healthful life. If our health is good then life is happy. For the happy life we need to take care of our own health. A morning walk is the easy and lightest exercise -- it is useful to all ages of people. It refreshes our mind and keeps us fit. A morning walk is the blessing for my happy and healthful life.

I wake up at 5 a.m in the morning every day. It is my usual habit to take a nice bath and go for a morning walk. The cool morning breeze and fresh air welcomes me and the flowers’ fragrance delights me.The chirping of the birds creates a lively sensation in my heart. I walk alone along Silent Street. The roadside trees, flowers, mountains, rivers all present beautiful scenery to me.

The God-gifted nature makes me so happy.

On my morning walk before the rising of the sun, the orange semi-darkness light signposts the sun on its rise, the golden charming sun appears in the east, the horizon glazes shining with golden light. I, with respectful manners, welcome the sun. The surrounding nature looks so beautiful -- golden, orange, shiny sunrays. Spreading all over and openhanded giving a brightening shine to 124

trees, flowers, water, roads mountains, the entire nature looks shiny and smiles happily. Bright shiny rays make me feel more attractive and pleasant. This is one of the most incredible experiences of my life.

I was walking continually on a silent serene beautiful pathway, there were many Buddhist temples surrounded by beautiful gardens and various types of lush greenery. Many generous monks were gathered for the Morning Prayer. I also joined them and chanted some meaningful Buddhist Mantras with them. As we all are human beings I prayed for true happiness for all sentient beings. May all sentient beings be happy! May all sentient beings be free from suffering! May all sentient beings have a healthy life!

It was 7a.m when my steps turn back. While stepping back to home I passed a very peaceful lake. Deep, blue lake water like a mirror. I was able to see my clear image in the water and all the surrounding trees were watching their improbable beauty in the water. It seemed they were smiling, feeling proud to be watching their own glory. Near the edge of the lake I sat under the huge Baniyan tree. Prudently I perceived the nature and surprisingly appreciated it. “How amazing is the beauty of this nature�. Slowly I closed my eyes and started to do some meditation, automatically I was pulled deep insight by my mind.

I realized the stimulating real inner peace.It was a memorable experience of the specific moment.

With a peaceful and an energetic mind,I again walked back towards home. Many friends of mine live on my way and I offered and received many morning greetings. I covered about 4k.m distance and reached home about 8 a.m The activeness and freshness I now felt would make my entire day happy.

A morning walk is always beneficial for everyone. In the early morning there is no traffic, no pollution and the air is fresh and cool. The parks and gardens are green and fresh with morning dew. An early morning walk prepares the body both physically and mentally for the daily work. The beauty of the morning walk teaches us to love nature and all sentient beings.

125

141

Water the hub of life, Water is its matrix, mother and medium.

Water is the most extra ordinary substance!

Practically all its properties are anomalous, which enabled life to use it as building Material for its machinery.

Life is water dancing to the tune of solids

-----Albert Szent-Gyorgyi

Water is the Driver of the nature

--Leonardo da Vinci

We forgot that water cycle and the life cycle are one

142

--- Jacques Cousteau

Water

Class, 6th A, Thepo Tenzin Kunphel

Water is the miracle on our planet Earth. From ancient times, philosophers considered that water is one of the four classical elements along with fire, earth and air. Water was regarded as a basic substance of the universe we here on planet Earth know all about our own planet and even about the planets of the solar system, but we still understand very little about whether water exists on other planets. We do believe that if there is no water there will be life. Billions of years ago,the first creatures developed in the water called Amoeba.

Since then millions of species have evolved including humans. This would not have been possible without water. Water has incredible value in all aspects of the life.

All religious faiths use water as a holy symbol of wholesomeness and sacredness. In the Buddhist rituals, water is used as a symbol of pureness of the body and mind. Almost all religions ritually use water to symbolize the purity of the body and soul. An ancient saying goes: “Our Guest is God�. Our ancient traditions tell us to treat guests as Gods – as a symbol we welcome a guest by offering a glass of water. Safe drinking water is essential to humans and other life forms even though it provides no calories or organic nutrients. Doctors always advisethat we drink more water for a balanced diet and perfect health.

Farming mainly depends on rainwater, but rainwater is often not enough 128

for growing crops. Irrigation is needed. The irrigation department responsibility is to plan and workout issues relating to the storage of water for irrigation so we can produce enough food to survive. Water is also used as a fire extinguishing fluid. A century ago, water was used to steam power engines used in trains, ships and factory equipment as well. It is also a noteworthy and efficient way to produce electricity.

Humans use water for fun and for exercising. Sports such as swimming, water sketing, boating, surfing and diving all utilize water. In addition, some sports, like ice hockey and ice-skating, are played on ice. Lakes, beaches and water parks are popular places for people to go to relax and recreate. Fountains show ponds, gardening, decorations, all these add beauty to our lives.

A survey of water shows how it is distributed naturally. Watercovers 71% of the Earth’s surface. On Earth 96.5% of the planet’s water is found in seas and oceans, 1.7% in groundwater, 1.7% in glaciers and the ice caps of Antarctica and Greenland.A small fraction is also found in other large water forms, and 0.001% in the air as vapor, clouds, and rainfall. Only 2.5% of the Earth’s water is freshwater, and 98.8% of that water is in ice and groundwater. Less than 0.3% of all freshwater is in rivers, lakes, and the atmosphere, and an even smaller amount of the Earth’s freshwater (0.003%) is contained within living forms and manufactured products.

From this survey of water it is clear that 71% of the water coverage on the earth surface is freshwater -- less than 0.3%.This is not enough for our use. We are facing a serious water shortage problem. Some observers have estimated that by 2025 more than half of the world’s population will be facing water-based helplessness. A report issued in November 2009 suggests that by 2030, in some developing regions of the world, water demand will exceed supply by 50%.

The world realizes the value of water.Water is critical for the survival of all living beings. Now is the time to save water: save water, save lives.

129

145

བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྣང་།

2015

THE PROFITS OF FRIENDSHIP 1. He who maintains genuine friendship (who is not treacherous towards

friends) will, whenever he goes far out of his home, receive Abundance

of hospitality. Many will obtain their living through him.

2. He who maintains genuine friendship will, whatever country, Village or

town he visits, be honored.

3. He who maintains genuine friendship — robbers will not Overpower

him. Royalty will not look down upon him. He will

Triumph over all his enemies.

4. He who maintains genuine friendship, returns home with feeling of Ami

ty, rejoices in the assemblies of people, and becomes

the chief among his kinsmen.

5. He who maintains genuine friendship, being hospitable to others, in

Turn, receives hospitality. Being respectful to others, i

n turn, receives Respect. He enjoys both praise and fame.

6. He who maintains genuine friendship, being a giver, in turn, receives

gifts himself. Being worshipful to others, in turn, he is worshipped. He

attains prosperity and fame.

7. He who maintains genuine friendship, shines (in glory) like the fire, and

is radiant as a deity. Never will prosperity forsake him.

8. He who maintains genuine friendship, to him there will be many Breed

ing cattle. What is sown in the field will flourish. The fruit of that

which is sown he enjoys.

9. He who maintains genuine friendship, should he fall from a Precipice or

mountain or tree, he will be protected.

10. He who maintains genuine friendship cannot be overthrown by Enemies even as the deep-rooted banyan tree cannot be over thrown by

The wind. ¬--------- METTANISAMSA SUTTA 146

Nature helps those who help themselves

Class 5th A, Ngari Dakpa Lodoe

Once upon a time there was a poor village in which there lived a young man. This man dreamed that one day he and his poor village would become rich. Indeed almost all the villagers thought that one day they would also be rich. Nobody did anything about becoming rich. They only dreamed of becoming rich by day and by night.

The villagers were unenergetic. They were more like beggars. They wasted their precious time listening to music, playing cards and being very lazy. This behavior earned them the name of the village of slothful beggars. Feelings of happiness and harmony totally vanished from the village. One day, in the afternoon after lunch, the young man was listening to music. Due to his lazy attitude he was drowsy, his eyes closed automatically. Quickly he fall into a deep sleep and started to dream. In his dream he saw a very beautiful city.

In this city there was a wise king who lived in a splendid royal palace, his personality was amazing. He was happy. He had a beautiful queen and a pretty daughter, the princess. The entire family was very happy always smiling and laughing.

And just as with the king, the people of the city were also very happy singing songs, playing happily. The lazy young man was very keen to discover the secret of the city’s happiness. He stopped a gentleman from the city and asked 132

him what it was that made him and the other villagers so happy. The gentleman simply pointed his finger towards a paddy field. The young man was shocked! He focused his eyes towards the point and saw to his astonishment the King, the Queen and the Princess all working happily together in the paddy field. And with the King and Queen, the villagers were also working. Everybody was busy with his or her own work.

The young man was drawn to the king like a magnet. The king noticed that the young man was a stranger in his kingdom and treated him kindly, as was the custom as a guest in his country. Slowly the king noticed that the young man was taking advantage of his kindness and hospitality. The king realized that the young man was nothing more than a lazy freeloader who didn’t like work. The young man didn’t realize however that the king was observing him.

At the same time the young man had become fascinated by the king’s daughter. Gradually he fell in love with her and as he did, his craziness grew.

He became obsessed with the idea of marrying her and to live happily ever after with her. One day he decided to express his strong feelings and his desires to the princess.

The young man approached the royal palace gardens where the princess was dwelling. He tried to present himself as a decent gentlemanwith nice manners, but when he expressed his feelings and his desire for marriage to the princess she was shocked! “How could it be possible?”she asked. She said that she would only marry a wise man with a true heart who worked hard and who gained property by his own work.Forcefully she said that she would never marry a lazy freeloader!!

When the young man heard these hurtful words from the princess he felt as if he had been struck by a thunderbolt and his heart broke into many pieces.

‘Lazy, free loader’, these words penetrated his heart like an arrow. It was a terrible insult to him.

133

At that moment the king arrived in the royal garden and guessed immediately what had happened. He got terribly angry. He raised his sword to kill the young man………..

Terrified the young man woke up with loud screaming. He found that he had been dreaming. His whole body was shaking and sweaty. But he had learned a great deal from this dream. He decided to be lazy no longer. Instead he would become hard working, and become a rich, honest man by his own work.

Next day he woke up early in the morning and started his work in the paddy fields. He continued with his work hard. Other villagers noticed him and said: “What has happened to this man? Maybe he has gone mad!” But the young man ignored these comments and totally concentrated on his work.

Within a few months he had successfully grown a large quantity of sweet fruit solely as a result of his hard work. He also cultivated his own paddy field. Other villagers saw that his hard work had brought the young man great success.

The villagers realized that this success had been brought about by the young man’s sensible mindset and the change in his attitude towards work. Hence they realized that working diligently was the root of all success.

Since then all the villagers started their own work. They worked very hard every day and they became rich. All the villagers were helpful to each other. As a result they all lived more happily together. The villagers treated the young man as if he was their wise king.

He found a good, wise and beautiful girl from the neighboring village and they married. In the entire village his wife was known as the great wise queen.

They both were very dutiful. They lived happily ever after.The dream had changed the young man’s life.

The dream became a great moral and the main principle of his life………

134

 ‘May peace harmonious bless this land; May it be ever free from maladies and war; May there be harvest rich, and increased yield of grain; May everyone delight in righteousness; May no perverted thought find entry to your minds; May all your thoughts ever pious be and lead To your success religiously.’

150

Mental and Physical Health is the Boon of Mankind Class 5th B, Tawon Tenzin Chokden

Mental and Physical fitness is a very important part of precious human life. It may not occur to people that animals do not do “exercise”. Perhaps their body structure means that exercise is not needed or perhaps exercise happens automatically by their daily routine. But we human beings are different from animals... As per our body structure and mental structure we need to do some kind of exercise, daily, especially in this modern and competitive world. If human beings lose their health, then the world loses all its integrity. Health creates happiness. Health comes from regular physical exercise, good food, good thoughts, and cleanliness. Unlike the unhealthy sluggish person, a healthy person does not waste money on medicines and visiting doctors. An old saying says: ‘Health is wealth’. Good health is a blessing and it is a real jewel of life.

About 2600 years ago, the Buddha taught about the importance of a healthy mind and body. Buddha’s teachings are firstly mind oriented, secondly, physical oriented. RIGHT EFFORT (SAMMA VAYAMA) means good thoughts are the exercise for a healthy mind. He taught about the three factors for mental health: right effort, right mindfulness, and right concentration. Wisdom is the primary tool for understanding wholesome and unwholesome acts, but in order to realize self-real insight, nature and universal ultimate truth, the powerful motivation can only open up. When the mind has been composed and 136

collected, RIGHT CONCENTRATION (SAMMA SAMADHI) brings the requisite stillness to the mind by unifying it with undistracted focus on a suitable object. To do so, however, the factor of concentration needs the encouragement of right effort (Good Thoughts) and mindfulness. Right effort (Good thoughts) provides the energy demanded by the duty, right mindfulness the stabilization points for awareness. Awareness is a very important entity in human consciousness. ‘All thoughts begin in the mind – they are therefore solely“mind-made”.

If one speaks or acts with an impure mind, then pain will follow you like the hoof of an ox. If one speaks or acts with a pure mind then happiness will follows you like one’s shadow. If the mind is pure and well cultivated with good thoughts then our physical attitude will be good. ‘Sound mind is a sound body’ Noble thoughts are the food of mindfulness. Mindfulness is a presence of self-awakening, where a person delights in non-clinging. Mindfulness means paying attention in a particular way: on purpose, in the present moment, and non-judgmentally. This increases awareness, clarity and acceptance of our present-moment reality.

Physical fitness is also noteworthy. Physical exercise is one way of maintaining perfect physical health if we do nothing then our bodieswill become weak and lazy making it difficult to concentrate on our work. Physicalexercise can be any bodily activity such as YOGA, GYMNASTICS or a MORNING WALK. These all enhance our physical fitness. Exercise has many benefits; strengthening muscles and the circulatory system, causing weight loss and creating a healthy mind. Regular physical exercise boosts the immune system and helps prevent the “diseases of wealth” such as heart disease, circulatory disease, diabetes, and fatness. It may also help prevent depression, help to promote or maintain positive self-esteem and improve mental health image,

All sentient beings struggle for happiness. “Give happiness, get happiness” is the simple logic. Love and compassion are the source of human heart, but our bad habits such as anger, greed, fear, envy, and enmity destroy our 137

natural peace. Hence killing, stealing, robbing, harassment, cheating, misusing people, all these things increase as a result of these bad habits. So in order to maintain human peace andobtain happiness, to develop human dignity, to live with self-esteem, we have to do both mental and physical exercise.

153

My Dear Country

Class 6th B, Dhokhang Tenzin Jampa

India is my Country, I love it heartily, Its forests are lovely, Its looks so pretty.

Its rivers have awesome beauty, Its fruits have delightful sweetness, Its people have great bravery,

I like to listen to their brave stories.

It is my incredible country, Its people live as one family, Its people live kindly, honestly, I live with them happily, calmly.

139

Nature is the God gift of my country, Spring is the best season in this country, But all the seasons have their own glory, I like all seasons, after all, it is my country.

India got freedom after great hardship, I worship the martyrs of this Country, Because of them, I’m breathing freely I can say proudly, I love my country

I’m lucky to be born in this country, I take an oath to prevail harmony, I promise to keep it safely, I know this country is the source of Humanity.

I salute my Country, I take my hat off for my Mother land, I worship my ancestors, May I be born again and again in my dearest country……….!.

140