seis yogas de naropa

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Seis Yogas de Naropa y Enseñanzas sobre Mahamudra

Traducción del Chino al Inglés por Garma C. C. Chang

Snow Lion Publications Ithaca, New York USA Traducción del Inglés al Español por J. León Infante C.

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CONTENIDO 3.- Introducción por Garma C. C. Chang 6.- Notas 1 7.- Glosario 11.- La Canción de Mahamudra, por Tilopa.

14.- La plegaria de aspiración al Mahamudra de significado definitivo, Rangjung Dorje.

16.- Lo esencial de la práctica de Mahamudra por el Venerable Lama Kong Ka 21.- Notas 2 23.- El epítome de una introducción a los seis yogas de Naropa, por Drashi Namjhal 25.- INSTRUCCIONES SOBRE EL YOGA DEL CALOR O TUMMO YOGA 38.- INSTRUCCIONES SOBRE EL YOGA DEL CUERPO ILUSORIO 41.- INSTRUCCIONES SOBRE EL YOGA DE LOS SUEÑOS 44.- INSTRUCCIONES SOBRE EL YOGA DE LUZ CLARA 47.- INSTRUCCIONES SOBRE EL BARDO YOGA EL FENÓMENO DE LA MUERTE 52.- INSTRUCCIONES SOBRE EL YOGA DE LA TRANSFORMACIÓN (POWHA) 54.- Epílogo 57.- Notas 3 63.- Anexos

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Introducción Si el misticismo se define, en su sentido más amplio, como "la Doctrina de que el conocimiento directo de 'Dios' o la verdad espiritual se puede alcanzar a través de la intuición inmediata", el tantrismo tibetano también puede considerarse como una forma de misticismo. El problema aquí es, por supuesto, en qué sentido entender los términos "conocimiento", "Dios", "verdad espiritual" e "intuición". Un análisis cuidadoso del uso de estas palabras saca inmediatamente a la luz los conceptos complejos y divergentes detrás de ellos, y no parece haber un entendimiento generalmente aceptado. A pesar de la aparente similitud de las diversas formas de misticismo, existen grandes diferencias entre ellas. Pero para señalar las diferencias en detalle, se necesita un conocimiento profundo de todos estos sistemas, junto con la experiencia personal de cada uno de ellos, verificado por decenas de místicos. De hecho, estos requisitos son demasiado difíciles, casi imposibles, para que cualquier individuo los cumpla en la actualidad. El objetivo del autor no es, por tanto, hacer un estudio crítico del tantrismo tibetano frente a otras formas de misticismo, sino presentar al lector en general varios textos importantes hasta ahora no disponibles en idiomas europeos.

Algunas palabras sobre la doctrina básica del tantrismo tibetano y el principio fundamental que subyace a su práctica pueden resultar útiles. Se puede resumir en las siguientes palabras: "La divinidad de la Budeidad es omnipresente, pero la forma más rápida de darse cuenta de esta verdad es descubrirla dentro del complejo cuerpo-mente de uno". Mediante ejercicios espirituales y la aplicación de técnicas tántricas, como los Seis Yogas, uno pronto puede darse cuenta de que su cuerpo, mente y el mundo subjetivo "son todas manifestaciones de la divina Budeidad. Samsara es Nirvana, los hombres son dioses, los impuros deseos-pasiones son en sí mismos expresiones de los Cinco Budas (1), La iluminación o la liberación no logran erradicar los deseos-pasiones del hombre, pero sí podrán identificarlos con la Sabiduría trascendental. La doctrina básica de El tantrismo tibetano puede llamarse una doctrina de visión del complejo cuerpo-mente del hombre y corresponde, si no es idéntico, al de Buda. El espíritu y la práctica de todos los yogas tántricos también se dirigen hacia el desarrollo de este principio básico.

Ahora, tomemos los dos pilares de la práctica tántrica, los yogas de la generación y perfeccionamiento, como ilustraciones para esta básica doctrina. En la práctica del Yoga de Generación , se le enseña al yogui a visualizar y así identificar el mundo exterior como Mándalas, su cuerpo como el Cuerpo del Buda Patrón, su sistema nervioso como los Tres Canales y los nadis de los cuatro Chakras, sus secreciones como elementos bindu positivos y negativos; su aspiración y energía como Sabiduría-Prana y luz.

En la práctica de Perfeccionamiento del Yoga se le enseña primero a disolver toda su Energía-Pensamiento (2) en la Luz Innata: el Dharmakaya, hasta ahora oculto en el Centro del chakra del corazón, y desde ahí nuevamente proyectará el Cuerpo de forma (Rupakaya), y así animará los infinitos actos de Budeidad. Una teoría importante, que subyace a la práctica del Yoga, llamada "La identidad del Prana y la mente (3) debería también ser mencionada aquí. El tantrismo considera que el mundo consiste en elementos y relaciones contrastantes y antitéticos: noúmeno y fenómeno, potencialidad y manifestación,

4 causa y efecto. Nirvana y Samsara. Cada una de estas dualidades, aunque aparentemente antitéticas. es, en realidad, una unidad inseparable.

Si uno puede comprender completamente y dominar a un miembro de la dualidad, automáticamente comprende y domina al otro. Por lo tanto, quien se da cuenta de que la esencia de la mente es la Sabiduría Trascendental, al mismo tiempo se dará cuenta de la esencia prana como vitalidad inagotable y acto de Budeidad. No es necesario exponer aquí todos los muchos aspectos de esta doctrina, pero uno de los más importantes de ellos debería recibir alguna atención, a saber, el carácter recíproco de la mente y el prana. Esto significa que un cierto tipo de mente, o actividad mental, está invariablemente acompañada por un Prana de carácter correspondiente, ya sea trascendental o mundano. Por ejemplo, un estado de ánimo particular, un sentimiento o el pensamiento siempre va acompañado de un Prana de carácter y ritmo correspondientes que se refleja en el fenómeno de la respiración.

Por lo tanto, la ira produce un pensamiento-sentimiento inflamado, pero también una acentuada aspereza de la respiración. Por otro lado, si se concentra tranquilamente en un problema intelectual, el pensamiento y la respiración exhiben una calma similar. Cuando la concentración es profunda, como durante un esfuerzo por resolver un problema sutil, inconscientemente se retiene la respiración. Cuando uno está con ira, orgullo, envidia, vergüenza, arrogancia, amor, lujuria, y así sucesivamente, este "prana" o "aire" en particular se puede sentir inmediatamente dentro de uno mismo. En el Samadhi profundo no hay pensamiento por lo que no hay respiración perceptible. En el momento inicial de la Iluminación, cuando la conciencia normal es transformada, el prana sufre un cambio revolucionario.

En consecuencia, cada estado de ánimo, pensamiento y sentimiento, ya sea simple, sutil o complejo: va acompañado de un prana correspondiente o recíproco. En la etapa avanzada de Dhyana, la circulación de la sangre se ralentiza casi hasta cesar. La respiración perceptible también cesa y el yogui experimenta cierto grado de iluminación en un estado libre de pensamientos de la mente. Entonces no solo ocurrirá un cambio de conciencia, sino también un cambio en el funcionamiento fisiológico del cuerpo.

Basándose en este principio, el tantrismo tibetano ofrece dos Caminos, o tipos de Yoga, ambos conducen a la misma meta supra mundana. Uno se llama el Camino de la Liberación o Yoga de la Mente y el otro el Camino de la Habilidad o Yoga Energético.

El primero se parece en muchos aspectos al Budismo Ch'an (Zen) porque enfatiza la observación y el cultivo de la Mente Innata, y requiere solo un mínimo de preparaciones rituales y yóguicas. Este último es una serie de prácticas de Yoga rigurosas y complejas conocidas como Yogas Nacientes y Perfeccionadores. Los tres extractos que tratan de Mahamudra en la primera parte de este libro pertenecen al primer grupo, que el lector pronto descubrirá como sorprendentemente similar al budismo zen temprano.

Desde el punto de vista del Yoga, los Yogas del Calor y del Cuerpo Ilusorio son los principales y los otros cuatro: Sueño, Luz, Bardo y Transformación, son ramificaciones de ellos. Sin embargo, para aquellos que están interesados ​en estudiar el "inconsciente" y estados superconscientes, los Yogas del Sueño y la Luz pueden ser más importantes, porque brindan información esencial sobre el tema.

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Para proporcionar a los lectores un trasfondo general de los Seis Yogas, se traduce un epítome de la Introducción del Lama Drashi Namjhal, un texto simple pero claro. Debido a que en este momento el traductor no tiene acceso a los textos tibetanos originales, Extractos de Mahamudra y Seis Yogas de Drashi Namjhal se traducen de versiones chinas obtenidas recientemente de fuentes budistas en Hong Kong y Taiwán. (4) Todas las marcas diacríticas en palabras romanizadas en tibetano y sánscrito se han omitido en el texto, ya que solo confundirían y distraerían a los lectores en general y son innecesarias para el especialista que reconocerá inmediatamente las palabras originales en tibetano y sánscrito. Pero en las notas y el glosario, estos signos diacríticos se incorporan para facilitar la identificación de los términos más importantes. Las definiciones y explicaciones de algunas docenas de los términos más utilizados que aparecen en el texto se dan en el Glosario para ayudar a los nuevos lectores. El traductor declina toda responsabilidad por los lectores que puedan experimentar precipitadamente con estos Seis Yogas.

La mera lectura de estos textos nunca puede reemplazar a un Gurú viviente de a quien un buscador serio de la mente iluminada debería recibir primero la iniciación y orientación antes de que pueda comenzar la práctica real. Para estudiantes serios, este libro no puede servir más que como una fuente de referencia, puntero del Camino. El traductor, temeroso de que estas importantes enseñanzas perdido en su patria bajo la tiranía del comunismo, ha roto con la tradición al revelar estos hasta ahora documentos "secretamente guardados" con la esperanza de que puedan resultar útiles a los buscadores de la verdad.

GARMA C. C. CHANG

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NOTAS 1

1 Los cinco Budas innatos: Vairocana, Aksobhya, Ratnasambhava. Amitabha, Amoghasiddhi. Representan la sublimación de la ignorancia, el odio, el orgullo, la lujuria y la envidia. También se les llama erróneamente los "Cinco Budas Dhyana", ya que aparecen en las cinco direcciones en un Mandala que simboliza la naturaleza innata del Buda dentro de uno mismo.

2 Energía-Pensamiento, o Prana-Mente (TT: Rlun.Sems.): Según el Tantrismo, prana —lo que actúa: la energía, y lo mío —lo que conoce: la conciencia, son dos aspectos de una entidad, inseparables e interdependiente. Vea las explicaciones de la teoría "Identidad de la mente y prana" en el siguiente párrafo del Prólogo.

3 Las explicaciones que se dan aquí se citan, con algunas modificaciones menores, del "Comentario yóguico" del traductor, en Tibetan Yoga and Secret Doctrines de Evans Wentz, 2ª edición, Oxford University Press, 1958.

4 La traducción al chino de los Seis Yogas de Drashi Namjhal fue realizada por Mang Kung; de La canción de Mahamudra, de Fa Tsun; La plegaria de Aspiración al Mahamudra, de Garma C. C. Chang; y The Essentials of Mahamudra, del Gurú del Sr. Chang, el Venerable Lama Kong Ka.

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Glosario 1 Conciencia Alaya: la Conciencia Almacén que conserva las "semillas" de las impresiones mentales y apoya la formación del hábito. La memoria y el aprendizaje son posibles gracias a esta Conciencia. Es el fundamento o "raíz" de las otras conciencias, y algunas escuelas del budismo mahayana la consideran la conciencia "primordial" o "universal".

2 Surgimiento y perfeccionamiento de los yogas: las dos principales prácticas de yoga del tantrismo tibetano. Surgir Yoga es el "Yoga del Crecimiento o la Creación"; Perfeccionar el Yoga es el "Yoga de la perfección". Vea el Prólogo.

3 Bardo: la etapa intermedia entre la muerte y el renacimiento.

4 Blja, que significa "semilla" (T.T.: Sa.Bon.) - un sonido o sílaba especial que se cree que representa la esencia de una deidad, un principio, un Chakra o similar.

5 Bindu (lit .: "gota" o "punto"; T.T.: Thig.Le.) - En el tantrismo tibetano, Bindu o Tig Le generalmente se refiere a la esencia de la energía vital del cuerpo, especialmente el semen masculino. Tig Le en "Fisiología tántrica" ​parece referirse a las secreciones del sistema endocrino.

6 Bodhi: el de Buda, o el que concierne a la Budeidad. Bodhi-Mente (Skt .: Bodhicitta): la aspiración a la Budeidad, el "pensamiento de la Iluminación", la percepción de la realidad inmanente, la gran compasión y el Voto de servir, beneficiar y liberar a todos los seres sintientes. En el tantrismo, este término se usa para denotar el Tig Le —semen y secreciones endocrinas— implicando así su conexión oculta con la Compasión y la Sabiduría.

8 Bodhisattva: un hombre que ha hecho el voto de luchar por la Iluminación y salvar a todos los seres sintientes; un hombre que aspira a la Budeidad y hechos altruistas; un ser iluminado o un seguidor del budismo Mahayana.

9 Chakra: un centro psíquico o un centro de los nadis en fisiología Tantrica.

10 Canal Central (T.T .: rTsa.dBu.Ma.) - el canal principal que conduce al Nirvana, situado en el centro del "Cuerpo Yóguico". Las energías y pensamientos samsáricos deben convertirse en Sabiduría y Poder trascendentales dentro de este Canal.

11 Dakinis: diosas o deidades femeninas del tantrismo.

12 Devas: dioses, ángeles, seres celestiales.

13 Dharma: este término tiene tres usos principales en el budismo: (1) Doctrina o enseñanzas budistas; (2) objeto, ser o materia; y

8 (3) principios o leyes.

14 Dharmakaya: el "Cuerpo de la Verdad", o el Cuerpo "Real" de Buda, que es informe, omnipresente, último, vacío y todo lo abarca.

15 Dhyana — un equivalente de Samadhi que, según la doctrina budista, denota un grupo de estados concentrativos puros.

16 Tummo (T.T .: gTum.Mo.) - el "fuego místico" producido en el Centro del Ombligo a través de la práctica del Yoga del Calor.

17 Experiencia y Realización (T.T .: Nams. [Y! RTog.Pa.) - La experiencia denota la experiencia mística incompleta e imperfecta, pero genuina, que un yogui alcanza en la meditación; La realización es la experiencia mística completa, clara y perfecta.

18 Mahamudra (lit., el Gran Símbolo): una enseñanza que conduce a la comprensión de la Mente Primordial o Dharmakaya; las instrucciones prácticas sobre cómo meditar en Sunyata (Vacío) 19 Mandala (T.T .: dKyil.hKhor.) - que significa "círculo" o "centro". El Mandala es un diagrama geométrico simbólico que representa el mundo fenomenal de los Budas tántricos.

Es un "centro" o reino donde habitan las deidades tántricas.

20 Maya: la Doctrina de que todos los fenómenos y experiencias en el universo manifestado son ilusiones o juegos de magia; que toda la materia está desprovista de entidad propia.

21 Nadis: los "nervios psíquicos" que transmiten las energías vitales; los "canales" místicos dentro del Cuerpo Yóguico.

22 Nirmanakaya — el Cuerpo de Transformación de Buda, que encarna en numerosas formas en los diversos mundos.

23 Nirvana: el estado de Liberación suprema.

24 Paramitas: las acciones espirituales de un Bodhisattva; las acciones meritorias y altruistas que le permiten a uno alcanzar el estado de Iluminación Perfecta.

25 Prana: este término tiene muchos significados, como aire, respiración, energía, fuerza vital, etc. En este texto usualmente denota (1) la respiración, o (2) las corrientes de "aire" o energía del cuerpo.

26 Prana-Mente (T.T .: Rlun.Sems.) - Según el tantrismo tibetano, la mente y el prana son dos facetas de una entidad; nunca deben tratarse como dos cosas separadas. La mente es aquello que está consciente; prana es la energía activa que da soporte a esta conciencia.

Aquel que domina la mente, automáticamente domina el prana y viceversa.

27 Samadhi: literalmente significa "juntar" o "combinar con", es decir, un estado concentrativo puro en el que la mente y el objeto observado se funden en uno.

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28 Sambhogakaya — el cuerpo glorioso y divino de Buda, manifestado en la Tierra Pura y visible sólo para Bodhisattvas iluminados 29 Samsara: la doctrina de la reencarnación; la ronda continua de nacimiento y muerte.

30 Sunyata - Vacío o vacuidad; la doctrina de que todo devenir en el mundo fenoménico está desprovisto de naturaleza propia, entidad o sustancia; que existen ilusoriamente pero no realmente; aquello que niega todas las visiones basadas en la existencia o no existencia, ser o no ser.

31 Tantras: las Sagradas Escrituras del Tantrismo.

32 Trikaya: los Tres Cuerpos de la Budeidad, es decir, el Dharmakaya. El Cuerpo de la Verdad; el Sambhogakaya, el Cuerpo Divino o el Cuerpo de Disfrute; Nirmanakaya, la Transformación o Cuerpo Encarnado.

33 Tig Le (T.T .: Thig Le.; Skt.: Bindu): la fuente vital de energía física, es decir, el semen, las secreciones del sistema endocrino y similares.

34 Preceptos Tantricos Samaya​: 1.

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16.

Transgredir las palabras de los budas.

Falta de respeto al maestro vajra.

Insultar a los hermanos y hermanas Vajra Abandonar el amor y dañar a los seres sintientes.

Abandonar la Bodhichitta en aspiración o aplicación.

Criticando las enseñanzas de los Sutras y Tantras.

Revelar secretos a los indignos.

Maltratar el propio cuerpo.

Rechazar el vacío.

Mantener malas compañías.

No reflexionar sobre el vacío.

Molestar a los que tienen fe en las enseñanzas.

No cumplir con los compromisos del samaya.

Denigrar a las mujeres.

Nunca abandonar el Verdadero Dharma.

Nunca retenga o sea selectivo de las enseñanzas budistas hacia los demás.

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Parte I

La enseñanza de Mahamudra

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El Canto del Mahamudra - Tilopa Mahamudra trasciende las palabras y símbolos, pero para ti, Naropa, he de decir esto: “El vacío no necesita apoyo; Mahamudra descansa en la nada.

Sin hacer ningún esfuerzo; permaneciendo relajado y natural puede uno romper el yugo y obtener de esta manera la Liberación.

Si ves el vacío cuando contemplas el espacio; si con la mente observas la mente, destruyes las distinciones y alcanzas el estado de Buda.

Las nubes que vagan por el cielo no tienen raíces, ni hogar, ni tampoco los diversos pensamientos que flotan en la mente.

Una vez que contemplas la propia mente, cesa la discriminación.

En el espacio se forman figuras y colores, pero ni el negro ni el blanco tiñen el espacio.

Todo emerge de la propia mente; la mente no es manchada ni por virtudes ni por vicios.

La oscuridad de siglos no puede ocultar el brillante sol, ni tampoco los largos kalpas del Samsara pueden ocultar la esplendorosa luz de la mente.

Aunque se utilizan palabras para explicar el Vacío, el Vacío como tal no puede ser nunca expresado.

Aunque decimos: `La mente es tan brillante como la luz´, ésta trasciende palabras y símbolos.

Aunque la mente es en esencia vacío, contiene y abarca todas las cosas.

No hagas nada con el cuerpo; sólo relájalo.

Cierra la boca firmemente y guarda silencio.

Vacía tu mente y céntrate en el vacío.

Como un bambú hueco relaja tu cuerpo.

Sin dar ni tomar, pon tu mente a descansar.

Mahamudra es como una mente que a nada se apega.

Practicando así, a su tiempo alcanzarás el estado de Buda.

Ni la práctica de mantras ni las Paramitas,

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ni la instrucción en sutras y preceptos, ni las enseñanzas de escuelas y escrituras, proporcionan la realización de la Verdad innata.

Si la mente llena de deseo busca una meta, solamente logra ocultar la Luz. Aquél que observa los preceptos Tántricos y sin embargo hace discriminaciones, traiciona el espíritu del Samaya (2).

Cesa toda actividad, abandona todo deseo, deja que los pensamientos surjan y desaparezcan como las olas del océano.

Aquél que nunca contradice el no-morar-en-nada, ni el principio de la no-distinción, cumple los preceptos tántricos.

Aquél que abandona sus deseos y no se aferra ni a esto ni a aquello, percibe el verdadero significado que expresan las escrituras.

En Mahamudra todos los pecados son incinerados; en Mahamudra uno es liberado en la prisión del mundo. Ésta es la suprema antorcha del Dharma.

Los que no creen en ella, son tontos que para siempre se revuelcan en el sufrimiento y la miseria.

Para luchar por la liberación uno debe depender de un Gurú.

Cuando tu mente reciba sus bendiciones, la emancipación estará a tu alcance.

De este modo, todas las cosas de este mundo resultan insignificantes; no son más que semillas de dolor.

Las pequeñas enseñanzas te llevan a actuar; uno debe seguir sólo las grandes enseñanzas.

Trascender la dualidad es la visión del rey.

Conquistar las distracciones es la práctica de los reyes.

El camino de la no-práctica es el camino de todos los Budas.

Aquél que recorre ese camino alcanza el estado de Buda.

Este mundo es transitorio, como los fantasmas y los sueños, sin substancia alguna.

Renuncia a él y abandona a tus parientes, corta los cordones de la lujuria y del odio

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y medita en los bosques y montañas.

Si dejas de luchar y permaneces relajado y natural, pronto obtendrás el Mahamudra y alcanzarás lo inalcanzable.

Corta la raíz de un árbol y sus hojas se secarán; corta la raíz de tu mente y el samsara se desvanecerá.

La luz de una lámpara dispersa instantáneamente la oscuridad de largos kalpas; la intensa luz de la Mente quemará, como un rayo, el velo de la ignorancia.

Quien se aferra a la mente no ve la verdad de lo que está más allá de la mente.

Quien se esfuerza en practicar el Dharma no encuentra la verdad que está más allá de la práctica.

Para conocer lo que está más allá de ambas, mente y práctica, uno debe cortar de raíz la mente y observarlo todo en total desnudez.

De esta forma, uno deja de lado toda distinción y permanece tranquilo.

Uno no debe dar ni tomar, sino permanecer natural, porque Mahamudra está más allá de toda aceptación o rechazo.

Puesto que Alaya (3) es no-nacido, nadie puede obstruirlo, ni mancillarlo.

Al permanecer en el reino de lo no-nacido toda apariencia se disolverá en el Dharmata (4), y la voluntad y el orgullo se desvanecerán en la nada.

La comprensión suprema trasciende «esto» y «eso».

La acción suprema maneja todas las situaciones, sin apego.

La realización suprema es tomar consciencia de lo inmanente, sin esperanza.

Al principio, el yogui siente que su mente se precipita como una cascada; a mitad de su curso fluye lenta y plácida, como el Ganges; al final es como un grandioso y vasto océano donde las luces del hijo y de la madre (5) se funden en una sola.

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La Plegaria de Aspiración al Mahamudra de Significado Definitivo (1) Tercer Karmapa Rangjung Dorje.

NAMO GURU Lamas, yidams y deidades de los mandalas, buddhas y bodhisattvas de las diez direcciones y los tres tiempos, contempladme con amor y bendecidme para que mis aspiraciones se hagan realidad. Que los ríos de virtud acumulada, no enturbiada por nociones de triplicidad, que brotan de la montaña nevada de mis intenciones y acciones puras y de las de todos los seres, infinitos en número, desemboquen en el mar de los cuatro kayas de Buddha (2). Mientras esto no se consiga, que en todos mis renacimientos, vida tras vida, sin ni siquiera oír las palabras "acción negativa" y "sufrimiento", pueda disfrutar del esplendor de un océano de virtud y felicidad. Obteniendo las libertades y atributos supremos, con fe, diligencia y sabiduría; siguiendo a un buen amigo espiritual, recibiendo el néctar de sus instrucciones y practicándolas correctamente sin obstáculos, pueda, en todas mis vidas, practicar el Dharma genuino. Escuchar las escrituras (3) y los razonamientos libera del velo de la ignorancia. Reflexionar sobre las instrucciones orales suprime la oscuridad de la duda. La luz de la meditación revela la realidad fundamental tal como es. Que el brillo de los tres tipos de sabiduría aumente. El significado de la base son las dos verdades (4), sin los extremos del eternalismo y el nihilismo. A través del camino supremo de las dos acumulaciones, sin los extremos de la exageración y la depreciación, se obtiene el resultado de los dos beneficios (5), sin los extremos del devenir y la paz. Pueda encontrar este Dharma en el que no hay error ni desviación. La base de la purificación es la mente en sí, unión de claridad y vacuidad. Lo que purifica es el gran yoga vajra del mahamudra. Lo que hay que purificar son las manchas accidentales de la confusión. Pueda manifestar el resultado de la purificación, el Dharmakaya inmaculado. Cortando las especulaciones acerca de la base se obtiene la certeza de la visión. Mantener ésta sin distracción es la clave de la meditación. Aplicar con maestría el significado de la meditación en todo es la mejor conducta. Pueda tener la certeza de la visión, la acción y la meditación.

Todos los fenómenos son proyecciones de la mente. En cuanto a la mente, no hay mente; la esencia de la mente es vacuidad. Aunque vacía, no está impedida, manifiesta todas las cosas. Mediante un cuidadoso examen, pueda averiguar la raíz fundamental. Nuestras proyecciones, que nunca han existido, las confundimos con objetos; debido a la ignorancia, confundimos nuestra propia cognición con un yo; debido a la percepción dualista (6), vagamos por la inmensidad de la existencia. Pueda esclarecer definitivamente la ignorancia y la confusión. La mente no existe: ni siquiera los Budas la han visto. No es inexistente: es la base de todo, el samsara y el nirvana. No es una contradicción: es la unión, el camino medio. Pueda realizar la naturaleza de la mente libre de extremos. No se la puede mostrar diciendo "es esto". No se la puede refutar diciendo "no es esto". Más allá del intelecto, la esencia universal es increada.

Pueda tener la certeza de la auténtica verdad última. Mientras esto no se comprende, se da vueltas en el océano del samsara; cuando esto se realiza,

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buddha no está en otra parte. Todo es esto, no hay nada que no sea esto. Pueda comprender el secreto de la base de todo, la esencia universal. Las apariencias son mente y la vacuidad también es mente; la realización es mente y la confusión es mi mente también; el origen es mente y la cesación también es mente. Pueda cortar todas las especulaciones sobre la mente. No adulterada por el esfuerzo de una meditación deliberada; no agitada por el viento del ajetreo ordinario: sabiendo reposar naturalmente en el estado original no modificado, pueda cultivar con habilidad la práctica de la realidad de la mente. Las olas de los pensamientos burdos y sutiles se calman por sí mismas, y el río de la mente se estabiliza, inmóvil, de forma natural. Que sin el sedimento turbio del embotamiento y la modorra, el mar del estado de quietud sea inmóvil y estable. Al mirar una y otra vez a la mente que no se ve, se ve claramente la realidad de lo invisible, tal como es. Así se resuelven las dudas acerca de lo que es y no es. Pueda reconocer, sin confusión, mi propia faz. Al mirar los objetos, no hay objetos, se ve que son mente. Al mirar a la mente, no hay mente; en esencia es vacía. Al mirar a ambos, la aprehensión dualista se libera por sí misma. Pueda realizar la clara lucidez, la realidad de la mente. Libre de fabricación mental, es el Mahamudra; libre de extremos, es el Gran Camino Medio; al incluirlo todo, también se llama la Gran Perfección. Pueda adquirir la convicción de que, conociendo uno, se realiza el significado de todos. La gran beatitud sin apego es incesante. La clara lucidez sin percepción de características está libre de velos. La ausencia de conceptos que trasciende el intelecto es espontánea. Que estas experiencias sin esfuerzo fluyan sin cesar. El apego a las experiencias consideradas buenas se libera por sí mismo. La ilusión de los pensamientos nocivos se disuelve en el espacio natural.

La conciencia ordinaria no adopta ni abandona, no añade ni se quita nada. Pueda realizar la verdad de la esencia universal libre de elaboración. La naturaleza de los seres siempre es Buda, pero al no comprenderlo deambulan sin fin por el samsara. Que surja en mí una compasión irresistible hacia los seres que padecen sufrimientos sin límites. En el momento de amor en que la compasión irresistible se expresa sin obstrucción, su esencia vacía se muestra desnuda. Sin apartarme nunca de este supremo e infalible camino de la unión, pueda cultivarlo continuamente, día y noche. Por la fuerza de la meditación se originan los ojos y las clarividencias, se hace madurar a los seres, se purifican los reinos búdicos y se cumplen las aspiraciones de realizar las cualidades de Buda. Pueda perfeccionar este cumplimiento, maduración y purificación, y llegar a la Budeidad.

Por la compasión de los Budas y bodhisattvas de las diez direcciones y por el poder de toda la virtud inmaculada que exista, que mis plegarias de aspiración puras y las de todos los seres se cumplan tal como se han realizado.

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Lo esencial de la práctica de Mahamudra por el Venerable Lama Kong Ka LAMA KONG KA DIJO: Para practicar esta meditación Mahamudra, primero se debe ser iniciado por un Gurú calificado. El propósito de Mahamudra es hacer que el discípulo reconozca el iluminador vacío de la Conciencia de su mente. Solo después de reconocer esto La intrínseca "conciencia sin contenido" puede el discípulo practicar correctamente el Mahamudra. Hasta que lo haya hecho, le resulta difícil escapar del enredo sujeto-objeto y elevar su mente al estado de no distinción y desapego. Para profundizar este iluminante vacío Conciencia, debe practicar a menudo las instrucciones esenciales que se dan a continuación. Aquel que pueda descansar su mente en la pura Autoconciencia sin distracciones podrá hacer cualquier cosa.

Para practicar Mahamudra debería dejar de discriminar, abandonar pensamientos habituales de 'aceptar esto' y 'rechazar aquello', y esforzarse para alcanzar un estado en el que el Samadhi y las actividades se vuelvan uno. Hasta que lo haya hecho, primero debe enfatizar la meditación tranquila, y luego, como ejercicio subsidiario, aplique su conciencia de Mahamudra a sus actividades diarias. Hay tres elementos esenciales en la práctica de Mahamudra: equilibrio, relajación y naturalidad.

Equilibrio significa equilibrar el cuerpo, la boca y la mente. El Mahamudra es una forma de equilibrar el cuerpo, equilibrar la boca es ralentizar la respiración, y equilibrar la mente es no aferrarse y depender de cualquier cosa. Esta es la forma suprema de domesticar el cuerpo, la respiración prana y mente. Relajación significa relajar la mente, dejar que todo vaya, para despojarme de todas las ideas y pensamientos. Cuando uno está completo cuerpo y mente se aflojan, uno puede, sin esfuerzo, permanecer en el estado natural, que es intrínsecamente no discriminatorio y, sin embargo, sin distracciones. Naturalidad significa no tomar ni dejar nada en otras palabras el yogui no hace el menor esfuerzo de cualquier tipo.

Deja que los sentidos y la mente se detengan o fluyan ellos mismos sin ayudarlos ni restringirlos. Practicar la naturalidad es no esforzarse y ser espontáneo. Lo anterior se puede resumir así: La esencia del equilibrio es no aferrarse, La esencia de la relajación es no retener. La esencia de la naturalidad es no hacer ningún esfuerzo.

LOS CINCO SÍMILES DE MAHAMUDRA Hay cinco símiles que describen la experiencia correcta de Mahamudra: 1.

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Una esfera que es vasta como el espacio infinito.

Conciencia omnipresente como la gran tierra.

Una mente firme como una montaña.

Conciencia de autorrealización clara y brillante como una lámpara.

Conciencia pura, cristalina y vacía de pensamientos discriminatorios.

La experiencia de Mahamudra también se puede describir así: Como un cielo sin nubes, la esfera es ancha y libre de obstrucciones. Como un océano sin olas, la mente está firme sin pensamientos discriminatorios. Como una lámpara brillante en una noche sin viento, la conciencia es clara, brillante y estable.

17 Para practicar Mahamudra, mantén tanto el cuerpo como la mente suelto y suave sin esforzarte, para hacerlo; deja de dudar y preocuparte, y mantén el equilibrio. Al practicar Mahamudra, identifica todo lo que encuentres con el Vacío no nacido y permanece natural y relajado. Mantener el cuerpo suelto y suave no implica abandonar por completo todas las actividades, pero estas actividades deben llevarse a cabo de forma suave, relajada y espontánea. Mantener la mente relajada y gentil, uno debería intentar agudizar su brillante conciencia. Identificar todo con el Vacío No Nacido significa darse cuenta quién ha realizado la autoconciencia y es capaz de sostenerla, entonces debería intentar soltar todo y que las experiencias se liberen en el vacío.

LAS CINCO FORMAS DE DERRIBAR MAHAMUDRA "(1) Uno puede malinterpretar la Vacuidad como una anulación tanto de virtudes como de vicios si no sabe que La existencia y el Vacío son, en esencia, idénticos, y este incluye todas las verdades y leyes morales. Este malentendido lo está apartando de la Visión de Mahamudra, si uno solo tiene algún tipo de comprensión de esta verdad, pero no puede experimentarla íntimamente, se dice que se ha desviado de la realización de Mahamudra. "(2) Si uno no sabe que la práctica de Mahamudra [el Camino], en esencia, no es diferente del logro de Mahamudra [el Fruto] y que todos los maravillosos méritos están contenidos en la práctica misma, es probable que piense que la práctica es lo primero y la Realización sigue, de modo que La iluminación es un producto de la práctica. Esto es quizás cierto en el nivel cotidiano, pero en lo que respecta a la Visión, se dice que se ha descarriado. "(3) Si uno puede hacer un esfuerzo genuino en Mahamudra, pero no tiene una fe inmutable en la enseñanza en sí, es probable que abrigue una esperanza oculta de que algún día puede alcanzar una enseñanza superior incluso a Mahamudra. Esta también es una señal de desviarse de Mahamudra. "(4) El que no sabe que el curador y el curado son, en esencia, lo mismo, es probable que se aferre a la idea de que Los fundamentos de la práctica del Mahamudra, la práctica del Dharma [la cura] y los deseos-pasiones [lo curado, o lo que se va a curar] son ​dos cosas absolutamente diferentes. Esto también se aparta de la visión de Mahamudra.

(5) En la práctica de Mahamudra, siempre hay una tendencia: Es parte del yogui hacer demasiadas correcciones. El mismo siempre tratando de corregir fallas, es más probable que se haya desviado del Camino.

LAS TRES PRINCIPALES EXPERIENCIAS DE MAHAMUDRA En el curso de la práctica de la meditación, se encontrarán tres experiencias principales.

Bienaventuranza, Iluminación y No distinción. "(1) En la experiencia de la Bienaventuranza algunas personas sienten que un gran éxtasis envuelve todo el cuerpo y no disminuye ni siquiera en circunstancias adversas, como en un clima extremadamente frío o caluroso. Algunos pueden sentir que tanto el cuerpo como la mente desaparecen, que están extremadamente alegres y, a menudo, se echan a reír.

Algunos pueden sentirse completamente inspirados y entusiasmados, o extremadamente

18 pacíficos, contentos y felices. El éxtasis puede volverse tan grande e intenso que se vuelven inconscientes del día y la noche. "(2) En la experiencia de la No-distinción, algunos pueden sentir que todas las cosas se vuelven vacías, o pueden ver la naturaleza vacía del mundo; otros experimentan todas las cosas como una entidad del yo desprovista, o que tanto el cuerpo como la mente son inexistentes; mientras que otros realmente entienden la verdad del Vacío [sunyata].

Ninguna de las experiencias anteriores debe tratarse como perfecta y completa, y uno nunca debe aferrarse a ninguna de ellas. Entre ellas, la de la No distinción es la más importante e infalible. Parte de la Iluminación y la Felicidad experimentadas podrían ser muy engañosas e incluso dañinas. La más profunda de todas las instrucciones verbales sobre Mahamudra es esta: Deje a un lado todo apego y la esencia emergerá de una sola vez. El núcleo de la práctica de Mahamudra consiste en dos cosas: sin esfuerzo y sin corrección.

Sin embargo, conviene saber qué significa esta no corrección.

El Jetsun Milarepa explicó este punto muy claramente: Con respecto a la práctica de no corrección, uno debe entender tres cosas: si los pensamientos errantes y las pasiones de deseo no se corrigen, uno caerá en los reinos inferiores. Si la Bienaventuranza, la Iluminación y la No-distinción no se corrigen, uno caerá en los Tres Reinos del Samsara (1).

Sólo la auto-mente inmanente no necesita corrección. En todo momento del día, durante o después de la meditación, uno debe tratar de no perder la 'esencia'. En otras palabras, debe intentar llevar la experiencia de la meditación a sus actividades diarias.

Es bastante comprensible que uno pueda distraerse durante su trabajo diario, olvidándose así de la "esencia", pero siempre debe tratar de traer de vuelta la Conciencia, y si tiene éxito, la "esencia" emergerá de inmediato. Uno debe tratar de no perder la conciencia de sí mismo de día o de noche. Practicar Mahamudra durante el sueño y en los sueños también es extremadamente importante. Aquel que no pueda hacerlo correctamente debe evitar todas las actividades y practicar la meditación Mahamudra ininterrumpidamente durante cinco o seis días, luego debe descansar un día antes de continuar. Uno no debe desanimarse si no puede mantener viva la Conciencia durante todo un día. Hacer un esfuerzo continuo y persistente es fundamental. Aquel que pueda hacerlo ciertamente ampliará su Conciencia y Realización.

CÓMO CULTIVAR MAHAMUDRA A TRAVÉS DE CONDICIONES ADVERSAS Una vez que uno se ha dado cuenta de la 'esencia', debe proceder a practicar los llamados 'ejercicios de utilización'. Es decir, uno debe utilizar algunas condiciones particulares para una mayor realización. "(1) Utilizar la distracción y los pensamientos discriminatorios para una mayor Realización:" Esto no significa observar la naturaleza de los pensamientos discriminatorios, ni meditar en el Vacío, ni estar 'atento' a la distracción, sino que implica mantener una 'Conciencia brillante', la esencia de pensamientos discriminatorios. Esta Conciencia en su estado natural es Mahamudra. Si al principio uno tiene grandes dificultades, debe tratar de superarlas y fusionar los pensamientos que distraen en el Camino.

19 "(2) Utilizar los deseos-pasiones para una mayor Realización" A veces debes despertar intencionalmente el deseo-pasión como la lujuria, el odio, los celos, etc. - y luego observarlos en profundidad. No debes seguirlos, renunciar a ellos ni corregirlos, sino permanecer clara y 'con asombro' en un estado natural y relajado. Cuando esté en un sueño profundo, debe intentar fusionar la Conciencia con el inconsciente sin esfuerzo. Esta es la mejor manera de transformar el inconsciente en "luz". "(3) Utilizar apariciones y demonios para una mayor Realización: "Siempre que aparezca una aparición espantosa, debes emplear la meditación Mahamudra sobre los miedos. No trates de disipar el miedo, pero reflexiona sobre él clara y libremente.

Al hacerlo, si la aparición desaparece, debes intentar una vez más evocar más apariciones espantosas y de nuevo aplicarles el Mahamudra.

(4) Utilizar la compasión y el dolor para una mayor Realización: "Dado que en el análisis final, la vida y el Samsara implican sufrimiento, un budista debe tener una gran compasión por todos los seres sintientes. Al contemplar los sufrimientos de los hombres, surgirá una gran compasión; justo en el mismo momento en que surge esa compasión, uno debe practicar la Meditación Mahamudra sobre él. Cuando uno lo hace, tanto la Sabiduría como la Compasión crecerán. "(5) Utilizar la enfermedad para una mayor Realización: Siempre que estés enfermo, debes practicar la meditación Mahamudra sobre la enfermedad. También debe observar con profundidad la esencia tanto del paciente como de la enfermedad, eliminando así el dualismo de sujeto y objeto. "(6) Utilice la muerte para una mayor realización: "Aquel que pueda practicar Mahamudra según las instrucciones no se sentirá perplejo ni asustado cuando ocurra la muerte. Entonces podrá identificar, sin miedo, todas las visiones y experiencias que tienen lugar en el proceso de la muerte. Libre de apegos y expectativas puede luego unificar la Luz Madre a la luz Hijo (2) en un gran todo.

LOS ERRORES EN LA PRÁCTICA DE MAHAMUDRA "(1) Si en la práctica del Mahamudra uno se limita únicamente al esfuerzo de estabilizar la mente, las actividades de las seis conciencias se detendrá o atenuará. A esto se le llama práctica del "congelado" y es una tendencia muy dañina en la meditación Mahamudra que debe evitarse. "(2) El que descuida la clara 'Conciencia' pero permanece únicamente en la No distinción, no verá ni oirá nada cuando esté confrontado con vistas, sonidos, olores y toques. Este es un error debido a que se ha vuelto lento. "(3) Cuando el último pensamiento se ha ido, y el siguiente no ha llegado, este momento presente inmediato es algo muy maravilloso si uno puede permanecer en él; pero, si lo hace sin una conciencia clara, todavía cae en el error de la lentitud. "(4) Aquel que puede tener la Conciencia brillante pero piensa que no hay nada más en Mahamudra también cae en el error.

20 "(5) Si uno solo cultiva la Bienaventuranza, la Iluminación y la no distinción sin practicar la observación penetrante en la mente, todavía no puede considerarse como la práctica correcta del Mahamudra. "(6) El que desarrolla una aversión a las manifestaciones es probable que se haya descarriado. "(7) Se dice que aquel que se concentra en su Conciencia y cultiva la Mente del Sí mismo vacío iluminante práctica Mahamudra correctamente. Sin embargo, este esfuerzo de concentración tiene una tendencia a obstaculizar esa espontaneidad y libertad de espíritu, sin las cuales es difícil desplegar la Mente vasta y liberadora. Por lo tanto, uno nunca debe olvidarse de practicar la soltura, la vastedad y la espontaneidad. ¿Cuál es, entonces, la práctica correcta del Mahamudra?

Respuesta: La mente ordinaria es en sí misma la práctica correcta. Es decir, dejar que la mente ordinaria permanezca en su propio estado natural. Si a esta mente uno agrega o resta algo, entonces no es la mente ordinaria, sino el llamado "objeto-mente". No hacer la menor intención y esfuerzo para practicar, y sin embargo no distraerse ni un solo momento, es practicar correctamente la mente natural. Por lo tanto, siempre que puedas mantener tu autoconciencia, no importa lo que hagas todavía estás practicando Mahamudra. "

21 Notas 2 La Canción de Mahamudra 1 La Canción de Mahamudra, conocida como "Phyg.Chen.Gariga.Ma". En tibetano, es un texto importante de Mahamudra, compuesto por Tilopa cuando impartió esta enseñanza a Naropa en la orilla del río Ganges.

2 Samaya aquí implica los Preceptos de Samaya, es decir, los Preceptos que un yogui tántrico debe observar durante su práctica. Incluyen catorce mandamientos básicos y ochenta reglas subsidiarias.

3 Alaya: la Conciencia Alaya. (Para obtener una definición, consulte el Glosario).

4 Dharmata: la esencia o naturaleza del Dharma; la naturaleza que subyace a todas las cosas, la realidad y cosas por el estilo.

5 La luz de la madre y el hijo- La Luz Madre-Hijo, la Luz innata o Dharmakaya, existe dentro de uno mismo en todo momento, pero los no iniciados no pueden darse cuenta de ello. La Luz-Hijo no es una luz diferente fuera de la Luz Madre, sino la realización de la Luz Madre en el Camino. Las razones de la nomenclatura "Hijo-Luz" son porque, (1) sin la Luz Madre innata no es posible la Realización, ya que sin una madre no habrá hijo, y (2) la Luz Madre es siempre completa, perfecta, e inmutable, mientras que la Luz Hijo puede variar en diferentes momentos del Camino.

La plegaria de aspiración al Mahamudra 1 El texto La plegaria de aspiración al Mahamudra de significado definitivo (T.T: Phyag.Chen.sMon. Lam.) Es utilizado como oración diaria por los Ghagyuba Lamas. Fue escrito por Karmapa Rangjung Dorje (1284-1339 d.C.).

2 Los Cuatro Cuerpos de Buda: el Cuerpo de Transformación (TT sProul.sKu.), El Cuerpo de Recompensa (TT: Lons.sPy od.rD sogs.Pahi - sKu.), El Cuerpo del Dharma (TT; Chos.sKu.), Y el Cuerpo de la esencia universal (TT: Chos.dins.No.Bo.Nid.Gyi.sKu.).

3 Los juicios santos y racionales (T.T: Lun. Fandl Rigs.Pa.'): dos formas seguras de encontrar la Verdad, es decir, dependiendo de las Sagradas Escrituras y mediante un razonamiento correcto y lógico.

4 Dos Verdades: la Verdad Mundana (T.T.: Kun.rD sob.bDen.Pa. Y la Verdad Trascendental (T.T.: Don.Dam.bDen.Pa.).

5 Dos Beneficios (T.T.: Don.gNis.): La conducta que contribuye al beneficio propio o al de los demás.

6 Dos aferramientos (T.T.: hDsin.gNis.): El aferrarse al yo interior y el aferrarse a los objetos externos.

22 Los puntos esenciales en la práctica de Mahamudra.

1 Tres reinos: los reinos del deseo (T.T.: hDod.Khams.). de la forma (T.T.: gZugs.Khams.), y de la No-forma (T.T.: gZugs. Med.Khams.). Estos incluyen los tres tipos principales de seres sintientes en los Tres Reinos del Samsara. Todos los seres sensibles en el Reino del Deseo tienen fuertes deseos-pasiones (kleshas); en el Reino de la Forma tienen menos deseos-pasiones; y en el Reino de la No-forma aún menos. Los reinos de la forma y la ausencia de forma consisten en los llamados veinticuatro cielos. Para nacer allí, uno debe alcanzar los diversos Dhyanas o Samadhis; pero todos estos Cielos y Dhyanas, según el Budismo, siguen siendo Samsáricos, y por sí solos no pueden conducirnos a la Liberación.

Según Mahamudra, aquellos que se aferran a la Bienaventuranza de Samadhi: nacerán en el Cielo del Deseo; aquellos a la Iluminación, nacerán en el Cielo de la Forma; y aquellos a la No-distinción, nacerán en el Cielo de la No-forma.

2 Véase la nota 5 en La canción de Mahamudra.

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Parte II El epítome de una introducción a los seis yogas de Naropa. Drashi Namjhal.

REVERENCIA AL GURU DORJE-CHANG. La identidad del noúmeno y el fenómeno es la realidad del Dharma. La unidad de la habilidad y la sabiduría es el camino del vacío de la dicha. La igualdad de formas y el vacío es el fruto del Trikaya (1).

A Vajradhara que muestra el sendero, le hago reverencia. Componiendo cuerpo, boca y mente, domino los tres Yogas (8), obteniendo el logro supremo(4).

Para Gampopa, Gurú incomparable, hago mi más sincera reverencia. El dichoso vacío del calor Tummo que es la esencia del juego de la magia. Los yogas del cuerpo ilusorio y del Sueño son la esencia de la Luz. En el reino del Bardo (7), para ganar Trikaya, sobresale el nacimiento en el paraíso de Buda.

A los gurús del linaje que han dominado todos estos yogas, hago mi más sincera reverencia. Las instrucciones medulares (8) de estos seis yogas (9) están aquí para ayudar a los capaces. Oh, Señor de los Secretos (10) y de las Dakinis (11), Te ruego que nos guíes con Tu bendición.

Esta enseñanza se da a aquellos que han renunciado al mundo y aspiran a alcanzar la Budeidad en esta misma vida. Es para ayudar a aquellos devotos capaces de las Dos Yogas (12) a alcanzar rápidamente el Trikaya de la Budeidad, que es la explicación de las enseñanzas por excelencia de lo Profundo. La ruta está escrita. Primero, revisaremos brevemente los principios subyacentes de la práctica de las Seis Yogas, luego discutiremos las diversas prácticas en detalle; y finalmente comentaremos brevemente el resultado, o Realización.

Los principios básicos de la práctica tántrica.

Los principios básicos de esta práctica tántrica se encuentran en una comprensión de la correspondencia entre el cuerpo humano y el Cuerpo de la Budeidad. Por lo tanto, uno debe comprender la naturaleza de las energías {pranas}, los nervios psíquicos {nadis} y las secreciones {bindus}, y las funciones generales del cuerpo físico. En términos generales, el yogui debería conocer la construcción del Cuerpo Vajra, hecho de los Seis Elementos (13): su creación, existencia y decadencia. Específicamente, debe saber cómo funcionan los nadis, pranas y bindus, y comprender a fondo la naturaleza de la mente y las diversas formas que puede adoptar. También debe saber que todas las cosas son proyectadas por la Conciencia Alaya (14) en sus manifestaciones crudas, sutiles y más sutiles. La manifestación cruda implica la totalidad de las Siete Conciencias (1), la sutil indica los

24 ochenta tipos de pensamientos que distraen (16), y el más sutil denota las etapas de "Revelación", "Aumento" y "Logro" (17). También se debe estar familiarizado con la teoría de cómo y por qué estos tres fenómenos ocurren y desaparecen. Además, uno debe familiarizarse con los principios básicos del Fundamento, Camino y Realización del Tantrismo (18): los deseos-pasiones que deben transformarse, el Camino a seguir y la gran Sabiduría que debe alcanzar. Todos estos puntos deben estudiarse cuidadosamente en las diferentes escrituras y meditarse en profundidad.

LA PRÁCTICA DE LOS SEIS YOGAS Antes de que uno se dedique a la práctica principal de los Seis Yogas, se requieren algunos preliminares. Estos incluyen meditaciones básicas sobre la transitoriedad de la vida, sobre los sufrimientos del Samsara, sobre la dificultad de obtener un nacimiento favorable para practicar el Dharma, sobre la renuncia decidida a esta vida, sobre la bondad y la compasión hacia todos los seres y una Mente Bodhi infinita, esa gran Visión y voto de llevar a todos los seres sintientes al estado de la Budeidad. Solo a través de estas prácticas se puede construir la base del Dharma. Luego, el yogui debe proceder a practicar los preliminares tántricos de la siguiente manera: Para purificar los apegos mundanos y establecer una buena base.

Para la práctica avanzada de los Seis Yogas, el discípulo debe obtener primero las cuatro Iniciaciones completas de Demchog (19) y practicar el Yoga Emergente (20) hasta que haya alcanzado una etapa bastante estabilizada. Para vencer la inercia y la pereza, debería meditar más sobre la muerte; para superar sus obstáculos, debe rezar a los Budas y despertar la Mente Bodhi; preparar provisiones suficientes para el Sendero del Dharma, debe dar limosnas y hacer las ofrendas de Mandala; para limpiarse de pecados y transgresiones, debe arrepentirse y recitar el Mantra de Vajrasattva: para obtener las Bendiciones, debe practicar el Guru Yoga. Cada una de estas prácticas preparatorias se puede realizar en cinco a siete días consecutivos. Sus instrucciones y rituales están disponibles en otras fuentes.

La práctica principal de los Seis Yogas se establece de la siguiente manera: 1. Instrucciones sobre el calor o Tummo Yoga: la base del camino.

2. Instrucciones sobre el yoga del cuerpo ilusorio: la confianza en el camino.

3. Instrucciones sobre el Yoga de los sueños: el criterio del camino.

4. Instrucciones sobre el Yoga de la Luz: la esencia del camino.

5. Instrucciones sobre el Bardo Yoga: aquello que se encuentra en el Camino.

6. Instrucciones sobre el Yoga de la Transformación: el núcleo del camino.

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1. INSTRUCCIONES SOBRE EL CALOR O TUMMO YOGA A. LA PRÁCTICA PRIMARIA La práctica elemental de Tummo Yoga tiene cinco pasos sucesivos: (1) Visualizar el vacío o la vacuidad del cuerpo.

(2) Visualización de los nervios psíquicos principales, o Nadis.

(3) Ejercicios de respiración. [Jarrón] (4) Manipulación de los Bindus.

(5) Ejercicios corporales.

1) Visualización de la vacuidad o vacuidad del cuerpo.

Al principio, el yogui debe orar a su Gurú por un crecimiento constante del calor Tummo.

Debe sentarse en la "Postura Séptuple de Buda Vairocana": Cruzar las piernas en la Postura del Loto. Coloque ambas manos, una sobre la otra, debajo del ombligo; endereza la columna vertebral como una flecha; doble ligeramente el cuello para presionar la garganta; coloque la lengua contra el paladar; y enfoca los ojos en la punta de la nariz. Entonces, el yogui debería visualizar su cuerpo convirtiéndose en el del Buda Patrón, pero vacío por dentro como un globo. Desde la cabeza hasta la punta de los dedos de los pies, solo hay un hueco. Si no puede ver todo el cuerpo completamente vacío, debe intentar visualizar una parte a la vez. Por ejemplo, puede visualizar la vacuidad de la cabeza, el cuello, los brazos, el pecho y cosas por el estilo, hasta que la vacuidad completa se aclare. Entonces, el yogui debería visualizar su cuerpo en diferentes tamaños: pequeño como una semilla de mostaza o grande como todo el Universo, pero todos huecos por dentro. Debe practicar esto con gran diligencia hasta que la visión del cuerpo hueco se vuelva extremadamente clara.

(2) Visualización de los nervios psíquicos principales, o Nadis.

Cuando la visión de la vacuidad del cuerpo se aclare, el yogui debería visualizar el Canal Central en el centro del cuerpo. Su extremo superior llega a la parte superior de la cabeza y luego se curva hacia abajo hasta el punto entre las dos cejas; su extremo inferior llega a un punto a unos cuatro dedos por debajo del ombligo; su ancho es el de un latiguillo; y su color es blanco por fuera y rojo por dentro. El yogui debe visualizar también los otros dos Canales, el Derecho y el Izquierdo [Roma y Junma]. Su ancho es el de un asta de flecha; el color del Canal Derecho es rojo ligeramente teñido de blanco, y el del Canal Izquierdo, en viceversa. Estos dos canales corren paralelos pero aproximadamente a media pulgada del Central. Sus extremos superiores también alcanzan la parte superior de la cabeza y luego se curva hacia las dos fosas nasales. Los tres canales son huecos, rectos, claros y transparentes. Algunas instrucciones dicen que el Canal Central es tan grueso como el eje de una flecha y los otros dos tan gruesos como tallos de trigo, que los canales derecho e izquierdo deben visualizarse como los intestinos de una cabra, canosos y viejos; que el Canal Central debe visualizarse en color azul, el Derecho es rojo y el Izquierdo como blanco; otros dicen que los tres canales son blancos por fuera y rojos por dentro. Aunque estas instrucciones varían de muchas maneras, se puede elegir cualquiera de ellas para practicar. Algunas instrucciones agregan que el extremo superior del Canal Central llega a la Puerta de la Pureza (21) y el extremo inferior se extiende hasta la abertura del órgano privado. Pero creo que sería mejor seguir las instrucciones dadas anteriormente. Cuando estos tres Canales (22) se ven claramente, el yogui debe visualizar los Cuatro Chakras (23) en la cabeza y la garganta, pecho y ombligo, respectivamente.

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El Chakra del Ombligo también se llama el Centro de Transformación y tiene sesenta y cuatro nadis que se extienden hacia arriba como las costillas de un paraguas invertido; el Chakra del Corazón se llama Centro del Dharma, con ocho nadis que se extienden hacia abajo como las costillas de un paraguas; el Chakra de la Garganta se llama Centro de Disfrute, con dieciséis nadis que se extienden hacia arriba; y el Chakra Principal, el Centro del Gran Gozo, tiene treinta y dos nadis que se extienden hacia abajo. Los cuatro Chakras están conectados o "brotan" del Canal Central, como las costillas del palo de un paraguas.

Desde la punta de cada nadi, numerosos "nervios" delgados se extienden para cubrir todas las partes del cuerpo, formando innumerables redes o plexos. Todos estos nadis son rojos por dentro y blancos por fuera, y cada uno es hueco por dentro. Algunos dicen que son rojos o amarillos, otros que los centros de la garganta y el ombligo son rojos, el centro del corazón blanco y el centro de la cabeza verde. Sin embargo, se puede practicar de cualquier manera. Si uno no puede visualizarlos claramente todos a la vez, debe visualizar una parte a la vez. Pero el punto importante es dejar la visión extremadamente clara, [especialmente la de los tres nadis principales, o Canales, y los Cuatro Chakras]. Algunas instrucciones dicen que además de estos cuatro Chakras, se deben agregar el Chakra de la Corona y el Chakra Privado, lo que hace un total de seis; algunos dicen que uno puede visualizar los 72.000 nadis en todo el cuerpo. Pero creo que uno puede hacerlo con o sin estos Chakras y nadis adicionales.

(3) Los ejercicios de respiración en jarrón.

El mejor momento para practicar la respiración en jarrón, es cuando la respiración fluye uniformemente a través de ambas fosas nasales. Si uno descubre que pasa más aire por una fosa nasal que por la otra, debe acostarse de ese lado y usar el pulgar para cerrar esa fosa nasal, forzando el aire a salir por la otra. Después de varias respiraciones, encontrará que el aire corre uniformemente por ambas fosas nasales. Ahora siéntese, use un dedo para cerrar la fosa nasal izquierda, y haga una larga exhalación por la derecha. Luego, [después de inhalar] haga una exhalación corta, luego una larga y suave. Practique esto tres veces, luego haga lo mismo con la fosa nasal izquierda y finalmente con ambas fosas nasales.

Al exhalar, el yogui debe pensar que todos los obstáculos, pecados y enfermedades del cuerpo son expulsados. Quienes nunca hayan practicado este ejercicio antes deben presionar cada fosa nasal con el dedo índice del mismo lado, y presionar el costado del pecho con el brazo opuesto y el puño al exhalar. El yogui debe poner sus dos puños en ambas rodillas al respirar por ambas fosas nasales. Después de cada exhalación debe inhalar profundamente, doblando el cuello un poco antes de exhalar de nuevo. A esto se le llama "Aliento de Nueve Soplos" y solo debe hacerse una o dos veces al comienzo de la meditación. Si uno lo practica demasiado, tendrá dolores de cabeza y problemas respiratorios. Pero a veces, en medio de una meditación, puede practicar estos ejercicios con mucha suavidad cuando sea necesario.

Ahora, la práctica principal del ejercicio de respiración en jarrón: siéntese como se le indicó anteriormente y enderece la columna ligeramente. Coloque una almohada o manta de aproximadamente tres pulgadas de grosor debajo de las caderas. Luego inhale suavemente una respiración larga y sutil, presionando el aire por debajo del ombligo y trague saliva con el aire. Ahora contraiga ligeramente el músculo esfínter del ano, y mantenga el aire en el

27 Chakra del ombligo. Cuando el yogui se ha vuelto más competente, puede contraer más el músculo del esfínter para presionar el aire más fuerte que antes sin mover el abdomen. Esta práctica, de presionar el aire superior hacia abajo, jalar el aire inferior hacia arriba y mezclarlos en el centro del ombligo para que la parte inferior del vientre que sobresale tome la forma de un jarrón o una olla, se llama por esta razón el "Ejercicio de respiración en jarrón. Cuando el yogui ya no pueda retener el aire, debe respirar muy brevemente para aliviar la tensión, girar el músculo del vientre tres veces y tratar de contener la respiración una vez más el mayor tiempo posible. Cuando ya no pueda hacerlo, debe levantar un poco la cabeza y liberar el aire lo más lentamente posible. Estos cuatro procesos se denominan inhalar, llenar, disolver y disparar.

Algunas visualizaciones deben practicarse durante el ejercicio de la respiración en jarrón. Al inhalar, visualiza los pranas de los Cinco Elementos, en cinco colores diferentes, que se dibujan en las fosas nasales desde una distancia de unas diez pulgadas de la nariz; al llenar, visualice el aire descendiendo por ambos canales como si inflara los intestinos de una cabra, pasando por el punto de intersección, entrando en el Canal Central. y permanecer allí; al disolverse, visualice el aire circulando [dentro] del Canal Central; al disparar, visualice un Tig Le, (24) que simboliza la Esencia de Prana-Mente, (25) disparándose a través del Canal Central y hacia el Centro de la Cabeza. Esta visualización de disparo, sin embargo, solo debe practicarse una vez al comienzo de una meditación; hacerlo con demasiada frecuencia genera problemas. Según algunos gurús, durante el proceso de disparo uno debe imaginarse el aire saliendo del cuerpo por el punto medio entre las dos cejas. Según otra instrucción, los pranas de los Cinco Elementos deben visualizarse como rayos de luz de cinco colores que emanan de numerosos pequeños rayos de forma triangular [vajras].

Estos diminutos vajras entran, emergen y permanecen en el cuerpo durante el proceso de inhalación, exhalación y retención, respectivamente. Algunos dicen que durante el proceso de disolución uno debe visualizar primero el aire llenando el Canal Central, luego los Cuatro Chakras y finalmente todos los nadis de todo el cuerpo; pero esto es criticado por otros como un mal método que hará que el aire se escape del cuerpo. Nunca es recomendable comenzar con este tipo intensivo de respiración en jarrón, porque si bien uno puede adquirir algunas experiencias temporales, no se beneficiará mucho a la larga; además, se encontrará con innumerables dificultades. Por lo tanto, no se recomienda a un principiante que practique el tipo vigoroso de respiración en jarrón; en su lugar, debe practicar la suave respiración en jarrón, que le hará mucho bien con pocos o ningún obstáculo. Además, se le recomienda encarecidamente que no practique ningún tipo vigoroso de respiración en jarrón antes de que se haya vuelto competente con la respiración suave. La llamada respiración suave en jarrón es para que retenga el aire por un momento, libéralo antes de que haya tensión, luego inhale otra vez y retenga la respiración. Todo esto debe repetirse de ocho a diez veces, haciendo una ronda completa. Luego, el yogui puede descansar un rato antes de repetirlo. Se debe intentar prolongar el período de espera de forma gradual y suave; nunca debe respirar por la boca, y debe evitar cualquier lugar donde el aire tenga humo o sea malo mientras realiza este ejercicio. Si uno puede contener la respiración sin esfuerzo durante dos minutos, se considera que ha cumplido el requisito mínimo para dominar los pranas; por cuatro minutos en promedio: pero sí por seis minutos o más, ese es el requisito más alto. Aquí deben decirse algunas palabras sobre los pranas entrando en el Canal Central. Esto toma lugar cuando, en cualquier momento durante la meditación, la

28 respiración comienza a fluir suave y uniformemente a través de ambas fosas nasales, luego se vuelve extremadamente sutil y finalmente se detiene por completo, este fenómeno, sin embargo, también puede ocurrir cuando el prana se hunde o gotea. Si es el primero, uno siente que su mente se vuelve oscura y perezosa; si es lo último, no puede visualizar con claridad. Pero estos fenómenos no ocurren en el caso de que los pranas ingresen al Canal Central. Hay que tener presente esta gran diferencia.

(4) Manipular los Bindus.

El yogui debe visualizar una pequeña gota blanca [como una gota de rocío], del tamaño de un guisante pequeño, brillante pero transparente, en el punto medio entre las cejas. Debería pensar que esta gota [Tig Le, o bindu] es la encarnación de su propia mente y visualizarla hasta que se vuelva extremadamente clara. Luego, mientras inspira como arriba, debería visualizar al Tig Le, ascendiendo desde entre las cejas hasta el extremo superior del Canal Central; y durante el proceso de espera, debe concentrarse en ello. Mientras exhala, debería imaginarse al Tig Le fluyendo de nuevo hacia el punto medio entre las cejas.

Debería hacer todo esto varias veces. Luego, respira profundamente y empuja el aire hacia el Centro del Ombligo. Al mismo tiempo, debería imaginar que el Tig Le, desciende al Centro del Ombligo por el Canal Central como una pequeña bola de hierro que cae por un tubo con un sonajero; luego, mientras contiene la respiración, debe concentrarse en el Tig Le en el Centro del Ombligo. Cuando exhala, el Tig Le regresa nuevamente al centro de la cabeza a través del Canal Central. [Continuamente para mejorar esta meditación] el yogui primero debe visualizar el Tig Le cayendo solo hasta el centro de la garganta sin esfuerzo, la visión se vuelve extremadamente clara. Finalmente, debería visualizar al Tig Le descendiendo primero al Corazón y luego al Centro del Ombligo. Después de dominar esta práctica, el yogui debe concentrarse en el Tig Le en un Chakra dado [especialmente el Chakra del Ombligo] y al mismo tiempo practicar la Respiración del jarrón de cinco a siete veces. Uno debería notar aquí que durante la inhalación, el Tig Le desciende a los Chakras inferiores; cuando se retiene la respiración, permanece en el centro del Chakra; y durante la exhalación, vuelve al punto medio entre las cejas. Al final de cada meditación, uno debe concentrarse en este Centro.

(5) Ejercicios corporales Es a través de ejercicios corporales que se desatan muchos de los nudos en los nadis.

Mejoran el flujo de los pranas y Tig Les en los nadis; también rejuvenecen pranas, nadis y Tig Les dañados. Por lo tanto, uno debe aprender y practicar los diversos ejercicios corporales que se dan en los textos tántricos; esto es extremadamente importante. Se debe prestar especial atención a la práctica de los Seis Ejercicios de Rotación de Naropa —un ejercicio fundamental del Yoga del Calor— tanto al principio como al final de la meditación.

También debería practicar para fines específicos otros ejercicios que puede encontrar en mi volumen, El Libro Rojo del Yoga del Calor. [Este libro no está disponible en este momento, ni en tibetano ni en traducción al inglés.] Ahora, para construir una buena base para el Tummo Yoga, se deben enfatizar las siguientes prácticas: Siéntese en el piso, cruce las piernas, coloque una almohada alta debajo de las caderas y ate un cinturón de algodón para sujetar la cintura y las rodillas para estabilizar el cuerpo durante la meditación.

Sentado en la "Postura Séptuple de Vairocana" como se le indicó anteriormente, el yogui puede ahora practicar el ejercicio de Respiración en jarrón, pero no debe hacerlo cuando esté demasiado lleno o hambriento, ni al mediodía ni a la medianoche. El mejor momento es

29 cuando la respiración fluye de manera uniforme a través de ambas fosas nasales (26) Por lo tanto, se debe comenzar a practicar cuando la respiración está a punto de pasar de una fosa nasal a la otra, porque entonces la respiración se equilibra en ambas fosas nasales. Al visualizar, esto no altera el esfuerzo realizado en los nadis, pero se debe poner más énfasis en ver el Tummo-fuego en la intersección de los Tres Canales debajo del ombligo. Este Tummo-fuego tiene la forma de una pequeña palabra tibetana A [o una llama ovoide o en forma de almendra con una lengua afilada y estrecha que se estrecha hasta un punto como una aguja retorcida o un sacacorchos delgado]. De color marrón rojizo, intensamente caliente y ondulado, puede producir calor y felicidad en todos los nadis del cuerpo. Al inhalar y llenar, el yogui debe imaginar el aire fluyendo por los canales derecho e izquierdo y, como el viento de un fuelle, avivando el fuego del Tummo a un calor intenso; al disolverse, debería pensar en todos los pranas del cuerpo reuniéndose y evaporándose en este fuego de Tummo. Durante el "disparo" o la exhalación, el Tummo se eleva a través del Canal Central. El fuego de Tummo es la base del Yoga; por lo tanto, debe visualizarse con mucha claridad para que realmente produzca calor. Debe establecerse una visualización firme y clara del Tummo [antes de que se pueda esperar un progreso sustancial]. Al principio, la lengua ardiente de Tummo no debe visualizarse como más que la altura del ancho de un dedo; luego, gradualmente, aumenta de altura a dos, tres y cuatro dedos de ancho. Esta lengua ardiente de Tummo es delgada y larga, con forma de aguja retorcida o larga como pelo de cerdo; también posee las cuatro características de los Cuatro Elementos: la firmeza de la tierra, la humedad del agua, el calor del fuego y la movilidad del aire; pero su calidad sobresaliente aún reside en su gran calor, que puede evaporar los pranas y producir la Bienaventuranza.

El yogui que sigue las instrucciones anteriores debería poder sentar una buena base para Tummo Yoga y producir el Calor y la Felicidad. Algunos dicen que en la práctica del Yoga del Calor también se deben visualizar las cuatro sílabas bija (27) en los Cuatro Chakras.

Esto se describe en los Tantras de Hevajra y Demchog, pero no en la mayoría de los escritos de los Seis Yogas.

B. LA PRÁCTICA MÁS AVANZADA Todas las instrucciones anteriores estaban dirigidas a la práctica elemental o básica. Ahora nos ocuparemos de la práctica más avanzada, con especial énfasis en: (1) Cómo aumentar el fuego del Tummo (2) Cómo aumentar la dicha (3) Cómo incrementar la no distinción (4) Cómo mejorar el Samadhi (gozo) de vacío (5) Cómo vencer los obstáculos en la práctica de Tummo (1) Cómo aumentar el fuego del Tummo.

Para aumentar el calor, el yogui puede alargar la lengua de Tummo-fuego hasta ocho dedos de ancho, pero aún debe concentrarse principalmente en el Tummo original en sí mismo, la fuente de que brota la lengua de fuego. Entonces puede visualizar la lengua de fuego elevándose hacia el Corazón, la Garganta o incluso el Centro de la Cabeza. Algunos dicen que el Tummo no debe visualizarse por encima del centro de la garganta, pero aquí nos preocupa la producción de más calor, y correcto hacerlo. El yogui también puede pensar en

30 el fuego de Tummo extendiéndose por todos los nadis —grandes o pequeños, largos o cortos— por todo el cuerpo. Así, todo el cuerpo se convierte en una bola de fuego ardiente.

Al final de esta meditación, todo el fuego debe retirarse al Tummo principal. Si al seguir esta práctica, uno todavía no puede producir el Calor, o puede producirlo solo en una parte del cuerpo, puede intentar el siguiente ejercicio: Siéntese con las piernas cruzadas y los brazos envueltos alrededor de las rodillas luego sostenga la respiración del jarrón, mientras giras la parte inferior del abdomen en sentido horario y anti horario muchas veces, empuja y retrae el abdomen muchas veces; masajear el cuerpo, especialmente las partes más frías y también realizar otros ejercicios corporales para aumentar el calor. Todo esto debe hacerse mientras contiene la respiración. Visualizar un gran fuego arrasando todo el cuerpo también ayudará a aumentar el calor, pero lo más importante es pensar en el Tummo-fuego ardiendo dentro del canal central. Aunque los ejercicios vigorosos, como la respiración en jarrón fuerte, los movimientos corporales, etc., pueden generar calor rápidamente, el calor así producido no es constante y no puede durar mucho tiempo. El beneficio, por tanto, es muy pequeño. Pero si uno puede producir Tummo-calor de manera gradual y constante, ese calor no disminuirá y se obtendrán beneficios inconmensurables. Incluso cuando hace mucho frío, el yogui no debe usar prendas de piel; y cuando hace mucho calor nunca debe andar desnudo. Tampoco debe acercarse al fuego, exponerse al sol ardiente, tocar una gran trompeta o respirar por la boca. Debe practicar la respiración de jarrón siempre estable (28) en todo momento, comer alimentos buenos y nutritivos y proteger cuidadosamente su Tig Le. Si se genera un calor intenso en cierta parte del cuerpo, a lo largo de él, o entre la carne y la piel, el yogui debe saber que esto es un síntoma del encendido repentino del fuego-prana.

Pero como este calor no es estable y pronto desaparecerá, no debería prestarle atención y concentrarse en el Tummo en el centro del ombligo e intentar llevar a los pranas al canal central. Si siente un calor dichoso o "extático" en el centro del ombligo, mientras aumenta gradualmente y comienza a extenderse por todo el cuerpo, debe saber que este es el genuino calor de Tummo que aumenta en gran medida la producción del Tig Les rojo y blanco. Si el yogui sigue estas instrucciones pero aún no puede producir el Tummo, debería hacer más ejercicios corporales, como los "Seis movimientos corporales de Naropa"(anexo 6), y así sucesivamente como se indica en otra parte.

(2) Cómo aumentar la felicidad.

Siéntese en el suelo, con el talón del pie izquierdo presionando la ingle cerca del músculo esfínter del ano [para evitar la fuga de Tig Le]. Luego visualice el Tig Le blanco encarnado en la sílaba tibetana invertida Ham (anexo 7), del tamaño de un guisante, de color blanco como la nieve, de forma redonda, resplandeciente y situado en el centro de la cabeza.

También visualice el Tummo-fuego en el centro del ombligo, su extremo superior delgado como una aguja pero intensamente caliente, que comienza a generar un calor penetrante dentro del canal central; como resultado, el Tig Le blanco del centro de la cabeza comienza a derretirse y a gotear. A través de esta fusión del Tig Le se produce una gran bienaventuranza. En esta práctica que produce dicha, el yogui debe inhalar aire para avivar el calor de Tummo debajo del ombligo, que a su vez continúa derritiendo el Tig Le blanco en el centro de la cabeza, haciendo que gotee incesantemente e inagotablemente hacia el centro de la garganta y se extienda por todos los nadis del mismo. Se genera así un gran gozo y calor que impregna todo el cuerpo. Luego, el flujo del Tig Le que gotea se extiende hacia el centro del ombligo, produciendo a su vez una dicha aún mayor. Si esta

31 visualización solo puede producir una leve dicha, se debe enfatizar la siguiente práctica: Piense que el Tummo-fuego, delgado como una aguja, se alarga hacia arriba desde el ombligo hasta el centro de la cabeza, tocando el Tig Le blanco, derritiéndolo y causando que se extienda a través de los nadis del Centro Principal: al mismo tiempo imagina que se produce aún más bienaventuranza; luego concéntrese en esta maravillosa experiencia por un corto tiempo. De esta manera, el yogui debería visualizar el Tig Le goteando y extendiéndose por los cuatro chakras. Después de esto, se debe aplicar el "ejercicio de inversión" visualizando el regreso del Tig Le blanco al Centro de la Cabeza. Tanto el descenso como el ascenso del Tig Le, deben practicarse con frecuencia. Además, el yogui debería visualizar el Tig Le blanco y el Tummo fusionándose en uno y extendiéndose por todo el cuerpo a través de los innumerables nadis, produciendo así una gran dicha. Cuando el Tig Le blanco que gotea desciende sobre el Tummo-fuego, este último se encoge a su tamaño original: y cuando el Tig Le blanco asciende, el Tummo también lo sigue hasta el centro de la cabeza. En el proceso de disolución y exhalación, la columna debe mantenerse erguida y el Tig Les fusionado debe extenderse por todo el cuerpo mediante movimientos corporales apropiados.

Si al practicar así, la Bienaventuranza todavía no puede producirse, el yogui debería visualizar la parte inferior del Canal Central, que se extiende hasta el órgano privado, y meditar en el Chakra de la Gran Bienaventuranza y sus treinta y dos nadis. Visualiza el Tig Le blanco goteando continuamente hacia el órgano y extendiéndose a través de sus nadis, y como resultado se produce una gran dicha. Luego, se deben aplicar ejercicios de inversión adicionales para levantar el Tig Le a los Chakras superiores. Si estas medidas aún no logran producir una Gran Bienaventuranza, se puede aplicar el Mudra de la Madre de la Sabiduría visualizando el acto sexual con una Dakini, mientras se usa la respiración para incitar el calor Tummo, para derretir el Tig Le blanco, etc. En la práctica rutinaria se utilizan los Cuatro Chakras; sólo en la ocasión de aumentar la Bienaventuranza debe agregarse el Chakra de la Gran Bienaventuranza [el Centro Privado] y aplicarse el Mudra de la Madre de la Sabiduría. Si al hacerlo, el yogui no puede sostener el Tig Le, debe levantar vigorosamente los pranas inferiores. contraiga el músculo del esfínter en el ano, visualice el Tig Le ascendiendo al centro de la cabeza y tome otros pasos en reversa. Después de esto, debe practicar de inmediato los ejercicios corporales apropiados unas cuantas veces para esparcir el Tig Le por todo el cuerpo, y luego meditar en la esencia mental Iluminadora durante algún tiempo.

Ahora se necesitan algunos comentarios sobre la experiencia de Bienaventuranza.

En términos generales, la experiencia de Bienaventuranza se puede dividir en cuatro categorías: (a) Si el yogui siente que todo su cuerpo se vuelve suave y terso, y experimenta una sensación de deleite y comodidad cuando toca algo, esto demuestra que ha "domesticado" a muchos nadis en el cuerpo. Por tanto, este tipo de bienaventuranza se denomina Bienaventuranza de los Nadis. (b) Si se siente una sensación de placer delicado en cierta parte del cuerpo, como cuando se rasca un picor, pero la sensación es sólo momentánea y pronto desaparece, se dice que el yogui ha experimentado la Bienaventuranza del Prana.

32 (c) Si una sensación de calor y éxtasis surge simultáneamente en todo el cuerpo, o en una parte determinada, se trata de una dicha producida al aumentar el Tig Le rojo. (d) Si la sensación de bienaventuranza es "lujuriosa" como la del acto sexual —intensiva y que impregna todo el cuerpo— es una dicha producida por el fuego Tummo que derrite el Tig Le y, según su intensidad, puede ser diferenciado en tres grupos: (i) Si la bienaventuranza y la lujuria son tan intensas y difíciles de soportar que a uno le resulta muy difícil retener el Tig Le, entonces se denomina "Bienaventuranza masculina". (ii) Si la bienaventuranza y la lujuria son intensas, pero no tan fuertes como las anteriores, y al yogui le resulta un poco más fácil controlar el Tig Le, entonces se considera como la "Bienaventuranza femenina". (iii) Si la bienaventuranza y la lujuria no son tan fuertes como las anteriores, y al yogui le resulta bastante fácil controlar el Tig Le, entonces se le llama la "Bienaventuranza neutral".

Hay que tener en cuenta que aunque todas estas bienaventuranzas se deben a que el fuego de Tummo derrite el Tig Le, no son la gran bienaventuranza que se produce cuando los pranas entran y se disuelven en el Canal Central, que discutiremos en detalle más adelante.

Dado que la retención del Tig Le durante la experiencia del éxtasis es de vital importancia, debería hacerse un comentario aquí. En términos generales, la mayoría de las personas pueden retener el Tig Le si pueden visualizar claramente los Tres Nadis y los Cuatro Chakras con la ayuda de algunos ejercicios como los Seis Movimientos de Naropa, etc.

Pero hay individuos cuyos Tig Les son muy volátiles y difíciles para controlar, de modo que cuando practican los ejercicios que aumentan la dicha, les resulta difícil retener el flujo de Tig Le. En este caso algunos ejercicios especiales para controlarlo, como los "Movimientos corporales del tigre". Se deben practicar los ejercicios del "elefante", "tortuga" y "león", ya que estos son ejercicios mediante los cuales el Tig Le puede sostenerse, retirarse y separarse.

(3) Cómo aumentar la no distinción Según los Gurús, para promover la experiencia de la No-distinción, el yogui debe observar con gran cuidado la naturaleza de la Bienaventuranza producida por Tummo, y también la naturaleza de la mente y sus manifestaciones. Debería tratar de ver la naturaleza vacía de todas las cosas y permanecer en el estado primordial tanto tiempo como pueda. Al practicar el Yoga de la Bienaventuranza, debe intentar fusionar la Bienaventuranza con la Vacuidad.

Este es el principio general de la práctica de no distinción. Para aquellos que ya han realizado la Vacuidad y la esencia de la mente, estas pocas palabras serán bastante suficientes, pero no para aquellos que no lo han hecho, para ellos se agrega lo siguiente: Para obtener una mayor comprensión de la No distinción, el yogui debe dedicarle de la mitad a dos tercios de cada período de meditación. No debería visualizar a los nadis o Tig Les ni hacer ningún ejercicio de respiración en vaso o similar, pero concéntrese sobre la observación del vacío. Si ya ha ganado algo de estabilidad en Samadhi, debería aplicar su poder para promover su observación de Vacío; si no es así, primero debe intentar alcanzar un Samadhi estable a través del pranayama [ejercicio para controlar la respiración] u otras medidas: porque a menos que su Samadhi sea estable, no puede observar la mente del Ser

33 de manera eficiente y alcanzar el estado de No-distinción. Después de esto, el yogui debe aplicar el método de "alerta repentina y suelta" para alcanzar el Samadhi que está más allá de la forma y, por lo tanto, observar más profundamente que antes la naturaleza y el juego de la mente. Entonces se dará cuenta de que la Mente incomprensible es un Todo Iluminante-Vacío, que trasciende todas las conceptualizaciones, y que todas las manifestaciones y pensamientos vacilantes en sí mismos están vacíos, liberándose para siempre de todas las dudas y miedos. El yogui también debe observar cómo surge, permanece y desaparece la mente, y tratar de sentir estos procesos de la manera más íntima.

La práctica de identificar el Vacío con el sonido, con la manifestación y con la Iluminación también será de gran ayuda. Un tercio de cada período de meditación debe dedicarse a practicar el "tipo suave" de respiración en vaso y el Mahamudra. Después de la meditación, uno debe tratar de mantener viva la Conciencia e identificar todas las experiencias con el Camino. Para obtener detalles de esta práctica, consulte mi Estudio completo de la meditación Mahamudra. (29) (4) Cómo mejorar el Samadhi del Vacío de la Bienaventuranza.

Practicar este Samadhi [del Yoga Perfeccionador] es fusionar la propia realización de Vacío con las Cuatro Bienaventuranzas producidas por Tummo. Para practicar con los pranas, nadis, y Tig Les, mientras absorbe la mente de uno en la experiencia Vacío de la Bienaventuranza, es el camino más rápido hacia la Liberación y la Iluminación. Pero primero uno debe inducir una Bienaventuranza constante para saborearlo, observarlo e identificarlo con el Vacío de la manera más íntima. Por ejemplo, cuando el Tig Le derretido se esparce a través del Chakra Principal, surgirá la Primera Bienaventuranza. En este momento, el yogui debe lanzar su mente directamente a esta Bienaventuranza, fusionándola con el Vacío que se ilumina a sí mismo, o la llamada "Experiencia Mahamudra de Bienaventuranza-Vacío Dos en Uno", sin la menor distracción. Practicando así, la mayoría de las formas toscas de pensamientos que distraen serán sometidas. Cuando el Tig Le descienda al Centro de la Garganta y se extienda a través de él, emergerá la Bienaventuranza Suprema; y si el yogui luego se concentra en el Centro de la Garganta mientras está absorto en el Samadhi del Vacío de la Bienaventuranza, la mayoría de los pensamientos sutiles que distraen serán sometidos. Cuando el Tig Le descienda al Centro del Corazón y se extienda a través de él, surgirá el Tercero, o el Más Allá de la Bienaventuranza; entonces el yogui debe concentrarse en el Centro del Corazón en el Samadhi de la Bienaventuranza del Vacío, y así todos los pensamientos que distraen serán sometidos. Cuando el Tig Le desciende al Chakra del Ombligo Surgirá la Bienaventuranza Innata. El proceso anterior es el llamado proceso descendente. Después de esto, el yogui debe practicar el proceso ascendente, que es una inversión del anterior. Desde el ombligo, el Tig Le sube a los centros del corazón, la garganta y la cabeza y entonces surgirá la gran dicha innata.

Al final de esta meditación, el yogui debe ignorar todos los nadis y Chakras y practicar el tipo suave de respiración del jarrón varias veces, concentrándose en Mahamudra y el Tummo. En las actividades diarias, también debe tratar de retener alguna sensación de la experiencia de la Bienaventuranza del Vacío y debe utilizar todo lo que encuentre para promover este fin.

Si uno se concentra en un Chakra, los pranas se reunirán automáticamente allí. Si los pranas pueden concentrarse en los Chakras, el Tig Le también se estabilizará y surgirán las

34 Cuatro Bienaventuranzas-Sabidurías. Un punto extremadamente importante debe aclararse aquí, estas Bienaventuranzas producidas cuando el Tig Le es derretido por el calor de Tummo solo pueden inducir las "Correspondientes", pero no las Cuatro Bienaventuranzas-Sabidurías "reales". Pero quien a través de la práctica continua manteniendo y estabilizando estas experiencias de Bienaventuranza-Vacío eventualmente conducirá a los pranas hacia el Canal Central y entonces emergerán las Cuatro Bienaventuranzas "Verdaderas". Si el yogui puede reconocerlos e identificarlos con la Esencia-Mente iluminadora y vacía, entonces surgirán las Cuatro Bienaventuranzas y Sabidurías. La Sabiduría "Correspondiente", que todavía está teñida de un objeto sujeto sutil, o ideas dualistas, es la que se despliega en la etapa inicial de la observación del vacío.

La verdadera sabiduría es libre de todo dualismo. Las Cuatro Bienaventuranzas producidas por la práctica de Tummo Yoga son tan vastas y tan profundas en alcance e intensidad que no hay palabras para describirlas. Cuando uno alcanza este estado, se dice que ha alcanzado el Samadhi del Vacío de la Bienaventuranza. Por tanto, Tummo es la base de todas las prácticas tántricas. La palabra Tummo significa "una mujer feroz que puede destruir todos los deseos y pasiones"; también, puede entenderse en el sentido de "alguien que puede producir la sabiduría iluminadora del vacío". Tummo es, por tanto, el Fuego de la Sabiduría Trascendental que quema toda ignorancia y vicio.

El yogui también debe conocer las cuatro variedades de Tummo: (a) Tummo interno o del Yoga Naciente que puede destruir todos los males y obstáculos. (b) Tummo externo o prana de vida que puede curar cuatrocientos cuatro tipos de enfermedades. (c) Tummo secreto o de derretimiento y descenso que puede destruir todos los deseos-pasiones. (d) Tummo Trascendental de la No-distinción que puede producir la Sabiduría Innata.

(5) Cómo vencer los obstáculos en la práctica de Tummo.

Los principales obstáculos para la práctica de Tummo Yoga son los cuatro generales que comparten todos los yoguis y devotos: enfermedad, interrupción, deseo-pasiones y muerte.

Pero algunos no deben ceder a su agarre, sino luchar con gran valentía y perseverancia.

Las dificultades especiales que se encuentran en la práctica de Tummo son las siguientes: En la etapa inicial, cuando los nadis del cuerpo aún no están domesticados, el yogui tendrá muchas dificultades físicas. Será acosado por varios tipos de enfermedades y dolores, perderá fuerzas o se sentirá muy débil. Si tiene alguna enfermedad crónica o "enfermedad antigua", ahora se desarrollará. Debido a que los pranas aún no han sido domesticados en la etapa inicial, uno encuentra otras debilidades y dificultades para contener la respiración.

Debido a que el Tig Le aún no se ha extendido por todo el cuerpo, la mente de uno no puede funcionar con claridad y, por lo tanto, su experiencia será escasa. Debido a que la concentración aún no es estable, surgirán muchos pensamientos que distraen y, como resultado, uno se confunde en cuanto a la práctica correcta y el pensamiento correcto.

Además, si uno no conoce la forma correcta de practicar pranas, nadis y bindus se producirán obstáculos. Todos estos acosos impedirán la práctica de Tummo del yogui. La cura es simple: coraje y perseverancia. En este momento, el yogui debe meditar sobre los sufrimientos del Samsara, la transitoriedad de la vida, etc., para despertar un profundo espíritu de renuncia. Debería refrescar su aspiración de alcanzar el Cuerpo Vajra de la Budeidad Dos en Uno, estando decidido a pasar por todos los dolores y sendas sin pensar

35 en la abstinencia. También debería leer las biografías de los sabios y gurús consumados para fortalecer su coraje y determinación. Debe estar seguro de que el coraje y la perseverancia pueden vencer todas las dificultades del Camino. Por otro lado, si el yogui vive de forma demasiado austera, no tendrá la fuerza para sostener la práctica de Tummo.

Como resultado, será reacio a practicar más y se detendrá en la mitad del camino. Si este ha sido el caso, debe descansar profundamente y comer alimentos buenos y nutritivos para restaurar su fuerza y ​salud. Durante la práctica de Tummo, si uno ha domesticado los pranas y nadis sentirá que todo su cuerpo se vuelve muy terso y suave; se generará un gran calor desde el ombligo, y el Tig Le se volverá volátil e inquieto. Todo esto lo hace sentir muy dichoso y vigoroso. Pero el resultado es un gran aumento del Tig Le, y la lujuria crecerá en proporción. En este momento crucial, uno debe ser extremadamente cuidadoso y trabajador en la preservación de su Tig Le. Si uno descuida o relaja su esfuerzo, estará expuesto al peligro de perder el Tig Le, lo que puede suceder en las etapas del sueño, de la meditación e incluso estando despierto. La pérdida de Tig Le es un golpe fatal para Tummo Yoga; por lo tanto, uno debe ser extremadamente diligente en preservarlo. Debe observar los preceptos estrictamente y meditar sobre las impurezas del cuerpo humano, etc., para dominar la lujuria. Observar penetrantemente la naturaleza de la lujuria también ayudará en su conquista.

En términos generales, la pérdida de Tig Le perjudica todas las prácticas de meditación, pero siempre es fatal para el Tummo Yoga. No se puede obtener ningún beneficio de ninguna forma de meditación si uno pierde su Tig Le. Por lo tanto, deben hacerse todos los esfuerzos posibles para preservar esta fuerza vital, incluida la aplicación de nuevos ejercicios especiales diseñados para retenerla y estabilizarla. Cuando un yogui ha hecho algún progreso en la práctica de Tummo y ha ganado una buena experiencia de Bienaventuranza, Iluminación, y No distinción, así como otros méritos, [tendrá un fuerte impulso] de contar sus experiencias a otras personas: pero si lo hace, puede perder todos estos méritos y experiencias y tendrá dificultades para recuperarlos otra vez. Además, si uno viola la Disciplina Samaya, [Preceptos tántricos], también perderá las experiencias y ganancias obtenidas durante sus devociones. Si esto sucede, debería pensar que todas las experiencias, incluidas las meritorias, son ilusorias, sin entidad propia, como los arcoiris, y no debería aferrarse a ellas, sino contemplar la verdad del vacío. Debe arrepentirse de la falta de no mantener en secreto sus experiencias internas y debería decidir no contarle a nadie sobre ellos excepto a su Gurú en el futuro. Si ha violado algunas de las reglas del Samaya, debe confesar y recitar el Mantra de Vajrasattva como restitución, y también solicitar a su Guru nuevas iniciaciones, o rezar al Buda Patrón para que lo inicie una vez más. Realmente debería renunciar a toda gloria, orgullo y apego mundano, y decidirse a desarrollar su meditación como debería hacerlo un verdadero yogui. Si uno sigue las enseñanzas básicas del Dharma y práctica de acuerdo con estas instrucciones, no debería encontrarse con demasiados obstáculos. Sin embargo, para aquellos con capacidades más bajas y aquellos que practican con demasiada fuerza, surgirán muchos obstáculos de prana, nadis y bindu. Para superarlos, uno puede consultar mi otro volumen, El Libro Rojo del Yoga del Calor. Aquellos que toman Tummo Yoga como su práctica regular y constante deben seguir ciertas reglas especiales. Para preservar el calor, el yogui debe, durante cualquier período de meditación, practicar los ejercicios de respiración al menos unas cuantas veces y siempre visualizar el Tummo-fuego. No debe tener miedo [ni al calor ni al] frío; incluso en climas extremadamente fríos, nunca debe usar pieles o ropa muy gruesa, y nunca debe ir desnudo, incluso en climas cálidos. No debe apagar una vela o fuego, ni

36 beber ni comer demasiada comida fría. Para preservar la bienaventuranza, el yogui debe hacer grandes esfuerzos para retener su Tig Le; nunca debería perderlo bajo ninguna circunstancia. Tampoco debería comer jengibre, chile, pimienta, ajo, pescado o carne en mal estado, o cualquier tipo de alimento extremadamente ácido, salado o rico. No debe permanecer demasiado cerca del fuego ni exponerse al sol ardiente; tampoco debe sentarse en el suelo sin un cojín debajo de él, caminar descalzo, dormir durante el día o realizar cualquier actividad que le cause sudoración. Para sostener su profunda contemplación, debe vivir en soledad y renunciar a todas las actividades sin sentido.

LAS EXPERIENCIAS Y MÉRITOS DE LA PRÁCTICA DE TUMMO YOGA Debido a que las capacidades y el karma varían mucho de una persona a otra, es difícil generalizar sobre las diversas experiencias y méritos producidos por Tummo Yoga. Un individuo puede haber obtenido una gran cantidad de "méritos", pero aún puede que no haya tenido muchas experiencias; con otra persona, esto puede revertirse. También es difícil predecir la secuencia definida de las diversas experiencias por las que debe pasar un yogui. Sin embargo, ahora discutiremos brevemente algunos de los efectos más importantes del Tummo Yoga. En las páginas anteriores hemos discutido los signos o experiencias de la domesticación del prana y la quema de Tummo-fuego; ahora discutiremos otro tema significativo, a saber, las experiencias que uno tiene cuando el Prana-Mente se concentra en los diferentes Chakras.

Según la Doctrina del Tantra, los nadis de cada uno de los Cinco Chakras toman las diversas formas de la sílaba semilla especial de cada Chakra. Las cinco sílabas clave o, para ser más precisos, las cinco formas diferentes que adoptan los nadis, son símbolos o "expresiones" de las cinco principales deseos-pasiones del hombre, a saber, la lujuria, el odio, la ignorancia, orgullo y envidia. Entonces, en el curso de la práctica de Tummo, cuando el yogui se concentra en estos Chakras, su Mente-Prana también se reúne allí. La concentración de Prana-Mente en estas sílabas clave despertará espontáneamente las pasiones de deseo que representan las sílabas semilla. Como resultado, el yogui sentirá todas las grandes pasiones, como la lujuria, el odio, la duda, el orgullo, etc., surgiendo libremente y sin su propia voluntad. Surgirán toda clase de pensamientos y enfermedades que distraen y angustian, impidiendo así su devoción. Debido a la concentración de Prana-Mente en los Chakras, también tendrá una variedad de visiones engañosas en los sueños, en la meditación o en el estado de vigilia. Aquí es cuando debe orar, arrepentirse, cultivar la Mente Bodhi, fortalecer su espíritu de renuncia y observar el vacío para conquistar estos obstáculos. También debe practicar ejercicios corporales para desatar los nudos nadis en los diferentes Chakras. Debe saber que todos estos obstáculos son en realidad ayuda y buenos signos de su devoción, lo que indica que está progresando indefinidamente en el Sendero. Por lo tanto, debe felicitarse a sí mismo y aceptar con gusto el desafío. Habiendo domesticado a los pranas y nadis, si el yogui puede sostener y reunir los pranas de los Cinco Elementos de sus ubicaciones normales y llevarlos al canal central, los Cinco Signos de la Noche: humo, espejismo, resplandor de la luciérnaga, la luz de la lámpara, y la luz del Vacío No Nacido emergerá: entonces, mientras continúa sosteniendo los Cinco Pranas, los Signos del Día - la luz de la luna, la luz del sol, la "luz del trueno", la luz del arcoiris y la luz del sol y luna juntos - emergerán a su vez. En algunos casos, aparecerán muchos puntos o motas de luz. Estos forman, en conjunto, los llamados "Diez Signos". Si la esencia pura de los pranas, nadis, y bindus se pueden recolectar en los Cinco Chakras, el blanco, rojo. Aparecerán las Tierras de Buda azules, amarillas y verdes.

37 Además, si el Prana-Mente se puede reunir en los misteriosos nadis, los veinticuatro lugares sagrados secretos (31) y los Yidams, Dakinis y guardianes (32) también aparecerán. Aquel que pueda dominar completamente los Cinco Pranas, o mantenerlos en sus respectivos centros, obtendrá los siguientes méritos: Su cuerpo se volverá fuerte, su piel suave, su rostro radiante y robusto, y estará lleno de energía en todo momento: nada puede impedírselo.

Aquel que pueda reunir y sujetar al Tig Les rojo y blanco en el canal central, obtendrá los siguientes tres beneficios: (1) Puede irradiar rayos de luz desde su cuerpo y también pararse a la luz del sol sin proyectar una sombra.

(2) Hacer desaparecer su cuerpo.

(3) Obra varios tipos de milagros.

Aquel que puede traer la Mente Prana y la Esencia pura de los cinco elementos en el canal central puede: (1) Transformar piedras en oro.

(2) Caminar sobre el agua sin hundirse.

(3) Entrar en el fuego sin quemarse.

(4) Derretir una montaña nevada con su Fuego Tummo (5) Viajar a un cosmos lejano en unos segundos.

(6) Volar en el cielo y caminar entre rocas y montañas.

El alcance y la profundidad de los méritos que se muestran arriba varían mucho según el grado de competencia en el dominio del Prana-Mente. La duración de los poderes milagrosos también varía mucho; si el yogui no puede sostener el Prana-Mente, estos méritos también desaparecerán. Debido a que los nadis y Tig Les están purificados, el yogui puede obrar toda clase de milagros; debido a que el Tig Le está estabilizado y elevado, el yogui puede detener un río que fluye; debido a que la Mente Prana está concentrada, puede hipnotizar a los hombres mirándolos; debido a que el Elemento Fuego está controlado, puede detener el curso del sol con el poder de los nadis, puede producir riquezas e innumerables joyas; con el poder del prana, puede atraer a los hombres; y con el poder de Tig Le, puede atraer a los no hombres [Dioses, fantasmas y demonios] Aunque uno puede obtener todos estos beneficios y méritos, debe saber que todos son ilusorios como arcoíris, al no tener entidad propia. Nunca debe ser engreído debido a estos poderes, sino tratar de superar las Ocho Preocupaciones Mundanas (33) y concentrarse en el Mahamudra que se ilumina a sí mismo sin distracciones, porque esta es la única forma de avanzar en la Realización. En resumen, la práctica de Tummo Yoga le permite a uno realizar la Sabiduría del Mahamudra por nacer, liberarse de todo apego e ignorancia, desatar todos los nudos de los nadis samsáricos, transformar todos los nadis samsáricos en Nadis de Sabiduría, purificar todos los pranas kármicos y convertirlos en Pranas de Sabiduría sin obstrucciones, para purificar todos los Tig Les contaminados y transformarlos en el Tig Le de la Bienaventuranza, y para alcanzar el Cuerpo Arcoíris “Dos en Uno” de la Budeidad Perfecta.

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2. INSTRUCCIONES SOBRE EL YOGA DEL CUERPO ILUSORIO Primero, el yogui debe completar todas las prácticas preliminares, como la meditación sobre la transitoriedad de la vida, los sufrimientos del Samsara, la renunciación, la Compasión, la Mente Bodhi, etc. luego, en cada período de meditación debería dedicar un tercio del tiempo a la práctica de Tummo. Debe recordarse a sí mismo que es para beneficiar a todos los seres sintientes que se busca el Sambhogakaya [el Cuerpo glorioso y divino] de la Budeidad y que ahora se practica el Yoga del Cuerpo Ilusorio. Luego debe orar pidiendo bendición y ayuda al Guru Sambhogakaya rojo con su consorte [Yum], (34) sentado en el Centro de la Garganta; Debería pensar que todos los objetos del mundo exterior (las casas, las ciudades, las montañas, los ríos, los hombres, los animales y todos los órganos y sentidos del cuerpo) son meras manifestaciones de una mente confusa y no tienen verdadera existencia o entidad propia: son como espejismos, magia, sueños, burbujas, sombras y rocío, porque en realidad no existen. Debería pensar que todas las cosas que surgen de forma dependiente [pratitya-samutpada] son ​como ecos y reflejos, sin la más mínima sustancia propia, y luego debería seguir reflexionando sobre los ecos y reflejos: pensar que todos los Dharmas son momentáneos y fugaces como el rocío y burbujas para visualizar cómo el rocío desaparece con la salida del sol y cómo las burbujas se desvanecen a medida que el agua fluye. Debería pensar que ni siquiera por una fracción de segundo las cosas pueden permanecer sin cambios, que todos los dharmas son como arcoiris, hermosos pero irreales, y pronto se desvanecen en la nada. De esta manera debe meditar en Maya y la vacuidad. Incluso después de esta meditación, debe continuar observando la verdad y el juego de Maya hasta que se concentre en erradicar todos los aferramientos arraigados. [La práctica anterior es la base o preparación del Yoga del cuerpo ilusorio.

Ahora discutiremos la práctica en sí, en dos secciones: (1) La práctica del cuerpo ilusorio impuro (2) La práctica pura del cuerpo ilusorio (1) INSTRUCCIÓN SOBRE LA PRÁCTICA IMPURA DEL CUERPO ILUSORIO De pie frente a un espejo, observa el reflejo de tu propio cuerpo, mirando la imagen durante algún tiempo, y considere cómo esta imagen es producida por una combinación de varios factores: el espejo, el cuerpo, la luz, el espacio, etc. condiciones. Es un objeto de surgimiento dependiente [pratitya-samutpada] sin ninguna sustancia propia, apareciendo, pero vacío. Luego observa la apariencia de la imagen, junto con sus ropas y ornamentos, y considera si estás complacido o disgustado con él; de nuevo finge estallar en ira, lucha contra ti mismo y observa si te afecta. Practicando así, descubrirás que todos los placeres y disgustos son ilusorios y subjetivos, creados por la propia mente, por lo que tus apegos se reducirán enormemente. Para practicar la meditación sobre los ecos, conviene dirigirse a un lugar donde puedan producirse. Luego grite en voz alta muchas palabras agradables y desagradables para elogiarte o difamarte, y observa las reacciones de placer y disgusto.

Practicando así, pronto te darás cuenta de que todas las palabras agradables o desagradables, son tan ilusorios como los ecos mismos. Si puedes practicar esta meditación con éxito, pronto te volverás indiferente tanto hacia la alabanza como hacia la crítica y alcanzarás la liberación. Hasta que puedas equiparar placer y disgusto, alegría y dolor, ganancia y pérdida, debes continuar meditando en la ilusoriedad en un lugar tranquilo

39 o en soledad. Después de esto, puedes ir a un pueblo o ciudad para practicar entre personas y actividades. Si descubre que todavía reaccionas favorable o desfavorablemente a las cosas agradables y desagradables, debes volver a la soledad y practicar una vez más.

(2) INSTRUCCIÓN SOBRE LA PRÁCTICA PURA DEL CUERPO ILUSORIO. En muchos de los libros de instrucciones de los Seis Yogas, la meditación sobre el Buda Patrón [Yidam] no está bien explicada. Aunque se entiende que primero se debe practicar y lograr el Yoga Emergente antes de poder practicar el Yoga Perfeccionador, hoy en día los tibetanos rara vez hacen este esfuerzo. Esto es de hecho muy lamentable porque visualizar al Buda Patrón Ilusorio es tanto una base para el Yoga Perfeccionador como un medio para alcanzar el Sambhogakaya perfecto en el estado de Bardo. Por lo tanto, la visualización de la imagen del Buda Patrón de la práctica del Yoga Emergente se da a continuación: Adquiera una pintura muy clara del Buda Patrón, colóquela [en ángulo] entre dos espejos y observe la ilusión de las tres imágenes. Utilice la imagen como apoyo para visualizar al Buda Patrón, hasta que aparezca tan claro en su mente como el amor de un amante. Se aconseja al practicante que visualice la imagen completa de todo el cuerpo de una vez y que la mantenga claramente el mayor tiempo posible. Después de un tiempo, la visión se desvanecerá, y luego debería visualizar una parte determinada del cuerpo hasta que se vuelva extremadamente clara. Debe comenzar con la cabeza y la cara; luego el cuello, el tronco, las extremidades, etc., hasta que todo el cuerpo se vuelve muy vívido y claro. Como una persona que ha visto bailar durante mucho tiempo puede imaginarse fácilmente a sí mismo como el bailarín, quien observa un cuadro también puede visualizarlo con claridad y facilidad. Una visión clara y estable solo puede establecerse mediante la práctica continua y regular. La interrupción es fatal para el logro de la visualización. Aquellos que practican este ejercicio extremadamente bien pueden ver su visión incluso más claramente que la pintura misma; aquellos que practican moderadamente bien pueden verlo tan claramente como la pintura; y los que no están tan bien, más oscuramente que la pintura. Aquellos que practican demasiado, inducirán a muchos pensamientos que distraen; si está demasiado suelto, se sentirá somnoliento. Por lo tanto, uno debe adaptarse a las diferentes condiciones y seguir el camino intermedio. Cuando la visión del Buda Patrón se vuelve muy estable y clara, el yogui debe dar un paso más e identificar la visión con el Vacío. La visualización sin una vista de Sunyata [Vacuidad] es, en el mejor de los casos, simplemente una buena imaginación. Incluso la meditación sobre la ilusión del Cuerpo de Buda Patrón, sin una comprensión directa de la Vacuidad, puede en el mejor de los casos, producir un logro relativo, pero no el máximo. Por otro lado, quien conoce el Vacío puede realizar de inmediato la visión del Buda Patrón como una ilusión mental proyectada sin la más mínima sustancia propia. Ve que la apariencia es el Vacío en sí mismo, y que no hay necesidad de identificarlo con el Vacío. Durante la meditación, el yogui debe absorber la visión del Buda Patrón en el Vacío que se ilumina a sí mismo sin distracciones. Después de la meditación, debe tratar de mantener la Conciencia e identificarla con todo lo que encuentra. En resumen, la visión del Buda Patrón tal como se proyecta en la Práctica del Yoga Emergente es una expresión de la Verdad Manifestante del Vacío y un símbolo de ilusión desprovista de cualquier sustancia o entidad. Si usamos símiles, podemos compararlo con una aparición mágica; al reflejo de la luna en el agua; a una sombra sin carne ni huesos; un espejismo que cambia momentáneamente; un sueño proyectado por la mente; un eco nacido del surgimiento dependiente; un fantasma sin entidad; una nube que cambia

40 continuamente de forma; un arcoiris, hermoso y vivo, pero sin sustancia; relámpago, apareciendo y desapareciendo rápidamente; una burbuja que surge y estalla repentinamente; un reflejo en un espejo, manifestándose vívidamente pero desprovisto de sustancia propia.

Cuando el yogui puede estabilizar la visión del Buda Patrón con facilidad y comodidad, entonces debe expandir el Cuerpo del Yidam al tamaño del cosmos; encogerlo al tamaño de una pequeña semilla de mostaza; y duplicarlo en una serie progresiva de uno a millones.

Luego debe retirar todas estas transformaciones en el Cuerpo original y meditar en eso por algún tiempo. En las actividades diarias debe identificar todas sus experiencias con el Reino de Buda: casas y pueblos con el Mandala; el mundo con la Tierra Pura de Buda; todos los hombres con Budas y Bodhisattvas. Debería pensar que todos los sonidos son el canto de Mantras: todos los pensamientos son un juego del Dharmakaya; todos los objetos y placeres deseables como ofrendas a los Budas. De esta manera, debe purificar todas las manifestaciones del Samsara y fusionarlas con el Vacío Auto-Iluminado.

Para desplegar los Cuatro Vacíos o las Cuatro Bienaventuranzas, el yogui primero debe llevar los pranas al Canal Central, y luego desde el Cuarto, o Vacío innato, surgirá el Cuerpo Ilusorio de Prana-Mente. Para lograr esto, un Hum azul - el símbolo de Prana-Mente - que emana cinco rayos de colores, debe visualizarse en el Centro del Corazón mientras se sostiene la Respiración del jarrón. Esta es la forma en que se llevarán los pranas al Canal Central y las señales de humo, espejismo, etc. y las Luces de Revelación, Aumento y Logro emergerán a su vez. Mientras tanto, el Hum también se disuelve en la Gran Luz. El yogui debe entonces absorberse en el Samadhi de la Luz el mayor tiempo posible. Finalmente, cuando salga de este Samadhi, debería proyectar el Cuerpo de Buda Patrón Ilusorio con la Mente Prana. Aquel a quien le resulte difícil hacer todas estas cosas correctamente, primero debe concentrarse en la sílaba Hum azul mientras contiene la respiración del jarrón y practicar el proceso de disolución de esa respiración.

UNA REVISIÓN GENERAL DE LA PRÁCTICA DEL CUERPO ILUSORIO Todas las cosas [Dharmas] tanto en Samsara como en Nirvana están desprovistas de naturaleza propia y, por lo tanto, son ilusorias. Pero el apego, las confusiones y los pensamientos discriminatorios de los seres sintientes hacen que las cosas parezcan reales.

Para despejar este apego y confusión, uno debe observar la naturaleza vacía de todos los Dharmas y aprender la verdad acerca de maya (35). Este es el principio general de la ilusión. El principio subyacente de la práctica del Yoga del cuerpo ilusorio en los Tantras se puede resumir en estas palabras: Dentro del cuerpo humano crudo y kármico se encuentra la esencia pura del Cuerpo de Buda oculta por los apegos de los hombres y confusiones. A través de la práctica del Yoga del cuerpo ilusorio, estos apegos y confusiones se irán despejando gradualmente y se realizará la Sabiduría iluminadora del vacío. Como resultado, los pranas, nadis y bindus samsáricos se purifican y el cuerpo humano se transforma en el cuerpo ilusorio de la Budeidad con forma de arcoíris.

El núcleo de la práctica del Yoga del Cuerpo Ilusorio consiste en desplegar la Luz Innata y su sucesiva proyección del Cuerpo Ilusorio a través del Prana-Mente. Durante esta práctica, el yogui sentirá fuertemente que nada existe realmente. Esta experiencia continuará profundizándose hasta que uno alcance la Iluminación completa.

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3. INSTRUCCIONES SOBRE EL YOGA DE LOS SUEÑOS El reconocimiento del sueño es el núcleo de la práctica del Yoga de los sueños; para lograr esto, primero se deben eliminar todas las causas que provocan que la Conciencia no sea clara. Las causas predominantes que impiden la Conciencia y sus antídotos se describen brevemente a continuación: (1) Quien viole los Preceptos Tántricos no podrá reconocer los sueños. En ese caso, el yogui debe arrepentirse de sus transgresiones y practicar el Mantra de Vajrasattva (36) para limpiarse de los pecados y restaurar los Preceptos Samaya. También debe intentar obtener una nueva iniciación de su Gurú o mediante la oración. (37) (2) Aquel que tenga poca fe en su Gurú y en las enseñanzas tántricas, tendrá dificultades para reconocer los sueños; en ese caso, debería intentar fortalecer su fe.

(3) Quien codicia las ganancias materiales no podrá reconocer los sueños; en ese caso, debería entregar sus pertenencias materiales y dejar de aferrarse a esta vida.

(4) El que pierde el Tig Le o contamina el cuerpo. (38) no puede reconocer sus sueños; así que uno debe esforzarse por preservar el Tig Le y evitar asociarse con personas, alimentos y lugares inmundos. Si debe asociarse con ellos, debe realizar los rituales de limpieza como remedio.

(5) Uno no puede reconocer los sueños si su mente está llena de pensamientos que lo distraen o si su anhelo de hacerlo es débil. En ese caso, debe vivir solo y tratar de fortalecer su confianza y aspiración hacia la Realización.

(6) Pensar continuamente durante el día que todo lo que uno ve, oye y toca etc., está en un sueño, aumentará enormemente las posibilidades de reconocer los sueños por la noche.

Antes de comenzar a trabajar con el Yoga de los sueños, primero se debe completar las prácticas preliminares generales, luego gastar un tercio de cada período en la práctica de Tummo, y dos tercios en la visualización de las sílabas semilla en el centro de la garganta, una buena técnica para generar sueños. Primero ore al Gurú sentado en el Chakra de la Garganta para que le ayude a reconocer los sueños nocturnos; luego visualice un loto de cuatro pétalos en el Chakra de la Garganta, en su centro un Om en su pétalo frontal una A azul, en su pétalo derecho un amarillo Nu, en su pétalo trasero un rojo Ta, y en su pétalo izquierdo un Ra, - todo muy claro y vívido. Uno puede simplificar esto visualizando solo un Om rojo en el Centro del Chakra de la Garganta y sosteniendo la respiración de jarrón todo el tiempo que pueda; o puede entonar mentalmente un Om largo con cada respiración.

Algunos dicen que esto solo debe hacerse durante el sueño. Esto es incorrecto, porque si se trata durante el día como la meditación principal, el Prana-Mente se concentrará rápida y fácilmente en el Chakra de la Garganta, de modo que surgirán muchos más sueños y más claros. Además, esta práctica también ayudará al prana a entrar en el Canal Central y a desplegar los Cuatro Vacíos. El yogui debe pensar continuamente en el estado de vigilia que todo lo que ve, oye, toca, piensa y actúa es un sueño. También debe evitar la comida

42 rica o comer en exceso, y no agotarse con actividades extenuantes. En resumen, debe intentar combinar los poderes del prana, de la voluntad fuerte y de otros métodos para reconocer los sueños. La principal forma de reconocer los sueños es llevar los pranas al Canal Central para el desarrollo de los Cuatro Vacíos. Cuando esto ocurre, el yogui debe identificarlos uno por uno, y luego esperar la aparición de los sueños y tratar de reconocerlos. La elaboración de esta práctica se dará más adelante. El mejor momento para observar los sueños es en el amanecer, porque es cuando se ha digerido la comida y se ha completado el descanso, la somnolencia no es intensa y la mente está relativamente despejada. Pero aquellos que solo duermen ligeramente también pueden practicar esto durante la noche. El yogui debe usar una colcha delgada, una almohada alta y acostarse de costado. Antes de quedarse dormido, debe fortalecer su confianza y determinación para reconocer los sueños al menos siete o hasta veintiuna veces. Puede visualizar las cuatro sílabas clave en el centro de la garganta durante un rato y luego concentrarse únicamente en el Om rojo mientras sostiene suavemente la respiración del jarrón. Se debe evitar un sueño prolongado y continuo: en cambio, se debe intentar dormir durante muchos períodos cortos. Cada vez que uno se despierta, debe revisar si ha reconocido con éxito sus sueños durante el sueño anterior. Que no. se debe hacer una oración sincera antes de que vuelva a dormir. Si después de todo esto uno aún no puede reconocer los sueños, debe sentarse y observar los objetos en la habitación: la silla, la mesa, la cama, la ropa, los cuadros y pensar que todas son visiones en un sueño. Con esta sensación se vuelve a dormir. Aquel que no puede reconocer los sueños debido a una somnolencia extrema, debería visualizar un Om rojo brillante en el Centro de la Garganta, irradiando rayos de luz para llenar todo su cuerpo y habitación, o un Tig Le blanco brillante en el punto medio entre las cejas. Aquel que se inclina a dormir muy levemente debería visualizar un Hum azul o un Tig Le azul en el Centro Secreto. Aquel que ha practicado diligentemente todas las instrucciones anteriores pero aún no puede reconocer los sueños, debería retirarse en soledad, quitarse toda la ropa, saltar, bailar, correr desnudo y gritar en voz alta: "¡Esto es un sueño! ¡Un sueño!"

También debería ir al borde de un acantilado peligroso, mirar hacia el abismo y hacer lo mismo. Si todavía no puede reconocer los sueños, debería avergonzarse de sí mismo y rezar mucho a su Gurú y Buda Patrón. Luego debe visualizar en el Centro de la Garganta un círculo de hojas afiladas que giran cada vez más rápido, subiendo y bajando por todo el cuerpo como una sierra circular, cortándolo en pedazos y cenizas, y ofrecerlos a los Budas y a los seres hambrientos. Entonces debería meditar en Mahamudra sin discriminar pensamientos. Aquel que sólo puede reconocer los sueños ocasional y momentáneamente, pero no constantemente, encontrará su práctica bastante ineficaz. Esto es especialmente cierto en el caso de un despertar repentino inmediatamente después del reconocimiento de los sueños. Si es así, el yogui debe advertirse repetidamente contra esta tendencia y fortalecer su deseo de permanecer en el estado de sueño. Incluso si está despierto, no debe abrir los ojos, sino tratar de seguir soñando o concentrarse en el corazón o en el Centro Secreto. El yogui debe investigar cuidadosamente qué causa el despertar rápido de los sueños; si hay demasiada tensión, debe relajarse más; si hay ruido, debe dormir en un lugar más tranquilo; si hace frío o calor, debe usar más o menos ropa; etc. Algunas instrucciones dicen que visualizarse sentado entre un Tig Le rojo y blanco - las fuerzas positivas y negativas - ayudará. También se dice que para visualizar una sílaba Hum azul en el centro de la garganta, mientras sostiene la respiración de jarrón también ayudará. En resumen, el yogui siempre debe tratar de averiguar por qué no puede reconocer los sueños y luego tome las medidas correctivas adecuadas. Por ejemplo, si está demasiado somnoliento, visualice un Tig Le rojo o blanco en la garganta, o en el punto medio entre las

43 dos cejas, irradiando una luz brillante; si está demasiado alerta, o se despierta con demasiada facilidad, visualice un Tig Le azul o negro en el corazón o en el centro privado, si los sueños no son claros, visualice un Tig Le rojo en el centro de la garganta, irradiando una luz brillante que cubre todos los nadis en todo el cuerpo Cuando el yogui tiene un sueño aterrador, debe protegerse contra el miedo injustificado diciendo: "Esto es un sueño. ¿Cómo puede el fuego quemarme o el agua ahogarme en un sueño? ¿Cómo puede este animal, o el diablo, etc., ¿dañarme?" Manteniendo esta conciencia, debe pisotear el fuego, caminar por el agua o transformarse en una gran bola de fuego y volar al corazón del diablo o bestia amenazante y quemarlo. El yogui que puede reconocer los sueños bastante bien y de manera constante, debe proceder a practicar la Transformación de los Sueños. Es decir que en el estado de Sueño, debe intentar transformar su cuerpo en un pájaro, un tigre, un león, un Brahman, un rey, una casa, una roca, un bosque o cualquier cosa que quiera.

Cuando esta práctica se estabiliza, debe transformarse en el Cuerpo de Buda Patrón en varias formas, sentado o de pie, grande o pequeño, etc. Además, debe transformar las cosas que ve en los sueños en diferentes objetos, por ejemplo, un animal en un hombre, el agua en fuego, la tierra en el espacio, uno en muchos, o muchos en uno. Debe ejercitar los diversos poderes sobrenaturales, como disparar fuego desde la parte superior del cuerpo o agua desde la parte inferior del cuerpo, pisotear el sol y la luna, o multiplicar su cuerpo en millones o miles de millones para llenar todo el cosmos.

Uno de los principales propósitos de la práctica del Yoga de los sueños es ayudar a uno a realizar el Cuerpo Ilusorio en el estado de Bardo y en esta vida. Para lograr esto, primero hay que reconocer los Cuatro Vacíos del Sueño; (30) luego, desde el Cuarto o Vacío Innato, proyecta instantáneamente el Cuerpo Ilusorio del Buda Patrón hecho por la mente prana en un Mandala y luego disuelve el Mandala y el Buda Patrón en el gran Vacío una vez más.

Este es, brevemente, el proceso de surgimiento y disolución que se practica en el Yoga de los sueños. Después de esto, el yogui debe practicar el Viaje a las Tierras de Buda como se indica a continuación: Visualizarse a sí mismo como el Buda Patrón e instantáneamente, como una estrella fugaz, llegar al Cielo de Indra, o algún otro cielo Samsárico; Observe el lugar antes de regresar. Cuando esto se estabiliza, uno debe viajar a una de las Tierras Puras de Buda, como la Tierra Pura de Vairochana, de Amitabha o similares. Esto también se hace en una fracción de segundo. Al llegar a la Tierra Pura de Buda, debe hacer reverencias y ofrendas al Buda y escucha su predicación. Al principio, las visiones y experiencias no son muy claras, pero uno debe creer firmemente que lo que ve en el sueño es la verdadera Tierra Pura en sí misma, pues tanto Samsara como Nirvana son, después de todo, solo sueños; practicando así, las visiones se volverán cada vez más claras. Si uno pregunta, "¿Hay alguna diferencia entre la práctica del Yoga del cuerpo ilusorio y el Yoga del sueño?" la respuesta es que son básicamente iguales, pero el Yoga del Sueño debe considerarse como un complemento del Yoga del Cuerpo Ilusorio. Uno se utiliza para generar el cuerpo ilusorio y el otro para perfeccionarlo. También se debe saber que el cuerpo ilusorio que surge de la luz en el estado de vigilia es mucho más profundo y sutil que el de los sueños. Pero ambos yogas deben practicarse para complementarse mutuamente; porque de esta manera, el apego del tiempo manifestado en la dicotomía de los estados de sueño y vigilia puede eventualmente ser conquistado. La práctica combinada de estos dos Yogas puede llevar a uno a purificar los pensamientos habituales del Samsara, a darse cuenta de que todas las cosas son manifestaciones de la mente, y que la mente está desprovista de entidad propia, como los sueños; saber que tanto el Samsara como el

44 Nirvana son espejismos irreales, y que no atan nada ni liberan nada; para limpiarse uno mismo de todos los apegos crudos y sutiles, puros e impuros y finalmente para desplegar la mágica Sambhogakaya de la Budeidad.

4. INSTRUCCIONES SOBRE EL YOGA DE LUZ CLARA CÓMO RECONOCER LA LUZ CLARA Los pasos dados en la práctica preliminar para eliminar todos los impedimentos y reunir todas las condiciones favorables para reconocer la Luz, son los mismos que en el Yoga de los sueños. Pero además, el yogui debe comer alimentos buenos y nutritivos, masajear su cuerpo, vivir en un lugar muy tranquilo, conservar su Tig Le, y ser amable y relajado en todo momento. En cada período de meditación, debe pasar un tercio del tiempo practicando Tummo y dos tercios practicando el Yoga de la luz. Primero debe visualizar un Vajradhara azul con consorte sentada en su Corazón, entrar y orarle por el despliegue de la Luz Innata; luego debe visualizar un Hum azul en el Centro del Corazón y sostener la Respiración del jarrón, o entonar mentalmente un Hum largo y luego todo el mundo exterior se disuelve en su cuerpo, el cuerpo en el Hum, el Hum en la Nada, (40) y la Nada en el gran Vacío.

Debería meditar en el Vacío y contener la respiración. Al surgir de este Samadhi, el yogui debe visualizar nuevamente el Cuerpo Ilusorio del Buda Patrón, y así sucesivamente.

Algunas personas afirman falsamente que esto solo debe hacerse por la noche; pero el hecho es que si uno practica esto a lo largo del día, aumentará enormemente la posibilidad de dominar la Mente Prana y estabilizará la revelación de la Luz, para que le resulte mucho más fácil reconocerla durante el sueño. Además, se añadirán grandes ventajas al contener la respiración al mismo tiempo. Reconocer la Luz por otros métodos es muy difícil; y la luz así reconocida no puede durar mucho. Aquel que sigue esta práctica seguramente traerá los pranas al Canal Central y desplegará los Cuatro Vacíos. Ésta es, por tanto, la práctica más importante del Yoga de la Luz. SOSTENER LA LUZ DURANTE EL SUEÑO Aquellos que pueden desplegar los Cuatro Vacíos a su vez reuniendo los pranas en el Canal Central durante el día también pueden hacerlo durante el sueño si se concentran en el Hum en el Centro del Corazón inmediatamente antes de quedarse dormidos. El mejor momento para "sostener" la Luz no es a media noche cuando el sueño es muy pesado, pero si al amanecer, o cuando el sueño es ligero; y la mejor postura es acostarse de lado, con ambas rodillas dobladas. Aquí, los dos elementos esenciales de la práctica del Yoga de la Luz son: visualice las cinco sílabas clave de los cinco pétalos de loto en el Centro del Corazón y contenga la respiración. Antes de quedarse dormido, el yogui debe pensar una y otra vez, veintiuna veces, que debe reconocer la Luz Innata cuando emerge después de las etapas de la Revelación, Aumento y logro. Luego visualiza todo su cuerpo disolviéndose en el Hum y el Hum en la luz, y concéntrate en ello. Cuando se siente un poco somnoliento, se concéntrate en la A; cuando tiene bastante sueño, en Nu; cuando tiene mucho sueño, en Ta cuando casi se queda dormido, en Ra, y mientras se duerme [o pierde el conocimiento], en Hum. Al principio, el yogui puede tener dificultades para visualizar las dos últimas sílabas, porque tiende a quedarse dormido inmediatamente después de concentrarse en las tres primeras: pero a través de la práctica repetida, puede hacerlo gradualmente. Aquel que no puede permanecer consciente en el estado inconsciente del sueño, debe practicar mucho durante el día para obtener más poder de Samadhi. Esto le permitirá permanecer consciente en el estado inconsciente y ver algo de luz. Algunas instrucciones dicen que si

45 uno todavía no puede reconocer la Luz, debe abandonar el sueño durante tres días y tres noches y luego volver a intentarlo. Aquel que puede desplegar a su vez las Cuatro Luces o Vacíos, es decir, las Luces de Revelación, Aumento, Logro y el Nacido Innato, puede eliminar los pensamientos samsáricos tanto toscos como sutiles y trascender la mente discriminativa. Entonces verá cara a cara la auténtica Luz del Sueño tan transparente y clara como un cielo sin nubes. Esta es la experiencia magnífica o la Luz perfecta. Junto a esto está lo que podemos llamar la experiencia "justa", o la Luz "menor", en la que, aunque el yogui no puede reconocer los Cuatro Vacíos a su vez o eliminar todas las manifestaciones samsáricas, puede superar la fuerte somnolencia y discernir claramente la transparencia del Vacío iluminador. Junto a esto está la experiencia "inferior", en la que el yogui no puede reconocer la Luz "perfecta" ni la "menor", pero experimenta una mente clara y transparente en el estado de sueño antes de que los sueños surjan. A esto se le llama la experiencia de la "Luz correspondiente". Si a través de la práctica diurna uno ha alcanzado un Samadhi estable, su poder se mantendrá durante el día y la noche, incluidos los estados de sueño y soñar. En ese caso, el yogui no soñará como regla; y si lo hace, puede reconocerlo de inmediato. Pero algunos Gurús dicen que esta no es la Luz del Sueño, sino solo una experiencia de Samadhi en el estado de sueño. Esto puede ser cierto, pero si se puede practicar realmente puede aumentar sus posibilidades de reconocer la Luz y pronto verá la Luz "menor". Aunque hay muchos métodos para sostener la Luz, las instrucciones anteriores son bastante suficientes para el propósito: el yogui debe seguir la que le resulte más útil.

COMENTARIOS SOBRE LOS CUATRO VACÍOS Los Cuatro Vacíos, las Cuatro Luces o las Cuatro Bienaventuranzas son el núcleo de la experiencia de Yoga de la Luz. Son inducidos por la recolección de los pranas en el Canal Central en la práctica diurna del estado de vigilia. Aquel que pueda hacerlo, debería concentrarse particularmente en el Cuarto Vacío, o la Luz Innata. El método para reconocer estos cuatro vacíos es como sigue: Durante la práctica del Yoga de la Luz por la noche, el yogui debe concentrarse primero en la A en uno de los pétalos de loto en el Centro del Corazón. A través de esta práctica los pranas de los Cinco Elementos se reunirán en el Canal Central y los signos de humo, espejismo, luciérnagas, etc., emergerán a su vez.

Cuando se sienta somnoliento, debe concentrarse en el Nu, después de lo cual se recogerán más pranas, los pensamientos discriminatorios se disolverán y emergerá el Vacío Inicial o la Luz de la Revelación; entonces experimentará una sensación como si estuviera viendo la luz de la luna brillante en un cielo sin nubes. Cuando el yogui se vuelva más somnoliento, debe concentrarse en el Ta, se reunirán más pranas, todos los pensamientos sutiles que discriminan se disolverán y emergerá el Segundo Vacío Extremo, también llamado la Luz del Aumento; ahora experimentará un sentimiento como viendo la luz del sol en un cielo despejado. Cuando se sienta muy somnoliento, debe concentrarse en el Ra, después de lo cual se reunirán todos los pranas, la mayoría de los pensamientos discriminatorios más sutiles se disolverán, y el Tercer Gran Vacío, también llamado la Luz del Logro surgira; entonces experimentará un sentimiento como si viera la oscuridad que todo lo abarca en un firmamento profundo y sin nubes. Finalmente, cuando el yogui se duerme o se vuelve inconsciente mientras se concentra en el Hum, todos los pranas del Logro y todos los pensamientos discriminatorios más sutiles se disolverán, y el Vacío Total, también llamado Luz Innata, emergerá; entonces experimentará una sensación como si estuviera viendo la bóveda del cielo despejado al amanecer, y todas las Tres Manchas del sol, la luna y el crepúsculo lo dejarán. Estos son los Cuatro Vacíos o Luces del Sueño que

46 el yogui debe reconocer y practicar. Al principio, es posible que uno no sea capaz de reconocer todos estos Cuatro Vacíos, pero con la práctica continua y persistente, eventualmente lo hará. Aquellos que no sean competentes en "sostener" los Cuatro Vacíos, deben practicar el Yoga durante el sueño ligero; los que lo son, deben practicarlo en el sueño profundo. Aquel que todavía no esté bien versado en sostener la Luz a través del proceso regular, encontrará difícil hacerlo a la inversa, es decir, de la Luz Innata para sostener la Tercera, la Segunda y luego la Luz Inicial. Por tanto, el proceso regular es básico y muy importante. Si uno se ve obligado a salir del Samadhi de la Luz por la agitación del prana, debe concentrarse en el Hum en el Centro del Corazón para volver a estabilizar el Samadhi. Si esto no ayuda, entonces debería intentar meditar en la Luz "menor". Si se ve obligado a emerger de la Luz "menor", entonces debería intentar practicar el Cuerpo-Ilusorio del Sueño. Pero para hacer esto correctamente, debe poder reunir los pranas en el Canal Central y desplegar los Cuatro Vacíos en la práctica diurna. Sólo cuando uno llega a esta etapa puede retener completamente la Luz durante la noche. Los yoguis menos avanzados pueden reconocer la Primera o la Segunda Luz, pero hacerlo con la Tercera, y la Luz Innata, será extremadamente difícil para ellos. Si antes de acostarse se despierta un deseo muy fuerte para sostener la Luz, y se concentra en el Hum en el Centro del Corazón que irradia una luz brillante, llenando todo el cuerpo, tendrá una buena oportunidad de ver la Luz "menor". En un estado de sueño ligero sin sueños, verá la naturaleza de la Mente como iluminadora y, sin embargo, vacía, transparente sin obstrucciones. Su conciencia es tan clara como si estuviera despierto. Sin embargo, no puede eliminar los pensamientos que lo distraen y, a veces, su Conciencia iluminadora también coexiste con los sueños. Si esto ocurre, debe concentrarse en el Hum y tratar de mantener la Conciencia iluminadora para estabilizar la Luz. Aquel que no puede reconocer la Luz durante el sueño profundo no debe desanimarse, sino que debe intentar volver a tomar conciencia y gradualmente lo logrará. Si debido a la agitación del prana, surgen algunos sueños, debe identificar esas visiones con el patrón Buda y su mandala, luego intente una vez más disolverlos en el gran Vacío. Uno debe saber que la Luz "menor" no es la verdadera Luz del Sueño; la última es la Cuarta, o Luz Innata, desprovista de toda distracción y pensamientos discriminatorios, mientras que la primera es solo una Luz superficial mezclada con pensamientos discriminatorios y distracciones. Pero si uno puede estabilizar y fortalecer esta Luz "menor", eventualmente logrará sostener la Luz Innata. En la actualidad, muchos yoguis en el Tíbet solo pueden alcanzar el estado de la Luz "correspondiente"; incluso aquellos que pueden practicar bien, sólo puede contener la Luz "menor". Por tanto, es muy importante conocer esta diferencia.

COMENTARIOS SOBRE LAS TRES LUCES FUNDAMENTALES La luz, según la enseñanza del Tantra, se puede clasificar en tres grupos: (1) La luz de origen (2) La luz del camino (3) La luz del fruto La Luz del Origen, o de la Realidad, es la Luz Innata que existe en todo momento sin importar si uno es consciente de ella o no. La Luz del Sueño y la Luz de la Muerte pertenecen a esta clase. La Luz del Camino es la realización directa de Vacío, o las Cuatro Luces o Vacíos que se despliegan cuando los pranas ingresan al Canal Central. También se

47 le puede llamar Sabiduría No-discriminativa, una realización del Vacío No Nacido que trasciende el dualismo de sujeto y objeto. La Luz del Fruto es la realización de la Luz Suprema Dos en Uno, la Iluminación perfecta y completa de Budeidad.

La luz del sueño también se puede dividir en varios grupos: lo que se reconoce en el sueño profundo sin "mirar hacia el objeto" se llama la luz del sueño profundo; lo que se reconoce con objetos toscos y sutiles se llama la Luz del Sueño "menor", y así sucesivamente.

Como se indicó anteriormente en el Yoga de los sueños, uno debe observar si tiene confianza y es capaz de dominar el Bardo. Debería preguntarse: "Con mi Realización actual, ¿podré dominar la Luz de la Muerte cuando llegue el momento?" Si puede dominar los Cuatro Vacíos del Sueño, puede estar seguro de que reconocerá los Cuatro Vacíos en el momento de la muerte. Para él, la muerte es un paso muy útil en el Camino. Por lo tanto, mediante la práctica de este Yoga de la Luz, los apegos y desprestigios samsáricos serán purificados y la Sabiduría Auto-Iluminadora se realizará. Con el Fuego de Sabiduría de la Luz Innata, uno puede destruir todos los pensamientos habituales impuros, fusionar la Luz del Hijo y la Madre en uno, y abrazar a todos en la gran totalidad de la Luz Innata. Entonces uno alcanzará el Dharmakaya y Rupakaya perfectos, (41) y hasta el final del Samsara podrá, sin el menor esfuerzo, ayudar a todos los seres sintientes de innumerables formas.

5. INSTRUCCIONES SOBRE EL BARDO YOGA EL FENÓMENO DE LA MUERTE Para practicar el Bardo Yoga, primero se deben comprender los principios básicos del Bardo, cuya información se puede encontrar en otras fuentes. Se necesita una amplia lectura sobre este tema de varios Sutras y Tantras. Ahora describiré brevemente el fenómeno de la muerte: (1) Cuando el Skandha de la Forma (42) comienza a disolverse, uno se siente débil hasta el punto de agotamiento. Cuando el elemento Tierra comienzan a disolverse, el cuerpo se deseca: cuando el órgano de la vista se disuelve, no se pueden mover los globos oculares o ver con claridad; cuando el elemento del Gran Espejo-Sabiduría (43) comienza a disolverse, la mente se vuelve muy oscura y apagada.

(2) Cuando el Skandha de la Sensación comienza a disolverse, uno se siente perezoso y entumecido; cuando el elemento Agua se disuelve, las secreciones dentro del cuerpo se detienen; cuando el órgano del oído se disuelve, no se puede oír; cuando el elemento de la Sabiduría de la Igualdad se disipa, no se puede distinguir entre alegría y dolor.

(3) Cuando el Skandha de la Percepción comienza a disolverse, uno no puede ver ningún objeto externo; cuando el elemento Fuego se disuelve, no se puede digerir; cuando la nariz comienza a fallar, el prana superior se ralentiza y se vuelve irregular; cuando el sentido del olfato se disuelve, no se pueden distinguir los olores; cuando el elemento de la Sabiduría de la Observación se disipa, los moribundos no pueden reconocer a los parientes que los rodean.

(4) Cuando el Skandha de Acción se disuelve, uno no puede hacer nada; cuando el elemento de prana se disipa, los Diez Pranas regresarán de donde vinieron; "cuando el

48 órgano del gusto se disuelve, la lengua se acorta y se espesa; cuando falla el sentido del gusto, uno no puede distinguir diferentes sabores; cuando el elemento de la Sabiduría de la Actividad se disuelve, uno no puede actuar ni desear.

Según otra Escritura, se proporciona la siguiente información sobre la muerte: (1) Cuando el elemento Tierra se disuelve en Agua, la señal externa es que uno no puede mover su cuerpo, sintiendo como si estuviera perdiendo todo apoyo y a punto de colapsar. Él quiere gritar: "¡Por favor, ayúdame a ponerme de pie!" El signo interno es que la conciencia aparece como remolinos de humo.

(2) Cuando el elemento Agua se disuelve en Fuego, el signo externo es el secado de todas las secreciones; el signo interno es que la conciencia se manifiesta como espejismos cambiantes y los treinta y tres pensamientos discriminatorios de ira (44) desaparecen.

(3) Cuando el elemento Fuego se disuelve en el prana, el signo externo es una reducción drástica del calor corporal, mientras que los dedos de las manos y los pies se entumecen y se enfrían; El signo interno es que la conciencia se manifiesta como una tenue chispa de luz de luciérnaga, y los cuarenta pensamientos discriminatorios de la lujuria desaparece.

(4) Cuando el prana se disuelve en la conciencia, el signo externo es que las exhalaciones de la persona moribunda se vuelven muy largas y sus inhalaciones muy cortas. El signo interno es que la conciencia aparece como una luz de lámpara clara y constante, y los siete pensamientos discriminatorios de ignorancia desaparecen. Según las Escrituras, estos signos de muerte pueden aparecer uno tras otro o todos a la vez, según el individuo.

Cuando los elementos sutiles se disuelven, la persona moribunda tendrá las siguientes experiencias: (1) Cuando la conciencia se disuelva en la Luz de la Revelación, verá una luz como la de la luna en un cielo despejado.

(2) Cuando la Luz de la Revelación se disuelva en la Luz del Aumento, verá un rayo de luz, de color azul rojizo como el amanecer.

(3) Cuando la Luz del Aumento se disuelva en la Luz del Logro, él experimentará una oscuridad total y perderá el conocimiento.

(4) Este estado inconsciente se disolverá nuevamente en Luz, y emergerá un Vacío transparente como un cielo sin nubes al amanecer, que trasciende todas las impurezas sutiles de las tres etapas anteriores. Esta es la verdadera Luz de la Muerte o la Luz Innata.

Cuando los diferentes elementos se hayan disuelto, uno tras otro, el elemento de prana finalmente se disolverá en la conciencia en el Centro del Corazón. Luego, el Tig Le blanco en el Centro de la cabeza descenderá, el Tig Le rojo en el Centro del ombligo se elevará y los dos se unirán en el Corazón. Cuando el Tig Le rojo y blanco se haya fusionado por completo, aparecerá la Luz de la Muerte. Cada ser sensible en los Seis Reinos verán la Luz de la Muerte una vez al final de cada vida, pero desafortunadamente, no podrá reconocerla ni retenerla.

LA EMERGENCIA DE BARDO

49 Luego, en el proceso inverso, de la Luz de la Muerte surgirán a su vez el Logro, el Aumento y la Revelación. Cuando el prana latente comience a moverse, emergerá la Luz del logro: e inmediatamente después, seguirán las Luces del Aumento y de la Revelación. Entonces surgirán los ochenta pensamientos discriminatorios y como resultado, todas las manifestaciones delirantes del Bardo aparecerán.

A menudo surge aquí una pregunta controvertida: "¿Cómo es el cuerpo y la cara del habitante del Bardo?" Según los hermanos Asangha, toman la forma de la próxima encarnación. Pero otros dicen que son similares a los de la encarnación anterior. Sin embargo, según los gurús de la sucesión, en las primeras etapas del Bardo, el rostro y el cuerpo del habitante del Bardo se parecen a los de la encarnación anterior; luego se desvanecen gradualmente hasta que, en las últimas etapas del Bardo, asumen la apariencia de la encarnación venidera. Esta teoría no solo es razonable, sino que está de acuerdo con las Escrituras. Muchos Sutras indican claramente la existencia en el estado de Bardo del "Cuerpo de Hábito", formado después de la encarnación anterior. El gran comentario sobre el Tantra de Kalachakra también está de acuerdo. Este punto quedará bastante claro si tomamos los sueños como ejemplo. En ellos, debido al pensamiento habitual, no cambiamos de rostro ni de forma. De la misma manera, los pensamientos habituales de uno continuarán manteniendo su forma en el Bardo temprano, y solo en las etapas posteriores, cuando los pensamientos habituales de la vida anterior se hayan desvanecido, una nueva forma corporal, con la forma de la futura encarnación aparece. Un habitante del Bardo tiene todos los órganos completos y puede viajar a cualquier lugar sin obstrucciones, excepto al lugar donde está destinado a encarnar nuevamente. Tiene algunos superpoderes samsáricos, se alimenta de la fragancia de la comida y puede ver a otros habitantes del Bardo afines. Si el habitante del Bardo está destinado a nacer en los reinos miserables, tendrá una visión de profunda oscuridad, o de una noche negra y lluviosa. Si va a nacer en un reino feliz, verá una luz blanca brillante como la luna.

Otra escritura dice: "Los que nazcan en el infierno verán todas las cosas de color marrón negruzco, como madera quemada; los que nazcan en el reino de los fantasmas hambrientos verán colores ahumados; los destinados al cielo verán la luz dorada; los que nazcan en el Cielo de la Forma (Rapadhatu) verán el blanco y los que nazcan en el Cielo sin Forma (arupadhatu) no tendrán la experiencia del Bardo; se encarnarán en el Cielo sin Forma inmediatamente después de la muerte. Se dice, sin embargo, que aquellos seres sintientes en el Cielo Sin Forma destinados a nacer en los reinos inferiores, volverán a experimentar el Bardo.

Cuando se perturba el elemento Tierra, el habitante del Bardo escucha el trueno de las explosiones; cuando se perturba el elemento Agua, escucha el estruendo de las olas del océano; cuando el elemento Fuego, escucha el rugido de un bosque en llamas; y cuando el elemento Viento, escucha el grito agudo de un huracán. Las Tres Pasiones Venenosas —la lujuria, el odio y la ignorancia— hacen que el habitante del Bardo tenga varios tipos de visiones aterradoras en blanco, rojo y negro; sus pensamientos confusos y habituales se proyectan como fantasmas y demonios temerosos que se acercan para hacerle daño.

Se dice que un habitante del Bardo posee estas cualidades: (1) Su cuerpo no ofrece resistencia ni proyecta sombra; y en una fracción de segundo puede viajar a muchas tierras.

(2) Los seres sintientes en otros reinos no pueden presenciar sus actos.

50 (3) Es clarividente y telepático.

(4) No ve ni sol, luna ni estrellas.

(5) Observa al Espíritu innato (45) en detalle y todas las obras buenas y pecaminosas cometidas en su vida anterior.

(6) Aunque ve comida, no puede disfrutarla a menos que se la ofrezca o se la dedique.

Aunque se han dado las descripciones anteriores, es difícil aceptarlas como definidas o invariables, porque el Karma de los individuos nunca es el mismo y las manifestaciones también varían mucho. En muchos sentidos, el estado de Bardo es como el estado de sueño: muy inestable e incierto. La duración máxima de la vida del Bardo es de siete días, pero si dentro de este tiempo el habitante del Bardo no ha reencarnado, cae en un desmayo para renacer inmediatamente en el segundo Bardo. Este proceso se puede repetir siete veces por un total de cuarenta y nueve días.

El habitante del Bardo se enamora del lugar donde va a renacer en cuanto lo vea. El que va a nacer a causa de la humedad o el calor se sentirá atraído por los vapores y los olores.

Aquel que va a nacer en forma de gusano o huevo concebirá una gran lujuria y odio hacia sus dos padres cuando vea su relación sexual. El que ha de nacer como hombre amará a la madre y odiará al padre, y como mujer viceversa. Tan pronto como surja esta lujuria y odio, el habitante de Bardo caerá inmediatamente en un desmayo, y sin darse cuenta, se reencarnara. El que ha de nacer en uno de los cielos verá las espléndidas mansiones celestiales, con ángeles masculinos y femeninos, y los deseara. El que va a nacer en los reinos miserables verá muchas visiones aterradoras y tratará desesperadamente de evitarlas.

Si escapa a una cueva, un pozo o un árbol, nacerá como un animal; si escapa a una casa de hierro, nacerá en el infierno. Cuando el habitante del Bardo muere, también pasará por las cuatro etapas del proceso de disolución, es decir, el hundimiento de los pranas en la Revelación, el Aumento, el Logro y la Luz Innata. Entonces comenzará el proceso de inversión: desde la Luz Innata hasta el Logro, el Aumento, la Revelación, los ochenta pensamientos discriminatorios, los elementos de prana, de fuego, hasta completar el complejo cuerpo-mente.

LA OPORTUNIDAD DEL BARDO En el momento de la muerte, cuando la Luz Hijo y la Madre se fusionen, todas las sutiles impurezas del pensamiento discriminatorio desaparecerán. En este momento, un yogui avanzado que haya dominado tanto el yoga surgido como el perfeccionador puede alcanzar la Budeidad perfecta y sus méritos a la vez. Aquel que es bastante avanzado, pero que puede practicar el magnífico Mahamudra día y noche, también puede sostener la Luz de la Muerte; y luego, cuando aparezcan las visiones de Bardo, puede utilizarlas para promover su Realización. Algunas personas afirman que es posible, incluso con leves méritos y preparativos, realizar el Dharmakaya en el momento de la muerte, y el Sambhogakaya y Nirmanakaya en el estado de Bardo. Esta declaración no tiene fundamento y es contraria a las Escrituras. Aquellos que lo logran no se dan cuenta de que sostener la Luz, aunque sea por un corto tiempo, es extremadamente difícil; y que permanecer desconcentrado por las visiones desconcertantes y aterradoras del Bardo mientras las utiliza como un medio para promover la devoción de uno, es aún más difícil. Esto claramente lo demuestra el hecho de que incluso nosotros, los vivos, tenemos grandes dificultades para reconocer la Luz del

51 sueño y los sueños aquí y ahora. Incluso si podemos reconocer la Luz y los sueños, no podemos mantenerlos firmes, ni podemos dominar y transformar los sueños como nos plazca. Pero esta crítica no implica una negación de que quienes se preparan y practican durante sus vidas se beneficiarán de él al morir y en el Bardo.

Todas las manifestaciones de este mundo son, de hecho, las de Bardo, y todas las existencias samsáricas son las de Bardo. El período entre el nacimiento y la muerte puede denominarse "Bardo de la vida y la muerte"; desde el momento de conciliar el sueño hasta el despertar del "Bardo del Sueño"; desde la muerte hasta la reencarnación, el "Bardo" en sí mismo. En estos tres Bardos, los Yogas de Tummo y de Cuerpo Ilusorio, los Yogas de Luz y Sueño, y los Yogas de Bardo y Transformación, respectivamente, deben enfatizarse para la práctica. Tanto en el estado de sueño como en el de vigilia, uno debería pensar que todo lo que ve, oye, toca y sobre lo que actúa está en el estado de Bardo. Debe saber que la práctica continua y repetida de esta instrucción es una excelente preparación para el Bardo.

Muchos gurús han dicho: "Al practicar el Bardo Yoga, uno no debe olvidar las instrucciones ni por un segundo, incluso si es perseguido por siete feroces perros tibetanos. Cuando se acerca el momento de la muerte, debe ofrecer sus propiedades y pertenencias a los Tres Preciosos, (46) den caridad despiadadamente, corten todos los apegos, observen estrictamente los Preceptos Samaya y arrepiéntanse de todas las transgresiones y actos pecaminosos. También debe buscar la reiniciación de su Guru o de Buda para restablecer los Preceptos Samaya si alguna vez los rompió. Debe orar sinceramente a su Gurú y Buda patrón para que le ayude a sostener la Luz de la Muerte y el Cuerpo Ilusorio en el Bardo, y confíe en sus amigos espirituales para que le recuerden las instrucciones en su lecho de muerte. "El yogui más avanzado debería, en el momento de la muerte, practicar el Yoga Disolvente y concéntrese en la Esencia Auto Iluminadora para fusionarla con la Luz de la Muerte; luego, desde la Luz debe tratar de elevar el Sambhogakaya y el Nirmanakaya perfectos del Prana-Mente. Aquellos yoguis muy avanzados que han alcanzado la Cuarta Etapa de Mahamudra seguramente pueden fusionar la Luz Madre y el Hijo en el momento de la Muerte. Entonces se cortarán todos los lazos del cuerpo kármico, de las manifestaciones y de la mente: y se completarán todos los méritos de la Budeidad. Sus mentes se convertirán en el Dharmakaya, sus cuerpos en el Cuerpo de la Sabiduría y su Tierra en la Tierra de la Perfección y la Pureza. Los yoguis bastante avanzados también deberían practicar de la misma manera. Si pueden tener éxito en esto, pasarán por alto la etapa del Bardo y alcanzarán un nivel más avanzado (Bhumi) en el Camino. Si no es así, deben orar fervientemente para nacer en la Tierra Pura de Buda y aplicar la enseñanza del Yoga de la Transformación. Aquellos yoguis inferiores, que no pueden sostener la Luz de la Muerte ni el Cuerpo Ilusorio, deben tratar de alertar su atención, y con una comprensión definida y una confianza inquebrantable aplicar las Instrucciones para enfrentar el desafío de la muerte y el Bardo. Aquel que no pueda aprovechar la oportunidad de la muerte y Bardo para obtener la Liberación, será forzado por Karma a encarnar una vez más en el Samsara. Para evitar esto, se deben aplicar las siguientes instrucciones: Cuando el habitante del Bardo llega a un lugar que le resulta más atractivo, debe visualizarlo como el Mandala de su Buda Patrón.

Cuando la lujuria y el odio surgen al ver la relación entre el hombre y la mujer, debe alertarse y pensar que esta es la Tercera Iniciación del Padre y la Madre. Debe aceptar la experiencia de la bienaventuranza del vacío y observar que tanto la lujuria como el odio son

52 ilusorios y vacíos. De esta manera, enfatizando la visualización del vacío, puede liberarse del Samsara para siempre. Si el habitante del Bardo puede hacer esto con éxito y escapar de la reencarnación en los primeros siete días, no encontrará dificultad en hacer lo mismo durante los próximos siete días y después. Nacerá en la Tierra Pura del Buda Patrón y completará sus devociones en el Camino. Si el habitante del Bardo quiere nacer en la Tierra Pura de Buda, debe desarrollar un fuerte deseo de encarnar allí. Esto es de vital importancia. Entonces debe aplicar las instrucciones del Yoga de la Transformación, y en una fracción de segundo nacerá en la Tierra Pura.

El beneficio del Bardo Yoga se puede resumir así: (1) El Dharmakaya se puede realizar en el momento de la muerte, (2) el Sambhogakaya en Bardo, y (3) el Nirmanakaya en el momento de la encarnación.

A esto también se le llama el Camino que conduce a la realización del Trikaya del Buda.

6. INSTRUCCIONES SOBRE EL YOGA DE LA TRANSFORMACIÓN (POWHA) El Yoga de la Transformación es una enseñanza ideada para llevar la conciencia a la Tierra Pura del Buda, a un reino superior de nacimiento. Para aquellos yoguis avanzados que pueden sostener la Luz de la Muerte y el Cuerpo Ilusorio del Bardo, este Yoga no es necesario. Pero para aquellos que no han llegado a las etapas avanzadas, es extremadamente importante. Aquel que ha dominado el Yoga Naciente y, hasta cierto punto, los pranas y nadis, y el punto de vista del Mahamudra, está mejor calificado para practicar este Yoga. Aquellos que no pueden, deben al menos tener una gran fe en esta enseñanza, creer firmemente en la ley del Karma y comprender completamente el significado y el proceso de esta práctica. También deben ser razonablemente competentes para sostener la respiración en jarrón en el Tummo como se mencionó anteriormente.

CÓMO PRACTICAR EL YOGA DE LA TRANSFORMACIÓN (Phowa) La visualización y el ejercicio del Yoga de la Transformación deben practicarse de la siguiente manera: En el Cuerpo Yidam Cuerpo de Buda Patrón, visualice el Canal Central y ocho sílabas Hum, cada una de las cuales cubre una de las ocho salidas del cuerpo para evitar el escape de conciencia de estas Puertas (47). Luego visualice al Buda Patrón sentado en el cielo delante y por encima de usted, y un Hum azul en su Centro del Corazón que irradia luz de cinco colores. A continuación, sostenga la respiración en jarrón y aplique su poder para disparar el Hum a través del Canal Central hasta la Puerta de la Pureza [una pequeña abertura en el Centro en la parte superior de la cabeza] y al mismo tiempo gritar "¡Hig!" en voz alta para fortalecer la fuerza del "disparo". Ahora mantén el Hum en la Puerta de la Pureza por un segundo y luego murmura suavemente "¡Gha!" para bajarlo y devolverlo al Centro del Corazón. Repita esto siete veces antes de detenerse; luego reanude la práctica. Después de algunas rondas, grite "¡Hig!" siete veces corriendo, y dispara el Hum fuera del cuerpo para entrar en el Corazón del Buda Patrón en el cielo. Entonces repita suavemente y en un tono más bajo '"¡Gha!" siete veces consecutivas, devolviendo así el Hum a su propio centro cardíaco. Quien haga esto cuatro veces al día tendrá, en unos pocos días, la siguiente experiencia: La parte superior de la cabeza le picará mucho y se sentirá caliente, y en su centro se levantará un bulto que secretará una forma de líquido amarillento. Si se presentan estos síntomas, debe saber que son signos de logro. Después

53 de esto debe detenerse, repitiendo la práctica solo una o dos veces al mes; pero con frecuencia debe hacer un fuerte voto de nacer en la Tierra Pura de Buda y fortalecer su confianza y deseo de ir allí.

APLICACIÓN DEL YOGA DE LA TRANSFORMACIÓN Cuando aparecen todos los signos de muerte y no se puede hacer nada más para prolongar la vida, se debe aplicar el Yoga de la Transformación. Quien lo haga antes de morir, comete un gran pecado y será condenado. La técnica de este Yoga en el momento de la muerte es la misma que se dio anteriormente, excepto que la parte superior del Canal Central y la Puerta de la Pureza deben visualizarse como inmensamente grandes y sin obstrucciones.

Ahora visualice Hum en el Centro del Corazón y, levantando todas sus fuerzas, grite "¡Hig!".

Inmediatamente, el Hum sale disparado desde el Canal Central, atraviesa la Puerta de la Pureza, y en una fracción de segundo llega al Corazón del Buda Patrón en el cielo ante ti. Si en este momento siente que todo se vuelve muy oscuro, el prana sale a borbotones y la parte superior de la cabeza le pica o le duele, sepa que esta es una señal segura de que está a punto de dejar el cuerpo hacia la Tierra Pura de Buda. Si no aparecen tales signos, baje el Hum, descanse y vuelva a intentarlo. Cuando aparezcan estos signos, continúe gritando "¡Hig!" veintiuna a veinticinco veces, y definitivamente nacerás en la Tierra Pura.

Los amigos, familiares o quien atienda al moribundo, también deben ayudarlo en este momento crítico recordándole las instrucciones del Yoga de la Transformación, fortaleciendo su confianza y fe, y orando por él. Aquellos que no han tenido la oportunidad de practicar este Yoga durante su vida pueden intentar lo siguiente: Cuando se acerque la muerte, rezar, hacer ofrendas, arrepentirse y manifestar deseos ante los Budas. Despierta la Mente Bodhi, renuncia a todos los malos pensamientos y corta todo apego. Acuéstese sobre su lado derecho, mirando hacia el oeste, doble ambas rodillas y coloque la pierna izquierda sobre la derecha. La mano derecha debe descansar debajo de la mejilla derecha y la mano izquierda en la pierna izquierda. Luego, despertando un ferviente deseo de nacer en la Tierra Pura del Buda, aplique las instrucciones del Yoga de la Transformación. Quien no los conozca debe ser informado por alguien que los conozca. Si este último no está disponible, simplemente concéntrese en el Corazón del Buda Patrón que está delante y por encima de usted en el cielo, y grite continuamente "¡Hig!" veintiuna veces, arrojando así tu conciencia al corazón del Buda. Si uno frota suavemente la cabeza de la persona moribunda y repite uno de los nombres de Buda, los Ocho Bodhisattvas vendrán a conducir la conciencia del moribundo a El paraíso occidental de Buda Amitabha. Quien ve a un animal moribundo debe repetir "Ratnakuta", otro nombre de Buda, y la conciencia del animal nacerá en un reino superior. Aquellos que no pueden realizar la Luz de la Muerte y el Cuerpo-Ilusorio del Bardo, pero confían en la Transformación El yoga para nacer en un reino superior se puede dividir en tres grupos: los yoguis bien dotados que se encarnan en la Tierra Pura de Buda pueden alcanzar fácilmente la Iluminación Definitiva allí; los promedio pueden encarnar en un lugar donde prevalecen el Dharma y el Vajrayana, y así en pocas vidas también alcanzarán la Budeidad; los inferiores, por medio de este Yoga, pueden evitar los grandes dolores de la muerte, escapar del miedo al Bardo y encarnarse en un lugar feliz; así que eventualmente ellos también obtendrán la Liberación.

EPÍLOGO

54

El que practica esta profunda enseñanza de los Seis Yogas nunca debe estar contento o satisfecho de sí mismo por las pequeñas experiencias buenas adquiridas en la meditación.

En cambio, debe practicar con diligencia y modestia hasta el final de su vida. Si uno carece de determinación y perseverancia, debe meditar en la transitoriedad de la vida y los sufrimientos del Samsara. Si es egoísta y egocéntrico, debe meditar en la Compasión, la buena voluntad y la Mente Bodhi. Al practicar los Seis Yogas, uno nunca debe abandonar la meditación básica del Dharma, como recitar la oración de "Tomar refugio" y meditar en la Compasión, el arrepentimiento, las postraciones, las dedicaciones, etc. Debería practicarlos durante al menos uno o dos períodos al día. En cuanto a las meditaciones principales de los seis Yogas, debería practicarlas de cuatro a seis veces al día: cuando esté despierto, trabajando en Tummo y los Yogas del cuerpo ilusorio, cuando esté dormido, en los Yogas de la luz y del sueño.

Aquel que no ha dominado el Tummo Yoga no puede hacer que el Prana entre, permanezca y se disuelva en el Canal Central, ni despliegue los Cuatro Vacíos o las Cuatro Bienaventuranzas, ni proyecte el Cuerpo Ilusorio de la Luz. Como resultado, no puede practicar el Yoga del Sueño y del Bardo correctamente. Es por eso que Tummo se considera la práctica más importante de los Seis Yogas. Por lo tanto, uno debería dedicar al menos la mitad o un tercio de su tiempo a practicar Tummo, incluso cuando su trabajo principal esté en los otros Yogas. De vez en cuando también debería practicar el Bardo y los Yogas de Transformación para refrescar su memoria de ellos.

LAS UNIONES DE LOS SEIS YOGAS Dado que el tantrismo se basa en la visión de la identidad del Samsara y el Nirvana, la sublimación de los deseos de la pasión y el desarrollo del Trikaya innato, la práctica de los Seis Yogas puede, por tanto, "unirse" o "asociarse" con las tres Pasiones-Deseos y Trikaya de Buda de varias formas. La práctica del Tummo y del Yoga del cuerpo ilusorio en el estado de vigilia se puede "asociar" con el elemento de la lujuria; el de los Yogas de la Luz y el Sueño con ignorancia; el de Bardo y el Cuerpo Ilusorio con odio. Absorberse en la Luz Innata es asociarse con el Dharmakaya; proyectar desde la Luz el Cuerpo Ilusorio creado por la Mente-Prana es asociarse con el Sambhogakaya; disolver los elementos crudos del cuerpo en el Canal Central y transformarlos en un Mandala es asociarse con el Nirmanakaya. En el momento de la muerte, absorberse en la Luz Innata es asociarse con el Dharmakaya; para proyectar el cuerpo ilusorio en el estado de Bardo es asociarse con el Sambhogakaya; y encarnar en varios lugares y formas es asociarse con el Nirmanakaya.

Nuevamente: Dormir corresponde al Dharmakaya, el sueño corresponde al Sambhogakaya y la vigilia corresponde al Nirmanakaya. Hay muchas otras formas de "unir" o "asociar" los Seis Yogas con el Trikaya y los Pasión-Deseos, pero las anteriores son suficientes para ilustrar el principio general. Aquellos que han dominado tanto el Yoga Naciente como el Perfeccionador y aspiran a alcanzar la Budeidad Perfecta en esta vida deben practicar el "Acto Secreto". Sin embargo, hoy en día en el Tíbet, hay pocos yoguis que puedan hacer esto. Por tanto, no es necesario elaborar aquí este tema.

Quienes estén interesados en conocerlo deben consultar otras fuentes. De acuerdo con los Gurús de la Sucesión Susurrada, quien practica estos "Actos Secretos" no solo debe

55 realizar los Yogas de Surgimiento y Perfeccionamiento, sino que también debe practicar el acto mismo de acuerdo con el Hinayana y los Preceptos Mahayana. No debe pronunciar ningún comentario mundano, sino frecuentar cementerios, bosques, montañas remotas y todos los demás lugares desiertos para practicar las ofrendas y actos tántricos. Como un animal herido, su mente no tiene ningún interés en este mundo; como un león, va a cualquier parte sin miedo. Actúa como el viento en el cielo y no le da ningún valor a esta vida. Su mente no tiene objeto como el Vacío; sus acciones son libres como las de un loco, sin discriminación.

LOS LOGROS DE LOS SEIS YOGAS Hay dos tipos de logros que uno puede esperar lograr mediante la práctica de los Seis Yogas, el mundano y el otro trascendental.

El primero incluye: (A) las cuatro representaciones (B) los ocho Siddhis [logros].

EL LOGRO MUNDANO Las cuatro representaciones son: (1) El logro del poder para prevenir calamidades y desgracias para uno mismo y los demás.

(2) La obtención de poder para aumentar los méritos y la buena fortuna.

(3) Poder para atraer cosas deseables.

(4) Poder para superar todos los obstáculos y males.

Los ocho Siddhis son: (1) La logro de una espada misteriosa que puede conceder todos los deseos.

(2) La obtención de píldoras mágicas con poderes curativos milagrosos.

(3) El logro maravilloso del ojo divino que otorga clarividencia.

(4) El poder de caminar rápido.

(5) Un elixir mágico que transforma la edad en juventud.

(6) Poder para participar en el acto con diosas.

(7) Poder para ocultar el propio cuerpo entre las multitudes.

(8) Poder para atravesar paredes, rocas y montañas.

Estos logros mundanos pueden alcanzarse únicamente con la práctica del Yoga Naciente, pero el logro Trascendental o Supremo sólo mediante la práctica combinada de los Yogas Naciente y Perfeccionador.

EL LOGRO TRASCENDENTAL Ahora discutiremos brevemente las diversas etapas del Logro Trascendental.

Las cuatro etapas del Camino son:

56 (1) Aquel que ha entrado en el Sendero y estabilizado las prácticas y experiencias de ambos Yogas se considera que ha alcanzado la primera etapa: la Etapa de Recolección de Provisiones.

(2) Aquel que puede conducir la Mente-Prana al Canal Central y producir las "Cuatro Bienaventuranzas descendentes" a través del descenso del elemento puro de la Mente-Prana, experimenta la Felicidad-Vacío directamente, aumenta inmensamente los méritos mundanos de prana y nadis, y se dice que ha alcanzado la segunda etapa: la etapa de anticipación.

(3) Aquel que pueda tirar del elemento puro de Tig Le hacia arriba a través del Canal Central, producirá las "Cuatro Bienaventuranzas ascendentes", estabilizar el Tig Le en el Centro de la Cabeza, desatar a su vez los nudos que unen el Canal Central, despejar todo bloqueo en los Seis Chakras, y eliminar uno tras otro los veintiún mil seiscientos pranas kármicos, se dice que han alcanzado la tercera o cuarta etapas, que incluyen las Etapas de Iluminación Inicial y de Iluminación Posterior, es decir, desde el Primero Bhumi al Duodécimo.

(4) Aquel que puede purificar los pranas, nadis y bindus más sutiles, transforma el cuerpo físico en el Cuerpo del Arcoiris, purifica los treinta y dos nadis y los ochenta pensamientos discriminatorios, desplegando así los maravillosos treinta y dos signos y ochenta espléndidas formas del Cuerpo de Buda, se dice que ha alcanzado la Budeidad Perfecta del Decimotercer Bhumi de Vajradhara. Debido a que Su Mente Prana es una de Sabiduría, y debido a que las sílabas A y Ham (48) están perfectamente unidas, Él alcanza el Sambhogakaya Supremo Dos en Uno de la Budeidad. Él expresa la no diferenciación de la compasión y la vacuidad, el Dharmakaya; Él expresa la Bienaventuranza y la Gloria infinita el Sambhogakaya; Él expresa las infinitas formas y juegos producidos para beneficio de los seres sintientes el Nirmanakaya. La identidad o unidad de estos Cuerpos se llama Cuerpo de Dharmadhatu [Totalidad]. Con estos Cuatro Cuerpos, Él pondrá en movimiento la Rueda del Dharma para liberar a todos los seres sintientes hasta el final.

57 NOTAS 3 1 Trikaya: Los Tres Cuerpos de Buda, es decir, el Dharmakaya - el Cuerpo de la Realidad; el Sambhogakaya - el cuerpo del disfrute; y el Nirmanakaya - el Cuerpo de Transformación.

El Dharmakaya es la encarnación de Sunyata (Vacuidad), aquello que es primordialmente no nacido. Es trascendental y está más allá de todas las atribuciones y designaciones. El Sambhogakaya es la manifestación divina del Dharmakaya, el Cuerpo de Esplendor y Gloria revelado solo en el reino de la Tierra Pura de Buda. El Nirmanakaya es el Cuerpo de Transformación encarnado en varios mundos para beneficio de los seres sintientes.

2 Vajradhara (T.T.: rDo.rJe.hChan.): Según la tradición del tantrismo tibetano, se considera que Buda Vajradhara es el primer Buda que ha impartido todas las enseñanzas tántricas.

3 Los Tres Yogas: Estos probablemente se refieren a los Yogas diseñados para domesticar el cuerpo, la boca y la mente.

4 El logro supremo: Iluminación perfecta o Budeidad.

5 Gampopa: el discípulo principal de Milarepa, un gran erudito y yogui que, en el siglo XII, propagó la escuela Ghajyuba en el Tíbet.

6 Tummo - Dumo (T.T.: gTum.Mo .; Skt.: Candali): el fuego o calor "místico" producido en el Centro del Ombligo durante la práctica del Yoga del calor.

7 Bardo (T.T .: Bar.Do.): el estado intermedio entre la muerte y el renacimiento. Según el budismo, este es un estado muy importante que brinda no solo una buena oportunidad para la liberación y la iluminación, sino que también es como una encrucijada para el habitante del Bardo, cuyo destino y fortuna dependen mucho de él. Consulte la sección sobre Bardo Yoga.

8 Instrucciones esenciales (TT: Man.Nag. [O] gDams.Nag.): Esto también puede traducirse como "Instrucciones clave", que consisten en la esencia de la enseñanza tántrica transmitida de Guru a discípulo, generalmente en un forma muy simple, precisa, pero práctica.

9 Seis yogas: los yogas del Calor Tummo, del cuerpo ilusorio, del sueño, de la luz, del bardo y de la transformación (Phowa).

10 Señor de los secretos: otro nombre para Vajradhara; algunos dicen que es otro nombre para Vajrapani.

11 Dakinis (T.T .: mKhah.hGro.Ma .; lit .: mujeres viajeras del cielo): las Diosas Tántricas que protegen y sirven a la Doctrina Tántrica No son invariablemente seres iluminados; hay muchas llamados Dakinis mundanas (T.T .: hJig.rTen.mKhah.hGro.Ma.) que todavía están atadas al Samsara.

12 Los Dos Yogas: En el Anuttara Tantra, el "Tantra Supremo". Hay dos prácticas principales: una es el Yoga Naciente (T.T.: sKyed.Rim.) y la otra es el Yoga Perfeccionador

58 (T.T.: rDsogs.Rim.). El primero, que también puede traducirse como el yoga del Crecimiento o de la Creación, es una preparación para el segundo y enfatiza las prácticas de concentración y visualización. Sus principales características contienen los siguientes pasos: (1) Visualizar todos los objetos y el cuerpo del yo disolviéndose en el gran Vacío.

(2) Visualizar en el vacío una sílaba semilla transformándose en una imagen del Buda Patrón.

(3) Visualización del Cuerpo de Buda Patrón en su totalidad, incluidos los Tres Canales Principales y los Cuatro Chakras.

(4) Visualizar el Mandala e identificar todas las manifestaciones con la Budeidad.

(5) Recitar el Mantra del Buda Patrón y aplicar una visualización específica para un propósito yóguico especial.

(6) Visualizar todos los objetos, incluido el Cuerpo de Buda Patron, disolviéndose en la sílaba semilla en el Chakra del Corazón, y la sílaba semilla disolviéndose nuevamente en el gran Vacío.

(7) Desde el Vacío proyectando nuevamente al Buda Patrón y el Mandala. Este Yoga enfatiza las visualizaciones y el entrenamiento básico yóguico y espiritual, con el fin de sentar las bases para la práctica del Yoga Perfeccionado. Pero como todo esto se hace con esfuerzo consciente a través de la "mente mundana", no puede considerarse trascendental en su naturaleza, y está diseñado meramente como una práctica preliminar para yogas superiores. El Yoga Perfeccionador es la práctica avanzada del Yoga Tántrico, cuyo objetivo principal es llevar los pranas kármicos al Canal Central y transformarlos en la Luz-Sabiduría, realizando así el Dharmakaya. Luego, desde el Dharmakaya, se le enseña al yogui a elevar el Sambhogakaya y el Nirmanakaya. En el grupo del Yoga perfeccionador, los yogas del calor y del cuerpo ilusorio son los dos principales: los yogas de la luz, el sueño, el bardo y la transformación (phowa) son subsidiarios.

13 Los Seis Elementos: tierra, agua, fuego, aire, espacio y conciencia.

14 Conciencia Alaya (T.T .: Kun.gShi.Nam.Ces.), O Conciencia Almacén, - aquello que preserva o "almacena" todos los recuerdos y hábitos. También se le llama la Conciencia Fundamental, la Conciencia Primordial, la Conciencia del Karma en Maduración, etc. Tanto el Yogacara como el Budismo Tántrico enfatizan la importancia y el estudio de esta Consciencia. Cuando uno alcanza la Budeidad, se transforma en la llamada "Sabiduría del Gran Espejo".

15 Siete conciencias: las conciencias del ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo, discriminación (mente) y apego al ego. Estos, con el Alaya, suman un total de ocho.

59 16 Debido a la actual falta de disponibilidad de libros de referencia tibetanos, el traductor no tiene forma de identificar los nombres de estos "ochenta tipos de pensamientos que distraen".

17 Revelación, Aumento y Logro (TT: sNan.Ba., rGvas.Ba., [Y] Thob.Ba.): Estas son las tres etapas en las que los Tres Vacíos emergen sucesivamente y las ochenta discriminaciones y Deseos-Pasiones sucesivamente disminuyen durante el proceso de "Disolución de Prana-Mente". Esto puede tener lugar antes de dormir, en el momento de la muerte y cuando el prana entra en el Canal Central. Vea la sección sobre Yoga Ligero.

18 Fundamento, Sendero y Realización (T.T.: gShi.Lam.hBras.- Bu.): Estos tres términos se usan con frecuencia en textos tántricos tibetanos. Fundamento (T.T.: gShi.) Implica los principios básicos del Budismo Tántrico; el Camino (T.T .: Lam.) es la práctica, o wa; de acción conforme al principio del "Cuatro, dación"; Logro o "Fruto" (T.T .: hBras.Bu.) Es th; plena realización del principio de la "Fundación". Por ejemplo, la Fundación de los Seis Yogas se basa en la convicción de que la naturaleza búdica innata, sin la cual no es posible la práctica; producir el Trikaya de la Budeidad, se encuentra dentro del propio complejo cuerpo-mente. El fundamento es, por lo tanto, la causa, la búsqueda o la potencialidad del Trikaya dentro de todos los seres sintientes: el Sendero de los Seis Yogas es la práctica establecida dentro del marco de este principio básico; y la Realización es la plena realización del Trikaya.

19 Demchog: (T.T.: bDe.mChog .; Skt.: Samvara): una deidad tántrica importante del Tantra Madre.

20 Yoga del surgimiento (T.T.: sKyed.Rim.): Ver nota 12.

21 Puerta de la Pureza (T.T .: Tshans.Bu .; Skt .; Brahmarandhra): th; "apertura" oculta en la parte superior de la cabeza. Esta es la única Gat: o salida por la cual la conciencia del hombre puede dejar el cuerpo y nacer en la Tierra Pura de Buda.

22 Los tres canales: el central (T.T.: dBu.Ma.), el derecho (T.T.: Ro.Ma.) y el canal izquierdo (T.T.: rKyan.Ma.). Estos son los tres canales místicos, o nadis, en el cuerpo. Los tres están situados en la parte central del cuerpo, paralelos a uno; otro. Se dice que el canal derecho corresponde al sistema solar, el izquierdo al sistema lunar y el central al unir del sol y la luna. Se consideran los canales derecho e izquierdo. como Samsáricos, y el Central como el Canal que conduce al Nirvana. Una visualización clara de estos tres Canales es un requisito previo para la práctica de los Seis Yogas.

23 Los Cuatro Chakras (T.T .: rTsa.hKhor.bShi.), O los Cuatro Centros, están situados en la cabeza, la garganta, el pecho y el ombligo, respectivamente, y se juntan con el Canal Central. El Chakra de la cabeza también es llamado, el Centro de la Gran Bienaventuranza; el Chakra de la Garganta, el Centro de Disfrute; el Chakra del Corazón, el Centro del Dharma; y el Chakra del ombligo, el Centro de Transformación.

24 Tig Le (TT: Thig.Le .; Skt .: Bindu), que significa "punto" o "gota", cuando se usa en los textos tántricos, significa la "esencia" de la energía vital, es decir, el semen masculino y la sangre femenina. " En un sentido más amplio, Tig Le parece denotar todas las secreciones

60 dentro del cuerpo, especialmente las del sistema endocrino. Tig Le también es un equivalente de Mente-Bodhi cuando este último se usa en el sentido tántrico.

25 Prana-Mente (T.T .: Rlun.Sems.): Vea el Prólogo y su Nota 2.

26 Al usar un dedo para bloquear la fosa nasal izquierda e inhalar por la derecha, luego invirtiendo este proceso e inhalando por la izquierda, pronto se descubrirá que en una de las fosas nasales la respiración fluye más libremente que en la otra. Según la "fisiología tántrica", sólo hay seis períodos dentro de cada veinticuatro horas en los que ambas fosas nasales llevan la respiración de manera uniforme. Se dice que esto se debe a las alternancias de los "cambios de prana" en el Chakra del ombligo . A juzgar por el tiempo y la fuerza de las respiraciones a través de ambas fosas nasales, el yogui puede predecir muchos eventos importantes que le afectarán a sí mismo y al mundo. Este arte está completamente elaborado en el libro del Karmapa Rangjhang Dorje, “El profundo significado interno” (T.T.: Zab.Mo.Nan.Don.) [no disponible en traducción en este momento. Tr] y otras fuentes.

27 sílabas semilla (T.T.: Sa.Bon., Que significa "Bija") son la esencia, o los principales símbolos de una deidad, de un Chakra, de un elemento o similar. Se cree que trabajando en un bija se puede despertar o dominar el elemento que representa.

28 Respiración del jarrón siempre estable: un tipo de respiración de jarrón suave y gentil; su característica principal es ejercer una presión constante pero suave en la parte inferior del abdomen.

29 La esencia de la práctica de Mahamudra se da claramente en la Parte I, de Lama Kong Ka, que es, de hecho, el núcleo o la médula de la instrucción verbal de Mahamudra. El Estudio completo de la meditación Mahamudra de Drashi Nanjhal es un trabajo muy erudito, también voluminoso y, hasta ahora, nunca se ha traducido a ningún idioma europeo. El propósito principal y el tema de este trabajo es proporcionar una base teórica a Mahamudra en la luz del Prajnaparamita. Sin embargo, es opinión del traductor que no se pueden encontrar enseñanzas más elevadas o más profundas sobre la práctica de Mahamudra que las instrucciones de Lama Kong Ka, junto con la Canción de Mahamudra y el Voto de Mahamudra. De hecho, la literatura tibetana es vasta, pero la enseñanza más elevada en sí misma es siempre simple y precisa. (Garma C. C. Chang) 30 Las Cuatro Sabidurías-Bienaventuranzas, o las Cuatro Sabidurías-Vacío-Bienaventuranza (T.T .: bDe.sTon.Ye.Ces.): En el Budismo Mahayana en general, a menudo se enfatiza la "Sabiduría-del-Vacío"; pero la "Sabiduría del Vacío de la Bienaventuranza" parece ser exclusivamente de procedencia tántrica. En los Seis Yogas, los "Cuatro Vacíos" y las "Cuatro Bienaventuranzas" también parecen ser intercambiables.

31 Estos son los llamados "veinticuatro lugares de reunión" de Dakinis y yoguis tántricos en la India.

32 Yidam (T.T .: Yi.Dam.): El Buda Patrón, elegido por el Gurú durante la Iniciación, a quién se reza y en quien se confía. En la práctica del Yoga Emergente, el yogui visualiza su cuerpo físico como el del Buda Patrón, que es, de hecho, la confianza de un yogui en todas

61 sus prácticas yóguicas. Dakinis, (T.T.: mKhah.- hGrol.Ma.), Que significa dama-viajera del cielo, son diosas tántricas que desempeñan papeles extremadamente importantes en todos los actos tántricos. Los guardianes (T.T.: Srun.Ma.) son los dioses o espíritus tántricos que protegen la Doctrina y guían y sirven a los yoguis.

33 Las Ocho Ganancias Mundanas, o Ocho Vientos Mundanos: los ocho "vientos" o influencias que avivan las pasiones, es decir, ganancia, pérdida: difamación, elogio; alabanza, ridículo; dolor, alegría.

34 Yum: la Madre Buda.

35 Maya: ilusiones o engaños. Maya es la doctrina de que las manifestaciones que experimentamos son todas ilusorias o engañosas, sin existencia verdadera.

36 Vajrasattva Mantra: un mantra famoso e importante que consta de cien sílabas; su función principal es purificar los pecados y eliminar todos los obstáculos espirituales. Casi todos los lamas tibetanos recitan este mantra en sus oraciones diarias.

37 Si un Gurú calificado no está disponible, el yogui puede orar al Buda directamente y recibir la Iniciación de Buda a través de la visualización y las oraciones.

38 Si un yogui tántrico se pone en contacto con personas y cosas prohibidas, o va a lugares "profanados", se expondrá al peligro de la contaminación, lo que obstaculizará su progreso yóguico.

39 Los cuatro vacíos del sueño: los cuatro desarrollos sucesivos del vacío que tienen lugar inmediatamente antes o después del sueño. Ellos son: el Vacío Inicial, el Vacío Extremo, el Vacío Supremo y el Vacío Innato. La diferencia entre estos cuatro vacíos consiste en el grado de claridad y "minuciosidad".

40 En la disolución de la palabra Hum, el último pequeño punto perceptible - el último y diminuto punto que queda en el "proceso de disolución" del Hum después de la desaparición del Tig Le- se conoce como el "Nada. Ver el siguiente dibujo: [(^ "^ - Nada 1También se dice que" Nada "es el sonido místico autodidacta que no se produce por la colisión de dos objetos.

41 Rupakaya: el Cuerpo de la Forma, que se refiere tanto al Cuerpo Divino (Sambhogakaya) como al Cuerpo de Transformación (Nirmanakaya) de la Budeidad.

42 El Skandha de la Forma (lit .: la Agregación de la Forma), en realidad se refiere a toda la materia, los objetos o cualquier cosa que esté compuesta de varios elementos. Los "Cinco Skandhas", un término que se usa con mucha frecuencia en la literatura budista, se dieron originalmente para refutar la idea del ser absoluto, de un ego indivisible, una entidad del yo y cosas por el estilo.

43 La Sabiduría del Gran Espejo: Este término no debe tomarse literalmente aquí, porque no se puede decir que los seres sintientes ordinarios tengan ninguna de las Cinco Sabidurías de la Budeidad que se dan en esta sección. La razón de esta expresión es que,

62 según el Budismo Yogacara, cuando uno alcanza la Budeidad, sus cinco Conciencias (las de Ojo, Oído, Nariz, Lengua y Cuerpo) se convierten en Sabiduría de Actuación o Actividad; su mente, o la Sexta Conciencia, se convierte en la Sabiduría de Observación; su Ego-Conciencia, la Séptima, la Sabiduría de la Igualdad; y su Conciencia Alaya, la Octava, la Sabiduría del Gran Espejo.

44 Aquí nuevamente, al carecer de los libros de referencia tibetanos, el traductor no tiene forma de identificar estos nombres.

45 Espíritu innato o fantasma innato: En realidad, es una proyección de la propia conciencia, transfigurada en forma de espíritu, que registra todas las buenas y malas acciones y las presenta al Señor de la Muerte (Yama).

46 Los Tres Preciosos: el Buda, el Dharma y el Sangha.

47 Las ocho puertas: las dos orejas, los dos ojos, la nariz, la boca, el ano y el órgano privado.

48 A es la sílaba semilla del Centro del Ombligo, que simboliza el elemento positivo; Ham (pronunciado Ham) es la sílaba semilla del centro de la cabeza, que simboliza el elemento negativo. Estos dos también se llaman Tig Le rojo y blanco, o Mente-Bodhi.

63 ANEXOS 1- TILOPA

2- NAROPA

3- LINAJE

64 4- SÍLABA SEMILLA HUM

5- CANAL CENTRAL, CANALES DERECHO E IZQUIERDO

6- EJERCICIOS DE NAROPA (Minuto 38:00) https://www.youtube.com/watch?v=UPzBKYa0Lv4&list=PL4J6n4N-TYJDSgGq1pjFPZ6Npe7 cABpS-&index=36&t=2285s&ab_channel=LEONINFANTE 7-

Sílaba Principal: A

Sílaba-Semilla: HAM

65

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Chakra 7 (corona) Chakra 6 (tercer ojo / frente) Chakra 5 (la garganta) Chakra 4 (corazón) Chakra 3 (plexo solar) Chakra 2 (sacra / ombligo) Chakra 1 (la raíz)

Traducción del Chino al Inglés por Garma C. C. Chang

Snow Lion Publications Ithaca, New York USA Traducción del Inglés al Español por J. León Infante C.​ México 2021 Para más información y contacto: ​jleonic@gmail.com