Extrañología Extra Navidad

A単o 2, Extra Navidad

Navidad 2010

Diseño y maquetación

25 Diciembre, Navidad

Mª José Pérez Jover

Belén Vs Arbol Colaboran en este número

El árbol Sagrado Misterios de la Navidad La lágrima de Jesús

Verónica Bravo , Jesús Callejo, Daniel Rodellas, Jesús López, David Madrazo, Jose Antonio Plaza, Miguel Aracil, Antonio Berlanga y Antonia Puga, Diego García, Mª José Pérez, Susana SetLlunes, Juan Miguel Marsella.

Los artículos aquí publicados son propiedad de sus respectivos firmantes.

Tiempo de Fiesta El Pi de Centelles

Esta publicación pertenece a la Sociedad Española de Amigos del Misterio (SEAMP) Grupo 1 Sección 1 Número Nacional 587843

La cueva

CIF G84893460 www.seamp.net

El cuarto rey mago

mariajose@seamp.net

El solsticio de Invierno Ritos de Catalunya Rituales Fin de Año Mitología Navideña

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Navidad 2010

.En breve se cumplirán tres años desde que Extrañología vio la luz y, tras ver que hay temas que suelen repetirse bastante, y ocasiones a lo largo del año que llevan intrínsecas algún tipo de, por así decirlo, tema ―misterioso‖ o , tal vez, perdido en la oscuridad de las tradiciones populares, que ya ni sabemos de donde vienen, pero que de alguna manera nos gusta celebrar.

Hemos creído oportuno hacer algún numero especial y monográfico sobre un tema concreto, pero que, aún siendo de una sola temática, tendría tanta variedad como opiniones, pensamientos, creencias o experiencias personales de nuestros compañeros articulistas.

Son temas que todos conocemos, pero ¿los conocemos en realidad?

Os invito a descubrir en este numero especial de Navidad algún que otro misterio de estas Fiestas, rituales, celebraciones Paganas, simbolismo, cultos ancestrales, mitos y leyendas…

Espero que sea de vuestro agrado esta nueva publicación y que si tenéis alguna sugerencia o temática para próximas ediciones nos las hagáis llegar a la siguiente dirección de correo electrónico: mariajose@seamp.net

Mª José Pérez Vicepresidenta SEAMP.

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Navidad 2010

Veronica Bravo veronicabravo@seamp.net http://arcanusmagica.blogspot.com/

SOLSTICIO DE INVIERNO: No voy hacer un artículo seleccionando todas las vertientes del paganismo, con relación a la Navidad y al solsticio de Invierno, ya que hay muchísimas corrientes paganas diferentes, pero sí hare un artículo relacionado con la festividad del Solsticio de Invierno su simbolismo, con el paganismo en general……

El paganismo rinde culto a la naturaleza y a sus manifestaciones, la naturaleza es nuestro patrimonio y el paganismo implica respetarla, vivir en armonía con ella y acorde a sus ciclos. Por lo tanto también implica conocer esas manifestaciones y su simbolismo.

Bajo nuestro criterio habría que hacer matizaciones, para nosotros en esencia el pagano es la persona que vive en armonía con su entorno, lo observa, lo conoce y se sirve de él por lo que lo cuida, protege y venera, dando gracias por lo que recibe de él, independientemente de si realiza un culto a determinados dioses o sigue una tradición determinada.

El VERDADERO SIGNIFICADO DE ESTA FIESTA Se trata del día más corto del año, y de la noche más larga, en este momento el Sol posee menos fuerza y parece próximo a su muerte, pierde luminosidad, y da

la sensación que está a punto de desaparecer. Simbólicamente muere para luego renacer.

La celebración del solsticio de inviernos 21 de diciembre (Yule), Las brujas llaman Yule a este solsticio: palabra que probablemente derive del Geol., que significa Yugo en anglosajón, o hweol, rueda en antiguo escandinavo. Ambos significados son símbolos apropiados, pues Yule por un lado empareja a los años, el viejo y el nuevo y el giro de la rueda por otro lado se hace eco del rodar de las estaciones. Yule ha estado siempre relacionado con las fiestas, la bebida y la alegría. Para muchas comunidades primitivas, el invierno era un tiempo peligroso. La mayoría de los habitantes de los pueblos tenían que sobrevivir con salazones o mediante la caza. Yule al menos traía la oportunidad de celebrar una fiesta antes de la larga espera previa a la primavera. Así se llama a esta celebración, y en adelante la llamaremos así, representa el resurgir de la luz y el declive de la oscuridad.

En los sombríos días del año, las brujas paganas llenan sus hogares con ramas de acebo, hiedra y muérdago, confirmando el poder de la vida en medio de la muerte. El acebo es un símbolo del Dios, sus hojas siempre verdes recuerda el poder de la sangre vital de la Diosa. Las hojas de cinco lóbulos de la hiedra simbolizan el pentaculo y los retorcidos zarcillos que la rodean, la espiral del año. A menudo también se asocian con la Diosa.

El muérdago fue venerado por los celtas: lo llamaban ―la rama dorada‖. Creían que la planta era especialmente sagrada, pues sus raíces no nacían del suelo sino del follaje de los arboles. El muérdago estaba situado mágicamente ―entre los mundo‖ conocida como el semen del Dios, eran portadores de una gran fortaleza mágica.

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25 de Diciembre, Navidad.

Durante Yule tiene lugar el alumbramiento del nuevo Dios del Sol, fruto de la unión de la Diosa Doncella y su Consorte durante el pasado Beltane (festividad de fertilidad en Mayo). El nuevo Dios crecerá y se hará fuerte, convirtiéndose entonces en Consorte de la Diosa para comenzar un nuevo ciclo. Este alumbramiento pone de manifiesto la perfección del universo, el equilibrio existente entre luz y oscuridad y es un símbolo de esperanza que nos ayuda a comprender que tras cada fin siempre hay un comienzo nuevo, del que tenemos que volver a aprender y lo aprendido no volverlo a repetir, es un aprendizaje constante un balaje espiritual y emocional.

bre y hacerlo hasta Imbolc, en febrero, o (LA CALDERARIA) conocida como la festividad de la Luz, porque es a partir de ese instante cuando debemos comenzar a prender la luz de las nuevas ideas e ilusiones que comenzaremos a trabajar en primavera.

No quisiera entrar en polémica, sobre otras tradiciones y religiones, pero si destacar que muchas de las tradiciones por las que hoy nos regimos, están basadas en tradición pagana.

Forma de Celebrar No vamos a exponer un rito basado en esta celebración ya que nos parece una tradición muy seria, y que no se debe de hacer sin tener una mínima experiencia. No quiero decir que sea peligroso, no es eso, pero sí que no se debe de hacer si no crees en esta tradición:

Se podrían colocar en la casa, herraduras, campanillas, muérdago, acebo. Sé hacen presentes a las personas que amamos o personas necesitadas. Esto es para invocar a los poderes de retribución, dar es una forma de agradecer al cosmos lo recibido y de hacernos merecedores de sus regalos.

En esta época del año, nuestros cuerpos tienden a arroparse, a encogerse metafóricamente hablando, entran en un sueño, es tiempo para las reflexiones, meditaciones, hacer balance de las situaciones vividas. No se trata de estar nada más que pensando, claro que no, El ciclo natural nos dice que deberíamos reflexionar desde que comienza la estación en Diciem-

Es recomendable encender el fuego en el hogar siempre que sea posible, esto simboliza el calor del hogar, el bienestar, y conservar alguno de los leños como talismán de protección de la casa.

El ritual del leño de Navidad puede cargar nuestras fiestas con un significado realmente hermoso y de compartir esos momentos.

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25 de Diciembre, Navidad.

piensa que a empezar los días a ser más largos a partir de esa fecha, renace la vida en el planeta.

Otra tradición heredada es el árbol de navidad, que en su origen era un tronco de árbol que se quemaba la noche del solsticio, para reflejar el renacimiento del sol y para atraer la prosperidad.

El muérdago ha sido siempre símbolo de paz, prosperidad y fecundidad. Originalmente, los extraños se besaban bajo el muérdago para demostrar que no existía mala intención entre ellos. El muérdago es el portador del poder generador del Dios, que trae la salud y la felicidad.

Los paganos adoptamos esta costumbre, se recogía un leño o un árbol, se adornaba con piñas de conífera, acebo, hiedra y otras plantas siempre verdes, actualmente se sigue haciendo simbólicamente adornar el árbol de navidad y colocarlo en un lugar de honor en el hogar, para poder venerarlo, colocar los regalos y golosinas, después de estas festividades de ―navidad‖ el leño u árbol debía ser prendido, quemado y se guardaban sus cenizas durante todo el resto del año ya que para los paganos, veneraban las cenizas como una muerte y un renacimiento y servían como curación para muchas enfermedades.

Las Navidades Paganas, son símbolo de amor, por el renacer de nuestro Dios el Sol, es símbolo de pureza, ya que todo lo que nace es puro e inocente, los paganos intentamos decorar nuestras casas con acebo, hiedra, guirnaldas, para protegernos de visitas indeseadas, los colores preferidos para esta festividad y siempre con su símbolo adquirido, es el rojo, (Por el simbolismo que tiene el rojo con la sangre del parto, el nacimiento) el verde símbolo de la tierra, por que se

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Navidad 2010 Jesús Callejo Cabo jesuscallejo@telefonica.net

http://www.jesuscallejo.es Con la Navidad (palabra que procede de la contracción de ‗Natividad‘, del latín nativitas, ‗nacimiento‘) también llegan una serie de símbolos tradicionales que se vienen repitiendo año tras año: nos gusta hacer regalos, adornar la casa con luces, poner un belén en la entrada, colocar un arbolito al lado de la chimenea y acebo en la mesa y hasta muérdago en el techo.

Muchos de los dimes y diretes que mantuvieron los católicos contra los protestantes en el siglo XVI iban más allá de las palabras y pasaban a los hechos (y a veces a las manos) manifestándose estas discrepancias religiosas en la iconografía.

Los católicos eran partidarios de promover el pesebre o belén entre sus fieles, mientras que los protestantes, con su tendencia iconoclasta, hicieron lo suyo para que predominase en los hogares alemanes y suecos el ancestral árbol de Navidad. Una disputa que se mantuvo durante siglos, porque en la actualidad en la mayoría de los hogares cristianos europeos conviven pacíficamente el árbol y el belén, lejos de estas beligerancias teológicas ya caducas. Pero sería bueno que conociésemos un poco más del origen de estos dos auténticos símbolos de la Reforma y la Contrarreforma.

Fue San Francisco de Asís quien utilizó por primera vez un belén en la Navidad del año 1223 en Europa. En el interior de una gruta de Greccio (Toscana) instaló un pesebre con paja y colocó en él una figura del Niño Jesús, con buey y asno juntos, éstos de carne y hueso. Este hecho no tendría la mayor trascendencia sino fuera porque durante la celebración de la misa «la figura del Niño Jesús cobró vida», un milagro que dio más fama a San Francisco y al incipiente belén, que a partir de ese momento se convirtió en costumbre, claro está, con la autorización del papa Honorio III. Pronto los conventos franciscanos se encargaron de difundirlo desde la región de Umbría por el resto de Italia y, en general, por el mundo cristiano.

Fallecido San Francisco, fue Santa Clara la artífice de que en todos los conventos de los franciscanos y las clarisas se instalara un pesebre durante las fiestas navideñas y se añadió una tradición: cada novicia que ingresaba en la Orden de las Clarisas traía consigo una figurita del Niño Jesús, que luego era ataviada con vestidos propios de la época y expuestos al público.

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Belén Vs. Arbol

En un principio fueron las casas humildes las que acogieron favorablemente esta idea y luego los palacios europeos se apuntaron a la moda. La introducción en nuestro país del belén se debió al rey Carlos III (que también lo era de Nápoles), quien importó esta tradición belenística a España en la primera mitad del siglo XVIII desde esa ciudad italiana, poniéndola de moda entre la aristocracia.

Por lo que respecta al árbol de Navidad, su origen es más remoto. Procede del culto a los espíritus arbóreos de la Naturaleza propio de las culturas indoeuropeas. Se tienen noticias de su uso cristiano en Alsacia y la finalidad parecía doble: la ornamental y la de intentar emular a los árboles del Paraíso Terrenal. En un principio, se trataba de un pino colgando de él manzanas; después, cualquier árbol valía para estos menesteres, hasta que llegó el señor abeto y consiguió la primacía sobre todos los demás.

Ahora bien, ¿por qué el abeto? Porque tanto el abeto como el pino eran árboles del nacimiento, con especial significación a dioses solares como Adonis o Attis. Una leyenda asegura que San Bonifacio quiso demostrar a los druidas que el roble no era tan sagrado como ellos decían. Cogió un hacha y se puso a talar uno —centenario, además—, hasta que lo derribó, con el consiguiente cabreo de los druidas que no entendían bien por qué estaba cometiendo aquella barbaridad ecológica. El hecho es que al desplomarse arrasó unos cuantos árboles más y tan sólo quedó un abeto en pie. Bonifacio lo consideró una señal divina y dijo que había que llamarlo el «árbol del Niño Dios» y punto.

Por si fuera poco, la Iglesia argumentó que el abeto era el más adecuado, ya que su forma triangular representaba a la Santísima Trinidad. En serio. Más de un cura en su sermón dominical tuvo que explicar y demostrar a sus fieles que el vértice superior del árbol representaba a Dios Padre; y los inferiores, al Dios Hijo y al Espíritu Santo respectivamente. Y todo eso sin inmutarse. ¿Y lo de poner adornos y luces en sus ramas? Martín Lutero, el iniciador de la Reforma protestante en 1517, adornaba el árbol con velas encendidas. Y la idea tuvo éxito. No sólo hacía bonito, sino que, a nivel simbólico, cada luz representaba a un familiar fallecido cuyo recuerdo seguía presente en las fiestas navideñas.

En cambio, las bolas de Navidad no llegan hasta el siglo XVIII de la mano de los sopladores de vidrio de Bohemia que las ponen de moda. Las frutas que cuelgan de sus ramas simbolizan el florecimiento de los árboles que en esta época del año están bastantes mustios.

Existe el testimonio de un teólogo protestante llamado Dannhauer, natural de Estrasburgo, que publicó un libro moralizante con el título de Leche catequística (1642), y en él se puede leer este curioso consejo: Se levantan en las casas arbolillos de pinos y en ellos se fijan luces, juguetes y golosinas. Los chiquillos, al despertar, se lanzan sobre él y lo saquean. No sé de donde procede tal costumbre, pero creo que sería mucho mejor encaminar a los niños hacía el árbol espiritual de nuestro Señor Jesucristo.

A mediados del siglo XVIII se consolida esta costumbre en Alsacia y Alemania. Un siglo más tarde se fue introduciendo en Francia, Inglaterra; de aquí, a Estados Unidos, siendo España uno de los últimos países donde este árbol ha adornado las casas particulares, relegando poco a poco al belén.

Hoy en día se cortan abetos alegremente, se venden al mejor postor, se utilizan durante una semana y se tiran a la basura sin más miramientos, desconociendo los cultos dendrolátricos de los que siempre han sido objeto.

A partir del siglo XII empezó a ser frecuente ofrecer regalos no sólo en Navidad sino también en Año Nuevo, costumbre que tiene su origen en los presentes que le llevaron los Reyes Magos a Jesús. Poner acebo en las casas tiene que ver con la tradición de que ahuyentaba a los malos espíritus, considerándose una planta que atrae a la buena suerte. Hay que buscar una justificación botánica: el acebo da fruto en el invierno en forma de bolitas rojas que alimentan a varias especies de aves y roedores; de ahí que el acebo se considere una especie protegida por su valor ecológico.

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Belén Vs. Arbol

Respecto al muérdago, decir que se trata de una planta parásita y pagana. Y no son insultos. Parásita porque se nutre y crece entre las ramas de los robles y las encinas; y pagana porque la Iglesia lo consideró siempre una planta sagrada asociada a los druidas y, por tanto, a viejos cultos precristianos. Por ello, se intentó sustituir esta planta por el acebo sin conseguirlo. En los países anglosajones un beso o un apretón de manos debajo de una rama de muérdago sellaba la paz entre los antiguos combatientes.

Más tarde pasó a ser un símbolo de amor, adquiriéndose la costumbre, sobre todo el día de Navidad, por parte de novios y esposos, de darse un buen beso bajo una de estas ramas y a ver que pasa...

Jesús Callejo (Del libro “Fiestas Sagradas”)

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http://www.elcirculoenigmatico.info

El Círculo Enigmático es un programa que trata de misterios, desde enigmas históricos, fenómenos anómalos, ilusionismo, leyendas, tradiciones y avances científicos y tecnologia. El Círculo Enigmático tiene una larga trayectoria y ha contado con diferentes colaboradores y expertos. Su história está vinculada a otros actos divulgativos como conferencias, investigaciones y artículos de los miembros que integran el equipo y de otros. Nació en el 2005 con el nombre de “Misteris” y a partir de 2006 adoptó el nombre del Círculo Enigmático hasta establecerse en Ràdio i Televisió El Vendrell en el 2008. En “El Círculo” han habido decenas de entrevistados, personas reconocidas en el mundo de la historia, la tecnologia, la mágia, el misterio y la ciencia.

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Navidad 2010

Daniel Rodellas Investigador y director del programa El Cercle Enigmàtic / Radio El Vendrell www.elcercleenigmatic.info cercle.enigmatic@hotmail.com

Cuando la SEAMP me pidió escribir un artículo para su estupenda revista ―Extrañología‖ y para su especial de Navidad pensé que cualquier cosa que escribiera de seguro que los lectores la conocerían perfectamente, pues ¡Cuánto se ha dicho y investigado de los elementos que componen ésa época tan especial en que muchos tiran la casa por la ventana! A pesar de ése inconveniente, pensé que tendría que hablar de algo que, aunque conocido, me hubiera emocionado en el pasado y en el presente por diferentes motivos. Y en esto que un gran árbol apareció en mi imaginación, no un árbol típicamente navideño quizás –sin florituras o adornos-, pero un árbol grande, fuerte y longevo. Es cierto que en el transcurso de los tiempos en éste precioso mundo natural en el que habitamos y del uso y abuso que la humanidad ha hecho de él, el árbol no ha de convertirse en la especie olvidada, si no que ha de retomar un lugar privilegiado para salvaguardarnos a nosotros mismos de la inminente invasión del cemento.

A los que buscan sucedáneos de lo que ya existe y que la naturaleza creó, allí tienen la maravilla de las maravillas: ¡El árbol!

Definición del wordreference.com: ―Planta perenne de tronco leñoso y elevado que se ramifica a cierta altura del suelo‖.

Quizás podríamos añadir algo más… como ―organismo vegetal compuesto de raíces, tronco y ramas capaz de desarrollar un proceso químico biológico de enorme complejidad al transformar, mediante las sustancias absorbidas del suelo y la luz ultravioleta, cantidades enormes de dióxido de carbono que producen los seres vivos del globo terrestres a oxígeno por mediación de sus hojas, elemento gaseoso vital para esos mismos seres‖. Es decir, nosotros expelemos dióxido de carbono, que es veneno y los árboles nos devuelven oxígeno, que es lo que necesitamos para respirar.

Y… ¿Cómo se lo agradecemos? Vamos nosotros en Navidad y ¡los cortamos todos! Luego los cuarteamos al más puro estilo de Texas y los tiramos en un contenedor. De aquí unos años, cuando escaseen, vendrá un sabio con el invento de la ―Máquina del oxígeno‖, nos subirán los impuestos para costearlo y pasaremos a estar más que ―crisifosilizados‖. ¡Eso si que tiene misterio!

Bromas aparte, la ―celebración del árbol‖, apunta a una época en que había muchos, millones de millones en la Europa continental. Hubo un tiempo en que los habitantes de éste lado del mundo amaban al árbol y otro en que se comenzaron a cortar indiscriminadamente. Recuerdo que en el Libro de las Invasiones (Leabhar Gebala), los antiguos Goidels narran la llegada a Irlanda de un pueblo antiquísimo al que se calificó como ―Tuathas Dé Danaan‖, o ―La nación de la diosa Dana‖ (curiosamente, podría leerse Diana). Después de una batalla en que los Daneos perdieron a su rey, otra nación ―venida del mar‖ (a veces de Aquitania, a veces del oeste) y de origen íbero les ofrecieron otro rey, hijo de una princesa Daneana y un príncipe Fomoir, que así es como se llamaban. Se creó entonces lo que se denominó como ―La liga Fomoir‖.

Pero la historia comenzaría hacia el año 5000 antes de Cristo, cuando una parte del pueblo íbero abandona una región situada en el Cáucaso (Georgia) y se adentra hacia el oeste. En las leyendas de los antiguos Goidels (Golois o Galos, actualmente) se narra y se describe como atraviesan montañas y valles para llegar al final al golfo de Gascuña primero, en donde entablan una lucha con los gigantes.

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El Árbol Sagrado

Luego, se establecen en los puertos naturales de San Sebastián, Irún, San Juan de Luz, Biarritz, etc. Se menciona la fundación de una ciudad, ―Bara‖ o ―Bera‖, justo delante de Biarritz, en una isla de rocas en donde nace una fuente milagrosa que luego se convertirá en un santuario sagrado del árbol, llamado ―El árbol de Bará‖ o ―Árbol de Berá‖ ¿quién diría que Biarritz tiene 3000 o 4000 años de antigüedad?

Todas las referencias de la historia de esa ciudad o casi todas que encuentro en internet le otorgan su nacimiento en época romana o ¡hasta vikinga! Sin embargo, la historia sigue, una historia sorprendente en donde el árbol tiene un protagonismo inusual y en la que ése árbol perdura a través de los siglos gracias a replantarlo de sus propias semillas e injertos. Parece que se intentó robar ése árbol sagrado varias veces, pero esa historia ya escapa al objetivo de éste artículo. ¿Puede ser que la adoración del abeto proceda de esa época? ¡No en vano los íberos vinieron desde Georgia! ¿Qué significado tenía el árbol entonces? Yo creo que hay cosas difíciles de esclarecer porque la historia es lejana, pero las tradiciones señalan que el árbol era primero, un símbolo de la libertad –alrededor del cual los antiguos íberos decidían en consejo- y segundo, un vínculo con lo que los antiguos entendían como ―Dios‖. Los íberos al expandirse por la península también expandieron sus costumbres, como la de la veneración al Árbol Sagrado. En Aragón, en Cataluña, en Madrid, en Andalucía, en toda la península prácticamente, incluida Portugal claro, el árbol aparece simbólica y presencialmente en multitud de costumbres, banderas y, por supuesto, en Navidad. Dicen que la costumbre del abeto en casa es relativamente moderna. Tal como la conocemos sí, pero la veneración al árbol tiene muchos siglos, milenios y, por tanto, podemos afirmar sin equivocarnos que una cosa y otra están ligadas de alguna manera.

Uno de los árboles famosos es el roble, descendiente de las costumbres íberas y de los Galos. Los llamados celtas simplemente semi-adoptaron lo que vieron. ¿Cómo sino los celtas llamarían a su árbol ―Ba-lai‖, ―Ba-laen‖ o ―Be-lén‖ de cuyo árbol sagrado tanto el dios Thor y las mujeres hacían lanzas y varas sagradas? Mucho más tarde, esas mujeres fueron calificadas de brujas y se las degradó, representadas con sus escobas (¡aunque fueran de madera de roble!).

El Gernikako Arbola, roble de la casa de las juntas en Guernika es de los pocos ejemplos que han perdurado en la historia. Dicen que el ―Árbol Padre‖ murió en 1742 y, francamente, me gusta soñar que el esqueje de ése precioso árbol fuera un súper tataranieto del árbol sagrado antiguo.

La mayoría de tradiciones nos hablan del árbol en festividades. Por ejemplo, los portugueses cuelgan del árbol figuras para anunciar la Navidad. En la provincia de Beiras se quema al árbol a medianoche y se cantan las ―janeiras‖. El poeta y escritor alemán Novalis escribió ―El árbol es una llama que florece‖. El árbol de navidad hunde sus raíces más allá de las llamadas tradiciones saturnales romanas y parece claro que representaba al ―Árbol del Mundo‖ en la vieja Europa. El ―Divino Idrasil‖, árbol gigantesco del dios Odín al que se veneraba sobre todo durante el solsticio de invierno, momento en que la vida es renovada. A San Bonifacio no se le ocurrió otra cosa que talarlo, luego plantó otro para no revolucionar al pueblo que debía estar muy preocupado y ―mosqueado‖ y le puso adornos y velas, eso dicen...

Ciertamente el cristianismo dedicó buena parte de sus esfuerzos en cambiar las costumbres antiguas. Muchos se preguntan sobre la celebración catalana del ―caga tió‖. Nadie sabe con certeza de donde proviene esa extraña costumbre. Pues bien, de todas maneras jamás se hubiera apaleado así al pobre tronco hace miles de años. Tener un pedazo de tronco en casa era un asunto sagrado. Sí que lo quemaban, sin querer significar por ello que no lo estimaban, o le daban golpecitos quizás... pero el tema era diferente. Al tió navideño, que era también un pedazo de roble o abeto en la antigüedad, se le comenzó a apalear hace muy poco y en realidad es un castigo del cristianismo para, por un lado, que los niños olvidaran sus orígenes y respeto hacia el árbol y, por otro, demonizar al árbol, como si fuera algo maligno. Era tan importante el tronco que en buena parte de Europa se reproducía su figura para crear un postre muy apreciado en esas fechas: el tronco de navidad. En el pueblo de Les, en la Val d‘Aran se ha recuperado la fiesta perdida del árbol (abeto). Por Sant Pere los hombres levantan un tronco de abeto, cuya finalidad es ser quemado el año siguiente en la fiesta de San Juan y son las parejas recién casadas quienes transportan y coronan el tronco con flores. Se conoce éste tronco con el nombre de Haro y cuando se quema se inician los bailes tradicionales llamados ―eth caldah‖ o ―eth tricoter‖ y se sirve el ―vin caud‖ o vino caliente en calderos. La palabra aranesa ―haro‖ es parte de la palabra que indica árbol en castellano: AR o ARO, sin la ―h‖ muda, inventada hace pocos siglos. Misma palabra que designa la ciudad actual de ―Haro‖ (Aro).

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El Árbol Sagrado

Existen multitud de árboles simbólicos como ―El Árbol Cósmico‖ (Irminsul), aquél que unía la Tierra y el Cielo, triple en sus raíces y triple en sus ramas, sumando nueve de cada.

También ―El Árbol de la Asamblea‖. Cuando los hombres convocaban una asamblea, indicaban su emplazamiento por el lugar de un árbol característico, en general un roble muy alto, así seguían el ejemplo de Dios, que se encuentra bajo un árbol gigantesco (Los Dioses y la religión de los germanos – Deroles).

El abedul, uno de los árboles más venerados de la antigüedad cuyo nombre ―Betula‖ es muy anterior al latín, está directamente relacionado con la Diosa Madre, con Venus. Los druidas lo llamaban Bedween.

Hermann Wirth, jefe de la organización alemana Ahnenerbe hasta 1937 y a pesar de su currículum, era un experto en religión popular alemana y en sus investigaciones arqueológicas descubrió que los antiguos habitantes del norte no depositaban a sus muertos en contacto con el suelo, sino alzados con madera de abedul para evitar eso. Además, fuera del contacto solar y a disposición de las águilas. ¿Es una casualidad que los amerindios del norte procedieran de la misma manera? En las muy antiguas tradiciones europeas, el contacto del sol para una persona recién fallecida, es decir, el contacto con su espíritu, -que tardaba 3 días en desprenderse del cuerpo- era completamente letal. Venía a significar que su alma era destruida por el sol sin posibilidades de optar a ―la segunda vida‖ o reencarnación. El águila, en cambio, era un símbolo divino de los antiguos, ave divina que representaba a Dios, de allí la representación del águila de una cabeza y de la bicéfala que, precisamente es más común en tierras rusas.

Los griegos también adoraban al roble. En la Odisea, Ulises pregunta a los dioses bajo el roble y según el ruido de sus hojas se profetizaba el porvenir y el futuro: los árboles susurran; hablan. Por lo que el árbol sagrado también era sabio. Recuerdo ahora la película de El Señor de los Anillos, en donde los ―Ents‖ cobran vida y a pesar de su lentitud hablan, piensan y están unidos entre ellos. ¿No fueron algunos científicos soviéticos y luego un tal Wagner de la universidad de Tennessee que afirmaron que los árboles y plantas se comunicaban con un lenguaje llamado Ondas W? En el libro del Silmarillion, Isildur roba un fruto de Nimloth y lo lleva consigo en uno de los barcos que logra-

ron escapar del hundimiento de Númenor. El esqueje que creció de este fruto fue plantado en Minas Ithil pero Sauron lo quemó cuando lo conquistó. Luego, el esqueje fue plantado por Isildur en la Ciudadela de Minas Anor. Se plantaron otros injertos, pero no volvió a encontrarse ningún otro vástago hasta que al acabarse la Guerra del Anillo, Aragorn II encontrara uno, arrancando el Árbol Marchito para plantar el nuevo Árbol Blanco en la Ciudadela de Minas Tirith.

El Árbol Blanco de Gondor en la Trilogía de esa novela fantástica se inspira en circunstancias pasadas. Tolkien era un experto en tradiciones y leyendas europeas, no en vano era profesor en Oxford.

Gira en torno al mismo tema el ―Árbol de las Almas‖ de la película Avatar. Esta especie de sauce gigantesco señala la conexión entre Eywa, la fuerza conductora del planeta y sus habitantes. En nuestro globo terrestre representa la luna, la mujer y el agua.

La pregunta clave del origen de la festividad del árbol era si se realizaba verdaderamente en Navidad. Fijémonos que existen cantidad de calificativos antiguos para designar árboles y fiestas ligadas al árbol, como ―Árbol de la abundancia‖ que alude a la figura del ―Árbol de Mayo‖. En él se colgaban salchichas y viandas y se increpaba a los jóvenes a subir por el tronco, no sin antes embadurnarlo con un poco de grasa para hacerlo quizás más difícil.

Entre aplausos, el ganador tenía como costumbre regalar ése tesoro a la ―mujer de su vida‖.

También se realizaban coronas que se colgaban en los árboles, las coronas para los elfos y elfas que bailaban alrededor del árbol sagrado bajo la luna de mayo y las que se daban a los héroes creadas con hojas de roble fueron luego sustituidas con el laurel de los césares. La iglesia también anuló ciertas costumbres de la festividad del Árbol de mayo. A principios del siglo XX fueron muchas las procesos verbales para con las chicas que participaban en esas fiestas. El motivo era simple.

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El Árbol Sagrado

Según la leyenda, toda chica que conseguía pasar por debajo del árbol mientras se transportaba encontraría el amor de su vida en ése año. Cesarius de Heisterbach explica en su Dialogus Miraculorum que un cura con el nombre de Johannes echó por tierra el árbol sagrado con las coronas y alrededor del cual la gente bailaba alegremente. Eso ocurrió en otras tierras, no solamente en Francia o España, sino en Dinamarca, Irlanda, Alemania, etc. Además, en la mayoría de los casos el árbol sagrado se colocaba cerca o junto a una fuente. Así muchas de las iglesias que existen en Europa están construidas justo sobre el lugar en donde estaba el Árbol, la fuente y la deidad femenina. En Cataluña existen algunos ejemplos ya que la costumbre era tan arraigada en ése entonces que la propia Iglesia tuvo que esforzarse en adaptar las imágenes y representaciones como es el caso de la Parroquia de Sant Llorenç del Penedès, al lado de El Priorat de Banyeres o del Santuario de la Madre de Dios de Foix (Santuari de la Mare de Déu de Foix). Hoy en día sería complicado explicar a una mayoría que esos símbolos son precristianos y como a pesar del tiempo se han mantenido hasta hoy. Muchos de esos enclaves son lugares que vale la pena visitar. Cuevas y fuentes naturales en lugares elevados o llanos que en la antigüedad eran una joya natural. ¿Y el árbol de Navidad? Antiguamente, existían 13 meses de 28 días y cada uno de estos períodos era representado por un árbol y planta. 13 meses suman 364 días. Nos falta un día que es el 23 de diciembre que significaba la muerte del sol representado por el muérdago. El 24 de diciembre, día del nacimiento de la vida era el período del abeto y de la creación o concepción, de allí la práctica antigua de plantar un abeto en la tierras del norte el día del nacimiento de un niño.

En ciertos lugares de Alemania al Árbol de Navidad se le llama Christmaien (el Mayo de Cristo), se llamaba en Alsacia Apfelbaümele (el Árbol de las manzanas), también en Bélgica, Sussex y Devonshire (Inglaterra) se bebía sidra que se vertía a los pies de ése árbol sagrado y se colgaban panes en sus ramas. En la Biblia es Eva quien muerde la manzana del Bien y del Mal, el fruto del Conocimiento, la manzana de la inmortalidad. El corte de la manzana muestra las cinco semillas o el pentagrama mágico, tanto que hizo que Newton descubriera la Ley de la Gravedad debajo de un manzano, claro. Así, es en el Jardín del Edén bíblico en donde encontramos al manzano, la manzana, la primera mujer y la serpiente representada en múltiples dibujos descolgándose del árbol. Como los egipcios llamaban a Isis ―la buena diosa‖, su contrapuesto era Apofis o A-Pa, la serpiente que se esfuerza en influir en los humanos para desestabilizar la balanza y minar el poder de la diosa. Isis acaba aplastando la cabeza de la serpiente al igual que hacen Myriam o María (la virgen).

De los códigos unificadores culturales y sociales de los árboles transmitidos siglo tras siglo solamente subsisten fragmentos raros, solitarios y dispersos, sin conexión aparente. Pero el árbol sigue uniendo el cielo y la tierra, sus tradiciones sirven para recordar el espíritu que anima a sus gentes.

EL ÁRBOL SAGRADO para la revista Extrañologias – Especial de Navidad Dani Rodellas 11-11-2011

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Revista Digital Clave7 Edición Gratuita La Primera Revista Digital del Misterio de Canarias Director: Fernando Álvarez Diseño y Maquetación Carlos Soriano Redactores: Josephine Mateos, Juan Carlos Antúnez, Carlos Soriano Colaboradores: Alfonso Ferrer, Jaime Rubio Rosales, José Manuel Frías, José Manuel García Bautista, Petry Casero Mora, Miguel Ángel Segura, Monstserrat Anglada, Ana Luisa Cid, Juan Luis Díaz, Mercedes Soriano, Beatríz H.G., Fran Recio, María José Pérez Jover, Alhama Marcos, Héctor Escalante, Violan Muñoz Genovés, Naria Lucía Díaz, Claudia Bürk Falcón, Cristina Álvarez Soto, Bianca Atwell.

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Navidad 2010

Jesús López de las Heras jlop3062@hotmail.com

25 de Diciembre del año 1 de nuestra era, nace el personaje mas importante en la historia del cristianismo: Jesús de Nazaret (El Cristo). Nació en un pesebre en Belén, de una mujer Virgen que no había conocido hombre alguno: María. Y junto a ellos, el que seria su padre terrenal: José el carpintero.

Había nacido el Hijo de Dios, El Rey de los Judíos. Pero ¿es cierto todo lo que nos han contado las Sagradas Escrituras? ¿O solamente es una leyenda popular y simplemente las creencias de fe de un pueblo?

Mucha gente, se pregunta de donde vienen estas historias de la navidad y para responder a esto, es muy probable que surjan de los llamados Evangelios Apócrifos, o aquellos a los que la iglesia cristiana desestimo, por no acercarse a lo que ellos creían como una realidad mas fehaciente que los canónicos. También hay que decir, que en numerosas ocasiones, la iglesia hecha mano de estos evangelios para mitificar y justificar innumerables creencias que luego convierten en dogmas de fe.

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Misterios de la Navidad

En el imperio romano, el 25 de Diciembre celebraban el solsticio de invierno o Sol Invictus. Es decir, cuando el astro rey gana a la luna en horas de luz y es a partir de ese día del año, cuando los días crecen.

Otros Dioses solares como pueden se Mitra, Isis, Attis, Crisna... también celebraban su nacimiento en esta misma fecha, e incluso nacieron de una mujer Virgen en una cueva o pesebre y a los cuales ajusticiaron dándoles muerte al final de sus días, resucitando tres días después. ¿Coincidencia?. Pues si, una coincidencia bastante notable.

Este 25 de Diciembre hasta el año 354 DC era una fiesta pagana, dedicada a los Dioses solares. Pero fue el Papa Liberio el promotor de que también el Dios Cristiano, naciera en esa misma fecha a raíz de que el emperador Constantino I, denominara a Jesús como el verdadero Hijo de Dios, sustituyendo la fiesta pagana del Sol Invictus por el nacimiento de Cristo.

Entonces, si Jesús nació en el año 1 y Herodes era entonces el emperador, nuevamente no salen las cuentas de las fechas en la que estos dos personajes coincidieron históricamente.

Herodes murió cuatro años antes del año 1, por lo tanto Jesús tuvo que nacer como mínimo cuatro años antes.

Existen varias fechas para este nacimiento entre el año 4 y el 7 AC. Pero solo una de estas fechas que ha sido acogida con mas éxito entre los historiadores modernos, aunque tampoco es concreta y real seria el 1 de Marzo del año 7 AC. Por lo tanto, Jesús no moriría crucificado con 33 años de edad, si no mas bien con 40.

Pues bien, de momento ya nos hemos aproximado a la fecha del nacimiento. Ahora nos queda por ultimo, saber el origen de los Reyes Magos y la famosa estrella que los guio hacia Belem.

En ningún momento si revisamos los cuatro Evangelios Canónicos o reconocidos como los oficiales, se habla que el nuevo Rey Judío naciera en tal fecha. Solamente en el evangelio de San Lucas se dice que cuando nació el Hijo del Hombre, los pastores dormían al raso junto a sus rebaños. Y puesto que en Palestina en pleno invierno seria imposible dormir a la intemperie, debido a las bajas temperaturas, hemos de creer que el nacimiento tuvo lugar en la primavera del año 1.

Para empezar no esta claro que fueran tres ya que en ninguno de los Evangelios Canónicos, se menciona el numero de Reyes. Una vez mas volvemos a los Evangelios Apócrifos, en este caso el Evangelio Armenio de la infancia escrito seis siglos después, donde nos hablan que los Reyes se llamaban Melcon, Baltasar y Gaspar. El primero representaría al pueblo persa, el segundo al pueblo indio y el ultimo al pueblo árabe.

¿Pero realmente fue ese el año? Nuevamente los Evangelios nos hablan de que el entonces emperador Herodes, al saber del nacimiento de un nuevo Rey hizo matar a todos los niños menores de dos años. Herodes puede que fuese muchas cosas, entre ellas un criminal, pero nunca tuvieron lugar aquellos asesinatos en masa de niños que en las Sagradas Escrituras se nos cuenta.

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Misterios de la Navidad

Puesto que en este evangelio se nos indica el nombre de tres Reyes o representantes de los pueblos, hemos de suponer además de los presentes que llevaron al niño Dios (oro, incienso y mirra) que realmente fueron tres los personajes que se personaron en la gruta. Pero hay que dejar claro que salvo en este evangelio apócrifo, ninguno de los otro evangelios habla de cuantos Reyes fueron ni de sus nombres. Nos hace pensar que así lo escribieron en representación de los imperios mas importantes en aquella época.

Si hasta ahora el nacimiento de Jesús y la adoración de los Reyes Magos han supuesto una gran incógnita por la poca información de la que disponemos, mas enigmática es la estrella que guio a estos tres Reyes desde sus puntos de origen hasta el ya conocido portal de Belén.

paraba en el cielo, hacia giros extraños, volvía a retomar la marcha…

En este caso podemos descartar que fuera un cometa ya que siempre siguen una misma trayectoria en sus viajes estelares sin paradas repentinas ni giros raros.

La alineación planetaria, es obvio que tampoco pudo ser posible, pues hacen una elipse mas o menos regular alrededor del sol y por mucho que nos quieran hacer creer, esta hipótesis también es descartable. Asi que solo nos queda una duda razonable ¿Fue un Ovni?

¿Sabemos realmente lo que les guio hasta allí? Un meteorito, un cometa, una estrella, la alineación planetaria de Venus, Marte y Júpiter o como nos cuenta el escritor J.J. Benítez en su libro el ovni de Belén, fue una nave tripulada por extraterrestres. Todas las hipótesis pueden ser mas que fiables, pero hemos de entender una cosa, aquello a lo que los tres Reyes siguieron no seguía una pauta establecida, puesto que se

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Misterios de la Navidad

Seguramente si ya que estas naves extraterrestres, nos han estado visitando desde hace miles de años y esta para mi es la opción mas acertada, aunque también es muy respetable quien piense que hubo otras opciones sobre la supuesta estrella.

Todo cuando a rodeado a Jesús de Nazaret, se convierte en mas o menos misterioso tanto en vida como en su muerte y resurrección. Así que, seguiremos en los próximos milenios, barajando hipótesis sobre todo cuanto aconteció en la vida de este ser tan extraordinario, como enigmático.

Similitudes entre la imagen de la Virgen María y la imágen de la Diosa Babilonica Semiramis con tammuz, o la Diosa Egipcia Isis con Horus.

Pintura de Carlo Crivelli de la Anunciación, en 1486, revela abiertamente un OVNI sobrevolando la virgen y una corriente de luz radiante en la cabeza.

Muchos artistas aludieron a los platillos volantes, pintando las nubes lenticulares en los cielos de sus obras.

La idea de un mesías, un redentor nacido de mujer pero enviado por Dios, es común a diferentes culturas. Nosotros, que vivimos en una sociedad moldeada por la fe cristiana, tendemos a pensar inmediatamente en Jesús de Nazaret, pero también hay figuras mesiánicas en el zoroastrismo persa, el budismo, las religiones tradicionales de China, el Islam y hasta entre los pieles rojas y los descendientes de esclavos africanos en América.

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www.gaipo.es

Presidente: David Madrazo, Vicepresidenta:Yolanda Peón

En Marzo del año 2005 fallecía el profesor y doctor Fernando Jiménez del Oso y la casualidad hacía que en esa misma fecha gaipo naciese como grupo. Para Fernando Jimenez, la casualidad no existía, más bien la "causalidad". Como bien citaba: "las aparentes coincidencias que no son fruto de la casualidad, sino de una estrategia que trasciende de lo humano..." (En Busca del Misterio, Ed. Nowtilus 2005). Podría decirse y me enorgullece afirmarlo, que el grupo Gaipo es parte de su deseo de proseguir en la búsqueda de lo insólito, y de presentarlo de la manera más honesta, humilde y seria posible. El no haberle conocido en persona debido a su fallecimiento prematuro, me llena los ojos de lágrimas. De todas maneras, quiero que la esencia de "Gaipo" y cada una de sus investigaciones, sea una pequeña y humilde dedicatoria al gran Fernando, el cual decidió seguir investigando lo trascendente desde un punto más cercano. El es el gran ejemplo a seguir, como dijo en su momento el gran Juan Antonio Cebrian, "Uno de esos grandes divulgadores que aparecen cada ciertos siglos".

GAIPO con tres compañeros de RTPA (Radio televisión del principado de Asturias) 21

Navidad 2010 David Madrazo Fundador y orientador de la revista digital www.gaipo.es y su asociación Fue conductor del programa "Investigando El Misterio" Apasionado del misterio, escritor vocacional que ha colaborado en multitud de programas de televisión tanto locales como a nivel nacional, y también en distintas emisoras, revistas especializadas, con temas de misterio, históricos y variados redaccion@gaipo.es

Corría uno de los últimos días agradables de Septiembre, un soleado y ya algo refrescante día de verano.

Muchas personas desfilaban ajenas a nuestra vivencia por la llamada Senda del Cervigón, prolongación al paseo del muro de San Lorenzo. Atrevidamente me atrevo a declararla como la más bonita de Gijón, por ser su paisaje la clara simbiosis con la naturaleza, un camino que bordea los pronunciados acantilados al borde del mar olvidando ya la estampa urbana y proliferando el bello paraje más verde y menos gris asfalto. Es imposible perder la vista en el horizonte, mientras que el acompasado sonar de las olas rompientes ensimisman nuestros pensamientos liberándolos de toda opresión.

Me encontraba sentado junto al protagonista de esta historia en uno de los laterales abiertos de su bonita furgoneta, que nada tiene que envidiar a las actuales caravanas. Pensativo tenía entre mis manos un retrato dulce de Jesús, protegido en metra quilato, ensimismado en su profunda y cálida mirada. Parecía advertirme de la sorprendente, emotiva y trascendental historia que iba a compartir en breves momentos. El aire acariciaba levemente mi rostro aliviando el ligero calor, pronóstico inevitable de encontrarnos en uno de los últimos días de verano en Gijón. La voz de Roberto, irrumpió sobre mis pensamientos obligándome a despertar de mi liviano trance, fijándome con atención en sus ojos. Roberto emana calidez en su mirada, además de sinceridad. Si pudiéramos ver el aura, en aquellos momentos irradiaba una luz intensa, blanca y pura. Su evolución espiritual y bondad emanan a su alrededor, contagiando inevitablemente a cuantos le rodean. Es, en fin, una persona muy especial, bondadosa y carismática. La historia que compartiría con nosotros, de-

mostraría un trasfondo especial, una moraleja única: transmitir la sobrenaturalidad en la buena semilla que todos, unos más escondida que otros, llevamos dentro.

Roberto viajó buscando aquello que llamamos introspección, que buscaban nuestros antepasados, a lejanos países de Oriente y Occidente. Bebiendo de diferentes culturas e incluso conviviendo con distintos Chamanes, luchó por encontrar lo que podemos denominar como evolución espiritual, y que muchos de nosotros, buscamos con tesón. Para ello debemos ser conscientes de una auténtica realidad, para evolucionar debemos enfrentarnos a nuestros demonios, los llamados egos, espíritus malos o malos deseos que desde nuestra infancia invaden nuestro vehículo de máquina humana, para influir en nuestros peores deseos y nuestros actos más desdichados. Él tuvo que enfrentarse varias veces con sus propios demonios, y consiguió vencerlos.

Roberto sacó de su bolsillo su cámara digital compacta, para comenzar a mostrarnos a todos los presentes y antes de la entrevista, aquellos lugares a los que había viajado en busca de la evolución espiritual. Como si de las esperadas y escasas ilustraciones de un buen libro de viajes ocultos se tratara, con gusto recreó nuestra imaginación que en aquellos instantes viajó con Roberto de nuevo. La India, México, rituales de mándalas, chamanismo... era sólo la introducción a esta apasionante historia. Junto a un chamán y tras días de ayuno e inactividad sexual entre otras cosas, se produjeron unos trances especiales que le llevaron a conocer y viajar al llamado ultramundo, o podríamos decir, infierno del propio Dante de Goethe.

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La lágrima de Jesús

convirtió para su pareja y allegados en prácticas sinceras, abiertas, trascendentales y constantes. Los contactos dentro de su piso con ayuda de mandalas - término de origen sánscrito, que significa diagramas simbólicas bastante complejas, comunes en el budismo e hinduismo- realizados con flores y velas, con el fin de dar armonía a su propio interior y a la vez unirse a la energía divina, propiciaron constantes manifestaciones con lo paranormal y sobre todo, sobrenatural.

Fue en una de estas ocasiones cuando se sintieron observados por varias presencias por la parte exterior de una de las ventanas. "Eran sombras, algo malo. Pero evitamos su presencia colocando símbolos de protección en las cristaleras" -afirmaba Roberto, demostrando algo que insistimos siempre, la importancia de la protección espiritual en cualquier práctica trascendental, incluso así decirlo, las psicofonias. Cuando el grupo Gaipo acudimos a lugares de tragedia o donde simplemente ha ocurrido alguna discusión o sufrimiento, esta "mala energía" se pega a nosotros como un imán y puede causar mucho mal.

"La Ayahuasca -nos aclaraba Roberto- que me dio aquel chamán purgaba también las malas energías, los malos espíritus. Me hacía vomitar sustancias indescriptibles, que no eran más que mis propios demonios.

Fueron unas luchas horribles en lugares espantosos.

Pero conseguí superarlo con éxito".

La ayahuasca es una sustancia natural anteógena que permite en las dosis adecuadas y a través de infusiones entrar en profundos trances, y ha sido utilizada por diversas culturas en sus rituales. Es de origen ritual milenario en Perú, Bolivia, Brasil, y Colombia, en fin, las culturas Amazónicas. Hemos de decir, que dentro de nuestra cultura esta planta ha demostrado ser una terapia muy efectiva dentro de la psicología para tratamientos de depresión y esquizofrenia, la ansiedad y trastornos de personalidad. Pero para Chamanes como los Junes, Onayas, Murayas y Mutsarawas permitiría viajar a otro mundo. Su uso siempre guiado por un profesional, parece ser altamente beneficioso, para la mente y para nuestro espíritu.

Tras esta convivencia y prácticas con diversas culturas, Roberto evolucionó espiritualmente a un nivel nunca antes imaginado. Estas experiencias, junto el conocer a su actual pareja cambió su vida a la positividad completa, donde lo material ya tiene menos significado ante lo inmaterial, nuestra alma, y nuestra chispa divina. Es algo maravilloso, realmente apreciar la alegría y bondad indirecta de su relato. La actividad del Reiki, así como otros diversos rituales buscando el contacto se

Pero lo insólito ocurrió con un objeto, el retrato de Jesús de Nazaret. Una buena amiga suya profesional en las prácticas del Yoga y Reiki -Carmen Paja-, se la entregó como obsequio hacía cosa de dos años. Y la casualidad hizo que no le brindase especial atención al principio, hasta comenzar a mirarla cada día y concentrarse en su mirada. Roberto no es especialmente ni esencialmente cristiano, dado que, como citamos anteriormente, ha bebido de diversas culturas y religiones.

Pero si cree en Jesús y en su indiscutible existencia. En uno de sus rituales, una condensación de agua comenzó a pronunciarse en la esquina inferior del ojo izquierdo, en lo que correspondería a las personas en la bolsa lacrimal.

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La lágrima de Jesús

Y la lágrima discurrió a lo largo del rostro de Jesús ante la estupefacción de los presentes. Roberto con cierta incertidumbre y un tanto inconscientemente, la rescató con su dedo índice y la introdujo dentro de su boca.

Pero volvió a brotar una y otra vez, permitiendo incluso ser fotografiada, y gracias a eso nos ha permitido exponer el proceso como una valiosa prueba. No fue el único día, repitiéndose en otra misma ocasión, y casualmente, en presencia de una amiga de la pareja -Noe-, gran sensitiva y persona espiritual. Sólo fue el inicio de un icono más que religioso, espiritual. Copias de esta imagen fueron entregadas por parte del protagonista a sus más allegados, e incluso, se volvió a encontrar con la imagen de forma casual.

predicó leyes de amor totalmente contradictorias en la sociedad de su época. Ahora, como icono de la religión, tenemos a él como propio Dios, o hijo de Dios, que obró milagros por tierras de predicación a lo largo de su corta vida, demostrando la existencia de un solo y auténtico Dios para establecer una religión monoteísta. Poco sabemos de su vida real, de este predicador Judío o rabino que vivió a comienzos del siglo I, salvo por las sagradas escrituras, eso sí, si las aceptamos como veraces y reales a pesar de ser redactados en décadas posteriores a su muerte, por personas que indirectamente, sin conocerlo en vida. Estas escrituras piadosas y de actos ejemplarizantes fueron escritas en distintas épocas, con extractos de mandatarios de la época, testigos directos y tradición oral, siendo organizados cronológicamente por sus autores para obtener una historia con sentido. Su vida de infancia, escasamente relatada en su venida sobrenatural al vientre virginal de María fue relatada con sumo detalle por Mateo y Lucas, pero su pista se pierde inexorablemente tras su huída a Egipto, tras la búsqueda para darle muerte por parte del rey Herodes, el grande. A partir de ahí no se conoce cual fue su vida hasta la treintena de edad -su vida pública-, tras su bautismo llevado a cabo por Juan bautista y relatado por el propio Lucas. Comienza entonces su vida de predicación, tras una larga lucha espiritual de 40 días en el desierto. Tras esto se fue a Cafarnaún en Galilea a predicar por la llegada del nuevo Reino de Dios. Bastante difícil es recrearse su modo de ser y más aún trazar un estudio psicológico sobre su comportamiento, dado que en algunos evangelios aparece como un gran hombre afable, sabio y paciente, mientras que en otros, violento e irascible, casi incontrolado como nos cuenta Juan, cuando expulsa látigo en mano y azorando a los mercaderes mientras azotaba las mesas por el aire, por encontrarse dentro de un templo sagrado:

Mencionaremos otra versión de la historia de ese gran hombre, que vino a este mundo en el año primero. La figura que todos conocemos de Jesús o el Cristo ha sido infundida desde nuestra infancia por las clases de religión y catecismo, pero a pesar de ser extensamente conocida, existe un gran misterio en torno a su figura.

Hace 2010 años aproximadamente sucedió un gran acontecimiento que aún a día de hoy perdura, no solo en el recuerdo sino en la propia forma de vida de nuestra civilización. Isa para el Islam, Jesús o Jesús el Cristo fue sin duda alguien real, que nació como hombre y 24

La lágrima de Jesús

Cuando se acercaba la Pascua de los judíos, Jesús llegó a Jerusalén y encontró en el templo a los vendedores de bueyes, ovejas y palomas, y a los cambistas con sus mesas. Entonces hizo un látigo de cordeles y los echó del templo, con todo y sus ovejas y bueyes; a los cambistas les volcó las mesas y les tiró al suelo las monedas; y a los que vendían palomas les dijo: “Quiten todo de aquí y no conviertan en un mercado la casa de mi Padre” (Jn 2,1317).

No entraremos en debates sobre la autenticidad de su figura. Lo que sí es cierto, y es normal por supuesto dado que los evangelios o nuevo testamento fue redactado por distintos autores de distintas épocas tiene sus variantes y contradicciones. Por ejemplo, Marcos y Juan sostienen que nació en Nazaret, mientras que Mateo y Lucas afirman que en Belén, para concordar su nacimiento con la profecía de la venida del redentor.

De todas maneras las crónicas antiguas advierten sobre la "secta de los nazarenos" y no a "la secta de los belenianos". Hemos de decir que Marcos es el evangelio canónico más cercano en tiempo, siendo aproximadamente cuarenta años tras la muerte de Jesús. El comienzo de evangelización comenzó con numerosas curaciones y sanaciones de leprosos, ciegos y sordomudos, aunque lo más dramático sería la resurrección de Lázaro en Betania, que llevaba cuatro días muerto y según Juan, "aún olía mal". En el mar de Galilea divide el mar de Galilea, ante numerosos pescadores que rechazan toda su vida material para predicar junto a él.

Eran tiempos difíciles, y se consideró un revolucionario.

Había que dejarlo todo, trabajo, hogar, familia... porque el fin estaba ya cerca, la venida del reino de Dios real.

El hombre no era el rey, era Dios, y eso empezó a molestar a las autoridades más que judías, Romanas. Fueron éstos y no los judíos los que iniciaron un proceso contra él por "Enemigo y Revolucionario religioso contra Roma". Fue ajusticiado, torturado como sabemos todos, pero resucitó de viernes, el tercer día, prometiendo que volvería al final de los tiempos, en el Apocalipsis, para juzgar a todos. Aún le estamos esperando seguramente estemos cerca-, como ya le esperaron en pleno año 1000 cuando comenzó un gran aumento del poder cristiano entre los devotos .

Esta es la historia más o menos conocida de Jesús, pero hay más. La "energía crística" y Rober me abrió los ojos ante más teorías. Es clara la relación, de vida y acontecimientos en la vida de Cristo con personas que encarnaron al Dios de otras religiones, como Buda, Krishna, e incluso Quetzalcóatl e incluso Horus entremezclado con Osiris. Teniendo conocimientos mínimos sobre distintas culturas podemos entender perfectamente siendo abiertos la teoría de que Cristo fue la encarnación del mismo ente en distintas épocas y lugares del planeta, porque las coincidencias en algunos puntos de su vida son extremas. Éste ente sería el llamado "Cristo Cósmico".

Todos tenemos parte de la semilla de la energía crística, y es la época de despertarla, en amor hacia los demás y el despegue de lo material. Es un mensaje precioso, y de seguro, el maravilloso Roberto es el portador de estos ideales en Asturias. Mientras usted lee éstas líneas, Roberto está ayudando a otras personas en este despertar. Si desea contactar con él o consultar información en especial, simplemente contacte con nosotros.

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La lágrima de Jesús

La segunda vez que se provocaron los lloros del retrato fue sin ritual alguno. Noelia se encontraba con Roberto simplemente charlando, y el protagonista le propuso que mirase el retrato, que le sintiera y le hablase mentalmente. Para sorpresa de los presentes las lágrimas volvieron a brotar. Es imposible, al menos sería un fenómeno único e inclasificable que una persona con la mente provocase semejante fenómeno. Entonces, nos queda la simple deducción de pensar y elegir si realmente la energía crística es real y la lágrima fue una manifestación o si el retrato posee poder sobrenatural.

Roberto parece ser una especie de mediador entre la persona desencadenante, efecto y causa. Noelia no era creyente en el más allá, en espíritus y menos aún cristiana con fe. Pero este suceso le cambió la vida para siempre.

Pueden escuchar la entrevista y ver los reportajes en video en la siguiente dirección: http://www.gaipo.es

De momento el recapacitar sobre el testimonio de Roberto nos hace pensar en como muchas personas a día de hoy rechazan todo aquello material advirtiendo un cambio en los tiempos del hombre. Existen muchas versiones y ésta como tal, debe aparecer registrada, mencionada y respetada. De momento, esto no acaba aquí para el grupo Gaipo. Quedó pendiente con Roberto asistir a uno de los rituales, e intentar con los medios tecnológicos captar aquellas energías, que afirman manifestarse en forma de orbes alrededor del Cristo. ―Con vuestras cámaras infrarrojas se podrá captar algo interesante‖ –afirmó Roberto, dando pie a continuar junto a él con nuestras pesquisas.

David Madrazo

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Antropología José Antonio Plaza Rincon

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Navidad 2010 José Antonio Plaza Licenciado en Antropología.

Colaborador en diversos programas de radio ,escritor ,articulista ,conferenciante.., jarpe22@gmail.com

Si hacemos una reflexión, nos daremos cuenta de inmediato que la Navidad tiene unas características que la definen como tiempo festivo, de celebración, pero lo que realmente se celebra, no es la fiesta religiosa, ni la importación más o menos interesada de estereotipias como Papa Noel, o el árbol cargado de regalos, que a su vez también fueron importadas por USA, lo que realmente se celebra en Navidad es la sociabilidad, ese barniz que une, fomenta y lubrica las relaciones sociales.

La navidad tal cual la conocemos y celebramos hoy ,tiene apenas un siglo de antigüedad , desde el punto de vista antropológico es un ritual, un culto a la vida social y es por tanto universal , no es especifica de nuestra cultura ,todas o casi todas las culturas estudiadas del planeta realizan al menos una vez al año su particular navidad y eso si cada cultura la nombra y añade después sus peculiaridades , el aspecto religioso, místico, o festivo, pero siempre sobre la base de lo social .

La verdadera fecha de nacimiento de Jesús no se encuentra registrada en la Biblia. Por ésta razón, no todas las iglesias cristianas coinciden en la misma fecha. Los orígenes de la festividad de el 25 de diciembre, hay que buscarla en los pueblos de la antigüedad que celebraban durante el

La na vidad es tiem navid po de f ad, se iesta, a m os con lo que culto scient a las r realme es o n elacion nte cel o de e es hu m ebram llo, es os en anas, un R la soci itual, abilida un d

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Tiempo de fiesta

solsticio del invierno (desde el 21 de diciembre), alguna fiesta relacionada al dios o los dioses del sol, como Helios en Roma , Apolo en Grecia , Mitra en Persia o Huitzlopochtli entre los Aztecas El homo sapiens , es en esencia un animal tremendamente social , desde que hace millones de años descubrió, que la acción solidaria del grupo ,no solo le protegía frente vacío de la soledad, si no que era vital como mecanismo de supervivencia. En navidad como en cualquier otro ritual de carácter festivo, (y esta es la función de todo ritual) se estrechan los lazos sociales, y se intercambian regalos, se practica la comensalidad y se intensifican las relaciones entre amigos y familiares, al menos momentáneamente se recuperan esas relaciones perdidas o debilitadas por el tiempo.

Como hemos visto la navidad es una fiesta relativamente reciente en nuestra historia y desde luego no es un fenómeno propio de nuestra cultura, si no que es universal llámesele como se le llame cumple con una importante función social, en realidad es un ritual donde se da culto a las relaciones humanas a la sociabilidad y a la fiesta. Pensar que la navidad es un periodo del año donde caemos víctimas de la presión publicitaria y el marketing, para consumir y despilfarrar no es más que caer en el tópico de los nuevos puritanos de este siglo.

Una práctica característica de la navidad es el intercambio de regalos. El regalo, es una declaración de intenciones, es una metáfora del afecto, del perdón, del acercamiento, es el comienzo de un nuevo ciclo, en el regalo se materializa la tremenda fuerza del principio universal de reciprocidad. .Enunciaba el antropólogo francés Levi Strauss que cuando dos culturas entran en contacto, se da un intercambio reciproco de dio- Casi tod as las cultur ses ,bienes y mujeres , la reciprocidad es por tanto vidad q as del ue se c planet a racteri una poderosa fuerza que ha evitado, históricamente y el in a celeb za por tercam ran s una p u part bio de trágicos enfrentamientos, lo cierto es que en navi- social ráctica icular regalo es y la nade la c s, que cohesi dad la gente compra cosas, pero no para si misomens intens ón del a i lidad grupo. fican mo ,si no para regalarlas o compartirlas en la fiesta las rel acione con los familiares y amigos, nadie es tan idiota como s para convertirse por culpa de la publicidad en un autómata consumidor y descerebrado.

En la América colonial, los puritanos de Nueva Inglaterra rechazaron la Navidad, y su celebración fue declarada ilegal en Boston de 1659 a 1681 y en general fue rechazada en los Estados Unidos post-revolucionarios, porque los puritanos decían que era una costumbre Inglesa. Los Testigos de Jehová no la celebran por considerarla una fiesta pagana. el braba La navidad se celebra porque es se cele e u l q esc alas s o l n tiempo de fiesta, la gente disfruta en e a ) e o nt di- los rituales colectivos y el marketing Saturn oralme e e p d d m r e 5 o t 2 en hon alos el iberaba ) o y la publicidad vienen después anas ( ta se l an reg s b m e a i o i r f invicto b l a s t o e m l s s a e a c l r e n e e t r d n de nt atu o dura ,el 25 y se i miento i n Las S a c r s e h o a i i c v c e N o f ( n g io de i n esta los ne Invicti solstic Solis tomaro mpían s s u i o l r r a n e t a t i in el Na s Crist vos, se rimero lebraba e p c to e s s o r l e de C is o y o l t o n ciembr p e i A e m el naci iento d nacim fecha d o m o bre ,c Diciem 29

Tiempo de fiesta

Los E scand inavos mient y pue o de F blos G r ey di el 26 d erman o s del s os fe e dicie o l naci stejaba mbre. ente la n el n ,lluvia aciy la f ertilid ad

presenaban, re n r o d a al lo te lugar n erenne y e p m r ja o io h r te rbol de a del aría pos n un á la llegad o ,que d n s o r c e , s iv Escogía n lo el u de rega l árbol d cargado d a tando e id v a rbol de n clásico á ismo Cristian

Los Incas y los mexicas ,celebraban el nacimiento de Inti y Huitzilopochtli respectivamente dioses del sol que crecían ,envejecían y morían en el transcurso de un año del calendario Azteca.

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Navidad 2010

Miguel G. Aracil Periodista y escritor, colaborador de publicaciones especializadas como Más Allá de la Ciencia, Año Cero o Enigmas Express, o de temática viajera o divulgativa, como Rutas del Mundo, Nuevos Horizontes... hasta director deMundo Oculto y Ritos y Tradiciones, pasando por coordinador de redacción de la desaparecida Karma 7, corresponsal de Misterios de la Arqueología o asesor periodístico de la publicación de historia, geografía y viajes La Espiral, ha tocado todos los palos del mundo de las mal llamadas paraciencias o ―prensa del misterio‖

mgaracil@gmail.com

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Los árboles en general, y algunos como el abeto, el roble, el haya, la encina y el pino en particular, han sido símbolos del poder de la Madre Naturaleza desde tiempos inmemoriales.

En fechas como los solsticios, y relacionados con la fecundidad de la madre Tierra, adquieren una simbología todavía más sagradas que en otros días.

Sería craso error pensar que el culto al ―árbol de la Navidad‖ es solamente una importación reciente, pues en diferentes pueblos de nuestro país, algunos árboles en concreto tienen desde tiempos inmemoriales una importancia trascendental y sagrada en dichas festividades.

Posiblemente una de las fiestas más conocidas y que, aunque cristianizada, sigue guardando en sus raíces, y nunca mejor dicho, toda la fuerza del paganismo, es el Pi (pino) de Centelles, pequeña localidad de unos http://www.clubrural.com ocho mil habitantes, cercana a Vic (Barcelona).

Esta extraña y actualmente turística fiesta se remonta ―oficialmente‖ al siglo XVII, concretamente la fecha más antigua nos habla del 1692, pero son muchos los antropólogos y estudiosos que reconocen en este extraño ritual navideño la continuación cristianizada de un culto a la fecundidad de la Naturaleza, que se pierde en la noche de los tiempos.

El día 26 de diciembre, cuando todavía es negra y fría noche, los hombres del pueblo se dirigen a un bosque cercano, muy abundantes en la zona, y escogen un pino piñonero concreto, generalmente de gran tamaño y espléndido porte y lo marcan con un disparo en el tronco.

Un día más tarde, el 27, se prepararán unas guirnaldas con manzanas para decorar el árbol.

Esperan pacientemente a que llegue el día 30 para ir a buscarlo y de manera manual (nunca con motosierra), cortarlo.

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El pino de Centellas: Arriba como abajo

Una vez separado de sus raíces, el enorme pino es atado a un carro tirado por bueyes, aunque más tarde se acondicionaría un tractor para llevarlo hacia el pueblo, para volver seguidamente de nuevo a los bueyes.

Generalmente está situado a una distancia de unos dos kilómetros.

Más o menos a mediodía, los galejadors lo hacen circular por una callejuela en dirección al templo y, tras haber cortado algunas de las ramas que puedan asomar por los laterales del árbol y dejar limpia la copa, lo hacen bailar, a derecha e izquierda, en majestuosa y ancestral danza muy cerca de la puerta de la iglesia, la cual le servirá de lugar de cobijo durante varios días.

Seguidamente lo entran a pulso en el recinto religioso, donde es adornado con cinco guirnaldas de manzanas.

Una vez regalado con dichos frutos, es izado, pero curiosamente, y dejando aún más clara su función mágica, el árbol, que estará frente a la imagen de Santa Coloma, queda depositado de una manera muy esotérica, pues la verde y majestuosa copa se mantiene cerca del suelo, y el tronco, lo más cercano a las raíces ya cortadas, mira orgulloso e inhiesto hacia los cielos.

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Esa mañana se celebra una suculenta y fraternal comida, concretamente una butifarrada, entre los asistentes.

Mientras el árbol circula por los caminos y entra en el pueblo, los galejadors, hombres ( y ahora también algunas mujeres) que lo escoltan, vestidos de manera tradicional, con barretinas rojas y fajas negras, lanzan al aire el estrépito de arcabuces y armas de fuego de tiempos pretéritos para recordar a todos que el árbol sagrado está entrando en la población para seguir el multicentenario (quizá milenario) ritual navideño de cada año.

Cuando llega al centro de la plaza, el árbol se deposita a la vista de las gentes, mientras los galejadors se disponen en forma semicircular alrededor de la divinidad vegetal. Junto al árbol solo se mantiene su capitán, el más veterano entre ellos, en algunas ocasiones con un nieto. Como dice el estudioso del folklore catalán Xavier Fábregas ―Se diría el sumo sacerdote‖.

Los hombres armados y cubiertos con sus vistosas barretinas disparan sus antiguas piezas, formando una impresionante apoteosis de ruido y humo que asciende majestuosa a los cielos.

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También las manzanas que han acompañado y decorado el pino sagrado durante algunos días son repartidas entre los fieles, que, según algunas fuentes, pueden sobrepasar los diez mil.

Curiosamente en algunas zonas del este de Europa, como por ejemplo Rumanía, aproximadamente por esas mismas fechas se celebran los kolindatori, en que los jóvenes hacen gran revuelo y tanto ruido como pueden, para a continuación entrar en las casas y desear salud, fortuna, belleza ( a las mujeres), todo ello delante de unos trozos o ramas de abeto o pino adornados también con manzanas, al igual que en Centelles, y en algunos casos con nueces.

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El pino de Centellas: Arriba como abajo

Este extraño y ancestral rito mágico-sagrado que empieza el 26 de diciembre, San Esteban ( fiesta muy importante en Cataluña) y termina con la Epifanía, volverá a realizarse un año más tarde repitiéndose exactamente los mismos pasos, y se convierte en uno de los escasos vestigios que nos quedan vivos de lo que antaño fue un culto generalizado a los grandes árboles en fechas como los solsticios de verano e invierno.

En los textos conocidos como Upanishads, escritos sagrados pertenecientes al hinduismo, se puede leer que el Universo es un árbol invertido que arraiga en la bóveda celeste con gran frondosidad y extiende sus ramas por toda la Tierra.

En Centelles, a pequeña escala, se reproduce dicho efecto, como en un ritual de magia, poniendo en contacto los dos factores universales, y complementarios: el Cielo y la Tierra.

Curiosamente cultos y ceremonias muy parecidos forman parte del folklore sagrado de pueblos tan distantes como algunas tribus aborígenes australianas, o los lapones, que además de ofrecer a sus divinidades un árbol vuelto al revés, sacrifican muy cerca de él un animal astado.

En algunas localidades de Islandia también se celebran rituales y ceremonias similares.

Sabías que . . .

Jamás que se recuerde, ni las inclemencias meteorológicas ( principalmente la nieve y las heladas) ni políticas, han conseguido que dicha fiesta se dejara de celebrar en dicha localidad, fuera mayor o menor el número de galejadors y asistentes.

Es una pequeña editorial con sede en Barcelona dedicada a la publicación de libros sobre esoterismo, magia, enigmas y lo desconocido en general.

Hasta el momento, su fondo editorial consta de tres colecciones:'La Cataluña Mágica', compuesta por diversas obras de Miguel Aracil, 'Colección Misterios' y 'El Baúl de los secretos', un recetario popular de rituales caseros escritos por Mery Meyer.

Gómez Editor-Editorial Bastet | info@editorialbastet.com

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Navidad 2010

Miguel G. Aracil

Con el paso de los tiempos, las representaciones de los belenes y pesebres han ido ofreciendo dos tipos distintos de lugar dónde el Niño Dios nació. Por un lado, la cueva y por el otro, un humilde establo.

La verdad es que nadie sabe dónde ni cómo era el lugar dónde pudo nacer realmente Jesús de Nazaret. Lo mismo sucede en el tema de la fecha.

Por un lado, si buscamos en las Sagradas Escrituras, el evangelista Lucas narra que José, acompañado de su joven esposa María, se había dirigido hacia Belén, dónde se estaba elaborando, por mandato del emperador romano César Augusto, un censo de los habitantes de la región.

Y así nos dice el apóstol Lucas: José subió de Galilea, de la ciudad de Nazaret, a Judea, a la ciudad de David, que se llama Belén, para empadronarse con María, su esposa, que estaba en cinta. Mientras se hallaban en aquel lugar, se cumplieron para ella los días de parto.

Dio a luz a su hijo primogénito, lo envolvió en pañales, y lo depositó en un pesebre por que no había lugar para ellos en ninguna posada.

Si cambiamos de evangelista nos encontramos con las lacónicas y parcas palabras de Mateo: Jesús nació en Belén de Judea, en tiempos del rey Herodes.

Existe otro relato referente a los Reyes Magos que solamente nos dice que Una vez dentro de la casa (los Reyes) vieron al Niño, con María, su madre.

Como en tantísimas ocasiones, hemos de recurrir a los llamados evangelios apócrifos, muy numerosos, para encontrar algo más de información sobre el tema.

Así en el llamado Protoevangelio de Santiago, muy incómodo para la Iglesia, encontramos una más generosa descripción: José encontró allí una gran cueva y la condujo dentro, dejando junto a ella a sus hijos, y él salió a buscar una partera en el pueblo de Belén.

También existe una referencia al nacimiento del Niño en el polémico evangelio del Pseudo Mateo. En éste, la exageración es bastante patente, pero digna de ser mencionada: Y el Ángel se apareció a los esposos e hizo detener la yegua, por que había llegado el momento de dar a luz, y ordenó a María que bajara del animal

Entre los fundadores de religiones o seres divinizados que se supone que habían nacido en una cueva, podemos destacar a Dionosios, cuyo nacimiento ( hay variantes sobre ello) estuvo envuelto en una gran luz, Hermes, nacido en una cueva en el mister i o s o m o nt e Cillene (Arcadia), Zeus, que vio la primera luz en un antro rocoso en el monte Diktos ,o Mitra, el gran competidos durante muchos años del cristianismo, que surgió, o sea nació, del interior de una roca.

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La cueva, símbolo iniciático y sincrético

y entrara en una gruta subterránea donde jamás había entrado la luz del día. Pero al entrar María toda la cueva se llenó de luz, como si hubiera sol. Aquella luz divina iluminaba la cueva como si fuera la hora sexta del día, y no disminuyó nunca fuera de noche o de día, si en su interior se encontraba María.

En otra parte de este mismo evangelio apócrifo ( capítulo XIV) se puede leer: El tercer día después del nacimiento del Señor, María salió de la cueva y entró en un establo, y depositó el Niño en un pesebre, donde lo adoraron el buey y el asno.

En uno de los menos estudiados evangelios apócrifos, el conocido como Evangelio árabe-sirio de la infancia, se narra que: y la gruta apareció en aquel momento semejante a un templo de un mundo más alto, ya que voces celestes y voces terrenales glorificaban y magnificaban el nacimiento del Señor Cristo.

Como podemos ver, nadie sabe exactamente dónde nació el Niño Dios, pero el hecho de que algunos quieran ver el suceso en el interior de una gruta o cueva nos lleva de lleno al mundo simbólico y ancestral del culto a las oquedades de la Tierra.

Pocos investigadores dudan que los primeros lugares de culto cuando en el ser humano se despertó un sentido transcedental de la vida, y por lo tanto la creencia en un Más Allá y una divinidad superior, fueron las cuevas.

En prácticamente los cinco continentes se han encontrado cuevas con testimonios, fueran pinturas, grabados, ofrendas, o restos humanos que nos indican que aquellos lugares eran considerados sagrados, y que en ellos existía una fuerza, posiblemente relacionada con la Madre Naturaleza, que los convertía en lugar idóneo para ponerse en contacto con las divinidades, los antepasados, o enterrar a sus difuntos para que de esta manera volvieran más rápido al lecho primigenio del que provenían.

Este culto por la cueva hizo que en muchas religiones, situados ya en épocas históricas, se creyera que, sus fundadores habían visto la primera luz en uno de estos lugares.

Sobre el culto a las cuevas, el filósofo neoplatónico Porfirio (232-304) nos dice que ―los antiguos consagraban, con verdadera oportunidad, antros y demás cavernas al Cosmos, considerado en su totalidad o en sus diferentes partes‖.

Ya son bastantes los modernos investigadores, algunos con una importante preparación científica, que reconocen que en algunas cuevas u oquedades geológicas, las fuerzas telúricas, que pueden afectar psicológicamente ( y quizá también de manera física) a los seres humanos, se concentran o fluyen de una forma muy especial.

Por otro lado nos encontramos que para muchas culturas, desde los tiempos más remotos, la cueva, ese gran orificio oscuro que guarda en su interior los secretos de la Vida y la muerte, es el lugar que simboliza el útero, por dónde vienen al mundo los seres humanos, pero también divinos.

Siendo un símbolo de fecundidad, un gran útero, no es extraño que se escogiera como lugar donde la Gran Madre por antonomasia para los cristianos, la Virgen María, diera a luz al Dios hecho Hombre.

También en culturas exóticas y lejanas no solamente temporalmente sino geográficamente, como las mesoamericanas, las cuevas eran el lugar de donde provenían no solamente algunos de sus dioses, sino que, de ellas habían surgido los principales astros.

Los crueles mexicas estaban convencidos que la Luna había salido de una enorme cueva cuando nació el Quinto Sol. Por otro lado, los agresivos chamulas, que aun hoy siguen practicando una religión más indígena y de claro origen maya que cristiana, estaban convencidos que en un tiempo remoto, el Sol había surgido del interior de una inmensa oquedad rocosa.

El muy remoto dios mesoamericano Huehueteólt, antiguo señor de los fuegos, también nació en una oscura e imponente gruta.

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La cueva, símbolo iniciático y sincrético

De hecho vemos en diversas culturas mediterráneas cómo a las cuevas se las considera una doble puerta, la que nos da la entrada a la Vida, y la que nos guardará durante el sueño eterno. Algunas de las antiguas catacumbas del archipiélago maltés, convertidas más tarde en catacumbas, fueron para algunos estudiosos, lugares donde se paría, y tiempo más tarde en su interior se depositaron cientos o miles de cadáveres.

que sirvieron de lugares de culto en tiempos paganos fueron adaptados como enclaves religiosos y sagrados por la nueva religión. Y su fundador, Cristo el Salvador, daba claro ejemplo de esta sacralidad al haber nacido en el interior de una de ellas.

Con la popularización del pesebre, obra de San Francisco de Asís, que también utilizó una cueva para recrear su misa navideña, la cueva se generalizó aun más como lugar de nacimiento del Niño Jesús.

La relación cueva, útero materno, Gran Diosa Madre y finalmente la Madre de Dios, la Virgen María, estaban perfectamente sincretizados, y por lo tanto adoptados en la creencia que se potenció por parte de la Iglesia, del nacimiento de Jesucristo en una cueva.

De esta manera, y aún hoy, diversas cuevas

Sabías que...

El ancestral culto a las cuevas y el supuesto nacimiento de Jesús en una de ellas hizo que, desde el siglo III como mínimo, cientos de anacoretas, principalmente en el Oriente, escogieran las oquedades de la Naturaleza como lugares dónde vivir y poder alcanzar estados de gracia que los acercaran a Dios.

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Somos una pareja de Sevilla cuyo principal hobby es investigar en la medida de lo posible (ya que como todos sabemos el tiempo es un bien a veces escaso) sobre Fen贸menos Paranormales e Historia.

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Navidad 2010

Antonia Puga y Antonio Berlanga

Investigación01@hotmail.com

Historia y leyenda

La Estrella de Belén

El evangelio solo habla de magos, en ninguna parte se indica que fuesen reyes. Esta creencia apareció varios siglos después y se ha mantenido en la tradición popular. Tampoco se mencionan sus nombres en el evangelio, si bien parece contradictorio que practicantes de la magia (severamente amonestada tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento) sean admitidos como adoradores del Mesías, hay que tener en cuenta que el término griego mago, no era utilizado únicamente para referirse a los hechiceros, se utiliza en este caso, para referirse a hombres sabios, o más específicamente hombres de ciencia, de hecho también poseían conocimiento de las Escrituras. Es posible que estos magos pertenecieran a la religión zoroastra, también existen otras interpretaciones astrológicas y cabalísticas sobre la figura de los Reyes Magos.

La tradición más difundida cuenta que vinieron de Oriente, en número de tres, y que iban guiándose por una estrella celebérrimamente (conocida como la estrella de Belén) que les condujo hasta Belén. Los estudios actuales sobre la famosa Estrella, revelan que no fue tal como conocemos la leyenda, un estudio realizado por el astrónomo Dave Reneke utilizando un programa informático el cual ha recreado a la perfección el aspecto del firmamento en la Palestina de hace 2.000 años, llegando a la conclusión de que la Natividad no se produjo el 25 de diciembre, sino un 17 de junio.

Según la opinión de Dave fue una conjunción de los planetas Venus y Júpiter, en la constelación de Leo en el año 2 a.C. El potente brillo producido por este fenómeno fue y no una mágica estrella la que guio a los Reyes de Oriente. Otras hipótesis similares (como cometas y supernovas) se han unido a la de este informático.

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Los tres reyes magos y el cuarto rey

que nos llevara del mundo físico al espiritual.

ORO Llegados a la ciudad de Belén buscaron al niño Jesús recién nacido y le adoraron ofreciéndole Oro (representando su naturaleza real, como presente conferido a los reyes) Incienso (representa su naturaleza divina, empleado en el culto en los altares de Dios) y Mirra (un compuesto embalsamador para los muertos, representando el sufrimiento y muerte futura de Jesús Antes de llegar, encontraron al rey Herodes el grande en la ciudad de Jerusalén, quien astutamente les conminó a que, de regreso hablaran con él para darle noticia del sitio exacto donde se encontraba dicho niño y, así, poder ir él también a adorarle, en realidad lo que quería era darle muerte, ordenando la matanza a todos los niños varones menores de dos años. La historia sigue contando cómo un ángel se apareció a los tres reyes magos y les advirtió del peligro que corría Jesús si ellos obedecían el deseo de Herodes así pues, no volvieron por el mismo sitio.

Una de las hipótesis que hay sobre los Reyes magos, es que en realidad son un simbolismo de las tres corrientes religiosas que existían en aquellos momentos (Judaísmo, Islam, Cristianismo) las que van ser refundidas por Cristo en la religión del Amor que exigía la era de Picis, que por aquel entonces comienza, de esta manera el conjunto creado por las ofrendas y la figura de Jesús-niño, nos lleva a unos conocimientos que nos guíen y protejan mostrados por la Trinidad (simbolizado por los reyes magos)

INCIENSO

MIRRA

-Oro: simboliza el fuego y poder material.

-Incienso: simboliza el aire, crea vibraciones positivas y cambiantes que hacen elevar al espíritu.

-Mirra: simboliza el agua, como líquido es un bálsamo.

-Jesús (niño): simbolizaría la tierra, siendo el camino

JESUS-NIÑO 40

Los tres reyes magos y el cuarto rey

La primera vez que surge el nombre con que hoy conocemos a los Reyes Magos es en la iglesia de San Apolinar Nuovo, en Rávena (Italia) el friso de la imagen está decorado con mosaicos de mediados del siglo VI que representan la procesión de las Vírgenes.

mente Federico I Barbarroja en el siglo XII los trasladó a Colonia. Donde hoy reposan con las coronas que supuestamente llevaron durante su existencia. Miles de peregrinos empezaron a llegar a Colonia, lo que propició que en 1248 se iniciara la construcción de la Catedral de Colonia (Alemania) que llevaría más de 600

Iglesia de San Apolinar de Nouvo Esta procesión presenta a tres personajes vestidos a la moda persa, tocados con un gorro frigio y su actitud es la de ir a ofrecer lo que llevan en las manos a la Virgen que está sentada en un trono y tiene al niño en su rodilla izquierda. Encima de sus cabezas se pueden leer tres nombres, de derecha a izquierda: Gaspar, Melchior, Balthassar... que supuestamente equivalen en griego a "Appellicon", "Amerín" y "Damascón" y en hebreo a "Magalath", "Serakin" y "Galgalath".

años terminarla.

Otra leyenda cuenta que, después de la resurrección de Jesús, el apóstol Tomás los halló en Saba (situada en los Países bajos) allí fueron bautizados y consagrados obispos. Después fueron martirizados en el año 70 y depositados en el mismo sarcófago, los restos fueron llevados a Constantinopla por Santa Elena, Posterior41

Los tres reyes magos y el cuarto rey

ta el relato que Artabán era el cuarto Rey Mago que encaminó sus pasos hacia Occidente siempre guiado por el fulgurante mapa celestial, en busca del niño Jesús. Se dedicaba entre otros muchos menesteres a desentrañar los secretos del oráculo de Zoroastro que anunciaban la próxima llegada de un “Salvador” que haría del mundo un lugar más agradable. La aparición de la estrella en el firmamento fue la señal inequívoca, y decidió seguir la ruta que Vidriera de la Catedral

Pintura en la Catedral Si bien la Biblia explica que fueron tres los regalos otorgados por los magos al niño Jesús, la primera referencia concreta respecto al número de Reyes Magos la da Orígenes, un conocido escritor eclesiástico, en el siglo IV.[ ]En el siglo V el Papa León I el Magno estableció oficialmente su número en 3 para toda la Cristiandad.

Otras leyendas, indican que existía un cuarto Rey, el cual en algunas leyendas se le da el nombre Artabán, este rey mago tampoco tiene fundamento bíblico.

Arqueta gótica con supuestas reliquias de los Reyes Magos.

La leyenda de Artaban Artabán es un personaje ficticio protagonista del cuento navideño The Other Wise Man (El otro rey mago) escrito en 1896 por Henry van Dyke (1852 – 1933) teólogo presbiteriano Estadounidense, cuen-

el “cometa” indicaba, preparó las ofrendas que entregaría al redentor entre las que destacaban un diamante de la isla Méroe (nombre de un reino que surgio en nubia) que neutralizaba los venenos, un trocito de jaspe de Chipre como amuleto de la oratoria y un rubí de las Sirtes para alejar las tinieblas que confunden al espíritu.

Cargado ya los regalos se dispuso a andar el camino, encontrándose en el monte Ushita con los emisarios de los reyes Babilonios, Melchor, Gaspar y Baltasar, que lo citaban en la ciudad sagrada del dios Nabu y que no era otra que Borsippa, aquella en la que los antiguos erigieron un zigurat (templo de la antigua Mesopotamia que tiene la forma de una torre o pirámide escalonada) de siete pisos.

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Los tres reyes magos y el cuarto rey

Así, nuestro Cuarto Rey, cabalgó raudo y veloz al encuentro de sus compañeros, sin dejar siquiera que el caballo recuperara fuerzas con las aguas del río Éufrates, y ocurrió que cuando llegaba a las afueras de la ciudad, Artabán se encontró con un hombre malherido, desnudo, casi agonizante, el cual había sido atracado por unos ladrones que además de robarle sus pertenencias le propinaron una buena paliza. Un comerciante que recibió las atenciones de Artabán, que lavó sus heridas con vino y entablilló sus destrozadas piernas y brazos.

Cuando el hombre recuperó el aliento y la consciencia, informó de que había sido totalmente desvalijado, habiéndole robado los malhechores toda la bolsa del dinero, nuestro rey como era de esperar, se apiadó del vendedor y le regaló el diamante de Méroe, lamentablemente cuando quiso entrar en la ciudad y acudir al lugar indicado, los Reyes Magos ya se habían marchado, aunque le dejaron una nota en la que podía leerse: ―Te hemos estado esperando mucho tiempo y no podemos dilatar más nuestro viaje. Sigue nuestra senda por el desierto y que la estrella te guíe‖. Tras leer la corta misiva, arreó su caballo y cabalgó sin descanso hasta la extenuación, trayendo como resultado la muerte de su brioso alazán, pero nada podía detenerle y continuó el duro trayecto a pie, soportando tormentas de arena que ajaban el rostro y frenaban el paso, cuando quiso llegar a Belén de Judá sus vestimentas habían perdido el lustre y su cuerpo se mostraba enjuto y famélico.

Allí en se topó con la carnicería que ordenó llevar el legendario y cruel Herodes. Mandando asesinar a todos los recién nacidos, en una matanza de inocentes que tiñó de sangre las casas y las calles de Belén, escenas que presenció Artabán en primera persona y que le llevaron a ofrecer su rubí a un soldado para que no atravesara con su espada a un niño, pero un capitán se percató de la jugada y ordenó la detención del Cuarto Rey, que fue enviado a las mazmorras del palacio de Jerusalén, y más de treinta años estuvo en prisión, lamentándose de su mala suerte, sufriendo todo tipo de vejaciones y llegando a perder casi la cordura (existe otra versión en la que este buen hombre no paso todos estos años en prisión, sino haciendo el bien allí por donde pasaba, treinta tres largos años de ayuda al prójimo) pero Artabán, en sus escasos y tenues momentos de lucidez, todavía tuvo tiempo para suplicar redención y piedad al procurador Poncio Pilatos, quien finalmente le otorgó la carta de libertad, encontrado el perdón, dirigió sus pasos torpes por las pobladas calles de la ciudad, tropezándose con miles de personas que se dirigían hacia un lugar llamado el Gólgota. Una masa humana que deseaba presenciar la crucifixión de un falso profeta, un irreverente que había blasfemado con-

tra Dios.

Artabán se dejó arrastrar por la multitud, cruzando por una plaza en la que estaban subastando a una bella doncella de rubios cabellos. Rebuscó entre sus andrajos y con el custodiado trocito de jaspe que todavía conservaba (en la esperanza de entregárselo algún día al Señor), compró la libertad de la joven. La mujer, en agradecimiento, besaba sus manos cuando la tierra tembló, rompiéndose en dos el templo, rasgándose los sepulcros. Con tan mala fortuna, que una piedra golpeó fuertemente la cabeza de Artabán, quedando tumbado desmayado en el suelo, al recobrar el conocimiento vio como un hombre le sujetaba por los hombros y le miraba firmemente.

Un joven que probablemente tenía la misma edad que él tenía cuando emprendió el viaje y que le decía: “Porque tuve hambre y me diste de comer, tuve sed y me diste de beber, estuve desnudo y me vestiste, estuve enfermo y me curaste, me hicieron prisionero y me liberaste”. “¿Cuándo hice yo lo que decís”?, preguntó sin apenas respiración mientras miraba sus manos vacías de jaspe, diamantes y rubíes.

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Los tres reyes magos y el cuarto rey

“Cuanto hiciste por mis hermanos, lo has hecho por mí”, fue la respuesta. Y Artabán expiró, emprendiendo un nuevo viaje que le llevó a la eternidad del universo, al infinito del horizonte, fundiéndose con las estrellas y dejando la estela del que fue el Cuarto Rey Mago de Oriente.

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Gotland Forn Sed - (Traducción: Antigua Tradición de las tierras Góticas) es un Blotlaug de paganos inspirados en la antigua senda de los pueblos del norte de Europa, esencialmente de corte escandinavo, pero que no deja de lado su interés por otros pueblos de origen nórdico que habitaron en la península como los Visigodos (paganos) o los Suevos o el estudio complementario de las tradiciones paganas peninsulares. Nuestras referencias principales son las que nos han llevado a federarnos con Nätverket Forn Sed, federación Sueca de la Antigua Tradición.

Gotland Forn Sed empezó a funcionar de forma informal desde 1992 con el nombre de Colectivo Ásatrú. Más adelante recibió el nombre de Hermandad del Anillo, pero siguió rigiéndose por el mismo objetivo, mantenido hasta nuestros días: construir un espacio de encuentro entre paganos nórdicos.

Nuestro Blotlaug (Gremio - "Hermandad") acoge a todo tipo de personas interesadas enel Paganismo Vikingo y Gótico, en vía reconstruccionista o modernizadora. Es de carácter Apolítico, aun así nos oponemos a quienes utilizan los símbolos nórdicos y célticos, etc con el interés de difundir el odio, la intolerancia, el racismo, la xenofobia, el satanismo y la homofobia.

Los que conformamos Gotland Forn Sed somos personas diversas: unas más serias y otras más alternativas e informales. Sin embargo, coincidimos en que somos gente humilde, con una vida normal, de mente abierta, liberales y dialogantes. Formamos un colectivo de compañeros que intercambian experiencias, siempre respetando el libre albedrío de cada miembro y sus intereses.

Somos asamblearios, horizontales y nos autogestionamos. Nuestras actividades suelen ser encuentros para practicar ceremonias Vikingas conocidas como Blóts, organizar fiestas tradicionales, encuentros y aprender todo lo que podamos sobre paganismo nórdico, historia, tradiciones y folklore. Nuestro modelo es reconstruccionista y tradicionalista, es decir, que nos basamos en documentación histórica y folklore tradicional para reconstruir nuestras ceremonias. Sin embargo, todos los miembros son libres de reinterpretar las fuentes según sus necesidades o puntos de vista. Nuestra forma de funcionar y organizarnos está basada en organizaciones Forn Sed y Ásatrú Escandinavas (Islandia, Dinamarca, Suecia, etc.).

La espiritualidad vikinga y gótica a la que nos acogemos busca la inspiración en los ritmos de la Naturaleza. Los lugares donde celebramos nuestras ceremonias se ubican en bosques, ríos, lagos o lugares naturales. No existe ningún manual histórico que dé pautas exactas de cómo se ha de celebrar una ceremonia; no obstante, intentamos basarnos en las que hay para reconstruir las ceremonias que celebraban los vikingos y reinterpretarlas a nuestro contexto y momento. Empero, eso no implica un modelo rígido, sino que lo hacemos de una forma libre y natural.

Con ello no se ha de imaginar que nuestra espiritualidad es seria y aburrida. El Blót tiene una parte más ceremonial y solemne pero, posteriormente, ofrece una parte festiva donde comemos y bebemos (Cerveza e Hidromiel). En este espacio encontramos juegos, música, interpretaciones, etc. inspirados en el mundo Vikingo. Es decir, que buscamos un equilibrio entre lo espiritual y lo profano, así como cualquier tradición pagana.

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Navidad 2010

El Goði de Gotland Forn Sed es Diego García. Se inició en Ásatrú aproximadamente en el años 1993 y poco después en 1994 creó junto a otros ex miembros crearon este Blótlaug Catalán. Durante estos años se ha dedicado a traducir, estudiar y difundir las tradiciones nórdicas.

Lo que mejor conoce es la brujería Nórdica en lo que se refiere a Runas y Brujería Seid. Ha sido impulsor y colaborador de muchos proyectos Ásatrú y Odinistas de la península.

HRINGSFELAG@telefonica.net

La fiesta más importante y sagrada para los paganos del norte fue el Jól (En el mundo anglosajón le llaman Yule y los visigodos lo llamaron Jiuleis, en inglés antiguo Geóla). Su nombre viene de una palabra islandesa que significa rueda-Hjól (Wheel en inglés). El Jól es la rueda del cosmos representado en el viaje de la Diosa Sól (El Sol) a través del círculo celeste. Es el eterno retorno de la diosa tras el fin de la decrepitud para luego renacer, es decir que es la victoria de la luz sobre las tinieblas. Los romanos llamaron al Jól como Sol Invictus, es decir, el Sol Invatido con el mismo significado. En la Edda se narra que el hijo segundo de Óðinn, Balder, fue asesinado tramposamente por Loki usándose de las manos de Hödr el ciego. La muerte de Balder representa al Miðsummars Sólhvörf (Solsticio Solar) en que el Sol (Balder) es herido de muerte. Su funeral se realizó en Hringhorni en su barco el cual se usó como pira funeraria. Este ritual representa al viaje de la Diosa Sól a través del mundo de los difuntos en el barco sagrado que penetra en el mundo de la ocultación. Dicho símbolo lo podemos encontrar en los Halliristningar Noruegos en que hay un barco que transporta a una cruz céltica, simbolo solar. El sol viaja al Oeste al mar a través del mundo de la ocultación, el Niflheim y a travesar el mundo de los muertos.

Halliristningar Noruego con Diosa Sunna(Izquierda). Halliritsningar Sueco (Derecha)

El neúmeno acontecido después del Sólshvörf (Solsticio) es de tras haber llegado las horas del día e intesidad solar a su máxima plenitud, empieza a decaer y por tanto su decrepitud. El sol está herido de muerte, y parece un mal presagio ya que la existencia depende del Diosa. Nuestras cosechas y nuestra prosperidad está ligado a la bendición de Sunna-Sól en cada día que acontece.

Balder está herido de muerte y de hecho perece para viajar al Hel. Ódinn envia a Hermód al Hel que fuese a rescatar a Balder tardando nueve días en su travesía por páramos oscuros. El llega al Hel gracias a la información que le dio una doncella llamada Módgud que vive en el puente de Gjallarbrún que cruza el río Gjall.

Dicha mujer es la que protege el puente. Llegó pues Hermód a las puertas del Infierno, entonces se presentó ante Hel encontrando a Nanna y a Balder allí presentes. Entonces, al día siguiente le pidió que permitiese regresar. Hel dijo a Hermód que solamente si le lloraban todas las almas del mundo, y sólo entonces así, ella le permitiría regresar. Hermód regresó al Ásgard, Balder le dio el anillo Draupnir para que regalara a su padre, Ódinn, como recuerdo y Nanna que murió de tristeza tras el asesinato de Balder le ofreció telares a Frigga. Hermód explicó las palabras de Hel a los dioses y Frigga mandó mensajeros a todas las cosas del mundo para que llorasen a Balder. Loki se transformó en una giganta llamada Thökk y se negó a llorar a Balder tras llegar el mensajero. Por ello, Balder no resucitó.

Este pasaje representa al tiempo de otoño donde el mal tiempo y en que los días son más cortos.

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Jól (Yule) Solsticio de Invierno

Después del Miðsummar, llega la máxima apogeo de la oscuridad y decrepitud de la diosa. Es momento en que las almas vagan en pena, las puertas del Hel están abiertas. Llega pues, el momento del fin, el Ragnarök y el invierno profundo que llamarán el Filmbulvetur. Un lobo engullirá al Sol y otro a la luna. Ocurrirán grandes calamidades en el Midgard. Se liberará el Lobo Fenrir que irá con la boca a abierta a matar a los dioses. La serpiente Jomungardar se revolverá e inundaá la tierra, también viajará a matar a los dioses. El gigante Sutr cabalgará con el mismo propósito. Sutr viajará primero encima del Bifröst junto a Fenrir y Loki que irán a vengarse aniquilando el puente tricolor. Habrá una gran batalla en que el Allfaðer muerto en batalla engullido por la Oscuridad, el lobo Fenrir. Thór tendrá una batalla terrible con la serpiente Jomungardar y no podrá ayudar a Ódinn. Freyr será matado por Sutr dado a que no tenía espada a haberla regalado. Tyr murió por el lobo Garm que venía desde el Gripahell. Thór conseguirá matar a la serpiente de Midgard (Jomungardar), pero caerá en los venenos de la serpiente muriendo también. Heimdall y Loki se matarán entre los dos. Entonces Sutr enviará fuego por todo el mundo destruyendo lo existente.

Parece que es el fin de la existencia, sin embargo tras el fin del Ragnarök resucita Balder para ser el nuevo Herri (Señor) de todos los dioses. El neúmeno del Sólshvörf es el regreso de la diosa, la victoria sobre las tinieblas. La victoria sobre "el mal" y la oscuridad que llevaran a un año nuevo de prosperidad. Un nuevo comienzo. Los otros hijos de Ódinn sobrevirán y los hijos de Thór teniendo a Mjöllnir. La hija de Sól suplantará a la antigua diosa para ser la nueva diosa. Es el renacimiento del Año.

Por ello los paganos celebramos la victoria sobre la oscuridad y el poder vivir un año más. Por ello, se completa de nuevo el ciclo, la rueda del cosmos, el Hjól.

Este nuevo retorno de la naturaleza para crear un principio que se iniciará en la oscuridad hasta llegar a la luz. Un embarazo (La oscuridad) de la naturaleza, el nacimiento (La luz), el crecimiento y desarrollo para luego llegar a la vejez y la muerte-renacimiento.

Este momento está dedicado a la victoria de la vida sobre la muerte. Como no, por unos días tan importantes se le asociaba a Óðinn y los dioses Vanir (Sunna y Frey). Un kenning de Ódinn es Jólnir, el Señor del Dios del Jóln, es decir que es el Dios del Jól. Pero, claro el Árguð (el Dios del Año) es Freyr que representa a la plenitud y lo fructífero del año venidero. El es el dios de los regalos, dios de la fertilidad y del crecimiento del mundo vegetal. Es decir, la energía y el principio que hace posible la vida. Es aquella fuerza que permite la

existencia de todos los seres vivos, su procreación y su desarrollo. En el Ragnarök, Yngvi-Freyr (Yngvi la runa Ingwaz) se sacrificará, siendo asesinado por Surt el Muspilli ya que Freyr no tenía una espada buena dado a que se la regalo a Skírnir. El regalo representa a la castración como símbolo de fertilización para el nuevo año que llega. La muerte de Freyr representa la semilla que se planta en la tierra que en primavera renacerá (Mirar la Runa Ingwaz).

Jól es mucho más antiguo que la Navidad Cristiana, es para nosotros el Balanceo de nuestra Madre Tierra (Jörð Moðir). En el Jól se celebra y se hace un deseo para un año próspero y pacífico: Við óskum árs og friðar.

Historia y Significado de Heiðar Helgidaginn 13 de Diciembre Día de Santa Lucía Nos hemos basado en la tradición de Santa Lucía para repaganizarla. Lucía significa Luz o Brillante. La Brillante para los vikingos fue Heið, Gullveig (Mirar Völuspá).

Ella fue matada atravesada por lanzas y la quemaron.

Ella tres veces renació de las llamas y sigue viviendo.

La historia de Santa Lucía en la tradición cristiana se referencia a una santa siciliana que murió martir en 304. La leyenda explica que su madre la prometió a un hombre de origen noble sin uque su madre supiera que Lucía había elegido dedicar su vida al Cristo. Ella por ser cristiana se escondía en las catacumbas en las persecuciones ordenadas por el Emperador Dicletian y para guiarse llevaba una corona vegetal en su cabeza con siete velas para poder ver entre las tienieblas. El pretendiente al saber que rechazaba el matrimonio, furioso la capturó con algunos legionarios romanos del emperador. Entonces, fue torturada y asesinada por orden del Emperador Diocletian.

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Jól (Yule) Solsticio de Invierno

Santa Lucía fue la santa italiana más popular en Europa, y así llegó su culto a Escandinavia. Se dice que durante un año durante el solsticio de invierno hubo una gran plaga que trajo una gran hambruna en Escandinavia, la leyenda explica que un llegó un barco con una mujer vestida de blanco de pie en la proa. Los cristianos creyeron que era Santa Lucía salvándolos del hambre.

Teniendo en cuenta que tales cultos a santos son claramente de origen pagano y que la leyenda sueca tiene sospechosas semejanzas con la naturalezas de las Disar (Matronaes) , por lo tanto esta festividad es probable que existiese antes en el periodo pagano, o que la festividad tiene reminiscencias de este periodo. Un símbolo tal como una corona con velas en la cabeza llevado por una mujer joven, y teniendo en cuenta el simbolismo medieval, no deja a ninguna duda que es un símbolo solar. Es decir, una representación de la Diosa Sunna-Sól. Es curioso como Santa Lucía llega en un barco a Suecia, otro símbolo emblemático de la diosa en su trayecto invernal y/o nocturno, y estando a las puertas del Jól es más que evidente. La creencia de Diosas o Damas Blancas se encuentra varias veces referenciados en el paganismo germano. Santa Lucía podría ser Bjarkan (La Disa del Abedul), Heið-Gullveig del Völuspá o quizás la misma Sól.

Es por ello que es una festividad Sueca interesante de repaganizar dado a su contenido simbólico Ásatrú.

La costumbre es de que los 13 de diciembre a la mañana, la hija mayor de la familia se debe vestir de blanco en recuerdo a la mujer del barco. También, debe llevar una faja roja y con una corona de acebo en la cabeza con siete velas (Nosotros podemos usar 9). Ella llevará una bandeja con un desayuno que consistirá en galletas de azafrán moteados con azúcar y una copa de café. Este desayuno representa al hambre que su sufrió aquel año tras la llegada de la Dama Blanca.

Historia y Significado del Móðirnættur Noche de las Madres

La fiesta previa al Jól es el Móðirnættur, Módraniht o Mothernigth, es decir la Noche de las Madres. Desde los tiempos más remotos de nuestra religión había un culto localizado a las Madres o Matronaes. Este culto se encontraba extendido por todo los países germánicos y celtas. Era tal su popularidad que podemos encontrar altares de sacrificios, piedras de inscripciones y exvotos dedicados a las diosas en toda Europa, sobre todo en el Bajo Rin, Colonia, Mar del Norte, Inglaterra, Italia, e incluso en Córdoba (Dedicado a Aufaniae) Las madres eran culto popular dado a que ellas tenían poder sobre la realidad inmediata, y como es normal y corriente de un interés más real. Los nombres de las Madres son muchísimo, pero sin embargo hay una relación en común en su significado. Entre los nombres más frecuentes podemos encontrar las Alagabias "Las que lo dan todo", Aufanias "las Generosas", también Gabias "Las dadivosas" cuyo nombre es el mismo que la diosa Vikinga Gefjon. Otras madres dieron fuerza y éxito como Aflias "Poderosas". Otras ofrecían sabiduría como Saitchamias y Ahueccanias, que significarían "Adivinas de Agua". También encontramos madres con el nombre de algunos ríos sagrados. O señoras de los Árboles tales como Alatervias "Señora del Roble" o Berguiahenae "Señoras del Abedul". Hay madres sanadoras, que ayudan en el parto, de las bodas, del hogar... También Madres que tenían poder sobre los juramentos, o con la guerra, las batallas y la muerte. El culto a las diosas se basaba en la antigua estructura de la Triple Diosa, es decir la Diosa como Hija, Madre y como Anciana. Todas las madres podían estar incluida en algunos de estos aspectos de la Triple Diosa. Los nombres de las Madres en el tiempo Vikingo fue Dísar o en Anglosajón Idisi, generalmente se dirigían a ellas en forma plural (El singular de Dísar es Dís. El nombre de Dísar es el mismo etimológicamente que en castellano da Diosas o en Sánscrito da Devas.

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Jól (Yule) Solsticio de Invierno

El día de la Noche de las Madres es el día previo cuando los paganos se preparaban para la fiesta del Jól, y por tanto esencial en la parte vital del año. Ya que en los juramentos y deseos "plantados" durante estos días podían determinar los acontecimientos del Año que va a entrar. Esta noche se celebraba dentro de los hogares familiares y/o clánicos en la cual se dedicaba la noche a las Madres o Dísar para que garantizaran la prosperidad (Við óskum árs og friðar.) y la buena suerte (Goður Hamingjur).

ceava la celebraban el trece de enero, el día de Knut en el cual el Miðvetur (Mitad de Invierno) sería el inicio del Jól.

La Noche de las Madres es una noche para celebrarlo con el clan familiar y donde se celebra que la familia está junta de nuevo. Se dedica la fiesta a las madresdiosas tutelares del hogar y la familia.

Tradiciones en el Móðirnættur y el Jól Según la tradición los espíritus, elfos y trolls, están libres los trece días del Jól. Es posible que ellos penetren perfectamente en las casas de los seres humanos y entonces están libres para cabalgar por cielos junto al Jinete Salvajje (Ódinn) junto a los difuntos en las noches del Jól. Es por ello, que en Alemania llaman a estas trece noches como Weihnachten (Noche de los espíritus).

Los anglosajones empezaron a celebrar el Yule el 19 o el 20 de diciembre cuya noche de paso llamaron Noche de Invierno (Mothernights- En Nórdico Antiguo: Móðirnættur). Posiblemente esta fiesta se dedicó a la diosa Frigga dado a que la familia se reunía en casa junto con los espíritus tutelares. Es decir, que como Diosa Húsfreyja (diosa del Hogar) dominaba en los asuntos hogareños. Por tanto, en este día es la mujer de hogar quien decide y es responsable de la fiesta de la Noche Madre y en que los espíritus femeninos cuidan de la familia.

El Jól comienza en el Móðirnættur y acaba en el Þrettandi (La noche treceava). Como los cristianos cuentan la Navidad a partir del 25, entonces acaba el día 6 de enero, sin embargo para nosotros los paganos acaba el 1 de enero contando desde el 19 de diciembre. El 1 de diciembre se decide el örlög del año siguiente, en cuanto el día doceavo (31 de diciembre) se celebra grandes blóts (Symbel para el mundo anglosajón) deseando un nuevo año próspero. Es en esta época que se aprovecha para hacer grandes brindis en una copa sagrada (Bragarfull) dedicados a Jabalí de Freyr (Sonargöltur).

También realizar el Blót Minni dedicado a recordara los ancestros y hechos de antaño. Son estos días pues un pasaje de búsqueda de paz y prosperidad (Til árs og friðar), y por ello fue conocido como Jólfriður (Pacífico Jól) o Jólgriður (El Jol usando los buenos modales).

Solo añadir que en el caso de Noruega la noche tre-

Una de las tradiciones Escandinavas es el Vellocino o Macho Cabrío del Jól que es muy popular. La costumbre consistía en que un hombre joven con un bastón coronado por la cabeza representando a la de un macho cabrío, el cual entraba casa por casa del pueblo vestido con una capa peluda y que por su presencia comprometía a todas las cosas salvajes. Su visita podía significar como consecuencia salud o enfermedad, suerte o fatalidad. Pero, en todas las comunidades era recibido con canciones y bailes populares. Aunque este personaje fue visto más como un algo aterrador que algo de divertimento popular. Explica un cuento tradicional de Dinamarca de que una chica se atrevió a bailar con dicho personaje hasta medianoche, su atrevimiento tuvo como consecuencia el que el personaje adquiriese vida propia y la maltrató hasta que estuvo completamente muerta.

En Noruega y Suecia fue visto como una entidad supranatural sin huesos y sin sangre, con cabellos largos que cubría sus piernas. Era costumbre ofrecerle cerveza o potajes para que no entrase en la casa, marchase pronto y no rompiese demasiado. En Søndmøre se dice que dicho ser mora en los túmulos. En Suecia, se decía que las enfermedades repentinas en el Jól eran por culpa de este Macho Cabrío.

En Islandia se explica que viene una troll llamada Grýla que era conocida por su habilidad de escuchar a los niños que iban desnudos en lejanía, y habilidosamente los captura metiéndolos en un saco. Entonces, los lleva a las montañas a su cueva donde tiene una olla enorme.

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Otra Costumbre de la época, era hacer cabras esculturas de cabras con hiervas de trigo con habían sido recogidas durante la cosecha. Las cabras de trigo eran colocada afuera como tributo a los pájaros, en ocasiones se colocaban encima de los árboles frutales. Esta tradición se podría interpretar como una conexión entre los vivos y los muertes. Las cabras representarían a las bestias de Thór, las cuales son guías entre los mundos.

El árbol muy bien podría ser entendido como Yggdrasil como puente entre los vivos y los muertos., en que los vivos ofrecen un tributo a sus ancestros. La idea de los pájaros podrían relacionarse con Huginn y Muninn, es decir como tributo a los dioses y a los Landvættir (Espíritus del Lugar) Era costumbre en Alemania de disfrazarse de Perchten, un espíritu femenino el cual estaba al servicio de la mujer de Wotan. Las personas disfrazadas lo hacían según tipos de Perchten feas o guapas, de animales o seres fantásticos, y comenzaban una procesión desde Upper (Sur de Alemania) en que los Perchten guapos ofrecían regalos y los feos atacaban con toda su furia. En Noruega en el jolsveinar los Perchen brincaban gritando con furia y bendiciendo los lugares los cuales ellos visitan.

En una veta en llamas, se le permite a los jóvenes de una hermandad de enmascarar a los pretendientes de matrimonio decididos en el Jól en el cual se les daría una bendición, probablemente un tributo de trigo, que ellos intercambiarían por dinero o dulces a Ostara la fiesta de la Diosa de las Brujas del Oeste.

En Islandia es costumbre que antes de la fiesta del Jól se vaya a visitar a la tumba de los ancestros. Se decora las tumbas con ramas de pino y con velas.

En el tiempo del Jól las almas, espíritus y trolls vagan libremente por doquier. Hay muchas historias referente a los tránsitos de los espíritus ya libres. Se cuenta que estos pueden entrar en las casas, por ello, es costumbre dejar parte de la comida a los landvættir y otras entidades, para compartir y no sufrir el castigo por la mala consideración. También se creía que los ancestros regresaban para visitar a los parientes dejados en esta vida, en Miðgarð. Era costumbre dejar su cama para que ellos pudiesen dormir en ella, mientras los

vivos durmieron en el granero. Y respetuosamente se dejaba parte su cena en la mesa. Esta tradición ha sido practicada en Suecia hasta nuestro siglo.

Una de las tradiciones más conocidas de los pueblos del norte fue el Árbol de Jól. Éste fue originario del Sur de Alemania cuyos orígenes son paganos. Su poder era de proteger el hogar mientras duraba el Jól, y se convertía en el eje central de la fiesta. La decoración moderna viene de que antiguamente era costumbre colgar frutos tales como nueces, manzanas y arándanos como ofrenda a los Landvættir y a los Dioses.

Podemos decorar en una forma más Ásatrú de la siguiente manera: En la Corona con un Dragón o un Águila, las demás decoraciones podrían ser cisnes, cerdos, caballos y otro tipo de animales sagrados. Modernizando las ofrendas podemos poner dulces de colores, galletas y panecillos. Y claro está, situar los regalos de la familia.

En Escandinavia fue adoptada, como no, la tradición del Árbol del Jól. Esta tradición fue completada con la decoración con coronas de hojas verdes y con velas, la Rueda Solar. El material usado es una estructura metálica de forma circular que contiene las hojas y a la cual se le añade hojas de tipo perenne. También podía tener hojas de pino. Las decoraciones de la corona, a parte de las velas pueden ser frutos igual que el Árbol del Jól e inscripciones rúnicas en papel o madera en el centro. En él podemos inscribir nuestros deseos para el próximo año. El día doceavo se debe quemar la corona con las runas para que viajen los deseos a los dioses.

Durante estos días del Jól, es costumbre hacer pasteles con forma de Serpientes, Jabalies, Ruedas Solares, etc. Son tiempos de grandes celebraciones, de grandes Blóts, Juramentos, Cenas Sabrosas y abundante Cerveza. Estos días se sueña y se pide lo que se deseará para el nuevo año que llega.

Una costumbre islandesa es el Pan de Hoja, Laufabrauð. Estos pasteles se cocinan con harina y agua friéndolas en aceite de grasa de cordero. Se les da forma de panes planos los cuales se les cortan con formas florales. Luego se les enrolla en papel y listo para comer.

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Laufabrauð, Pan de Hoja

Laufabrauð - "Pan de Hoja" Esta fritura es un pan integral delgado que se corta con una forma tradicional de decoraciones de formas intrincadas y es muy popular en las comidas del Jól. La tradición de hacer Laufabrauð es originaria del norte de Islandia, sin embargo se extendió por toda la isla. Muchas panaderías hacen Laufabrauð, o preparan la masa y los cortan para que se pueda freír. Sin embargo jamás se cocina en casa de forma improvisada. Algunas personas lo hacen con harina integral de trigo o con harina de centeno, o algunos usan decoraciones de semillas.

1 kg

Harina integral de trigo

Sugerencias para servirlo: Servirlo en el Jól y en el Fin de Año con el Hangikjöt (Cordero ahumado), Rjúpa (Ptarmingan) o Cerdo Ahumado También se puede servir con crêppes de mermelada También se puede usar en trozos como aperitivo tipo patatas chips

30 g azúcar

1 tsp. Levadura en polvo

1 sal tsp.

5-600 Leche hervida ml

un grasa para freír poco

1 mantequilla o tblsp. margarina

Calienta la grasa en un recipiente ancho. Éste estará preparado cuando empiece a humear. Pincha los pasteles con un tenedor para evitar que se ampollen y meterlos en la grasa un rato. Sacarlo con cuidado para que no se rompan. El pastel se estropeará si se cae en la grasa. Cuando lo veas listo, cógelo con un pala y dale la vuelta. Estos están listos cuando adquieren el color dorado y simplemente ocurre en pocos segundos cuando se están friendo. Sácale la grasa y pon otra pieza de papel encima para secarlo. Es bueno de usar un plato plano . Déjalos que se enfríen. Una vez fríos, colócalos en un recipiente de pasteles. Colócalo en un lugar fresco y seco, así podrá durar algunos meses.

(preferiblemente de sebo de oveja)

Mezclarlo todos los ingredientes secos. Calentar la leche en un cazo y derretir la mantequilla en él. Vertir los ingredientes secos y mezclarlos bien. Amasarlo de tal forma que quede una masa densa. Enrollarlos en cilindro y colocarlos debajo de un trapo fino y húmedo (Sino lo secaría). Cortarlo en porciones y chafarlos con un rodillo. La manera tradicional de amasarlo es delgada. Cortarlos de forma circular usando un cuchillo y un plato mediano para ayudar a obtener la forma. Después debes guardarlos antes de freírlos amontonados en un papel secante por capas. Colocarlo a continuación en una bolsa de plástico y ponerlo en la nevera.

Después se puede decorar cortándolo en formas regulares.

La comida tradicional Islandesa del Jól es el ptarmigan, Otras de los platos del Jól fue el Hangikjöt- Carne de Cordero Ahumado. El postre es un pudding de arroz con almendras.

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Jól (Yule) Solsticio de Invierno

LA CEREMONIA DEL JÓL Y EL MÓÐIRNÆTTUR: Preparación del Jól:

na y si es posible salir de casa y dar tres vueltas al rededor.

El Móðirnættur (La noche madre)

Una vez dentro tocar tres veces una campanilla y hacer una señal para que se acerque la familia. Entonces se puede decir:

Materiales: Altar o Hof (Opcional) Anillo floral de Jól - Jólarhjól 5 Velas - Fimm keltar

Todo mi clan presente Yo llamo a las Madres Jóvenes, Adultas y Ancianas para que compartamos este su día

Cuerno de libación (Blót) - Blótarhorn Sopa o Gachas - hafragrautur Cerveza - Bjór Rama de Abedul - Bjarkarlaufgat Cuenco de leche - Mjólksskál

Colocar un tributo al anillo como señal del trabajo realizado ese año toda la noche. A continuación rodear caminando la corona y luego llamar a las Madres agradeciendo lo dado y pedir lo que se desea: Hlín santifica todo protégenos de la furia de los Espíritus Teje el hilo de Urðarbrunnur construyendo el destino de mi clan y Kynfilgjur Jörð Móðir bendice la tierra de mi clan para que tenga prosperidad este año y Paz en las entrañas de mi hogar Gerðr bendice esta noche y acompáñanos Gefjon, Madre del Buey danos bondad y prosperidad durante esta noche

Este día debe limpiarse la casa a fondo, bendecirla. Nosotros sugerimos una forma muy buena de purificar la casa. Barrer con un poco de polvo de sal, la sal absorve las malas energías. Una vez fregado y limpiado, se puede usar inciensos para purificar. Es bueno purificar por la tarde a la familia, por ejemplo tomar una sauna. Si fuese posible, un baño de aguas termales podría ser igual de útil.

Una vez tras la llegada del Ocaso, se debe colocar una corona de vegetal con cuatro velas. Una vez encendidas se puede recitar.

Sól, ilumina nuestros espíritus para no perder el rumbo y llegar a buen puerto Bjarkan de las raíces de tu profundidad danos el medicamento y la salud para este año que entra Eikan endurecenos nuestro corazón para que ni fuego ni lanza pueda herirlo Frigga Señora del Hogar prótegenos y danos prosperidad

Yo pido a Frigga la Húsfreyja que bendiga mi hogar calienta e ilumina el lugar de mi clan.

Eir curanos de nuestros males para que no llevemos dolor ni falta

Con el fuego de la vela, encender otra vela o una linter52

Jól (Yule) Solsticio de Invierno

Sága danos sabiduría en la palabra para obrar siempre correctamente Fulla guárdanos de nuestros pasos que guíen con pies firmes Freyja bendice nuestros hijos y por los que han de venir en el futuro Lofn protégenos con tu dulzura y amor con que cuidas las almas de los seres humanos Vár que nuestra palabra no tenga tacha y que todo juramento sea cumplido Vör que nada nos sea oculto que nos desee mal y que podamos proteger nuestro clan Syn protege nuestro hogar, que ningún mal pueda penetrar y dañarnos

Diosa Bjarkan, Madre Abedul, purifica el hogar de mi clan.

Que las penas se queden atrás en el tiempo y solo lleguen alegrías en el presente y el futuro.

Posteriormente hacer un Blót a las Madres, uno puede decir aquello que sienta. Posteriormente, pasar de beber a la familia sin decir nada o haciendo un Brindis Blót. Mojar la rama de Abedul con la cerveza y salpicar para bendecir al resto de la familia.

A continuación bendecir un cuenco de leche tal como se bendice la cerveza. Ofrecer la leche a los Landvættir (Espíritus) y si es posible arrojarlo en un árbol, una piedra o fuera de casa diciendo: Lanvættir no estéis hambrientos que yo calmo con esta leche vuestra necesidad Posteriormente acabar el rito gritando Heill y deseando bendiciones para el año que empieza y el Santo Jól La ceremonia del Jól: El Jól (La noche del Equinoccio)

Snotra tu sabiduría y gentileza nos acompañe este año que nace Gnár que las palabras de Frigga siempre lleguen en tus labios a nuestros oídos Gudr, Rota, Norn, Skuld, Brunnhild, Skogul Santas Valkirjas dadnos valor y guiad nuestras almas en el momento de perecer Urð, Verdandi y Skuld tejed nuestro destino y dadnos Paz y Prosperidad, y Buena Suerte Blót a las Madres:

Barco Especial para el Jól con cinco cruces solares para quemarlas en acto ritual

Materiales: Manzanas - Epli

Coger el cuerno o copa con cerveza, y ofrecer cerveza y el potaje para espíritus que visitan el hogar. Explicarles las labores del año y pedir suerte para el siguiente.

Desearle un feliz Jól en el hogar

Sidra - Eplasafi

A continuación alza una rama de abedul para purificar la casa diciendo:

5 Cruces Célticas de Paja - Fimm Sólarkross

Cerveza o Hidromiel- Bjór eða Mjól Pan con forma de Jabali - Skeggsmyndarbrauð Ofrendas a los ancestros - Forfedrarblótar(Ésta lo traeran cada hermano) Ramita de bendición - Skvettlaufgat

Algunas velas - Einar kertar Mesa y cena - Borð og jólarkvöldmatur 53

Jól (Yule) Solsticio de Invierno

Realizar el ritual del Barco para consagrar el sitio. El ritual del Barco en este caso tiene una variante, se debe encender las ruedas solares que deben orientarse en las cuatro direcciones, Noroeste, Suroeste, Noreste y Sureste, y para finalizar encender la central como fijamos en el esquema de abajo. Recordamos que esto es una propuesta y cada hermandad puede simplificar o complicar el ritual como crea conveniente.

Salve elfos Salve matronas Salve a nuestros ancestros Deseamos que vengáis en paz y felicidad Bienvenidos a nuestra casa Bienvenidos a Sagrado Jól Podéis cenar con nosotros Por favor, santificar este santuario Una vez consagrado el lugar del Jól, el Góði o la Gyðja principal deberá hacer un sermón referente a qué se está celebrando, es decir debe transmitir a los que vienen la tradición. Si se quiere se puede complementar añadiendo una valoración respecto a hechos que crea se crea relevantes de la realidad de la Hermandad o de acontecimientos que le preocupen a los hermanos.

Sacrificios-Blót a Freyr, Óðinn, Sól, Jörð:

Diosa Sól es Santa esencia, sueño, siembra en nuestra luz es el sentir estar vivo es deseo un sueño real

Todos los sacrificios se deben orientar en dirección al Sol, debería comenzarse justamente cuando el Sol esté en la línea de tierra, es decir en el Ocaso. Si se dispone de música escandinava se puede crear un buen ambiente poniéndose a un volumen que no distraiga a los asistentes.

Regresas en ausencia de las huestes en la noche de "el acebo". el muérdago te hiere a la coraza

Llenar el cuerno de hidromiel o cerveza y consagrarlo.

Se puede decir

Bendicenos en las ambas, emanantes, tus entrañas, en Jörð Mamma encantame en el suelo y el alto cielo La ceremonia del Jól: El Ocaso Saludo a los espíritus presentes Disar, Elfos y Ancestros para que vaguen en paz El Goði o la Gyðja llenará un cuerno o copa de cerveza o hidromiel que consagrará. Con una ramita de abedul irá recorriendo el Vé (El Santuario) consagrado mojando la rama en la cerveza y rociando el Vé con la ramita mojada. Diciendo:

Sacrificio-Blót a Óðinn

Óðinn Allfödr alma del orð estrellas de caza astuta enebrador enloquecido Jólnir ya es grande dia del retorno de nuestra nueva diosa, danos tu luz diáfana Herri gira la junta de la rueca recia del carro del cielo Bendice la Bebida del Valor Inspíranos, ínstanos e intégranos Deseamos que llene de honor este sacrificio que ofrecemos al cazador de la noche el guía de los muertos el que retumba los cielos 54

Jól (Yule) Solsticio de Invierno

la locura enfurecida El entusiasmo y el éxtasis

la Gyðja consagrará las manzanas y la Sidra. Puede decir:

Heill Óðinn, Vili og Vé

Una vez consagrados se deben compartir las manzanas y la sidra como se ha expuesto. Entonces se puede decir o compartir lo que se crea. Pedir deseos a los elfos y las hadas. Cada asistente debe dejar una parte de la sidra que arrojará al suelo para ellos, y la manzana la dejará en el lugar de los tributos que al final del ritual se ofreceran a los elfos y las hadas.

Beber del cuerno, dar de beber a los hermanos y arrojar el resto a la tierra.

Sacrificio-Blót a Yngvi-Freyr Fróði Coger el pan con forma de jabalí llenar el cuerno de cerveza o hidromiel. Consagrar el pan y la cerveza.

Entonces alzar el pan diciendo algunas palabras. se puede decir: Bondadoso dueño del bosque Señor Santo del año sano Esta espada es el abono de la tierra cultivada Jinete del jabalí que gira por el mundo la nieve que ha apacentado en el lomo de la Madre bendícelo Yngvi Freyr este sea la semilla que nos traiga un nuevo año de Paz y Prosperidad Til árs og friðar Señor bendice esta noche de Jól para que

Sacrificio-Blót a los Ancestros Todos colocarán las ofrendas que hayan traído para sus ancestros particulares en lugar de las ofrendas con una vela que encenderá cada uno. Cada hermano puede decir unas palabras íntimas de forma reservada a los ancestros de su clan. Entonces el Goði o la Gyðja preparará un sacrificio-blót de cerveza para los ancestros donde cada hermano dedicará unas palabras de recuerdo a ellos.

Finalizar el ritual Se puede alargar el ritual si se quiere. Se puede sugerir hacer algún blót extra según el criterio de los hermanos. También se puede cantar o bailar al rededor del fuego.

Cuando se decida terminar el ritual se deberán despedir a las entidades y cerrar todos los canales abiertos.

Entonces los hermanos viajarán al sitio donde piensen hacer la Cena del Jól. Si se quiere se puede hacer en el lugar del ritual, pero no es aconsejable en época de frío. Normalmente la cena se hace en la casa de un hermano. Se puede ir alguna casa de campo si es posible y celebrarlo por todo lo alto.

seamos felices el día donde mi clan se reúne La Cena del Jól y el Macho Cabrío del Jól Dar de beber cerveza y de comer pan a los hermanos.

Este se realizará igual que cualquier blót. Es decir que podrán añadir palabras como deseo de estas fiestas sagradas a Freyr. Una vez hecho, el goði o la Gyðja sacrificará el pan depositándolos en una cesta (Que al final del Blót se depositará en un árbol para los elfos) y se arrojará la cerveza a la tierra.

A continuación se puede poner música y bailar en un corro, es decir en un círculo cogiéndose las manos al rededor del eje en el sentido de las agujas del reloj (Movimiento de la Diosa Sól).

Sacrificio-Blót a Ljólsálfar (Elfos) y Disar (MatronasHadas) Si es posible que haya una chica joven que ofrezca sidra y manzanas a los asistentes, ende si no es posible cualquier mujer o el Goði. Antes de nada el Goði o

La Cena del Jól Es bueno haber elegido una casa de campo para celebrar el Jól ya que facilitará la fiesta. Es preferible que se use una mesa larga el cual todos los hermanos puedan caber. El Goði o la Gyðja se colocarán en el centro, su familia y amigos apreciados con su familia al rededor. No se debe hacer demasiado estricto ya que antiguamente la sociedad vikinga era muy jerárquica, y actualmente no lo es así. Esto no sería más que una forma de recordar las viejas tradiciones, pero nunca debe hacer sentir inferior o mal a alguien. El Goði o la Gyðja consagrarán la comida y puede hacer algún discurso. Este debería ser relajado y simpático. Si alguien desea decir algo pues puede hacerlo en cualquier momento. En la cena se puede hacer otro blót ritual.

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Jól (Yule) Solsticio de Invierno

Aconsejamos la forma tradicional en que se haga el blót a los dioses antes del primer plato. Una vez acabado, traer la comida y cuando acaben todos/as entonces empezar el blót a los elfos y disar. Lo mismo ocurriría en los postres. Se puede continuar la fiesta con bailes, juegos y todo tipo de diversiones. También se puede continuar los blótar, recuérdese que es una buena ocasión para hacer blótar con retos y propuestas.

La entrada del Macho Cabrío Mientras se esté celebrando la cena o la fiesta, quien lo desee, puede disfrazarse de macho cabrío. Entrar silenciosamente arrastrándose en la casa e irrumpir en la sala de forma escandalosa. El Goði, la Gyðja, el Padre o la Madre de la Casa deben acercarse a él haciendo teatro de que se está en propiedad y debe invitarle a entrar en la casa. El puede sentarse con todos y participar de la fiesta. El debe probocar montando alboroto, tirando cerveza y/o comida a los invitados, hasta que la gente se canse y lo echen. Entonces, debe esperar un tiempo y volver a entrar a montarla.

Cada invitado debe tener un trozo de corteza de abedul en el cual pondrá un poco de comida de la que ha cenado. Entonces, saldrá al árbol de navidad y ofrecerles una parte del festín a los elfos y las hadas diciendo: Gente del Jól compartir este festín con nosotros.

Al finalizar la cena se puede preparar una obra de teatro basado en algún pasaje de las Sagas, las Eddas o algún cuento. También se puede inventar una historia basada en la mitología.

La ceremonia del Jól: Medianoche Todos los invitados deben reunirse y prepararse para el ritual de medianoche. Se saldrá a un campo abierto sin peligros de incendio. Previamente se ha de haber preparado una pira (El tamaño es debe depender de la cantidad de participantes) para quemarla en este ritual de medianoche. La gente debe sentarse en el suelo y cogerse de la mano en círculo al rededor de la pira.

Una mujer se vestirá de color dorado o amarillo con una máscara de cara de la Diosa Sunna-Sól y un hombre se vestirá de negro con una máscara de lobo, también llevará un manto de color negro. El goði o la gyðja se pondrá en el centro y empezará a recitar: Nos acercamos a la gran batalla entre las tinieblas y la luz El terrible lobo de la oscuridad persiga a la diosa de la luz El lobo la pesigue para deborarla Oh dioses no permitáis que nos sumerjamos en la oscuridad

del Ragnarök El hombre Lobo perseguirá a la mujer Sol al rededor del círculo por fuera, mientras la gente y el Goði se cogen de la mano cantando para que no perezca la diosa.

El lobo y la Diosa darán doce vueltas al rededor del círculo.

Canción para la Diosa l Hom Al final, el Hombre cubrirá con la manta a la mujer. Entonces llegará simbólicamente la Era de Ragnarök entonces se cantará Canción para el regreso de la Diosa l Hom Al final de la canción, la mujer se quitará el manto el cual cubrirá violentamente al Lobo. Entonces la Diosa lo tumbará en el suelo poniéndose encima de él. La diosa proclamará su victoria sobre las tinieblas. Todos lo celebrarán con aplausos y júbilo. Es una buena ocasión para hacer un brindis por la victoria!!!

Entonces, el Góði encenderá la pira como victoria de la luz sobre las tinieblas. Mientas procede puede recitar como ejemplo: Somos afortunados ya que Sól ha regresado en su hija Balder ha regresado al fin a casa desde las tinieblas del Hel el nuevo ciclo se transforma Heill por los nuevos dioses!!!

Los paganos rodearán el fuego haciendo petición para el año nuevo que entrará y para los sagrados días de Jól. Entonces, se decidirá si la gente se va a dormir o continúa la fiesta un rato más.

La ceremonia del Jól: Amanecer Una hora antes del amanecer, alguien deberá levantarse y preparar un buen desayuno. Entonces el patriarca o la matriarca de la casa le tocará de despertar a los dormilones un momento antes de la salida del sol. Entonces los animará a ir a ver a la diosa en su renacimiento y recitará algún poema dedicada a ella. Tras la salida del Sol, ya se puede ir a desayunar !!!

La duodécima noche: Fin de Año Es costumbre hacer una fiesta el día de fin de año junto a la familia. Este ritual lo hará cada pagano en su propia casa y sin necesidad de un Goði o Gyðja.

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Jól (Yule) Solsticio de Invierno

Todos cenarán juntos esa noche, si toda la familia es pagana se puede añadir elementos más paganos. A medianoche, cuando ha cambiado el año hacer el ritual siguiente: Coger un bol grande o un recipiente el cual se pueda usar para quemar. Colocar en él todos los tributos que quedan del Móðirnættur: La corona floral, los tributos como demostración del trabajo del año, algún deseo escrito en papel o en corteza de abedul. y el muérdago de protección de la casa de este año pasado (Sobre el muérdago hablaremos a continuación). El responsable consagrará un muérdago nuevo con un blót de cerveza o hidromiel. Usará una rama de abedul para rociar el nuevo muérdago. Las dudas de cómo consagrarlo se lo pedirá al Godato de la Hermandad.

Después, quemará todos los tributos en el bol y recitará unas palabras que sienta de corazón deseando un nuevo año de paz y prosperidad: Til árs og friðar!!!

Nosotros tenemos la costumbre de tener un muérdago en casa para protegernos de los malos espíritus durante todo el año. Éste debe ser renovado este día del año con este ritual. Si se hace por primera vez, no hace falta quemar un muérdago. Esto se haría cuando se tiene el del año pasado para introducir el nuevo.

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La Sociedad Española de Amigos del Misterio y la Parapsicología (SEAMP) vio la luz en febrero de 2006, cuando se registró en el Registro Nacional de Sociedades con el N º Nacional 1/1/587843.

Desde el primer día no hemos parado de crecer, y de seguir adelante, colaborando siempre con todos los grupos dedicados a la investigación y divulgación seria de la parapsicología y del misterio.

Poco a poco y sin ningún ánimo de lucro hemos ido haciendo reuniones, excursiones, salidas, conferencias, hemos colaborado en programas de radio y de tv., hemos creado nuestro propio programa de radio online Extrañologías, y sacamos trimestralmente esta vuestra revista con el mismo nombre.

Tenemos la gran satisfacción, es todo este tiempo de haber aprendido de todos vosotros cada día algo nuevo, de haber conocido en nuestro camino gente maravillosa y queremos seguir aprendiendo y conociendo, porque eso es lo que nos llena de riqueza, es vuestra acogida el pago a todo nuestro trabajo y estamos abiertos a todas vuestras sugerencias, ideas, y hasta criticas. Somos humanos y muchas veces sin querer podemos equivocarnos.

Podéis seguirnos en www.seamp.net. Gracias a tod@s.

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Mª José Pérez Jover

Navidad 2010

Vicepresidenta SEAMP mariajose@seamp.net www.seamp.net

Hay un refrán que dice: Para Navidad cada oveja a su corral

der ya que forman parte de nuestro patrimonio humano.

Esto viene a decir y explicar un poco que la noche de Navidad es una noche especial, una noche para pasarla en casa, al amor de la lumbre (o de la calefacción) acompañados por la familia. Una noche que el pueblo llano ha llenado de costumbres y tradiciones para conmemorar una fiesta que a su entendimiento era y es importante, y que se han ido repitiendo año tras año, corriendo de boca en boca de padres a hijos.

Estas costumbres que nos ocupan han sido en detalle diferentes para cada familia o pueblo, pero en el fondo igual. Hay quien pasaba la velada comiendo dulces o frutos secos, otros hacían una típica chocolatada, para la cual se deshacía el chocolate en una gran olla y luego se servía en platos para comerse como si fuera una sopa, a cucharadas. Para terminar, un traguito de vino o aguardiente, y luego todos a la misa del gallo. Al volver para calentarse del frio de la noche, se hacían tostadas de pan mojadas en vino caliente.

Es importante en estas fechas la comida, algo que también se ha convertido en un símbolo de esta festividad.

Si bien en la antigüedad lo importante era la reunión familiar ante una mesa cargada de las viandas que cada familia, dependiendo de su estatus económico, pudiera aportar y añadiendo como algo especial algún dulce o receta típica de estas fechas, actualmente y con el paso de los años esta reunión familiar se ha ido convirtiendo en una especie de competición por llenar más y más ricamente la mesa familiar. Aun así se conservan los dulces y comidas típicas de estas fechas como son los turrones, los polvorones, la escudella, o los canelones (en Catalunya).

Y en Catalunya me voy a centrar, ya que España es un país de variedad de costumbres y, no pudiendo hablar de todas, me ocuparé de las que me quedan más cercanas. Tampoco quiero ocuparme de cómo nos tomamos hoy en día estas fiestas que, en muchos casos, han dejado atrás eso de ―Paz y Amor‖ para convertirse en ―Vaya coñazo de Cena Familiar‖. Vamos a ver un poco de esas tradiciones que no deberíamos dejar per-

Cuando se celebraban en Barcelona las Matines de Nadal, inmediatamente antes de la Misa del Gallo, a media noche, exitista una costumbre, que explicaba Teodor Creus en el periódico ―La Renaixença‖ en el año 1875: ―Mucho tiempo antes de llegar tan señalada noche, los parientes y amigos se citaban para ir juntos a las ―matines‖ y seguidamente a la Misa del Gallo, disponiendo los preparativos para disfrutar de tan gozoso evento.

Provistos de farolillos para iluminar el camino, ya que los faroles de aceite de esta época no quemaban todas las horas de la noche, se dirigían con gran algazara, grandes y pequeños, hacia alguna de las muchas iglesias conventuales de frailes o monjas, donde además de las parroquiales, se celebraba el nacimiento del niño Jesús. Allí se asistía durante largo rato a las ceremonias que se hacían, que en alguno de dichos conventos 59

Ritos navideños de Catalunya

iban acompañadas de ciertos detalles menos solemnes y hasta se podría decir que impropios, si no les disculpáramos la sencillez y buena fe, que de parte de los actores y espectadores, generalmente presidia.

Los cantos de la comunidad, en aquellas horas de la noche, las tonadas populares que sonaban en los órganos, los vuelos de pájaros que se soltaban en los presbiterios, las grandes iluminaciones y hasta los restos de barquillos de colores variados, con lo que se decoraban muchas iglesias, constituían un verdadero placer para los concurrentes, que les hacían olvidar el frio y el ba-

Este canto litúrgico y piadoso se extendió por Catalunya, y podía verse en Tarragona y Mallorca en 1575, en Vic ya en el siglo XII, en Girona en 1550, en la Seu d‘Urgell en 1548, en Barcelona en 1569. Tuvo que ser muy popular en casi toda Catalunya ya que se puede encontrar al final de un ―Fra Anselm‖ impreso en Cervera en 1818.

rro que muchos tenían que soportar para asistir.‖ Como podemos ver, las ―matines‖ y la Misa del Gallo se consideraba un espectáculo al que la gente iba para admirar a los organistas que, entre salmo y salmo, añadían música de su repertorio particular o cánticos populares, lo cual desvelaba una alegría profana, aunque eso si, muy festiva.

Daba todavía más carácter profano a la solemnidad el que, en alguna iglesia, como es el caso de la Seu, una gran cabeza colgada debajo del órgano lanzaba dulces y gritaba moviendo los ojos, algo que, sobretodo los niños, esperaban ansiosamente corriendo de un lado a otro y tirándose al suelo para poder ser los primeros en recoger las esperadas golosinas.

Esto era lo más tradicional de las ―matines‖ de Navidad.

Actualmente el canto de la Sibil.la es popular en Mallorca y hace pocos días ha sido declarado por la Unesco Patrimonio de la Humanidad.

Al caer la noche varios monaguillos portando velas encendidas preceden hasta el púlpito a un niño vestido de mujer (tradicionalmente, pero desde el Concilio Vaticano II se han generalizado las chicas) con túnica, gorro, capa de seda y una espada en la mano, que canta a capela terribles versos (―Un gran fuego bajará del cielo; mares, fuentes, ríos, todo se quemará…‖) con música de órgano entre estrofa y estrofa. Sólo las últimas rimas muestran algo de optimismo ante el nacimiento del Mesías.

Antiguamente, al acabar, el niño hacía la señal de la cruz con la espada y cortaba las llamadas neules, una especie de tortas y barquillos que colgaban del techo del templo y caían sobre los feligreses, pero esta costumbre ya no existe.

A la hora de cantar los Salmos del segundo nocturno, se leía la lección de San Agustín, en la cual se encuentra el testimonio de la Sibil.la, según un breviario de 1464 y una “Semana Santa” impresa en Valencia en 1533, que lo contiene al final del oficio y misas de esta solemnidad, siendo al mismo tiempo el testimonio que vaticina la venida del Salvador.

Este canto, comparado con las versiones que se conocen francesas, provenzales y catalanas, muestra un gran parecido con la composición latina Judici Signus tellus sudore madescet, escrita por San Agustín en De Civitate Dei, que en la versión catalana comienza y acaba:

Su presencia se indicaba de esta manera: ―Dic tu Jeremia, dicat et Isaias‖, lo cual tiene mucho parecido con los breviarios de Arles del siglo XII en los que, junto a los profetas, aparecían figuras como Virgilio, Nabucodonosor y la Sibil.la como testimonios de la gentilidad.

parrà que haurà fet cervici”

“ Al jorn del judici

Algo asi como ―El dia del juicio pagará el que haya hecho servicio‖ 60

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LA SIBIL.LA (Patrimonio cultural de la humanidad)

Canto profético que tiene lugar durante las maitines de Navidad, antes de la celebración eucarística, en la mayoría de iglesias de Mallorca. Es uno de los vestigios más antiguos de la dramaturgia religiosa medieval. Es uno de los vestigios más antiguos de la dramaturgia medieval. Tiene su origen en un acróstico griego, atribuido a la sibil.la Eritrea. En la versión latina la sibil.la pronunciaba un largo oráculo, encabezado por las palabras Iudici signum, y profetizaba la venida de Jesucristo como juez y los signos cruentos que acontecerían con la llegada del fin del mundo.

Esta profecía tuvo una gran difusión una gran difusión durante la antigüedad y la Edad Media. Al menos a partir del siglo X, ya se encuentra en diferentes lugares de Cataluña, Italia, Castilla y Francia. Aunque inicialmente se cantaba en latín, a partir del siglo XIII se tienen documentadas las primeras versiones en catalán. Tras la conquista del rey Jaime I, fueron incorporados en Mallorca la liturgia romana y el canto gregoriano y se introdujo probablemente el canto de la sibil.la. Inicialmente seis sacerdotes desde el púlpito pronunciaban los versos y el coro repetía el estribillo. Con el tiempo, estos sacerdotes fueron sustituidos por un niño cantor y modernamente, el canto es ejecutado también por niñas y mujeres. Se trata de una canción con refrán, aunque, con el tiempo, la vuelta sólo se repite al principio y al final se ha reducido el número de estrofas. En cuanto a la parte musical, inicialmente se cantaba con melodía gregoriana, de ritmo libre. En devino popular, adquirió un ritmo más mesurado, propio de la música tradicional. El canto es sin acompañamiento instrumental, salvo breves interludios de órgano entre estrofa y estrofa. En cuanto a la indumentaria suele consistir en una túnica de color claro, una especie de gorra ya veces también una capa. En las manos lleva una espada, que mantiene derecha ante la cara el tiempo que dura el canto. Al final, alzándose al alto, hace la señal de la cruz. La tradición del canto de la sibil.la actualmente sólo se conserva toda Mallorca y la catedral de Alguer (Cerdeña)

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El Tió de Nadal El día de Navidad, para entretener a los niños y también a los mayores, las familias buscaban un tronco de árbol. En la actualidad los venden especialmente para la ocasión y podemos encontrarlos de todo tipo y tamaño en las ferias navideñas. Pero sigue siendo bonito ir con los niños en su busca al bosque y dibujarle la carita y ponerle la típica barretina. Una vez ataviado se le tapa con una manta y, sin que los pequeños lo vean, se colocan debajo pequeños regalos, o golosinas.

Para que el Tió cague hay que darle de comer hojas de col o lechuga o paja o hierba, lo que los niños puedan encontrar. Luego con un bastón se le va dando golpes mientras cantan: ―Caga tió, sinó et donaré un cop de bastó.” (Borges- Tarragona) ―Caga tió, caga turro, d’avellana o de pinyó, d’esclopet será millor,

tots hi som per la gormanderia” (Sant Llorenç de Morunys) La satisfacción de ver el entusiasmo que ponen los niños al dar garrotazos al tió, cantando a pleno pulmón, y después la alegría al destaparlo y ver los regalos que ha ―cagado el tió‖, eso no tiene precio.

Otra bonita tradición navideña que viene de antiguo, ya que el Tió no es mas que un tronco seco que ardía en el hogar, y que daba presentes tan valiosos como el calor y la luz, pero que ha ido evolucionando y se ha convertido en un tronco mágico que llega a casa el 24 de diciembre, que hay que cuidarlo, taparlo para que no tenga frio y darle de comer, para que, gracias a estos cuidados pueda ―cagar regalos‖.

Regalos que han variado con el tiempo: primero eran básicamente dulces, barquillos y turrones, lo que se necesitaba para celebrar la fiesta; hoy hay una tendencia a utilizar el "tió" para dar presentes de más envergadura.

Aun así, hay que diferenciar la tradición del "tió" de otras costumbres y personajes navideños. El "tió" no ha sido nunca una máquina de traer regalos.

caga tió, que son festes d’alegria, pixa vi blanc, que son festes de Nadal‖ (Igualada) ―Tió, tió, caga turró,

A diferencia de otras costumbres y personajes, procedentes de culturas de otros países, de los cuales sólo conocemos la forma más superficial (árbol de Navidad, Papa Noel, etc.), el "tió" ha conservado todo un ritual tradicional. Hacer cagar al "tió" es una ceremonia doméstica o de pequeña comunidad (escuela, grupo de amigos) que consiste en el canto de una o más canciones características para acabar finalmente golpeando el tronco con fuerza.

si no vols cagar, no et daré menjar‖ (Figueres) ―Caga tió, caga turró, d’avellana o de pinyó i sinó cop de bastó‖ (Sant Joan Despí) ―Caga tió, caga tió, per aquell que és bon minyó‖ (Palamós) ―Caga tió, pel naixement del Nostre Senyor” (Girona) “Tió, caga turró, turrons de la Verge Maria, 62

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El día de los Inocentes

La Fiesta de los Santos Inocentes es en memoria de unos niños que, supuestamente, murieron en manos de los sicarios de Herodes.

Es un relato hipotético pero en Catalunya se han venerado sus cuerpos y sus reliquias desde la Edad Media.

Los Inocentes son los niños de los alrededores de Belén que Herodes mandó matar al verse burlado por los magos, según nos cuenta el evangelio de Mateo.

Estos magos prometieron a Herodes que le informarían sobre el niño nacido en Belén, pero nunca volvieron y "Entonces, Herodes, viéndose burlado por los magos, se indignó terriblemente y mandó matar a todos los niños de Belén y de todo el su término, de dos años para abajo, según el tiempo que había conocido exactamente por los magos (Mt, 2, 16) ".

Quizás Herodes vivió muchos años engañado pensando que había logrado destruir al niño dios y probablemente, fue este detalle del ―engaño‖ el que dio origen a la tradición de engañar o gastar inocentadas a otras personas.

El día de los Inocentes se celebra el 28 de diciembre en toda Hispanoamérica y España donde es costumbre en esta fecha realizar bromas de toda índole.

Los medios de comunicación hacen bromas o tergiversan su contenido de tal modo que la información parezca real. Se trata de una libertad que se dan los agentes mediáticos para dar rienda suelta a su sentido del humor, oportunidad que solamente tienen una vez al año. Es tradición que los periódicos publiquen páginas enteras de noticias cómicas, con la advertencia de que es día de los inocentes, que van desde las que son una obvia mofa a cualquier suceso reciente, hasta las que parecen serias y engañan al lector desprevenido.

La broma socialmente más popularizada en España el Día de los Santos Inocentes consiste en colocar un monigote blanco en la espalda.

En Tremp, capital del Pallars Jussà, provincia de Lleida, se celebra este día colgando una llufa (muñeco de papel) gigante del campanario de la población. Después de un pasacalle, la gente le canta para que baje y así quemarlo.

Este día cualquier broma esta permitida y hay que ir con mucho cuidado de no caer en ellas y tener que escuchar una voz cantarina a tus espaldas que diga : ―Inocente, Inocente‖.

Pero… ¿que tiene que ver todo esto con lo que en realidad se conmemora este día?

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tasía popular catalana. Barcanova: Barcelona, 1998, p.

364) ".

Durante el tiempo de las cruzadas la devoción a los santos Inocentes llegó a Catalunya y hay grandes peregrinaciones a los Santos Lugares, como Roma o Tierra Santa, en aquella época. Según palabras de Antoni Bach: "de Tierra Santa proceden las notables reliquias del Crucificado, un trozo de la cruz, su túnica, la santa sábana; muchas espinas de la corona, algún clavo‖

Según Joan Soler i Amigó, la Iglesia dedicó el día de 28 de diciembre a "conmemorar litúrgicamente la degollación de los niños de Belén por los soldados del rey Herodes con la intención de degollar, de entre ellos , el futuro 'rey de los Judíos' anunciado por las profecías, envidioso Herodes que Jesús le tomara el trono; San José, sin embargo, fue avisado a tiempo por un ángel y la Sagrada Familia huyó a Egipto, con la Virgen y el Niño montados en una mula‖ (Enciclopedia de la fan-

Entre estas reliquias hay que contar las de los santos Inocentes, especialmente aquellas que estaban formadas por todo el cuerpo, o un trozo, de uno de estos muchachos asesinados por orden de Herodes y que, como tesoro principal de las iglesias, se veneraron a varios puesto de Cataluña. De las reliquias de cuerpo entero cabe destacar varias de repartidas por la geografía catalana: Se cuenta que unos cruzados llevaron el cuerpo de un santo Inocente al Torelló (Osona), se trata de san Fortià en 1298 y cuya fiesta se ha independizado de la del resto de Santos Inocentes.

Según Joan Amades "Barcelona poseía el cuerpo de un santo Inocente que el duque de Venecia dio en presente en nuestro gran rey Jaume" y cuenta la extraña desaparición de la reliquia del barco en el que era trasladado a Barcelona. El rey no sabía como dar explicaciones al duque veneciano por la pérdida de tan preciado regalo, pero a su llegada, descubrió con gran sorpresa que hacia ya muchos días que el cuerpo del santo Inocente estaba en la Sede donde era admirado y venerado por todo el pueblo.

El rey quería tenerlo en la capilla del palacio, pero el santo siempre se escapaba y volvía a la catedral barcelonesa.

Fortià Solà en Historias de Torelló dice: "La Sede de Barcelona tiene instituido el culto de los Inocentes desde el obispo Berenguer de Palou, fallecido el 1241 "pero menciona que no tuvo un cuerpo entero de uno de estos santos hasta 1388 gracias al donativo del duque de Venecia al rey Juan I. El lugar donde fue depositado este cuerpo fue en la capilla de la Trinidad que, desde entonces, se llamó de los santos Inocentes.

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Esta capilla se encuentra tras la puerta de Sant Iu y en su altar se guarda una arqueta de plata del s. XVI con las reliquias que el duque de Venecia dio a Juan el Grande.

Existen varios lugares en toda Catalunya donde se guardan reliquias de santos Inocentes, entre las que destacan por tener el cuerpo entero, la catedral de Elna (Roselló) y la iglesia de Peramea en el municipio de Gerri de la Sal (Pallars Sobirà), en esta ultima se veneran dos cuerpos regalados por los condes de Pallars.

Sobre estos hechos recoge Joan Soler i Amigó una leyenda en su Enciclopedia de la Fantasía Catalana que explica cómo los Santos Mártires, nombre con el

que son conocidas las reliquias veneradas, eran propiedad de Peracalç y sus habitantes se las vendieron a los de Peramea por un porrón de vinagre cuando, en una comida popular, se dieron cuenta que no podían aliñar la ensalada.

Del hecho salió esta copla: "Mártires Santos de Peramea, Cuerpos Santos de Peracalç, por un porrón de vinagre ¡os vendiron los Mártires Santos! ".

28 DE DICIEMBRE MARTIRES DE PERAMEA Por los Santos Inocentes, poca broma en Peramea. Es el único día del año que se pueden venerar las reliquias de dos supuestos mártires inocentes de la bárbara exterminación de Herodes. Se hace en el transcurso de una misa solemne en la que se mezcla el frio con el misterio.

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Las reliquias de los santos Inocentes, como también lo era la del niño venerado en Sant Pere de Casserres y conocido como el 'Cuerpo Santo', tenían propiedades especialmente indicadas contra la sequía. En varios lugares, como Torelló o Peramea, donde están presentes estos restos solían ser conducidas en procesión y remojadas en el río cuando la sequía se hacia demasiado larga; se ve que, al tocar el agua y encontrar humedad, hacían, milagrosamente, abrir el grifo del cielo sobre las tierras sedientas.

Posiblemente todo esto no sea verdad, pero a falta de otra, no deja de ser una explicación que el pueblo busca cuando quiere saber el porque de las cosas.

Las Brujas del Pedraforca

FIN DE AÑO Día de San Silvestre y Santa Coloma, el último día del año en el que se aplican costumbres y dichos considerando que se cierra la puerta de un año y se abre otra del siguiente.

Se les explicaba a los niños que las brujas, untadas con ungüentos de la madre Celestina, salen por la chimenea y se van a Pedraforca a bailar, y en la noche de San Silvestre se reúnen en un gran aquelarre.

Esta noche todas las brujas del Alt Pallars se reúnen con las del Valle de Aran en el pla de Baget, donde danzan y hacen fiesta. En algunos lugares se cree que San Silvestre es el padre de las brujas. En cambio en otros dicen que si se reza al santo, se deshace el mal hecho por las brujas, de este modo se han popularizado los siguientes refranes: ―Per Sant Silvestre totes les bruixes van en destre.

San Silvestre agarra les bruixes del cabestre‖ En cuanto a Santa Coloma os recomiendo que leais el articulo publicado en este monográfico sobre la Fiesta del Pino de Centelles, donde Miguel Aracil explica perfectamente esta curiosa festividad de fin de año, dedicada a Santa Coloma. Únicamente añadir que la única relación que pueda tener la patrona de Centelles, Santa Coloma, con el pino puede ser que, uno de los martirios sufridos por esta santa fue el de ser quemada, y se cree que se utilizó para ello leña de pino.

En la época en que nuestras tierras estaban dominadas por los sarracenos, los habitantes de la zona bañada por el río Saldes, al pie de la sierra del Cadí, salían de sus cuevas y escondites y hostilizaban siempre que podían al enemigo.

Una noche, estos defensores de la fe y de la tierra oyeron unos extraños ruidos: huellas, piedras removidas, gritos ...

Cuando salió el sol vieron sobrecogidos como sobre la montaña que ahora se llama Pedraforca se levantaba una impresionante fortaleza, poblada por unos seres extraños que se aliaban con los sarracenos y mataban a tiro de flecha del infeliz cristiano que se atrevía a transitar por el territorio dominado por el castillo encantado.

Los cristianos indefensos ante las fuerzas del mal, pidieron ayuda a Dios que, al escuchar sus ruegos, envió a la tierra San Miguel con un grupo de ángeles, y la noche del 31 de diciembre de hace más de mil años fueron destruir el castillo, haciendo que la montaña donde se asentaba tomara forma de horca. De ahí el nombre que se le da en la actualidad: Pedraforca.S 'explica por estos que, desde entonces, la noche de San Silvestre, las brujas se reúnen en el Pedraforca en recuerdo de la existencia del castillo encantado. http://maria-gatamagat.blogspot.com/2008/12/les-bruixesdel-pedraforca.html

Muchos payeses al cocer el pan en casa, generalmente con leña de pino, al ponerlo en el horno y cerrar la puerta solían decir: ―Que Santa Coloma nos de buen pan y buen horno‖ Y luego rezaban un padre nuestro dedicado a la Santa.

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AÑO NUEVO La entrada del Año Nuevo es una de las fiestas que ha tenido una mayor universalidad y es, también, la de origen más antiguo, ya que todos los pueblos y en todas las épocas, la han celebrado de una u otra forma, aunque no siempre el año ha comenzado el mismo día y en la misma época.

Fuera cual fuera el día señalado para celebrarla, se le ha dado siempre una gran importancia. Por ejemplo los romanos, en este día, se esforzaban por borrar odios y se obsequiaban mutuamente con el fin de hacer más

que había en el establo donde nació Jesús y también el que condujo la Sagrada Familia a Egipto o, al que después montó Jesús al entrar entre palmas y laureles, aclamaciones y gritos de alabanza proferidos por el pueblo judío en Jerusalén.

Admitida esta simbología no es de extrañar que le dieran entrada al templo, durante la celebración de los divinos oficios y que se le pusiera en lugar honorifico, al lado del Evangelio, entonándole un himno en el cual, al final, se hacía sentir una exclamación semejante a un rebuzno.

Esta mezcla de sagrado y profano, que traspasaba los límites de toda intención reverente, fue, finalmente, suprimida.

Este día era, para los barceloneses, una de las fiestas mas señaladas, como lo demuestra que la celebrasen solemnemente todas las Autoridades ciudadanas. Los Consellers se reunian en la antigua plaza Sant Jaume para salir después, en cabalgata, a dar un paseo por la ciudad, como se ve consignado en el ―Dietari del Consell‖ de mediados del s. XVI, como una costumbre establecida desde hacía tiempo.

firme el olvido de riñas pasadas. A estos presentes le daban el nombre de ―estrena‖ Entre las costumbres catalanas, hay una practicada en los Valles del Pirineo, que ha llegado casi a nuestros días.

Los niños, en la vigilia de Fin de Año, corrían por las calles gritando: “NInou, ninou l’esquella al bou.

Un polli, un rocí, una rosta per a mi.

Si no me’n donau escales avall caigau” Tal vez como recuerdo de las extravagantes diversiones en las que participaba el pueblo llamadas ―fiestas de locos‖ a semejanza de las paganas ―saturnales‖ y que, aunque fueron condenadas por la Iglesia, el pueblo no supo prescindir de ellas, como por ejemplo, la extravagante ―misa del burro‖ que hacía referencia al

Acompañaban al Obispo de Barcelona y, algunos años, asistió también el Arzobispo de Tarragona, los obispos de Urgell, Girona, etc., además de los Diputados de la Generalitat de Catalunya, los Cónsules de la Llotja de Mar, Caballeros, Nobles y ciudadanos, además de muchas personalidades de todos los estamentos, según graduación prescrita que se encuentra consignada en el ―Llibre de Solemnitats‖; y en este orden hacían el paseo por las principales vías ciudadanas, dando a esta cabalgata un mayor carácter festivo, la música de las trompetas y tambores del Consell de Cent, que la precedía, y el disparar de la artillería cuando la comitiva pasaba por delante de las fortificaciones de la muralla de la ciudad.

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Navidad 2010 Susanna SetLlunes Astróloga, Tarotista, Master de Reiki, Vidente, Interpretación de sueños.

Directora, coordinadora y presentadora del programa radiofónico de misterios, experiencias paranormales, esoterismo y mucho más: ―Les Set Llunes Màgiques‖.

Consultas con cita previa.

Cursos de Reiki y Tarot en persona o a distancia.

Web: http://setllunes.iespana.es Correo electrónico: radiosetllunes@gmail.com

Nos han llegado generacionalmente algunas recetas mágicas utilizadas desde la antigüedad durante la noche de fin de año. Trucos o supersticiones que realmente funcionan, algunos más conocidos y usados que otros, con caducidad a las doce en punto, cuando empieza el nuevo año; justamente después de comer las doce uvas de la suerte.

Estas fechas nos hacen pensar en lo que hemos vivido, lo que hemos sentido, disfrutado y también sufrido. Un repaso rápido que recorre nuestra mente de lo que ha valido la pena y debemos recordar, como también de lo que no ha tenido tan buena acogida y por ello queremos abandonar junto al calendario que vamos a abandonar.

fermedades... El momento perfecto para pedir deseos que se refieran a no volver a pasar por una situación ―non grata‖ de la que se supone que ya hemos aprendido la lección. Tiempo de alejar lo malo de nuestras vidas, para poder seguir o empezar de nuevo un mejor camino hacia nuestra meta, en nuestra vida, con nuestras nuevas ilusiones.

Es esta noche mágica, la que debemos aprovechar para pedir nuestros deseos, hacer un ritual mágico y/o elegir una de estas formas que funcionan siempre correctamente a las 12 en punto, después de las campanadas del comienzo de un nuevo año, del inicio de unas nuevas esperanzas para los 365 días que estrenamos.

Sólo hay una única norma que deberás cumplir para conseguir sus especiales beneficios y ésta es que deberás tener en cuenta hacer sólo uno de ellos para que la magia se acerque a ti en todo su esplendor. Recuerda: sólo uno.

ABRE LAS VENTANAS de tu hogar para que pueda entrar por ellas todo lo nuevo y bueno que te trae el año que comienza.

Este 31 de diciembre, la última noche del año, la luna brillará menguante y en esta fase los rituales, deseos o hechizos que se efectúan deben ser destinados a terminar o eliminar algo de nuestras vidas: problemas de dinero, enfados o enemistades, en69

Supersticiones de la noche de Fin de Año

TOCA CAMPANAS para recibir el año nuevo con alegría y positivi- Si recibes el año dad. nuevo con dinero dentro de los ZAPATOS, te dará prosperidad económica. Así que recuerda ponerte algunos céntimos en los zapatos, antes de las doce de la noche.

Para llegar a tener muchas prendas y modelitos nuevos durante el año que viene, pese a la crisis, deberás ponerte la ROPA INTERIOR al revés, la noche del BARRE ALGUNOS BILLETES que habrás puesto en el suelo, treinta y uno de fuera de la puerta de entrar a casa, barriendo desde fuera hacia diciembre. Ponerte dentro de tu hogar y pidiendo mentalmente que entre el dinero y la ropa interior ROJA invita a encontrar el amor de tu vida en el año prosperidad. que comienza. Pero si la ropa interior es amarilla, te traerá mucha felicidad y alegrías.

PISA TODOS LOS BILLETES que tengas en efectivo (debes hacerlo en tu casa o en tu habitación, no puedes hacerlo si estás en LAS DOCE UVAS: Comer una uva (en cada campanada) a la vez otro lugar) y cuando lo hagas, tendrás que decir en voz alta: que pides un deseo, hará que todos se cumplan. Y si después de comerte las doce, cuentas las semillas y juegas ese número en la "ASI COMO piso estos BILLETES, lotería, ganarás seguro.

MIS PASOS SE DIRIGEN HACIA el DINERO, ASI COMO piso este DINERO A MIS CUENTAS ENTRAN MÁS BENEFICIOS" Dicen que sacar las MALETAS fuera de la puerta de casa, a las doce de la noche, del día 31 de diciembre, llevará que en el año nuevo hagas muchos viajes. Y salir fuera, a la calle y dar una vuelta andando, alrededor de la manzana más cercana, cargando el equipaje, atraerá unas buenas vacaciones.

Por último, si cenamos ni que sea una cucharadita de LENTEJAS, nos acercaran prosperidad para todo el año entrante. Y sino están SENTARSE y volverse a levantar de la silla, con cada una de las en el menú, coge 12 lentejas de la despensa y mételas en tu bolsidoce campanadas, hace que ese año haya un matrimonio en la llo. No las saques de allí, irán desapareciendo solas con el tiempo familia, o se case quien ha estado levantándose y sentándose en cuando vayan cumpliendo su prometido. cada campanada.

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Supersticiones de la noche de Fin de Año

Aún hay algún otro truco mágico. El siguiente es algo más largo y trabajoso, pero vale la pena practicarlo: La tarde del 31 de diciembre haz una MEDITACIÓN sobre todo lo que recuerdes haber vivido este año que ya no quieres que vuelva a pasar, y borra, barre o tira mentalmente todo lo que ya no quieres en tu vida. El día siguiente, 1º de enero, aproximadamente a la misma hora que el día anterior, haz otra meditación pensando en todo lo que sí quieres que ocurra este año nuevo en tu vida. Deberás ver en tu meditación como si ya hubiera ocurrido (tienes que ver como pasa eso que quieres atraer, en tu mente como si de una película se tratara y tu fueras el protagonista).

Si no se te da muy bien meditar, haz este:

ESCRIBE en un papel blanco (sin cuadricula, ni rayas, ni márgenes, ni dibujos...) los inconvenientes o sucesos que te pasaron durante el año, que no te gustaría volver a vivir y aquellas situaciones y aspectos de ti mismo que no te acaban de gustar, y que te encantaría saber cambiar. Cuando acabes tu lista, unos minutos antes de las doce, dobla el papel 3 veces y quémalo con una cerilla de madera. Habrás quemado y evaporado todo lo que ya no quieres en tu vida, para que no vuelva a ocurrir. Ahora solo debes confiar y ser positivo. ¡Todo irá bien!

Cuando suene la primera campanada de las 12 de la noche, da gracias por todo lo que has vivido y pide al ser supremo en el que confías, al universo, a tus guías espirituales o a tu ángel de la guarda, que lo que no fue bien no vuelva a ti, que ya aprendiste la lección, que no se repita más... y agradece todo lo que está por llegar en este nuevo año y después dedícate sólo a pasarlo bien y a atraer las buenas energías hacia tu vida.

MÁGICO FIN DE AÑO Cuando acaba el año nos hacemos propósitos que pronostican un cambio seguro en nuestras vidas usando la conocida fórmula mágica: "Año nuevo, vida nueva" que como si de un exorcismo se tratara aleja todo lo malo que ha pasado durante los 365 días anteriores. Fórmula con una edad aproximada de 4.000 años que nos llega a nuestros días de los antiguos babilonios que celebraban la llegada del nuevo año durante 11 días dedicados a invocar a sus dioses de la agricultura y fertilidad para que les ayudaran a conseguir abundantes cosechas. También en la noche de fin de año se reconciliaban con sus dioses prometiendo pagar sus de-

udas con familiares, amigos y conocidos.

Al igual que ahora en nuestra época, ellos ya festejaban estos días con bebidas alcohólicas, pero no sólo por el placer de tomarlas como hacemos nosotros, sino como agradecimiento a los dioses por las anteriores cosechas y ayudas divinas que habían recibido.

Pero para que no acabes ebrio con estas tradiciones, te aconsejaré otra forma de celebrarlo con un ritual mágico para acabar bien el año y muy especialmente para conseguir tus deseos en el próximo 2.011.

Tienes 24 horas para poder hacerlo tranquilamente, solo, sin que nadie te interrumpa o moleste: entre el 31 de diciembre a las 12 de la noche y el 1 de enero antes de las doce de la noche.

Personalmente recomiendo hacerlo de día, en horas de sol, pues por la noche podemos atraer espíritus a la luz de nuestras velas. Si te es posible hazlo el día 1 a las 12 del mediodía: ese es el momento ideal.

Antes de comenzar el ritual, enciende un incienso y deja que limpie las energías acumuladas en la habitación. Pasados aproximadamente un par de minutos enciende con cerillas de madera 3 velas, una roja, una amarilla y la tercera de color verde, que colocarás en forma de triángulo en un plato blanco, de la siguiente forma: La amarilla en la parte superior del triángulo imaginario. La roja en el vértice izquierdo y la verde en la parte derecha del triángulo. Te servirán para atraer dinero y prosperidad (la amarilla), que todo vaya bien con tu pareja o familia (la roja) y (la verde) para tener buena SALUD en el 2.011.

Cuando hayas fijado en el plato blanco las velas, fundiendo un poco de cera de la base de la vela, las prenderás empezando con la amarilla y terminando por la verde, y las dejarás consumirse del todo, o hasta que se apaguen solas (procurando que no haya corrientes de aire y sin soplar porque soplarías la magia alejándola de ti y no te serviría para nada lo que estas haciendo).

Mientras queman, las debes ir vigilando e ir pidiendo mentalmente a las llamas, lo que deseas de su magia. Piensa muy bien lo que pides antes de hacerlo, pues siempre se cumple. Por lo que debes tener mucho cuidado en no pedir nada que pueda hacer daño a nadie, y no sólo pedir deseos egoístas, sino también pedir por los demás o por la humanidad en general. Y ten muy en cuenta el libre albedrío (no pidas por ejemplo que tal persona se enamore de ti pues no sabes si te esta predestinada. Mejor que tu deseo sea que te llegue al amor, la persona que puede hacerte feliz y tu a ella).

Cuando se hayan consumido (o apagado) deja enfriarse los restos y seguidamente envuélvelos en un papel blanco junto a las cenizas del incienso. Por último los tiras a la basura (en el contenedor de tu barrio). No las dejes en tu hogar, déjalas salir para que atraigan y te llegue su energía hacia ti y/o para los que tú has pedido esos buenos presagios.

Conseguirás que este año nuevo no te falle la SALUD, no te falte DINERO y que tus relaciones de pareja y la gente que quieres, mejoren y te hagan vivir un muy feliz año 2.011.

Con mis mejores deseos: Susanna SetLlunes.

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Juan Miguel Marsella Presidente SEAMP www.seamp.net www.madridoculto.com info@seamp.net

MITOLOGÍA NAVIDEÑA DEL NORTE DE ESPAÑA En el norte de España, desde tiempos inmemoriales hay seres de leyendas relacionados con las épocas navideñas o del solsticio de invierno. Seres gordos y bonachones con amplias barbas, esperan que lleguen esos días de fiesta para llevar alegrías, cariño y regalos a todos los niños de esas tierras, troncos de árbol que cobran vida. En Galicia, Asturias, Cantabria, País Vasco, Navarra y Cataluña, habitan seres que ayudan a Papa Noel y Los Reyes Magos. En algunas ocasiones mucho más antiguos que estas costumbres cristianas, costumbres regionales que han perdurado durante siglos.

En el folklore gallego, nos encontramos con un ser entrañable el Apalpador, grandes y pequeños esperan la llegada de este ser fantástico impacientemente.

El Apalpador, es un ser fantástico, un gigante de profesión carbonero, que baja de las montañas en la noche de Navidad.

Cuentan las tradiciones, que este gigante vive en las montañas del este de Galicia (el Courel, Terra de Trives, el Bierzo) y que baja la noche del 25 de diciembre.

La leyenda se extiende a León.

Lo curioso del caso es que, el personaje de cinco de las comunidades del norte que tienen estas leyendas de fin de año, es de similares condiciones, cambia a lo sumo, la profesión del ser, de carbonero, a pescador o leñador.

La descripción de este gigante es un ser de 3 metros con barba muy poblada y muy velludos los brazos, normalmente viene lleno de suciedad, debido a su profesión, carbonero, con su boina y siempre de buen humor. Cariñosamente en castellano se le llama el ―apalpa barrigas‖ ya que llegaba a las casas y tocaba la barriga de los más pequeños para saber si estaban bien alimentados y les dejaba unas castañas calientes.

GALICIA - EL APALPADOR

ASTURIAS – EL ANGULERO

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Mitología Navideña del norte de España

En Asturias como no, al igual que Galicia, lugares mágicos llenos de folclore fantástico y mitológico, también tiene su personaje propio navideño, que viene desde el mar, como su propio nombre indica es un pescador de angulas, que llega desde alta mar para traer regalos a los niños, desde hace algunos pocos años este personaje ha vuelto al panorama asturiano, con fuerza.

La historia no ha cambiado mucho, antiguamente el Angulero, venía con su barcaza de pesca, ahora te viene en lancha. Por lo demás las características las mismas, metido en kilos, con buena barriga, barba poblada, lo único que en este caso lleva de indumentaria, un chubasquero, antiguamente eran oscuros, ahora al ―angulero‖ se le suele ver vestido de amarillo, como la seguridad del mar exige.

CANTABRIA – LA ANJANA Y EL ESTERU

Las Anjanas aparecen por los hogares más pobres la noche del 6 de Enero, para llevar regalos a los niños, es protectora, buena y compasiva, se las puede ver por los arroyos, manantiales y en los bosques. Las Anjanas siempre son gentiles pero si se las desobedece, puede llegar a castigar a quien lo hace.

Según la tradición narrada por el escritor Manuel Llano en su obra Mitos y leyendas de Cantabria, las Anjanas suelen aparecer en las épocas navideñas cada cuatro años. Esta tradición convive con el Esteru, otro personaje entrañable que paso a describiros.

La mitología cántabra, nos cuenta la historia legendaria de unos seres realmente excepcionales. En el caso de esta cultura, aparece la figura femenina muy escasa dentro de este tipo de leyendas.

La Anjana pertenece al mundo feérico, no mide más de medio metro, tiene sus ojos rasgados, de color azul o negros, su cabello puede ser rubio o negro, es largo y ensortijado, formando unas largas trenzas, unas pequeñas alitas tiene en su espalda. Siempre dispuesta a ayudar al hombre si este tiene buenos sentimientos. Es la única que puede parar al terrible ojáncano otro ser mitológico del folclore cántabro.

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Mitología Navideña del norte de España

El Esteru es un leñador bonachón y de complexión fuerte, con boina, pipa y prominentes barbas, siempre porta su hacha, un bastón y su fiel ayudante, el Burru.

Representa la bondad y el bien en la Tierra. Vive en los bosques de Cantabria, su oficio es leñador, se pasa todo el año cortando leña, salvo los días de Navidad, en los que se ocupa de fabricar los juguetes que posteriormente regalará a todos los niños de Cantabria y parte de Asturias.

Manuel Llano en la primera mitad del siglo XX, popularizó de nuevo estas leyendas. Desde finales del siglo XX hasta nuestros días el Esteru y la Anjana pasean en la cabalgata junto a los Reyes Magos.

PAIS VASCO Y NAVARRA – EL OLENTZERO bajo el nombre Cachafuòc o Soc de Nadal, y en el norte de Aragón como Tronca de Nadal o Toza.

En el día de la Inmaculada Concepción, se empieza a preparar el tronco, se le da de comer todas las noches, se tapa normalmente con una manta para que no pase frío durante las invernales noches.

El día de Navidad, se ponía el Tió al fuego y se le hacía defecar. Ahora ya no se quema el Tió, sino que tan sólo se le obliga a defecar repetidamente.

El Tió nunca defeca objetos grandes, normalmente son caramelos, polvorones turrones. En otras comarcas el Tió defeca higos secos, cuando deja de defecar porque ya no le queda ninguna chuchería, expulsa un arenque salado, un ajo, una cebolla, o se orina, así se sabe que ya el simpático tronco se ha quedado vacio.

El Olentzero es un carbonero que se representa como un hombre grueso, desarrapado, manchado de carbón, comilón y borrachín. El Padre Donostia lo describe como "cabezón sin inteligencia" o "puerco barrigudo".

El Tió es normalmente representado, con una amplia sonrisa, con ojos pispolétos y nariz, sujetado con tres o cuatro patas.

El Olentzero, normalmente vive en las montañas vasco navarras, suele ser un hombre solitario siempre dedicado al trabajo y en ayudar a todos aquellos que se pierden en los bosques, dándoles en ocasiones cobijo y comida, cada invierno baja de las montañas cargado de regalos y carbón, que lo reparte con las familias más desfavorecidas.

CATALUÑA – TIO NADAL Es un personaje mitológico catalán y la base de una tradición muy arraigada en Cataluña. Esta tradición también se puede encontrar en la Occitania francesa, 75

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