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ola estamos con esta nueva edición que sigue con mucha mas información del Budismo de Nichiren Daishonin el Buda del día posterior a la ley y a su gran mandala de la ley del Sutra del loto « Nam Miojo Rengue kio». Esta vez trataremos de dar un enfoque a diversas dudas e inquietudes que nos han preguntado. Es fácil divisar que hay algunas diferencias y similitudes entre muchas escuelas y textos que encontramos para los estudios del budismo en general que se han suscitado desde sus inicios. De mi parte quiero decirles que sea cual sea la forma que llegue a ti el Budismo, de cualquier forma, color, olor, dibujo, esencia, linaje, pensamiento, energía.. Etc… lo importante es la fe con que lo dejes entrar en tu corazón y alma. El fin será el mismo, esclarecerte, liberarte y hacerte feliz. Si haz conseguido un camino disfrútalo vívelo que al final del sendero igual nos encontraremos. Estudiemos con amor los sutras del Loto de Shakyamuni y todas sus enseñanzas (Namas Saddharma-Pundarika Sutra), estudiemos todos las enseñanzas de Nichiren Daishonin (Nam Miojo Rengue Kio), plasma el Gohonzon en tu alma y cada vez aprendamos mas de estas enseñanzas que hacen que vibremos con la sintonía universal. Hagamos como el buda usemos todo estos aspectos como Medios hábiles para alcanzar nuestra iluminación y para estar en ese camino de Budeidad que magnifica tu luz interior.
Yo pienso que podemos comenzar a emprender éste camino simplemente recitando y estudiando sinceramente el Sutra del Loto y cantando el Odaimoku, junto con la lectura de las palabras vivientes del maestro Shakyamuni a través de cada uno de los 28 capítulos del Sutra del Loto y los escritos de Nichiren Daishonin.
Si están teniendo dudas y quieres obtener respuestas para su propia fe budista, coincido con el Rev. Shoryo Tarabiniuna, hay que volver a las bases… pensar ¿por qué originalmente tuvieron fe? ¿Cuáles eran sus expectativas iniciales acerca del budismo? Examinen los hechos de la historia y la doctrina. Pregúntense, “¿Cuáles son las enseñanzas correctas y verdaderas? ¿Cuáles corresponden exactamente a la historia y a las escrituras documentadas del propio Nichiren Daishonin? ¿Ha sido, lo que he estado creyendo y practicando, verdaderamente budismo? ¿Cuál fue la verdadera intención y el verdadero espíritu del Buda? ¿Si Nichiren Daishonin volviera hoy en día, qué diría? ¿Estaría feliz de lo que vería? ¿Cómo realmente querían el Buda Shakyamuni y Nichiren Daishonin que observáramos nuestra fe y práctica? ¿Cómo debería vivir un budista? ¿Quién puede enseñarme budismo real?”. Todos estos son asuntos que deben mirar seriamente Sólo abran sus corazones, lean las palabras y traten de entender lo que está escrito ahí. Pidan al Buda Shakyamuni, a Nichiren Daishonin y todos los regentes y guias espirituales, Budas, Bodhisattvas, fuerzas energéticas naturales y universales que les comuniquen su mensajes, guien y actúen a través de ustedes.
«Nam Miojo Rengue Kio» Esperando que esta edición pueda ser de su total agrado y que puedan aprender un poco mas de esta esencia tan bella del Budismo. Disfruta de ésta Edición de la Revista BUDISMO: Un Oasis de posibilidades para tu felicidad…
Fernando Rincones Ottamendi DIRECTOR
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Hola les escribo para felicitarlos y tomar un momento para agradecerles de verdad he aprendido mucho y cada día estoy en esa búsqueda de aprender mas. Y es tan interesante cada lectura te lleva a otra y otra y siempre aprendiendo mas de esta religión tan linda y espiritual . Saludos Karina Hernandez Mérida, Estado Mérida.
Hola Soy Genesis Escorcia antes que nada Quiero felicitarlo por su trabajo, de verdad un material educativo en el aspecto del Budismo es muy poco aquí en Venezuela, por lo menos así lo considero. Cada vez suena mas que tenemos muchas herramientas que tenemos utilizar para tratar de alejarnos de los problemas de diario. La meditacion nos regala ese momento para estar con nosotros mismos y de verdad es algo tan saludable que hay que compartir las experiencias. Y el budismo me ha dado mucha de esas herramientas, saludos.
Fernando Rincones: Gracias por tus palabras Karina que bueno es saber que te han gustado nuestros trabajos y siempre ten esa curiosidad, eso te llevara a seguir investigando y aprendiendo. Gracias
Genesis Escorcia Caracas, Distrito Capital
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Fernando Rincones: Gracias por tus palabras Genesis que gratificante es escuchar tus palabras y asi como las tuyas de muchisimas personas mas. Gracias pór compartir tu experiencia.
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• Diferencias entre Nichiren Shu, Nichiren Shoshu y Soka Gakkai” Debido a tantas inquietudes y preguntas trataremos de dar Una respuesta a las preguntas de practicantes de Soka Gakkai acerca de las similitudes y diferencias entre Nichiren Shu, Nichiren Shoshu y la Soka Gakkai” Esta carta fue publicada primeramente en un foro budista por el Rev. Shoryo Tarabini respondiendo una pregunta de un miembro de una Sangha sobre las diferencias entre los linajes de Nichiren. Luego el Rev. Ryuoh Faulconer la editó para incluir sólo las secciones concernientes a las diferencias y dejar de lado las referencias personales, y de tal versión editada Shami Yoryu de Alzáa realizó una traducción y nueva edición. Ahora explicaré algunas diferencias y similitudes fundamentales entre: 1. Nichiren Shu (y la mayoría de las otras Escuelas basadas en Nichiren), 2. Nichiren Shoshu y 3. la Soka Gakkai. Probablemente no pueda explicar aquí todas las similitudes y diferencias. Sin embargo debo puntualizar que todas ellas son creyentes del Sutra del Loto, recitan este sutra y cantan el Odaimoku de Namu Myoho Renge Kyo. Más aún, todas leen las sagradas escrituras
de Nichiren Daishonin (llamadas Gosho o Goibun). Dentro del Budismo de Nichiren, hay un número de linajes y escuelas que se han derivado de los templos originales establecidos por los seis discípulos principales de Nichiren Daishonin. En el Budismo de Nichiren hay 2 divisiones básicas ‟ los linajes “Itchi” y “Shoretsu”. Desde ahí, crecieron y se desarrollaron otras subdivisiones y movimientos, tales como el Happon-ha (linaje de los Ocho Volúmenes), el Fuju Fuse (no reciben ni dan ofrendas a linajes de no creyentes) y otros.
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Sin embargo, no se discutira o explicara sobre esas escuelas o movimientos ahora. En breve, el linaje “Itchi” lee, estudia y recita (canta) el Sutra del Loto completo, con especial énfasis en la significancia de los capítulos 2° y 16°. Sin embargo, todos los capítulos son considerados válidos, y por lo tanto son recitados y estudiados regularmente. En el caso del linaje “Shoretsu”, sin embargo, ellos sólo acreditan la validez de los capítulos 2° y 16°. Ellos sólo recitan y estudian primariamente esos dos capítulos del Sutra del loto.
Nichiren Shoshu y la Soka Gakkai son extremadamente similares, porque sus orígenes son los mismos, sus bases de fe y práctica están fundadas en la forma de observar la fe budista de Nichiren establecida por el templo Taisekiji que hasta épocas recientes fue el Templo Principal de ambos grupos. Ambas, Nichiren Shoshu y Soka Gakkai (también conocida como SGI) se derivan del linaje Shoretsu. Sin embargo, entre las varias escuelas Shoretsu hay una división más. Taisekiji y consecuentemente Nichiren Shoshu, se derivan del linaje de uno de los discípulos principales de Nichiren Daishonin, Nikko Shonin. El grupo original de escuelas y templos derivados de Nikko (llamados el Fuji Monryu o Linaje Fuji), sin embargo, es mucho más grande. No todos esos templos forman parte de Nichiren Shoshu. Algunos forman parte de Nichiren Shu, algunos forman parte de otras escuelas, y algunos son templos independientes hoy en día. Los templos de Nikko, que están conectados o derivan del templo Taisekiji, llamados Nichiren Shoshu, Shoshin Kai, Kensho Kai y la Soka Gakkai, todos creen que el Buda Shakyamuni en el aspecto global del Budismo es meramente una figura histórica. Ellos no lo reverencian como el maestro original del Budismo. El único Buda Verdadero u Original para este linaje es Nichiren Daishonin. Por lo tanto, como resultado, para este linaje los escritos de Nichiren Daishonin son más importantes que el propio Sutra del Loto. Esta derivación en la tradición es bastante problemática. A pesar de que ninguno niega el gran respeto y veneración debidos a Nichiren Daishonin, la casi eliminación del Buda va directamente en contra de lo que predicó Nichiren Shonin.
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Nichiren Daishonin arriesgó toda su vida para regresar el mundo budista del Japón de Kamakura a la ortodoxia. Él fue especialmente crítico respecto de las doctrinas de la Tierra Pura, porque ellos habían abandonado al Buda Shakyamuni y lo habían reemplazado por el Buda Amida como Buda a venerar. Nichiren dedicó toda su vida a animar a las escuelas budistas y a la gente de Japón de su era a volver a las bases a
volver a la fe en el Buda Shakyamuni y en su más alta enseñanza, el Sutra del Loto. (NAMAS SADDHARMA-PUNDARIKA SUTRA) Por lo tanto, reemplazar al Buda Shakyamuni con Nichiren Daishonin va directamente contra lo que el Daishonin intentó hacer toda su vida, arriesgándose a numerosas persecuciones, exilio, hambre e incontables atentados contra su vida.
En Nichiren Shu, el Sutra del Loto es el centro de la fe, práctica y estudio. Sin embargo, las enseñanzas de Nichiren Daishonin son también altamente reverenciadas, leídas y estudiadas a fondo. Los escritos de Nichiren Daishonin, llamados Goibun o Gosho, nos enseñan cómo aproximarnos a la fe y cómo mantenerla. También nos guían continuamente de regreso al punto principal de nuestra fe y práctica budista ‟ el Buda Eterno Shakyamuni y el corazón de sus enseñanzas e iluminación – el Sutra del Loto. Esa particular forma de pensar a Nichiren Daishonin, tomando precedencia sobre el Buda Original, Shakyamuni, fue inicialmente introducida en Taisekiji en los 1400’s bajo el Noveno Sumo Prelado Nichiu Shonin (1409-1482) y luego convertida en una parte verdaderamente central de la doctrina y tradición de Taisekiji por su 26º Sumo Prelado, Nichikan Shonin (1665-1726), siglos después. Los orígenes de esta línea de pensamiento, sin embargo, comenzaron en un templo (ahora independiente) cercano a Taisekiji llamado Nishiyama Honmon-ji, fundado por un discípulo de Nikko, Nichidai Shonin (1294-1394).
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A pesar de ello, esta particular forma de pensamiento, que difiere grandemente de los linajes tradicionales de la escuela de Nikko y otras escuelas de Nichiren, fue adoptada primariamente por Taisekiji. Cuando Taisekiji adoptó esta tradición, eso comenzó a causar fricción entre este templo y los otros templos de Nikko. Los otros templos de Nikko sintieron que Taisekiji se estaba perdiendo y estaba comenzando a crear su propia forma de Budismo de Nichiren, que nunca había sido enseñada ni por Nikko Shonin ni Nichiren Shonin. Esta nueva orientación de Taisekiji fue seguida por una insistencia en la exclusividad, diciendo que sólo su templo mantenía la validez de las enseñanzas de Nichiren Daishonin. Lo cual no era una cosa poco común entre los varios templos de Nichiren. Muchos compitieron con otros, creando una sensación de rivalidad, insistiendo en que cada uno tenía el mejor templo, las mejores instalaciones y las mejores enseñanzas. Sin embargo, en el caso de Taisekiji, esta competitividad posteriormente se convirtió en una nueva doctrina de “kechimyaku” o línea de sangre de la fe. Esta nueva doctrina insistió en que sólo Taisekiji y sus sucesivos Sumos Prelados heredaron las verdaderas enseñanzas de Nichiren Daishonin. Todos los templos que no se aliaren con Taisekiji serían “marcados” como heréticos. Para convencer posteriormente a otros acerca de la verdad de sus declaraciones, ellos crearon dos nuevos escritos de Nichiren Daishonin que nunca habían sido registrados ni por Nikko Shonin ni por Nichiro Shonin (dos de los seis principales discípulos del maestro) ni por Nichijo Shonin (que había sido Toki Jonin, pero recibió los preceptos y se convirtió en sacerdote) quien recolectó, documentó, catalogó y almacenó todos los escritos de Nichiren Daishonin que pudo. Esos dos “nuevos” escritos, llamados los Documentos de Transferencia de Minobu e Ikegami, directamente contradijeron la directiva de Nichiren Daishonin que había nombrado seis discípulos principales (Nissho, Nichiro, Nikko, Niko, Nitcho y Nichiji) y cuyos deseos finales fueron que sus discípulos colaboraran entre sí y compartieran igualitariamente la responsabilidad de mantener el budismo de Nichiren y propagar las enseñanzas del maestro.
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Esto finalmente culminó en la creación del “Dai Gohonzon” por parte de Taisekiji, del cual ‟declarótodos los otros mandalas Gohonzon (el objeto de veneración en forma de mandala creado por Nichiren Daishonin) obtenían su poder y validez. De acuerdo a esta nueva doctrina, aún un mandala Gohonzon escrito por el propio Nichiren Daishonin, si no estaba en posesión de Taisekiji o un templo directamente afiliado con Taisekiji, no mantenía la vida del Buda y no podía ser considerado válido. Más aún, esta nueva variación de la doctrina insiste en que sólo a través de un templo, sacerdote, o Gohonzon directamente vinculado a Taisekiji puede una persona alcanzar la salvación. A pesar de que el Dai Gohonzon en sí es un mandala Gohonzon válido, este concepto de un súper Gohonzon que da poder a todos los demás, contradijo evidentemente las enseñanzas de Nichiren Daishonin y, consecuentemente, creó un gran sentido de desconfianza en los otros templos de Nikko. Eso provocó una grieta y finalmente una división entre Taisekiji y otros templos del linaje Fuji. Incluso entre Taisekiji y otras escuelas y grupos derivados del linaje de Taisekiji, este Dai Gohonzon ha sido un candente tema de debate. Luego, parece que ‟recientemente- algunos círculos dentro del mismo Taisekiji podrían estar investigando y cuestionando este asunto. Debido a su carta, he comenzado a leer un número de publicaciones y sitios web de la Soka Gakkai. Me encontré con el Memo Kawabe escrito por un sacerdote de Nichiren Shoshu como memorándum de una conversación entre él y el 67º Sumo Prelado de Taisekiji, Nikken Shonin. A pesar de que nadie en Taisekiji, Soka Gakkai o incluso otras escuelas de Nichiren desconfían de la validez de ese mandala Gohonzon como tal, este memorándum en particular cuestiona la autenticidad del Dai Gohonzon en términos de ser un mandala Gohonzon genuinamente inscripto por Nichiren Daishonin. De hecho, el Dai Gohonzon de Taisekiji está tallado en madera, lo cual es algo que Nichiren Daishonin nunca hizo. Todos sus mandalas Gohonzon fueron dibujados con pincel y tinta en papel.
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Nikko Shonin fundó Taisekiji, pero permaneció allí brevemente, dejándolo a cargo de uno de sus discípulos de más confianza, Nichimoku Shonin. Nikko Shonin luego estableció otro templo y seminario budista cerca de allí, llamado Omosu Danjo (hoy llamado Kitayama Honmonji ‟ no confundirlo con el que suena similar, Nishiyama Honmonji). La escuela original de Nikko o linaje Fuji (antes de la ruptura de la tradición en Taisekiji) estaba conformada por los templos principales de: Taisekiji, Kitayama Honmonji, Shimojo Myorenji, Koizumi Kuonji (originalmente el templo Renzobo), Nishiyama Honmonji, Hota Myohonji e Izu Jitsujoji. Hay muchos otros templos de Nikko o Fuji, esos son sólo los principales ocho que estaban originalmente afiliados entre sí. Hoy, esos templos principales del linaje Fuji están afiliados de la siguiente manera: „ Taisekiji ‟ el templo principal de Nichiren Shoshu (de ese templo se derivaron: Shoshinkai, Myoshinko, Kenshokai, y Soka Gakkai / SGI) „ Kitayama Honmonji - Nichiren Shu „ Koizumi Kuonji - Nichiren Shu „ Hota Myohonji ‟ Templo independiente „ Shimojo Myorenji - Nichiren Shoshu „ Nishiyama Honmonji ‟ Templo principal de Honmon Shoshu „ Kyoto Yoboji ‟ Templo principal de Nichiren Honshu „ Izu Jitsujoji - Nichiren Shu Interesantemente, aunque la línea de escuelas y grupos de Taisekiji creen que Nichiren Daishonin es el Verdadero Buda, Nikko Shonin consideraba al Buda Shakyamuni como el Tathagata y Maestro Original del Budismo, y a Nichiren Daishonin como un gran bodhisattva, líder de todos los Jiyu no Bosatsu, o Bodhisattvas de la Tierra.
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Sin embargo, después de que Taisekiji adoptó su propia y única posición con la eliminación del Buda Shakyamuni del centro del Budismo, la creación del Dai Gohonzon y su nuevo concepto de kechimyaku (como el único verdadero linaje ortodoxo) fluyendo solamente a través de Taisekiji, su posición se volvió mucho más firme e intolerante, y no permitió más el sentimiento de hermandad de creyentes de Nichiren que había existido previamente. Bajo el 54º Sumo Prelado, Nichiin Shonin, Taisekiji rompió con los otros templos de Nikko y formó por primera vez en 1912, una escuela nueva y completamente independiente llamada Nichiren Shoshu. Los demás linajes del budismo de Nichiren, sin embargo, continuaron manteniendo el sentimiento de hermandad, incluso aunque sus conceptos filosóficos individuales y su estilo de observancia religiosa diferían levemente. Las escuelas y grupos derivados de Taisekiji y Nichiren Shoshu también mantienen como doctrina, el mismo sentimiento de exclusividad. En otras palabras, cada uno de esos grupos cree que sólo ‟ellos- poseen la verdadera y ortodoxa enseñanza de Nikko Shonin y Nichiren Daishonin. Incluso a veces llegan al extremo de decir que las otras escuelas de Nichiren e incluso las otras derivadas de Taisekiji son heréticas. Finalmente, veamos los Tres Tesoros del Budismo, tres básicos elementos que son observados por todas las escuelas y tradiciones budistas en todos los países, pero que pueden variar de acuerdo a la escuela o linaje. •
Los Tres Tesoros:
1) El Buda 2) El Dharma (la ley o doctrina seguida por la escuela) 3) La Sangha (los monjes, monjas y seguidores de la comunidad budista).
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Veamos ahora como difieren entre Nichiren Shu y las dos escuelas Shoretsu de Nichiren Shoshu y la nueva religión de la Soka Gakkai. • Nichiren Shu: 1) Buda: El Buda Eterno Shakyamuni 2) Dharma: El Sutra del Loto, Namu Myoho Renge Kyo. 3) Sangha: Nichiren Daishonin (liderando a todos los monjes, monjas y creyentes laicos) • Nichiren Shoshu: 1) Buda: Nichiren Daishonin 2) Dharma: El sutra del Loto, Namu Myoho Renge Kyo. 3) Sangha: Nikko Shonin y los sucesivos Sumos Prelados del Templo Taisekiji. •
Soka Gakkai (2 tipos):
(A) La doctrina oficial: 1) Buda: Nichiren Daishonin 2) Dharma: El sutra del Loto, Namu Myoho Renge Kyo. 3) Sangha: Nikko Shonin. (B) La realidad que es observada y practicada: 1) Buda: Presidente Ikeda 2) Dharma: Las enseñanzas y escritos del Presidente y de la Soka Gakkai 3) Sangha: La organización de la Soka Gakkai y todos sus miembros. Como consecuencia de esta aplicación de los Tres Tesoros del Budismo en la observancia real de la fe religiosa, Nichiren Shu (como es el caso con la mayoría de las escuelas de Nichiren excepto las de linajes derivados de Taisekiji) recita el Sutra del Loto completo, estudia todos los 28 capítulos del Sutra del Loto, los otros principios básicos del pensamiento budista predicados por el Buda Shakyamuni y enseñados también por el Gran Maestro del Dharma, T’ien T’ai de la China, y todos los escritos de Nichiren Daishonin.
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Nichiren Shoshu concentra su recitación del Sutra del Loto solamente en los capítulos 2 y 16. Estudia principalmente esos capítulos, pero también otras áreas, más las enseñanzas de T’ien T’ai, pero su interés primario en el área del estudio religioso es el Goibun (también referido como Gosho) o escritos de Nichiren Daishonin. En el caso de la Soka Gakkai, su área de recitación del sutra es idéntica a Nichiren Shoshu, y estudia algo del Sutra del Loto, de la doctrina de T’ien T’ai y de los escritos de Nichiren Shonin, pero lo que primariamente le importa en el área de estudio religioso son los escritos de su 3er. Presidente Ikeda y otros artículos producidos por el Departamento de Estudio de la Soka Gakkai. Sinceramente espero que este background general de Nichiren Shu, Nichiren Shoshu y la Soka Gakkai le sirva. Espero que a través de esta pequeña explicación, usted pueda ver cómo se originó la forma de observar el budismo de la Soka Gakkai y Nichiren Shoshu y cómo difiere o es similar al resto de las escuelas del budismo de Nichiren.
Lo que es más importante es practicar nuestra fe y estudiar como nos enseñaron el Buda Shakyamuni y Nichiren Daishonin, de forma que podamos crecer, entender verdaderamente el budismo, practicarlo y vivirlo tal como el Buda y Nichiren Daishonin lo hicieron; y de tal manera que nosotros y todos aquellos a nuestro alrededor podamos liberarnos del sufrimiento, satisfacernos con nuestra vida, ser felices, y alcanzar la perfecta iluminación tal como el Buda.
No es necesario abrigar malos sentimientos contra alguna escuela u organización, ni contra nadie por ese asunto. Puede que todo lo que enseñan no sea enteramente correcto, pero su ayuda les ha nutrido hasta hoy. Puede que se hayan extraviado del sendero principal del budismo. Pero ellos les introdujeron a ustedes a las enseñanzas de Nichiren Daishonin y al Sutra del Loto. Ellos les abrieron las puertas a ustedes. También crearon algunas dudas y profundas preguntas en sus vidas acerca del budismo. Por todo esto, ustedes deberían estar agradecidos. Si están teniendo dudas acerca de alguna postura o cuestionan su validez para su propia fe budista, les sugiero volver a las bases… piensen ¿por qué originalmente tuvieron fe? ¿Cuáles eran sus expectativas iniciales acerca del budismo? Examinen los hechos de la historia y la doctrina. Pregúntense, “¿Cuáles son las enseñanzas correctas y verdaderas? ¿Cuáles corresponden exactamente a la historia y a las escrituras documentadas del propio Nichiren Daishonin? ¿Ha sido, lo que he estado creyendo y practicando, verdaderamente budismo? ¿Cuál fue la verdadera intención y el verdadero espíritu del Buda? ¿Si Nichiren Daishonin volviera hoy en día, qué diría? ¿Estaría feliz de lo que vería? ¿Cómo realmente querían el Buda Shakyamuni y Nichiren Daishonin que observáramos nuestra fe y práctica?
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¿Cómo debería vivir un budista? ¿Quién puede enseñarme budismo real?”. Todos estos son asuntos que deben mirar seriamente. Yo pienso que podemos comenzar a entender exactamente estos temas simplemente recitando sinceramente el Sutra del Loto y cantando el Odaimoku, junto con la lectura de las palabras vivientes del maestro ‟ a través de las palabras de cada uno de los 28 capítulos del Sutra del Loto y los escritos de Nichiren Daishonin. Cada capítulo del Sutra y cada uno de los escritos de Nichiren Daishonin tiene un mensaje que apunta a ustedes, algo para enseñarles, algo para ayudarlos a crecer. No interpreten ni alteren nada, diciendo, “esta frase está escrita de esta manera, pero realmente significa esto…”. Sólo abran sus corazones, lean las palabras y traten de entender lo que está escrito ahí. Dejen al Buda Shakyamuni y a Nichiren Daishonin que les comuniquen sus mensajes a ustedes. En el capítulo 15, Bodhisattva de la Tierra, el Buda Shakyamuni declaró: «…Despierten el poder de la fe, ¡Y hagan el bien pacientemente! Serán capaces de escuchar el Dharma Que nunca antes escucharon. Ahora les relevaré.
No duden de mí. No tengan miedo. No les diré una mentira, Mi sabiduría es inmensurable. El más alto Dharma que he alcanzado Es profundo y difícil de entender. Ahora voy a exponerlo. Escúcheme con todos sus corazones…» Canten el Odaimoku para entender y estar cerca del Buda Shakyamuni y de Nichiren Daishonin. Descubrirán un mundo completamente nuevo y una gran dicha… el mundo del Buda les espera. Por favor conviértanse en verdaderos bodhisattvas y busquen seriamente el sendero a la Budeidad. Tomen la medida valerosa de profundizar su fe de muchos años, y permitan al Buda regresar a sus vidas. Si genuinamente desean encontrar al Buda y experimentar su vida e iluminación, ustedes pueden. Todo ello comienza desde el corazón y desde su propia fe sincera ‟ un paso a la vez. Es tal como la frase del capítulo Juryo (16) del Sutra del Loto, que dice, “Deseando seriamente encontrar al Buda, ellos no escatiman sus vidas”. No escatimar la propia vida significa no dejar de intentar. Como sacerdote, estoy aquí para ayudarles de cualquier forma que pueda, tal como todos los otros sacerdotes de Nichiren Shu alrededor del mundo. Queremos ayudarles a experimentar la fe, el crecimiento y a ser felices. Queremos que realmente experimenten el budismo. Voy a cerrar con mis manos juntas en posición de oración (gasshô) hacia ustedes, con profundo respeto. Me inclino y ruego al Buda que está dentro de ustedes. Namu Myoho Renge Kyo Rev. Shoryo Tarabiniuna
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Es evidente que ya estamos en una nueva etapa de la evolución humana, ya la evolución de Charles Darwin que estaba basada en la supervivencia del más apto, ya no es aplicable para nuestra época. Estamos en una etapa más espiritual que nos hace concientizarnos mucho más de nuestro entorno y su equilibrio. Ya hay científicos que hablan de la Evolución Metabiológica; la evolución de la conciencia.
EN BÚSQUEDA DE RESPUESTAS Desde el momento que tenemos la conciencia religiosa de nuestros espacios comienzan varias preguntas en nuestros pensamientos. Quise hacer un paseo por diversos puntos de vistas de muchas de esas interrogantes que nos hacemos desde siempre: ¿Quién soy?, ¿De dónde vengo?, ¿Cuál es el significado de mi existencia?, ¿Existe Dios?, ¿Tengo un Alma?, ¿Existe una vida posterior en la que conoceré a dios?, ¿Existe la reencarnación?, ¿qué nos depara después de la muerte?, así, hay muchas prerrogantes que se han elaborado por nuestra conciencia durante mucho tiempo y nuestro cuerpo fue, es y será el resultado metabólico de nuestra experiencia.
La compra de valores y el consumismo nos está generando una epidemia de múltiples enfermedades cardiovasculares, cáncer, desordenes degenerativos y el tan nombrado estrés, y cada vez nos volvemos más dependiente de un mundo medicinal químico, de un mundo rutinario en la alimentación. Que aunque sabemos que no nos lleva a un buen camino pareciera que no pudiéramos hacer nada para cambiarlo, llegamos a un momento de asumir que si los demás lo hacen, y eso está bien y permitido por la sociedad; por qué no puedo hacerlo yo?.
Allí es donde entra las cualidades de nuestra conciencia, esa parte inherente que tenemos, esa voz interior que siempre nos permite evaluar si las cosas están bien o están mal, y esto nos permite metabolizar las experiencias y crear una respuesta biológica. Se puede decir que hay momentos donde esa información subjetiva se convierte en información biológica y es allí donde debemos estar más consientes si las decisiones que estamos tomando nos traen un beneficio. Y si es así, y estamos consiente de dónde se origina ésta evaluación de la conciencia, es vital las conexiones significativas de nuestra conciencia ya que podemos tener una mejor visión de nuestra alma y su proyección en nuestro cuerpo, ella tiene una coexistencia simultánea y su información trasciende el espacio y el tiempo. Todos tenemos nuestro camino hacia dios, todos tenemos nuestro espacio. Ya que no soy absolutista, solo quiero que compartamos una idea general de éste mundo diverso y rico que son las religiones.. Juntos somos más que la suma de nuestras partes… Abre tu Mente….. FJRO
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¿Hay alguna Diferencia entre el Budismo Mahayana, Vajrayana o Esotérico, Zen, Hinaya, Tierra Pura, Tibetano, Nichiren? Hasta ahora fíjate que el budismo A ver, el budismo nació en la India. Hasta ahí, claro y diáfano. Pero cuando se ha extendido geográficamente y nace una filosofía quieras o no termina cada zona se adapta a uno de los dos Vehículos. cruzándose con lo que ya existe. De la India pasó a China que ya En la India, el hinduismo de donde el budismo se alimenta. El budismo indio tenía sus creencias asentadas: se llama Mahayana que significa Gran Confucianismo (taoísmo + moral) y Vehículo y que consiste en que yo Taoísmo propiamente dicho. sacrifico mi Iluminación por ayudarte En China se crearon dos escuelas: la a ti como Bodhisattva. T'ien-t'ai o Terraza Celestial y HuaEl Hinayana es otra escuela o secta yen o Guirnalda de Flores. Pero hubo que significa Pequeño Vehículo y a una secta que se extendió más: la diferencia de la anterior se busca la Ch'an (de dhyana, meditación en Iluminación propia. El budismo del sánscrito). El Ch'an pasó a Japón Sur y Sureste se llama Theravada donde se llamó Zen. (doctrina de los mayores). Procede del El más famoso y más "realista" Hinayana conservador y se practica en Sri Lanka, Laos, Tailandia y Camboya. alejado de toda la parafernalia del Samsara, dharma, ley de causalidad, El Vajrayana es el Vehículo del etc. Se centra en la meditación en Diamante o Rayo Adamantino que acción. Por eso los grandes guerreros, simboliza el Absoluto. Es de tradición samurais, los kendokas, practicaban el Mahayana del Tibet que se cruza con la Zen. religión autóctona: el Bon.
El Tendai es japonés y esotérico, cerrado, con culto a Nembutsu (Buda), El Shingon (chen-yen) utiliza muchos rituales de los mantras y contemplación de mandalas. La Tierra Pura (en el siglo XIII) se diferencia por elegir entre Iluminación o Reencarnación. Se rinde culto al Buda Amida.
El Nichiren procede del monje Tendai llamado Nichiren Daishonin: estudio del mandala y repetición del sutra "Namu Myoho-renge-kyo« y la alabanza del Gojonzon u objeto de devoción. Por tanto, las grandes diferencias está en cómo ellos creen que se debe alcanzar la Budeidad, iluminación o Nirvana (Satori en japonés) y el uso o no de rituales (mantras y sutras el Namas Saddharma-Pundarica Sutra, Om mani padme hum, etc), mandalas (dibujos que se tarda en hacer mucho tiempo y se destruyen para reflejar lo efímero), etc. Fernando José Rincones Ottamendi
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R. Tagore un poeta explica sobre el ego: Emprendí sólo el camino hacia mi cita ¿y quién es éste que me sigue en el oscuro silencio? Me aparto para evitar su presencia Pero no puedo evadirlo El hace que se levante el polvo de la tierra Con su fanfarronería Alberga su expectora voz A todas las palabras que pronuncio El es mi propio pequeño yo, Mi señor, no conoce la ignominia Pero me avergüenzo De llegar a tu puerta En su compañía…
R. Tagore un poeta explica sobre la muerte: Sé que el día llegará cuando pierda la visión de éste mundo Y la vida hará su retirada en silencio, Cerrando el último telón bajo mis ojos Aun así las estrellas brillaran en la noche Y la mañana llegara como siempre Y las horas pro-irrumpiran como las olas del mar Fundiendo los placeres con los dolores. Cuando pienso en el final de mis momentos, la barrera de los momentos se rompe Y veo a la luz de la muerte… El mundo con sus tesoros descuidados… Extraordinario es el más humilde de sus asientos Extraordinaria es la más humilde de sus vidas Las cosas que anhele en vano y las que conseguí, quedaran atrás.. Que sólo posea aquellas cosas que desprecie y pase por alto. 22
El Persa Rumi un Gran Richi de la Cultura Védica El Ratón guía - Cuento de Rumí Un ratón se apoderó un día de la brida de un camello y le ordenó que se pusiera en marcha. El camello era de naturaleza dócil y se puso en marcha. El ratón, entonces, se llenó de orgullo. Llegaron de pronto ante un arroyo y el ratón se detuvo. - ¡Oh, amigo mío! ¿Por qué te detienes?- ¡Camina, tú que eres mi guía! El ratón dijo: - Este arroyo me parece profundo y temo ahogarme. El camello: - ¡Voy a probar! Y avanzó por el agua.- El agua no es profunda.- Apenas me llega a las corvas. El ratón le dijo: - Lo que a ti te parece una hormiga es un dragón para mí.Si el agua te llega a las corvas, debe cubrir mi cabeza en varios cientos de metros. Entonces el camello le dijo: - En ese caso, deja de ser orgulloso y de creerte un guía.- ¡Ejercita tu orgullo con los demás ratones, pero no conmigo! - ¡Me arrepiento! dijo el ratón- ¡en nombre de Dios, ayúdame tú a atravesar este arroyo!…
- Abandonar la cólera – Cuento Rumí Un día, alguien preguntó a Jesús: ¡Oh, profeta! ¿Cuál es la cosa más terrible en este mundo? Jesús respondió: ¡La cólera de Dios, pues incluso el infierno teme esta cólera! El que había hecho la pregunta dijo entonces: ¿Existe algún medio para evitar la cólera de Dios?Jesús respondió: ¡Sí! ¡Hay que abandonar la propia cólera! Pues los hombres malvados son como pozos de cólera. Así es como se convierten en dragones salvajes.Es imposible que este mundo ignore los atributos contrarios. Lo importante es protegerse de las desviaciones. En este mundo, la orina existe. Y la orina no podrá convertirse en agua pura sin cambiar de atributos.
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Cuentos, Diálogos Zen y algo más
…Maestro, ¿qué tiene la política …Maestro, escuché que el ser que hace surgir los peores humano es una trilogía, fanatismos en el ser humano? cuerpo, mente y espíritu. Hijo, los peores fanatismos no ¿Se puede lograr el equilibrio entre ellas? nacen de la política, nacen de la espiritualidad. La historia de todas las religiones está plagada de hechos sangrientos y hasta los que se dicen más pacíficos, como los budistas, tienen su hilacha escondida. Lo que hay detrás de todo eso es la inseguridad del ser humano en su propio potencial, por eso defiende sus bastones y apoyos a capa y espada y contra el que sea, por muy ineficaces que resulten. El humano es una especie que no puede sobrevivir sin apoyos.
Hijo, en primer lugar, no hay tal trilogía; sólo hay cuerpo y mente. El espíritu no es más que una invención de algunos hombres para meter allí la ignorancia y dominar a otros hombres. En cuanto al cuerpo y la mente, ¡claro que hay equilibrio! Justamente las herramientas como la Meditación y el yoga sirven para lograr tal equilibrio.
…Maestro, ¿es verdad que es …Maestro, noto que la bueno separarse un tanto de lo actividad espiritual está muy amado para echarse de menos y baja. La gente no está necesitarse? interesada en su mejora. ¿Qué puedo hacer para ayudarlos? Hijo, eso no es una verdad, es una excusa. Si necesitas separarte de Hijo, es verdad, la gente anda alguien para necesitarlo, es que en otras, pero puedes hacer simplemente no lo necesitas y algo muy positivo para estás mintiéndote a ti mismo. Si ayudarlos: ¡escóndete en tu tu te separas, luego el otro se cueva espiritual y NO separará, tu volverás a necesitar JODAS!!! ¿No ves que están separarte…. y al final se en vacaciones, descansando el separarán los dos. Si piensas así, cuerpo, o sea la parte más estás sembrando la semilla de la importante de los humanos? destrucción. Esa es una de las Espera, ten paciencia… ya Trampas de la Mente en las que llegarán los tiempos del alma. caemos cuando no queremos ver Ella puede esperar… la realidad tal como es.
…Maestro, ¿el zen pone alguna condición para su conocimiento y práctica? Hijo, el zen no se aprende, se practica. Podrás pasar por todas las universidades y lograr todos los títulos y sólo serás un instruido más. La condición del zen para su práctica se llama responsabilidad. Ser responsable contigo mismo, con tu esquema de vida y pensamiento, con las personas que amas, con aquellas que confían en ti. Sin responsabilidad, podrás tener todos los pergaminos pero no practicarás nunca zen y sólo te limitarás a copiar y repetir… y mostrar tus titulitos.
Maestro, ¿existe en el universo algo que sea lo más duro y resistente y al mismo tiempo lo más leve y etéreo? Hijo, existe uno que tiene ambos atributos. Se llama amor. Es más duro que el diamante, más transparente que el vidrio, suelda las almas y las hace una, y sin embargo la brisa de una leve sospecha lo empieza a resquebrajar y la duda termina por evaporarlo. Es un material de muy difícil manejo.
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