Разум. Его форма, содержание и методы развития.

ОЛЕГ БУЛАЕВ

Разум Его форма, содержание и методы развития

Москва 2010

ВСТУПЛЕНИЕ Здесь изложена не теория. Теория не интересна. Вам будет интересно, если Вы будете читать про свой разум, а не про некий разум вообще. Если Вы спросите сами себя: - «Разумен ли я?», то возникает второй вопрос: - «А что такое разум?». От­ ветом на этот вопрос является данная книга. Одни люди считают себя разумными, другие считают себя нера­ зумными – и те и другие безосновательно, потому что и те и другие не знают точно, что такое разум, только предполагают каждый свое. Читая эту книгу Вы поймете в каких вопросах Вы разумны и в каких нет. В этой книге речь идет о жизненно важных для человека вопросах, здесь нет отвлеченных от жизни абстрактных рас­ суждений.

Новизна Эта книга отличается новизной. Новизна от того, что в современных науках и в современных религиях нет даже внятного определения слова разум и тем более не объясняется из чего разум состоит и как он работа ­ ет. От древних греков и до наших дней вокруг и около разума написано много книг, но никто в нашей цивили ­ зации так и не объяснил, что означает это слово. В современных энциклопедиях и словарях Вы найдете множе­ ство разных мнений о том, что такое разум, но единого внятного объяснения там пока нет. Существование мно ­ жества разных мнений означает, что истина еще не обнаружена.

Структура Разум не хаотичен, он имеет структуру, которая формирует структуру личности человека. Разум сотворя­ ет личность человека по своему образу и подобию и гармонично соединяет (синтезирует) все части личности в единое целое. Живой синтез отличается от невежественного механического смешивания. В отсутствии разума человек так же стремится к целостности, но при этом невежественно смешивает части своей личности, что при­ водит к печальным последствиям. Примеры приводятся далее в книге.

Влияние Разум обязательно должен влиять на личность, иначе все равно, есть разум у человека или его нет. Чело ­ век, обладающий разумом, но не позаботившийся о том, чтобы разум влиял на все части личности, «зависает» в бесплодном философствовании. Именно поэтому современная философия столь бесплодна. В философии пока даже нет точного определения разума. Современный человек подобен тому, кто спрятал свое сокровище в тай ­ ном месте и забыл об этом. В результате он бедствует. Несмотря на то, что он обладает сокровищем, он не мо­ жет воспользоваться им и жить достойно. Сокровище – это разум. Без разума человек не может жить достойно. Разум невозможно заменить ни богатством, ни властью, ни религиозными Богослужениями в храме, ни компьютером, ни Интернетом. Я помогу Вам найти Ваше сокровище, объясню для чего оно предназначено и подскажу, как им воспользоваться. РАЗУМ НАД ПОТОКОМ СОБЫТИЙ И НАД ЗАКОНОМ В этой книге нет сюжета и мне трудно определить ее жанр. Любой сюжет – это поток событий, но разум выше потока событий. Попытка описать разум в потоке со­ бытий – это профанация, принижение и искажение разума. В любом жанре есть свои законы. Попытка втиснуть описание разума в законы какого либо жанра – это была бы профанация, потому что разум не подчиняется никаким законам, он сам законодатель. Разум отражается в потоке событий и в законах подобно тому, как небо и летящая в небе птица, и дере ­ во, стоящее на берегу, отражаются в глади воды. Мы должны понимать, что неба в воде нет и птицы в воде нет, хоть их там видно. И дерева в воде нет, к тому же дерево отражается в перевернутом виде. Одной из причин запутанности науки и невежества религии в вопросе о разуме является то, что разум пытаются понять и объяс ­ нить через его отражение в потоке событий и отождествляют с законами. В результате получается иллюзорное, искаженное и перевернутое представление о разуме. По теме эта книга относится к философии, но она сильно отличается от того, что принято считать фило­ софией, потому что здесь нет бесплодного блуждания ума. Жанр этой книги - глас вопиющего в пустыне. Ум и разум – совершенно разные части личности, далее это подробно объясняется. Поскольку эта книга о разуме, то читать ее надо не умом, а разумом. Это означает, что читать надо не быстро. Ум любит быстроту, а разум любит вдумчивость, созерцание, глубокое понимание. Ум любит бегать, а разум любит вмещать и памя­ товать истину, для этого надо не бегать. Быстрое чтение хорошо для книг, в которых содержится одна разумная мысль на двадцать страниц текста. Я мог бы написать эту книгу для быстрого чтения, но для этого я должен был бы сильно разбавить текст «водой». Я не стал так делать, потому что это неуважение к читателю и к себе тоже. В книге есть повторения – это для разума. Ум не любит повторять одно и то же дважды, считает, что это глупость, а разум наоборот, любит повторять истину, чтобы памятовать ее. Разуму приятно повторение истины.

-1-

Разум это та часть мироздания, творения Бога, где наука и религия соединяются вместе, становятся еди­ ными в истине. Поскольку наука и религия не соединяются, то, значит, разума в них не хватает. Истина не принадлежит науке и не принадлежит религии. Истина существует и любая религия или нау ­ ка, и любой человек может лишь принадлежать ей, причащаться, то есть частично приобщаться, становиться частью ее. Таинство причастия в Христианстве символизирует это и напоминает нам об этом. ПРИЧАЩАЕТ РАЗУМ В религиях разум, а разум действует как причащение к истине, присутствует как таинство и чудо. В этой книге я постараюсь раскрыть эту тайну. Разум в современных науках о человеке отсутствует даже как таинство и чудо, поскольку таинства и чуда они не признают. ДВЕ ИСТИНЫ - ЭТО МЕНЬШЕ, ЧЕМ ОДНА Само разделение на науку и религию уже удаляет от единой истины, потому что производит две «исти ­ ны» - научную и религиозную, а две истины – это меньше, чем одна, хоть это и не логично. Разум выше логики, он работает не логично, а парадоксально. Наука о человеке делится на медицину, педагогику, психологию, социологию и т.д. и производит разные знания и системы, уходя от единого знания о человеке, в результате в этих науках не существует единой кон ­ цепции личности человека и определения разума. С одной стороны, знания углубляются, что хорошо, но при этом теряется их целостность, что плохо. Чтобы сохранять целостность и единство знания необходим разум. Вместо разума в нашей цивилизации господствует эгоистическое сознание. В этой книге объясняется, почему и каким образом именно эгоизм противоречит разуму и ослабляет ра­ зум. Религия тоже делится на разные религии и производит разные знания и системы. Хотя все настоящие живые религии провозглашают, что Бог един (поэтому они настоящие и живые), на практике они все равно де ­ лят Бога и истину на свое и чужое. Это проявление человеческого эгоизма, это человеческий фактор. Это не относится к Священным Писаниям, таким как Евангелие, Коран, Бхагавад Гита, и это не относит­ ся к Святым Учителям, таким как Сергий Радонежский и Серафим Саровский, а также и к Святым Личностям, вышедшим из других религий. Если Вы обратите внимание, то обнаружите, что Священные Писания содержат не частичное знание, а полное, целостное. Эта полнота и не устраивает эгоистическое сознание, потому что эгоистическое сознание не стремится к целостному знанию, а хочет взять полезный для себя кусок знаний. Поэтому эгоистическое сознание недопонимает Священные Писания. Не хочет понимать. Бесполезно стараться, в том смысле, что пользы для себя одного извлечь невозможно, потому, что там написано про пользу для всех, а не для кого-то одного. Но еще там написано, что польза для всех – это бескорыстное слу­ жение ближним, делание добра людям жертвуя собой. При этих словах эгоизм впадает в судороги и конвульсии и теряет сознание, потому что истина, содержащаяся в Священных Писаниях, для своего понимания требует смерти эгоистического сознания. Эгоисты справляются с этой проблемой простым способом: - они закрывают на истину глаза. Эгоисты делят между собой даже веру! Что означают, хотя бы, эти часто употребляющиеся слова: «вера православная», «вера католическая», «вера мусульманская»? Разве кроме веры в Бога может существовать ка­ кая то еще вера? Разве вера – это чья-то собственность? Вера в Бога по своей природе не собственность, она не может принадлежать ни православным, ни католикам, ни какой либо другой религии, ни какому бы то ни было человеку. Вера, как Солнце, светит всем религиям и всем людям. Даже материалисты, атеисты и злодеи могут обратиться к вере, как только захотят (этому много примеров в Священных Писаниях разных ре ­ лигий). Разум говорит, что религии и человеки могут лишь причащаться, что означает частично приобщаться к вере и истине, и по мере причастности получать благодать и милость. Ни религия, ни отдельный человек не мо­ жет владеть верой и истиной и хранить веру и истину, потому что это вера и истина хранят нас всех. Так же как мы не можем обладать Солнцем и хранить Солнце, добавить ему тепла и света, потому что это Солнце дает нам тепло и свет и жизнь. Священники часто призывают нас «хранить веру» из-за того, что они не понимают, что такое вера. Хранить веру – это то же самое, что светить фонариком на Солнце. Так говорит разум. Эгоизм гово ­ рит наоборот – «это мое!», и хранит «веру», будто это мешок картошки, заготовленный на зиму. Причиной процесса удаления от веры и истины является именно эгоизм, который незаметно управляет почти всеми людьми и, действуя по своей природе, делит все, в том числе и неделимое - веру и истину, на свое и чужое, присваивает себе свое, и хранит, и защищает свое от чужих. Эгоизм проблема не надуманная и не частная, а реальная и всеобщая, поскольку все мы в процессе фор ­ мирования наших личностей прошли через детское эгоистическое сознание и его остатки–недостатки незамет­ но присутствуют почти у всех. СОБСТВЕННОЕ МНЕНИЕ ЭТО ВСЕГДА НЕ ИСТИНА Эгоизм – это сознание, которое говорит – «мое!». Это детское сознание. Оно естественно для детей. Ре ­ бенок, чтобы выделиться из окружающих и почувствовать себя отдельной личностью делает это. Для ребенка отсутствие его собственного мнения, собственного взгляда на жизнь, означает потерю личности.

-2-

Для взрослых по возрасту эгоизм - это серьезная проблема. Религиозное (духовное) обучение вызывает у взрослых эгоистов ощущение, будто их зомбируют. Как это – не иметь собственного мнения? Это же потеря личности! И вот здесь должен включиться разум, который снова и снова говорит, что истина всеобщая, Бог един, а собственное отдельное мнение по поводу истины – это просто невежество. Личность не тот, кто имеет собственное мнение, а тот, кто приобщен к истине! Разве закон всемир­ ного тяготения – это чье-то собственное мнение? Разве таблица умножения – это чье-то собственное мнение? Ошибочно полагать, что в этой книге я излагаю собственное мнение. По вопросу о разуме у меня нет собственного мнения. Собственное мнение по тому или иному вопросу может быть у человека только до тех пор, пока он не понял всеобщую истину по этому вопросу. Собственное мнение это всегда сомнение. Когда ис­ чезает сомнение, исчезает и собственное мнение. Дважды два = четыре. Нет сомнения, нет собственного мне­ ния, это всеобщая истина, пусть и небольшая. Собственное мнение бывает у двух типов людей. Одни имеют собственное мнение, твердо придержива­ ются его и отстаивают его, отвергая другие мнения. Из за своего эгоизма они неразумны и у них нет шанса по­ нять истину. Эта книга не для них. Другие – это те, кого интересует истина, кто ищет истину. Для поиска им надо от чего то отталкиваться, с чего то начинать, и они начинают с собственного мнения. Такое собственное мнение называется гипотеза. Они внимательны к другим мнениям - к другим гипотезам, рассматривают их, сопоставляют, проверяют на практике и постепенно могут прийти к всеобщей истине. Для таких людей написана эта книга. Рассмотрите эту книгу, как гипотезу, другого способа познания истины нет. Именно эгоизм затмевает разум у человека. Под влиянием эгоизма ученый думает: - «это моя наука», а священник думает: - «это моя религия, это моя вера» и оба уходят все дальше от всеобщей истины. Бог единый означает всеобщий, то есть Бог всех, а не кого-то одного и не какой-то одной религии. Так же и истина. В результате ни один ученый по настоящему не приобщен к истине, а лишь частично, в рамках «своей» научной системы, а в религиях полностью приобщены к вере и истине только Святые Личности и Священные Писания, все остальные лишь частично, в рамках «своей» религиозной системы. Верующие спросят – так что же, не ходить в храм? Разум отвечает – обязательно ходить, чтобы прича­ щаться! Принять одну часть, потом другую часть, потом еще, и еще, но при этом обязательно надо развивать в себе разум, потому что только разум может соединять в целое эти прекрасные части. Эгоизм понимает прича­ стие как принятие части истины в себя. Для начала причащайтесь хотя бы так. Но настоящее причастие это не принятие части истины в себя, а отдание себя для того, чтобы стать частью истины, и далее, будучи частью ис­ тины, становление себя, как источника истины. Так же и ученым обязательно надо углублять свои знания, таким образом причащаясь к истине, но при этом надо обязательно развивать разум с той же целью. Иначе наши личности, даже состоящие из очень хороших частей, так и останутся разобранными на ча­ сти. Разобранное на части недееспособно, не работает. Только разум способен соединять части в целое. Дее­ способность человека и человечества в целом находится в прямо пропорциональной зависимости от влияния разума и от его развития. Из за эгоистического сознания человек (и общество) стареет и болеет, потому что шаг за шагом отделяет­ ся от истины, которая является источником жизни. Эгоистическое сознание все время становится все меньшей и меньшей частью истины и поэтому стано­ вится все менее дееспособно. Если же в человеке начинает нарастать разум, а разум нарастает путем приобще­ ния (причащения) к единой истине, то человек омолаживается, наполняется энергией жизни и становится более дееспособен. В этой книге я подробно объясню, что есть разум и что есть истина. Я объясню, как разум может практически нарастать, вмещая в себя истину и становясь частью истины, и как разум напрямую связан с эфирным и физическим телом человека. Человек может развивать разум и омола­ живать энергией разума свое эфирное тело (биополе). Эта книга не является научной и не является религиозной. Разум – это место, где наука и религия долж­ ны соединяться, но мы видим, что они не соединяются. То, о чем я пишу, не находится в рамках какой либо науки и какой либо религии, хотя и касается их всех. Я не хочу вторгаться ни в какую науку, ни в какую рели ­ гию. Исследуя источник мастерства, От таинства созвучия врачуя, С бессмертием божественным хочу я Родства. Донравственную логику поправ, Предсказывая истины природу, -3-

От авторских отказываюсь прав Все – переводы. Душа, во мне останься и восстань Над слабостями, голодом и болью, Живи во мне, хоть здесь мы не на воле, В гостях. А если сможешь, в капли слов истай! И может мы, не плача, не ревнуя, Желанных губ коснувшись поцелуем Твоей Любви откроем торжества!

-4-

РАЗУМ Разум – это синтезирующее сознание. Разум является частью личности. Личность состоит из 7 частей.

1 – физическое тело, 2 – эфирное тело, 3 – чувства, 4 – ум, 5 – судьба, 6 – разум, 7 – вера. Части личности располагаются вертикально, составляют иерархию, вертикаль власти. Высшая часть личности, вера (7), управ­ ляет разумом (6). Разум управляет всеми нижестоящими частями личности по иерархии. Через судьбу (5), ум (4), чувства (3) он управляет эфирным телом (2) (биополем) и физическим телом (1), а также может управлять эфирным и физическим телом напрямую. В моих предыдущих книгах объясняется как происходит управление по иерархии: как вера управляет ра­ зумом (книга называется «Абсолют, Любовь и Личность», издательство Амрита Русь, 2003), как разум управ ­ ляет судьбой («Любовь и Личность. Судьба на кресте», Амрита Русь, 2005), как разум и судьба управляют умом («Любовь и Личность. Открытие внешнего канала», Амрита Русь, 2007), отдельно объяснено как эгоистическое сознание лишает разума («Отче наш и избранный народ», Амрита Русь, 2008). В данной же книге объясняется именно прямое управление всеми частями личности из разума. Благодаря этому прямому управлению возмож­ но даже омоложение физического тела.

Как устроен разум и как он работает? Энергия разума выглядит как концентрические расходящиеся сферы. Центральная сфера разума выгля­ дит как Солнце. По своей природе разум стремится расширяться во все стороны, подобно тому, как Солнце расширяет свой свет во все стороны со скоростью 300 тысяч километров в секунду. Разум расширяется путем вмещения в себя новых и новых областей реальности, истины. Если человек понял, осознал некоторую часть истины, вместил ее разумом, то его разум расширился. Но сознание человека может и сжиматься и тогда оно теряет энергию. Причина сжатия сознания – эго­ изм. Эгоизм формирует сознание, центром которого является сам человек, весь мир он рассматривает относи ­ тельно себя, да к тому же потребительски, поэтому эгоистическое сознание старается подгребать окружающий мир со всех сторон к себе. Это сознание тоже хочет расширяться, но только для того, чтобы захватить по­ больше и потом подтянуть к себе поближе. Поэтому доминирующая тенденция эгоистического (эгоцентриче­ ского) сознания – сжатие. Как было сказано во вступлении, если человек присваивает истину себе, то он остает­ ся далеко от нее со своими фрагментарными знаниями и собственным мнением. Если делить Бога и истину, то сам отделяешься от них. Разум не пытается присвоить себе истину или делить, а наслаждается созерцанием, памятованием це­ лостности ее. Забвение же происходит от эгоизма. Речь идет не об обычной памяти, которая хранит впечатле ­ ния и события и в которой много ненужного, а о памятовании сущностных вещей, забвение которых сжимает сознание. Например, человек с эгоцентрическим сознанием в облачную погоду говорит и думает, что «облако за ­ крыло Солнце». ОБЛАКО НЕ МОЖЕТ ЗАКРЫТЬ СОЛНЦЕ Разум говорит: - облако размером в несколько километров не может закрыть Солнце, диаметр которого миллиарды километров. Облако временно бросило тень на тебя, а твой эгоизм лишил тебя памяти об истинном положении дел в Солнечной системе и о твоем месте в ней, а ведь тебя учили. Так происходит забвение истины и сжатие сознания. Эгоист может много знать и у него может быть хо ­ рошая память, и он не забыл, как устроена Солнечная система, но перестал вмещать. Из-за эгоизма, даже те зна­ ния, которые у него есть, бесполезны. Люди знают строение Солнечной системы, но все равно говорят, что об ­ лако закрыло Солнце – из-за эгоизма они все равно считают себя центром Солнечной системы, а не Солнце, не­ смотря на то, что это очень глупо. Эгоизм мгновенно превращает самого ученого человека в глупца, причем не­ заметно для него самого. Сам он продолжает считать себя ученым. В современной цивилизации почти все люди эгоисты, поэтому они не знают, что такое разум, и не обеспокоены этим фактом. Никогда не говорите и даже не думайте, что облако закрыло Солнце, несмотря на то, что все так говорят. Созерцанием и памятованием истины человек сохраняет свой разум, а вмещая новые области ис­ тины – расширяет его. Мы будем практиковать оба метода. Работа разума не требует отдельного времени, ра­ зум должен присутствовать одновременно с любой деятельностью, наполняя ее смыслом. «Бросая камни в воду, гляди на круги, ими образуемые, иначе занятие сие будет пустою забавою», сказал Козьма Прутков. На самом деле расходящиеся по воде круги – похоже на то, как работает разум. С возрастом разум может становиться все сильнее, разум по своей природе никогда не стареет и не сла ­ беет, стареет эгоизм, поэтому надо жить разумом и избавиться от эгоизма. У каждого человека есть выбор: раз ­ вивая разум с возрастом стать просветленным мудрецом или постепенно впадать в маразм, под управлением эгоизма. Сущностной причиной старческого маразма является эгоизм и сжатие сознания, а вовсе не старение и заболевания мозга - это не причина, а следствие. Итак, если человек, часто незаметно для себя, считает центром мира себя, то это эгоцентрическое созна­ ние. Если человек мыслит в масштабах Земли, то это геоцентрическое или планетарное сознание, оно намного -5-

шире. Если человек мыслит в масштабах Солнечной системы, то это еще шире, это гелиоцентрическое созна­ ние. Но и Солнце не является центром мира. Центром и источником всех миров является единый Бог, поэтому разумно сразу же принять Богоцентрическое сознание. Так разум, шестая часть личности, сам, добровольно приходит к Богу, как к наивысшему для себя благу, и встает под управление веры, седьмой части личности. Это не слепая вера, слепая вера – это без разума. Атеизм прямо противоречит разуму. Для разума очевидно, что Бог есть. Если Бога нет, то разум вообще отказывается работать в таких условиях. Для того, чтобы образовались расширяющиеся сферы, надо осознать и установить центр, источник энергии. Так же как для того, чтобы по воде пошли расходящиеся круги, надо бро­ сить камень, который становится центром расходящейся волны. Но камень - это мгновенный и слабый источ­ ник энергии, энергии хватает на несколько секунд. Разуму нужен главный центр и вечный источник энергии. Эгоцентрическое сознание формирует структуру, похожую на разум, но небольшую и недолговечную. Оно, как камень, брошенный в воду, образует расходящиеся волны, которые вскоре исчезают без следа. Такова и жизнь человека с эгоцентрическим сознанием. Недолгая жизнь проходит и исчезает без следа, как круги на воде. Без непрерывного источника энергии в центре разум не может нормально работать, а центр всего и веч­ ный источник всех энергий – это Бог.

Определение разума Разум – это Богоцентрическое синтезирующее сознание. Когда я пишу это компьютер подчеркивает слово Богоцентрическое, как ошибочное, потому что такого слова нет в русском языке. Такова наша цивилизация - эгоцентрическое сознание есть, а Богоцентрического со­ знания нет. Это слово мне пришлось самому придумать потому, что иначе невозможно описать принцип рабо ­ ты разума. В современной цивилизации нет определения разума и нет слов для определения разума, поэтому сначала мне пришлось создать такое слово и потом дать определение. Разум, Богоцентрическое синтезирующее сознание, происходит от веры в Бога. Сама по себе вера не за­ висит от разума, потому что выше него. Вера может быть и у ребенка, у которого еще не сформировался разум, а также у взрослого человека с эгоцентрическим сознанием, но это называется слепая вера. Человек верит, но не осознает, что происходит от веры и что с этим делать. А от веры происходит первая сфера разума, которая называется смирение перед Богом и которая сияет как Солнце (ясновидящие могут видеть это). Всего мне известны восемнадцать сфер разума, двенадцать из них я постараюсь объяснить в этой книге.

-6-

СМИРЕНИЕ Я несколько лет искал ответ на вопрос, что же такое настоящее смирение перед Богом, к которому при­ зывают все без исключения религии (заметьте, что в этом вопросе все религии едины). Я искал ответ на этот во­ прос в религиозной литературе, где смирению перед Богом посвящены тонны бумаги и где все авторы ходят во­ круг да около, описывают разные признаки и проявления смирения, но что это такое по сути не объясняют. В том числе и в Житиях Святых и в Их наставлениях содержится много истинной, но косвенной и эмоциональной информации о смирении, однако разумно по сути никто не объяснил (я не нашел, хотя и искал). Я просил разных священников, православных, католических (причем очень высокого сана), мусуль­ манских, индийских объяснить мне смирение, но все они отвечали одинаково и неудовлетворительно для меня. Все они говорили, что смирение перед Богом это, конечно же, послушание перед церковью: соблюдение запо­ ведей, постов и праздников, посещение Богослужений, почтение к священникам и соблюдение всех законов ре­ лигии. Они отвечали так же, как написано в религиозной литературе, сами же по сути не знали ответа, поэтому их внутренне раздражал мой вопрос. Чтобы утвердить свое возвышенное положение и поставить меня на место все они обязательно добавляли, что раз ты задаешь такие вопросы, то у тебя нет смирения (безупречная логика: действительно, если бы у меня было смирение или я хотя бы знал, что это такое, то я бы не задавал вопросов). Не думай много и не задавай лишних вопросов, а просто исполняй, - ты что, сомневаешься в истинности нашей веры? Все они предлагали мне исполнять законы религии вслепую, без понимания, и в этом видели смирение. Таким образом, вместо разума, смирения перед Богом, они объясняли мне послушание перед религиоз ­ ной системой. Вместо Бога - религия, а вместо разума – не думать! Меня это не удовлетворяло, поскольку зако­ ны в разных религиях разные, и если будешь исполнять законы одной религии, то нарушишь законы другой, например, у православных пост, а у католиков пир, так что же соблюдать и где здесь единое смирение? Я дога ­ дывался, что смирение перед Богом должно быть одно, а не несколько разных видов смирения, которые можно выбирать как товары в магазине. А дисциплине, послушанию и не задавать вопросов может отлично научить любой сержант в армии, от священников я хотел услышать нечто большее. Я стал ездить в Индию и подолгу жил там в вайшнавских монастырях, где поклоняются Верховной Лич ­ ности Бога Вишну и Кришне (Вишну и Кришна – это Бог Святой Дух в переводе на христианский язык), а так­ же некоторое время жил в монастыре, где поклоняются Господу Шиве (Шива – это Бог Сын). Я решил попро ­ бовать исполнять вслепую, раз уж все так советуют, и старательно соблюдал законы религии и уставы монасты­ рей, а когда я задавал вопросы, мне говорили, что надо быть смиреннее, то есть меньше думать и не спраши ­ вать. Я же продолжал искать настоящего Учителя, который мог бы ответить на мои вопросы.

Что означает смирение Найти и узнать настоящего Учителя очень трудно. Слава и множество учеников еще ни о чем не говорят. Слишком часто приходится видеть, как толпы глупцов поклоняются такому же глупцу, который избран мудре­ цом посредством их же голосования. Как человеку распознать настоящего мудреца, если у самого человека еще нет разума? После долгих поисков я все же нашел в Индии Святого Учителя, который объяснил мне, что смирение перед Богом - это разум, разум состоит из концентрических расходящихся сфер и смирение перед Богом - это еще не весь разум, а только первая, центральная сфера разума. Вот так, следуя религиозной традиции, я искал смирение переде Богом, а нашел разум в себе. Вы можете повторить этот длинный путь религиозного обучения, а можете начать непосредственно с разума. Смирение перед Богом действительно едино для всех религий и для всех людей и означает личное понимание Воли Бога. Чтобы понимать, надо именно думать и задавать вопросы. За пониманием Воли Бога естественно следует совершение поступков по Воле Бога, но поступки человека – это уже не разум (шестая часть личности), а судь ­ ба (пятая часть личности) человека. Это надо различать. Из поступков состоит судьба. Сначала нужно понимание, а только потом исполнение, то есть не вслепую без разума. Послушание перед религиозной системой это еще не настоящее смирение – это предварительный этап, подготовка и испытание. Прошедшим испытание Бог начинает открывать Свою Волю и тогда послушание перед религиозной системой превращается в смирение перед Богом. Святой Учитель сказал, что мне не нужно больше ездить по монастырям, поскольку везде будет одно и то же, а дисциплина и послушание уже многократно мною доказаны. Однако через монастыри мне надо было пройти. Время было потрачено не зря. С тех пор я прохожу духовное обучение под личным руководством Свя ­ того Учителя. Итак, Бог милостив, и если человек о чем-то просит, то Бог дает ему это. Только просить нужно не денег и не хорошего урожая зерновых. Если Вы будете просить смирения, то есть понимания Воли Бога, то постепен ­ но Вы начнете догадываться об этом и у Вас будет формироваться первая сфера разума.

Эгоистическое сознание Эгоисты тоже хотели бы знать Волю Бога, чтобы использовать это знание в своих интересах, но Бог не открывает им. Эгоизм тоже формирует первую сферу сознания, но не Богоцентрического, а эгоцентрического, и -7-

центральная сфера этого сознания выглядит темной, поглощающей энергию. Эта сфера эгоистического созна­ ния называется непримиримость. Качество противоположное смирению – непримиримость. Эгоизм (ложное эго) считает разумным непри­ миримо отстаивать свое имущество, свои позиции и свое мнение, считая, что в этом его «личность», таким об­ разом всегда как бы спорит с Богом, забывая, что мнение Бога важнее, чем его собственное, и вообще, с Кем он спорит! Плевать вверх? И писать против ветра? Именно это делают, в прямом и в переносном смысле, эгоисты. Их эгоизм делает их безнадежными глуп­ цами. Но сами они считают непримиримость признаком независимости своей «личности». Смирение говорит, что не надо иметь собственное мнение и тем более его отстаивать, а лучше прислу­ шиваться к мнению Бога. Собственное мнение – это всегда не истина, потому, что истина никогда не бывает собственной, она всеобщая. Слова Бога, выражающие Его мнение, Вы можете найти в Священных Писаниях, которые следует не просто читать, а обдумывать и стараться понять, то есть вмещать – это один из методов развития разума, до ­ ступный всем, кто умеет читать.

Сфера влияния смирения Первая сфера разума предназначена для прямого управления первой частью личности, физическим те­ лом. Это управление проявляется как разумное отношение к своему физическому телу, к поведению физическо­ го тела в физическом мире, разумное отношение к физическим телам ближних и понимание законов физическо­ го мира вообще. Смирение сияет, как Солнце, это означает, что разумное поведение физического тела в физическом мире по Воле Бога должно быть экстравертное, что означает – действовать! Смирение не в том, чтобы забиться под кровать и тихо там сидеть. Смирение не стоит уныло склонив голову перед Богом, смирение – это активное творческое торжество человека, творящего Волю Бога на Земле. Понимаете, есть воля человека и есть Воля Бога. Воля Бога неуклонно исполняется в этом мире. Воля че­ ловека исполняется только тогда, когда совпадает с Волей Бога и в той мере, в какой совпадает, в противном случае не исполняется. Тот, кто обладает смирением, то есть пониманием Воли Бога, естественно следует Его Воле и становится все более могущественным в этом мире, при этом не слишком напрягаясь, не за счет неимо­ верных усилий (что невозможно), а за счет разума. Смирение перед Богом означает памятование о том, что в высшем понимании весь мир управляется Во­ лей Бога.

Воля Бога Что такое Воля Бога и из чего она состоит? Воля Бога имеет два аспекта – безличный и личный. Безличный аспект Воли Бога – это объективные законы. Смирение перед безличным аспектом Воли Бога означает понимание объективных законов, и естественно, из понимания следует адекватное поведение. Это понимание может быть неплохо развито даже у людей с материалистическим сознанием. Понимание объективных законов делает человека могущественным. Смирение делает человека могущественным, подоб­ ным Богу. Совокупность объективных законов очевидно является проявлением Воли Бога, но лишь безличным про­ явлением, потому что законы одинаковы для всех людей - не учитывают личность человека, а также потому, что Бог лично не следит за их исполнением, законы действуют автоматически. Личный аспект Воли Бога – это личное предназначение жизни человека на Земле - открывается не всем, а персонально только тому человеку, который обращается к Богу и при этом старается развивать смире­ ние – то есть размышляет о Воле Бога, пытается задавать Богу вопросы и хочет понять Волю Бога не только в безличном проявлении для всех, а лично по отношению к себе. Понимание личного аспекта Воли Бога делает человека еще более могущественным, выше объективных законов. Обучение и испытания, которые я проходил в монастырях – это был переходный этап от исполнения без­ личного аспекта Воли Бога к личностному пониманию Воли Бога. От меня требовалось знание и неукоснитель­ ное соблюдение законов религии и устава монастыря (безличный аспект Воли Бога, потому что законы одина­ ковы для всех и не учитывают твою личность) и проверялась способность к личному послушанию по отноше­ нию к монахам и руководителю монастыря, к которым следовало относиться, как к представителям Личности Бога. Само послушание и служение значительно уменьшают эгоизм. Хотя монахи и руководители монастырей были не Бог, но они на себе учили, как правильно относиться к Богу, даже ради этого жертвуя собой. Они рисковали хорошими взаимоотношениями, ведь я мог возненавидеть их за их авторитарное поведение, за менторский тон, и даже иногда меня испытывали личными оскорблениями (что по моему мнению было лишнее).

-8-

Я должен был не только слушаться и терпеть, но при этом еще очень любить их, тех, кто выше меня! Ис ­ пытание было именно в том, чтобы лично полюбить каждого, но об этом не говорилось, умалчивалось, я сам должен был догадаться и принять решение. Потому что полюбить – это уже не безличное, не объективное, а личное, и этого нельзя потребовать. Они могли и должны были требовать, чтобы я знал и исполнял законы, уставы монастырей, но они не могли требовать от меня, чтобы при этом я еще любил их, каждого, лично! Вообще, ни от одного человека Вы не можете потребовать, чтобы он любил Вас! Вы можете призвать к порядку, к соблюдению нравственных норм и законов, но лично полюбить Вас – это выше, этого нельзя приказать или потребовать! Бог беспредельно выше тебя. При личном контакте Он может быть очень строг к тебе. Он может очень жестко обличать твой эгоизм, который ты по недоразумению считаешь своей личностью. Тебе эта жесткость может показаться жестокостью и даже личным оскорблением! Способен ли ты при этом не обозлиться на Него, а наоборот, еще больше возлюбить Его? Тем не менее Сам Бог при личном общении чрезвычайно милостив. Священники и монахи берут на себя неблагодарную работу жесткого обличения эгоизма человека, жертвуя при этом собой. Священник сказал тебе нечто, что задевает тебя и что выше твоего понимания? Легче всего подумать, что он дурак. Надо внимательно рассмотреть, действительно ли он сказал тебе нечто, что задевает тебя и выше твоего понимания, или он действительно дурак. Бывают разные варианты, как со священниками, так и с теми, кто вопрошает их. Только первично очищенный человек может войти в личное общение с Богом. Способность (дееспособность) любить того, кто выше Вас, кто может быть строг, кто приказывает – это как раз то, что первично необходимо по отношению к Богу. В данном конкретном случае слово любовь означает не секс. В монастырях, в которых я был, требова ­ лось строгое воздержание не только от секса, но даже от мыслей о сексе и даже от эротических сновидений. Мне удалось искренне полюбить всех монахов и руководителей монастыря, при этом (именно благодаря этому) оставаясь личностью, и тогда я получил первое посвящение, а через год - второе посвящение. В вайшнавских монастырях в Индии могут наравне с мужчинами (послушниками и монахами) жить и женщины послушницы, только помещения для сна женщин и мужчин разделены. Общение же в течении дня между мужчинами и женщинами не запрещается. Разделение между мужчинами и женщинами есть еще только во время богослужения, во время службы Богу в храме (утреннее, полдневное и вечернее богослужение). Во время богослужения мужчины стоят перед алтарем, а женщины стоят сзади за ними (в Индии во время богослужения не только стоят, но и поют и танцу ­ ют перед Богом, что для меня было проблемой, поскольку я не умею петь и танцевать, поэтому я лишь стоял). То есть мужчины во время Богослужения смотрят только на Образ Бога, а женщины могут смотреть и на муж­ чин и на Образ Бога. Мне кажется, что это правильно. Женщины, которых я встречал там, – очень юные и кра ­ сивые. Настоящий монах не должен ненавидеть женщин или не любить их красоту. Монахам и послушникам, в том числе и мне, надо было научиться любить их как сестер в Боге, можно было даже прикасаться к ним и даже обнимать их (если сможешь это выдержать сам), но без вожделения, именно как сестер, то есть не зацеплять их, в смысле не возбуждать в них сексуальное желание (и в себе тоже). Хотя сексуальное желание бушевало в мо­ лодых телах, как бурное море, но надо было научиться контролировать эту бурю, как и мужчинам, так и жен­ щинам. Надо было полюбить, но не по карме, не по законам этого мира, где главный закон творения – это сек ­ суальное желание и удовлетворение, а вразрез всем законам. Прямо против всех законов природы, но по уставу монастыря. Это было еще одним испытанием для меня. Испытанием женщинами. Дееспособность включает в себя способность действовать по Воле Бога с любовью и еще способность воздерживаться, то есть не действовать, причем тоже с любовью, если такова Воля Бога. Второе на мой взгляд труднее. Поэтому я прошу у Бога понимания действия, то есть практического служения Ему в этом мире, где я нахожусь. Итак, смирение перед Богом включает в себя понимание Его Воли, способность действовать (не сами действия, а дееспособность) и еще личное отношение к Богу. Бога надо полюбить, но для этого надо научиться любить, а научиться любить можно только во взаимо­ отношениях с людьми. Таким образом, путь к пониманию личного аспекта Воли Бога и формирование разум­ ного личного отношения к Богу проходит прямо через личные любовные взаимоотношения с людьми. В обход не получится. Личная Воля Бога по отношению к каждому человеку персонально заключается в том, что человек дол ­ жен лично возлюбить Бога и лично возлюбить ближнего своего как самого себя. Личная любовь – это уже не объективная реальность, а субъективная. Это не закон, исполнения которого можно потребовать. Личная лю­ бовь - это субъективная реальность, которая еще выше, чем объективная, она ведет человека выше. Так же как личное понимание Воли Бога выше, чем знание и соблюдение законов. Для того, чтобы развить в себе смирение, я не предлагаю Вам жить в монастыре, разум говорит, что это не обязательно, потому что смирение перед Богом Вы можете развивать везде, прямо там, где Вы сейчас нахо­ дитесь – прямо в собственной семье и не сходя со своего рабочего места.

-9-

Смирение перед Богом неизменно, где бы Вы ни находились. Какое на Земле смирение перед Богом, та­ кое же и на Луне, и в Царстве Небесном, и в Царстве Бога – то же самое. Для жизни Вам необходимо смирение перед Богом, а когда станете умирать, оно Вам еще больше понадобится, и после смерти физического тела – также. Эта часть личности не умирает. Умирает физическое тело и эгоистическое сознание, основанное на по­ нятии «мое», потому что после смерти физического тела все «мое» очевидно становится иллюзией. Не умирает та часть личности, которая причастна к вере и истине, потому что она не иллюзорна и не временна.

Смирение и любовь Смирение перед Богом – это личное понимание Воли Бога. Воля Бога – возлюби! Это говорит Бог Святой Дух. Бог Отец добавляет – делай людям добро 100%! Бог Сын добавляет – жертвуй для этого собой, иначе не получится! Возлюби! – Это субъективно. Делай добро! – это объективно. Любовь и добро на разных уровнях лично­ сти проявляется по разному. Смирение прямо управляет физическим телом и подсказывает, что значит любить и делать добро физи ­ ческим телом. Любить физическим телом означает заниматься сексом, зачинать и рожать детей, заботиться о физических телах ближних. Любить означает лечить физическое тело, тренировать, делать массаж и просто гла­ дить, кормить хорошей пищей и так далее. При этом не следует считать физические тела своими (это эгоизм) – они даны нам Богом, они Божьи, и смирение в том, что дети не наши, они Божьи, и женщины, и мужчины Бо­ жьи, и родители не нам принадлежат, они от Бога, и далее разум говорит, что к Божьему надо относиться на­ много внимательнее, нежнее и бережнее, чем к «своему». В смиренном отношении больше мягкости и нежно­ сти, а в эгоистической непримиримости больше жесткости и жестокости. Тарас Бульба кричал своему сыну– «Я тебя породил, я тебя и убью!» - это кричала эгоистическая непримиримость, эгоизм искажает любовь до проти ­ воположности. Дети – творения Божии, отец не может сам зачать ребенка без Воли Бога и мать не может сама родить ре­ бенка без Воли Бога – но они весьма причастны. Смирение перед Богом говорит: - хочешь причаститься к Бо­ жественной супружеской и родительской Любви, и к процессу Божественного Творения? – Причащайся же! В молитве «Отче наш» про Волю Бога сказано: - да будет Воля твоя и на Земле, как и на Небе! Это значит, что Воля Бога не в том, чтобы мы на Небо ушли, а в том, чтобы мы на Земле Его Волю сотворили.

Первородный грех Разум – это торжество добра и любви! Неразумные не могут торжествовать свою любовь, потому что они по недоразумению допускают во взаимоотношениях любви зло, и их возлюбленные, тоже по недоразумению, допускают во взаимоотношениях любви зло, в результате любовь превращается в борьбу добра со злом. Змей – искуситель, губящий любовь, – это эгоистическое сознание, затмевающее разум. В Библии сказа­ но, что поддавшись змею искусителю, Адам и Ева впервые устыдились своей наготы и захотели одеться – то есть отделиться от дарующего блаженство видения друг друга. Они были едины благодаря разуму, а под влия­ нием эгоизма стали отделяться друг от друга. Когда Адам и Ева были в Эдеме, они были разумны и их любовь торжествовала, а зло, происходящее от эгоизма, отсутствовало. Когда они поддались змею искусителю (эгоизму) они столкнулись со злом (Бог не да­ вал им зла, они сами стали источниками зла и родили двух сыновей, один из которых был олицетворением их разума и добра, а другой олицетворением их эгоизма и зла) и стали вынуждены различать добро и зло. Торже­ ство Божественной любви, торжество разума, в присутствии которого невозможно зло, превратилось в поле борьбы добра и зла. Так Эдем превратился в Землю. Разум говорит, что борьба со злом в любовных взаимоотношениях бессмысленна. Как можно прикончить зло и самому не стать злодеем, если зло находится внутри твоей возлюбленной и происходит от ее эгоизма, ко ­ торый она к тому же считает своей личностью? Людям приходится идти к любви через различение добра и зла и часто окольными путями - через борьбу со злом, но лучше идти прямым путем – через делание добра, жертво ­ вание собой и молитву со смирением перед Богом, через укрепление разума. Религия упрощает для невежественных сказанное в Священном Писании и искажает суть. Религия гово ­ рит, что первородный грех - это секс. Вместо смирения перед Богом религия требует от людей послушания перед законами религии, а законы часто говорят, что секс это грех и переворачивают реальность с ног на голо­ ву. Смирение перед Богом говорит, что секс не может быть грехом, потому что это проявление любви физиче ­ ского тела и неотъемлемая часть Божественного Творения. Это Воля Бога! Первородный грех – это не секс, а эгоизм, эгоистическое сознание. Эгоизм заставляет людей делать зло. Далее, чтобы ограничить зло, эгоизм заставляет людей создавать за­ коны, а из законов происходят грехи – нарушения законов. Разум не позволяет делать зла. Только под влиянием эгоизма человек делает зло. Это первородное зло, эгоизм, проявляется в разнообразных формах и распространяется на все сферы жизни, в том числе и на секс. Секс в эгоистическом сознании превращается в зло и грех. В Царстве Небесном люди любят друг друга, в том числе и занимаются сексом и рожают детей, но там нет первородного греха – эгоизма. Они одеты когда это необходимо, и не стесняются обнажаться, когда это - 10 -

удобно, – например для танцев и для занятия спортом. Также они не стыдятся сексуальной любви. Все жители Царства Небесного разумны и для того, чтобы любить друг друга им не нужны никакие законы – поэтому они не женятся и не выходят замуж. Законы создаются людьми, чтобы ограничить зло, происходящее от их же эго­ изма, но при этом те же законы ограничивают для людей любовь, а потом и вовсе запрещают любовь, говорят, что это грех! Так эгоистическое сознание создает иллюзию, противоположную реальности. Вернемся к смирению перед Богом. К Воле Бога особенно нужно со смирением прислушиваться в вопро­ сах любви на уровне физического тела. Сексом надо заниматься не в порыве эгоистического желания обладать, а следует сотворять сексуальную любовь, причащаться к ней из смирения перед Богом, и женщин или мужчин не считать своей собственностью. И воздерживаться от секса, как исключение, если на то персональная Воля Бога, надо тоже из смирения, иначе результатом будет просто потеря здоровья. Чистое смирение перед Богом превращает потребность физического тела в сексе - в любовь, а сам секс - в причастие к Воле Бога. Разум уничтожает все зло и все грехи с корнями, потому что корни их – в ошибочных и греховных помыслах, а в присутствии разума все помыслы чисты. Сохранение разума (как уже было сказано выше) в том, чтобы памятовать, в смысле созерцать, те исти­ ны, которые ранее вместил в себя. Сказано для вразумления детей : - «бросая камни в воду гляди на круги, ими образуемые, иначе занятие сие будет пустою забавою!». Перефразируя афоризм Козьмы Пруткова для взрослых можно сказать: - «занимаясь сексом молись про себя и пребывай в причастии к торжеству любви из смирения перед Богом, иначе занятие сие будет пустою за ­ бавою!». Многие супруги утрачивают интерес и энтузиазм к супружеской любви только из-за того, что это ста­ ло для них пустою забавою. Они думают, что охлаждение любви происходит из за привычки или из-за времени – нет! Они сами могут сотворять супружескую любовь, или не сотворять по лени из эгоизма. Причащаться к любви или не причащаться. Причастие насильно не бывает. Сначала Бог показывает влюбленным, как это хоро ­ шо, а потом Он ожидает и смотрит на свободный выбор людей – будут они это хорошее поддерживать и разви­ вать, или не будут. Смирение перед Богом – это сияющая энергия разума, что означает в данном случае активное творческое торжество супружеской любви и делание добра. И любовь и добро надо именно активно творить, иначе их не будет. Люди сами являются источниками любви и добра подобно Богу, но под влиянием эгоизма они также ста­ новятся источниками зла, а любовь и добро начинают потреблять – это не подобно Богу. Радуйтесь разумные и любящие, ибо приблизилось Царствие Небесное! Для эгоистов это звучит по дру­ гому - покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное! Разум всегда радуется, а эгоизм хотел бы радоваться, но приходится ему каяться; либо сразу кается (если хоть что-то понимает), либо позже (если тупой). Чем тупее эгоист – тем позже покаяние. В каждом человеке есть разумная часть, которая называется личность, и эгоистическая часть, которая на­ зывается ложное эго. Поэтому каждый может возрадоваться и каждому есть в чем покаяться. А в каком созна­ нии жить дальше – это свободный выбор. При пришествии Бога одни люди будут радоваться а другие будут каяться и трястись от страха. Одни за ­ жгут свет и возлягут на ложе любви, а другие в темноте залезут под кровать. Супружеская любовь (секс) является мощнейшим фактором формирования личности взрослого человека вообще, и особенно его разума. Если же это будет пустою забавою, то это не взрослое сознание и не взрослый человек, а ребенок, сколько бы ему ни было лет, и тогда сексуальные отношения для него попадают под множе­ ство законов и запретов, которые все, взятые в совокупности, говорят, что ребенку заниматься сексом нельзя! Эгоизм говорит, что все это блуд, вожделение, и т.д., в общем, зло и грех. Разум говорит, что это прича­ щение к Божественной любви. Эгоизм учит людей злу и греху, а разум учит причастию. Эгоизм говорит – «это мое» и в этом изначально не прав и грешен. Разум, Богоцентрическое сознание, видит все как Божье, и из­ начально чист. Следует различать добро и закон. Закон и происходящий от него грех – понятия, выдуманные людьми, иллюзорные. Добро понятие объективное, ближе к истине и выше, чем человеческие законы и грехи. Причаща­ ющиеся к закону (законопослушные) будут делать добро и зло, потому что в законе заложено добро и зло так­ же, также они неизбежно будут грешить. Причащающиеся к добру будут счастливы и не будут грешить, потому что добро выше греха и выше закона также. Разум никогда не приказывает, не наказывает и не предопределяет. Разум только объясняет варианты – вот есть менее благоприятный путь, вот есть более благоприятный путь (даже есть церковь, через которую ча­ стично проявляется Воля Бога, и даже есть Путин, через которого частично проявляется Воля Бога), а вот есть совершенный путь – личное смирение перед Богом. Все равно человек кому-нибудь подчиняется, чью-нибудь волю исполняет. Вопрос только чью. Человек выбирает путь и далее сама жизнь приказывает ему, предопределяет и наказывает его, жизнь в смысле судьба - поток событий. Но судьба человека – это пятая часть личности и поток событий – пятый уро­ вень реальности. Судьба человека, индивидуальный поток событий, живет внутри судьбы мира, мирового пото­ ка событий. Разум – шестая часть личности и реальности. Разум выше этого потока событий. Выше судьбы че­ ловека и выше судьбы мира. Поэтому он не приказывает и не наказывает, а только объясняет.

- 11 -

Особенно важно смирение перед Богом в вопросе о зачатии детей. Применение или неприменение проти­ возачаточных средств, аборты – тоже надо согласовывать с Волей Бога, это тоже дело смирения. Это очень се­ рьезные вопросы, не пустяки, Бог обращает на такие вопросы внимание. Если Вы задаете Богу серьезный во­ прос, то это уже Ваша победа над собственным эгоизмом, который сам знает что делать и вопросов Богу не за­ дает. Если Вы сами не слышите и не понимаете ответ Бога, то Вы можете задавать вопросы просветленным яс ­ новидящим людям. Вы можете задавать вопросы священникам, которые, конечно, в большинстве случаев отве­ тят Вам не по сути, а по закону, и Вы это поймете. Надо задавать вопросы, размышлять, а принимать решение впоследствии придется все равно самому (самой), поэтому здесь нет потери личности. Любая забота о физическом теле и принятие решений относительно физического тела управляется пер ­ вой сферой разума, смирением. Думание и памятование об этом, молитвы и вопросы к Богу укрепляют в человеке смирение. Человек на­ чинает понимать Волю Бога не так, как она дана в общем для всех (не в виде законов). Человек начинает пони­ мать Волю Бога лично по отношению к нему, и поэтому постепенно становится осознающей себя личностью перед Богом. Смирение открывает для человека возможность лично разговаривать с Богом.

Влияние смирения на физическое тело В физическом теле человека первая сфера разума непосредственно формирует позвоночник, стержень тела. Смирение делает позвоночник более гибким, а непримиримость более жестким. Что можно еще ожидать от несгибаемого эгоизма? Первая сфера разума творит энергию первой чакры, которая находится в районе копчика, и физические органы в этой области, а именно половые органы и прямую кишку, а недостаток смирения вызывает заболева­ ния этих органов – а чего можно ожидать, например, от неразумного сексуального поведения? Физическое тело является результатом работы разума. Любой человек может по состоянию своего физи­ ческого тела оценить состояние своего разума и уделить внимание именно тем качествам, которые сформирова­ ны недостаточно или с ошибками. Надо лечить физическое тело разумом. Вопрос. А если человек не обладает разумом, живет как ему хочется, но при этом здоров? Ответ. Тогда он не относится к виду Гомо Сапиенс, человек разумный. Он живет в этой цивилизации как жи­ вотное в джунглях, руководствуясь здоровыми инстинктами, и так же как животное не нарушает Волю Бога, поэтому так же как животное может быть полностью здоров. Естественно, такой человек не захочет и не сможет читать эту книгу, поэтому сознание таких людей я в этой книге не рассматриваю. Смирение также творит правую и левую стопы и голеностопные суставы. При сильных отклонениях от Воли Бога стопы могут болеть. Отклонений от Воли Бога может быть два: произвол и безволие. Произвол – это применение своей воли против Воли Бога, а безволие – это неприменение своей воли, несмотря на то, что она совпадает с Волей Бога. Но чтобы следовать Воле Бога надо ее знать, а как эгоист может ее знать, если он об этом даже не спра ­ шивает? Смирение означает думать и спрашивать о Воле, а по своему физическому телу можно понять, удовле­ творительно ли смирение, или нет. Если человек думает об этом и памятует, то милость Бога проявляется в том, что физическое тело начи­ нает очень быстро реагировать на мысли. Даже еще не успеваешь совершить ошибку, а только подумал непра­ вильно – сразу возникает боль или слабость, что дает возможность внимательному человеку сразу исправить ход своих мыслей и если исправил верно, то боль сразу же прекращается. Так живут люди в высших внеземных цивилизациях – они очень разумны, их физические и эфирные тела мгновенно реагируют на ошибки сознания и они немедленно поправляют свои мысли – в результате они никогда не совершают ошибочных поступков, по­ тому что все ошибки устраняются на уровне мыслей. Тот, кто невежествен, может долго не чувствовать даже очень серьезные свои заболевания и так же долго настаивать на своих ошибках, а время имеет большое значение. В этом признаки старости и молодости. Моло ­ дое сознание быстро реагирует на изменения жизни, а старое - замедленно, а то и вовсе не реагирует. И моло­ дое физическое тело быстро и гибко реагирует, а старое - замедленно. Мне часто приходилось читать в религиозной литературе и слышать от верующих, что болезни и ста­ рость надо принять со смирением. Однако такое понимание смирения меня не устраивает. Получается смире­ ние перед болезнями, а не перед Богом. Видите разницу? Бог создал нас по образу и подобию своему – неужели Он болеет и обессилел? Нет, Он в прекрасной форме. Он хочет, чтобы мы соответствовали Его Образу и старались быть подобными Ему (причастными). А это значит, что смирение перед Богом требует избавиться от болезней - это можно сделать с помощью разума, и еще для этого человеку надо применить свою волю. Вы знаете, что даже делать ежедневно небольшую утреннюю зарядку требует от человека большой силы воли, но надо не «смиряться» перед своими слабостями, а действовать - так говорит смирение. Бог не дает чело ­ веку болезней, Он дает человеку силы и здоровье, а болезни человек сам зарабатывает своим эгоизмом, кото­ рый отделяет его от образа и подобия Богу.

- 12 -

У меня была одна пациентка, которой я посвятил много сил, любви и внимания. У нее был рак в третьей клинической стадии и уже были сильные боли в соответствующих местах. Я снимал эти боли объяснением ка ­ честв разума и молитвой. Её молитвой, потому что она была верующая и воцерковленная. Она молилась с со­ знанием, которое я ей объяснял, и болезнь уходила, как иллюзорная. Мы были вместе около года. Её боли про ­ шли, она стала хорошо себя чувствовать и даже вышла на работу. Настал великий пост, и она его соблюдала строго. После великого поста была всенощная служба в церкви. Она, естественно, пошла на эту службу. Наутро я позвонил ей и спросил, как ей удалось, или не удалось, отстоять всенощную? Она мне рассказала, что перио­ дически во время всенощного богослужения ей становилось очень плохо и тогда она пробиралась через плот­ ную толпу верующих на выход из церкви. Потом ей становилось легче и тогда она снова пробиралась через толпу верующих на свое место в церкви, поближе к алтарю (в церкви ее все знали, поэтому её пропускали, и у неё было даже «свое место» близко к алтарю). Так было несколько раз за ночь, она ходила туда и сюда. Ой, ой, ой, сказал я ей. Зачем же ты выходила из церкви? Она сказала, что мне было не просто плохо, а я почти умирала! Поэтому я и выходила. Я был возмущен ее поведением и тогда я ей прямо сказал, что если ты чувствуешь, что умираешь, то не на выход из церкви надо продвигаться, а ближе к алтарю! Если ноги отказывают, то на руках надо ползти! Бог к тебе милостив, по твоей молитве исчезает твоя боль, и у тебя есть определенная заслуга - ты соблюдала пост. Если ты действительно веруешь, то лучше тебе при алтаре во время Богослужения чудесным образом исцелить­ ся или уйти из этого мира в благодати, чем на выходе из церкви продолжать смертельно болеть! Ты правильно живешь, внутри церкви, но умирать надо точно так же. Смерть не может тебя вырвать из церкви и оторвать тебя от Иисуса Христа, если только ты сама не отойдешь. Смирение перед Богом повело бы тебя к алтарю, но получилось так, что смирение перед болезнью вывело тебя из церкви. Она все поняла. Она все понимала, но была недееспособна, мощности разума не хватало и воли для по ­ двига ради смирения перед Богом у нее не было.

Методы развития разума (смирения перед Богом) Главным методом развития смирения является молитва, прославляющая Святое Имя Бога, со смирением. Эта практика, молитва со смирением, едина во всех религиях. Молитвы, прославляющие Святое Имя Бога, в разных религиях разные, но смирение едино. Для христиан это Иисусова молитва: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго. Для вайшнавов это Махамантра: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Есть аналогичные молитвы у католиков и мусульман. Выберите любую из них. Они действуют одинако­ во совершенно. Несовершенен может быть человек, если он молится без смирения. Молитва нужна для памятования о Боге, то есть для того, чтобы сознание было Богоцентрическое и что ­ бы разум находился под управлением веры. Молитва – это вера, смирение – это разум. Молитва со смирением – это вера с разумом. Молитву можно произносить вслух или мысленно – это равноценно. Смирение при этом нужно культивировать для правильного личного отношения к Богу. Смирение – это разумное личное отношение человека к Личности Бога.

Прямая и обратная связь Для развития разума есть два метода: обучение с использованием прямой связи и обучение с ис­ пользованием обратной связи. Прямая связь – от Бога, обратная связь – от мира сего. Бог вразумляет человека напрямую, Он творит разум. А мир вразумляет своей ответной реакцией на мысли и поступки человека. Молитва со смирением – это установление прямой связи между Богом и человеком лично. Если человек регулярно молится со смирением и с полной концентрацией, а также мысленно задает вопросы, то ему в голову начинают приходить разумные мысли от Бога. Если человек прислушивается к этим мыслям, то разум его раз ­ вивается, и далее он может научиться разговаривать с Богом. Эгоисты боятся разговоров с Богом, но разумный человек не боится Бога, потому что понимает, что бо­ яться можно всего, чего угодно, только не Бога, который является наивысшим благом и связь с которым – пря­ мая, обучающая и положительная – то есть благодатная. Это и есть причастие. Бог не является источником зла и лично никого не наказывает, единственным и самым большим наказа­ нием с Его стороны для всех неразумных людей (не смиренных) является отказ в личной связи. Несмиренные сами себя наказывают непричастностью к Воле Бога. Таким образом, связь с Богом либо благодатная, либо ее нет. Если Бог Вам не отвечает - то это тоже ответ.

- 13 -

Обратная связь к человеку приходит от окружающего мира и от его собственного тела. Она бывает поло­ жительная и отрицательная. Обратная связь это насильственное обучение в школе жизни методом кнута и пря­ ника. Эту связь разумный человек тоже использует, несмотря на то, что эта связь очень некачественная, хаотич­ ная. По реакции этого мира очень трудно понять законы этого мира, особенно главный закон – воздаяние до­ бром за добро и злом за зло. Вы можете иногда сделать добро и в ответ получить наказание, или сделать зло и получить от этого выгоду – чему же это учит? Больше запутывает, чем учит. Если бы обратная связь была аде ­ кватна, то люди никогда бы не делали зла. Воздаяние неизбежно приходит, но с большой задержкой во време ­ ни, когда человек уже забыл о содеянном и увидеть причинно следственную связь уже не может. Когда я объясняю влияние разума на физическое тело, то я объясняю прямую связь. Иисус Христос исце ­ лял именно прямой положительной связью, также и многие Святые целители чудотворцы. Они не болезни ле­ чили, а здоровье даровали. Медицина же занимается только исследованием законов обратной связи, а прямую связь игнорирует. Не причащается к здоровью сама и людей не причащает. Причащается только к болезням. Если тело болит и слабеет в каких то местах, то это отрицательная обратная связь от собственного тела. В этом случае человек может заняться исследованием своих болезней или же поступить по другому - понять, каких именно качеств разума ему не хватает и исправить положение – помолиться со смирением и установить (восстановить) прямую положительную связь своего разума со своим физическим телом, и исцелиться. Чтобы сформировать разум надо уразумевать причины происходящего в окружающем мире и в своем физическом теле, и если Вы ошибаетесь, то не сомневайтесь, жизнь Вам подскажет, в смысле накажет, - это и есть отрицательная обратная связь. Благодаря обратной связи разум до некоторой степени может быть развит и у материалистов, различие между материалистами и верующими в том, что материалисты используют только обратную связь от мира сего, а верующим доступна еще прямая положительная связь с Богом. Формируя свой разум от мира сего материалисты естественно убеждены, что бытие управляет сознани­ ем. Единственной причиной материалистического сознания является эгоизм, который делает человека непри­ частным к Богу и истине. Другой причины нет. Когда у верующего человека усиливается Богоцентрическое сознание, то он начинает видеть мощь пря­ мой положительной связи – прямого управляющего влияния Бога на бытие - и постепенно убеждается, что со­ знание управляет бытием. Не верит в это, а убеждается, сам становится причастен к управлению бытием. Почти все люди, в том числе и верующие, не совсем понимают зачем нужно молиться и чего надо до­ стигнуть молитвой. Я сам, будучи послушником в монастырях, молился подолгу, но не понимал отчетливо за­ чем это. Многократно читая в индийских Священных Писаниях о том, что все великие Святые Мудрецы непре ­ рывно прославляют Святое Имя Бога со смирением, я недоумевал, зачем они это делают? Мне, наверное, надо молиться, поскольку я начинающий послушник, но зачем это великим мудрецам? Теперь мне понятно, что так мудрецы непрерывно поддерживают в себе Богоцентрическое сознание и не собираются прекращать, поэтому они и мудрецы. И им вовсе не хочется возвращаться в несчастное существование со сжимающимся сознанием. Итак, материалисты (из за того, что эгоисты) учатся используя только обратную связь от мира сего. Верующие и разумные учатся используя обратную связь от мира сего, и еще причащаясь к прямой благо­ датной связи с Богом (которую невозможно использовать, а возможно только причащаться к ней). А Святые Мудрецы только причащаются к прямой благодати от Бога, потому что они не хотят этот мир эгоистически использовать и от мира им больше нечему учиться, более того, они ясно видят, что ничему хоро­ шему этот мир не учит. Они причастны к Богу, но они одновременно причастны и ко всему миру также, потому что вмещают этот мир разумом, понимают его. Если Вы не хотите молиться, если Вам кажется, что это фанатизм, то изобретите другой способ поддер ­ жания в себе Богоцентрического сознания. Разум говорит, что неважно, как Вы это делаете, главное достигать цели. Например, в данный момент я не молюсь, я пишу эту книгу и этим поддерживаю в себе Богоцентрическое сознание. Вера говорит, что есть только один путь к Богу, а разум говорит, что надо всеми путями идти к Богу. Здесь нет противоречия.

Творение эфирного тела смирением Метод установления прямой положительной связи Существует множество методов омоложения и оздоровления, которые основаны на физическом воздей­ ствии на физическое тело – от диет и голодания, закаливания, спорта и хатха йоги до пластической хирургии. Мне известны эти методы и многие из них я пробовал на себе. Они эффективны, но, к сожалению, более эффек­ тивны для молодых людей, чем для людей старшего возраста, потому что основаны на активизации и использо­ вании ресурсов физического и эфирного тела, которые велики у молодых, но уже истощены у людей постарше. Я поставил цель найти такой ресурс, источник жизненной силы в личности человека, который с возрастом не уменьшался бы, а возрастал. Таким источником оказался разум. Именно разум может с возрастом усиливаться в человеке. Я провел исследование влияния разума на физическое тело человека и на эфирное тело (биополе) и ока­ залось, что это влияние – омоложение и оздоровление.

- 14 -

Но разум высоко, это шестая часть личности, а физическое и эфирное тело – это первый и второй уро ­ вень личности. Разум на несколько уровней выше. Возможно ли прямое влияние разума на физическое и эфирное тело человека? Оказалось, что возможно, и я разработал метод, который позволяет установить прямую связь разума с физическим и эфирным телом и на­ полнять их энергией. Результаты этих исследований описываются в данной книге. Сам метод не сложен и его может освоить каждый человек самостоятельно, по этой книге, а с преподавателем очень быстро (за несколько занятий), самое сложное – это формирование своего разума. Разум не обретешь за три дня (он требует жизнен­ ного опыта, поэтому у старших здесь преимущество перед молодыми), он требует постоянной и длительной ра­ боты, но зато и результаты оказываются намного больше, чем только омоложение и оздоровление, потому что разум повышает качество вообще всей жизни человека на всех уровнях. Конечно речь не идет о вечной молодости, потому что физическое тело – это машина, сделанная из физи­ ческой материи, и, как любая машина, со временем изнашивается. Даже люди в высших внеземных цивилиза­ циях, которые благодаря разуму живут по 700 – 1000 лет, вынуждены покидать свои физические тела и ро­ ждаться вновь. Они говорят, что на современной Земле 1000 лет прожить невозможно из-за плохих условий. Низкое ка­ чество воздуха, воды, пищи. Сам климат и энергетика нашей планеты – все это намного хуже, чем в Царстве Небесном. К тому же мы загрязнили свою планету. Но они говорят, что 100 лет активно прожить без слабости и болезней на Земле вполне возможно, если развивать свой собственный разум и заботиться о физическом и эфирном теле. Физическое тело – это машина, а эфирное тело – это энергия, которая питает машину. О физиче ­ ском теле люди заботятся, а о качестве энергии эфирного тела – нет. Это неразумно, потому что если в хоро ­ шую машину заливать топливо низкого качества она будет чихать и кашлять, мощность двигателя будет падать, и затем она сломается раньше срока. Итак, эфирное тело человека – это биополе, которое окружает физическое тело и пронизывает его. Эфир­ ное тело обеспечивает обмен веществ в физическом теле и представляет собой медленные потоки энергии. Эфирное тело регистрируется приборами как слабые электрические потенциалы на коже. Потоков энергии много, но существуют главные 12 потоков, они называются меридианы. Эфирное тело человека получает энергию (обменивается энергией) от пищи, от живых растений, от лю­ дей и животных, а также от эфирного тела Земли, от Луны, от Солнца и от всего окружающего космоса. Это происходит бессознательно, как и у животных и у растений. Совокупное качество этой энергии не слишком вы­ сокое, как уже было сказано выше. К тому же сами потоки энергии в человеке могут быть заблокированы (бессознательно) его же неправильным мышлением и поведением. Все это является причиной болезней – болез ­ ни это отрицательная обратная связь. Однако эфирное тело может получать и другую энергию – свыше, напрямую от разума человека. Это де­ лать можно и нужно сознательно. Качество этой энергии может быть очень высоким. Поскольку сам разум за­ висит только от веры, качество этой энергии не зависит от окружающих обстоятельств. Творение происходит не от Земли, а свыше. 12 сфер разума непосредственно творят 12 основных пото­ ков энергии эфирного тела. Первая сфера разума, смирение перед Богом, творит энергию первого меридиана, меридиана легких. Нужна чистая вера, нужно чистое смирение перед Богом, нужна молитва со смирением и созерцание по­ тока энергии меридиана легких - так устанавливается прямая положительная связь эфирного тела человека с Богом. Делать это нужно сознательно, причем от качества сознания напрямую зависит качество энергии. Вера 100% и смирение 100% делают энергию меридиана легких практически святой и человек во время такой меди­ тации может начать светиться, что видно даже глазами, что я неоднократно видел даже не применяя ясновиде­ ния. Это называется преображение. Потом, если ничего не делать, это свечение само проходит, потому что ка ­ чество эфирной энергии окружающего нас мира невысокое и энергия эфирного тела постепенно рассеивается, понижается до уровня энергии окружающего мира. Преображение Иисуса Христа – это демонстрация такого эфирного тела, которое работало на прямой связи: вера – разум – эфирное тело. Подробнее опишу технику установления прямой связи. Сначала надо найти меридиан легких на своем теле точка за точкой. Проходить меридиан следует по направлению хода энергии, что означает по нумерации точек: от первой до последней. Нажимая на точки Вы активизируете энергию меридиана и снимаете грубые блокировки этой энергии. Далее следует расслабиться и почувствовать поток этой энергии в своем теле. Сделать это нетрудно. Да ­ лее следует медленно пройти мысленно по потоку энергии от первой точки до последней, причем надо старать ­ ся, чтобы мысль шла плавно и непрерывно. Там, где мысль как бы «перескакивает» через участки меридиана, находятся тонкие блокировки энергии. Необходимо за счет повышения концентрации добиться плавного и не­ прерывного прохождения мысли через эти участки. Так энергией мысли Вы снимаете тонкие блокировки энер­ гии. Это надо сделать по очереди на правой и левой руке, а затем одновременно на правой и левой. Запомнить ощущение энергии. На этом подготовка закончена и начинается главная работа. Необходимо быть в расслабленном состоянии и молиться со смирением и с полной концентрацией. Пра ­ вильно будет концентрироваться на созерцании своей бессмертной души (дживы) и первой сферы разума, кото­ рая формируется энергией души и выглядит как диск Солнца. Затемнения и нечеткие границы этого диска гово­ - 15 -

рят о недостатках смирения. Надо стараться смиряться перед Волей Бога, причащать свою волю к Воле Бога – делать свою волю частью Воли Бога, и созерцать чистую энергию смирения. После достижения смирения и полной концентрации в молитве надо снова обратить внимание на ощуще­ ние энергии в меридиане. Успешно будет, если энергия станет тоньше и легче, что говорит о повышении ее ка­ чества. Полный успех – если Вы не обнаружите вообще никакой энергии в меридиане, то есть меридиан чи­ стый, без блокировок, но «пустой». Это означает, что энергия стала божественной, нематериальной, по крайней мере невидимой и недоступной для материальных чувств. Таким образом материальная энергия от мира сего заменяется энергией свыше. Это все о методе установления прямой положительной связи эфирного тела с разу­ мом. Успех зависит только лишь от чистоты веры и смирения перед Богом. Смирение перед Богом полностью и окончательно описать невозможно, да и не нужно стараться, потому что личное смирение перед Богом формируется у человека только личными размышлениями, личными вопро­ сами к Богу и личным пониманием Его Воли, а не книгами. Воля Бога объемлет все, и смирение перед Богом тоже объемлет все, но это еще не все! Кроме Воли Бога есть еще достояния Бога, и чтобы правильно относиться к достояниям Бога (и к своим достояниям) необходима вторая сфера разума – скромность.

- 16 -

СКРОМНОСТЬ Вторая сфера разума – скромность перед Богом – происходит тоже от веры и означает памятование о том, что человеку перед Богом гордиться глупо. Речь здесь не идет о примитивной гордости, а о незаметном ис­ кажении сознания, как например, в случае, когда «облако закрыло Солнце». Разумно быть скромнее: вспомни, кто Солнце, и вспомни, кто ты и что ты значишь в Солнечной системе! По сравнению с Солнцем ты невидимый микроб на теле Земли! Облако тебя закрыло, а не Солнце. Таким образом разум призывает нас к скромности не ради чего либо, а именно ради понимания и памятования реальности. Я повторяюсь про Солнце, но повторение истины – это и есть способ памятования истины. Когда я вижу облака, я всегда повторяю сам себе, что облако не может закрыть Солнце, чтобы не быть глупцом и нечаянно, по недоразумению, не считать себя центром Солнечной системы.

Сфера влияния скромности Скромность непосредственно управляет второй частью личности человека – эфирным телом, поведением эфирного тела в эфирном мире, а также включает в себя понимание законов эфирного мира вообще. В человеке эфирное тело это медленные потоки энергии, которые осуществляют обмен веществ. В живой природе Земли эфирное тело Земли тоже осуществляет обмен веществ, например круговорот воды в природе и другие аналогичные процессы. В человеческой цивилизации тоже существует обмен веществ – потоки товаров и денег, таким образом люди, занятые в экономике и торговле обеспечивают обмен веществ цивилизации. Эфирный мир цивилизации – это мир различных достояний (средств) которые постоянно должны находиться в движении, потому что достояния (средства) предназначены для расходования, потребления, для вложения и по­ лучения прибыли с последующим вложением снова. Скромность говорит о том, что достояния должны двигать­ ся с разумной скоростью, потоки достояний не должны блокироваться, а запасы не должны быть чрезмерными, но и не должны иссякать. Скромность требует потокового мышления. Точечное мышление более пригодно по отношению к фи­ зическому миру, а потоковое мышление более адекватно для эфирного мира. Например, если деньги и товары считать предметами физического мира, то это точечное мышление. Если же деньги и товары рассматривать как потоки, то это реальность эфирного мира, это потоковое мышление, которое более правильно и приводит к успеху. Люди, успешно работающие в экономике, это прекрасно понимают и рассматривают товары и деньги именно как потоки.

Достояния Бога Весь мир является достоянием Бога. Достояния Бога безграничны и многообразны, но они не хаотичны, а структурированы. Существует семь главных достояний Бога.

1. Богатство.

2. Здоровье.

3. Сила.

4. Слава.

5. Красота.

6. Знание.

7. Отрешенность. Эта структура соответствует структуре семи сотворенных Богом миров и семи частей личности человека, сотворенного по образу и подобию Бога.

1. Богатство – достояние физического тела.

2. Здоровье – достояние эфирного тела.

3. Сила – достояние чувств.

4. Слава – достояние ума.

5. Красота – достояние судьбы.

6. Знание – достояние разума.

7. Отрешенность – достояние веры. Если Вы поразмышляете над этой информацией, то поймете, что это так, при этом Вы сможете уточнить для себя значение слов здоровье, сила, слава, красота, знание, отрешенность. Люди точно знают, что означает слово богатство – это деньги и имущество. Слова можно употреблять и в переносном смысле, но здесь я говорю о прямом смысле слов. Определения здоровья нет еще даже в медици ­ не из-за недостатка разума. Вместо точного разумного значения слова здоровье и остальных пяти слов, обозна ­ чающих достояния, люди пользуются размытым, неопределенным и часто искаженным их пониманием, проис­ ходящим не от разума, а от эмоционального восприятия этих слов. Если в цивилизации нет понимания структу­ ры личности и точного значения слов, обозначающих части личности – так откуда же взяться точному значе­ нию слов, обозначающих достояния личности?

- 17 -

Вернемся к достояниям Бога – они бесконечны по количеству и совершенны по качеству. Человек не мо­ жет сравниться с Богом по достояниям. Поэтому лично по отношению к Богу (хотя бы во время молитвы) чело ­ век должен быть абсолютно скромным. Энергия скромности – поглощающая, выглядит как серый туман, что означает, что разумное отношение человека к достояниям интровертное, то есть достояния не надо выставлять без необходимости на обозрение, а разумно скрывать. Конечно, если Вы хотите продать товар, то его надо показать и рекламировать, но просто так рекламировать свои достояния – это нескромно. Правильное отношение к достояниям объяснил Иисус Христос в притче о талантах. Суть этой притчи в том, что достояния (таланты) не следует зарывать в землю, то есть относиться к ним как к объектам физическо ­ го мира и хранить, а следует вкладывать (расходовать) на полезные дела и получать прибыль, то есть преумно ­ жать таланты. Зарывать в землю и хранить – это примитивный эгоизм и отсутствие потокового мышления.

2009 лет назад талант – это была мера серебра, денежная единица. Поскольку сейчас такой денежной единицы нет, то в современном русском языке слово талант совершенно правильно понимается в переносном и широком смысле – как любое из достояний личности (богатство, здоровье, сила, слава, красота, знание, отре­ шенность). С любым из достояний (с любым талантом) следует обращаться примерно так же как с деньгами. Каждый человек обладает достояниями подобно Богу, только его достояния ограничены по количеству и несовершенны по качеству. Скромность заключается в том, чтобы не считать достояния своими, а понимать, что это часть достояний Бога, которые Бог вверил мне во временное владение. Временное потому, что когда че­ ловек умирает, он теряет все достояния, а может и раньше потерять. Правильно считать себя временным управ ­ ляющим части имения Бога. Достояния это и есть то, к чему надо относиться как к собственности, только скромность говорит, что это собственность Бога.

Таинство причастия Скромность перед Богом делает достояния человека причастными к достояниям Бога и наделяет их осо­ бым оттенком совершенства. Например, если юная женщина красива, заботится о своей красоте и думает, что это её красота, то она права, но это всего лишь её красота. Если же она при этом еще и скромна, то есть считает свою красоту достоянием Бога, то она становится Божьей красотой – сразу намного красивее! Я многократно наблюдал, как лица людей становились прекрасными в течение нескольких минут только от молитвы со скром­ ностью. Некрасивых людей вообще нет, потому что в каждом человеке есть Божья красота. Есть люди нескром­ ные, непричастные к Божьей красоте. Благодаря разуму таинство причастия становится явью. Смирение перед Богом причащает физическое тело человека и супружескую любовь к Воле Бога. Скромность перед Богом причащает достояния человека (таланты человека) к достояниям Бога. Причастие дано верующим в виде таинства только потому, что они неразумны и по другому причащать ­ ся не могут, а причащаться надо, иначе нет смысла в жизни человека. Вся жизнь человека – это великое таинство причастия – об этом должен памятовать верующий, но еще не разумный человек (впрочем, если он памятует об этом, то он уже разумный). Верующий и разумный всю жизнь сознательно причащается к Богу. Вышесказанное не звучало бы так сильно, если бы Христианская церковь за 2009 лет служения Богу не придала таинству причастия такую силу и не подняла бы само причастие на такую высоту в сознании людей. Разум говорит, что тайна дана нам Богом не для того, чтобы мы хранили ее в тайне (зарыли бы талант в землю), а для того, чтобы мы думали и старались раскрыть ее.

Эгоистическое сознание в мире достояний Отсутствие скромности приводит к тому, что содержанием второй сферы разума становятся гордость, зависть, жадность, расточительство, ревность, рабство и рабовладение. Все это – неправильное отношение к достояниям. Все это – разновидности зла, происходящие из первородного зла – человеческого эгоизма. Гордость и зависть возникают из за того, что человек считает достояния своими и сравнивает их с чу ­ жими. Если сравнение в его пользу, то он гордится, а если нет, то завидует. Сравнивать же «свои» достояния надо только с достояниями Бога – это возвращает к скромности, к Богоцентрическому сознанию, и причащает к Богу. Гордость и зависть связаны друг с другом. Чтобы принять энергию зависти надо гордиться. Тот, у кого нет гордости, неуязвим для зависти. Зависть окружающих наносит по человеку энергетический удар, в народе это называется сглаз или порча. Чтобы этот удар не коснулся Вас необходимо молиться со скромностью. Жадность и расточительство возникают из за слабости потокового мышления. Жадность - это заторма­ живание потока достояний (или остановка потока) и вследствие этого их чрезмерное накопление, а расточи ­ тельность - это ускорение потока достояний, что ведет к растрате. Если в каком либо месте поток достояний тормозится или останавливается, то выше по течению образуется избыток энергии, а ниже по течению – недо­ статок. В общем, в эфирном теле человека есть две причины болезней – избыток энергии и недостаток энергии. В эфирном теле цивилизации это чрезмерное богатство и чрезмерная бедность.

- 18 -

Ревность содержит в себе сразу две ошибки сознания. Первая ошибка в том, что человек относится к другому человеку, как к собственности, как к достоянию своей личности (моя женщина, мой мужчина), а чело­ век – это не собственность, в списке достояний такого нет, и вторая ошибка – обыкновенная жадность – не ­ способность поделиться с другими. Я пишу про это и думаю, - какие примитивные вещи я объясняю! Но мне приходится объяснять, потому что эти глупости очень распространены и принимаются людьми за истины и ру ­ ководство к действию! Рабство и рабовладение тоже происходит из за того, что личность человека считают достоянием, соб­ ственностью, или сам человек считает, что продается за деньги или за другие достояния. Я не говорю о ра­ бовладельческом строе, которого почти уже нет, а говорю о состоянии сознания человека. Ошибки сознания подпитываются эгоизмом и очень глубоко укоренились. Как сказал кто то из великих писателей, кажется А. П. Чехов, что приходится всю жизнь по капле выдавливать из себя раба! Я веду дальше, я говорю, что не надо вы­ давливать из себя раба, а надо культивировать в себе скромность перед Богом, то есть не лечить болезни созна ­ ния, а причащаться к здоровому разуму. Болезней много, но лечатся они все одинаково.

Влияние скромности на физическое тело Вторая сфера разума, скромность, творит энергию второй чакры, которая расположена примерно в пяти сантиметрах выше копчика и органы физического тела в этой области – придатки у женщин и предстательную железу у мужчин. Также скромность формирует энергию голеней и коленей. Потоковое мышление, проистекающее из скромности, автоматически определяет скорость движения пищи по кишечнику, поэтому от жадности (торможения потока достояния) возникает запор, а от расточитель ­ ности (ускорение потока достояний) понос. Разум творит тело, а ошибки сознания разрушают тело. Рабство и рабовладение разрушает левую голень и колено. Гордость и зависть разрушают правую голень и колено. Ревность и сексуальное соперничество разрушает придатки у женщин и предстательную железу у муж­ чин. Поверхность физического тела человека разделяется на зоны инь (женская энергия) и ян (мужская энер­ гия). Эти зоны легко определить по строению кожи. В зоне инь кожа более нежная и менее волосистая, жен ­ ская, а в зоне ян более грубая и волосистая, мужская. Например, внутренняя и задняя поверхность голени и ко ­ лена – зона инь, а внешняя и передняя поверхность – зона ян. Ян – активная энергия, а инь – пассивная. Если болит в зоне инь, то это пассивное отклонение от скром­ ности, а если в зоне ян – активное. Например, если Вы сами гордитесь чем либо, то это активное проявление гордости будет поражать правую голень и колено в зоне ян, а если Вами кто то гордится и Вы это принимаете (часто незаметно для себя, потому что гордиться Вами может кто то на расстоянии и Вы об этом можете не знать) – то это пассивное проявление гордости будет поражать правую голень и колено в зоне инь. Так по физи­ ческому телу можно диагностировать свое сознание и выявлять причины болезней. Лечением является молитва со скромностью и размышление о скромности. Я с детства запомнил, как мне становилось плохо, когда взрослые начинали хвалить меня и обсуждать мои хорошие качества – мне хотелось не слушать, хотелось убежать и спрятаться. Я физически чувствовал, ка­ кая это плохая энергия, гордость, которую провоцировали во мне взрослые и с которой, будучи ребенком, я не мог справиться. Примитивное сознание приводит к тому, что даже у нищих бомжей, не обладающих никакими достояни­ ями, есть гордость. Чего не скажешь о богачах – все они сознательно культивируют в себе скромность. Если бы они этого не делали, их бы просто разорвало от гордости и убила бы зависть окружающих. Есть даже поговор­ ка: - цель не в том, чтобы попасть в список самых богатых людей в журнале «Форбс», а в том, чтобы будучи очень богатым не попасть в этот список! Мы можем наблюдать, что даже материальный мир учит человека скромности.

Методы развития скромности Обучение скромности в школе жизни, и избавление от вышеперечисленных ошибок сознания – это не главный метод. Главным методом является молитва и размышление о скромности перед Богом. Надо регулярно восстанавливать в себе разумное отношение к Богу и таким образом поддерживать прямую обучающую связь. Как было сказано выше, повторение истины для самого себя – это способ памятования истины, а вовсе не глу ­ пость, не бойтесь повторять истину и повторять молитву. Если Вы считаете, что Бога нет, то тогда вообразите себе, что Он есть. У этого гигантского мироздания есть Источник, Центр, точка опоры, Сила, поддерживающая его целостность, иначе все превратилось бы в хаос. Вообразите себе это и молитесь, чтобы поддерживать в себе разум, Богоцентрическое сознание. В противном случае эгоизм неизбежно будет считать центром мира себя и Ваше сознание будет неизбежно сжиматься до раз­ меров маленького собственного мирка, теряя энергию. Бог нужен именно Вам больше всего. Бог обойдется без Вас, а Вы не обойдетесь без Него. Еще надо все свои достояния предлагать Богу. Что значит предлагать? Осознавать, что они Ему принад­ лежат. Даже ежедневную еду надо сначала предлагать Богу, а только потом есть самому. Для этого во всех ре­ лигиях рекомендуется молитва перед едой. Потому что еда не для укрепления эгоизма, а для причастия.

- 19 -

Пейте вино вместе с Иисусом Христом и с апостолами. Перед каждой рюмкой водки и бокалом вина культурные люди говорят тост. Тосты – это своеобразные молитвы - пожелания, обещания, призывы и призна­ ния в любви. Обращайте тосты к Богу и к любимым людям. Если тосты будут произноситься в Богоцентриче­ ском сознании, то Вы и Ваши близкие будете выпивать вместе с Иисусом Христом и с апостолами, иначе это будет обычною пьянкою. Различие между вечерей Иисуса Христа и обычной пьянкой только в сознании чело­ века. А вовсе не в количестве выпитого. В Евангелии не сказано сколько апостолы пили вина. Сколько хотели, столько и пили! Ни разу в Евангелии не сказано, чтобы Иисус Христос ограничил кого либо в питие вина, ни разу и никому Он не сказал, что тебе уже хватит. Алкоголь активизирует эфирное тело, разгоняет обмен ве­ ществ, и прекрасно снимает блокировки с потоков энергии эфирного тела. Я не собирался в этой книге, посвященной разуму, писать про выпивку, но Учитель мне сказал, чтобы я написал, потому что это часть жизни, а значит - это тоже причастие. Хлеб и вино. И не надо каяться разумному, потому что в присутствии разума грех не существует. Нужно поддерживать Богоцентрическое расширяющееся сознание всеми способами, а уж тем более теми, которые рекомендовал Иисус Христоc. Но я должен предупредить, в смысле объяснить. Если в человеке преобладает эгоизм и доминирующая тенденция его сознания – сжатие, то под влиянием алкоголя его сознание начинает быстро сжиматься и он ду ­ реет. Таких людей Вы знаете. Таким людям пить нельзя. Эгоизм – детское сознание. Детям (в прямом и в пере ­ носном смысле) нельзя пить. Если в человеке преобладает разум и доминирующая тенденция его сознания – расширение, то под влия­ нием алкоголя его сознание еще более расширяется. Кроме того, разум – эта и есть та часть личности, которая знает меру всему, в том числе и алкоголю. Такому человеку пить можно, а можно и не пить, - как он хочет. Скромный уже свободен от греха по всем вопросам достояний, в том числе и вопросам еды и питья. Написанное здесь противоречит общественному сознанию, потому что большинство людей пребывает в эгоцентрическом сознании и алкоголь для них однозначно зло. Различие между человеком, который умеет пить и тем, кто не умеет - в сознании. Сознанием по прямой связи формируется обмен веществ и, как следствие, обмен веществ у разумного человека отличается от обмена веществ у неразумного и алкоголь влияет на их здоровье по разному. Разумному на пользу, а неразумному во вред. У разумных не бывает похмелья и не болит голова. Головные боли возникают от сжатия сознания, а не от алкоголя. Но есть и другая форма причастия к достояниям Бога – чистое питание, здоровый образ жизни, спортив­ ная тренировка. Все это тоже необходимо делать со скромностью, потому что хорошее здоровье, прекрасный внешний вид и чистая энергетика провоцируют человека на обыкновенную гордость. Так что причащайтесь и будьте здоровы, говорит Божественный разум. Разум говорит причащайтесь потому, что здесь есть тонкое различие между материалистическим созна­ нием и Божественным разумом. Если Вы пьете вино в материалистическом сознании, то Вы получаете отрицательную обратную связь от мира сего в виде плохого самочувствия, которое со временем проходит. Если Вы ведете здоровый образ жизни в материалистическом сознании, то Вы получаете положительную обратную связь от мира сего в виде хорошего самочувствия, которое со временем тоже проходит. Положитель­ ная обратная связь конечно лучше чем отрицательная, но та и другая проходит. Плохое самочувствие проходит в смысле улучшается, а хорошее самочувствие проходит в смысле ухуд ­ шается, потому что эфирное поле Земли и эфирные поля окружающих Вас людей выравнивают Ваше эфирное тело до среднего уровня. Каждый раз будет одно и то же. Ничего нового Вы не познаете, кроме того, что здесь сказано. Но если Вы причащаетесь к достояниям Бога, и когда пьете вино и когда ведете здоровый образ жизни, то всегда остаетесь в прямой благодатной связи с Богом. Это не преходящее и всегда новое, то, что приходит от Бога. Постепенно человек может даже совсем перестать обращать внимание на обратную связь от мира и вни­ мать только Богу. Это называется трансцендентное сознание. Так живут великие Святые мудрецы, они уже не обращают внимания на материальный мир.

Знание и отрешенность. Обратим внимание на значение слов знание и отрешенность. Знание и отрешенность - это высшие досто­ яния личности, достояния разума и веры. Вера и разум очень близки друг к другу, так же знание и отрешен ­ ность очень близки друг к другу. Но все же надо их различать. Не поймите вышесказанное про Святых мудрецов как рекомендацию относиться к достояниям с отре­ шенностью. Относиться к достояниям с отрешенностью это довольно распространенная ошибка. К достояниям надо относиться не с отрешенностью, а со скромностью перед Богом. Отрешенность, достояние веры, означает, что вера вообще не обращает внимания на достояния, и не за ­ нимается ими. Они не являются объектом для веры. Достояниями занимается разум, поэтому к достояниям надо относиться не по вере, а разумно, а значит ни в коем случае не отрекаться от них, а наоборот, работать и стараться преумножать.

- 20 -

Если к достояниям отнестись по вере, то их надо сразу все бросить, как сделал сборщик налогов, встре ­ тившись с Иисусом Христом – он бросил деньги свои на дорогу и пошел за Ним. С точки зрения веры это поло­ жительный пример, а с точки зрения разума – отрицательный. Он уверовал, и это произошло мгновенно, но он еще не был разумен перед Богом, потому что уразумение требует времени. Всю жизнь он думал, что эти деньги принадлежат ему, потом уверовал в Иисуса Христа, у него возникла отрешенность и он отрекся от денег. Он не догадался, что они принадлежали Иисусу Христу, нельзя было деньги выбрасывать, это достояние Бога! У него была жадность, которая перешла в расточительность, как всегда и бывает у неразумных. Жадность и расточи ­ тельность – это маятник, который будет качаться до тех пор, пока сознание не успокоится в скромности. К вере всегда полезно прибавить разум. Это даже необходимо, чтобы уверовав не потерять дееспособ­ ность. Богатство является необходимым средством для обеспечения дееспособности. У Иисуса Христа не было денег чтобы накормить тысячи людей, пришедших к Нему, и тогда Он был вынужден накормить их чудом, со­ вершить чудо. Если бы сборщик налогов (и другие, подобные ему) не выбросил деньги на дорогу, то можно было бы накормить людей за деньги. Но Иисус Христос выполнял Свою Миссию независимо от обстоятельств, независимо от невежества служителей, любящих Его, и независимо от враждебности законников, фарисеев и священников, ненавидевших Его. Когда было невозможно делать добро по человеческому служению и по зако ­ ну – тогда Он все равно его делал, - чудом, несмотря на невежество служителей, в противоречие многим зако­ нам религии тех времен, и превосходя также все законы природы. Этим я хочу сказать, что Бог справится и без нас и без «наших» денег. Нам же, чтобы реально причаститься к Богу, к вере надо прибавить скромность. Человек, у которого сильная вера, обретает достояние веры – сильную отрешенность от этого мира и у него возникает искушение вместо разума пользоваться отрешенностью. Тот же самый выбор, - или применить отрешенность (достояние веры), или применить разум (смирение перед Богом), относится к сексуальной любви. Если к сексуальной любви отнестись по вере без разума – то надо отрешиться, то есть отречься от этого. Так и делают монахи во всех религиях. Значит, Бог должен удовле ­ творить их сексуальное желание чудом? Или Он должен избавить их от сексуального желания чудом? А почему нельзя разумно, по человечески, ведь женщины тоже люди и они тоже нуждаются в сексуальной любви, и не только! Они тоже жаждут веры, надежды и любви, понимания высшего смысла в жизни и духовного просвеще ­ ния, но кто же им даст это, если не любящие мужчины? Но вера в Бога и отрешенность без смирения перед Бо ­ гом означает отречение от сексуальной любви и вытекающую из этого не дееспособность мужчин и женщин. Сильное сексуальное влечение – любовь на уровне физического тела, является мощнейшим фактором расширения сознания для разумных людей и причиной сжатия сознания для эгоистов, еще мощнее, чем алко­ голь. От сильной сексуальной любви сознание эгоиста (эгоистки), в котором преобладает тенденция к сжатию, сжимается ускоренно и очень сильно и из за этого влюбленный эгоист превращается в совсем неразумного че­ ловека, в глупца, в идиота, а иногда даже в чудовище. Примеры не буду приводить, потому что Вы сами их ви ­ дели в жизни. У разумного человека, у которого доминирующая тенденция сознания – расширение, сексуальная лю­ бовь вызывает еще большее расширение сознания и благодаря своей любви и своей возлюбленной женщине мужчина познает целый космос счастья и может дойти до самого Бога (так же и женщина). Такие примеры лю ­ бви реже приходится видеть, потому что разумных людей меньше. Конечно, легче всего закрыть глаза на реальность и сказать, что женщины, деньги и вино являются глав­ ными причинами всех грехов в этом мире. Гораздо труднее, но и честнее будет открыть глаза и взглянуть на свой собственный эгоизм и увидеть, что он, то есть твой собственный эгоизм не дает совершенно служить лю ­ дям ради Бога и является первородным грехом и первичным источником зла в этом мире. Женщины не винова ­ ты. Деньги не виноваты. Вино не виновато. Сексуальная любовь действует на сознание сильнее, чем вино, а молитва действует еще сильнее. В свя ­ тых местах в Индии и в России я видел множество людей, у которых сознание сжималось, когда они молились, сжималось, когда они постились, и сжималось, когда они совершали Богослужение в храме. Вместо радости их вид вызывал жалость. Воистину, нет в этом мире ни одного лекарства от эгоизма кроме разума. Ни вино, ни лю­ бовь, ни Богослужение, ни молитва не помогают тем, кто не хочет делать таинство причастия ежедневно откры­ вающейся явью и смыслом своей жизни. Иначе, как бы люди могли быть несчастны, когда Милость Бога со всех сторон льется! Вернемся к скромности перед Богом. Тот, кто причащается к достояниям Бога, всегда будет обладать Бо­ жьими деньгами, Божьим здоровьем, Божьей силой, Божьей славой, Божественной красотой, Божественным знанием и Божественной отрешенностью от этого мира. Достояния - это потоки, поэтому надо самому прича ­ щаться и обязательно достойных людей причащать. Надо делиться. Достояния это не мешок, который нужно себе набить, а поток, который нужно через себя открыть. Например, у меня есть знание, достояние от Бога, я отдаю его Вам, и «мое» знание от этого не уменьшается, а увеличивается, потому что Бог дает мне еще. Так же надо обращаться со всеми достояниями, особенно с теми, которыми щедро наделил лично Вас Бог и которые Вы умеете преумножать. Надо делиться, тогда наше обще ­ ство будет жить достойно.

- 21 -

Творение эфирного тела скромностью Скромность непосредственно формирует все эфирное тело, и в частности поток энергии, который назы­ вается меридиан толстого кишечника. Метод установления прямой связи скромности с энергией меридиана толстого кишечника тот же, который был объяснен выше под заголовком «Творение эфирного тела смирением». Устанавливая (осознавая) прямую связь разума с эфирным телом, Вы при этом устанавливаете (осознае­ те) и обратную связь – влияние эфирного тела на разум. Эта обратная связь говорит, что если у человека загряз­ ненное эфирное тело, то это может мешать его разуму, или вовсе лишать разума, если разум слаб. Поэтому, очищая свое эфирное тело, снимая блокировки с потоков энергии, Вы тем самым создаете условия для просвет­ ления сознания. Сознание управляет бытием – это прямая связь, но бытие тоже влияет на сознание – это обрат ­ ная связь, которую нам надо тоже учитывать и использовать, пока мы еще не святые. А мы еще не святые, гово­ рит скромность. Достояния Бога – это весь мир, поэтому скромность перед Богом объемлет все. Но это еще не все. Есть еще чувства Бога, чувства человека и мир чувств, которым управляет третья сфера разума, отказ от насилия.

- 22 -

ОТКАЗ ОТ НАСИЛИЯ Третья сфера разума называется отказ от насилия. Отказ от насилия (так же как смирение и скромность) тоже является требованием всех религий без исключения. В Христианстве есть заповедь «не убий». Эту запо­ ведь следует понимать и соблюдать в широком смысле, как отказ от насилия вообще. На самом деле отказ от насилия – это не закон, это над всеми законами, это разум человека, а в законах изначально заложено насилие в виде мер принуждения и наказания. Законы допускают насилие и часто даже обязывают к насилию. Жить над законом, жить разумом, без насилия, очень трудно человеку на Земле, но нужно стараться.

Сфера влияния ненасилия Отказ от насилия управляет третьей частью личности человека – чувствами. Отказ от насилия формирует и объясняет чувственную любовь к Богу, к людям и к самому себе, а также включает в себя понимание мира чувств вообще. Вопрос: Что значит это слово, «чувства»? Ответ: у человека есть пять воспринимающих чувств: это слух, зрение, обоняние, осязание, вкус. Знания меди­ цины о чувствах на этом заканчиваются. Еще у человека есть пять действующих чувств: это руки, ноги, язык, анальное отверстие и половые орга ­ ны (гениталии). У человека не пять, а десять чувств. Через воспринимающие чувства человек получает преимущественно информацию, а через действующие чувства получает преимущественно энергию. Энергия чувств на санскрите называется прана, я упоминаю санскрит потому, что в русском языке отдельного слова, обозначающего энергию чувств, нет, а слово прана было одно время модным среди российских экстрасенсов и йогов, но не все знали, что оно точно обозначает. Следует отличать чувства, третью часть личности, от органов физического тела, от первой части лично ­ сти. Есть чувство зрение и есть глаза – органы физического тела. Человек может смотреть глазами (глаза и зре­ ние вместе), может закрыть глаза и видеть разные образы зрением (зрение без глаз), а также может с открыты­ ми глазами, направленными на объект, не смотреть и не видеть объект, если не хочет (глаза без зрения). Точно такой же независимостью от физических органов чувств обладают не только воспринимающие, но и действующие чувства. Например есть рука – орган физического тела, а есть рука – действующее чувство. Че­ ловек может погладить физической рукой с чувством, а может погладить без чувства, а также может погладить чувством рукой без физической руки, на расстоянии. Медицина хорошо знает, что движение физических органов чувств производит энергию, но игнорирует тот факт, что источником этой энергии являются не физические органы чувств, а живые действующие чувства. Движения физических органов без участия живых действующих чувств не производят энергию чувств, а только расходуют ее. Если гладить человека физической рукой с чувством, то это дает энергию и тому, кто гладит, и тому, кого гладят, и это очень приятно. Но если гладить только физической рукой без живого действующего чувства руки, то никакой энергии чувствам это не дает, наоборот, такое поглаживание без чувства отнимает энергию и очень противно нормальному человеку. Примером полной независимости чувств от физического тела являются сновидения. В сновидениях у че­ ловека есть воспринимающие и действующие чувства, которые живут своей жизнью без участия физического и эфирного тела. Когда чувства живут независимо от физического и эфирного тела они очень быстрые и могут почти мгновенно перемещаться в пространстве и во времени. Поэтому экстрасенс (человек, владеющий своими чувствами) может диагностировать пациента на расстоянии и лечить на расстоянии. С помощью памяти чувства могут перемещаться в прошлое (переживать прошлые впечатления), а с по­ мощью мечты и воображения перемещаться в будущее. Будущее не иллюзорно и чувства не ошибаются, но бу­ дущее часто не соответствует чувственным впечатлениям о нем просто потому, что оно еще не определено, оно еще меняется. Прошлое уже определено, уже свершилось, застыло, поэтому чувственные впечатления о про­ шлом более точны. Современные люди под примитивным влиянием науки и религии не сильно обращают внимание на факт независимости чувств от органов физического тела (и вообще не сильно различают части своей личности), сме­ шивают чувства и органы чувств в одно и поэтому экстрасенсорные способности считаются редкостью, несмот­ ря на то, что ими обладает каждый человек и даже животные, потому что у животных чувства такие же. Наука считает факты проявления экстрасенсорных способностей «ненаучными»! А религия относит их к нечистой силе! Как будто животных не Бог создал, не говоря уже о чувствах людей. Человеку надо развивать свою личность. Чтобы развить в себе экстрасенсорные способности надо во первых сформировать третью сферу разума – отказ от насилия (чувства слабеют и грубеют от насилия), надо помнить о независимости чувств (от физического тела), обращать на них внимание и тренировать, но не только чувства, а преимущественно ум, то есть анализ, волю и концентрацию, потому что чувствами непосредственно управляет ум, четвертая часть личности. Такое развитие экстрасенсорных способностей не опасно, и не вредно (ум и управляемые чувства не вредны человеку, вредны как раз отсутствие ума и неуправляемые чувства), но не надо слишком увлекаться и - 23 -

идеализировать экстрасенсорные способности – чувства материальны и это всего лишь третья часть личности, третий уровень, можно сказать животный уровень. Ум тоже материален. Ничего божественного в экстрасенсор­ ных способностях нет, впрочем ничего сатанинского тоже. Ничего «ненаучного» или «антинаучного» или «лженаучного» я также в этом не вижу.

Эгоистическое сознание в мире чувств Из эгоистического сознания неизбежно происходит насилие. Эгоист хочет удовлетворять свои чувства, не учитывая чувства других людей – это и есть склонность к насилию. Чтобы не учитывать чувства людей надо их не чувствовать. Это обман эгоизма, желая наслаждаться, то есть чувствовать, он отворачивается от чувств людей, но для этого надо не чувствовать! Это и есть внутренняя противоречивость и самообман, от которого сам же эгоист и страдает. Чтобы совершить насилие надо не чувствовать, что ты делаешь. Я говорю не о пре­ ступниках, а о людях, которые стремятся к добру, но допускают насилие из за бесчувственности, не замечая этого. Даже если эгоист еще не совершил насилия, все равно его эгоистическое сознание уже загрубило его чув­ ства и сделало его бесчувственным по отношению к людям. Под видом блага для своих чувств эгоизм убивает свои же чувства в первую очередь, а потом и чувства окружающих людей. Отказ от насилия означает отказ от собственной бесчувственности. Только при этом условии воз­ можно обрести счастье взаимной чувственной любви. Современные люди становятся все более бесчувственны и по объективным причинам – они вынуждены много времени проводить в общении с техникой, но машины и компьютеры не могут дать живой энергии для чувств, человек привыкает не чувствовать. Эгоизм является субъективной причиной бесчувственности. Эгоизм всегда действует одинаково – он за­ крывает глаза на реальность, в данном случае он закрывает глаза на чувства. Тонкая форма проявления эгоизма и почва для последующего насилия – это игнорирование чувств, своих, чужих и чувств вообще. Эгоизм сжимает сознание и это сжатое сознание автоматически сужает поле деятельности чувств. Вме­ сто того, чтобы чувствовать весь мир и наслаждаться разнообразием впечатлений, чувства эгоиста оказываются как бы в тюрьме, им становится скучно, они унывают, слабеют и начинают потихоньку вампирить окружаю­ щих. Чувства могут летать везде, где летают мысли человека. Сфера чувственного восприятия ограничена мыслями. Если человек никогда не думает о Боге и обо всем мире, а думать обо всем мире возможно только в Богоцентрическом сознании, то его чувства лишаются счастья восприятия всего мира и благодати Божией тем более. Вопрос. Почему думать обо всем мире можно только в Богоцентрическом сознании? Ответ. Потому что эгоцентрическое сознание создает свой собственный внутренний мир, который ограничен эгоистическими интересами и мерит реальность относительно себя. А весь космос является внутренним миром личности Бога. Весь космос больше, чем эгоистический мирок. Думать обо всем космосе можно только находясь в Богоцентрическом сознании, соединив внутренний мир Бога со своим внутренним миром. Чувства под управлением эгоизма стремятся к наслаждению и избегают страданий, но на самом деле чувствам нужно не только наслаждение и тем более не страдание, а разнообразие. Мед очень сладок для чувств, но если Вы будете есть и пить один мед, то мед очень скоро опротивеет Вам и Вам захочется чего нибудь горь­ кого или кислого. Это не блажь и не нечистая сила, это просто природа чувств. Любое материальное наслажде ­ ние надоедает, одна только благодать Божия не надоедает никогда чувствам человека! Это понимает разум. Ни­ когда человек не пресыщается благодатью Божьей, а всегда жаждет еще и еще. Однако эгоцентрическое созна­ ние не только сужает поле деятельности чувств и восприятие окружающего мира, но и не позволяет чувствам прикоснуться к благодати, потому что в тонкой форме отвергает Бога. Чтобы жить в благодати нужно поддер ­ живать Богоцентрическое сознание. Разум говорит, что люди сами являются источниками чувств и их энергии, праны. Люди подобны Богу, они источники чувств, а не потребители. Из эгоистического сознания на уровне чувств кроме насилия происходит еще вампиризм и незаконное наслаждение. Чувства производят энергию (прану), но грубый эгоизм, вместо того, чтобы наслаждаться взаимными чувствами, дающими энергию всем партнерам, перестает чувствовать партнеров, из за этого сам теряет энер ­ гию чувств и перестает давать ее партнерам. Далее из за нехватки энергии чувств он начинает забирать энергию от партнеров себе – это называется вампиризмом. Из источника энергии чувств он превращается в потребите­ ля, в черную дыру, поглощающую чувства. Третья сфера Божественного разума в энергиях выглядит сияющей, а эгоизм делает эту сферу сознания поглощающей энергию, темной. Чувства вампира при этом становятся больными и очень далекими от настоя­ щей энергии жизни, как и чувства донора. Без доноров не существует вампиров. Например, гладить человека рукой без чувства – это отнимает энергию, это вампиризм, но тот человек, которого так гладят, не должен терпеть этого, иначе, если он считает разумным это принимать, то становится донором. Впоследствии донор сам превращается в вампира, потому что отдав вампиру энергию своих чувств и считая нормальной такую передачу энергии он начинает сам вампирить - 24 -

окружающих, чтобы восполнить нехватку энергии. Это реальность на уровне чувств, прошу не смешивать с фи­ зическим телом. Переливание крови не делает людей вампирами и донор, отдающий свою кровь, делает добро. Незаконное наслаждение имеет ту же объективную причину, что и вампиризм – нехватку энергии чувств. Субъективной причиной является эгоизм, который создает эту низшую объективную «реальность». Не ­ законное наслаждение – это наслаждение чувств без взаимных чувств партнера. Например, будучи неспособными из за эгоизма к взаимным чувственным наслаждениям некоторые люди прибегают к механическим средствам удовлетворения чувств, применяют разные вибраторы и механические массажеры, которые механически трясут физическое тело и несчастные чувства трясутся вместе с физическими органами. Трудно назвать это наслаждением, потому что у машины нет чувств и взаимных чувств она дать не может, но с точки зрения медицины это нормально, потому что медицина считает, что действующих чувств нет и праны нет, есть только физические органы, но тогда и нет различия между любовным прикосновением живой руки и прикосновением механического массажера. Также из за нехватки энергии чувств и чувственных впечатлений люди применяют наркотики, которые химическим путем временно расширяют сознание и позволяют чувствам человека «полетать», но, поскольку эгоизм химическим путем не устраняется, сознание потом схлопывается еще сильнее, чувства возвращаются в свою тюрьму и опустошаются, потому что в этих болезненных «полетах» не производят энергию, а теряют ее. Почему и как это происходит от наркотиков подробно объяснять не буду, достаточно принять это как общеиз ­ вестный факт. Больше примеров приводить не буду, любое наслаждение без взаимности – незаконное, оно су­ ществует, но это низший сорт наслаждения, его можно назвать нечистой силой, и от него люди заболевают.

Влияние ненасилия на физическое тело Третья сфера разума творит здоровую энергию третьей чакры, которая находится в пупке и энергию ор­ ганов физического тела в этой области. Также третья сфера разума творит правое и левое бедро и тазобедрен ­ ные суставы. Насилие приводит к заболеваниям желудка и двенадцатиперстной кишки и к болям в животе на уровне пупка. Незаконное наслаждение приводит к заболеваниям правого бедра и тазобедренного сустава. Вампиризм и донорство приводят к заболеваниям левого бедра и тазобедренного сустава. Лечатся эти болезни культивированием отказа от насилия. Третья сфера разума (ненасилие), как и все другие, в совершенном виде может быть сформирована толь­ ко перед Богом, потому что окружающий нас мир часто учит противоположному. Поскольку Бог является источником всех сил, то применение силы по отношению к Нему абсолютно не­ разумно. При применении Вами силы Его противодействие будет равно Вашему действию и ничего личного. Противодействие равно действию – это закон, безличная реальность. Отказ от насилия является источником силы чувств, во первых потому, что причащает чувства человека к чувствам Бога, а во вторых потому, что законы силы в мире чувств противоположны законам силы в физиче­ ском мире, разум объясняет это далее.

Законы силы Для физического тела чем больше напряжение, тем большая развивается сила, а для чувств наобо­ рот, чем меньше напряжение, тем больше сила. Чем тоньше, нежнее, легче чувства, тем они сильнее. Наси­ лие это напряжение чувств, их огрубление и утяжеление, если так можно выразиться, и как следствие ослабле ­ ние их. Отказ от насилия ставит три задачи: не насиловать окружающих, не допускать насилия со стороны окру­ жающих к себе, и не насиловать самого себя. То есть не давить на чувства окружающих, не допускать давления с их стороны и самому не подавлять свои чувства. Я говорю не о физическом насилии, а о состоянии чувств, но физическое насилие также портит чувства, потому что чувства большинства людей смешаны с физическим телом. У обычного неразумного человека напряжение и боль физического тела вызывает напряжение чувств. Напряжение чувств ведет к потере энергии чувств и может привести даже к смерти чувств. Обычный человек может даже умереть от напряжения чувств, в медицине это называется смерть от шока. Например, статистика говорит, что из людей, упавших в ледяную воду с борта судна, многие умирают мгновенно от холодового шока. От неожиданного попадания физического тела в ледяную воду их неуправляемые чувства бесконтрольно напрягаются, сжимаются и умирают. Их не­ медленно вытаскивают из воды, но они уже мертвы, хотя физическое тело может выживать в ледяной воде от пятнадцати минут до нескольких часов. Я несколько лет занимался моржеванием и знаю, что моржи всегда спе­ циально настраиваются перед погружением в ледяную воду чтобы чувства не напрягались и не сжимались. Мо­ жет они и не знают теории, которую я здесь объясняю, но чувства их тренируются правильно. Отказ от насилия требует от личности выработать и довести до автоматизма противоположную реакцию чувств на физическое напряжение и боль – чем больше физическое напряжение и боль, тем нежнее, легче и мягче нужно настраивать чувства, тогда чувства не травмируются, не слабеют и не устают, а наоборот могут усиливаться, как, например, во время купания в ледяной воде. Человек, понимающий законы силы и управляю­ щий своими чувствами, не теряет энергию чувственной любви от боли или обиды. Если его ударили по одной щеке, он может подставить и другую.

- 25 -

Это умение сохранять и усиливать чувства в тяжелых для физического тела условиях очень нужно спорт­ сменам, это умение культивируется во всех школах восточных боевых искусств и только этим путем спортив­ ная тренировка может сочетаться с отказом от насилия по отношению к окружающим и по отношению спорт­ смена к самому себе. Отказ от насилия в чувственных взаимодействиях означает нежность, легкость и мягкость чувств к парт­ неру, одним словом это называется любовь! Так можно научиться любить даже своих врагов. Поэтому настоя­ щий мастер боевых искусств очень любит своих противников и насилия над их чувствами не совершает, пара­ докс, но он может побить человека совершенно без насилия! Но в результате он никого уже не бьёт, опять таки потому, что очень любит людей и очень тонко их чувствует. Он тренируется с такими же, как он, партнерами, и в этой тренировке ни с одной стороны нет насилия. Вы наверно не раз видели, как великие боксеры после тяжелого боя, избив друг друга до полусмерти, ис ­ кренне с любовью обнимают друг друга. За время боя их чувства друг к другу не ослабли, а усилились, они ста ­ ли тоньше чувствовать друг друга и больше любить друг друга! Насилия в таком бое нет, есть нарастающая сила и любовь. Не все так могут. Существуют и другие бойцы – злобные, жестокие и бесчувственные, они не умеют любить и из за этого качество их жизни низкое. У них нет разума и поэтому они под законом. Экстрасенс тоже может находиться в ситуации физического применения силы и при этом не совершать насилие и не терпеть насилие, потому что его чувства не смешаны с органами физического тела, управляемы и могут быть независимы от того, что происходит с физическим телом. Для этого, кроме экстрасенсорных способностей он должен еще обладать разумом. Материальные методы развития чувств – это спорт, все виды искусств и секс. В занятиях спортом, например, живые чувства тренируются одновременно с физическим телом, только физическое тело тренируется напрягаться и тем развивать большую силу, а чувства тренируются утончаться и тем набирают большую силу и при этом производят огромное количество энергии (праны). Если же спортсмен злится и ожесточается во время тренировки, то он тренирует только физическое тело, а чувства его слабеют и теряют энергию (прану), опусто ­ шаются. То же относится к сексу – секс может дать человеку огромную энергию чувств, а может опустошить чув ­ ства человека. Во время секса физическое тело напрягается и может играть на победу, но чувства при этом должны всегда играть в «поддавки», опережающе отдаваться, а для этого надо тоньше чувствовать, чем парт ­ нер. Сильнее в чувствах тот, кто нежнее, и от этой нежности (даже если она односторонняя) выигрывают чув ­ ства обоих партнеров. Неразумные не понимают этого и допускают грубость и бесчувственность во время секса, такой секс опустошает их чувства и превращается в объективное зло для них, - но не секс, а их собственный эгоизм произ­ водит зло. Итак, есть буква закона, вытекающего из разума, отказа от насилия. Буквально сказано «не убий». Есть дух закона, который добавляет к этому, что бить, выкручивать руки, применять пытки и т.п. – тоже нельзя. И есть разум, который добавляет к этому, что надо отказаться от бесчувственности, надо научиться управлять чувствами и любить всеми своими чувствами Бога, людей и себя самого – это выше буквы и духа за­ кона, потому что никакой закон не может потребовать от человека этого. Любовь - над законом и разум - над законом – это свободный выбор личности и только этот выбор делает человека свободной личностью, потому что законы могут исполнять и рабы. В завершение этой темы (о законах силы) хочу привести пример из жизни (и практики ненасилия) вели ­ чайшего мастера боевых искусств Брюса Ли. Он писал, что именно ненасилие в виде тончайшего чувствования партнера с огромной любовью к партнеру позволяет добиться наивысшего мастерства и победы в бою и в лю ­ бви к женщине также. Он специально культивировал все более утонченное чувствование партнеров, что и есть чувственная любовь к ним, но его соперники по боевым искусствам, хотя и были мастерами, все же были гру­ боваты для него. С ними, как он понял, далее продвинуться невозможно. И тогда он занялся танцами, парными танцами с женщинами. В танцах чувствование партнерши – это главное, потому что от этого тонкого чувствования зависит со­ гласованность движений партнеров и нужно уметь вовремя вести движения партнерши и нужно уметь вовремя отдаваться ей, когда она ведет. То есть применять силу и одновременно отказываться от применения силы в той же степени, что по диалектической логике невозможно, но парадоксально возможно, если есть разум, отказ от насилия. По диалектике это невозможно, потому что либо человек применяет силу, либо он отказывается от нее, третьего не существует. Как пишет Брюс Ли, женщины научили его более нежному и тонкому чувствова ­ нию и дали больше любви, чем соперники по боевым искусствам. Он занимался танцами очень серьезно, на профессиональном уровне, и даже выиграл однажды чемпионат мира по танцу «ча- ча- ча». Благодаря таким многообразным и осмысленным тренировкам он достиг величайшего контроля ума над чувствами, достиг огромной силы живых чувств и достиг того, что его физическое тело по быстроте и силе ста­ ло подобно чувствам. Он достиг такой быстроты и силы удара, что когда он разбивал кулаком толстую доску и это снимали на кинопленку, то кинопленка не видела удара. На предыдущем кадре кинопленки рука Брюса Ли - 26 -

возле его тела, а на следующем кадре кинопленки рука уже разбила доску. Человеческий глаз не видит быстро­ го чередования кадров кинопленки, поэтому создается иллюзия непрерывного движения, а удар Брюса Ли был настолько быстр, что его не видела даже кинокамера. Естественно, что у человеческого глаза не было тем более никаких шансов увидеть этот удар. Брюса Ли и он был признан абсолютным чемпионом мира по всем видам боевых искусств, причем без боев за чемпионские титулы, потому что драться с ним ни у кого не было никакой возможности. Также он обрел счастье в супружеской любви. Наивысшая сила достигается через отказ от насилия и даже через отказ от применения силы вообще, что парадоксально, но разум работает парадоксально. Даже материальный мир учит ненасилию.

Методы развития ненасилия перед Богом Главным методом является молитва, размышление и тренировка в управлении чувствами, потому, что если чувства неуправляемы, то отказ от насилия не получится. Сначала научитесь молиться без сил вообще, потому что сила при молитве не нужна. Молитва – это не силовая акция. Надо научиться не прилагать никакого усилия при молитве. Молитесь в комфортных условиях, физическое тело должно быть расслаблено, звук молитвы должен быть нежным, ласковым, благоговейным и умиленным и все чувства должны быть настроены так же. Если у Вас получиться освободиться от всех своих сил, то Вы почувствуете, что никаких собственных сил Вы не имеете, но сама молитва является источником силы внутри Вас, силы от Бога. Это ощущение соответствует истине – источником всех сил действительно яв ­ ляется Бог. Отказ от насилия это Богоцентрическое сознание по отношению к чувствам, умение пребывать в ис­ точнике силы, самому становиться источником силы, причащаясь к Богу. Еще необходима молитва в трудных условиях. Например, попробуйте молиться под теплым душем, до ­ стигнуть тонкой настройки чувств и затем резко включить холодную воду, при этом стараясь, чтобы молитва не прерывалась и не грубела, а оставалась такой же нежной, благоговейной и умиленной. Слушайте свой голос при включении холодной воды и Вы поймете, получается или не получается сохранить нежность чувств к Богу в трудных условиях. Это тренировка не только для физического тела и чувств, но и для всей личности, вплоть до веры. Ника ­ кое напряжение физического тела не должно шокировать Ваши чувства и тем более не должно лишать Вас веры и разума ни на секунду – сбивать или делать грубой Вашу молитву. В жизни много испытаний для чувств и Вы найдете много поводов для молитвы с чувством. Есть холод, жара, напряжение, боль, насилие и оскорбле ­ ния – все это надо научиться устранять внутри себя молитвой. Чем сильнее напряжение и боль, тем нежнее и ласковее должна звучать молитва, надо научиться молитвой устранять любой стресс и шок. К трудным условиям относится не только страдания, но и наслаждения, потому что сильные наслажде ­ ния являются не меньшим испытанием для чувств и для всей личности, чем страдания, и от сильного наслажде ­ ния тоже может быть шок и человек может забыть о Боге и разуме. В сильных наслаждениях надо поступать так же, как в страданиях, – настраивать чувства как можно нежнее и следить, чтобы наслаждения не лишали Вас веры и разума – не сбивали и не загрубляли молитву. Самым сильным материальным наслаждением являет­ ся секс – вот в сексе и надо сознательно культивировать отказ от насилия. Таким образом нужно учиться чув ­ ственно любить своих возлюбленных. Это само не приходит, этому нужно учиться. Очень эффективно для совершенствования разума и развития чувств культивировать отказ от насилия во время сна со сновидениями, к тому же это совершенно безопасно – ведь во сне Вас не могут убить или как то Вам повредить. Повредить себе в сновидениях Вы можете только сами, если ввяжетесь в насилие и допустите чувственную нелюбовь к окружающим и тем самым огрубите свои чувства, потеряете энергию чувств и просне­ тесь опустошенными. Во сне со сновидениями только физическое и эфирное тело не участвуют, а чувства, ум, судьба, разум и вера участвуют. Поэтому в сновидениях старайтесь поступать по вере и разуму, для этого перед засыпанием да­ вайте себе установку культивировать, например, отказ от насилия и постепенно Ваши сны станут управляемы, по крайней мере Вы во сне научитесь управлять собой, жить по вере и разуму. Повторение истины перед сном – это способ памятования истины, практика сохранения разума, и это памятование может продолжаться во сне, потому что разум, третий глаз, не спит, он либо есть, либо вместо него эгоизм. Вы можете вспомнить про отказ от насилия во сне, если в сновидениях возникнет подходящая ситуация. Я периодически молюсь во сне со сно­ видениями, если попадаю в трудные обстоятельства, к которым относятся не только страдания, но и наслажде ­ ния. Таким образом жизнь чувств становится духовной практикой, процессом развития личности и причасти­ ем к Чувствам Бога. Отказ от насилия – это стратегия развития чувств в направлении к любви.

Чувствование всех миров Кроме взаимодействия в мире чувств чувства могут воспринимать происходящее во всех мирах. Чувства полностью адекватно оценивают реальность физического мира и эфирного мира, потому что эти миры ниже мира чувств. Чувства господствуют над физическим и эфирным миром. Например, если Вы видите зеленый свет на светофоре – то верьте глазам своим и идите, это действительно зеленый свет. Если Вы чувству ­ - 27 -

ете поток эфирной энергии в меридиане, то это действительно поток эфирной энергии в меридиане, а не иллю ­ зия. Чувства адекватно воспринимают эфирное тело, им надо доверять, их надо применять и руководствоваться ими. Выше чувств ум, еще выше судьба, разум и вера. Происходящее в этих мирах человек тоже чувствует, но по отношению к высшим мирам чувства не всегда адекватны, поэтому руководствоваться чувствами здесь уже нельзя. Человек может чувствовать мир ума, мысли. Например, есть мысли приятные и неприятные, но нельзя руководствоваться чувствами – принимать приятные мысли и отбрасывать неприятные, потому что истина мо­ жет быть неприятна, а иллюзия наоборот, приятна. Чтобы не оказаться в иллюзии мысли надо выбирать умом, а не чувствами. Человек может чувствовать судьбу. Ощущения от судьбы – это чувство свободы или несвободы, чувство счастья или несчастья, чувство ответственности, чувство времени (время – это энергия судьбы). Например, вре­ мя может «тянуться», а может «лететь стрелой», но руководствоваться чувствами не надо, они могут обмануть, надо посмотреть на часы. Человек может чувствовать разум. Например, когда человек культивирует смирение перед Богом, скром­ ность, отказ от насилия, и другие качества разума, то у него возникает «чувство смирения», «чувство скромно ­ сти» и т. п., но руководствоваться этими чувствами не надо, надо памятовать о том, что смирение и скромность – это не чувства, а разум. Чувства могут обмануть. Человек может чувствовать веру. Чувство веры называется благодать. В благодати чувства вообще не могут разобраться и не могут ее описать, потому что благодать всегда разная, непредсказуемая для чувств и неописуемая. Чувства могут только принимать благодать и наслаждаться. Это причастие к непостижимым и прекрасным чувствам Бога.

Творение эфирного тела отказом от насилия В эфирном теле человека третья cфера разума сотворяет энергию меридиана желудка. Это прямое влия­ ние от Бога через веру и разум на эфирное тело осознается и устанавливается так же, как было объяснено выше. По обратной связи энергия меридиана желудка влияет на третью сферу разума. Поэтому во всех религи ­ ях от верующих требуется особое питание, посты, и даже в некоторых религиях строгое вегетарианство, имен­ но ради отказа от насилия. Естественно, что для переваривания грубой мясной пищи требуется более грубая энергии желудка, которая по обратной связи может огрублять чувства и портить разум. На практике мы можем учитывать этот факт, а можем не учитывать, памятуя о том, что сознание управляет бытием, а не питание. Все же личность формируется более воспитанием чем питанием. Иисус Христос еще более решительно об этом ска­ зал: - «ничто, входящее в уста, не оскверняет человека». Это значит, что на эту обратную связь от мира сего можно не обращать внимания. Христианство сильнее, чем вегетарианство. Христианство причащает к Богу, а не вегетарианство. Поститься и голодать тем не менее надо, но не потому что мы «осквернены» пищей, а для того, чтобы научиться управлять чувствами, ради отказа от насилия в трудных условиях, а также для того, чтобы научиться молиться в трудных условиях – приучить свои чувства не о куске хлеба мечтать, а о благодати Божией! Не отдать свою веру и разум за кусок хлеба, а отдать все ради Бога. Сам Иисус Христос постился для этого. После голодания человек не только на словах понимает, но ярко чувствует, что кусочек хлеба – это тоже благодать Божия! Потом постепенно это забывается, и тогда надо снова поголодать с молитвой, чтобы памято­ вать о благодати всегда и во всех обстоятельствах, и никогда не унывать. Памятование истины – это разум. Эфирное тело при этом очищается и здоровье улучшается – это цель номер два. Чувства разумного человека ярко воспринимают все миры и отказ от насилия перед Богом является ис ­ точником благодати.

- 28 -

ТЕРПИМОСТЬ Терпимость это четвертая сфера разума, которая управляет четвертой частью личности, умом. Терпи­ мость, как и все сферы разума, происходит от веры в Бога. Терпимость формирует правильное отношение ума к Богу и к людям – объясняет, что означает любить Бога и людей умом, и включает в себя понимание законов мира ума вообще. Сначала надо определить, что такое ум, как он работает и из чего он состоит.

Ум – это анализ, воля и концентрация. Анализ – это функция ума, способность ума различать, отличать одно от другого. Например, различать части своей личности – это ум. А смешивать и путать – это отсутствие ума. Из за не различения частей своей личности у людей возникает множество проблем. Выше было объяснено, что происходит просто из за не разли ­ чения живых чувств (3 часть личности) и органов чувств физического тела (1 часть личности) – происходит на ­ силие. Точно так же из за не различения ума (4 часть личности) и чувств (3 часть личности) многие люди непра ­ вильно понимают терпимость – многие думают, что это относится к чувствам и терпимость означает, что надо терпеть насилие, страдания, вампиризм и т. д., а поскольку терпеть этого нельзя, то они отвергают терпимость, чего тоже делать нельзя. Надо в мире чувств отказаться от насилия, а в мире ума обрести терпимость, терпи­ мость относится только к уму и ни к чему более. Терпимость требует от ума отличать реальность от иллюзии (анализ), и всегда принимать реаль­ ность и отвергать иллюзию (это делает воля). Терпимость говорит, что ум должен управлять чувствами по отношению к реальности и к иллюзии, а именно терпеть неприятную реальность, – все равно принимать ее, хоть она и неприятна для чувств, и отвергать приятную иллюзию, несмотря на то, что чувства тянутся к ней. Воля – это вторая функция ума, способность ума управлять чувствами. Ум выше чувств и должен господствовать над чувствами и управлять ими, именно для этого воля и ни для чего другого. Управлять чув­ ствами не значит подавлять чувства. Подавлять чувства – это насилие. Воля не для насилия. Умение управлять своими чувствами – это ум, а неумение управлять своими чувствами – это отсутствие ума. Концентрация – это способность ума фокусироваться и утончаться и таким образом усиливаться. Энер­ гия ума выглядит как луч света. Луч света усиливается, когда фокусируется и слабеет, когда рассеивается. Луч света усиливается, когда его энергия утончается, и слабеет, когда энергия грубеет. Ум с грубой концентрацией выглядит как луч прожектора, а ум с тонкой концентрацией выглядит как луч лазера. Луч прожектора может освещать только поверхность объектов, то есть делать поверхностный анализ, а луч лазера может проникать сквозь объекты, то есть делать всепроникающий анализ. Концентрация делает анализ более точным и тонким, а также концентрация усиливает волю. Качественная концентрация делает ум всепроникающим.

Техника использования отрицательной психической энергии для развития ума Любая часть личности человека развивается, когда любит, и деградирует, когда работает против любви, когда отдаляется от любви, потому что любовь – первичный источник энергии жизни. Чем ближе к источнику – тем больше энергии жизни. Чем дальше от источника – тем ближе к смерти. Поэтому терпимость требует от ума всегда и везде выявлять и принимать высшую реальность – святую любовь, добро и земную любовь и отсе­ ивать эту реальность от иллюзии. В жизни человека много неприятностей и искусство терпеть их заключается в том, чтобы не упасть в борьбу с ними и при этом не терпеть их, что звучит парадоксально. Неприятности – это на уровне чувств. Они включают в себя: 1) страдания, происходящие от собственно­ го физического и эфирного тела, 2) страдания от отрицательных чувственных взаимодействий (от насилия), а также 3) отрицательные эмоции, происходящие от чувствования миров, которые выше чувств. Человек захватывается неприятностями, если ум увлекается чувствами, и под управлением чувств начи­ нает бороться с этой иллюзией, концентрироваться на неприятностях, вместо того, чтобы под управлением ра­ зума выявлять истину, добро и любовь. Если ум вместе с чувствами пребывает в отрицательных эмоциях, то в человеке накапливается отрицательная психическая энергия, которая затем выплескивается на окружающих. Терпеть отрицательную психическую энергию внутри себя трудно и вредно для здоровья, а выплески­ вать на окружающих вредно для взаимоотношений. Отрицательную психическую энергию нельзя терпеть вну­ три и нельзя выбрасывать на окружающих, потому, что тогда придется терпеть ее снаружи в виде конфликтов и отрицательного отношения окружающих. Что же с ней делать? Терпимость говорит, что отрицательную психическую энергию надо использовать для развития ума. Она предназначена для этого и должна расходоваться с пользой. Бог не создавал ничего вредного или бесполезного. Техника такова. Если чувства наслаждаются, то пусть наслаждаются, если же они начинают страдать, то личность должна переключиться с чувств на ум – начать анализировать происходящее, искать выходы из не ­ приятной ситуации, а также исправлять свое поведение с целью недопущения подобных неприятностей в буду ­ щем. Когда ум анализирует и концентрируется, чувства следуют за ним и отключаются от страданий. Они ста­ - 29 -

новятся спокойны как чувства ученого, поглощенного решением научной задачи. Вместо того, чтобы страдать вместе с чувствам, ум берет чувства с собой, в мир мысли, и вместе с ними занимается пониманием и приняти ­ ем этого мира таким, какой он есть. Человек при этом умнеет. Любые неприятности – это просто хороший по­ вод для включения анализа, воли и концентрации. Вместо терпения отрицательных эмоций - включение ума. Именно так человек становится умным. Терпимость – это искусство так терпеть неприятности, чтобы не тер ­ петь их, а чтобы умнеть. Человек, который терпит отрицательные эмоции и носит их в себе – не любит себя, потому что это вред­ но не только для ума и чувств, но и для всех частей личности, включая физическое тело. Человек, который не терпит отрицательные эмоции, а выбрасывает их на окружающих – не любит окружающих. И они оба никогда не станут умными, потому что вместо того, чтобы думать, они злятся и обижаются. Отрицательная психическая энергия – это ядовитые отходы от ошибочной деятельности ума и чувств, которые загрязняют внутреннюю и внешнюю среду. Их невозможно нигде спрятать, закопать. Бесполезно при­ зывать к терпимости на словах. Пока люди не научатся применять технику, которая здесь объяснена, они будут продолжать производить эту отрицательную энергию и будут неизбежно срываться в конфликты на всех уров ­ нях, от семьи, до большой политики. Современное человечество производит огромное количество отрицатель­ ной психической энергии, которая накапливается. Поэтому сохраняется угроза новой мировой войны. Так же как эта энергия накапливается внутри человека и потом взрывается, так же она накапливается внутри человече­ ства и потом взрывается. Человеку надо развивать свой ум под управлением терпимости, а развития ума под управлением компьютера недостаточно. Развития ума под управлением компьютера достаточно для войны. Для любви недо­ статочно. Человек, обладающий терпимостью, сжигает отрицательную психическую энергию на огне своего ума с пользой для развития всей личности. Разумный человек не производит никаких ядовитых отходов, не произво­ дит никакого зла ни для себя, ни для окружающих. Если окружающие сбрасывают свое зло на него, то он при­ нимает его на себя и превращает в благо для себя, таким образом выявляя иллюзорную природу зла. Это и есть реализация всепринимающей любви. Такой человек становится миротворцем не на словах, а на деле. Блаженны миротворцы, ибо они нарекутся Сынами Божьими! Неприятности – это обучающая отрицательная обратная связь от мира для человека. Вместо того, чтобы злиться и обижаться надо использовать эту отрицательную обратную связь для развития ума и разума. Жизнь в материальном мире, хотя она часто злит и обижает, предназначена вовсе не для того, чтобы разозлить и обидеть человека, а для того, чтобы научить. Терпимый человек воспринимает ее как школу и сотворяет благо для себя и окружающих, а нетерпимый воспринимает как поле битвы и производит зло для себя и окружающих. Освоить и всегда применять технику использования отрицательной психической энергии для развития ума – это главное в терпимости, без этого развитие личности на уровне ума и выше - невозможно.

Влияние терпимости на физическое тело Терпимость формирует энергию четвертой чакры и физическое тело на уровне сердца. Четвертая чакра под управлением терпимости находится в центре груди на уровне сердца. Терпимость дает человеку ощущение сердечного тепла всепринимающей любви, мир и покой внутри. У меня сердце горело и иногда жгло, как горя­ щий уголь, несколько лет. Это мои претензии к миру сгорали на огне всепринимающей любви, поскольку все­ принимающую любовь я культивировал сознательно. Это очень хорошее ощущение, этого огня не надо боять ­ ся, это на пользу не только высшим частям личности, но и здоровью. Александр Сергеевич Пушкин, посвященный от Бога, пророк, написал об этом тепле и горении сердца а также об открытии глаз и ушей. Духовной жаждою томим В пустыне жаркой я влачился… И шестикрылый Серафим На перепутье мне явился. Перстами, чуткими, как сон Моих очей коснулся Он. Отверзлись вещие зеницы, Как у испуганной орлицы! Моих ушей коснулся Он И я услышал шум и звон, И внял я неба содроганье И горних ангелов полет, И гад морских подводный ход, И дольней лозы прозябанье. И Он к устам моим приник - 30 -

И вырвал дерзкий мой язык. И празднословный и лукавый! И жало мудрыя змеи В уста отверстые мои Вложил десницею кровавой! И Он мне грудь рассек мечом И сердце трепетное вынул. И угль, пылающий огнем, Во грудь отверстую водвинул! Как труп, в пустыне я лежал И Божий глас ко мне воззвал: Восстань, пророк, и виждь и внемли! Исполнись Волею Моей! И обходя моря и земли Глаголом жги сердца людей. Но, поскольку терпимости людям не хватает и ум находится в падшем положении, то у большинства лю­ дей центр энергии ума находится ниже сердца, в солнечном сплетении, и даже может падать еще ниже.

Падение ума Ум падает, когда попадает под управление чувств, положительных и отрицательных. Если ум захватыва­ ется положительными чувствами, то это не вредит здоровью, просто человек временно глупеет от наслаждения и все. Энергия ума, захваченного наслаждениями, глупая, но полезная для здоровья. Падение ума от наслажде­ ний не очень опасно потому, что наслаждения не длятся долго, потом сменяются страданиями и человек полу ­ чает повод и достаточно времени, чтобы снова поумнеть, применяя технику, объясненную выше. Если ум захватывается отрицательными чувствами, то это вредно для здоровья. Вредно то, что отрица­ тельные чувства усиливаются умом – концентрацией на отрицательном. Если человек сдерживает отрицательные чувства, то отрицательная психическая энергия накапливает­ ся и ум падает вниз и вправо и его энергия поражает желчный пузырь. Сдерживание и накапливание отрица­ тельной психической энергии называется в характере человека желчность. Если человек выбрасывает отрицательные чувства на окружающих, то ум падает вниз и влево и пора­ жает поджелудочную железу. В характере человека это называется истеричность, скандальность. Если человек использует волю для насилия, для давления на чувства, то его ум падает вертикально вниз и поражает желудок. Если же человек добавляет к волевому давлению на чувства критический анализ, с целью уязвлять окружающих, то это приводит к язве желудка и двенадцатиперстной кишки у тех, кого он яз­ вит и кто это принимает без достаточной терпимости. В характере человека это называется язвительность. Лечатся все эти болезни молитвой и культивированием терпимости.

«Возвышение» ума «Возвышение» ума, как и падение, тоже происходит от нетерпимости и приводит к заболеваниям. Ум не должен возвышаться, а должен находиться на своем месте - в сердце. Терпимость требует интровертного пове ­ дения ума, всю работу ум должен проводить внутри человека. Ум возвышается тогда, когда претендует управ ­ лять судьбой, потоком событий, то есть когда пытается работать экстравертно. Выше ума находится судьба человека. Поступки совершает судьба. Например, открывать свои глаза на мир и на Бога – это интровертная работа ума под управлением терпимости, а открывать глаза другим людям – это экстравертное проявление личности, это поступок, то есть уже не ум, а судьба. Открывать свои глаза полез ­ но всегда, но открывать глаза другим людям полезно не всегда, это можно и нужно делать, только если это им во благо. Открывать знания людям надо не потому, что сам много знаешь, от многого ума (это будет агрессия ума по отношению к окружающим, навязывание им своих мыслей), а только для того, и именно для того, чтобы сделать людям добро. «Возвышаясь» ум становится агрессивен и претендует управлять судьбой. Это проявляется в том, что правда ставится выше добра и совершаются «умные» поступки вместо добрых поступков. При этом энергия ума поднимается выше сердца и поражает органы физического тела между сердцем и горлом – легкие, бронхи, средостение и т.п. Это «возвышение» называется «борьба за правду» или «слова и поступки по правде». Ошибочность таких слов и поступков в том, что поступать нужно не ради правды, а ради добра. Делать и говорить нужно не правду, а добро, если этого не различать, то можно правдой сделать много зла. Например, коммунисты не различали правду и добро, учили Россию бороться за правду, учили что правда превыше всего, и наделали много зла. Главная газета коммунистов называлась «Правда», а надо было главную газету назвать «Добродетель».

- 31 -

Добро выше правды. Судьба выше ума. Судьба управляет умом, а не наоборот. Если сильный ум захва­ тывает слабую судьбу и подчиняет ее себе, то внутри человека происходит «коммунистическая революция» и низшее начинает господствовать над высшим со всеми вытекающими последствиями. Надо всегда памятовать о том, что любящее сердце должно знать правду, но у него нет никаких прав на поступки на этой Земле.

Энергии сердца Ум под управлением терпимости находится в сердце, сердце чувствует при этом тепло всепринимающей любви и в нем формируются четыре главных энергетических потока, которые расположены в горизонтальной плоскости и образуют крест. Качество энергии этих потоков зависит от адекватности понимания и принятия окружающей реальности - от адекватности сердечной любви. Окружающая нас объективная реальность состоит их четырех составляющих, перпендикулярных друг другу в прямом смысле. Это наслаждения, страдания, добро, зло. Адекватным отношением является: •

дружелюбие к наслаждению,

•

сострадание к страданию,

•

радость к добру,

безразличие к злу. Вместе взятые эти четыре качества называются терпимость. Вышесказанное является аксиомой точной духовной науки. К сожалению, ни современные науки о человеке ни религиозные системы не знают даже основ и очень далеки от точности и понимания этого. Поток энергии из сердца налево формируется дружелюбием человека к наслаждению, поток направо формируется состраданием к страданию, поток вперед формируется радостью к добру и поток назад формиру­ ется безразличием к злу. Таким образом здоровый ум ориентируетcя лицом к добру, спиной к злу, а наслажде­ ния и страдания соответственно слева и справа. Соответственно в духовной практике различаются три пути: правый путь – путь преодоления страданий и сострадания, левый путь – путь наслаждений и дружелюбия, путь вперед (срединный, как называл Серафим Саровский) – путь добра и радости и ухода от зла с безразличием. В Коране это называется прямой путь. Путь назад, к злу, не является духовной практикой, а является служением Сатане. Рекомендуется срединный путь, вперед, – познавать добро и радоваться добру, но жизнь неизбежно дает человеку все четыре главные испытания – испытания наслаждениями, страданиями, добром и злом. Эти четыре испытания – испытания сердца, и если человек относится к чему либо из перечисленного неадекватно, то соот ­ ветствующие потоки энергии сердца блокируются, разрушаются и от этого возникают сердечные боли. Если человек не различает наслаждения, страдания, добро и зло – то эти потоки энергии перемешивают­ ся и тоже возникают сердечные боли. Надо понимать и памятовать, что наслаждение - не зло, не грех, и не до­ бро, страдание - тоже не зло, не грех и не добро. Эти четыре реальности строго перпендикулярны друг другу и соединяются только в центре сердца человека, в его всепринимающей любви. Боль сердца слева происходит от недостаточного дружелюбия к наслаждению и к наслаждающимся, например от осуждения наслаждения, а также от нелюбви к людям противоположного пола, от конфликтов с ними. Люди противоположного пола ассоциируются более с наслаждением и сердечная любовь к ним чаще формирует поток налево. Боль сердца справа происходит от недостаточного сострадания к страдающим и от нелюбви к людям своего пола. Разное отношение к мужчинам и женщинам навязывают уму чувства. Для здорового ума не существует различия между отношением к мужчинам и к женщинам. К ним, и вообще ко всем, ум должен относиться оди­ наково – с терпимостью. Потому терпимость и называется всепринимающая любовь. Чувства навязывают уму двойные стандарты, а двойные стандарты – это лукавство. Сердце у большинства людей сдвинуто влево из за того, что сердечная любовь к противоположному полу у большинства людей сильнее, чем любовь к людям своего пола, а также потому, что их сердце тянется к наслаждениям и пытается уйти от страданий. Чувства всегда тянут ум налево, и если ум слаб, то сердечная ча ­ кра сдвигается влево и за ней сдвигается физическое сердце и его ощущения. Чувства человека должны уходить от страданий, а ум не должен уходить за чувствами, ум должен при­ нимать все. Ум уходит налево, если попадает под влияние чувств и не анализирует и не принимает неприятную реальность. Правильное положение сердца – в центре груди, оно сдвигается влево из за слабости ума и недо­ статка терпимости. Православие – это срединный путь, путь вперед, прямой путь, хотя поверхностный анализ говорит, что это путь с отклонением вправо. «Отклонение» вправо выражается в том, что в Православии делается акцент на страдании Бога Сына и на умении человека правильно относиться к страданиям, а наслаждению и блаженству Бога и человека уделяется меньше внимания. Православие учит добродетели и обращает внимание на страда ­ ния Бога - ориентирует умы людей вперед и правее и тем компенсирует склонность умов большинства людей уходить налево. Слабые сердца людей тянут налево, а Православие ведет вперед и тянет направо, в результате •

- 32 -

православные люди идут прямо. Православие это не правый путь, а путь вперед с поправкой. Такая поправка содержится во всех истинных религиях. Здесь, при объяснении терпимости, я тоже ориентирую ум вперед и тяну все время направо – это выра­ жается в том, что я привожу больше отрицательных фактов и примеров, чем положительных, и все время объ­ ясняю необходимость принятия неприятной реальности, о приятной же реальности почти не говорю. Если мы позволим уму уходить от неприятных «запретных» тем, то он уведет нас налево. Я поправляю ум слева на сере ­ динный путь, веду не направо, а вперед, с поправкой. Разум каждого человека (именно терпимость) должен всегда поправлять ум до тех пор, пока ум не обре­ тет полного господства над чувствами. Без поправки мы все уйдем налево. Принять приятную реальность легко для ума, потому что при этом все чувства естественно поддержива ­ ют ум, волю применять не надо, и специально учиться этому человеку не надо. Боль сердца впереди, в груди, происходит от недостаточной радости к добру, а боль сердца сзади, в спине, от недостаточного безразличия к злу. Лечатся все эти боли молитвой, размышлением, настройкой на соответствующие качества, анализом жизненных ситуаций и исправлением своего отношения к ним. Практика критерий истины. Учат этим четырем главным качествам Святые Учителя и Сам Бог. Страдающий Образ Бога Сына и жи­ тия Святых мучеников учат правильно преодолевать страдания. Наслаждающийся Образ Бога и жития Святых, достигших постоянной благодати, учат правильно относиться к наслаждению, этому же учит Бог Отец – Он на­ слаждающийся, Он не страдает в Царстве Небесном. Радоваться добру и быть безразличным к злу учат все Свя ­ тые Учителя и Бог. Чтобы быть безразличным к злу ум под управлением разума должен выявлять иллюзорность зла – это самое трудное на практике для современных людей. Однако истина в том, что только тот не поворачивается лицом к злу, кто полностью безразличен к нему. Конечно, надо еще хорошо отличать ум от чувств и от физического тела. Ум должен повернуться спиной к злу, но физическим телом ни в коем случае нельзя поворачиваться спиной к злодею и чувства тоже не долж ­ ны поворачиваться спиной. Владимир Семенович Высоцкий, посвященный от Бога, пророк, написал много о том, что в любых об ­ стоятельствах надо памятовать о добре и видеть добро несмотря ни на что. Кто сказал – все сгорело дотла? Больше в Землю не бросите семя? Кто сказал, что Земля умерла? Нет, Она затаилась на время… Как разрезы траншеи легли И воронки как раны зияют Обнаженные нервы Земли Неземное страдание знают. Она вытерпит все, все снесет, Не записывай Землю в калеки! Кто сказал, что Земля не поет?! Что Она замолчала на веки. Нет, звенит Она, стоны глуша! Изо всех своих ран, из отдушин, Ведь Земля, - это тоже душа, Сапогами не вытоптать душу! Надо молиться, размышлять о терпимости и причащаться к терпимости Бога с помощью разума – памя ­ тованием о страдании Бога и Его бесстрашии, памятованием о блаженстве Бога, о Его добре и об отсутствии зла в Нем. Современная наука еще не знает об энергиях сердца, а современная религия уже забыла, поэтому тоже не знает. Эгоизм не дает развиться уму в человеке, не дает анализировать, запутывает реальность и дезориентиру­ ет человека. Поэтому под влиянием эгоизма ум человека топчется на месте: - то он поворачивается направо, когда захватывается страданиями, то налево, когда захватывается наслаждениями, то вперед - когда познает до­ бро и радуется, а то и назад – когда познает зло или борется со злом. Ведь чтобы познавать зло или бороться со злом надо повернуться к злу лицом, что означает повернуться к добру спиной и не видеть добра, при этом серд ­ це теряет радость и человек пребывает в унынии. Это часто происходит с людьми от недостатка терпимости. Пример запутанности и дезориентированости ума содержится в известной поговорке: «и хочется, и ко­ лется, и мама не велит».

- 33 -

Проанализируем эту поговорку. Хочется, значит это наслаждение? Колется, значит это страдание? Мама не велит, значит это зло (грех)? А про добро в этой поговорке нет ни слова. Ум повернулся лицом к злу (к гре­ ху), добра не видит вообще, а понятия наслаждение и страдание перепутались, потому что при повороте лицом к злу наслаждения оказываются справа, а страдания слева, то есть наоборот. Ум уже не знает, наслаждение это или страдание? Ум привык ходить налево, за наслаждениями, но если в таком положении он пойдет налево, то найдет страдание. Человек в такой ситуации не знает что делать и стоит на месте или отбрасывает ум, который не способен помочь, и действует наугад. В такой же ситуации, лицом к злу и не видя добра, с перепутанными наслаждениями и страданиями, ока ­ зывается в русских сказках витязь на распутье, и там есть подсказка, есть камень, на котором написано: «налево пойдешь – коня потеряешь, направо пойдешь – женатым будешь, а прямо пойдешь – не сносить тебе головы!». На камне написано умно, но не добро. Про добро нет ни слова (это пример того, как не следует писать и говорить). Прямо пойдешь, не сносить головы, - это зло. Если лицом к злу, то налево – страдание. Потеря коня озна­ чает страдание и потеря силы чувств, конь здесь является олицетворением силы чувств. Витязь понимает, что это плохо. Направо – наслаждение. Женитьба здесь означает наслаждение, но витязь не уверен в этом, очень сильно сомневается, что направо будет наслаждение, потому что направо для здорового ума означает страда­ ние. Идти прямо означает на борьбу со злом, поэтому не сносить головы. Добра витязь не видит и ум его запу ­ тался, но поскольку он герой, то он скачет прямо, отбросив ум, – на борьбу со злом. В сказке все заканчивается хорошо… Эта сказка про физического витязя на физическом коне, который убил чудовище в физическом теле. В физическом мире такое возможно и часто необходимо. Еще эта сказка про ум. Витязь все таки потерял голову, как было написано на камне, в том смысле, что потерял ум и разум, но в мире ума, в отличие от физического мира, невозможно таким образом победить зло. В мире ума чем больше че­ ловек продвигается в направлении к злу, тем более сам производит зло. Ум сразу же запутывается, как только поворачивается лицом к злу и дальше только хуже. Ум побеждает только под управлением терпимости. Ум дол­ жен уйти от борьбы со злом, для этого повернуться лицом к добру и совершенствоваться в познании и видении добра. Так человек обретает внутренний мир и покой, становится миротворцем для окружающих и нарекается Сыном Бога, как сказал Иисус Христос в заповеди о блаженствах. В мире ума любая борьба означает поражение ума из за того, что ум вышел из под управления разума (терпимости). Ум под управлением эгоизма говорит наоборот, что «в споре рождается Истина», забывая о том, что Истина родилась задолго до того, как родились первые «умники» и спорщики. Эгоизм настолько глуп, что искренне считает себя источником Истины. Эгоцентрическое сознание считает себя центром мира и из этого логично вытекает, что агрессивный ум под управлением эгоизма является «Отцом Истины». Ум должен всегда познавать добро и это означает уходить от познания зла, при этом наслаждения и стра ­ дания принимать и терпеть, не отклоняясь ни влево ни вправо. Об ошибках Вам подскажет Ваше сердце. Падение Адама и Евы произошло на уровне ума из за эгоизма. Сначала они умом видели добро, и были источниками добра друг для друга, при этом их чувства наслаждались и страдали – то есть жили разнообразной чувственной жизнью. Эгоизм, эгоистическое желание наслаждаться, сначала повернул их умы налево, лицом к наслаждениям, и тогда они устыдились друг друга потому, что вместо видения добра друг в друге они стали ви­ деть друг в друге источник наслаждения. Видеть добро и делать добро не стыдно человеку, а сконцентриро ­ ваться на наслаждениях – стыдно человеку, потому что это животное сознание. Наслаждения не вредны челове­ ку, но стремиться к наслаждениям, как животное, стыдно. Человеку не стыдно идти прямо, стыдно ходить нале­ во. Стыд возникает от поворота ума налево, к наслаждениям, и устраняется возвращением ума к видению до ­ бра. Врачу или массажисту не стыдно видеть и трогать обнаженное тело пациента, потому что их умы ориенти­ рованы не на наслаждения а на добро. И пациенту не стыдно принимать массаж, потому что ум ориентирован на добро, хотя наслаждение при этом может быть очень сильным. Когда Вы занимаетесь сексом, то думайте о том, чтобы сделать добро любимому человеку, о том, что Вы делаете добро любимому человеку. Наслаждения будут при этом, но стыдно Вам не будет, потому что вы будете идти прямым путем. Далее, Адам и Ева, повернувшись лицом к наслаждениям, стали видеть добро и зло справа и слева. Их умы стали воспринимать добро и зло как равноценную реальность, как естественный баланс, как две чаши ве ­ сов. Тогда змей (эгоизм) логично предложил им познавать зло также, как и добро, и они согласились с этой ло­ гикой. Они стали принимать умом как добро, так и зло и далее начали сами производить зло. Так возникла кар­ ма Земли – добро и зло 50% на 50%. Здоровый ум видит впереди добро, а наслаждения и страдания при этом являются для него равноценной реальностью. Добро и зло – вовсе не равноценны. Падение Адама и Евы произошло на уровне ума, поэтому сначала они его не заметили. Содеянное зло они увидели позже – по плодам. Эгоизм предлагает якобы «познание», но на самом деле это не познание, а запутывание ума. Ум вроде бы ничего плохого не делает, просто смотрит на зло, поворачивается к нему лицом, но от не­ правильного взгляда начинается падение человека. Например, когда Бог сказал Лоту выходить с семьей из Со­ - 34 -

дома, то предупредил, чтобы они не оглядывались на Содом, на это зло, но жена Лота оглянулась и преврати­ лась в соляной столб. Современные содомиты устраивают парады и фестивали и говорят, что они никому не вредят. Они просто предлагают нам на них посмотреть! Якобы это называется терпимость. Смотреть на них не надо, терпимость состоит в том, чтобы отнестись к ним безразлично, отвернуться от них и не оглядываться на это зло. На практике Вы легко можете понять о том, что Ваш ум ориентируется неправильно – это когда Вы не видите добра и нет радости сердца. Сразу нужно исправиться – начать умом искать добро. Надо увидеть добро и возрадоваться. Когда на сердце тяжесть И холодно в груди К ступеням Эрмитажа Приблизься и гляди, Как без воды и хлеба В молчании века Атланты держат небо На каменных руках! (Юрий Визбор)

Методы развития терпимости и устранения эгоизма По отношению к материальному миру терпимость означает понимать реальность такой, какая она есть, и принимать такой, какая она есть. То есть вмещать. Вмещая - разум расширяется. Физическим телом человек не может вместить весь мир – разорвет. Чувствами тоже не может и не дол ­ жен, потому что здоровые чувства должны многое отвергать. Именно ум под руководством разума может вме ­ щать реальность и отвергать иллюзию, при этом он ничего не отвергает и не теряет, поскольку иллюзия – это то, чего нет. Энергия четвертой сферы разума темная, почти черная – это энергия всепонимающей и всеприни­ мающей любви, не отвергающая ничего. Любить людей и весь мир умом означает думать о них с целью понять и принять. Анализ, чтобы понять, а воля чтобы принять. Понять и принять надо реальность, отделить от иллюзии и безразлично отнестись к ил­ люзорному. Не любить умом означает не думать о людях, или думать с целью выявления недостатков (иллюзорного) в них с дальнейшим непринятием людей из за их недостатков. Недостатки есть в каждом человеке, но все равно надо человека понять и принять таким, какой он есть, отделив умом при этом сущностное в нем от иллюзорно­ го. Видение недостатков – поверхностное видение, а видение сущностного в человеке – Бога, любви и добра – глубокое, всепроникающее видение, это видение необходимо сознательно развивать, само оно не приходит. Недостатки видеть легче, они на поверхности. Терпимость – это Богоцентрическое сознание, оно всегда расширяется, потому что все принимает. Не­ терпимость происходит от эгоизма, заставляет человека не понимать (закрывать глаза и уши) и не принимать людей и мир. От этого сознание сжимается. Начинается эта болезнь с непонимания и непринятия Бога, поэтому лечение надо начинать с обращения к Богу. По отношению к Богу практика развития терпимости иная, чем по отношению к миру, потому что Бога человек не может сначала понять, а потом принять. Терпимость перед Богом требует сначала принять Его как Непостижимого, и только потом постепенно начать понимать, постигать Его. Принять Непостижимое невозможно только умом и разумом, нужна еще вера. Именно вера, если она управляет разумом, требует от разума принять Непостижимого Бога, потому что материальный разум, матери­ альная терпимость (без веры) говорит, что принимать что либо без понимания нельзя, это опасно! Без веры «ра­ зумный» человек остается весьма труслив. Разумный в гору не пойдет, разумный гору обойдет. Недавно группа разумных альпинистов обошла по равнине величайшую гору планеты – Эверест (это шутка). Терпимость перед Богом означает бесстрашие, терпимость устраняет все страхи в человеке, начиная с самого главного страха – перед Неведомым и Непостижимым. То, что известно и понятно, – уже не так страш­ но, даже если и является реально опасным. Все страхи происходят от эгоизма – эгоизм не хочет понимать и принимать реальность, отгораживается от реальности, что является началом враждебного отношения к реально­ сти, и далее сам начинает ее бояться, как будто она враждебна. А из за того, что боится – еще более закрывает глаза и сжимается. В действительности реальность и Истина не враждебны человеку и познание не вредно, а полезно. Истина – это Бог, а реальность – это Творение Божие – это мы сами и мир, который нас окружает. Страх перед Богом – это эгоизм в человеке, а именно отсутствие терпимости перед Богом. В Библии сказано, что сделали Адам и Ева после того, как познали добро и зло: И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания. И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая. И воззвал Господь Бог к Адаму, и сказал ему: где ты?

- 35 -

Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся. (Бытие, 7, 8, 9, 10) Из этого текста следует, что способность видеть Бога и разговаривать с Богом, а также различать добро и зло есть у каждого мужчины и у каждой женщины на земле, начиная с Адама и Евы, надо только открывать свои глаза и не бояться. Однако эгоизм заставил Адама бояться и скрываться от Бога! Это отсутствие разума, потому что разум говорит, что скрыться от Бога невозможно и бояться можно чего угодно, только не Бога всеблагого! Разум говорит, что если мужчина и женщина не преодолеют свой стыд перед обнаженными гениталия­ ми, то они не смогут полюбить друг друга и зачать детей. А если они не преодолеют свой страх перед Богом и будут скрываться от Бога, то они не смогут полюбить Бога. Стыд и страх противоположны любви и противопо ­ ложны причастию. Вместо этого надо было Адаму преодолеть свой стыд и страх, открыться перед Богом и покаяться. Пока ­ яние невозможно для того, кто не может преодолеть свой страх перед Богом, потому что покаяние требует ис­ кренности и открытости. Покаяние противоположно тому, чтобы бояться и скрываться. Если бы Адам и Ева не убоялись Бога и не убоялись зла, они бы сделали свободный выбор, духовный и материальный. Бог дал им выбор, чтобы они стали личностями. Духовный выбор только один: - выбирать надо всегда Бога! Материальный выбор тоже один: - выбирать надо добро! Увидев добро и зло Адаму и Еве надо было выбрать Бога – открыться Ему и покаяться в том, что они нарушили Его рекомендации. А между добром и злом выбрать добро, для этого тоже надо не бояться и не закрывать свои глаза на добро и зло. Под влиянием эгоизма и страха Адам не догадался покаяться и просить прощения перед Богом. В Библии нет ни слова о том, чтобы Адам покаялся и просил прощения, наоборот, он пытался оправдываться тем, что это жена дала ему есть запретный плод. Ева тоже не просила прощения, поэтому они не подлежали прощению, а подлежали наказанию. Бог не хотел их изгонять из рая, они сами первые стали убегать, это был неправильный выбор, но свободный. И Бог принял их выбор. Мы можем уразуметь, что сказано в Библии, и сами делать пра­ вильный выбор. Главным методом развития терпимости перед Богом является молитва с терпимостью. Надо молиться и представлять Непостижимого Бога и принимать Его. Во время молитвы надо культивировать бесстрашие. Надо вспоминать о бесстрашии Иисуса Христа и, беря с Него пример, причащаться к Его бесстрашию. Также во вре­ мя молитвы надо принимать все проявления окружающего мира не отвергая ничего, для этого можно представ­ лять себя всепринимающим, то есть черным, принимающим весь свет и не отражающим ничего. Также можно молиться перед темными образами Бога (освященными), стараясь причаститься к энергии терпимости Бога. Есть иконы сияющие, а есть очень темные. Темные образы Бога олицетворяют всепринимающую любовь Бога, Его терпимость. Так Бог любит весь мир и людей – Он нас терпит. В Индийских Священных Писаниях Верховная Личность Бога, Кришна, изображается темным, почти черным, что тоже указывает на Его всепринимающую любовь. Кришна говорит: - как человек ко Мне обраща ­ ется – так Я его и принимаю. Это означает, что как Вы относитесь к Богу во время молитвы – так и Бог будет относиться к Вам. Если Вы примете Его с любовью – то и Он примет Вас с любовью, а если боитесь, то познае­ те страх Божий. Многие мне возразят, что чувствам не прикажешь любить и не бояться. Еще как прикажешь! Для этого у человека есть воля. Любить Бога всепринимающей любовью – это приказ ума всем чувствам. Чувства управляе­ мы. На практике, чтобы управлять чувствами, ум должен быть сильнее чувств, это означает, что во время мо­ литвы должна быть максимальная и утонченная концентрация на Святом Имени Бога и на освященном Образе Бога с любовью. Когда ум концентрируется на чем либо, он усиливается, и тогда все чувства становятся по­ слушны ему. Возлюби Бога – это приказ. Возлюби ближнего – это тоже приказ, а не рекомендация. Царство Бога не для слабых умом, оно силою берется, как сказано в Евангелии (не силою чувств, а силою управления чувства­ ми). В моих предыдущих книгах я объяснил, как развивать ум и как правильно концентрироваться во время мо ­ литвы. Выше я писал, что разум никогда не приказывает, а только объясняет. Здесь нет противоречия, потому что приказывает ум. Бог потому и не показывается людям, у которых нет терпимости, потому что увидев Бога они могут уме ­ реть от страха. Эгоистическое сознание при виде Бога сжимается от страха, неуправляемые чувства тоже сжи­ маются, и человек испытывает стресс и шок. Бог открывается человеку в меру терпимости человека, в меру его способности принять Истину. Зачем что то открывать человеку, если он заранее отвергает? Парадоксально, но принятие Непостижимости Бога является первым шагом к дальнейшему реальному постижению Его. Так понимает разум. Эгоистическое сознание верующих понимает тезис о непостижимости Бога прямолинейно и поверхностно – что Его нельзя постигать, можно только верить, а практическое постиже ­ - 36 -

ние Бога воспринимает как покушение на веру, ересь и чуть ли не преступление. Эгоисты от религии закрыва ­ ют глаза на тот факт, что все Священные Писания рассказывают именно и только о процессе реального пости ­ жения Бога человеком и основаны на личных разговорах человека с Богом.

Терпимость Бога 2009 лет назад верующие эгоисты сказали Сыну Бога, Иисусу Христу, - какою силою ты исцеляешь? На ­ верное бес в тебе! Вот логика эгоизма, даже при наличии веры, – видеть Бога нельзя, разговаривать с Богом не­ льзя, исцелять Милостью Бога нельзя и т.д. – можно только верить с закрытыми глазами и ушами и бояться. Сейчас верующие эгоисты говорят точно так же и точно так же подозрительно и враждебно относятся к прояв­ лениям Личности Бога в личности человека, к Сыну Бога. Эгоизм им близок и понятен, а Личность пугает. Я го­ ворю «верующие эгоисты» потому, что эгоизм лишает именно разума и с шестого уровня портит все пять низ ­ ших частей личности – судьбу, ум, чувства, эфирное тело и физическое тело. Убить веру, седьмую часть лично ­ сти, эгоизм не может, потому что живет на шестом уровне. Надо следовать наставлениям и примеру Иисуса Христа – открывать свои глаза и открывать глаза лю­ дям, но не требовать от людей исправиться, а просто давать им шанс. Для этого надо не бояться. Человек может реально устранить только свой собственный эгоизм развивая свою личность. Устранить эгоизм в другом чело ­ веке невозможно, потому что для этого требуется свободный выбор этого человека. Устранить эгоизм в масштабе цивилизации – это миссия Иисуса Христа, это тоже не по силам обычному человеку. Иисус Христос пока что не применил Свою карающую силу против эгоистов, потому что применить силу сегодня, как и 2000 лет назад, означает уничтожить всю цивилизацию. Пока что Он открыл людям глаза и до сих пор терпит людей, дает шанс, но предупредил о Своем втором пришествии. Известно из Библии, что Бог периодически уничтожает цивилизации эгоистов и при этом Он никого не уничтожает, потому что ложное эго это иллюзия – не личность. Всех личностей Он спасает. Так проявляется терпимость Бога – Он с любовью при­ нимает людей, которые являются личностями, и не принимает тех, у кого вместо личности ложное эго, повора­ чивается спиной к этим источниками зла и тогда лишенные милости Бога эгоисты погибают. Я спросил у моего Учителя: «Что же я делаю? Пишу о терпимости и при этом сам нетерпим – критикую и пугаю концом света современную цивилизацию! Говорю одно, а делаю прямо противоположное. Надо ведь не критиковать эгоизм, а повернуться лицом к добру и писать о развитии разума. Разум будет усиливаться и рассеивать эгоизм, который иллюзорен». Учитель ответил: «Нет, ты пишешь правильно. Если ты напишешь только про Божественный разум, то никто не обратит внимания и не поймет, потому что цивилизация полностью отвернулась от разума. Никто даже не знает, что означает это слово. Поэтому надо не только прямо писать про Божественный разум, но и объяснять разум от противного – через обличение эгоизма. Про эгоизм люди может быть поймут, эта тема бли­ же людям. Как сказал святитель Григорий Богослов: «Говори, если есть у тебя нечто больше молчания». Молчание – великая вещь, оно означает терпимость и является высшей реализацией ума человека. Говорить же означает совершать поступок. Поступок - это уже не ум, а судьба человека, – это выше терпимости, но только в том слу ­ чае, если Слово больше молчания. Молчит ум под управлением четвертой сферы разума, терпимости, а говорит судьба под управлением пятой сферы разума, простоты. Терпимость Бога безгранична, но она относится только к личностям, для эгоизма же Бог добавляет по­ правку. Когда Бог поправляет человека словами или событиями – то это относится не к терпимости Бога, а к Его Милости на уровне судьбы. Слова – это тоже события и поступки, только в мягкой форме. Еще совсем недавно, во времена Ванги, цивилизация прислушивалась к словам живых пророков и относилась к ним с уважением, теперь же живой про­ рок – как Иоанн Креститель – глас вопиющего в пустыне. Цивилизация отвернулась от разума и от немногих оставшихся личностей и мощно ускоряется в совершенствовании эгоизма. Поверь Мне, что цивилизация сно­ ва на грани уничтожения. Дается, может быть, последний шанс. Прямого решения задачи вразумления людей уже нет, задача уже решается от противного. Начинается поправка цивилизации и, возможно, в ближайшие годы будет много страданий, но, как все­ гда, сначала Бог поправляет словами. Ты – служитель Слова. Твои слова кажутся тебе жесткими, но это не твои слова, а Божии, и это самая мягкая поправка от Бога – словами. Если слова не подействуют то начнется жесткая поправка. В Слове кроме терпимости должно звучать еще твое смирение перед Богом, которое означает понимание Воли Бога по отношению ко всей цивилизации и по отношению лично к тебе. Ты пишешь правильно. Может быть, благодаря этой книге, появится достаточное количество личностей и тогда Воля Бога по от ­ ношению к цивилизации смягчится. Ты своими словами не обижаешь личности, не обижаешь настоящие науки и истинные религии, ты обличаешь эгоизм всей цивилизации и открываешь людям глаза. Если писать только о разуме, никто на эту книгу вообще не обратит внимания. Пойми и прими Иисуса Христа и пророков. Они так жестко обличали цивилизацию Израиль не потому, что им не хватало терпимости, а из сострадания. Они знали, что будет с Израилем если люди, и особенно руко ­ водители Израиля, не вразумятся.

- 37 -

И еще – не бойся». Так сказал мне Святой Учитель. Я спросил: «Как известно из Библии, из разговора Бога с Авраамом, Бог уничтожил Содом и Гоморру из за того, что там не осталось праведников и условием спасения Содома было наличие в городе достаточного ко ­ личества праведников. По какому признаку будет поправляться современная цивилизация и что необходимо для спасения? Тоже праведность?» Учитель ответил: «Нет. Во первых, Бог не дает одного урока дважды. Во вторых, цивилизация Содом и Гоморра была довольно примитивная, поэтому и требования к ней были не высокие. Достаточно было правед­ ности, и даже меньше, требовалась хотя бы нормальная сексуальная ориентация, но у людей не было даже это­ го. Современная цивилизация намного более развита и требование к ней другое. Праведности недостаточно. Еще Иисус Христос сказал, что если вы не превзойдете праведность книжников и фарисеев, то не войдете в Царствие Небесное. От людей требуется, чтобы они были личностями. Уничтожаться будет ложное эго, а спа­ саться будут личности. Вся цивилизация будет спасена, если среди людей найдется достаточно самоосознаю­ щих личностей, образов и подобий Бога. Вот ты и пишешь о том, что такое личность, и чем она отличается от ложного эго. Ты пишешь об условии спасения для каждого человека в отдельности и для всей цивилиза­ ции в целом». Так сказал мне Святой Учитель. Я спросил, значит надо попытаться спасти эту цивилизацию? Учитель ответил: «Нет, цивилизацию эгоистов ты не спасешь, да эгоисты и сами не собираются спасать­ ся, потому что пребывают в ослеплении. Внутри этой обреченной цивилизации эгоистов зарождается новая ци­ вилизация личностей и ты постарайся участвовать в ней уже сейчас и работать на нее ради Бога всегда».

- 38 -

ЗНАЧЕНИЕ СЛОВ Запрет на личность В этой книге я даю определение многим ключевым словам потому, что понимание точного значения слов – это ум, а размытое значение слов – это отсутствие ума. В точных науках значение всех ключевых слов определено, поэтому они и называются точными и науками. Словами, не имеющими точного значения, невоз­ можно сказать или написать ничего умного и полезного. Далее приведу несколько неприятных фактов из современной реальности, это будет поправка словами, поэтому для восприятия текста Вам, возможно, понадобится Ваша терпимость. Послушайте: - как научное и религиозное сообщество может считать себя разумным, если оно не знает, что означает слово Разум? Как иерархи религиозных систем и священники могут призывать людей к вере и к спасению души, если они не знают, что означает слово Вера и из чего Вера состоит, и не знают, что означает слово Душа? Также ни наука ни религия не знает определения слова Личность и из чего Личность состоит. Если значение этих слов забыто даже в науке и в религии, то что же говорить о массовом сознании? Из за того, что у людей не хватает терпимости, существуют «запретные» темы, которых «нельзя» касать ­ ся. Люди закрывают на эти темы глаза, чтобы не возбуждать отрицательную психическую энергию в себе и в других. Этих «запретных» тем настолько много, что безопасно говорить только о погоде. Люди встречаются и разговаривают о погоде, они не могут говорить о том, что их интересует. Любой серьезный вопрос, любая на­ стоящая проблема – «запретная» тема. Ум под управлением терпимости не хочет «запретные» темы обходить. Обходить - значит идти по кри ­ вой, лукавить. Здоровый ум хочет просветить любую проблему насквозь, пройти насквозь, все проанализиро­ вать, уточнить, отделить реальность от иллюзии и оставить иллюзию за спиной. Главной «запретной» темой для современной цивилизации является Личность Человека. Запрет на личность! Он негласно существует в виде игнорирования научными и религиозными систе­ мами личности человека. Современные «науки» о человеке даже не дают определения ключевым словам, таким как Личность, Вера, Разум, Судьба, Ум, и т.д., и употребляют эти слова как попало, как будто значение этих слов не важно, и как будто ум этим наукам не нужен. Вместо того, чтобы познавать истину и стремиться к точности, эти «науки» о человеке обосновали, что они не могут быть точными, и таким образом изначально оправдались за то, что намереваются вечно блуждать в иллюзии. Ум под управлением разума работает прямо и точно, как луч лазера, он не искривляется. Ум под управ ­ лением эгоизма все время искривляется, чтобы обходить неудобную истину, а также отворачивается от истины или закрывает на нее глаза, чтобы можно было пройти мимо нее, не видя ее. Так ум под управление эгоизма превращается в хитрость, лицемерие, лукавство. Лукавый – это нечистая сила на уровне ума – криволинейная, запутанная работа ума. Не точные науки – это лукавые науки. Любой человек, знакомый с точными науками, понимает, что в физике не может быть двух или трех разных определений Массы. В медицине не может быть нескольких разных определений, что такое Почки. Однако в Большой Энциклопедии Психологии я нашел слово Личность, и вместо одного точного опреде­ ления там было около двадцати различных объяснений – сочинений на эту тему. Все эти объяснения являлись описанием различных проявлений ложного эго – но ведь проявлений лож­ ного эго бесчисленное множество. Исследовать эти проявления человеческого эгоизма значит отвернуться от личности и идти в противоположном от личности направлении! Ложное эго определяется одним словом – иллюзия. Современная психология – это одна большая страте­ гическая ошибка. Психология даже еще не нашла и не определила предмет, которым она хотела бы заниматься – личность человека. Академия педагогических наук тоже не знает, что такое личность. Религиозные деятели тоже не знают, что такое личность.

Определение личности Личность – это физическое тело, эфирное тело, чувства, ум, судьба, разум, вера. Личность, как единое целое, это белый свет Божественного творения, который, преломляясь в ма­ териальном мире, представляет собой спектр, распределяется так же как белый свет на семь цветов ра­ дуги, и живет семью телами в семи соответствующих мирах. Физическим телом – в физическом мире, эфир­ ным телом – в эфирном мире, телом чувств – в мире чувств, телом ума в мире ума и т. д. Разум, Богоцентрическое синтезирующее сознание, является частью личности и правильно формирует все части личности. Эгоцентрическое сознание по форме похоже на разум и также формирует все тела челове­ ка, но с грубыми искажениями. Это искаженное «творение» называется не личность, а ложное эго. Искажение изначально заложено в том, что человек, сознательно или бессознательно, считает себя центром всех миров, не­ смотря на то, что это очевидно не так. Разум, Богоцентрическое синтезирующее сознание, под управлением веры объединяет (синтезирует) все части личности человека в единое целое методом причащения всех их к Личности Бога. Разум соединяет все ча ­

- 39 -

сти личности человека в единое целое в их первоисточнике – в Авторе этого мироздания, в Личности Бога. Причащение к Богу – это процесс уподобления личности человека Личности Бога. Поэтому личность, как единое целое, еще определяется так. Личность человека – это то, что является в человеке образом и подобием Личности Бога. Все остальное в человеке – ложное эго. Если сказать другими словами то же самое, то личность человека – это его причастие к Личности Бога. Личность человека – это неотъемлемая частица Личности Бога. Обратите внимание, что я здесь не даю несколько определений личности. Здесь одно определение лично­ сти, я говорю одно и то же, только разными словами. Чтобы найти личность человека надо сначала обратить внимание на Личность Бога, а затем уви­ деть Его присутствие в человеке – это и будет личность человека - образ и подобие Бога. Именно это надо изучать и культивировать. Этому посвящена данная книга. Отвернувшись можно ви­ деть только то, что в человеке не личность и не Бог, то есть видеть эгоизм и нечистые силы, из него происходя ­ щие, и исследовать их. Люди, считающие ложное эго своей личностью, не могут исследовать ничего, кроме ил­ люзии, создаваемой эгоистическим сознанием, и культивировать и развивать ничего, кроме эгоизма в себе и в других. Прошу отнестись к этому факту с терпимостью, психологи - обычные люди. Как их учили, так они и научились и теперь так учат и лечат пациентов. Религиозные системы тоже не сильно обращают внимание на личность человека. В моей первой книге, опубликованной в 2003 году, я дал определения многим ключевым словам и в последующих книгах писал об этом. Сейчас уже заканчивается 2009 год, прошло шесть лет и никого не заинтересовало, например, определе­ ние слова Вера, из чего Вера состоит, как о ней заботиться и как ее усиливать. А Вера – это часть личности че ­ ловека, причем высшая часть. Но личность под негласным запретом. Я пытался разговаривать с несколькими священниками о значении слова Вера и все они отказывались разговаривать на эту тему. Они упорно закрывали глаза и уши на Веру. Понятно, что священники – обычные люди. Как их учили, так они и научились и так же учат людей. Между тем из за отсутствия в религиозных системах определения слова Вера религиозные деятели упо ­ требляют это слово как попало, например, очень часто говорят и пишут о «разных верах» («вера православная», «вера католическая», и т. п.), закрывая глаза на то, что Иисус Христос не был русским и не был православным и не был католиком, и все Апостолы также. «Разные веры» это обыкновенное язычество на современный лад. Из разных религиозных систем они создали разных идолов и кумиров, а Веру в Бога заменили на «веру» в религи ­ озные системы, и тогда у них логично получились «разные веры». Это все ошибки системного мышления, кото­ рые видны только с уровня разума. Священники долго боролись с язычеством и с грехами, повернулись к ним лицом, а это означает к Вере спиной, и сами незаметно для себя стали язычниками. Надо бы отвернуть умы от язычества и от грехов и о Вере постараться узнать. Я полагаю, что паства может быть слепой, но Пастырь должен быть зрячим. Иначе слепые ведут слепцов и все вместе падают в яму, как сказал Иисус Христос еще 2009 лет назад. Иисус Христос говорил эти слова не для того, чтобы разозлить и обидеть иудейских священников, Он никого не обижал, Он обращал их внимание на реальное положение дел в религии и взывал к их уму и терпимо­ сти – способности не обижаться на истину, но открывать свои глаза. Но ума и терпимости у них не было и они так сильно злились и обижались на истину, что осудили Иисуса Христа на смерть. Из за нетерпимости они были невменяемы. Они накопили отрицательную психическую энергию и выплеснули ее на Иисуса Христа, а Он, обладая совершенной терпимостью, принял все их зло на Себя и обратил во благо для Себя и для людей. Он учил их словами, но они не понимали значения слов. Тогда Он научил их Своим примером. Дважды одинаковых уроков Бог не дает. Терпимость показана абсолютная. Второе пришествие Иисуса Христа, как подробно объяснено в Откровении Святого Иоанна Богослова, будет уроком совсем другого харак ­ тера. Сам Иисус Христос заповедал Петру пасти овец Его. У Петра было и есть Богоцентрическое сознание, поэтому Он пасет овец правильно. Но современные христианские религиозные системы состоят из людей, и что же мы видим в этих людях? В эгоцентрическом сознании пасти овец надо для того, чтобы питаться от них и богатеть. Для этого надо стараться набрать стадо побольше, следить, чтобы овцы слушались и не разбегались, и самое главное – надо следить, чтобы они оставались овцами, не думали и не становились личностями, потому что личность пасти не­ возможно. Каждая осознавшая себя личность – это потерянная овца! Отсюда негласный запрет на личность и это запрет ложного эго на Сына Бога в религиозных системах, которые на словах служат Сыну Бога, Иисусу Христу. Так человеческий эгоизм извращает и портит любое, даже самое хорошее дело, даже Божье дело. Божественный разум говорит, что пасти овец Христовых надо в направлении развития личностей, надо стараться, чтобы человек, сознанием подобный овце, стал образом и подобием Бога, то есть личностью, Сыном Бога, и перестал быть овцой.

- 40 -

Овца Божия и раб Божий - это еще не образ и не подобие Бога, это еще БЕЗ ОБРАЗИЕ, потому что Бог – Личность, Он не овца, и не раб! Овца Божия и раб Божий – это не норма, это переходное состояние, необходи­ мое для того, чтобы стать личностью. Кто не хочет и не просит быть рабом Бога, тот никогда не станет Сыном Бога, но, поскольку Бог не дер­ жит рабов, поскольку Ему не нужны рабы, то Он быстро превращает раба в Сына, чего не скажешь о современ­ ных религиозных системах (во многих из них - пожизненное рабство и положение овцы и раба Божия считается нормой). Кроме общепринятых норм существует еще личный выбор человека. Вы сами увидите, уважаемый Чита­ тель, в каждом конкретном случае, как поступает пастырь, священник. Который из двух вариантов пасения овец он выбирает и реализует на практике. Есть много очень хороших священников, их только надо увидеть, найти. Хорошее труднее найти чем плохое, потому что плохое на поверхности, оно бросается в глаза и режет глаз. Я тоже был овца, и даже не Христова, я неизвестно чья. Потом я начал служить в разных монастырях как раб, без понимания, по приказу. Мне попались хорошие монастыри, там меня не держали в рабстве, а учили быть личностью, и теперь этому я учусь всю жизнь. Сейчас, когда я пишу эту книгу, я снова обнаруживаю и устраняю в себе очень много эгоизма. Но все равно, несмотря на трудности, – это правильный путь. Не бойтесь открывать свои глаза. За мной, Читатель! Отсутствие терпимости приводит к тому, что ум не развивается. Люди с неразвитым умом не обращают внимания на значение слов, им достаточно эмоционального восприятия слов, на уровне чувств. Конечно неприятно, что религиозные системы не знают что такое Вера и что такое Разум и руководители этих систем не обеспокоены этим. Например, в Библейской Энциклопедии слова Вера нет вообще, там есть слово Вепрь, а затем идет слово Верба и слово Верблюд. Про верблюда написано две страницы с двумя хорошими рисунками, на одном изобра­ жен двугорбый верблюд, а на другом одногорбый. Там же я искал слово Разум. Такого слова там тоже нет. Про­ сто автор не нашел достойных определений веры и разума и не стал ничего писать, не желая вводить в заблу ­ ждение читателей. В целом Библейская Энциклопедия – очень достойная книга, написана добросовестно, читать ее интерес­ но и познавательно. Её автор, Архимандрит Никифор, прекрасно знал Библию и конечно же знал, что там напи­ сано: - «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом», (Новый Завет, Евр. 11. 1), одна ­ ко он не стал включать это «определение» веры в Библейскую Энциклопедию, потому что сам понимал, что это не определение. Во первых определение должно определять, но слова «ожидаемое» и «невидимое» ничего не определяют, а наоборот, означают полную неопределенность. К тому же определение веры не может быть без Бога, и Бог вовсе не невидимый. Тысячи людей видели Иисуса Христа. Вера в Иисуса Христа возникла именно от того, что люди видели и слышали Его. От чего по­ явилась вера в воскресение Иисуса Христа? От того, что люди увидели Его воскресшего и Апостол Фома спе­ циально прикасался к Его телу, чтобы поверить в воскресение. Не увидели бы – ни за что не поверили бы. Ис ­ тина в том, что Бог видимый, слышимый и осязаемый и именно на этом основана вера. Раз Иисус Христос под определение «невидимый» и «ожидаемый» не подходит, значит само это «определение веры» не подходит. Бо ­ лее того, если человек будет следовать этому «определению» и «верить» в невидимое, то скорее всего из за своих грехов он попадет прямо к Сатане, который как раз невидимый. Я сомневаюсь в том, что Апостол Павел мог сказать про Иисуса Христа «ожидаемое» и «невидимое». Откуда же взялось такое безбожное «определение» веры? Скорее всего его написали те евреи, которые не при ­ няли Иисуса Христа и не увидели в Нем Мессию. Они до сих пор ожидают прихода Мессии и до сих пор Его не видели, потому что ослеплены своим эгоизмом. Для них и существует «вера» в ожидаемое и невидимое, проис­ ходящая от неверия в Иисуса Христа. Непонятно, почему современные христиане удовлетворены таким «опре ­ делением» веры, а точнее понятно, что они также ослеплены собственным эгоизмом. Они читают, заучивают и повторяют слова, совершенно не интересуясь их значением. Из за непонимания значения ключевых слов наставления священников в наше время звучат очень слабо. Они остались в прошлых веках. Тогда большинство людей даже не умели читать и писать. Всего 150 лет назад большинство жителей Российской империи были крепостными крестьянами и неграмотными, (неграмотность ликвидировали коммунисты в тридцатые годы двадцатого века). На большинство людей того времени могли действовать только эмоциональные призывы священников к вере и такие же книги, апеллирующие к чувствам людей, потому что ума и разума у людей было мало. Сейчас же большинство людей – с высшим образованием, а в каждой средней школе есть компьютер и интернет. У людей еще не хватает разума, но ум у них уже есть! Врачи уже давно точно знают, что такое сердце, легкие и т.п., физики уже различают атомы и еще более мелкие частицы материи, цивилизация сильно продвинулась в развитии ума. Современных людей отталкивает неопре­ деленность слов, которые говорят священники, потому что видно, что они сами не понимают, о чем говорят. Людям уже недостаточно эмоциональных призывов к Вере, они умны и хотят знать, что означает это слово. (Определение веры читайте далее в главе Чистота). Настоящая религия содержит в себе очень точную духовную науку о Личности Бога, о личности челове­ ка и о пути человека к Богу. Очень узкие врата в Царство Бога, как говорил Иисус Христос. Неточно - не попа­ дешь. Точность нужна даже на уровне чувств. Скрипач и певец должны издавать очень точные звуки, иначе они - 41 -

фальшивят, и это сразу слышно, и это режет слух. Точно так же слова, сказанные без понимания их точного значения, звучат фальшиво и режут слух. Когда я работаю с учеником или с пациентом я прошу его просто помолиться вслух и слушаю звук мо­ литвы. Я сразу слышу, в чем они они фальшивят, говорю стоп и объясняю качество разума, которого им не хва­ тает. Дальше я снова прошу помолиться с добавленным разумом и звук молитвы становится чище, потом мы еще поправляем ошибки, звук молитвы становится чище, чище. Час или полтора часа мы молимся (я тоже при этом про себя молюсь) и далее нисходит на человека благодать. Поймите, что ложное эго всегда фальшивит, потому что это не личность, это фальшивая личность. Бог не принимает фальшивую молитву. Божественный разум настраивает всю личность правильно и звук молит­ вы становится чистым. Моя работа с учениками отличается от работы с пациентами только тем, что ученик хочет настроить всю личность, а пациенту нужно настроить только те части личности, которые расстроились настолько, что это ста­ ло уже несовместимо со здоровьем и с жизнью. Вернемся к значению слов и к поправке цивилизации Милостью Бога. святитель Николай Сербский (1881-1956) Письмо 8 Священнику К., о мировом кризисе Спрашиваешь меня, человек Божий, о причине и значении наступившего кризиса. Кто я такой, что ты спрашиваешь меня об этой великой тайне? "Говори, если есть у тебя нечто большее молчания", – сказал святитель Григорий Богослов. И хотя я на­ хожу, что сейчас молчание выше всякого слова, но из любви к тебе напишу, что я думаю об этом вопросе. "Кризис" – слово греческое, в переводе оно означает "суд". В Священном Писании слово "суд" употреб ­ ляется многократно. Так мы читаем у псалмопевца: Сего ради не воскреснут нечестивии на суд (Пс. 1, 5). Далее опять: Милость и суд воспою Тебе, Господи (Пс. 100, 1). Мудрый царь Соломон пишет, что от Господа придет суд всякому (см.: Притч. 29, 26). Сам Спаситель сказал: Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну (Ин. 5, 22). Апостол же Петр пишет: время начаться суду с дома Божия (1 Пет. 4, 17). Замени слово "суд" словом "кризис" и читай: "Милость и кризис воспою", "от Господа придет кризис всякому", "Отец весь кризис отдал Сыну", "Время начаться кризису с дома Божия". Прежде европейцы, если постигало их какое-то несчастье, употребляли слово "суд" вместо слова "кри­ зис". Сейчас слово "суд" заменили словом "кризис", понятное слово менее понятным. Наступала засуха, говори­ ли: "суд Божий!", наводнение – "суд Божий!". Начиналась война или эпидемия – "суд Божий!"; землетрясения, саранча, другие бедствия, всегда одно – "суд Божий!". Значит, кризис из-за засухи, кризис из-за наводнения, изза войн и эпидемий. И на теперешнюю финансово-экономическую катастрофу народ смотрит как на суд Божий, но называет ее не "судом", а "кризисом". Дабы умножилась беда от неразумия! Ибо, пока произносилось понят ­ ное слово "суд", была понятна и причина, которая привела к беде, был известен и Судия, попустивший беду, и цель, ради которой беда была попущена. После подмены слова "суд" словом "кризис", малопонятным для большинства, никто не может объяснить, ни от чего он, ни от кого, ни для чего. Только этим и отличается те ­ перешний кризис от кризиса, происходящего из-за засухи и наводнения, войны или эпидемии, саранчи или дру­ гой напасти. Ты спрашиваешь о причине настоящего кризиса, или суда Божиего? Причина всегда одна. Причина всех засух, наводнений, эпидемий и других бед та же, что и нынешнего кризиса, – богоотступничество. Грех богоот­ ступничества вызвал и этот кризис, и Господь попустил его, чтобы пробудить, отрезвить людей, чтобы они опо ­ мнились и вернулись к Нему. По грехам и кризис. В самом деле, Господь использовал современные средства, чтобы вразумить современных людей: Он нанес удар по банкам, биржам, по всей финансовой системе. Опроки­ нул столы менял всего мира, как когда-то Он сделал это в Иерусалимском храме. Произвел небывалую панику среди торговцев и менял. Возмутил, низверг, смешал, смутил, вселил страх. И все для того, чтобы надменные европейские и американские мудрецы пробудились, опомнились, вспомнили Бога. Для того, чтобы они, утвердившиеся в гавани материального благополучия, вспомнили о душах, признали свои беззакония и покло­ нились Богу Вышнему, Богу живому. Как долго продлится кризис? До тех пор, пока надменные виновники не признают победу Всесильного. До тех пор, пока люди не догадаются непонятное слово "кризис" перевести на свой родной язык и с покаянным вздохом не воскликнут: "суд Божий!". Назови и ты, честный отче, "кризис" "судом Божиим", и все будет тебе понятно. Привет тебе и мир от Господа! В этой книге я предлагаю Вам, уважаемый Читатель, повернуть свой ум лицом к Личности, к Вере и Ра­ зуму. Если ум созерцает личность человека – образ и подобие Личности Бога в себе и в окружающих, то сердце радуется, потому что видит, что Бог - живой. Блаженны чистые сердцем, потому что они Бога узрят.

- 42 -

Цивилизация теряет человеческое лицо Не различение и непонимание слов о личности человека – это проблема не какой то одной религиозной системы или отдельной науки, а также не проблема только русского языка (в английском и немецком языках то же самое), это проблема всей современной цивилизации. В результате нет личностей. Религиозные системы дремлют в средневековье, а психология и другие науки о человеке под управлением лукавого культивирует в людях эгоизм. Люди становятся все более эгоистичны и изощренны в своем эгоизме и цивилизация теряет че ­ ловеческое лицо. Используя достижения науки и техники эгоизм уже достиг глобального господства. Это не чья то персональная вина, а всеобщая беда. Не персональная а всеобщая, и уже не только вина, а беда. Терпи ­ мость говорит, что мы должны видеть и принимать эти факты без возмущения. По возможности надо рассеи­ вать это невежество, начиная с самого себя. Отсутствие терпимости заставляет некоторых деятелей искать тайные «темные силы», которые незамет­ но зомбируют, программируют, дезинформируют людей, лишают людей личности в своих интересах. Такие силы точно существуют - внутри каждого человека – это собственный эгоизм. Многим людям я предлагал обучение с целью осознания и развития своей личности и они боялись. Понятно, что быть личностью в совре ­ менном обществе может быть опасно для некоторых людей, но я предлагал развитие личности не солдатам, а сильным мира сего, которым нечего было бояться и которые по своему положению обязаны были быть лично­ стями. Например, я предлагал священнику – он отказался, я предлагал очень богатому предпринимателю – он отказался, я предлагал высокому мастеру и учителю боевых искусств – он отказался, и т.д., хотя все они доверя­ ли лично мне и прочитали с интересом мои книги. Они никого не боялись в этом мире, но их собственное лож ­ ное эго очень боялось пробуждения их собственной личности! Запрет на личность – это не работа тайных «темных сил» снаружи, хотя это тоже есть, но в первую оче ­ редь это запрет собственного эгоизма на личность Сына Бога внутри самого себя. Если Вы, уважаемый Читатель, сформируете в себе хотя бы только терпимость – это уже будет огром ­ ным благом для Вас и для окружающих Вас людей. Чтобы это знание стало достоянием цивилизации и чтобы люди перестали бояться своей личности, книг одного автора недостаточно. Нужны исследования, нужна широкая просветительская деятельность и нужна пе­ дагогическая деятельность – надо учить людей быть личностями. Достоянием цивилизации это знание станет только тогда, когда какая нибудь наука или какая нибудь религия обратит внимание на личность человека! При этом без Личности Бога никак не обойтись, потому что личность человека – это присутствие Личности Бога в нем, его причастность к Богу. Все остальное – ложное эго. Личность человека состоит только из его причастия! Поэтому причащайтесь, и не только через та­ инство. Почему причастие до сих пор только таинство? Почему личность человека до сих пор глубокая тайна? Запрет на личность? Кто запретил? Разве Иисус Христос запретил? Да Он Жизнь Свою положил ради того, что­ бы мы стали личностями!

Ум и разум Однако продолжим диагностику «научного» и «религиозного» сознания. Очень распространенным в «се­ рьезных» книгах, от словарей русского языка и до современных книг, написанных известными экстрасенсами, является объяснение, что ум – это разум, а разум – это «высший ум». Одно непонятное и неопределенное слово «ум» объясняется другим непонятным и неопределенным словом «разум», и на этом авторы (не буду перечис­ лять) успокаиваются. Их объяснения ничего не объясняют и их определения ничего не определяют. Они таким образом закрывают свои глаза и закрывают глаза читателям. Их разум вытеснен эгоистическим сознанием, ко­ торое полностью удовлетворяется обманом и самообманом. Эгоизм имеет глубокие корни, он начался с Адама и Евы и продолжает дезинформировать человеческую цивилизацию сейчас. Белый Божий свет, преломляясь, образует семь цветов радуги. Личность человека – это такой же спектр – также состоит из семи частей. Человек, осознающий свою личность, сияет как радуга. Если же чистые цвета радуги как попало смешать, то получится обычная грязь. Нельзя смешивать ум и разум. Ум и разум – это совершенно разные части личности и их функции противоположны – ум анализирует, а разум синтезирует. Никогда ум не переходит в разум и никогда разум не выполняет функций ума. Так же, как в физическом теле человека почки и печень связаны друг с другом и тесно взаимодействуют, но никогда почки не становятся печенью, а печень никогда не становится почками, потому что у низ разные функции. Представьте себе такую, невероятную для точной науки медицины, ситуацию, когда врач Вам объясняет, что Ваши почки – это такая печень, а Ваша печень – это высшие почки! Надо бежать от такого «врача», пока он не начал лечить Ваши «высшие почки»! А для современных наук о человеке и религиозных систем это обычная ситуация. И они предлагают нам у них полечиться и спасать наши души, при этом, что означает слово Душа, они тоже не знают (определение, что такое Душа, я дал в своей первой книге и за шесть лет, прошедших с тех пор, ни одна религиозная система не обратила внимания на это, видимо, значение слова Душа их не интересует). Были времена, когда и медицина не была точной наукой. Но врачи и тогда были и как то лечили. А как? Обошел вокруг больного с бормотанием, помазал ему маслом голову, дал съесть ему что нибудь из ложечки, спел целительную песню, помахал кадилом, - и некоторые выздоравливали. Чудом. Медицина с тех пор про­ - 43 -

двинулась вперед, а религиозные системы остались на том же месте. Теперь у медицины есть ум даже на уров­ не техники. Есть рентген, есть ультразвуковое исследование и есть компьютерный томограф – всепроникаю­ щий луч лазера, который может увидеть любой внутренний орган человека в разрезе и в объеме. Ум отточен до предела. Поэтому сейчас разум приоритетное направление развития для медицины. Ум и разум, конечно, взаимодействуют, а терпимость, четвертая сфера разума, непосредственно управ ­ ляет умом, но при этом ум и разум никогда не смешиваются. Ум – это аналитическое мышление и он всегда должен концентрироваться, что в том числе означает сжи­ маться, а разум – это синтезирующее сознание, он всегда должен расширяться. Если человек смешивает эти понятия, то в нем невежественно смешиваются энергии ума и разума и то ­ гда при сильной концентрации ума его разум тоже сжимается, и он теряет разум, становится подобен лошади в шорах, которая видит только перед собой. А когда он ослабляет концентрацию и его ум рассеивается, то тогда его разум может немного расшириться и оглядеться вокруг, но при этом теряется ум. Невежественное сознание автоматически является причиной невежественного бытия. Это массовое явление – когда человек концентрируется, он теряет видение окружающего мира (разум) и видит только объект концентрации, а когда он начинает смотреть по сторонам и расширять видение мира, то те­ ряет концентрацию (ум). Это происходит из за не различения и смешивания значений двух слов.

Практика концентрации с расширением сознания Терпимость говорит, что надо научиться концентрироваться с одновременным расширением со­ знания. Для этого надо молиться с нарастающей концентрацией на Святом Имени Бога (это работа ума) и од­ новременно настраиваться на смирение перед Богом, скромность, отказ от насилия, терпимость (это работа ра­ зума). Тогда ум концентрируется, а разум одновременно расширяется. Когда Вам удастся полностью сконцен­ трироваться на Святом Имени Бога, то произойдет еще большее расширение сознания, потому, что Бог есть все. Концентрация сразу на всем – это сопровождается ощущением благодати. Это и есть Богоцентрическое сознание. Если Вы выберете любой другой объект для концентрации, то расширения сознания не получится. Только Богоцентрическое сознание расширяется при концентрации. Эго­ центрическое сознание неизбежно сжимается. Только Богоцентрическое сознание не смешивает ум и разум. Эгоцентрическое сознание неизбежно смешивает. У человека есть Вера – чтобы молиться. Анализ – чтобы все понимать, в смысле различать. Воля – чтобы все принимать и управлять чувствами. Концентрация – для усиления ума. Терпимость – для вмещения реально­ сти и расширения сознания, для поддержания Богоцентрического сознания. Все это должно одновременно ра ­ ботать в человеке. Это заложено в природе личности человека так же как в природе птицы способность летать. Человеку это реализовать не сложнее, чем птице научиться летать. Птенцу трудно учиться летать, но если он до зимы не научится, то погибнет.

Творение эфирного тела терпимостью Терпимость сотворяет энергию меридиана селезенки и поджелудочной железы. Восточная рефлексо­ терапия еще называет этот меридиан меридианом иммунной системы. Терпимость сама является иммунитетом сознания – позволяет принимать окружающий мир без аллергии и страха. По обратной связи, от эфирного тела - к разуму, активизация энергии иммунной системы временно повы­ шает терпимость у человека и люди широко пользуются этим. Чай, кофе, алкоголь, никотин активизируют им­ мунную систему, что энергетически поддерживает четвертую сферу разума и временно помогают человеку успокоиться и принять неприятную реальность как есть. Эгоизм, однако, таким путем не устраняется. Для устранения эгоизма и повышения терпимости надо молиться и размышлять. Таким образом энергия иммунной системы повышается. Объяснять терпимость перед Богом можно бесконечно, но нас еще ждет пятая сфера Божественного ра­ зума, простота.

- 44 -

ПРОСТОТА Простота – это пятая сфера разума, которая управляет пятой частью личности, судьбой человека. Про­ стота включает в себя осознание своей личной судьбы и понимание ее включенности в судьбу мира, а также по ­ нимание, что значит любить Бога, людей и самого себя на уровне судьбы.

Судьба Сначала надо определить, что означает это слово, судьба, и из чего судьба состоит. Судьба это системное мышление и поведение. Судьба это поток событий, но любое событие – это чей то поступок, чье то поведение. Поток событий это именно система, а не случайность и не хаос. Поверхностный анализ говорит, что отличаются судьбоносные поступки и не судьбоносные, то есть по­ ступки и события влияющие на судьбу и не влияющие. Например, если мужчина и женщина один раз обнялись и поцеловались, то это как бы не влияет на их судьбы. Если же они регулярно встречаются для этого, а тем бо­ лее если они поженились – то это уже стало системой, то есть частью их судеб. Один раз обняться и поцело­ ваться – это на уровне чувств, а пожениться – это выше, на уровне судьбы. Если посмотреть глубже – то нет ничего случайного и хаотичного, все является частью системы, на судь ­ бу влияет все, просто не все влияния видны. Судьба не видна поверхностному взгляду потому, что состоит из двух частей – проявленной части и не ­ проявленной части. Проявленная судьба – это системное поведение, поток событий, поступков. Непроявленная судьба – это система мышления. Система мышления = совокупность внутренних зако­ нов, или, одним словом, закон = программа = система ценностей = карма (на санскрите), все это синонимы. Система мышления всегда не проявлена, а система поведения всегда проявлена. Как человек мыслит, ка­ кова его внутренняя программа – это не видно, а как человек говорит и поступает – это видно. Слова – это тоже поступки. Между непроявленной судьбой и проявленной судьбой существует прямая и обратная связь. Прямая связь состоит в том, что система мышления, внутренняя программа, диктует человеку его поведение, а обратная связь состоит в том, что события окружающего мира и результаты поступков могут корректировать систему мышления человека, но не сами события корректируют, а человек может внести изменения в свою систему мышления в результате осознания своих ошибок. Существует судьба человека, судьба семьи, судьба государства, судьба религиозной конфессии (церкви), судьба Земли и судьба всего материального мира. Своей судьбой человек живет внутри судьбы мира. Своей не­ проявленной судьбой, своей системой мышления или совокупностью внутренних законов, он живет внутри больших систем – внутри совокупности внешних законов природы и общества, а своей проявленной судьбой – поступками и индивидуальным потоком событий – он живет внутри событий в природе и в обществе, внутри мирового потока событий, внутри проявленной судьбы мира. Надо изменять, в смысле улучшать, свою судьбу. Чтобы видеть проявленную судьбу достаточно физических глаз, а чтобы видеть непроявленную судьбу (программу) необходим разум – третий глаз. Разума не хватает, поэтому для большинства людей судьба остает­ ся загадкой. Они не могут видеть непроявленное, которое управляет событиями и поступками. Поэтому в ли­ тературе и по телевизору можно наблюдать бесконечные дискуссии, о том, есть карма или ее нет, может ли че ­ ловек менять свою судьбу, или же все предопределено и т. п. Люди спорят об этом, но забывают о том, что сна ­ чала надо определить, что означает слово судьба и из чего судьба состоит, - тогда становится ясно, что прояв­ ленную судьбу, поток событий, изменить действительно невозможно, потому что прошлые события уже свер­ шились, будущие события еще неизвестны, а в текущий момент все автоматически происходит по заранее зало­ женной программе. Закон судьбы – это закон причинно следственной связи, который говорит, что ничто не происходит без причины и ничто не происходит без последствий. В текущий момент происходят события и поступки, которые предопределены причинами, а в будущем будут происходить события и поступки, которые являются следствия­ ми. Закон судьбы – это объективный закон сохранения всего, материи, энергии, информации. Ничто не возни­ кает без причины и ничего не может быть без последствий. «Загадка» судьбы в том, что невозможно изменить проявленную судьбу, поток событий. Можно и нужно менять непроявленную судьбу, программу надо менять. Изменять возможно именно непроявленную судьбу, судьбу личности и судьбу цивилизации, то есть можно и нужно активно менять, в смысле улучшать, программу = совокупность внутренних законов личности и совокупность законов общества, тогда и поток событий тоже будет изменяться в соответствии с изменениями в программе. При этом не надо забывать о том, что программу может улучшить только разум (шестая часть личности), который непосредственно управляет судьбой. Активностью низших частей личности, а именно физическим те­ лом, эфирным телом, чувствами и умом судьбу улучшить невозможно, возможно только ухудшить, совершая - 45 -

неразумные поступки. Вот почему я пишу про разум, вот в чем ценность разума каждого человека и разума в науке, в религии и во всем человечестве – разум непосредственно улучшает судьбу человека, судьбу науки, судьбу религии и судьбу человечества. В отсутствии разума все судьбы деградируют, потому что любая про ­ грамма, даже самая хорошая, со временем устаревает или просто исполняется до конца, завершается, и тогда судьбе конец. Программа внутри человека, а точнее набор из множества программ, есть уже при рождении а также формируется в процессе воспитания и обучения. Любое воспитание и обучение – это программирование чело ­ века и самопрограммирование. Человек выучил таблицу умножения - в нем есть эта полезная программа. Чело­ век освоил профессию - в нем есть эта полезная программа и он может эффективно действовать.

Осознание своей судьбы Человек, который не осознает свою судьбу, не может осознать, что он запрограммирован. Ум обычного человека (четвертая часть личности) непосредственно управляется судьбой (пятой частью личности). Ум авто­ матически работает по программе и человек не может даже ничего подумать кроме программы, а не то, чтобы совершить поступок вне программы. Подобно компьютеру он лишен способности творить что либо новое, чего нет в его программе. Он может быть лишь исполнителем программы, своих разных программ. Выше тот человек, который начинает осознавать свою судьбу. При этом он начинает понимать, что он запрограммирован. Если при этом у человека есть разум, то он начинает видеть, что он сам программист, и что он может изменять и улучшать свои программы и тем самым, как следствие, изменять свою судьбу, индивиду­ альный поток событий. Человек может осваивать уже существующие хорошие программы, но он способен так­ же создавать новые программы. С этого начинается творчество. Этот этап творчества называется композиция – создание новых про­ грамм. В узком смысле слова композитор это человек сочиняющий музыку. Ноты музыкального произведения – это программа, по которой это произведение можно впоследствии исполнять. Если есть непроявленная судь­ ба, программа, то можно совершить поступок по программе и произойдет событие – проявленная судьба. Композитор в широком смысле этого слова – это человек, сотворяющий новые, ранее не существовавшие про­ граммы. Это можно делать только разумом. Еще выше тот человек, который может жить совсем без программ – умом напрямую соединенным с разу­ мом без посредничества системного мышления. Это наивысший этап творчества, он называется импровизация – творение нового без какой либо заготовленной программы вообще. Так живет Иисус Христос, Он не пишет за­ ранее текст Своей проповеди, а говорит прямо от веры и Божественного разума, приводя запрограммированных людей кого в восторг, кого в недоумение. Он сотворял прекрасное новое быстрее, чем за ним могли записывать. Ему самому не стоило тратить время на то, чтобы что-то писать, то есть на композицию. Он выше, Он импрови­ затор. На санскрите программа называется карма. Про запрограммированного человека, не осознающего свою судьбу, говорится, что он живет по карме. Такой человек не может изменять свою судьбу. Для него все предопределено и он не может видеть, что предопределено, потому что не знает своей программы. Про человека, который осознал свою судьбу и сознательно устанавливает для себя хорошие программы, например, делает законы религии своими внутренними нравственными законами, говорится, что он живет по ДХАРМЕ (дхарма – это религиозный закон или долг на санскрите). Такой человек выше. Он не следует автома ­ тически и бессознательно своим неведомым законам, а сам выбирает и устанавливает для себя закон и таким образом осознает, упорядочивает и улучшает свою судьбу. Еще выше тот человек, который, зная законы, мыслит и действует не по законам, а по разуму. Такой че ­ ловек в Индии называется освобожденным от кармы. Такой человек – над законом. Например, по закону нельзя было в субботу работать и Иисус Христос хорошо знал этот закон, но Он исцелил человека в субботу. Посту­ пил не по закону, а по разуму. Сделал добро, превосходящее закон, но за это подзаконные люди Его осудили. Иисус Христос демонстрировал полную независимость от кармы. Иисус Христос с полным правом может ска­ зать, что кармы нет, но когда это говорят запрограммированные люди, то они весьма ошибаются насчет себя. Запрограммированный – не личность на уровне судьбы, называется овца. Тот, кто сам сознательно сделал религиозные законы своими внутренними нравственными законами и живет по ним, тот еще тоже не личность, называется раб, потому что еще не свободен, раб закона, думает и по ­ ступает по закону и его глаза закрыты законом, потому что он видит закон, а не добро и святую любовь, кото­ рые выше закона. Тот, кто способен мыслить и поступать не по закону, а по Божественному разуму – тот личность, Сын Бога, он свободен и он над законом. Разум состоит из смирения перед Богом, скромности перед Богом, отказа от насилия перед Богом, терпимости перед Богом и простоты перед Богом. Человеку, обладающему таким со ­ знанием не нужны ограничения закона. Он сам сотворяет новые, более совершенные законы (композиция), а то­ гда, когда он действует как импровизатор, то является Чудотворцем и Его поступки являются Милостью Бога и причащают к Богу. Определение чуда. Чудо – это поступки (события) и их следствия, не объяснимые никакими законами, превосходящие законы.

- 46 -

Эгоцентрическое сознание, как я уже писал ранее, тоже может до некоторой степени развиваться и похо­ же на разум, поэтому тоже может создавать нечто «новое», различие только в том, что Богоцентрическое созна­ ние сотворяет новое добро, а «новое», которое производит эгоцентрическое сознание – это новое зло! Адам и Ева по недоразумению были первыми такими «творцами», а сейчас существует много высокоинтеллектуальных «композиторов» изощренных в создании новых хитрых систем ограбления людей ради личного обогащения. Они делают это сознательно и намеренно и они, к сожалению, доминируют в управлении цивилизацией сейчас. Свой разум они отвергают намеренно и развитие разума людей блокируют намеренно, чтобы можно было про­ должать грабить людей. Таких нельзя назвать чудотворцами. Личность человека исключена из судьбы цивилизации Непроявленная судьба человека и человечества – это система мышления, система ценностей, система знаний, программа. Вот что сделал эгоизм, этот Сатана, - он исключил Личность из исследований науки и религии и исклю ­ чил значение ключевых слов даже из современных языков, то есть из всех систем мышления, из всех программ, из непроявленной судьбы цивилизации. Поскольку он сделал это в непроявленном, которое почти никто не ви ­ дит, то никто этого не заметил. Личность, Вера, Разум, Судьба, Ум существуют сейчас только как расплывча ­ тые эмоциональные понятия, на уровне чувств, но на уровне судьбы – отсутствуют. Теперь в проявленной судьбе цивилизации, в потоке событий не может возникнуть личность, потому что этого нет ни в одной программе. Теперь научные системы могут сколько угодно заниматься исследованиями и культивированием ложного эго, а религиозные системы могут без вреда для эгоизма сколько угодно распевать свои песни, повернув при этом умы и судьбы спиной к Личности Сына Бога. Можно бесконечно бить поклоны физическим телом и повторять молитвы – это не повлияет на судьбу, если человек думает, что Бог Сын где то на Небе, если человек в своем системном мышлении не имеет программы личности и не понимает, что лично­ стью, Сыном Бога, должен стать он сам! Личность человека и конкретно высшие части личности – вера, разум, судьба и ум человека исключены даже из программ религиозных систем, не говоря уже о светских системах. Этим словам даже нет определений. Религиозные люди взывают к Богу эмоционально, изо всех сил чувств, и Бог им отвечает на уровне чувств – дает благодать, судьбы же этих людей остаются ни при чем. Точнее они остаются судьбами овец и рабов Божи ­ их, но не могут стать судьбами детей Бога, потому что в религиозных системах нет такой программы. В религи ­ озных системах есть программа «овца Божия» (это система подготовки, обучения и надлежащий образ жизни) и есть подробно проработанная программа «раб Божий», - это прекрасно, но программы «Сын Божий» - нет, и это ужасно! Религиозные системы предлагает человеку путь, заканчивающийся тупиком для личности. Пройти че­ рез этот тупик человек может только чудом и только отказавшись, отрекшись от этих систем.

Программа «Сын Бога» Разум говорит, что реформировать религиозные системы не надо. Программа «овца Божия» - это началь­ ная школа религиозного обучения. Программа «раб Божий» - это средняя школа религиозного обучения. Без на­ чального и среднего образования не может существовать высшее образование, поэтому реформировать религи­ озные системы не надо! (Так же как не надо вносить изменения в арифметику – этим мы только ее испортим. Дважды два четыре - и это навсегда). Начальная и средняя школа религиозного обучения были сохранены в годы гонений подвигом служителей религии. Сейчас, когда разрушенные храмы, костелы и мечети восстанов­ лены и построены новые, когда условия благоприятные, служителям религии пора поднять голову и обратить внимание на Личность Бога и личность человека. Впрочем, и в неблагоприятных условиях об этом нельзя было забывать. Надо добавить к тому хорошему, что уже есть, высшее религиозное образование – программу «Сын Бога». Иначе религиозные системы – как всадники без головы. Христианство - это ведь учение о Личности Сына Бога, но из за того, что вместо разума у большинства людей эгоцентрическое сознание, Христианские ре ­ лигиозные системы занимаются подготовкой только овец и рабов Божиих. Поскольку личность исключена из всех программ цивилизации, то личность на Земле может появиться только чудом, то есть вопреки всем системам, и при этом земные системы автоматически подавляют ее. Земные системы не могут распознать и адекватно отнестись к личности. Поэтому личность идентифицируется система­ ми, в том числе и религиозными, как преступник, даже если этот человек не нарушил никаких законов, просто гениальный поэт или ученый. Это известно из истории. Это на Своей Судьбе показал Иисус Христос. Я предлагаю прекратить уповать на чудо и ввести формирование личности в систему. Надо это чудо запрограммировать и сотворять систематически. Раньше цивилизация была не готова к этому, но сейчас готова, потому что на Земле уже миллион хороших программистов и системное мышление людей развито хорошо. Сейчас, применяя системное мышление и программирование цивилизация создает все новые чудеса техники. Современная цивилизация создает чудеса техники, но почему же никто не занимается созданием главно ­ го чуда – личности человека? Почему в вопросах о личности человека системное мышление отсутствует, мол­ чит, как будто его нет? Религия взяла эту тему себе и закрыла эту тему. Педагогика взяла эту тему себе и закры ­ ла эту тему. Существует целая академия педагогических наук и многоступенчатая система образования. В си­ стеме образования людей готовят до уровня хороших рабов – до уровня владения профессией и далее прекра­

- 47 -

щают их учить. Далее люди должны работать до тех пор, пока есть силы. Считается, что далее людей учить уже не нужно, нужно только лечить. Пройдет совсем немного времени и людей станут массово клонировать и тогда слово Личность превра ­ тится в древнее и совсем непонятное слово, ибо человецы еси. Клоны не имеют даже теоретических шансов стать личностями, они будут совершенными рабами – исполнителями. Шанс стать личностью есть только у че­ ловека, рожденного от отца и от матери. Чтобы использовать этот шанс человек должен еще родиться свыше – от Бога, то есть он должен обрести чистую веру + сформировать в себе Божественный разум + судьбу. Эта программа дана нам Иисусом Христом в молитве «отче наш». Отче наш, который на Небе. Да свя ­ тится Имя Твое! Да придет Царствие Твое! Да будет Воля Твоя на Земле, как и на Небе! Вера человека заключается в прославлении Святого Имени Бога. Формирование разума – это пришествие Царства Небесного в человека. Поступки по Воле Бога – это судьба - миссия человека. Точные науки создают чудеса именно потому, что они точные и потому что они программируют чудеса. Скоро они создадут клонированных людей. А кто будет создавать людей? Современные науки о человеке не могут, потому что они не точные и полностью заняты ложным эго, и современные религии тоже не могут, пото­ му что в них нет такой программы, не рассматривается эта тема вообще.. Чтобы сотворять это главное чудо, личность человека, надо ввести личность в программы научных и ре­ лигиозных исследований, надо ввести личность в программы высших учебных заведений, светских и религи­ озных, и таким образом вернуть судьбе (программе) человечества образ и подобие Бога. Хотя бы Вы, Уважае ­ мый Читатель, один, сотворите свою судьбу и свою личность. Личность – один в поле воин. Современная система формирования личности уже создана и работает. Мои книги не являются художе ­ ственными произведениями или религиозными. В них объясняется практика формирования личности и они на ­ писаны по результатам практической работы с людьми. Уже двадцать лет я помогаю моим ученикам стать лич ­ ностями и они становятся. Их немало, но их не видно, потому, что они не ходят за мной стадом. Личности ста ­ дом не ходят. В масштабе цивилизации моих учеников очень мало. Сколько я один могу подготовить лично ­ стей? Судьбе человека полностью посвящена моя книга «Любовь и Личность. Судьба на кресте». Следует различать законы, созданные Богом, и законы, созданные людьми. Законы, созданные Богом Отцом – это объективные законы природы. Например, Он создал Землю и вме­ сте с Землей создал закон притяжения Земли, и обычный человек ни нарушить, ни отменить этого Закона Бо­ жьего не может. Законы религии и государства созданы людьми и поэтому люди могут их сами отменять и легко нару ­ шать, что и делают повсеместно. Законы религии – это самые лучшие законы, созданные людьми, но и они, если поставить их превыше всего, осуждают Бога Сына. Иисус Христос не нарушал, а превосходил все законы человеческие (законы религии) а также и Закон Божий, созданный Богом Отцом. Например, Он превос­ ходил притяжение Земли и ходил по воде, а также превосходил объективный закон неизбежности и необрати ­ мости смерти и воскрешал мертвых. Он был абсолютно свободен от всех законов, свободен от кармы. Но священники того времени думали, что Он всего лишь нарушает законы религии, потому что все они были рабы закона, не личности. Они не знали про разум и не знали, что разум над законом. Законы религии, со­ зданные людьми, они называли (и сейчас называют) «Закон Божий», но это название правильно только для ра­ бов, чтобы рабы боялись нарушать (для этого рабам еще внушают страх перед Богом). Естественно, если вме­ сто Личности Бога поставить закон, то вместо любви возникает страх. Они думали, что закон религии - это Бог, и выше закона не может быть ничего. Запрет на личность суще ­ ствовал уже тогда. Иисус Христос отменил этот запрет, но, к сожалению, современные религиозные системы не следуют Его примеру. Рабы не дочитают до этого места, поэтому данная книга не угрожает закону и не способствует его нару­ шителям. А тех, кто дочитает, уже можно считать разумными, поэтому они тем более не нарушители. Рабами и овцами люди живут только из за собственного эгоизма. Если вместо разума эгоцентрическое сознание – то закон неизбежно становится «высшей» реальностью для человека. А какие еще существуют уровни реальности, на каком уровне существует закон и каким образом именно закон неизбежно становится для эгоистов превыше всего? Рассмотрим этот вопрос.

Иерархия реальности Наивысшей реальностью является Святая Троица: Бог Отец Лично, Бог Сын Лично и Бог Святой Дух Лично. Здесь рассмотрим 4 уровня реальности.

- 48 -

1.

2.

3.

4.

Высшая субъективная реальность – личная святая любовь – творение Бога Святого Духа. Высшая объективная реальность – добро 100% - творение Бога Отца. Низшая объективная «реальность» – зло – «творение» человеческого эгоизма. Низшая субъективная «реальность» – закон – «творение» человеческого эгоизма.

1. Высшая субъективная реальность – личная святая любовь. В космическом масштабе личная свя­ тая любовь – это творение Бога Святого Духа. Вообще, любая реальность происходит от личности, сотворяется Личностью Бога в космическом масштабе и личностью человека, подобного Личности Бога, в человеческом масштабе (сознание управляет бытием не в том смысле, что манипулирует бытием, а в том смысле, что сотворя­ ет бытие). Ложное эго понимает управление как манипуляцию, а личность понимает управление как творение. Бог Святой Дух творит личную святую любовь и святая любовь пронизывает все, она всепроникающая. Человек же может научиться и полюбить Бога и людей святой любовью, потому что святая любовь в нем есть потенциально. То есть человек может причаститься ( частично приобщиться) к жизни Бога Святого Духа, или остаться непричастным. Реальность сотворяется личностью, и тогда она существует, или не сотворяется лично­ стью, тогда ее нет для этой личности и личности тогда тоже нет. Бог Святой Дух сотворяет высшую субъективную реальность – личную святую любовь и все жители Царства Бога живут взаимоотношениями личной святой любви. Взаимоотношения личной святой любви выше всего объективного.

2. Высшая объективная реальность – добро 100%. Добро 100% возможно творить только под управле­ нием Божественного разума (его форма и содержание объясняется в этой книге). Зла при господстве разума не существует. Высшая объективная реальность господствует в Царстве Небесном (не путать с Царством Бога). В космическом масштабе ее творит Бог Отец. Человек тоже может сам делать добро на Земле и так причащаться к творению Бога Отца, а может и не делать добра и остаться непричастным. Человек может жить, пользуясь добром, которое сотворил Бог Отец, как эгоист – потребитель (пока он ребенок, это нормально). Когда человек становится взрослым, он сам должен делать добро. Для этого человеку нужен Божественный разум. Разум сам творит эту реальность, добро, и поэтому управляет бытием и независим, а ложное эго потребляет добро и поэтому зависимо от условий бытия. Бог Отец сотворяет Царство Небесное и весь материальный мир. Материальный мир существует объек­ тивно и живет по объективным законам. Добро существует объективно. Бог Сын сотворяет 100% добро, подобно Отцу, но не в Царстве Небесном, а на Земле, и для этого Ему приходится жертвовать Собой, потому что человеческие законы не вмещают 100% добро. Чтобы делать 100% добро на Земле надо превзойти множество законов семьи, общества, государства и религии, потому что в этих законах заложено зло также. Подзаконные люди считают это творение 100% добра нарушением законов, пото­ му что не видят добра, их глаза закрыты законом. Также Бог Сын сотворяет на Земле личную святую любовь подобно Богу Святому Духу, что тоже счита ­ ется на Земле нарушением законов. Например, ни одна благочестивая женщина не смогла полюбить супруже­ ской любовью лично Иисуса Христа. Закон не позволял женщинам близко любить Иисуса Христа (ведь Иисус Христос не собирался жениться, зная Свою Миссию). В результате для Иисуса Христа – олицетворения личной святой любви - не нашлось женщины на Земле. Ему пришлось и в этом пожертвовать Собой. Только блудница, женщина вне закона, смогла помазать миром ноги Его, полить слезами своими и вытереть волосами своими и за это Ее и Иисуса Христа осуждали присутствующие. Так Она и стала святой личностью, подобной Иисусу Хри­ сту, Дочерью Бога. Из женщины вне закона она превратилась в женщину над всеми законами, потому что воз ­ любила Христа и не побоялась ради Него преступить закон. И сейчас, чтобы полюбить Иисуса Христа, надо превзойти земные законы. Итак, существует наивысшая субъективная реальность – личные взаимоотношения святой любви (чтобы к этому прикоснуться надо быть личностью, надо быть над законом). Существует высшая объективная реальность – 100% добро (чтобы это делать надо тоже быть личностью, надо быть над законом). На этом творение Личности Бога и личности человека заканчивается.

3. Ниже начинается «творение» ложного эго. При возникновении эгоизма в человеке часть его разума за ­ меняется на эгоцентрическое сознание, которое производит низшую объективную «реальность» – зло, и ча­ стично заменяет личность человека на ложное эго. Так в человеке возникает двойственность – в нем начинают существовать две природы – Божественный разум и ложное эго, закрывающее глаза на Бога и отвергающее Бога. Ложное эго в человеке – это то, что непричастно к Богу. К этому человек приходит сам под влиянием змея искусителя. Змей искуситель – эгоизм говорит, что для развития «личности» надо познать не только добро, но и зло. Задумайтесь, - что значит познать? Попробовать сделать зло или учиться различать добро и зло? Ответ: - и то и другое одновременно, потому что одно без другого невозможно. Бог не создавал зла. Эдем пол ­ ностью состоял из добра. Адам и Ева тоже полностью состояли из добра. Чтобы познать зло они должны были попробовать его сделать, и они допустили зло сначала в своих взаимоотношениях, что потом мате ­ риализовалось в их детях.

- 49 -

Это якобы благородное стремление к познанию на самом деле требует начать делать зло, создавать низ­ шую объективную «реальность», иначе невозможно ее познавать, сначала нужно ее создать. Чтобы познать ядерное оружие надо сначала его создать. Адам и Ева стали познавать зло и сами стали источниками зла на 50%. Зло – это низшая объективная «реальность». Этого Бог не создавал и не надо предъявлять к Нему претензии по поводу существования зла. Эту «реальность» создают сами люди. Зло существует объективно и происходит оно из человеческого эгоизма. Эгоизм понимает добро как добро себе, поэтому для других допускается зло. Добро и зло – это реальность на уровне судьбы – это объективные плоды поступков. Разрастаясь далее эгоизм закрывает глаза человека на то, что допускает по отношению к другим людям зло, и для этого создает эгоистическую систему мышления, которая говорит, что добро и зло – относительны, необъективны, точно различить где добро и где зло невозможно. И действительно, все относительно, все зави ­ сит от того, что мы будем считать центром. Если считать центром себя, то надо брать добро себе за счет других, на это надо закрывать глаза, чтобы не омрачать свое эгоистическое счастье, и, закрыв на это свои глаза, разли ­ чать добро и зло становится действительно невозможно. Если быть в Богоцентрическом сознании, то добро и зло четко отличаются. Эгоизм фактически закрыва­ ет глаза человека на объективный закон воздаяния добром за добро и злом за зло, на закон кармы. Эгоисты го­ ворят, что кармы нет. Эгоист перестает видеть причинно следственную связь, он не видит, что зло заложено в системе его мышления, и, что делая зло другим он вредит самому себе, перекрывает себе будущую судьбу и та­ ким образом самоуничтожается. Поскольку на Земле зло уже объективно существует, то разум человека ясно видит и распознает добро и зло. Но эгоизм в человеке и в человечестве в целом продолжает нарастать, и далее, чтобы делать зло в своих эгоистических интересах, эгоистическое сознание старается вытеснить разум, потому что разум все равно не позволяет делать зло. Эгоизм закрыл глаза разума людям в прямом и в переносном смысле. В прямом смысле это означает по­ терю людьми ясновидения, а в переносном смысле означает неспособность видеть, где добро и где зло. Стремясь к познанию зла и создавая это зло на Земле эгоизм вынужден сначала отвергнуть разум, а затем вынужден закрывать и свои собственные эгоистические глаза на то, что он делает, потому что по мере усугуб ­ ления зла оно начинает очевидно противоречить не только разуму, но даже эгоистическому потребительскому счастью и самосохранению.

4. Такой человек с закрытыми глазами действительно не видит объективную реальность - добро и зло и становится дезориентирован. Чтобы как то ориентироваться в жизни, эгоистическое сознание создает законы и вытекающие из законов грехи и преступления. Делать добро не может, потому что не видит, но может видеть и соблюдать хотя бы законы и видеть грехи и преступления, как нарушения законов. Объективное добро заменя ­ ется придуманным людьми законом, а объективное зло заменяется придуманным людьми грехом. Законы и грехи (преступления) - это низшая субъективная «реальность». Она ниже, чем объектив­ ная, потому что полностью придумана человеческим эгоизмом и потому что закрывает глаза даже на низшую объективную «реальность» – на объективное зло. Источник грехов и преступлений – закон. Об этом сказал еще Апостол Павел. А источник закона – эгоцентрическое сознание. Эгоизм в легкой форме заставляет человека познавать добро и зло, а затем, усугубляясь, заставляет чело­ века не распознавать добро и зло, и заменяет их на закон и грех, чтобы можно было делать зло, прикрываясь за­ коном и оправдываться законом перед самим собой. Так змей искуситель превращается в дракона – в закон. Различие между змеем и драконом в том, что змей предлагает якобы открыть глаза на зло и познать добро и зло, а дракон закрывает глаза на добро и зло и заменяет их на закон и грех. Недаром богиня правосудия, Феми ­ да, изображается с завязанными глазами. Закон ограничивает зло, но в той же степени прикрывает зло и сам яв­ ляется источником зла. Все это происходит на Земле и в результате в среднем по Земле люди делают 50% добра и 50% зла. Но есть люди, павшие еще ниже – они даже законов не знают и не соблюдают! Эгоизм может доводить человека до полной невменяемости. Вот почему человечество тратит столько сил на поддержание хотя бы зако­ на, и если удается поддерживать закон и порядок, то это считается чуть ли не высшим достижением цивилиза­ ции, хотя это очень низкий уровень. Закон является благом только по сравнению с полным разгулом и беспре­ делом преступности. Современная цивилизация из за эгоизма превратила Землю в поле битвы различных систем, что с разви­ тием науки и техники приобретает все более угрожающий характер. В борьбе эгоистических систем побеждает та система, которая создала наибольшее зло и способна его применить. А после того, как под влиянием змея ис­ кусителя зло создано и познано, обязательно надо прибегнуть к помощи дракона - создать множество законов, чтобы это зло ограничивать. Дракона необходимо создавать сильнее и страшнее зла – иначе он не справится со злом! В результате за ­ кон – дракон – самое сильное и самое страшное создание современной эгоистической цивилизации. Надежда только на людей, служителей закона, у которых открыты глаза и которые способны различать добро и зло и ко ­

- 50 -

торые используют закон для защиты добра и ограничения зла. Надежда только на тех, кто личность. Срочно нужны личности, иначе цивилизация самоуничтожится. Гонка вооружений и создание все более совершенного оружия – это гонка эгоизмов, которая не может остановиться, несмотря на то, что сейчас даже самому глубокому эгоисту уже понятно, что это самоуничтоже ­ ние цивилизации. Адам и Ева, поддавшись эгоизму, превратили Эдем в Землю, и сейчас все более эгоистичные люди про­ должают познавать все более низшую «реальность», все более ужасное зло, и для этого создают ее. Создали ядерную бомбу, потом познали ее в действии, потом ужаснулись, и потом вынуждены были создать множество законов, в том числе и международных, и системы безопасности, чтобы как то ограничивать распространение этого зла, но устранить его после того, как оно было создано, уже невозможно. Создали водородную бомбу, по­ знали ее в действии, еще более ужаснулись и создали законы, чтобы ограничивать распространение этого зла, но на этом не останавливаются. Продолжается создание все более совершенного оружия и гонка вооружений – это гонка зла, которая неизбежна в борьбе эгоизмов. В борьбе эгоизмов побеждает тот, кто создал более ужас ­ ное зло и способен его применить. Это не прогресс цивилизации, это соревнование, кто первый превратит Зем ­ лю в ад. Сейчас самый жирный и сильный дракон – американский. Он претендует на мировое господство и уже готов сожрать всю планету, но он опасается большого китайского дракона и российского дракона. Российский дракон не такой большой и не такой жирный, как американский, но обладает ядерным оружием. Существуют еще драконы, например дракон международного терроризма, который поменьше, зато беспредельно злой. Судь­ ба цивилизации выродилась в глобальное противостояние драконов. В Царстве Небесном понятия «закон» и «зло» вообще не существуют, потому что разумные не живут в иллюзии закона, и потому, что разумные не делают зла. Они прекрасно живут без низшей «реальности», над за ­ коном и над злом. Они познают и делают добро и любят друг друга святой личной любовью, потому, что яв­ ляются личностями. Я был там, меня приглашали в гости и показывали, как они живут. Там нет запрета на лич­ ность. Там нет запрета на любовь. Почему я говорю, что низшая «реальность», зло и закон, иллюзорна? Потому что она является произве­ дением ложного эго, иллюзорной «личности», а во вторых, и может это главное, без нее вполне можно обой ­ тись. Без нее лучше совсем обойтись. Лучше бы нам совсем не иметь дела с законом и со злом. Искренне желаю Вам, уважаемый Читатель, никогда не иметь дела с законом и никогда не иметь дела со злом! На Земле Бог Сын, Иисус Христос, творит святую личную любовь и добро 100% и при этом неизбежно жертвует Собой, принимая безответно зло от людей (Он не может защищаться и отвечать злом, потому что то­ гда Он тоже станет источником зла), и принимая безответно убивающий Его закон (он не может воспользовать­ ся законом для самозащиты, потому что тогда Он Сам станет источником закона). Он на Себе показывает лю ­ дям высшую реальность, и выявляет человеческое зло и драконовскую сущность закона. Разумные люди не должны закрывать глаза на то, что осудил и настоял на Его казни самый высший закон – закон религии (сине­ дрион), а непосредственно казнил закон государства (Римской империи). Так что выше сказанное по поводу за ­ конов относится ко всем законам без исключения, в том числе и к законам религии. Вот так, под законом и под судом, в ослеплении, с запутанной системой мышления оказалась современ ­ ная цивилизация эгоистов - не видящая причинно следственной связи и не различающая добро и зло и, вслед ­ ствие этого, не видящая своей судьбы, с запретом на Личность и на личную святую любовь. Человеческий вид закону придают только разумные люди, которые, являясь по должности служителями закона, тем не менее различают добро и зло и используют закон, как инструмент для делания добра и ограниче ­ ния зла. Таким образом, формально являясь служителями дракона, эти люди по сути являются служителями до ­ бра (Бога Отца), а дракон служит им инструментом. Только разумные личности еще удерживают цивилизацию от катастрофы. Человеческие законы – это тормоз. Пятая сфера разума – простота. Божественная простота относится именно к системе. Простота должна быть в системе – личная любовь и делание добра – это просто. Эгоизму не выгодна простота. Эгоизму выгодно все усложнять и запутывать. В результате сформирова­ лась такая сложная и запутанная система законов, что там сам черт ногу сломит. Если человек попытается стро­ го соблюдать все существующие законы, то он ничего значительно полезного сделать не сможет – на любое действие найдется запрет, или любое действие надо будет согласовывать со многими инстанциями так долго, что само действие потеряет смысл. Есть даже такой вид забастовки – работать по правилам. Рабочие и служащие договариваются между со­ бой и все начинают работать строго по правилам, по должностным инструкциям, с соблюдением всех формаль ­ ных требований по технике безопасности и со всеми формально необходимыми согласованиями. В результате работа тормозится и останавливается. Все работают строго по правилам, работа стоит, но администрация не мо­ жет предъявить никому претензий. В любой машине конечно нужны тормоза, но они нужны для того, чтобы остановиться и стоять на месте. Чтобы машина сдвинулась с места нужно убрать тормоз. Предназначение машины не в том, чтобы стоять на

- 51 -

месте, а в том, чтобы двигаться, поэтому тормоз – не главное в машине. Главное - двигатель. Тормоз имеет вспомогательное предназначение. Закон – это тормоз в любой системе, созданной людьми. Двигателем в любой системе, созданной людь­ ми, является личность, а именно судьба человека, которая делает добро. У руководителя системы должен быть разум, который решает, когда надо нажать на тормоз, а когда надо убрать тормоз. Тормозить нужно человече ­ ский эгоизм чтобы он не наделал зла. Делание добра тормозить не надо. Личные взаимоотношения любви тор­ мозить не надо. Современные «науки» о человеке не двигаются вперед потому, что в них не хватает двигателя, который бы двигал вперед, – личностей. Из за того, что эти «науки» отказываются признать Личность Бога, они не­ способны к формированию личности человека. В них есть двигатель, который движет назад, к злу, - это ложное эго, которое они изучают и культивируют. В результате в цивилизации нарастает господство и могущество ложного эго. Личность творит новое добро и двигает системы вперед, а ложное эго либо тормозит законом, либо двигает назад, создавая новое зло. В современных религиозных системах есть двигатель вперед, есть развитые личности и даже есть Свя­ тые Личности, но религиозные системы веками стоят на месте, не двигаются вперед, потому что слишком силь­ но нажимают на тормоз - на закон, канон, ритуал, правила, расписания и т.п. Разума у руководителей не хвата ­ ет, чтобы тормоз убрать. Они боятся, что если они ослабят тормоз (закон), то машина поедет назад в сторону беззакония и разгула эгоизма. Это опасение понятно. Но почему бы не воспользоваться двигателем и не поехать вперед, к Личности Бога Сына? Почему бы не создать и не развивать программу «Сын Бога»? Почему бы не дать личностям пора­ ботать? Напоминаю, что любить судьбой означает действовать, делать добро. Ничего не делать, стоять на ме­ сте, означает не любить судьбой, иногда это бездействие становится преступным. А чтобы эффективно дей­ ствовать, двигаться вперед, надо работать над улучшением программы, потому, что поток событий идет по про­ грамме. Чтобы судьба развивалась, программу надо обязательно обновлять и улучшать, а не фиксировать. Иисус Христос проявил огромную мощность Своей Личности, но религиозная система древнего Израиля так долго простоял на тормозах, на законе, что уже неспособна была двигаться. В ней все движущиеся части уже заржавели и все гайки уже были закручены намертво. Иисус Христос все равно сдвинул эту машину с ме­ ста, сорвав все тормоза, но машина при этом развалилась. Он обещал придти еще раз. Тогда религиозным си ­ стемам все равно придется двигаться. Как бы они не развалились от этого. Когда машина долго стоит на месте она теряет способность двигаться. Личности все равно работают, одни работают вне религиозных систем, другие работают внутри религи ­ озных систем. Личность не может не работать, не творить новое добро, потому что двигатель по своей природе. Двигатель работает, но машина не едет. Руководители религиозных систем используют двигатель только для обогрева салона машины и для поддержания комфорта внутри. Машина занята обслуживанием самой себя, за­ быв о своем предназначении – двигаться вперед. Поэтому личности почти не нужны, достаточно овец и рабов. Тормоз внутри Легче увидеть недостатки внешних систем и критиковать их, чем увидеть то же самое в себе и начать из­ бавляться от тормоза в себе. Точно такая же система ценностей, система внутренних законов и правил есть вну­ три каждого человека в виде системы его мышления, системы ценностей. Это внутренний тормоз для судьбы. Если человек живет по системе своих внутренних законов и не занимается их улучшением, то это значит, что его непроявленная судьба стоит на месте и ржавеет. Самые лучшие законы, самые лучшие программы устарева­ ют, а сейчас они устаревают очень быстро, потому, что жизнь меняется очень быстро. Чтобы судьба человека двигалась вперед человеку необходимо постоянно сотворять для себя новые программы, чтобы творить новое добро и творить новые взаимоотношения любви. Иначе любая полезная работа очень быстро становится раб­ ством, и взаимоотношения любви тоже превращаются в рабство. В рабство под своими собственными внутрен ­ ними законами. Но чтобы творить новое добро и новые взаимоотношения любви, то есть чтобы двигаться вперед, необ­ ходимо снять себя с тормозов, ослабить свою систему внутренних законов. Для этого надо быть очень смелым и очень внимательным. Надо внимательно следить за тем, чтобы машина судьбы, снятая с тормозов, не поехала назад, к беззаконию и злу. Чтобы судьба реально двигалась вперед, к добру и любви. Снятие себя с тормозов это важнейшая и необходимая часть сотворения своей судьбы. Люди, которые добиваются успехов в творчестве, часто демонстрируют ослабленность или даже полное отсутствие внутренних тормозов, но это не преступники, не знающие закона, а творцы нового добра, превосхо­ дящие закон. Не надо их осуждать за это. Не существует нетворческих профессий. Существуют люди, которые тормозят. Например, два композитора, Моцарт и Сальери в «Маленьких трагедиях» А. С. Пушкина. Моцарт был личностью, жил без тормозов и творил новую прекрасную музыку, а Сальери тоже назывался композитором, но создавал музыку по известным законам, то есть был тормозом в своей профессии. Тормоз убивает двигатель, поэтому неразумное торможение приравнивается к деланию зла. Но если вместо разума у человека эгоцентри­ ческое сознание, то оно может либо тормозить, либо делать новое зло. Быть личностью без творчества, на тор ­ мозах, по известным законам, - невозможно.

- 52 -

Что есть Истина Однажды Иисус Христос так определил свою Миссию. Он сказал: «Я пришел дать вам Истину и Истина сделает вас свободными». Когда Понтий Пилат спросил у Него, что есть Истина, Иисус Христос ответил: «Я есть Путь и Истина и Жизнь». Как понимать эти слова? Очень просто. Слово Я имеет два значения. Когда человек говорит Я, то это означает либо его личность либо его ложное эго. Иисус Христос является Личностью, ложное эго в Нем отсутствует, поэтому Его слово Я означает Личность. Я есть Путь и Истина, и Жизнь! Это означает, что Личность есть Путь и Истина и Жизнь! Он при­ шел дать нам Истину – свою Личность. Он дал нам Личность, теперь нам нужно взять с Него пример, стать тоже личностями и перестать быть рабами закона. Только эта Истина - Личность Сына Бога в каждом из нас сделает каждого из нас свободными от внешних и от внутренних законов. В любом месте в Евангелии, где Иисус Христос говорит Я, поставьте в скобках слово Личность, и текст станет Вам понятнее. Когда Иисус Христос говорит Я, это означает Личность, и это означает и ты тоже! Это означает, и я, ав­ тор этой книги, и Вы, уважаемый читатель, потому что Он не Сам Себе это говорит, а нам! Он говорит: - ты, личность человека, есть путь, и истина и жизнь. Развивая свою личность от веры и разума Вы открываете путь и истину и жизнь себе и окружающим. Вот что исключено из всех программ современной цивилизации вместе с Личностью – Путь и Истина и Жизнь. В программах цивилизации вместо Пути есть тормоз и тупик, вместо Истины есть море иллюзии, вме­ сто Свободы рабство под законом, а вместо Жизни смерть. Поток событий идет по программе. С такой про­ граммой цивилизация долго не протянет. Программу надо обновлять.

Творение Бога проще Простота, пятая сфера разума, формирует в человеке системы мышления и поведения на несколько по­ рядков проще, чем эгоцентрическое сознание. Божественный разум творит системы для: 1) познания и творения личных взаимоотношений любви и 2) для познания и творения добра. И все. Эгоцентрическое сознание добавляет к этому еще систему для познания зла и для борьбы со злом, и еще систему религиозного закона и греха и борьбы с грехом, и еще добавляет системы для создания и познания за ­ конов семьи, общества, государства и т.п. и вытекающих из этих законов преступлений и для борьбы с преступ­ ностью. Система мышления и поведения – это судьба человека, под влиянием эгоизма судьба человека становит­ ся чрезвычайно сложна и запутана. Судьба становится злая и греховная, под множеством законов и под внеш ­ ним и внутренним судом. Закрывая свои глаза, эгоизм обвиняет во всем окружающий мир и оправдывается материализмом, а именно говорит, что такое непростое сознание формируется таким непростым бытием, что причиной является окружающее зло, грехи, законы и преступления. На самом деле такое бытие происходит от эгоцентрического сознания, и более ни от чего. Бог не создавал ни зла ни греха ни человеческих законов. Бог любящий и добрый и нам надо причащать­ ся к Богу, становиться подобными Ему, а для причащения нужно культивировать простоту (пятую сферу разу­ ма) в системе своего мышления и поведения, в своей судьбе.

Любить судьбой Личность развивается только тогда, когда любит, и деградирует, когда не любит. Простота объясняет, что значит любить судьбой. Любить судьбой означает творить личные взаимоотношения любви и делать добро. Добро – это объективная составляющая судьбы человека, а личные взаимоотношения любви – субъек ­ тивная составляющая судьбы человека, которая даже выше, чем объективная. Не любить судьбой означает никого лично не любить и ничего не делать для людей ради Бога или делать зло. Простота – сияющая сфера разума, что означает, что судьба человека должна быть экстравертна, то есть судьба должна действовать. Ничего не делать означает не любить судьбой. Если Вы находитесь под законом, то тогда простота говорит, что надо просто исполнять свой долг, се­ мейный, общественный, религиозный, и стараться стать личностью на уровне судьбы. На людях, исполняющих свой долг, держится цивилизация. Но это переходное состояние для человека, исполнительство, рабство под за­ коном. Личность начинается с творения нового добра. Новое добро можно сотворить в любой профессии, стать мастером и научиться делать то, чего никто еще делать не может, а потом научить других. Но это относится уже не к исполнению долга, а к творческому деланию добра для людей. Просто исполнять свой долг однако означает, что не надо стремиться к совершенству в исполнении дол­ га, потому что закон и вытекающий из него долг сам несовершенен и по большому счету иллюзорен. К тому же закон безличен и совершенствование в исполнении закона и долга обезличивает исполнителя. В этом совершен­ ствовании под законом нет развития личности, наоборот, человек становится все более совершенным рабом, биороботом. Идеальный служитель закона – это не человек, это робот.

- 53 -

Совершенствоваться надо в делании добра и в личных взаимоотношениях любви. Это совершенствова­ ние в причастии к Богу. Делая все более совершенное добро человек причащается к Богу Отцу и к процессу Его Творения, а совершенствуясь во взаимоотношениях личной любви человек причащается к Богу Святому Духу. Жертвуя собой ради делания добра людям и ради личных взаимоотношений любви человек причащается к Богу Сыну и постепенно сам становится Сыном или Дочерью Бога. Это возможно только сознательно, с полным самоосознанием, потому что отдать всего себя для людей без полного понимания смысла и цели означает опять таки отдать себя эгоизму людей, змею, дракону.

Свобода происходит от любви Одно из чувств, происходящих от судьбы человека, свобода, но свобода это не чувство, это состояние судьбы. Свобода это такая система мышления, которая говорит, что если я полюбил человека и сотворил добро для него, то я за это ему ничего не должен! И если человек полюбил меня и сотворил добро для меня, то он мне за это ничего не должен! Поступки, продиктованные любовью, делают человека свободным. Поэтому, чтобы быть свободным, надо служить, служить, служить с любовью. Это раскрывает судьбу человека. Требовать в от­ вет что то для себя – это эгоизм, он закрывает судьбу человека и делает его и любящих его людей несвободны­ ми. Совесть, ответственность, долг, хоть это считается хорошими состояниями сознания, – происходят от эгоиз­ ма и делают людей несвободными. Существует только одна свобода – совершать служение с любовью! Фри ­ дрих Ницше сказал, что работа делает свободным. Так точно. Я недавно попробовал читать произведения Ницше – там читать нечего, одна вода, но одно открытие, причем на уровне судьбы, он точно сделал, работа де­ лает человека свободным. У личности человека нет никаких прав, есть только обязанности, которые он сам же и взял на себя. Свобода в этом. Когда я пишу эту книгу – я свободен! Мне никто эту книгу не заказывал, мне за ­ казала эту книгу моя любовь к людям и за эту книгу я не получу никаких денег, впрочем, как и за предыдущие. Я пишу эту книгу для раскрытия своей судьбы – любви к людям и все. Я свободен любить и из любви делать добро для людей. Другой свободы не существует.

Теория личных взаимоотношений Личные взаимоотношения очень разнообразны, но это не значит, что это не точная наука. Простота, пя­ тая сфера разума, предлагает точное знание о взаимоотношениях. По закону пяти, семи и двенадцати взаимоот­ ношения распределяются так же, как белый свет распределяется на семь цветов радуги и так же как белый звук распределяется на семь нот. В октаве семь белых клавиш и пять черных, всего двенадцать. Точно по такому же закону распределяется личность человека и взаимоотношения. Существует пять положительных взаимоотношений любви и семь отрицательных, всего двенадцать. Их них возникает огромное многообразие взаимоотношений так же как из двенадцати клавиш в октаве возникает многообразие музыки. Если пианист мастерски нажимает на клавиши, то возникает прекрасная музыка, если же нажимать на клавиши невежественно, то получится неприятный шум. Если художник мастерски соединяет краски, то возникает прекрасная живопись, а если краски смешать невежественно, то получится обычная грязь. Так же и взаимоотношения, им надо учиться всю жизнь. Для начала надо хотя бы выучить из чего они состоят. Взаимоотношения – это не объективная реальность, но кто скажет, что ее нет? Что она не важна? Что она не судьбоносна? Это реальность субъективная. Самое первое положительное проявление любви – нейтральная любовь. Следующее, более сильное про­ явление любви это любовь – служение. Сильнее служения – дружба. Сильнее дружбы – родительская любовь. Сильнее родительской любви – супружеская любовь. Эту любовь в виде отношений человек может проявлять как к людям так и к Богу. Я напишу про отноше ­ ние к Богу, потому что меня это больше интересует, а отношение к людям аналогично. Я считаю, что надо научиться правильным отношениям с Богом, тогда и с людьми все получится правильно. Бог – высший Учи ­ тель. Люди не всегда учат правильным отношениям. Часто на хорошее отношение они отвечают злом.

1. Нейтральная любовь к Богу – это молитва и размышление о Боге для формирования Божественного разума – смирения перед Богом, скромности, отказа от насилия, терпимости, простоты и т.д. Это еще не служе ­ ние Богу, потому что Богу наши молитвы и размышления пользы никакой не приносят. Они приносят пользу именно нам самим. Это нам нужно, а не Богу. Богу приятно, что мы становимся разумными личностями и что на нас можно взглянуть без отвращения, но не более того. Нейтральная любовь. Положительные проявления любви творят личность человека. Конкретно, нейтральная любовь к Богу творит веру и разум человека. Без веры и разума – никуда, считай калека. Поэтому нейтральной любовью не следует пренебрегать. К нейтральной любви относятся также все Богослужения в храме или вне храма, потому что Богу ника ­ кой реальной пользы они не приносят. Они нужны самим людям, чтобы люди могли таким образом развить в себе нейтральную любовь к Богу, поддерживать Богоцентрическое сознание. Священник, который ведет служ­ бу, тоже находится в нейтральной любви, потому что служит по канону. Богослужения имеют ритуальный, символический характер. Служение священника нужно в первую очередь ему самому а также людям. Во время Богослужения Бог дает людям Милость и Благодать – это Он реально служит людям, а не люди. Богу наши Бо ­ гослужения не нужны, у Него нет гордости и Его не восторгает, когда мы Его прославляем. Он принимает про ­ славления от нас с терпимостью, терпит их, потому что прославления от невежественных и нижестоящих не до­ бавляют реальной славы. Да и как человек может реально прославить Бога, если он еще Его Лично не знает?

- 54 -

Нейтральная любовь – это любить всех людей, даже не зная их лично, и любить Бога, даже еще не видя Его Лично. Все великие мудрецы и философы находятся преимущественно во взаимоотношениях нейтральной лю­ бви с Богом, потому что любят Бога верой и разумом преимущественно.

2. Любовь – служение это начало активных взаимоотношений с Богом. Для этого надо разговаривать с Богом, знать его Волю и просить служения. Получить личное служение Богу – это огромная Милость, потому что Богу от человека по большому счету ничего не нужно. Все, что нужно, Он Сам сотворяет, Он Творец, а не потребитель. Только по Своей Милости Он дает человеку служение и принимает служение от человека. Служение Богу творит свыше судьбу человека и тогда его судьба из судьбы – кармы превращается в судьбу – Миссию. Земную судьбу человека творит служение человека людям. Есть серия книг, которая называется «Жития святых». В них описываются судьбы святых, которые со­ стоят из их служения Богу. И есть серия книг, которая называется «Жизнь замечательных людей». В них опи ­ сываются судьбы людей, которые смогли хорошо послужить людям, человечеству. Любовь - служение челове ­ ка творит как земную, так и святую его судьбу. Нет служения – нет судьбы.

3. Еще выше дружба с Богом. Дружба возникает тогда, когда служение превосходит все нормы и огра­ ничения. Друзья тоже служат друг другу, но они уже не считают, кто сколько послужил, они готовы отдать все. Друзья не меряются, кто здесь главный. Это становится уже не важно. Объективно сравняться с Богом человеку невозможно, а субъективно, в дружеских взаимоотношениях, возможно быть на равных. Дружба с Богом рождает свыше ум человека и чистое сердце.

4. Еще выше родительская любовь к Богу. Бог по своей Милости может родиться ребенком на Земле и дать человеку счастье родительской любви к Нему. Такое счастье испытали Мария и Иосиф. Родительская лю ­ бовь еще выше, чем дружба, потому что здесь взаимоотношения не на равных, а Бог становится младшим, под­ чиненным. Он позволяет, чтобы родители руководили Им, кормили Его, заботились о Нем и слушается роди­ телей! Родительская любовь к Богу рождает свыше чувства человека. Земная родительская любовь тоже творит чувства человека, но от Земли. Воспитание ребенка в семье от­ личается от воспитания в детском доме именно родительской любовью. Родительская любовь формирует чув­ ства ребенка и чувства родителей. В детском доме детям не хватает именно чувств.

5. Еще выше супружеская любовь. Она больше, чем родительская любовь, потому что включает в себя еще сексуальные взаимоотношения. В родительской любви секс недопустим, это извращение. Супружеская любовь бывает законная и незаконная. Мария Магдалина любила Иисуса Христа незакон­ ной супружеской любовью. Еще супружеская любовь бывает в соединении и в разлуке. Супружеская любовь к Богу рождает свыше физическое и эфирное тело человека. Земная супруже­ ская любовь тоже рождает физическое и эфирное тело человека. Именно супружеской любовью между родите ­ лями рождение человека отличается от клонирования человека. Если человек осознает, что его нейтральная любовь к людям, его служение людям, его дружеские взаи­ моотношения, его родительская и супружеская любовь – это причастие к Богу Святому Духу, то он – личность. Развивая взаимоотношения любви он увеличивает свое причастие и развивает свою личность. Теряя взаимоотношения любви человек теряет свою личность. Вот почему так больно терять близких людей – теряешь самого себя.

Отрицательные взаимоотношения Кроме пяти положительных взаимоотношений любви, которые сотворяют личность, существует еще семь отрицательных взаимоотношений, которые разрушают личность. Юмор, удивление, соперничество, жалость, гнев, страх, полный провал (п. п.).

1. Юмор (насмешка, издевательство) разрушают веру человека. Поэтому шутить можно над чем угодно, но только не над идеалами человека, не над его верой. В вопро­ сах веры необходимо быть предельно серьезным. Вот почему образы святых на иконах всегда очень серьезны. Вот почему карикатуры на идеалы Ислама в 2007 году вызвали такой гнев и возмущение мусульман во всем мире. Шутка – это нападение на веру, высшую часть личности человека.

2. Удивление (восхищение, недоумение) разрушают разум. Если, столкнувшись с чем то ранее неизвестным, человек удивляется, то его разум не развивается. Надо не удивляться, а вмещать разумом этот мир, таким, какой он есть, и Бога таким, какой он есть. Причем вмещать надо спокойно. Разум работает спокойно, он созерцает. Удивляются, восхищаются и недоумевают чувства и если эти чувства захватывают человека, то разум отключается.

3. Соперничество разрушает судьбу. Судьба человека формируется его служением, поэтому для развития судьбы надо быть в настроении слу­ жителя. Служитель тот, кто ниже по положению, чем господин. Соперничество же заключается в том, что чело­ - 55 -

век старается доказать, что он выше. Вместо того, чтобы служить, он старается доказать, что он господин. Поэтому надо отказаться от соперничества и служить соответственно своему положению. Между равными по положению тоже не должно быть соперничества. Соперничество разрушает совместное служение. Совместное служение укрепляется сотрудничеством, а не соперничеством. Необходимо сотрудничество. Соперничество между супругами разрушает семью, соперничество между партнерами разрушает совместный бизнес, соперни­ чество между государствами приводит к разрушительным войнам и разрушает цивилизацию. То, что создано сотрудничеством людей, разрушается соперничеством.

4. Жалость разрушает ум и чистоту сердца. Жалость означает, что нет дружеского отношения, которое творит чистое сердце. Друг не жалеет, он по­ могает и разделяет трудности своего друга. Если же он не может помочь, то тоже не жалеет, потому что дружба – это отношения на равных, а жалость унижает. Дружба дает уверенность, что друг справится со своими труд ­ ностями и только станет сильнее. Помните, при объяснении работы ума я писал о возвышении и унижении ума? Так вот, жалость унижает и тем самым портит ум.

5. Гнев разрушает чувства. Гнев (злость) лишает человека положительных чувств и оставляет только отрицательные чувства. Но когда остаются одни отрицательные чувства, то чувства отказываются чувствовать вообще и человек перестает чувствовать. Человек может терпеть отрицательные чувства во взаимоотношениях если они перемешаны с по­ ложительными, ради этих положительных, но гнев лишает чувства этой возможности. Гнев приводит к прекра ­ щению чувственного взаимодействия между людьми. Это доказывать не надо, легко убедиться на практике.

6. Страх разрушает эфирное тело. Страх заставляет эфирное тело то сжиматься, то резко выбрасывать энергию во все стороны. И то и дру ­ гое вредно для эфирного тела, потому что вызывает потерю энергии. Любовное взаимодействие между людьми на уровне эфирного тела – это эйфория от соединения эфирных тел, от близости человека. Страх вызывает рассоединение эфирных тел, это не любовь на уровне эфирного тела.

7. Полный провал (п. п.) взаимоотношений или, другими словами, глубокое отвращение, ужас, раз­ рушает физическое тело человека. Полный провал проявляется в предательстве, или в других поступках, ведущих к смерти или связанных со смертью. Например, убийство или самоубийство - это п. п. Еще п. п. может происходить от крушения силь ­ ной супружеской любви. Полный провал взаимоотношений произошел у Иуды по отношению к Иисусу Христу. В результате та­ кого отношения Иуда покончил с жизнью самоубийством, а Иисуса Христа казнили, пытались убить. В послед ­ нее время появились мнения, что Иуда вовсе не такой уж плохой. Однако тот факт, что Иисус Христос простил даже Иуду, заранее простил, не означает, что поступок Иуды может вызывать у нас иное отношение, чем глубо ­ кое отвращение. Еще полный провал по отношению к Иисусу Христу потерпел синедрион и вся религиозная и политиче ­ ская система Израиля из за того, что они только на словах и ритуально поклоняясь Богу, программа же «Сын Бога» в этих системах отсутствовала. Современные религиозные системы находятся на грани полного провала по отношению к Иисусу Христу. Отрицательные отношения разрушают личность. Чтобы не разрушать свою личность человеку не следу­ ет долго находиться в отрицательном отношении к кому бы то ни было. Поэтому надо быстрее прощать. По примеру Иисуса Христа нам надо тоже простить Иуду, и Синедрион, и первосвященника. Нам самим надо быть выше и вне этого полного провала, при этом понимая, что поступки Иуды (его проявленная судьба) от того, что мы его простили, выше и лучше не становятся.

Служение Святой Троице Служение человека творит судьбу человека. Святой Преподобный Сергий Радонежский Чудотворец очень просто объяснил мне, из чего состоит реальное (не ритуальное и не символическое) служение Святой Троице и из чего состоит явное и реальное (не тайное, не ритуальное и не символическое) причастие. Творение личных взаимоотношений любви является служением Богу Святому Духу и реально причащает человека к Богу Святому Духу. Творение добра является служением Богу Отцу и реально причащает человека к Богу Отцу. Жертвование собой ради добра и личных взаимоотношений любви является служением Богу Сыну и ре­ ально причащает человека к Богу Сыну. Личные взаимоотношения любви, добро и жертва. Из личных взаимоотношений любви в человеке возникает умиление, из делания добра возникает благо­ говение, из самопожертвования возникает счастье. Эти ощущения происходят от судьбы человека и их нужно сознательно в себе культивировать. Надо не только действовать, но еще и адекватно относиться к своему причастию к деяниям Бога. Служить с унынием неправильно, Богу такое служение не нужно.

- 56 -

Умиление от причастия к Богу Святому Духу, благоговение от причастия к Богу Отцу, и счастье от при ­ частия к Богу Сыну. Каждый день надо задавать себе вопрос: - что я сегодня могу сделать для моих любимых людей ради Бога? Где живет мое умиление? Что сделать, чтобы обрести радость и благоговение? В чем мое счастье?

- 57 -

ПРИНЯТИЕ СВЯТОГО УЧИТЕЛЯ Шестая сфера разума, принятие Святого Учителя, управляет шестой частью личности человека, самим разумом.

Особенность нашего времени Во всех Священных Писаниях всех религий, а также в житиях Святых и их наставлениях делается акцент на то, что человек должен избавиться от грехов. Грех – это нарушение закона, религиозного, государственного, общественного. Законы человек нарушает ради исполнения своих желаний, то есть под влиянием чувств. Поэтому говорится: чтобы не грешить, надо управлять своими чувствами. Система – это пятый уровень, а чув ­ ства – это третий уровень. Понятно, что система должна господствовать над чувствами, это требование извест­ но из древности, но для нашего времени исполнения этого требования недостаточно. Особенность нашего времени заключается в том, что у большинства людей уже развито системное мыш­ ление и люди уже давно живут не чувствами, а по системе. Люди знают внешние законы и у каждого человека есть свои внутренние законы, которые все вместе и диктуют его поведение. Даже злодеи и преступники в наше время действуют не в порыве чувств, а по заранее составленному плану, то есть по разработанной системе, с учетом внешних законов и внутренних законов преступного мира. Люди нашего времени настолько системны и внешне и внутренне дисциплинированы, что почти разучились жить чувственной жизнью. Их чувства подавле­ ны системой и часто им даже приходится специально учиться пробуждать и раскрепощать чувства. Внешние и внутренние законы, плюс глобальные возможности технических систем – система достигла глобального господства и контроля. Главная задача давно уже не в том, чтобы управлять чувствами, а в том, чтобы управлять системой, потому что она неуправляема, она сама нами управляет. Люди сами создали системы и добились господства системы, и теперь система держит в рабстве своих создателей. Президент России пытается управлять Россией, но она неуправляема, он может только латать дыры. Точ­ но так же президент Америки пытается управлять Америкой, но она неуправляема. Международное экономиче ­ ское сообщество пытается управлять экономикой и финансами, но они неуправляемы. Казалось, что примене­ ние новых информационных технологий приведет к большей управляемости, но оказалось уже наоборот. Ин­ тернетом никто даже и не пытается управлять. Хватит уповать на укрепление системы и бороться за господство закона, это уже иллюзия, люди уже не творцы, а рабы. Все, от крестьянина до президента, от невежды до учено ­ го, от бедняка до олигарха и от преступника до священника. Что в большом, то и в малом. Каждый отдельный человек превратился в биоробота, он даже не пытается управлять совокупностью своих внутренних законов, своей внутренней системой, система управляет им. Раньше человек мог хотя бы нарушать свои законы под влиянием чувств, но теперь он не может даже нарушать. Вот в чем особенность нашего времени. Вот в чем ре ­ лигиозные системы, пришедшие из древности, исчерпали себя. Я не призываю вернуться к произволу чувств, я призываю к господству разума. Управление системой осуществляет разум, как непосредственно высший уровень. Главная задача нашего времени – формирование разума. Это задача каждого человека и человечества в целом. Разум по настоящему может быть сформирован только с помощью Святого Учителя. Никакая научная система и никакая религиозная система не способны выйти из системы или подняться над системой – до уровня разума. Низшее не в состоянии управлять высшим. На уровне разума не может быть никакого системного, в том числе и книжного, обучения – нет уже никаких правил и книг, остается только личное общение со Святым Учителем и служение Ему.

Люди Шестой сферы разума почти не бывает у людей. Она не сформирована у большинства людей. Многие ли люди являются личными учениками Святых? Очень не многие. У самых «развитых» людей можно увидеть бо­ лее или менее сформированные только пять сфер разума. Поэтому многие великие ясновидящие говорят и пи ­ шут о том, что у человека может быть только пять сфер разума, и что вообще существует только пять сфер. Но это не так. В Бхагавад Гите, например, перечисляются восемнадцать сфер разума. Всеобщую неразвитость люди часто принимают за норму, но я полагаю, что если человек недостаточно развит, то это не нормально. Нормально, когда личность развивается, поэтому ограничивать личность пятым уровнем, системным мышлени­ ем и поведением, и пятью сферами разума не следует.

Святые Святых много, и каждый из них может быть совершенным учителем для любого человека. Однако не все Святые являются учителями в том смысле, что не все они занимаются именно учительством. Многие Святые ушли в Царство Бога или в Царство Небесное и больше не интересуются Землей вообще, например многие Свя­ тые Мученики и Отшельники, которые, еще будучи на Земле, уже окончательно отреклись от Земли. Все Святые являются Личностями, и каждый обладает уникальной вечной судьбой – миссией служения Богу. Они стали бессмертны потому, что приняли на себя вечное служение Богу. Не ритуальное служение, не символическое, а реально необходимое. В зависимости от миссии они носят соответствующие титулы. Напри­ мер, есть Святые Мученики, есть Святые Чудотворцы, есть Святые Цари и Святые Воины, есть Святые Родите­ ли, есть Святые Юродивые, есть Святые Целители и есть Святые Учителя. Многие Святые совмещают сразу

- 58 -

несколько миссий. Например, Святой Преподобный Сергий Радонежский Чудотворец совмещает чудотворче­ ство, целительство и учительство.

Бог Бог един и при этом бесконечно Личностно разнообразен – только разум может это вместить. Бог не од­ нообразен. На уровне эгоистического системного мышления единый Бог неизбежно представляется как одна единственная Личность, потому что любая земная система требует единоначалия и единообразия. В системном представлении о Боге Бог – это единственный командир, другого не существует, подчиняться следует только ему, следует четко исполнять его команды, и все люди должны быть как один. Как солдаты в строю. В этом сила любой системы и в этом любая система видит совершенство. В жестких системах, таких как армия или ми­ лиция, единоначалие и единообразие прописано в уставе. Другие же системы обычно говорят человеку: - тебе повезло, ты не такой, как все, - ты работаешь в офисе! Но разумный человек скоро понимает: - степ бай степ, пока от монитора не ослеп. Только человек, пребывающий в ослеплении, может думать, что продвигаясь вну­ три системы он совершенствуется, как личность. Разум видит единство Бога не в единообразии, а в Святости. Разум видит множество Святых Личностей, которые едины в Святости (в чистой вере и разуме) и при этом каждый является неповторимой уникальной Судьбой, каждый обладает неповторимыми личными Качествами, личным Именем, личным Образом, и т. д. Никакого единообразия. Никакого без образия! Единообразие – это безобразие. Это отсутствие личности. Так говорит разум, опровергая систему. Бог - это многомиллиардные цивилизации, состоящие из Святых Личностей, которые заняты творением добра и личными взаимоотношениями, основанными на святой любви. Прошу не принимать вышесказанное за язычество. В высших цивилизациях, сообществах Святых Лич­ ностей, есть своя иерархия по совершенству творения добра и личных взаимоотношений любви и главой этой иерархии является Верховная Личность Бога, но это не тема данной книги. Данная книга посвящена разуму, а истина о Верховной Личности Бога все же относится не к разуму, а к вере. Чтобы причаститься к Личности Бога человеку надо установить личный контакт, снискать личное распо­ ложение и внимание хотя бы одного из Святых. Естественно, для того, чтобы удостоиться внимания Святого Учителя, человек сам должен быть лично­ стью. Для того, чтобы быть личностью, кроме веры и служения людям с любовью надо еще обязательно обла­ дать разумом, которому посвящена вся эта книга. Только разум может помочь человеку перейти от служения разным системам в качестве овцы или раба, под законом, к реальному личностному служению Богу и постижению Бога. Постижение Личности Бога и лич­ ное служение Богу возможно только под личным руководством Святого Учителя. Задача Святого Учителя в том, чтобы сделать разум ученика настолько сильным, чтобы он превосходил все системы. Дело в том, что Бог – это вообще не система и совсем не закон. Бог ничего не делает по системе или по закону, или по плану. Он не ходит на работу. Он не женится и не выходит замуж. Бог непрерывно творит прекрасные системы, но Сам не подчиняется им. Поэтому в Священных Писаниях всех религий говорится, что Бог сотворил весь мир, но Сам находится вне сотворенного Им мира. Вместо того, чтобы жить по сотворенной Им системе, Он творит новые системы. Конечно, Моцарт не Бог, но на примере Моцарта можно понять сознание творца. Моцарту не интересно и не нужно исполнять по нотам свои музыкальные произведения десятилетней давности. Он может иногда ис ­ полнять свои произведения по памяти, при этом свободно внося в музыку изменения и дополнения. И никто не может сказать ему, что он играет неправильно. И все же ему намного интереснее писать новую музыку. Творец всегда выше, чем Его творение, потому что Личность. Бог – это 100% творческая Личность, Он не работает по системе, потому что Он не исполнитель. Он все ­ гда живет творением нового, непрерывной импровизацией. Для него не существует предписаний и ограниче ­ ний. Он никому ничего не должен, никого не судит по закону, в том числе и Себя. Он свободен. Ни по какой самой лучшей религиозной системе, то есть ни по какой самой лучшей карме невозможно познать Личность Бога и научиться служить Ему. Для познания Личности Бога и служения Ему необходимо уподобиться Ему, то есть как раз выйти за пределы всех систем, в том числе и религиозных, и начать лично учиться у Святого Учителя. Это и есть высшее религиозное обучение. Это момент истины, когда человек из овцы Божией и раба Божьего превращается в Сына Бога. Этого изначально хочет Бог. Ради этого приходил на Землю Иисус Христос. Ради этого творили чу ­ деса и совершали подвиги все Святые. Как позже сказал мне Серафим Саровский – «продолжай творить правду Божию на земле русской ради спасения еще Сыновей и Дочерей Божьих».

Невозможность личного контакта Невозможность личного контакта человека со Святым Учителем проистекает из того, что Святым Учите­ лям ничего не надо от людей. Они живут в Царстве Бога, в высшей субъективной реальности – во взаимоотно ­ шениях святой любви, и человек объективно не может ничего сделать, чтобы обратить на себя Их личное вни ­ - 59 -

мание. Большинство людей не являются личностями вообще, а за личность принимают свое ложное эго. Те же немногие, кто осознали свои личности, видят, что у них нет никаких шансов на общение такого уровня. Подобно тому, как миллионам муравьев даже не приходит в голову поговорить с человеком, а один му ­ равей из миллионов хочет поговорить с человеком, но как он может обратить на себя внимание человека? Как он может выделиться из миллионов? Что он может сделать для человека? Что он может сказать человеку? Этот муравей может беспредельно верить в человека, он может посвятить человеку всю свою жизнь, он может бесконечно молиться человеку, он может построить в своем муравейнике храм человека и проводить там ежедневные службы, но какое это имеет значение? Ответ. Это все не имеет никакого значения. Никто на него даже не посмотрит. Человеку все это не нужно.

Возможность личного контакта В индийских Священных Писаниях объясняется, что человеку возможно общаться с Богом только по беспричинной Милости Бога. Это правда, но это объяснение ничего не объясняет, а только отбивает руки. Поэтому далее объясняется, что возможность установления личного контакта происходит из того, что ученики Святых Учителей живут на земле. Единственная возможность установить личный контакт со Святым Учителем – это установить личный контакт с Его учеником на земле. Чтобы обратить на себя внимание Святого Учителя надо найти Его ученика, познакомиться с ним, учить ­ ся у него, служить ему, любить его и тогда, возможно, его Учитель обратит внимание. Именно ученики, живу­ щие на земле, нуждаются в помощи, в любви, в общении, во всем том, в чем Святые Учителя в Царстве Бога не нуждаются. На это намекал Иисус Христос, когда говорил, что принимающий Меня принимает и Пославшего Меня, и любящий Меня любит и Пославшего Меня. Он намекал, потому что не мог и не должен был прямо требовать от людей служения Себе и поклонения Себе, потому что обладал смирением, скромностью, и т. д. Кто сам дога­ дался, кто полюбил Его, кто личность – тот спасен. О том же сказано и в Коране: «О, верующие! Не говорите пророку «оберегай нас», а говорите «посмотри на нас» и слушайте. (Сура 2, 104). «Посмотри на нас» означает «обрати внимание Бога на нас». Святой Учитель посмотрит на человека только если Его ученик посмотрит на человека, потому что ученик смотрит глазами Учителя, а Учитель смотрит глазами ученика. Беспричинная Милость Бога имеет нематериальную причину – личные взаимоотношения любви. Полю ­ бивший ученика обращает на себя внимание его Учителя, потому что Учитель любит своего ученика и благода­ рен тому, кто помогает ученику жить на земле, и Сам начинает помогать такому человеку. Ученик Святого Учителя, живущий на земле, является земным учителем для людей. Поэтому, если чело­ век хочет обратить на себя внимание Бога, то единственным способом является принятие земного учителя, обу ­ чение у него, служение ему и любовь к нему. Очень трудно найти и распознать настоящего земного учителя среди книжников, фарисеев, законников и лицемеров, распознать личность среди ложных эго.

Творчество Человек, который достиг пятого уровня и хочет развиваться дальше, как личность, человек, который научился хорошо действовать по системе, как исполнитель, и хочет свободного творчества, должен понять, что творчество – это влияние веры и разума на систему (судьбу). Творчество – это обновляющее влияние веры и разума на систему с целью повышения качества суще ­ ствующих систем, создания новых, более полезных и прекрасных систем (композиция), а так же импровизация – действия вне систем, чудотворчество. На других уровнях творчества нет и не может быть, потому что ум, чув ­ ства, эфирное и физическое тело управляются программой и не могут создать ничего нового, потому что дей­ ствуют по программе. Чтобы создать новое добро в физическом мире, в мире чувств, в мире ума и в мире судь ­ бы необходимо обновление системы, а это обновление может быть только от веры и разума. Если разум не влияет на непроявленную судьбу человека, то человек подобен компьютеру, он не только не может сделать ни ­ чего нового, но даже не может подумать ничего кроме своей программы, потому что ум непосредственно управляется программой, непроявленной судьбой. Творчество - это милость веры и разума для системы, а система и есть судьба человека и человечества. Для того, чтобы получать эту милость всегда, надо поставить веру и разум выше системы, а систему всегда ста­ вить на свое место (5 часть личности). Для того, чтобы всегда ставить систему на свое место, надо всегда жерт ­ вовать системой ради веры и разума. Иначе система претендует на господство и в результате не принимает из­ менения к лучшему. Система (судьба) всегда должна признавать свои недостатки перед лицом веры и разума и жертвовать своими недостатками, чтобы принять милость от веры и разума и измениться к лучшему. Олицетворением чистой веры и разума и олицетворением милости для всех систем на Земле являются Святые Учителя. Человеку, чтобы принять Святого Учителя, надо уразуметь, что Святой Учитель выше не только судьбы человека (это означает, что свою свою судьбу необходимо отдать в руки Святого Учителя), но и выше всех ре­ лигиозных систем на Земле (судьбы религиозных систем также находятся в руках Святых Учителей) и всегда - 60 -

памятовать об этой истине. Памятуя это человеку всегда надо жертвовать своими системными, в том числе и религиозными, представлениям о реальности ради принятия откровений и мнений Святого Учителя. Для того, чтобы проверить отношение ученика к Нему, и далее, для обучения, Святой Учитель неизбеж­ но подводит ученика к тому, чтобы он совершал поступки, противоречащие тем или иным законам, и даже мо ­ жет требовать от ученика, чтобы тот вообще навсегда отменил те или иные законы, поскольку всю власть над Землей Отец отдал Сыну. Так это было с Апостолом Петром, когда Бог сказал Ему по поводу религиозных представлений Петра о чистом и нечистом: «Что Господь Бог очистил, того ты не почитай нечистым». В результате этих слов Бога, сказанных трижды, Петр сначала совершил поступок, противоречащий религиозному закону, а затем и вовсе отменил этот религиозный закон. Принятие Святого Учителя требует от ученика поставить мнение Святого Учителя выше всех законов, не только религиозных, но и выше объективных законов природы, как это было с Апостолом Петром, когда Иисус Христос сказал Ему идти по воде, и Петр пошел. Так у Апостола Петра формировалась шестая сфера разума – принятие Святого Учителя, и Его Личность становилась пригодна к творческому служению, к Его будущей Миссии. Принятие Святого Учителя – это процесс обретения чистой веры и разума и утверждения их господства над всеми системами, над законами, над теми, которые снаружи окружают человека, и над теми, которые пора ­ бощают человека изнутри – над собственной системой внутренних законов. Так Святой Учитель превращает человека из раба закона в творческую Личность Сына Бога. Человеку для принятия Святого Учителя нужно предварительно сформировать в себе смирение перед Богом, скромность перед Богом, отказ от насилия перед Богом, терпимость перед Богом и простоту перед Бо­ гом. Так надо молиться и так надо обращаться к Святому Учителю. Иначе Святой Учитель не станет даже раз­ говаривать. С началом личного общения с Учителем у ученика появляется возможность уточнить содержание этих сфер разума. Смирение, скромность и т.д. перед Богом вообще (еще не видя Бога и еще не разговаривая с Бо ­ гом) заменяется на смирение, скромность и т.д. лично перед Святым Учителем и тогда духовная практика ста­ новится более живой, уникальной и личностной. Каждый Святой Учитель учит по своему, потому что Он уникальная Личность, и каждому ученику Он дает особенную школу, потому что хочет сделать из ученика уникальную Личность, но превзойти закон верой и разумом – это общее требование для всех.

Подвиг Для служения Учителю нужен разум, а разум говорит, что нужен подвиг ради сотворения добра и взаи­ моотношений любви. Подвиг потому, что делание добра на Земле ограничено многочисленными законами, и личные взаимоотношения любви тоже ограничены многочисленными законами. Искреннему человеку, который пытается быть личностью, обязательно придется ради личной любви и делания добра превзойти все законы, а это подвиг, потому, что закон угрожает тому человеку, который делает что-либо не по закону. Святой Учитель вечен и служение Ему требуется тоже вечное. Вечное служение – это тоже подвиг. Вре ­ менное служение не годится, потому что имеет материальную природу, не божественную. Пойти на вечное слу­ жение невыносимо для эгоистического сознания, это смерть для эгоизма, но для разумной личности – это ро­ ждение и счастье, потому что вечное служение означает вечную жизнь, бессмертие судьбы.

Выход из религиозных систем к Богу. Истинные религии Истинные религии дают выход в Царство Небесное и в Царство Бога для человека в виде жизнеописаний Святых Личностей, в виде прославления Их, в виде освященных образов Святых Личностей (икон) и в других формах. Истинные религии таким образом знакомят людей со Святыми Личностями. Истинные религии – это те, в которых есть почитание Святых. Если нет почитания и прославления Свя ­ тых – то нет и выхода из религиозной системы. Это значит, что такая система закрывает человека от Личности Бога, не знакомит с Богом, поэтому истинной религией не является. В этом и отличие истинных религий от тех многочисленных религиозных систем, которые под видом ре ­ лигиозного служения Богу лицемерно занимаются сбором денег с верующих, но неразумных людей. Таковы, например, Свидетели Иеговы. Они официально отрицают авторитет Святых, и официально утверждают, что путь в Царство Небесное закрыт в наше время для человека, но религиозная система по своей природе это не вера, а судьба, то есть путь. Если религиозная система официально утверждает, что путь к Богу закрыт, то она тем самым отрицает смысл своего существования. Если сам путь говорит, что путь закрыт, то что же тогда предлагается человеку? Тупик. И тем не менее тысячи глупцов несут в этот тупик деньги и посе­ щают собрания. Они глупцы не потому, что не образованы, а потому, что эгоисты и их сознания находятся глу­ боко в состоянии аффекта. Они не подозревают о существовании шестой сферы разума – о принятии Святого Учителя. Человек в состоянии аффекта конечно же не способен к принятию Святого Учителя. Чтобы стать лично ­ стью надо избавляться от аффектов.

- 61 -

Аффекты Я уже обращал Ваше внимание на то, что значение слов личность, вера и разум, забыто в современных религиозных и научных системах. Это и есть сознание в состоянии аффекта. Учение о личности осталось толь­ ко в древней индийской йоговской литературе (например, Йога Сутра Патанджали) и то лишь потому, что на ­ стоящие индийские йоги не образуют никаких систем, а живут в одиночку и служат Богу персонально, в оди­ ночку. Таким образом, не входя ни в какие земные системы и не создавая никаких систем на Земле, они сохра ­ няют и развивают свои личности и остаются разумными. Конечно, их недостатком является изоляция от мира. А точнее, это не их недостаток, а недостаток мира, который не принимает личностей и тем вынуждает их к изо­ ляции. В йоговской литературе сохранилось учение о личности, о вере и разуме, а также есть описание сознания большинства современных людей. Это сознание оценивается как сознание в состоянии аффекта. Аффектов существует всего пять: АВИДЬЯ (неведение), АСМИТА (эгоизм), РАГА (страстное желание), ДВЕША (враждебность), АБХИНИВЕША (жажда жизни и страх смерти). Эти аффекты последовательно лиша­ ют человека личности. Неведение (авидья) лишает веры и разума, эгоизм (асмита) лишает судьбы, страстное желание (рага) лишает ума, враждебность (двеша) лишает чувств, жажда жизни и страх смерти (абхинивеша) лишает эфирного тела. В результате влияния всех аффектов вместе от личности остается только физическое тело. Человек просто забывает о существовании всех частей своей личности, кроме физического тела. В йоговской литературе знание о личности и об аффектах излагается в коротких афоризмах, сутрах, поэтому понять их содержание без дополнительных объяснений трудно. Святой Учитель объяснил мне, в чем заключаются эти аффекты и каким образом здоровый человек попа ­ дает в состояние аффекта и живет в нем всю жизнь, сам того не понимая. Здесь обратим внимание на первый и второй аффект. АВИДЬЯ – это первый аффект, который означает неведение, а именно незнание о Личности Бога и о сво­ ей личности, подобной Ему. Неведение устраняется обучением. Когда Апостолы рассказывали людям впервые об Иисусе Христе, Они устраняли это неведение. На христианском языке это называется оглашение, люди становились оглашен­ ными. В переводе на христианский язык АВИДЬЯ – это не оглашенность, незнание о Личности Сына Бога и Сына Человеческого, просто отсутствие информации. Это незнание о личности сохранилось до сих пор, несмотря на всеобщую грамотность и свободный до ­ ступ к любой информации. Личность человека состоит из семи частей, которые должны находиться в иерархии, то есть в строгом подчинении по вертикали. Выше всего в личности человека вера, вере подчиняется разум, разуму подчиняется судьба (системное мышление и поведение), судьбе подчиняется ум, уму подчиняются чувства, чувствам подчиняются эфирное тело и физическое тело. Чтобы практически поддерживать эту иерархию внутри своей личности человек должен постоянно жерт­ вовать низшими частями личности ради высших. А именно: жертвовать физическим телом ради эфирного, жертвовать эфирным телом ради чувств, жертвовать чувствами ради ума, жертвовать умом ради судьбы, жерт­ вовать судьбой (системой) ради разума и жертвовать разумом ради веры. Благодаря такой жертве личность эво­ люционирует. Если жертвы нет, то личность деградирует, потому что высшее забывается ради низшего. При поддержании божественной иерархии все части личности получают милость свыше, а именно: Бог дает Милость вере человека (и по его вере), вера дает милость разуму, разум дает милость судьбе, судьба дает милость уму, ум дает милость чувствам, чувства дают милость эфирному телу, а эфирное тело дает милость фи­ зическому телу. Благодаря этой милости, нисходящей свыше, все части личности рождаются свыше, пребывают в здоровом состоянии и развиваются. Аффекты заключаются в нарушении божественной иерархии внутри личности. АВИДЬЯ – неведение о личности Бога и личности человека и неведение о том, что вера и разум превыше всего, приводит к тому, что система оказывается превыше всего. Если система (судьба) перестает жертвовать собой ради веры и разума, то судьба человека (система мышления и поведения) теряет милость от веры и разу­ ма. Так же и судьба человечества. Так же и судьбы религий. Вера есть. Бог дает Милость вере, но без посредни ­ чества и помощи разума эта Милость на судьбу не проходит. Если религиозная система перестает жертвовать собой ради веры и разума, то она теряет милость свыше, от веры и разума, и остается только умирающая система, закон, ритуал, театральное представление. Что означает «религиозная система перестает жертвовать собой ради веры и разума»? Это отсутствие жертвы проявляется в тонкой форме и в грубой форме. В тонкой форме отсутствие жертвы - это игнорирование личности человека и сознательной практики его уподобления, причащения Богу, также игнорирование веры и разума и реальной практики формирования веры и разума. Это проявляется в отсутствии даже какого-нибудь интереса к значению ключевых слов. В наше время религии не учат человека разговаривать с Богом, не учат творчеству, не учат духовному целительству и т.п. Современные религиозные системы считают все это таинством и чудом, что позволяет частично оправдаться за - 62 -

то, что они не занимаются этим как реальностью. Они не жертвуют собой ради веры и разума в том смысле, что не служат, не тратят время, силы и средства ради личности, веры и разума. Не занимаются этим, не обращают внимания. Программа «Сын Бога» отсутствует. Программа «Сын Бога» - это обязательная часть любой религии, это вообще источник, альфа и омега любой религии, это обязательная жертва, это Иисус Христос! В грубой форме отсутствие жертвы ради веры и разума проявляется в том, что руководители и служите ­ ли религиозных систем начинают игнорировать людей, носителей чистой веры и разума, перестают выражать почтение, учиться, консультироваться, слушаться живых пророков, личностей, исцеляющих молитвой и разго­ варивающих с Богом. Или, еще хуже, преследуют их. Например, 2009 лет назад религиозная система Израиля не пожертвовала собой ради Иоанна Крестителя и Иисуса Христа, не стала учиться у Них, почитать Их и служить Им, а наоборот, Их принесла в жертву ради сохранения стабильности и благополучия системы. Это была грубейшая ошибка. Причина грубых ошибок (непризнания Личности Бога и человека) находится в тонкой форме – это созна­ ние в состоянии аффекта, и это сознание всегда игнорирует личность человека и Личность Бога, игнорирует веру и разум и тогда система оказывается превыше всего. На самом деле Личность Бога и Личность человека, подобного Ему, всегда выше любых систем на Земле. Если игнорировать личность, веру и разум, то они утрачиваются. Точнее, они существуют, но лишены влияния на систему, то есть на судьбу. Под влиянием неведения сознание находится «во тьме», как объясняют Йоговские Священные Писания. В состоянии этого аффекта в той или иной степени находятся почти все служители систем. Они фактически утверждают, что церковь – это Бог. Что Бог – это такая божественная система. Ходить в церковь – значит хо­ дить к Богу, служить церкви – значит служить Богу, покаяться перед законом и получить прощение от церкви – значит покаяться перед Богом и получить прощение от Бога. Но Бог – это Личность над системой, Творец системы, который всегда выше, чем Его творение. Это Свя­ той Учитель - носитель чистой веры и разума. Обрести чистую веру и разум и причаститься к творческой жизни Бога можно только под руководством Святого Учителя. Для религиозных систем личное общение со Святым Учителем пока что остается таинством и чудом. Здесь я объясняю, что это не таинство и не чудо, а шестая сфера разума и реальная практика – принятие Свято­ го Учителя. Для принятия Святого Учителя человеку необходимо теоретически и практически подготовиться, а именно осознать свою личность, избавиться от аффектов и установить божественную иерархию внутри своей личности, сформировать в себе пять первых сфер разума и молиться перед освященными образами Святых Учителей с просьбой о милости, то есть о принятии в ученики. Итак, АВИДЬЯ – это аффект, причиной которого является отсутствие жертвы (система всегда должна жертвовать собой ради веры и разума). Вследствие этого происходит нарушение божественной иерархии вну­ три личности, заключающееся в том, что система (5) ставится выше веры (7) и разума (6). Вследствие этого личность (и общество) лишается милости свыше - руководящего влияния веры и разума на судьбу, на систему. В этих условиях судьба человека (и человечества в целом) деградирует. Любая система постоянно нуждается в разумном обновлении, в противном случае она со временем устаревает и погибает. По этой причине погибают целые цивилизации. АСМИТА (эгоизм) – это второй аффект, который сначала заменяет систему мышления на противополож­ ную истине (заменяет Богоцентрическое сознание на эгоцентрическое и тогда, например, облако «закрывает» Солнце и грехи «закрывают» личность человека), а затем, эта глупая система мышления и поведения – судьба – терпит крах. Неведение лишает веры и разума, а эгоизм лишает судьбы. Эгоизм приводит сознание в состояние, кото­ рое в йоговской литературе называется «ослепление». Ослепление потому, что человек, даже обладающий ис ­ тинным знанием, под влиянием эгоизма закрывает на это знание свои глаза и ведет себя так, как будто не знает. Эгоизм при этом еще заставляет человека настаивать на своем мнении, на своей ошибочной системе мышления и поведения. Многие религиозные люди изучают Священные Писания, в которых содержится истинное знание. Они оглашенные и могли бы быть свободны от невежества. Они теоретически знают о личности Бога и о Личности человека, подобного ему, но под влиянием эгоизма их система мышления и поведения на практике (в судьбе) игнорирует это знание, закрывает на него глаза. Например, несмотря на то, что все Священные Писания всех религий основаны на разговорах человека с Богом, эгоцентрическая система мышления большинства религиозных людей на практике категорически отри­ цает эту возможность, а человека, разговаривающего с Богом, однозначно оценивает либо как сумасшедшего либо как разговаривающего с нечистой силой. Эгоизм усугубляет тьму невежества тем, что закрывает глаза даже на те истины, которые известны и официально признаны, даже на те истины, которым сам человек официально должен служить. Как сказали Иисусу Христу люди, служители религии, хорошо знавшие Священные Писания, то есть свободные от неведе­ ния, но тем не менее сказали, из за того, что были эгоисты: «какою силою ты исцеляешь? Наверное, бес в тебе!».

- 63 -

Эти люди видели Сына Бога прямо перед собой и видели чудеса, которые Он творил, и все же ухитря ­ лись ничего не видеть, потому что старательно закрывали свои глаза. Иисус Христос, наверно, не изучал книг по йоге, но точно теми же словами, как и индийские йоги, оценивал сознание эгоистов – неоднократно в Еван ­ гелии Он называл их слепыми. Они были не невежественны, но ослеплены своим эгоизмом, который не то, что­ бы не может видеть Бога, а не хочет видеть! Имеете глаза и не видите, имеете уши и не слышите, - это означает не разумеете, что вы видите и что вы слышите, отсутствие разума. Религиозная система превыше всего – это ослепление.. Если религиозная система превыше всего – то для Бога на Земле уже места нет и служители религиозной системы уже обязаны игнорировать и отрицать присут­ ствие Сына Бога на Земле. Священник, в противоречие разуму и логике, становится обязан отвергать и пресе­ кать разговоры человека с Богом и о Боге, если он не может их игнорировать. Именно такую «логику» и именно такое понимание своих обязанностей озвучили Первосвященник и члены Синедриона 2009 лет назад. Они гово­ рили о том, что их долг осудить Иисуса Христа ради сохранения религии. Причина – эгоцентрическое сознание, которое любую религию превращает в отрицание Бога. Религию олицетворяют и представляют ее служители. А они люди. Если религиозная система из за эго­ изма служителей не жертвует собой ради Личности, веры и разума, то она находится в состоянии аффекта, в ослеплении, и в принципе неспособна увидеть и признать Бога живого. Евангелие нисколько не потеряло актуальности. Технический прогресс и просвещение не уменьшают эгоизм в людях. Я считаю, что главной причиной неспособности человека разговаривать с Богом является не невежество, а эгоизм. Невежество легко устраняется изучением Священных писаний и Священные Писания доступны всем. От своего эгоизма избавиться сложнее. Я даже встречал людей, которые знали Евангелие наизусть, и при этом из за эгоизма понимали и толковали все, сказанное там, наоборот. Для того, чтобы принять Святого Учителя и разговаривать с Ним, надо в первую очередь избавиться от собственного эгоизма, и даже, может быть, этого достаточно. Даже не обязательно обладать книжными знания­ ми, ведь известно, что многие древние Святые не обладали книжными знаниями, многие даже были неграмот­ ны, не умели читать и писать. Знаниями, конечно, тоже нельзя пренебрегать. Чтобы обрести истинное знание необходимо изучать Свя­ щенные Писания под личным руководством Святого Учителя. На практике человеку освободиться от эгоизма возможно только с помощью веры, разума и бес­ корыстного служения Учителю. Сознание бескорыстного служителя противоположно сознанию эгоиста. Надо укреплять веру, развивать свой разум и поддерживать разум своей судьбой – бескорыстно служить людям ради Бога. Молитва очищает и укрепляет веру, размышление о Личности Бога и пребывание в Богоцентрическом со­ знании развивает разум, а служение формирует судьбу. Несмотря на то, что служение относится не к разуму, а к судьбе человека, тем не менее шестая сфера разума чрезвычайно высоко ставит служение. Разум говорит, что без служения практически невозможно избавиться от эгоистического сознания. Судьба личности состоит из служения, а не из потребления. Из потребления состоит «судьба» эгоиста. «Судьба» в кавычках, потому что если Вы поели, попили и потом сходили в туалет, то это не судьбоносные по ­ ступки. Если Вы купили себе что нибудь в магазине, то это не судьбоносный поступок. Эгоизм лишает челове­ ка судьбы. Фактически судьбы у потребителя нет. В обществе потребления Личность возникнуть не может. Те, кто достигают успеха в обществе потребления и на этом основании считают себя личностями, на самом деле та ­ ковыми не являются. Они совершенствуют не личность, а ложное эго и оказываются все дальше от Личности Бога и от собственной личности в первую очередь. Для принятия Святого Учителя надо посвятить все свое внимание и силы развитию своего служения лю­ дям ради Бога, а потребление свести к разумному минимуму и даже не думать о нем.

Разговор с Богом Я в своей жизни искал и встречал много людей, которые разговаривали с Богом. Много, это около десяти (не включая моих учеников). Мне было очень интересно общаться с ними. Общение с таким людьми очень ин­ тенсивно развивает и обогащает личность (самое высшее развитие личности происходит в личных взаимоотно­ шениях, основанных на святой любви). С их разрешения я просматривал их психоэнергетику и убеждался в том, что они действительно разгова­ ривают с Богом, а не с кем-то другим. Но когда я спрашивал, как Его Имя, они говорили, что называют его Бог или Отец, что не интересовались Его Именем. Не видели его Образа. Что им вполне достаточно сущностных от­ ветов на вопросы и великих откровений, которые они получают от Бога. Без сомнения каждый из этих людей был личностью и каждый был свободен от эгоизма и разумен, но оставался у них один недостаток – Бог для них оставался не персонифицирован. Бог вообще. Они задавали Богу разумные и сущностные вопросы и получали огромную милость и благодать, но не шли со своими вопросами дальше, к осознанию Личности Бога, Его Име­ ни, Его Образа, Его Личностных качеств. То есть им не хватало принятия Святого Учителя. Они получали милость от кого-то из Святых Учителей, но не интересовались от Кого. Великая милость, которую они получали, заслоняла от них источник этой мило ­ сти – Личность, так же как ослепительное сияние Солнца затрудняет глазам видение диска Солнца.

- 64 -

Воображать, что Верховная Личность Бога персонально занимается мною, никчемным человеком, нера­ зумно. Да, Иисус Христос может Сам поговорить с любым человеком, но обычно Он поручает людей Своим Святым Ученикам и Служителям, например Сергию Радонежскому. Да, Мария Богородица может Сама поговорить с любым человеком, но обычно Она поручает работу с людьми Своим Святым Ученикам и Служителям, например Серафиму Саровскому. Воображать, что Верховная Личность Бога персонально занимается мною, никчемным человеком, неразумно. В это можно только верить, разум эту мысль не поддерживает. И все же я два раза видел Иисуса Христа и один раз при этом разговаривал с Ним. Точнее, я молчал, а Он говорил. Он сказал мне всего два слова, которые оказали на меня огромное влия­ ние. Каждый день разговаривать с Ним у меня не получается. Каждый день я разговариваю со Святым Учи ­ телем, который является личным Учеником Иисуса Христа. Если человек не обращает внимания на Личность Бога и не интересуется Личностью Бога, то он сам не вполне раскрывается, как личность. Принятие Святого Учителя – шестая сфера разума – говорит, что надо не только принять благодать и ми­ лость от Бога, но и пойти дальше, к источнику этой благодати и милости, к Личности Святого Учителя, и войти с Ним в личные взаимоотношения, основанные на святой любви.

Взаимоотношения Принятие Святого Учителя означает принятие обучения. Еще необходимо творение личного служения Учителю, и еще – формирование личных взаимоотношений любви. Главное дело ученика – учиться, но учиться надо ради того, чтобы сотворить служение Учителю и лю­ дям, иначе все обучение будет обучением эгоиста, который учится для себя, чтобы стать «совершеннее». Чтобы устранить эгоизм надо не самому становиться совершеннее, но стараться свое служение сделать совершеннее. Сотворить служение надо обязательно с любовью к Учителю и эта личная любовь может проявиться только в личных взаимоотношениях. Объективно любовь проявляется в делании добра, но человек не может сделать никакого добра Святому Учителю лично. Святым ничего не надо от людей Земли. Что бы мы Им не предложили – у Них все уже есть. Человек не может дать добра Богу, потому, что все добро, которое у человека есть, Бог ему дал. Эгоисты дума ­ ют, что они сами свое добро заработали, но это сознание в состоянии аффекта. Если бы Бог не дал им зарабо­ тать, то ничего бы они не заработали. Поэтому объективные проявления любви при общении со Святым Учителем отходят на второй план, а на первый план выходят субъективные проявления любви – личные взаимоотношения. Все таки мы живем на Земле и объективная составляющая часть жизни для нас очень важна. Когда я на­ чал разговаривать со Святым Учителем, то все время спрашивал, как я могу послужить Ему и Он всегда отве ­ чал, что Ему ничего не надо. Я продолжал спрашивать и впоследствии Учитель сказал мне, что если я хочу слу ­ жить Ему, то должен служить людям, то есть делать добро для людей, но не для кого попало и не как попало, потому что служение людям может усиливать в них эгоизм. Эгоисты принимают бескорыстное служение себе, как должное, и только утверждаются в правильности своей эгоистической концепции жизни. Служить надо так, чтобы делать людям объективное добро, но при этом не усиливать эгоизм в людях, который является первород ­ ным грехом и источником зла. Поэтому кому делать добро и как делать добро – это нужно каждый раз согласо­ вывать лично с Учителем. В делании добра необходимо творчество. Делать нужно не то, что положено делать по системе (семей­ ной, государственной, религиозной), потому что все земные системы построены на эгоизме. Если не творить, а делать то, что положено по системе, по закону, то останешься во взаимоотношениях эгоистов. Взаимоотношения со Святым Учителем иные. Святые Учителя часто очень скупы на подсказки. Учитель не диктует, что надо делать, и не требует послушания, потому что хочет общаться с личностью ученика, а лич ­ ность – это тот, кто сам определяет и находит, что надо делать, а чего не надо. Таким образом, служение Свято ­ му Учителю – это полностью творческий процесс. Религиозные системы ясно говорят для эгоистов, что надо делать и чего не надо, творчество им не нужно, потому что творчество это отступление от системы, а для Свя ­ того Учителя важно, чтобы ученик был личностью, поэтому поведение по системе, поведение робота Ему не нужно, нужно только творчество. Любить людей нужно не так, как их положено любить, и не так, как людям нравится (потому, что они эгоисты), и не так как самому нравится (потому что сам – эгоист), а так, как их Бог любит. А Святой Учитель и есть персональное, личностное проявление Бога для ученика. Необходимо Богоцентрическое сознание. Без эго­ изма. Только личность. Смотреть глазами Учителя, слушать ушами Учителя, говорить словами Учителя, прика­ саться со святой любовью руками Учителя – от памятования об этом формируется шестая сфера разума и весь разум. Любить всех людей так, как их Бог любит, и относиться к каждому человеку не так, как положено, не так, как человек хочет, и не так, как самому хочется, а так, как Бог к нему относится. Таким путем служение Святому Учителю и все другие взаимоотношения со Святым Учителем нисходят на Землю и превращаются в служение людям и во взаимоотношения с людьми, основанные на святой любви.

- 65 -

Когда я пишу эту книгу - я служу моему Учителю, хотя я понимаю, что Ему эта книга не нужна. Ему во­ обще не нужны никакие книги. Но Он сказал мне: - если ты совершишь это творческое служение для людей, то Я приму это твое служение людям как личное служение Мне, как будто ты лично послужил Мне. В этом особая Милость Учителя для ученика, и эта Милость происходит из особого личного отношения, а не из объективной реальности. Другого пути принятия Святого Учителя не существует, кроме благословленного Учителем служения людям. Тот, кто не хочет служить, тот эгоист и учеником быть не может, потому что его сознание находится в состоянии аффекта. Само объективное благо от служения – вторично. Служение нужно в первую очередь самому ученику для просветления сознания, чтобы стать личностью. Во вторую очередь служение нужно людям. И всё.

Принятие мужского и женского аспекта Бога Существует мужская энергия и мужские личные проявления любви, существует женская энергия и жен­ ские личные проявления любви, и существует святая энергия и святые личные проявления любви. Святая энер ­ гия и личные проявления любви полноценно включают в себя мужскую и женскую энергию и личные проявле­ ния любви, + их полное гармоничное соединение. Святой Учитель является носителем этой святой энергии и личных проявлений любви, поэтому принятие Его означает для ученика практику принятия мужской и женской энергии и проявлений любви и их гармоничного полного соединения. Это соединение двух, казалось бы проти­ воположных видов природы возможно только с помощью разума. Если вместо разума господствует системное мышление - то это сознание в состоянии аффекта (эгоизм), которое не соединяет, а разделяет мужскую и женскую энергию и проявления любви. Системное мышление по своей природе не способно соединять мужской и женский аспект Бога, а наоборот, разделяет их. Системное мышление - это работа ума под управлением системы. Ум - это анализ. Системное мышление – это системный анализ, разделение. Для соединения нужен не анализ, а синтез. Эгоизм – это первородное зло и грех, первым проявлением которого было господство системного мыш ­ ления и разделение Адама и Евы, отделение их друг от друга, потеря единства, что есть не любовь. Потеря единства это всегда потеря разума. Неизбежным следствием разделения является конфликт и последующая дискриминация либо мужского либо женского аспекта Бога. Эта дискриминация подавляет в равной степени как мужскую, так и женскую при­ роду в человеке. Дискриминация по половому признаку сохраняется до сих пор во всех религиозных системах. Присутствие разума в религиях проявляется в том, что в равной степени признаются и прославляются Святые Мужчины и Святые Женщины, а также есть Святые семейные пары. Святые Учителя, Мужчины они или Женщины, являются носителями святой энергии и святой любви, и независимо от пола являются полноценными носителями как мужского, так и женского аспекта Бога. Принятие Святого Учителя требует от ученика добиться на практике полного отказа от дискриминации по половому признаку, даже в мыслях, и полного отсутствия конфликтов как с мужчинами, так и с женщинами. Конечно же надо избавиться от таких грубых проявлений эгоизма, как собственническое отношение к возлюб­ ленным и ревность. Также ученику надо гармонизировать мужскую и женскую энергию внутри себя, в своем физическом теле, в эфирном теле и в теле чувств. Для этого существует практика йоги. Подробно объяснять здесь конкретные техники не буду. Разум требует полного соединения личности мужчины и личности женщины на всех уровнях с любовью. Ложное эго возражает против этого, - «ведь полное соединение мужчины и женщины означает потерю их личностей! Они потеряются друг в друге». На самом деле полное соединение мужчины и женщины означает потерю их эгоизмов, потерю ложного эго, а для их личностей является высшим благом, причащением к святой любви. Любящие мужчина и женщина вместе способны исправить ошибку Адама и Евы и избавиться от первородного зла и первородного греха здесь, на Земле. В терминах психоэнергетики, когда Адам и Ева были соединены на всех уровнях личности с любовью, между ними не было горизонтального канала. Как только они разделились, между ними сразу возник гори­ зонтальный канал, который и есть карма, и взаимоотношения святой любви заменились на взаимоотношения двух эгоизмов. Эгоизм является причиной разделения и возникновения горизонтального канала. Разум устраня ­ ет горизонтальный канал. В горизонтальном канале доминирующая тенденция – загрязнение (взаимоотношений в первую очередь). Его конечно можно чистить, как мною объяснено в книге «Абсолют, Любовь и Личность», но потом он снова незаметно загрязняется. При полном соединении двух личностей с любовью горизонтальный канал полностью исчезает, это означает. что эгоизм исчезает и карма исчезает, остается только вертикальный канал, который формируется верой, и внешний канал, который формируется разумом. Внешний канал – это расширяющиеся сферы разума. Любящие мужчина и женщина с помощью веры и разума могут достигнуть святой любви и жить в свя ­ той любви на Земле. Соединяет разум – синтезирующее сознание.

- 66 -

То же самое относится и к другим проявлениям любви – к родительской любви, к дружбе, к служению и к нейтральной любви. Нейтральная любовь – это соединение двух личностей в вере и разуме. Любовь в виде служения добав ­ ляет к соединению в вере и разуме соединение судеб. Дружеские отношения добавляют соединение сердец (умов). Родительская любовь добавляет соединение чувств. Супружеская любовь, самая высшая, включает в себя все вышеперечисленное и еще соединение эфирных и физических тел. Человек может жить без горизонтального канала вообще, без эгоизма и без кармы. Этому с самого нача­ ла учит ученика Святой Учитель, но это тонкий и длительный процесс. Нельзя сказать, что это для начинаю ­ щих, скорее это высшая практика. Полное соединение двух личностей с любовью и есть совершенное выполне ­ ние заповеди «возлюби ближнего твоего как самого себя». Как только из за ложного эго возникает разделение и горизонтальный канал между людьми, сразу же возникают двойные стандарты отношения к себе и отношения к другому человеку и возлюбить ближнего, как самого себя, становится невозможно. Открытие внешнего канала и практика устранения кармы, то есть практика замены господства системы мышления на господство веры и разума, или, другими словами, практика перехода из горизонтального канала во внешний канал, объяснена мною в книге «Любовь и Личность. Открытие внешнего канала. Четвертое посвя­ щение». Практика полного устранения горизонтального канала относится к седьмому посвящению и выше. По­ священия дает Святой Учитель. Полное отсутствие горизонтального канала означает смерть эгоизма. Эгоизм в любом случае со време ­ нем умрет, поэтому, чтобы не умирать, человеку надо сознательно освобождаться от эгоизма и рождаться как личность. Для эгоиста смерть эгоизма означает смерть этого человека, потому что ложному эго недоступен вер ­ тикальный и внешний канал. Для ученика Святого Учителя отсутствие горизонтального канала означает жизнь личности в вертикальном и внешнем канале. Это происходит не мгновенно, это длительный процесс, для этого человеку дана вся жизнь. На практике необходимо соединение всеми частями личности со Святым Учителем и этого достаточно, если ученик живет в уединении. Отсутствие общения с эгоистами, то есть практически со всеми людьми, меха ­ нически устраняет горизонтальный канал.

Высшая жертва Чтобы служить людям ради Бога (если такова воля Святого Учителя) ученик должен общаться с людьми. Когда личность выходит на общение с эгоистами, то это высшая жертва. Любой контакт личности с ложным эго – это жертва. Иисус Христос был полностью свободен от эгоизма, но ради того, чтобы дать людям шанс стать личностями, Он общался с ними, и каждый Его взгляд на человека и каждое Его слово были уже жертвой, даже если бы Его не преследовали. Люди буквально ели все части Его Личности, питались Им, потому что лож­ ное эго может только потреблять, и поэтому Личность, чтобы общаться, должна отдавать себя, жертвовать со­ бой. Большинство людей просто ели Его (и сейчас большинство людей только едят, не желая ничего осозна­ вать). Лишь немногие, насытившись, пытались Его понять, а поняв, начинали жертвовать своим эгоизмом ради Личности. Жертвование своим эгоизмом ради Личности Иисуса Христа, а на самом деле ради своей же личности, объяснено мною в книге «Любовь и Личность. Судьба на кресте». Там объяснено, что жертвование своим эго­ измом ради своей же личности объективно оправдано. Это объективный эволюционный процесс. Но высшая жертва – жертвование своей личностью среди эгоистов – не имеет никакого объективного оправдания, это чи­ сто субъективный процесс, чистая личная святая любовь, не имеющая никакой материальной причины и проти­ воречащая всем материальным законам. Высшая жертва – это беспричинная Милость Бога для людей. Таким образом, жертва подразделяется на две части, первую и высшую. Чтобы принять Милость Бога человеку необходимо причащаться и стараться использовать этот шанс стать личностью. Кроме веры необходимым условием реальности причастия персонально для каждого человека является Богоцентрическое сознание – разум. Реальное причащение личности человек к Иисусу Христу принципиально отличается от потребления Иисуса Христа ложным эго. Итак, принятие Святого Учителя означает, что если ученик живет в обществе людей, то кроме первой жертвы ему надо совершать еще высшую жертву, ему необходимо кроме самосознания и соединения со Свя­ тым Учителем, что есть принятие Милости от Святого Учителя, еще соединение всеми частями личности с лю ­ бимыми людьми жертвуя собой ради того, чтобы дать им шанс стать личностями. Учить их. Так ученик Свято­ го Учителя становится земным учителем для людей и уподобляется Сыну Бога. Любящим людям Святой Учитель дает Милость: - ясновидение и яснослышание, то есть у них открыва­ ются глаза и уши, и все остальные чувства. Это проявляется, например, как чувствование любимого человека на любом расстоянии так же, как самого себя. Источником экстрасенсорных способностей является энергия любви. Эти способности человек может применять в быту, но их предназначение – не бытовое. Нужно развивать эти способности, чтобы лучше слы­ - 67 -

шать Учителя, лучше видеть Его и лучше понимать, чтобы соединяться со Святым Учителем всеми частями личности и чтобы соединяться с любимыми людьми всеми частями личности. Писать про принятие Святого Учителя можно бесконечно, но не нужно, потому что для каждого челове­ ка это индивидуальная и особенная практика и потому, что нет двух одинаковых Святых Учителей, и даже один и тот же Учитель учит каждого ученика не одинаково. Каждый ученик пишет своей жизнью особенную книгу, состоящую из его личного общения с Учителем.

Влияние шестой сферы разума на физическое и эфирное тело Шестая сфера разума формирует голову. Правая половина головы формируется энергией своего пола, а левая половина энергией противоположного пола, что зависит от принятия мужского и женского аспекта Бога. Заболевания глаз и ушей возникают от эгоизма, от отказа видеть и слышать Святого Учителя, а также от неже­ лания видеть и слышать ближних мужчин и женщин. Заболевания носа, горла и зубов происходят от неправильного прохождения энергии от разума на судьбу, то есть от недостаточного, избыточного или неточного служения. Понимание правильное, а служение - нет. Анализируя проблемы физического тела, ученик может примерно понять какому аспекту своей жизни следует уделить особое внимание. В эфирном теле человека шестая сфера разума формирует энергию меридиана тонкого кишечника.

- 68 -

ЧИСТОТА Чистота это седьмая сфера разума, содержанием которой является разумное отношение человека к вере, к седьмой и высшей части личности. Сначала надо определить, что такое вера. Вера является содержанием (состоянием) седьмой части лично­ сти человека, абсолютного сознания. Содержанием абсолютного сознания человека являются его идеалы, то, что человек идеализирует, что воспринимает абсолютно. Если человек идеализирует что либо материальное, то такое состояние абсолютного сознания называется идол или кумир. Если идеалом человека является Личность Бога, то такое абсолютное сознание называется вера. Чистота, седьмая сфера разума, говорит: «не сотвори себе кумира»! Здесь дано простое определение веры, определено какие существуют аналоги веры (идолы и кумиры) и чем вера отличается от аналогов, и самое главное, что это определение работает. Из этого определения очевид ­ но вытекает простая практика. Человек может очищать свое абсолютное сознание и усиливать веру. Для этого надо избавляться от материальных идеалов и заменять их все на единственный идеал – Личность Бога. В от­ личие от размытого бытового значения слова вера здесь дано точное религиозное значение – вера может быть только в Бога, все остальное верой не является, все остальное идолы и кумиры. Для достижения чистоты необходимо молиться абсолютно и с любовью, прославляя Святое Имя Бога. Что значит молиться абсолютно? Это значит не отвлекаясь ни на что. Есть только молитва и ничего больше не существует. Материального мира не существует. А если что то смеет отвлекать, то разум должен вмещать, то есть объяснять сам себе, что это не Бог, а материальное. Таким образом материальные идеалы, идолы и кумиры поглощаются разумом, они переходят из абсолютного сознания в разум, при этом абсолютное сознание очища­ ется, а разум расширяется. Разум говорит, что абсолютно человек должен относиться только к Личности Бога. К вере в Бога не должна примешиваться «вера» во что-нибудь еще. Абсолютное сознание человека должно быть свободно от ка­ ких либо материальных идеалов. Чистота в этом. Материальные идеалы являются загрязнением абсолютного сознания. Однако если человек чего то не понимает, не вмещает разумом, то он неизбежно будет в это либо «ве ­ рить» либо «не верить». Но не надо в материальное «верить» или «не верить», потому что это не вопрос веры, а вопрос разума. Седьмая сфера разума служит вере в качестве чистильщика материальных идеалов. Энергия седьмой сферы разума черная, всепоглощающая, поглощающая все материальные идеалы. Чистота работает следующим образом: на что бы мы ни посмотрели в этом мире - чистота говорит, что это не Бог. О чем бы мы ни подумали материальном - чистота говорит, что это не Бог, это материальное. Что бы мы ни сделали в этом мире - чистота говорит, что это не служение Богу, это материальная деятельность. Вопрос. А где же Бог и кто же Бог и что же является служением Богу? Ответ. Святой Учитель является личным полномочным и чистым представителем Бога и то, на что Он укажет, является служением Богу. А что господь Бог очистил, того ты не почитай нечистым. Чистота, седьмая сфера разума, не может сформироваться без шестой сферы разума, принятия Святого Учителя. Занимаясь религиозной или иной духовной практикой и служением, и, отдаваясь этому полностью, нера­ зумный человек неизбежно начинает идеализировать эту практику. «Вера» в добродетель, святые места, храмы, заповеди религии, ритуалы и символические предметы (кресты, четки) и т. п. – все это незаметно примешивает­ ся к чистой вере в Бога и является загрязнением абсолютного сознания. Только Святой Учитель, превосходя ­ щий религиозную систему, может помочь ученику освободиться от религиозных идеалов. Например, я много постился (голодал) ради Бога и незаметно для себя стал идеализировать эту практику, то есть к вере в Бога стала примешиваться «вера» в пост, в голодание. Учитель заметил это и указывал мне на это, но я все равно, сам того не желая, продолжал идеализировать. Тогда Учитель категорически запретил мне голодать и запретил любые ограничения в питании вообще. Он сказал есть все подряд когда захочется и сколь­ ко захочется. Я пытался возражать, что это вредно для здоровья, но Учитель сказал, что пусть здоровье твое ухудшится, но зато твое абсолютное сознание будет чистым. Ради веры можно пожертвовать чем угодно, пото­ му что вера – высшая и самая драгоценная часть личности. Строго говоря, вера вечно чиста по определению. Говорить об «очищении веры» - это не точно, это не умные слова, а эмоциональные. Речь идет об очищении аб ­ солютного сознания от материальных идеалов, вера же чиста всегда. Кстати, в Православии считается, что наивысшей формой духовной практики является пост и молитва, а в Индии, в духовной практике вайшнавов, наивысшей практикой считается только молитва, хотя вайшнавы по ­ стятся намного больше православных. По сравнению с православием там вечный пост. Вайшнавы никогда не едят мяса, рыбы, не пьют алкоголя, запрещен даже чай и кофе, и запрещено курить. Более того, ничего не есть и не пить, то есть голодать, не считается в Индии высшим аскетизмом. Выс­ шим аскетизмом является не дышать. Йоги и некоторые монахи делают пранаяму. Пранаяма в современном западном понимании означает ис­ кусство дыхания и технику дыхательных упражнений. На самом деле это искусство дышать является подгото ­ вительной ступенью для задержки дыхания. Само слово пранаяма состоит из двух слов: - прана, что означает - 69 -

энергия чувств, и яма, что означает смерть. Пранаяма, задержка дыхания, буквально означает смерть матери­ альных чувств ради рождения чувств свыше, от Бога, ради чувствования Бога. Итак, пранаяма это не искусство дышать, а искусство не дышать, что является высшим аскетизмом. Для человека, серьезно занимающегося религиозной и любой другой духовной практикой неизбежна идеализация тех или иных частей этой практики, тех или иных частей религиозной системы. Эта идеализация делает человека фанатиком в той или иной степени. Можно наблюдать множество людей, которые еще не стали верующими, но уже стали фанатиками системы из за слабости разума. Преодолеть фанатизм и обрести веру можно только с помощью седьмой сферы разума под личным руководством Святого Учителя. Даже ученики с высоким посвящением незаметно для себя могут допускать фанатизм. Например, двое моих учеников решили заняться хатха йогой и в течении двухчасового занятия у них закрылся вертикальный канал. Я заметил это, и мы вместе проанализировали причины и устранили ошибку. Ошибка была в том, что выполняя асаны и пранаямы, которые требуют высокой концентрации, они нечаянно сконцентрировались на асанах и пранаямах больше, чем на внутренней молитве и на образе Святого Учителя. Занимаясь йогой, скон­ центрировались на йоге больше, чем на Боге. В результате их вера в Бога незаметно превратилась в «веру» в йогу. После того, как они уразумели ошибку и помолились с полной концентрацией перед образом Святого Учителя, их вера восстановилась. Все современные религиозные системы, даже индийские, отрицают йогу. Во всех индийских монасты­ рях, где я жил, отрицали йогу. Это потому, что они вообще не знали, что означает это слово. Это потому, что великая духовная практика йоги выродилась в современном мире в набор физических упражнений, так же, как великая духовная практика, искусство супружеской любви (Кама Сутра), выродилась в современном мире в на­ бор сексуальных позиций. Поэтому все религиозные системы отрицают супружескую любовь, как часть духов ­ ной практики, но это противоречит разуму и Священным Писаниям. Как я уже говорил ранее в этой книге, в результате действия всех пяти аффектов у человека остается осо ­ знание своей личности только на уровне физического тела. Если человек забывает о существовании высших ча­ стей своей личности и считает своей личностью только физическое тело, то любую духовную практику он неиз­ бежно понимает как физические упражнения и физические телодвижения. Перекрестился, покланялся, сходил в храм, пожертвовал денег, съел чего нибудь – духовная практика! Именно из за сознания человека под влиянием всех пяти аффектов любая духовная практика вырождается в физические телодвижения. И мы видим, что тако ­ во сознание большинства людей. На самом деле йога – это не физические упражнения, это практика соединения человека с Богом! Если говорить русским православным языком, йога означает причастие! Отрицать йогу означает отрицать возмож­ ность причастия. Просто информация. Третья ступень восьмиступенчатой практики йоги, АСАНА, которая в современном мире выродились в набор физических упражнений (которые, конечно, полезны для здоровья) требует от йога прекратить все упражнения, сесть неподвижно в совершенной позе, не шевелиться и сосредоточиться на молит­ ве. Четвертая ступень восьмиступенчатой практики йоги, ПРАНАЯМА, которая в современном мире выро­ дилась в набор дыхательных упражнений (которые, конечно, полезны для здоровья), требует от йога, сидя не­ подвижно в совершенной позе задерживать дыхание. Не только не двигаться, но и не дышать, чтобы еще больше сосредоточиться на молитве. С принятием Святого Учителя для йога все может измениться. Святой Учитель может одобрить продолжение этих занятий, но может и сказать: - встань, дыши, ешь и пей, и иди слу­ жить людям ради Бога! Служение Святому Учителю – это и есть высшая йога, с какой стороны ни посмотри. Седьмая сфера разума говорит, что с верой в Бога, занимаясь йогой, станешь подобием Бога, а с «верой» в йогу, занимаясь йогой, станешь подобием йога. Это касается не только йоги, а любой духовной практики во ­ обще. Любая духовная практика на начальном этапе воспринимается как система. Задача человека в том, чтобы пройти эту систему насквозь и прекратить, чтобы полностью сосредоточиться на служении Святому Учителю. Чистота поддерживает памятование о том, что любая система – не святая. Любая система материальна, это не Творец, а Его материальное творение, поэтому к ней надо относиться не по вере, а разумно. Идеализация системы это загрязнение абсолютного сознания и это загрязнение является препятствием для личного общения с Богом и личного служения. Обратите внимание на то, что не сама система является препятствием, а то, что неразумный человек её идеализирует, является препятствием для этого человека. Существуют прекрасные ре­ лигиозные системы, и они совершенно не виноваты в том, что неразумные люди «верят» в систему вместо веры в Бога и являются фанатиками. К сожалению, в массовом сознании еще существует «вера православная», «вера католическая», «вера му­ сульманская» и т. п. Не только прихожане, но и многие священники и даже некоторые религиозные иерархи го­ ворят и пишут эти слова. Седьмая сфера разума говорит, что это еще не вера, а тонкая форма фанатизма, это ма­ териальные идеалы, которые называются идолы или кумиры. Православный человек, который верит в Бога, постепенно становится подобным Богу, а тот, который «верит» в православие, постепенно становится подобием православного человека. Что человек идеализирует, тому он и уподобляется.

- 70 -

Из за отсутствия личностей и отсутствия разума, из за того, что в религиях отсутствует высшее религиоз­ ное обучение, программа «Сын Бога», тонкая форма фанатизма вместо веры в наше время считается нормой и поражает все без исключения религии и системы духовной практики. Но от того, что это распространено и обычно, это не становится нормально. Если один человек потерял веру – это не нормально, но если все люди потеряли веру – это еще более не нормально. Если цивилизация из за этого идет к катастрофе – это катастрофи ­ чески не нормально. Иисус Христос говорил, что если око человека чисто, то и весь он чист, а если око не чисто, то и весь он нечист. Это было сказано про седьмую сферу разума, чистоту. Око – это разум - третий глаз. Без разума любая духовная практика превращается в подобие духовной практики, в имитацию, в символ. Так, в настоящее время ни у одной христианской церкви нет четкого определения веры, есть только символ веры. Почему то считается, что это нормально и этого достаточно.

Чистое сердце Почти все материальные идеалы сводятся к четырем категориям: наслаждения, страдания, добро и зло. Материальный идеал возникает, если человек сконцентрировался на чем то абсолютно. Сконцентрировался аб­ солютно не на Боге. Такую концентрацию может вызвать сильнейшее наслаждение, сильнейшее страдание, огромное добро и огромное зло. Для устранения этих материальных идеалов необходимо отнестись к ним не абсолютно, а разумно. Ра­ зумное отношение называется чистое сердце и состоит из дружелюбия к наслаждению и к наслаждающимся, из сострадания к страдающим, из радости к добру и из безразличия к злу. Эта тема уже раскрыта в главе о терпи ­ мости. Приведу только еще один пример о земной любви. Люди незаметно для себя начинают идеализировать тех, кого они любят и эти ложные идеалы неизбежно потом разрушаются и земная любовь терпит крах. Чтобы так не произошло необходимо памятовать о том, что с верой в Бога любя женщину становишься подобным Богу, а с «верой» в женщину любя женщину становишься подобным женщине. С верой в Бога любя ребенка становишься подобным Богу, а с «верой» в ребенка любя ребенка становишься подобным ребенку. Наши воз ­ любленные не виноваты в том, что мы их неразумно идеализируем, и не они являются препятствием на пути к Богу, а то, что мы их идеализируем, является препятствием. Отсутствие разума является препятствием. Когда с основной массой материальных идеалов покончено благодаря четвертой сфере разума, у ученика остается только идеализация системы религиозной или иной духовной практики. Эти идеалы устраняются седь ­ мой сферой разума под руководством Святого Учителя, который является господином всех религий и всех си ­ стем духовной практики и правомерно освобождает личность ученика от них. Он освобождает ученика персо ­ нально, одного, при этом религиозные системы не трогает, не разрушает, потому что до тех пор, пока они вы ­ полняет свою функцию начального и среднего религиозного образования, они разрушению не подлежат. Этот процесс происходит с учеником персонально и всех остальных религиозных людей, в том числе и земных руко­ водителей религиозных систем, не касается. Они в наше время не в состоянии оценить и поэтому тем более они не должны осуждать человека, который перестал фанатично исполнять предписания религии. Пал этот человек или поднялся, может сказать только Святой Учитель.

Любовь Каждая сфера разума объясняет, что является любовью для соответствующей части личности. Седьмая сфера разума по поводу веры объясняет, что вера – это и есть сама святая любовь в первичной форме. Абсолют­ ное сознание личности по мере совершенствования сначала называется вера, затем надежда, а затем любовь. Три дочери: Вера, Надежда и Любовь, а мать у них София. София означает мудрость, разум, и это именно седь­ мая сфера разума, чистота. Седьмая сфера разума является матерью Веры, Надежды и Любви, а Отцом является Святой Учитель. Мать София оберегает своих трех дочерей, сохраняет их в чистоте. Вера переходит в надежду тогда, когда человек начинает реально разговаривать с Богом и служить Ему. Вера заменяется уверенностью, твердой убежденностью. Надежда это уверенность, убежденность и упование на Бога. Надежда переходит в любовь тогда, когда человек входит в личные взаимоотношения любви с Богом. Сначала это взаимоотношения со Святым Учителем. Взаимоотношения ученик – Учитель. Затем начинается служение, потом отношения могут перейти в дружеские, и т.д.

Видение души и вертикального канала Разум, третий глаз, дает ученику возможность видеть собственную бессмертную душу и вертикальный канал. Вертикальный канал является объективным аспектом веры человека и по его чистоте можно объективно оценить чистоту абсолютного сознания. Подробно о вертикальном канале и о практике обретения божественно­ го ясновидения мною написано в предыдущих книгах. К сожалению, у большинства современных людей, в том числе и у «верующих» и у священников вертикальный канал закрыт. Вертикальный канал загрязняется матери­ альными идеалами, а если материальные идеалы сильные, то совсем закрывается и тогда сознание человека полностью переходит в горизонтальный канал. При потере вертикального канала остается только горизонталь­ ный канал. Состояние массового сознания глобально влияет на Землю.

- 71 -

По наблюдениям ученых в последнее время ось магнитного поля Земли смещается все быстрее и бы­ стрее. Магнитный северный полюс Земли уже сильно сместился в сторону от географического северного полю­ са и находится сейчас где то в Канаде. Последствия этого процесса ученые пока не могут предсказать. Но в чем причина этого процесса? По мнению Святых Учителей причиной смещения магнитной оси Зем­ ли является массовая потеря людьми вертикального канала и переход сознания человечества в горизонтальный канал. Человечество – это вера и разум Земли, это мозг Земли, а каждый человек – это клетка Ее мозга. Земля думает людьми. Больше Ей нечем думать. Так же как сознание и вслед за ним энергетика человека переходит из вертикального канала в горизонтальный, так же сознание и энергетика всего человечества, а совокупное созна­ ние человечества – это и есть сознание Земли. Вслед за переходом сознания Земли в горизонтальный канал ме ­ няется вся энергетика Земли, в том числе и магнитное поле, которое измеряется приборами. Наблюдается про­ цесс перехода магнитного поля Земли в горизонтальный канал. Если выразиться эмоционально, то безбожная цивилизация настолько разрослась, что сбивает веру Зем­ ли, или, другими совами, отклоняет Землю от веры в Бога. По наблюдениям ученых магнитное поле Земли слабеет. По моим наблюдениям энергетика человека тоже неизбежно слабеет, когда он теряет вертикальный канал. Последствия смещения оси магнитного поля для Земли я могу предсказать по аналогии с тем, что проис ­ ходит с отдельным человеком, когда он теряет вертикальный канал. Внешне ничего необычного не происходит. Человек продолжает ходить вертикально, ось его физического тела остается в вертикальном положении, хотя его сознание и все его энергии переходят в горизонтальный канал и слабеют, и он начинает уставать. Так что Земля начинает уставать, но ось физического тела и географические полюса Земли еще долго могут держаться на месте. Конечно, если Земля «устанет и ляжет спать», если сместится ось физического тела Земли и географи­ ческие полюса сместятся вслед за магнитными, то это будет глобальная катастрофа, которая уничтожит циви­ лизацию и все живое на Земле. Я предполагаю, что у цивилизации еще есть достаточно времени для того, чтобы восстановить седьмую сферу разума, чистоту, и восстановить веру, вертикальный канал. В этом глобальная миссия всех религий и каждого человека в отдельности. Тогда ось магнитного поля Земли вернется в вертикальный канал и совпадет с осью физического тела Земли. Научному сообществу пора обратить серьезное внимание на личность, веру и разум, потому что иначе ученым останется лишь бессильно измерять приборами признаки надвигающейся катастрофы. Седьмая сфера разума говорит и памятует о важности видения вертикального канала хотя бы у самого себя и для себя, потому что это возможность продиагностировать абсолютное сознание и, обнаружив матери­ альные идеалы, устранить их, что означает отнестись к ним разумно. Созерцание души и вертикального канала требует абсолютной концентрации на бессмертной частице Царства Бога и на вере и это созерцание само по себе очищает абсолютное сознание.

Влияние чистоты на эфирное и физическое тело В эфирном теле человека седьмая сфера разума творит энергию меридиана мочевого пузыря. В физиче­ ском теле чистота творит макушку головы. Правильное ощущение макушки головы такое, как будто ее нет, то есть когда ее не чувствуешь, поэтому специально концентрироваться и чувствовать ее не надо.

- 72 -

СТОЙКОСТЬ Восьмая сфера разума, стойкость, творит судьбу человека из внешнего канала. Внешний канал начинает­ ся с принятия Святого Учителя. С принятием Святого Учителя разум ученика становится не ограничен предела­ ми Земли и рамками земной цивилизации, и не зависим от Земли. Судьба личности состоит из служения. Стойкость требуется именно тогда, когда личность начинает слу­ жить людям ради Бога. Пока ученик живет в уединении, ему достаточно поддерживать чистоту, но как только он начинает делать добро людям и входит в личные взаимоотношения святой любви с людьми, то он сразу же сталкивается с сопротивлением окружающего мира. Это сопротивление обычно нарастает. Когда нарастает до­ бро, то нарастает сопротивление зла и закона, при этом неизбежно нарастают наслаждения и страдания. Чистота формирует чистое сердце, а стойкость формирует сильное сердце. Помните, в главах об отказе от насилия и о терпимости я писал о молитве в комфортных условиях и о молитве в трудных условиях. Так вот, чистота достигается молитвой в комфортных условиях, а стойкость достигается молитвой + служением в труд­ ных условиях, к которым относятся нарастающие наслаждения, нарастающие страдания, нарастающее добро и нарастающее зло – это объективная реальность. Кроме этого есть еще и нарастающее сопротивление низшей субъективной «реальности» - нарастающее сопротивление земных законов, систем, в том числе и религиозных. Образцом стойкости является Иисус Христос. Он сотворил Свое служение, Свою Миссию, несмотря на нарас­ тающее сопротивление и нарастающую угрозу. Все Святые Мученики являются образцом именно стойкости. При нарастании служения людям ради Бога неизбежно нарастание жертвы. Стойкость объясняет, что жертва должна точно соответствовать милости, иначе можно просто раздать всего себя людям и умереть. Слу­ жение людям и связанная со служением жертва должны быть полностью согласованы со Святым Учителем, ко ­ торый дает ученику милость свыше. Эта милость заключается в том, что Учитель дает ученику знание и силу на всех уровнях личности и восполняет его жертву. За счет этого происходит развитие личности ученика. Ученик отдает людям знание и силу, которыми он владеет, а взамен он получает более совершенное знание и более со­ вершенную силу от Учителя и его личность совершенствуется. Но если ученик служит неточно и несогласован ­ но с Учителем, то он рискует ничего не получить взамен. Святой Учитель отвечает за то, чтобы Его ученик не погиб, но имел жизнь вечную. Стойкость объясняет, что при нарастании служения, трудностей и жертвы необходима нарастающая плотность общения ученика со Святым Учителем. Если в комфортных условиях достаточно раз в день посоветоваться с Учителем, то в труд­ ных и, может быть даже в опасных для жизни условиях, необходимо советоваться каждую секунду. Может быть даже необходимо вообще не расставаться со Святым Учителем, быть в непрерывном контакте. Надо до ­ стигнуть непрерывного, а затем и вечного контакта со Святым Учителем – вот в чем прогресс личности учени ­ ка, вот чему учит стойкость, восьмая сфера разума. Может показаться, что преодоление трудностей укрепляет личность ученика, но это не так. Личность ученика укрепляется милостью Святого Учителя. Люди с сильными материальными идеалами тоже могут преодолевать трудности на пути к своей цели и демонстрировать «стойкость». Преодоление трудностей закаляет их, развивает их от мира сего. Однако, без ру­ ководства Святого Учителя, вместо стойкости у них укрепляется сознание ложного эго, состоящее из неприми­ римости, гордости, насилия, нетерпимости и непростоты. Это не восьмая сфера разума, а первые пять сфер эго­ истического сознания, сформированные от мира сего. Внешне это похоже на стойкость, но в действительности это эгоистическая непримиримость. В бытовом значении стойкость означает способность человека оставаться самим собой в любых услови­ ях. Трудно быть самим собой даже в самых обычных условиях, потому что существует закон соленого огурца. Этот шуточный, но сильно действующий закон гласит: - если в бочку с солеными огурцами поместить свежий огурец, то через неделю он станет таким же соленым огурцом. Чтобы жить среди людей и оставаться самим собой, не стать как все, нужно чем то выделяться, отличать ­ ся. Это трудно, но это не духовная практика. Духовная практика, а именно восьмая сфера разума, говорит, что отличаться нужно не чем то, а только творческим деланием добра и личными проявлениями любви к ближним, жертвуя собой, под руководством Святого Учителя. Это настоящие признаки личности. Добро, взаимоотноше­ ния любви, личная жертва и Святой Учитель.

Демоны Было бы хорошо, если бы эгоцентрическое сознание не могло развиваться далее пяти первых сфер, но это не так, поскольку существуют демонические учителя. Если эгоист попадает под влияние демонического учителя, учится у него и служит ему, то у него формируется шестая сфера эгоцентрического сознания – приня­ тие демонического учителя. Затем может сформироваться седьмая сфера эгоцентрического сознания – чистота «веры» в демонического учителя, и восьмая сфера – стойкость в служении демоническому учителю. Только служение это заключается не в нарастающем делании добра людям, а в нарастающем делании добра себе за счет людей. По отношению к людям это неизбежно является нарастающим деланием зла. Такой горе ученик со­ вершенствуется в делании зла и это путь к Сатане. Первые пять сфер эгоцентрического сознания – это эгоизм, а более пяти сфер – это демонизм. Эгоист при самосовершенствовании становится демоном. Современные науки о человеке, забывшие про личность и зани­ - 73 -

мающиеся исследованиями ложного эго и методами его совершенствования, служат этому процессу демониза­ ции человека и общества. Совершенствуясь в делании добра для себя демоны в результате выглядят очень хорошо, намного лучше, чем люди. Они постоянно заняты самосовершенствованием и за свое служение, заключающееся в делании зла людям, они получают «милость» от иерархии демонических учителей, которую возглавляет Сатана. Они краси­ вы, умны, здоровы, обладают славой, богатством и властью и т.п. Они обладают экстрасенсорными способно­ стями. У них нет только любви к людям и нет Личности. Они глубоко лицемерны, потому что не могут обнару ­ жить перед людьми свою суть, поэтому в личном общении они искусно демонстрируют «смирение», «скром ­ ность», «отказ от насилия», «терпимость» и «простоту». Иисус Христос говорил, что они приходят в овечьих одеждах, а сами суть волки хищные. Будучи на голову выше обычных эгоистов, демоны естественно являются элитой эгоистического обще­ ства потребления. Как Вы думаете, кто в наше время господствует в земной цивилизации? Глобализация сделала это господство глобальным. Кто ввел запрет на Личность и на Любовь в масштабе всей цивилизации? Кто поставил науку на служе ­ ние себе и кто поставил религию на колени? Наука служит демонам тем, что вместо исследования и развития личности занята прямо противополож ­ ным - методами манипулирования сознанием человека и манипулирования массовым сознанием, то есть мето­ дами подавления остатков личности в человеке и в обществе. Религия стоит на коленях, как раб, потому, что верующему человеку разрешено быть только овцой Бога или рабом Бога, Сыном Бога – нет. И надо признать, что сделано все это очень умно и тонко, совершенно незаметно для большинства лю ­ дей.

Безразличие к злу Бороться с демонами нет никакой возможности, да это и не нужно, потому что не нужно поворачиваться лицом к злу. От демонов нужно отвернуться. Стойкость означает сильное сердце, а сильное сердце содержит в себе силу безразличия к злу. Надо повернуться лицом к добру и делать добро несмотря ни на что. Но только личность может творчески делать добро. Ложное эго не может. Спасение каждого человека и всего человечества только в формировании разума, в принятии Святых Учителей и в формировании Личности. Если этот процесс не будет достаточно массовым, то современная зем­ ная цивилизация будет уничтожена целиком. Причина грядущей катастрофы не в истощении ресурсов Земли и не в подобных вещах, а в том, что господство демонов стало глобальным и реализуется на всех уровнях, от ре ­ лигии и науки до политики и экономики. В этой книге я анализирую состояние религии и науки, а о политике и экономике даже не говорю, потому что и так все понятно. Глобальное господство служителей Сатаны – это и есть те трудные условия, в которых оказывается слу­ житель Святого Учителя на Земле. Для того, чтобы в этих условиях неуклонно совершать свое служение людям ради Бога, ученику необходима восьмая сфера разума – стойкость. Стойкость объясняет ученику, что в этих условиях недостаточно только верить в Учителя, необходима надежда на Его и только на Его поддержку. Ра­ зум видит, что рассчитывать на поддержку земной цивилизации нельзя. Ученик постепенно убеждается в том, что личная поддержка Святого Учителя превосходит объективную реальность и законы цивилизации. Я не преувеличиваю, восьмая сфера разума ясно видит все вышеописанное, без иллюзий, и созерцает все это спокойно, без эмоций. Стойкость нужна человеку, чтобы сотворить чудо, – стать Личностью в эгоистическом обществе, это то же самое, что стать свежим огурцом в бочке с солеными огурцами. Служители Святых Учителей живут этим чудом ежедневно и легко, благодаря Милости свыше, своему разуму и своему служению.

Энергия стойкости Энергия восьмой сферы разума сияющая, что говорит о том, что она требует от личности экстравертного поведения, действовать. Энергия седьмой сферы разума, чистоты, черная, потому что требует от личности ин­ тровертного поведения, потому что для достижения чистоты необходима уединенная молитва. А стойкость формируется и может проявиться только в активных действиях. Действие должно быть изначально, в помыс­ лах, чистым, поэтому сначала чистота, а потом стойкость. Стойкость формирует в эфирном теле человека энергию меридиана почек.

- 74 -

САМОКОНТРОЛЬ Девятая сфера разума формирует из внешнего канала судьбу человека. Стойкость требует полностью отдать свою судьбу в руки Святого Учителя, а самоконтроль требует взять свою судьбу под свой контроль. Учитель передает контроль судьбы ученику, учит его самого контролировать свою судьбу. Судьба человека состоит из проявленной и непроявленной части. Непроявленная судьба – это програм­ ма, система мышления. Проявленная судьба – это служение людям ради Бога. Непроявленная часть является потенциалом судьбы, а проявленная часть – реализацией. Самоконтроль означает контроль качества судьбы. Качество судьбы объективно определяется процент­ ным отношением добра в плодах поступков. По плодам их узнаете их. В результатах поступка может быть до ­ бро, зло, и бесплодность. Когда ученик спрашивает Святого Учителя о том, сколько процентов добра содержит­ ся в плодах его конкретных поступков – это самоконтроль. Человек сам не может адекватно оценить послед­ ствия своих поступков, особенно отдаленные во времени. Ученик должен стремиться к повышению качества своего служения людям ради Бога до 100% добра. В среднем на Земле люди делают 50% добра и 50% зла. По моим наблюдениям очень благочестивые и добрые люди могут делать до 65% добра. Выше 70% возможно под­ няться только под руководством Святого Учителя. Контроль качества своих поступков полезен, но когда дело сделано – уже поздно. Можно, конечно, пока­ яться, если допустил зло, но уже поздно. Разум говорит, что любое дело надо оценивать еще в замыслах, оцени ­ вать нужно программу еще до начала действий. Это самоконтроль непроявленной судьбы. Повышение качества системы своего мышления, внутренней программы личности – это работа в непроявленной судьбе, повышение потенциала судьбы. Речь идет не о потенциале физического тела, а о потенциале судьбы, о том, чего на самом деле стоят наши мечты и планы, насколько они реальны и значимы, насколько они необходимы людям и Богу. Потенциал любого уровня личности является достоянием более высокого уровня. Например, потенциалом физического тела является здоровье, достояние второго уровня личности, эфирного тела. Точно так же потенциалом судьбы является знание, достоянием разума. Если вместо разума, который формирует Богоцентрическую систему мыш­ ления, допускается эгоизм, который формирует эгоцентрическую систему мышления, то качество судьбы пада­ ет и потенциал судьбы уменьшается. Самоконтроль говорит, что потенциал судьбы возможно и нужно повышать. Для этого надо совершен­ ствовать свою систему мышления, внутреннюю программу, под руководством Богоцентрического сознания. Девятая сфера разума говорит, что если человек взял на себя служение людям ради Бога, то он не имеет права заболеть или умереть, пока не завершит служение. Поскольку любое служение когда нибудь завершается, надо постоянно искать новые, более совершенные виды служения людям ради Бога. Творческий поиск нового служения – это неотъемлемая часть служения, это невидимая внутренняя работа, повышающая потенциал судьбы. Поскольку чрезмерная внешняя активность человека сжигает потенциал его судьбы, самоконтроль ино­ гда может потребовать прекратить активную деятельность и уединиться для внутренней работы по совершен ­ ствованию своей системы мышления. Энергия этой сферы разума – темная, поглощающая, требующая от лич ­ ности интровертного поведения. Любая программа имеет определенный потенциал и после реализации умирает. О потенциале своих про­ грамм следует спрашивать у Святого Учителя, который совершенно видит непроявленную судьбу. Надо зара­ нее спрашивать Учителя о потенциале тех или иных своих проектов. Когда человек рождается, потенциал его судьбы 100%, а реализация 0. Со временем потенциал уменьша­ ется, а реализация возрастает. Когда реализация судьбы достигает 100% потенциал становится 0% и тогда чело ­ век умирает. Большинство людей стремятся к самореализации и не заботятся о потенциале своей судьбы, пото ­ му что не знают о нем. Стремиться к самореализации не заботясь о потенциале судьбы – это значит стремиться к своей смерти. От этого и умирают в молодом возрасте многие люди, достигшие высокой реализации. У них нет самоконтроля. Ученик под руководством Святого Учителя и девятой сферы своего разума может и должен постоянно повышать потенциал своей судьбы и довести его до 100%, как будто он только что родился. Это и есть рождение судьбы свыше. 100% потенциала судьбы означает, что человек в своей проявленной судьбе бу­ дет делать близко к 100% добра. Он уже не может делать зла или быть бесполезным, потому что это полностью исключено из всех его программ. Такая судьба не может умереть. Конечно, физическое тело может умереть, но судьба – нет. Непроявленная судьба современного общества потребления – это по сути паразитическая программа, поэтому потенциал ее не высок. Я пишу эту книгу, чтобы обновить систему мышления, дать людям уточненные и усовершенствованные программы и тем самым повысить потенциал судьбы читателя и цивилизации. Если люди хотя бы станут понимать точное значение слов Личность, Вера, Разум, Судьба – это будет настоящий прорыв. Говорят, что не ошибается только тот человек, который ничего не делает. Я уточню. Тот, кто любит и де­ лает добро, неизбежно совершает тактические ошибки, а тот, кто не любит и не делает, не совершает тактиче­ ских ошибок, но зато совершает стратегическую ошибку. Он теряет свою судьбу.

- 75 -

Без Святого Учителя самоконтроль невозможен. Человек сам не может адекватно оценить плоды своей деятельности, особенно свое творчество. Окружающие люди тоже оценивают неадекватно. А. С. Пушкин ска­ зал: - веленью Божию, о, муза, будь послушна! Обиды не страшась, не требуя венца, хвалу и клевету приемли равнодушно, и не оспоривай глупца. Оценка творчества – это дело Бога, который является наивысшим Твор­ цом. Оценка Святого Учителя всегда адекватна, хотя и не всегда объективна. Из любви к ученику, если Учи­ тель видит, что ученик очень старается, Он может поставить более высокую оценку. Также, если ученик скло ­ нен недооценивать себя, то Учитель ставит более высокие оценки, а если склонен переоценивать себя – то бо­ лее низкие, из педагогических соображений. Всякий, возвышающий сам себя, принижен будет. Кроме объек ­ тивной реальности на оценку еще влияют личные взаимоотношения ученика и Учителя. Чем сильнее взаимоот­ ношения любви, тем меньше в них объективности, но это и есть высшая адекватность – адекватность святой любви, которая еще выше, чем объективное добро. Личные взаимоотношения ученика со Святым Учителем, основанные на святой любви, делают судьбу ученика вечной. Я бы мог постараться, поработать еще над текстом этой книги и повысить его качество, но Святой Учи­ тель сказал мне, что этого делать не нужно, потому что люди с большим трудом воспринимают добро выше 80%. Например, 80% добра достигли в своем творчестве Пушкин, Моцарт, Высоцкий. Если бы они пошли выше, то люди перестали бы понимать их творчество. Люди не воспринимают добро, если оно хотя бы немного не разбавлено злом или «водой», они не привыкли к такому, поэтому многим людям покажется, что эту книгу невозможно читать. Также не нужно соперничать с текстом Евангелия, качество которого 99,5% добра (именно поэтому обычному человеку так трудно понимать текст Евангелия). 0,5% - это неточности переводов. Не надо пытаться стать выше Иисуса Христа и Апостолов, все равно не получится. Это субъективная логика. Объективная логика говорит, что надо достигнуть 100% добра.

- 76 -

ОТВЛЕЧЕНИЕ ЧУВСТВ ОТ ОБЪЕКТОВ ЧУВСТВ Десятая сфера разума творит из внешнего канала чувства человека. Разум говорит, что человек сам яв­ ляется источником чувств, а вовсе не потребителем. Наслаждение и удовлетворение чувств в объективном мире не усиливает, а ослабляет чувства. Высшее наслаждение и энергию чувства получают от взаимного чувственно ­ го общения – это когда две личности, являющиеся источниками чувств, общаются друг с другом. Эгоизм делает человека потребителем чувств, поэтому личность при общении с эгоистом неизбежно теряет энергию чувств. Это общение для личности является жертвой, и разум объясняет, что самопожертвование не цель. Если жертва бесплодна, если эгоист в общении не хочет и не старается сталь личностью, то эту жертву разумно прекратить. Кроме того, эгоизм считает объективную реальность наивысшей и поэтому стремится к объективности, что приводит к тому, что человек с эгоцентрическим сознанием становится объектом, а не субъектом на всех уров­ нях, в том числе и на уровне чувств. Разум говорит, что большинство людей из за эгоизма являются не субъек ­ тами чувств, а объектами, поэтому не надо стремиться к чувственному контакту с ними, разумно отвлечь свои чувства от них. Отвлечение чувств от объектов чувств означает прекращение бесплодной жертвы. Несмотря на то, что название десятой сферы разума звучит интровертно, негативно, ее содержание экс­ травертно и позитивно. Отвлекать чувства от объектов чувств надо для того, чтобы привлечь чувства к субъек­ там чувств, к личностям. Нужно отвязать свои чувства от объективного мира для того, чтобы чувственно привя­ заться к Святым Учителям и к личностям, живущим на Земле. Десятая сфера разума настаивает на огромной ценности общения ученика с другими учениками Святых Учителей. В восьмиступенчатой йоге отвлечение чувств от объектов чувств является пятой ступенью и называется ПРАТЬЯХАРА. Техника отвлечения чувств от объектов чувств проста. Как черепаха втягивает под панцирь все члены тела, также и человек может втянуть все свои живые чувства в центр чувств, который находится в пупке (третья чакра, манипура). Надо отвлечь живые чувства от объектов и также от своих физических органов чувств, сконцентрироваться на третей чакре и созерцать там ослепительный белый свет, а далее, в этом свете святой чувственной любви созерцать образ Святого Учителя и общаться с Ним. Йоги делают это в полном уединении. В этой практике участвует также ум, потому что необходима воля и концентрация. В общении с людьми, когда они ведут себя эгоистично, тоже можно аналогично отвлекать чувства и кон­ центрироваться на центре чувств. Можно общаться с человеком на уровне ума и разума, но не привязываться чувственно и таким образом уменьшать жертву. Сначала это трудно, но потом приносит огромное благо в виде нарастания энергии чувств. Чувствам это начинает нравиться и они сами уже начинают так себя вести без воле­ вых усилий. Отвлечение чувств от объектов чувств – это огромная милость разума для чувств, милость свыше. Ученик учится уменьшать жертву и увеличивать милость, жить на милости, а не на жертве. Жертва все равно остается, но как сказал Иисус Христос – милости хочу Я, а не жертвы. Сама техника отвлечения чувств очень проста и ею владеет каждый человек. В больших городах люди привыкают не чувствовать других людей, потому что чувствовать каждого человека в толпе очень тяжело, это большая потеря энергии, потому что все – эгоисты. Люди привыкают смотреть и не видеть, слушать и не слы­ шать, прикасаться и не осязать. Однако, поскольку привычка к отвлечению чувств происходит не от разума, а от ложного эго, то люди в результате становятся все более бесчувственными. Эгоизм убивает чувственную жизнь. Энергия десятой сферы разума сияющая, чувства под ее руководством расцветают. Десятая сфера разума формирует в эфирном теле человека энергию меридиана трех обогревателей.

- 77 -

ОТСУТСТВИЕ ЛОЖНОГО ЭГО Отсутствие ложного эго – это полное господство разума, Богоцентрического синтезирующего сознания. Одиннадцатая сфера разума творит и поддерживает из внешнего канала сам разум. Отсутствие ложного эго это осознание того, что личность должна непрерывно находиться в творческом процессе поддержания Богоцентри­ ческого сознания, потому что в противном случае неизбежно и автоматически включается эгоцентрическое со­ знание. Присутствие демонического сознания здесь заканчивается, демоны в принципе неспособны войти в эту сферу и тем более неспособны пойти дальше. Демоны еще могут отвлекать чувства от объектов чувств, но от ­ сутствие ложного эго - это отсутствие демонов. Слава Богу! Как здесь хорошо! Формируя первые десять сфер разума ученик сталкивается с огромным давлением массового эгоистиче­ ского сознания и вынужден преодолевать изощренную дезинформацию, происходящую от демонов. Влияние эгоистического и демонического сознания – это обратная связь от мира сего, неизбежная и в некотором смысле обучающая при формировании первых десяти сфер. Начиная с одиннадцатой сферы разума эта обратная связь от эгоизма и демонизма теряет всяких смысл, становится не нужна. Ученик перестает использовать эту обрат ­ ную связь и обращать на нее внимание. Нечему больше учиться от мира сего. Отсутствие ложного эго – это торжество личности и победа реальности над иллюзией. Одиннадцатая сфера разума ясно видит, что единственной причиной зла, законов, преступлений и грехов является человеческий эгоизм. Другой причины просто не существует. Все это, происходящее от ложного эго, иллюзорно. Все это одна большая ошибка сознания. Ученик перестает интересоваться этой иллюзией. Реально ­ стью является только добро и взаимоотношения личностей, основанные на святой любви. Слава Богу! Отсутствие ложного эго означает для ученика завершение длительной духовной практики, которая назы­ вается первая жертва. Первая жертва это практика жертвования своим эгоизмом ради формирования своей лич­ ности. Жертвовать становится нечем. Продолжение служения людям ради Бога остается возможно только на высшей жертве – жертвуя своей личностью. Ученик перестает нуждаться в эгоистических взаимодействиях и выходит из них. Он может жить в обще­ стве, но при этом не участвовать ни в каких эгоистических взаимоотношениях. Люди просто перестают его за­ мечать. Я уже говорил, что эгоцентрическое сознание не может видеть Личность Бога и разговаривать с Ним. Видеть Бога и разговаривать с Ним возможно только в Богоцентрическом сознании. Эгоцентрическое сознание не может быть причастно к Богу, Бог для него не существует и поэтому абсолютно непостижим. Точно так же эгоцентрическое сознание не может видеть человека, у которого нет ложного эго. Ученик становится как бы не­ видим для большинства людей. Они смотрят на него и не видят, слушают его и не слышат. Ученик становится непричастен к ложному эго и причастен только к личностям, поэтому непостижим для большинства людей. Как люди могут увидеть, услышать и понять человека, у которого полностью отсутствует ложное эго и который является личностью, если словам личность, вера и разум даже нет определения ни в науке ни в рели ­ гии, а словосочетание Богоцентрическое сознание отсутствует в русском языке? Человек, у которого нет лож­ ного эго, не существует для восприятия современной цивилизации. Цивилизация может воспринимать только плоды его творческого служения, но, как я уже говорил, если в плодах творческого служения становится больше 80% добра, если творчество не разбавлено эгоистическими поисками и страданиями, то это творчество становится тоже непостижимо. Энергия одиннадцатой сферы разума черная, поглощающая, что говорит о том, что поведение личности под управлением этой сферы интровертное. Одиннадцатая сфера разума творит в эфирном теле человека энер­ гию меридиана желчного пузыря.

- 78 -

ОСОЗНАНИЕ ТОГО, ЧТО РОЖДЕНИЕ, СМЕРТЬ, СТАРОСТЬ И БОЛЕЗНИ ЕСТЬ ЗЛО Это двенадцатая сфера разума, которая творит из внешнего канала эфирное и физическое тело. После того, как основная масса зла, происходящего от эгоизма, устранена вместе с эгоизмом, остается еще четыре вида зла – рождение, смерть, старость и болезни. Это не подобие Богу, потому что Бог не рождает ­ ся, не умирает, не стареет и не болеет. Рождение и смерть это зло для физического тела, а старость и болезни зло для эфирного тела. Разум способен сделать личность независимой и от этого зла. Это кажется невероятным, но невероятное началось для ученика уже давно. Невероятное начинается для ученика с шестой сферы разума, с принятия Святого Учителя. Когда ученик подходит к формированию двенадцатой сферы разума, невероятное уже является для него при­ вычным. Он уже перестал постигать людей и занимается только постижением Бога. Сам он уже стал непости ­ жимым для людей. Ученик уже привык к тому, что под руководством Святого Учителя он может все. С помощью разума можно сотворять свое эфирное тело свыше и таким образом избавиться от болезней и замедлить старение. Непосредственно двенадцатая сфера разума творит энергию меридиана печени. Разум – это третий глаз. Его развитие сопровождается открытием ясновидения и других экстрасенсорных способностей. Разумно развивать в себе экстрасенсорные способности и с их помощью избавляться от болезней и замедлять старение. Надо стать не просто экстрасенсом, но духовным целителем и исцелять не только себя, но и окружающих людей. Изложенная в этой книге техника сотворения эфирного тела разумом конечно не единственная. Существует множество методов духовного целительства. Рождение и смерть являются злом для физического тела и двенадцатая сфера разума ставит цель прекра­ тить череду рождений и смертей и войти в жизнь вечную. Иисус Христос показал, что это реально. Под управлением двенадцатой сферы разума происходит преображение и воскресение. Преображение – это рождение свыше эфирного тела человека, тогда оно начинает ослепительно светиться, а воскресение – это рождение свыше физического тела человека. Как Вы понимаете, это очень высокая реализация личности. Говорить об этом более подробно я еще не готов. Лучше вернемся к началу, к смирению перед Богом. В индийских Священных Писаниях говорится, что если человек сформирует в себе хотя бы одну совершенную сферу разума, то он проживет достойную уважения жизнь и после смерти возвратится к Богу. Достаточно только одного совершенного смирения перед Богом. Поэтому я предлагаю Вам практику. Можно выбрать одну сферу разума, которая для Вас наиболее актуальна, которая Вам больше нравится, и рассматривать всю свою жизнь с позиции этой сферы разума, например с пози­ ции терпимости перед Богом. Или же можно пойти по порядку, одну неделю посвятить смирению перед Богом, следующую неделю скромности и т. д. Что значит посвятить неделю смирению перед Богом? Это значит все со­ бытия, свои поступки, мечты, воспоминания и планы рассматривать с целью понимания Воли Бога, ради пони ­ мания того, зачем я лично живу в физическом теле не Земле. Теперь, когда я написал эту книгу, я снова задаю себе вопрос: - а разумен ли я? Почему разум так мало влияет на мою жизнь? Почему я совершаю неразумные поступки? Этот вопрос остается открытым всегда. Разума не бывает достаточно или много, его надо развивать всю жизнь и далее, всю вечность. Эта книга написана по результатам двадцатилетних независимых исследований и по результатам работы с учениками. Поскольку разум выпал из поля зрения современной науки, религии и всей цивилизации, то я, за­ нимаясь разумом, тоже выпал из современной цивилизации вместе с разумом на долгие годы. Теперь, когда ре ­ зультаты исследования обладают признаками целостности и завершенности, я хочу вернуться в современную цивилизацию вместе с разумом, вдвоем с разумом, для этого и написана книга. Я не могу вернуться один, без Вас. Несмотря на то, что у меня есть некоторый разум, я не могу им воспользоваться и жить разумом среди людей, поэтому вынужден жить не по разуму, а по закону жертвы. Для того, чтобы жить разумно среди людей, необходимо некоторое поле человеческого разума, пространство разу­ ма. Нужны другие разумные люди, и чем больше, тем лучше. Это подобно тому, как если бы сотовый телефон был только у Вас одного. Как бы ни был хорош этот телефон – Вы все равно не могли бы им пользоваться, по­ тому, что некому звонить. Чтобы пользоваться своим телефоном нужно, чтобы и у других людей были телефо­ ны и чем больше, тем лучше. В вопросе о разуме мои интересы полностью совпадают и едины с Вашими ин­ тересами. Эгоизма здесь не существует. Я буду рад Вашим вопросам и личному общению с Вами, уважаемый читатель. Приглашаю на индивиду­ альное обучение – формирование высших сфер разума. На этом заканчивается книга «Разум. Его форма, содержание и методы развития». Благодарю Вас, Ваше Боголюбие, разумный человек за то, что Вы прочитали эту книгу. Мой телефон 8 915 054 04 68 Олег. Другие мои книги Вы можете купить в магазинах или прочитать на сайте http://www.lp-creation.ru

- 79 -

Резюме Эта книга является соединением науки и религии. Сам разум, которому посвящена книга, является этим соединением. Иначе, чем в соединении науки и религии, разум описать невозможно. В книге дано развернутое определение разума, которого еще не было в современной цивилизации. В разных словарях и энциклопедиях, в научных и религиозных трудах есть разные предположения, что такое ра ­ зум, но определениями разума эти предположения не являются. Их даже нельзя назвать гипотезами, потому, что они «сырые», не проработанные, содержат грубейшие ошибки и больше запутывают, чем определяют. Любое определение должно обладать некоторыми признаками, а именно должно содержать анализ (из каких частей разум состоит), синтез (частью чего разум является и каким образом он входит в более полное це ­ лое), описание структуры, описание формы, описание аналогов и отличия от аналогов, и, наконец, описание практического действия, которое можно проверить и подтвердить. В современных «определениях» разума я та­ ких признаков не обнаружил. Они ненаучные, хотя философия, психология и педагогика считаются науками. Они также не религиозные, потому что не содержат Бога.

Определение разума Разум это Богоцентрическое синтезирующее сознание. Его форма сферическая. Внутренняя структура – концентрические сферы. Разум состоит из следующих частей: - смирения перед Богом, скромности перед Бо­ гом, и т.д., как изложено в книге (это анализ). Разум является частью личности (это синтез), а именно 6 частью личности, непосредственно подчиняется вере, 7 части личности, и непосредственно управляет судьбой, 5 ча­ стью личности, а также всеми низшими частями личности, как изложено в книге. В книге также дано определе­ ние личности и определения всех ее частей (в современных науках и религиях определения личности тоже нет). Аналогом личности является ложное эго. Аналогом разума является эгоцентрическое синтезирующее сознание. Отличие разума и личности от их аналогов подробно объяснено в книге. Соответствующие части разума оказы­ вают прямое влияние на формирование соответствующих частей личности, это влияние объяснено в книге и может быть проверено на практике, приведены примеры. Книга будет полезна тому человеку, который хочет обнаружить в себе разум и осознать свою личность в отличие от ложного эго.

- 80 -