Portafolio de filosofia by MAR

PORTAFOLIO DE FILOSOFÍA DE LA EDUCACIÓN

UNIVERSIDAD DE SAN CARLOS DE GUATEMALA CENTRO UNIVERSITARIO DE ORIENTE

CARRERA: LICECNIATURA EN EDUCACIÓN Y ADMINISTRACIÓN EDUCATIVA

DOCENTE: EDWIN ROLANDO RIVERA ROQUE AUXILIAR: PEM. AYMÉE BERENIZE ARROYO PINEDA CURSO: FILOSOFÍA DE LA EDUCACIÓN CICLO:

NOVENO

PORTAFOLIO MARÍA DEL CARMEN SÁNCHEZ CARDONA 201340386

CHIQUIMULA, MAYO 2017

INTRODUCCIร N Un portafolio Educativo es un archivo o una carpeta donde se lleva un proceso escrito de las actividades o conceptos de la clase, generalmente con orden cronolรณgico que muestran un progreso, dicho portafolio estรก constituido por diversos materiales los cuales fueron proporcionados durante el curso de para el enriquecimiento del conocimiento del estudiante.

DOCUMENTOS PROPORCIONADOS POR EL DOCENTE

UNIVERSIDAD DE SAN CARLOS DE GUATEMALA CENTRO UNIVERSITARIO DE ORIENTE CUNORI CARRERA DE PEDAGOGÍA Y ADMINISTRACIÓN EDUCATIVA LICENCIATURA

CURSO: B560 FILOSOFÍA DE LA EDUCACIÓN Lic. Edwin Rolando Rivera Roque, docente PEM. Aymeé Berenize Arroyo Pineda, epesista auxiliar

CHIQUIMULA, ENERO DE 2017

DESCRIPCIÓN Este curso se desarrollará a través del método histórico principalmente; con la pretensión de ubicar al estudiantado en la evolución conceptual de la esencia de la pedagogía, entendida esta como la reflexión, teoría y crítica del hecho educativo. Esto deberá incidir en el quehacer diario dentro de los centros educativos en donde los estudiantes y las estudiantes realizan el proceso educativo. Además el curso presentará a los y las estudiantes una breve panorámica histórica de las ideas fundamentales de la educación, los supuestos antropológicos, gnoseológicos y axiológicos.

II.

INTENCIONALIDAD Los estudiantes del curso de B560 Filosofía de la Educación, deberán ubicar la ciencia que estudian en el devenir de la ciencia en general y los aportes que diferentes autores y civilizaciones han realizado; y así aprovechar estos conocimientos para el desempeño de su labor educativa. Así mismo deberán alcanzar a comprender la importancia de la educación en la formación del hombre y por ende de la sociedad. Se pretende que las y los estudiantes, a través del análisis de las sesiones de clase, puedan formarse una visión total de la educación en relación con los aspectos históricos, sociales y culturales.

III.

COMPETENCIAS A FORTALECER 1. Ejercita la capacidad y el poder de razonamiento crítico, mediante la aplicación de los conocimientos adquiridos en relación a la Filosofía Educativa. 2. Valora la importancia de la Filosofía de la Educación en su proceder personal y profesional. 3. Presenta y aplica valores morales para alcanzar el éxito en su vida personal y profesional.

4. Describe los aportes que han realizado las diferentes civilizaciones y filósofos a lo largo de la historia humana. 5. Establece diferencias y similitudes entre corrientes de Filosofía de la Educación. 6. Aplica el conocimiento adquirido a la práctica educativa.

IV.

CONTENIDO TEMÁTICO DEL CURSO Factor

Sesión

Fecha

Clave de Diálogo

Título Temático

Actividades

Lecturas Evaluativo

¿Por qué estudiar filosofía de la educación?

21 enero

Qué es la filosofía

  

¿Qué es el poder pastoral y cómo influye en la educación?



¿Cómo se relaciona la cultura hegemónica y la educación?

Presentación de la guía programática Discusión Presentación de la temática Organización de grupos

https://www.youtube .com/watch?v=0gds nDbWb4c

Exposición grupo No. 1 Estrategia de aprendizaje libre. Dinámica de las diez preguntas.

https://www.youtube .com/watch?v=WD0 qi2CebPA

 

Participación Comentar Hilo foro en Facebook sobre el video.



Participación en clase. Comentar Hilo foro en Facebook sobre el video miércoles antes del próximo día de clase

https://www.youtube .com/watch?v=dYE N5hXwbbk

¿Cuál es la lección que nos deja Peter el Rojo? ¿Qué tiene que decir la filosofía acerca de la educación? 28 enero

¿Qué relación hay entre filosofía y educación? ¿Cómo se debe educar? Educación

igual

Cuatro filosofía de la educación



manipulación: ¿En que consiste la antropología sentimentalista o emotivista? En qué consistía la filosofía Socrático Platónico de conocerse a si mismo: ¿Cuáles eran las características de la educación Griega?

Historia de la educación griega



¿Quién fue Homero? 3

04 febrero

¿Cuál fue la vida y obra de San Agustín?

11 febrero



¿Qué sucesos se dieron en la Grecia Clásica?

Exposición grupo No. 2 por medio de una Dramatización.

18 ¿En qué consiste la teoría del

 

Lluvia de ideas. https://www.youtube .com/watch?v=7oD7 WkaABNE

Historia de la educación medieval cristiana



Exposición grupo No. 3 Estrategia, Feria educativa.

¿Cuáles fueron sus principales aportes?

¿Cuáles son los rasgos característicos de la filosofía y la pedagogía de John Locke?

https://www.youtube .com/watch?v=OqFmvI4ijw

https://www.youtube .com/watch?v=BIdB 9m_yCLY

 

https://www.youtube .com/watch?v=u_VpCBToOE

John Locke



Exposición grupo No 4. Estrategia Talk show o programa de

https://www.youtube .com/watch?v=0APs D5dteNE

 

Participación en clase. Comentar Hilo foro en Facebook sobre el video miércoles antes del próximo día de clase.

Participación en clase. Comentar Hilo foro en Facebook sobre el video

febrero

conocimiento?

¿Cuáles son los rasgos característicos de la filosofía y la pedagogía de Inmanuel Kant?

Inmanuel Kant

 

¿Qué aportes dio Inmanuel Kant respecto a la ilustración? 6

25 febrero



¿Cuáles son los rasgos característicos de la filosofía y la pedagogía de Rousseau?

04 marzo

miércoles antes del próximo día de clase.

entrevistas.

Juan Jacobo Rousseau



¿Cuáles son las dos obras que Rousseau creó para que se comprendiera su forma de razonar?

1ra. Comprobación de Lectura. Exposición grupo No. 5 Estrategia Presentaciones en Prexi. Discusión entre pares.

https://www.youtube .com/watch?v=Iv9fP e7tfPw&t=71s

Exposición grupo No. 6 Estrategia ciclo de aprendizaje vivencial. Dialogo de saberes.

https://www.youtube .com/watch?v=zJM MZLpnBgk

Exposición grupo No 7 Línea de tiempo como

https://www.youtube .com/watch?v=nFR

https://www.youtube .com/watch?v=toEg wngpPLk

 



 

https://www.youtube .com/watch?v=b9yr RIALAo8

Participación en clase. Comentar Hilo foro en Facebook sobre el video miércoles antes del próximo día de clase. Comprobación de lectura Libro ¨Pedagogía de la Indignación¨

Participación en clase. Comentar Hilo foro en Facebook sobre el video miércoles antes del próximo día de clase.

¿Qué se propone Rousseau en su obra el Contrato social?

¿Cuáles son los rasgos característicos de la filosofía de

Educación siglo XIX



 

Participación en clase. Comentar Hilo

11 marzo

Pestalozzi? ¿En qué consiste la revalorización social del niño?



material visual en carteles de forma creativa. Elaboración PNI grupal.

foro en Facebook sobre el video miércoles antes del próximo día de clase.

9fZFBzpM

¿Cuál fue el aporte de Friederich Herbart?

18 marzo

PRIMER EXAMEN PARCIAL

¿Qué personajes fueron los socialistas utópicos? 10

25 marzo

Pedagogía Socialista (Siglo XX) ¿Qué personajes se les considero como los socialistas Científicos? ¿En que consistió la pedagogía de la revolución? ¿En que consistieron las corrientes educativas antiautoritarias?

01 abril



Corrientes educativas antiautoritarias

¿Quiénes fueron los personajes que dieron grandes aportes a la pedagogía? ¿En qué consistía la teoría de educación personalista? 12

08 abril



Teorías educativas personalistas: Emmanuel ¿Cuál fue el aporte de Emmanuel Mounier, Lorenzo Mounier a la Pedagogía?



  

15 puntos

Exposición grupo No. 8 Uso de herramienta Spider Scribe para elaborar mapas mentales como material visual. Reflexión.

https://www.youtube .com/watch?v=70hz W5ICrQQ



Participación en clase. Comentar Hilo foro en Facebook sobre el video miércoles antes del próximo día de clase.

Exposición grupo No. 9 Uso de mapa conceptual en cartulinas, como material visual. Autoevaluación.

https://www.youtube .com/watch?v=46iU abAE7gc



Participación en clase. Comentar Hilo foro en Facebook sobre el video miércoles antes del próximo día de clase.

2da. Comprobación de lectura. Exposición grupo No. 10 simposio.

https://www.youtube .com/watch?v=kOS sE0mIyXg



Participación en clase. Comentar Hilo foro en Facebook sobre el video miércoles antes del próximo

¿Cuál fue el aporte de Lorenzo Milani a la Pedagogía?

Milani y Paulo Freire



¿En qué consistía el pensamiento Freiriano?

22 abril

29 abril

¿Cuáles son los rasgos característicos de la filosofía y la pedagogía de Antonio Gramsci?

Antonio Gramsci

 

Exposición grupo No. 11 Estrategia aprendizaje libre. Lluvia de ideas.

https://www.youtube .com/watch?v=1jNk H8ZCyWo



SEGUNDO EXAMEN PARCIAL ¿En que consistía la escuela de Franckurt? 15

06 mayo

¿Cuál fue el aporte a la pedagogía de James Coleman?

¿Qué acontecimientos sucedieron durante la reforma universitaria? 16

Corrientes críticas con la institución escolar



La reforma universitaria



13 mayo 

Exposición grupo No. 12 Uso de mural como material visual. Dialogo entre pares.

Exposición grupo No. 13 Uso de herramienta video Scribe para elaborar presentación. Reflexión.

día de clase. Comprobación de lectura Libro ¨Democracia y educación¨.

Participación en clase. Comentar Hilo foro en Facebook sobre el video miércoles antes del próximo día de clase.

15 puntos 

Participación en clase. Comentar Hilo foro en Facebook sobre el video miércoles antes del próximo día de clase.



Participación en clase. Comentar Hilo foro en Facebook sobre el video miércoles antes del próximo día de clase. Entrega de cuaderno de reflexiones.

https://www.youtube .com/watch?v=5xw XjNMfU5w

https://www.youtube .com/watch?v=mhq qsYN9tfI



¿Quién fue Pierre Bourdieu?

Pierre Bourdieu



Exposición grupo No. 14 Estrategia Panel.

https://www.youtube .com/watch?v=dz1w 1ZrIvV4 https://www.youtube .com/watch?v=3mC hkak7_3A https://www.youtube .com/watch?v=uVb2 w73dwH0



Participación en clase. Comentar Hilo foro en Facebook sobre el video miércoles antes del próximo día de clase.

Peter McLaren



Exposición grupo No. 15 Estrategia de aprendizaje libre.  Elaboración de preguntas grupales. EVALUACIÓN FINAL

https://www.youtube .com/watch?v=er0zi Eh-qBU



Participación en clase. Comentar Hilo foro en Facebook sobre el video miércoles antes del próximo día de clase.

¿Cuáles fueron sus principales aportes a la pedagogía? 17

20 mayo

¿Quién fue Peter McLaren? 18

27 mayo

03 junio

V.           

VI.

¿Cuáles fueron sus principales aportes a la pedagogía?

METODOLOGÍA O MECANISMOS PARA EL DESARROLLO DEL CURSO Diálogos (Puesta en común, lluvia de ideas) Análisis de documentos Exposición por parte del estudiante Facilitación y mediación docente Lecturas individuales Comentarios Preguntas Dinámicas Síntesis Mesa redonda Lluvia de ideas

EVALUACIÓN

         

Estudio Dirigido Investigación Trabajo en Equipo Lecturas Grupales Mapas conceptuales Dramatizaciones Resumen Debate Cuchicheo Otras que los grupos desarrollen en el curso

Actividades

Punteo

Exposiciones

05 puntos

Cuaderno de resúmenes y reflexiones (Entrega el sábado 13 de mayo)

05 puntos

Dos comprobaciones de lectura (Libros: ―Pedagogía de la indignación‖ de 10 puntos Paulo Freire, sábado de 25 de febrero; ―Democracia y Educación‖ de John Dewey, sábado 8 de abril 2017)

   

Participación (máximo 4 participaciones por estudiante, cada sábado)

15 puntos

Actividad extracurricular

05 puntos

Evaluación Parcial I

15 puntos

Evaluación Parcial II

15 puntos

Zona

70 puntos

Evaluación Final (Portafolio electrónico 15pts. Prueba objetiva 15 pts.)

30 puntos

TOTAL

100 puntos

El Curso se aprueba con 61 puntos, el o la estudiante debe acumular un mínimo de 80% de asistencia a clases. Para tener derecho a la Evaluación Final, En todas las actividades será tomará en cuenta la ortografía y la redacción. Se penalizará con un 5% de su valor los errores encontrados. Los puntos de participación dependerá de su aporte en las actividades curriculares. Cuando no asista o asistiendo no participe, perderá la nota asignada para este criterio. En cada sesión se aplicará una estrategia de aprendizaje de los temas asignados como lecturas. Como medio de fijación del aprendizaje en las cuales todos los estudiantes deben participar.

VII.       

BIBLIOGRAFÍA BÁSICA

Abbagnano, N. y Visalberghi, A. (1992). Historia de la pedagogía. Madrid: Fondo de Cultura Económica. (Versión Original 1957). T.W. Moore (s.f.). Filosofía de la Educación. (Traducción y revisión técnica de Francisco Cabrer Ramos) Zacarías Ortez E. (s.f.) Filosofía para Universitarios. Pimienta Prieto J.H., Editorial Pearson (2012) Libro Estrategias de Enseñanza-Aprendizaje, México. Fullat G.O., (1987). Filosofía de la Educación: conceptos y límites. Universidad Autónoma de Barcelona. Sandoval A.M. (s.f.). Filosofía. Editorial Sandoval. Hoyos V.G. (2008) Filosofía de la Educación. Volumen 29, Editorial Trotta. Madrid. Fullat, O. (s.f.) Filosofía de la educación. Madrid, España: Síntesis Educación. Págs. 127-

CLASE 1

LIBRO

LISTA DE COTEJO PARA EXPOSICIÓN UNIVERSIDAD DE SAN CARLOS DE GUATEMALA CENTRO UNIVERSITARIO DE ORIENTE -CUNORICARRERA: LICENCIATURA EN PEDAGOGÍA Y ADMINISTRACIÓN EDUCATIVA NOVENO SEMESTRE CURSO: FILOSOFÍA DE LA EDUCACIÓN

TEMA:_______________________________________________________ FECHA:______________________GRUPO:_________________________

EXPOSICIÓN

ORDEN

NOMBRE

DOMINIO DE TEMA 1 punto

LENGUAJE ADECUADO 1 punto

TÉCNICA DE PRESENTACIÓN 1 punto

TOTAL 3 puntos

1 2 3 4 5

TRABAJO ESCRITO ASPECTOS A CALIFICAR Introducción Contenido ( Mínimo 5 páginas máximo 10) Conclusiones Total

PONDERACIÓN

PUNTEO OBTENIDO

0.5 1 0.5

OBSERVACIONES:_________________________________________________

GUIA PARA EL I EXAMEN PARCIAL

AUTOEVALUCIÓN Y COEVALUACIÓN DEL I PARCIAL

GUÍA PARA LA ELABORACION DEL PORTAFOLIO

MAPAS MENTALES DEL LIBRO HISTORIA DE LA PEDAGOGÍA

EL ORIENTE Y GRECIA El estudio de la historia de la pedagogía empieza por el pensamiento educativo en la antigua Grecia. La civilización griega es una civilización laica, donde no existe una clase sacerdotal.

La civilización y educación judías se caracterizan en el espíritu religioso

LA EDUCACIÓN EN EL MUNDO HOMÉRICO Los escribas son fundamentalmente trasmisores de tradiciones en forma escrita. La educación del ―caballero‖ homérico no era en modo alguna sencilla, La civilización que Homero describe no es la micénica. Entre la guerra de Troya y la edad de Homero se interpone un acontecimiento singular y catastrófico que hizo retroceder violentamente la cultura griega

LA EDUCACIÓN DEL CIUDADANO GRIEGO El proceso de democratización de las instituciones políticas, precisamente por el hecho de que suele presentarse acompañado por una gran prosperidad económica basada en el comercio. Educar al ciudadano-soldado era una de las tareas más importantes del estado. La educación espartana, aunque tuvo muchos admiradores entre literatos y filósofos, no pasó de ser un fenómeno casi aislado en el mundo griego

I PARTE LA CULTURA Y LA EDUCACIÓN EN LA ANTIGÜEDAD

EL SURGIMIENTO DE LA REFLEXIÓN FILOSÓFICA Y SUS PRIMERAS APLICACIONES A LA EDUCACIÓN Mileto no fue una ―escuela‖ en el sentido que hoy tiene en general el vocablo, puesto que sólo se trata de una orientación del pensar común a varios pensadores en recíproco contacto. El gran polemista de la escuela fue un discípulo de Parménides, Zenón de Elea.

LOS SOFISTAS Y SÓCRATES LOS SOFISTAS Y SÓCRATES Sócrates, fue el hombre que reaccionó con todas sus energías contra la perversión de la sofística, no en defensa de la ética aristocrática, ni tampoco de la democrática, en la forma como se había constituido históricamente, sino de los que hoy llamaríamos los derechos de la libre conciencia individual que considera con seriedad casi religiosa sus deberes morales y políticos.

―Sofista‖ significa literalmente el que hace sabios a otros, el que instruye o adoctrina.

La educación tradicional ya no era suficiente en el periodo de máxima expansión de la democracia

II PARTE DEL TRIUNFO DEL CRISTIANISMO A LA CRISIS DE LA SEGUNDA ESCOLÁSTICA

La educación Cristiana Primitiva y la Patrística La buena vida fue anunciada por Jesucristo, consistía en ganar la magia de la supervivencia o de la salvación del alma individual.

La ―buena nueva‖ se proponía realizar un específico ideal pedagógico: formar al hombre nuevo y espiritual, al miembro del reino de Dios Esta acción educativa fundada directamente sobre los evangelios se dirigían sobre todo a los adultos, y la ejercían cuando aún no se establecía una diferencia entre clero y seglares. La educación precedía del acto del bautismo, que era la forma de iniciación cristiana con la cual se pasaba a formar parte de la comunidad de los fieles. Según San Gregorio, la Trinidad de Dios es requerida por la perfección divina misma.

II San Agustín San Agustín posee tales dotes de vivacidad, profundidad y modernidad que, bajo ese punto de vista, está a la par con Platón y Aristóteles. Es uno de los máximos pensadores de la historia de la humanidad y no sólo el más grande Padre de la Iglesia. En 383 marchó a Roma para enseñar, con esperanza de conquistar éxito y fortuna. El practicaba el Maniqueísmo, esta doctrina admitía dos principios, uno del bien y otro del mal, en perpetua lucha. Los primeros escritos de San Agustín son los compuestos en Cassiciaco. San Agustín declara: ―Quiero saber de Dios y del alma. ¿Y nada más? Nada más, en absoluto.‖ Dice San Agustín: si fuéramos animales podríamos amar sólo la vida carnal; si fuéramos árboles podríamos amar sólo lo que no tiene movimiento ni sensibilidad. Pero somos hombres, creados a imagen de Dios y por lo tanto podemos amar la verdadera Eternidad, la eterna Verdad, el eterno y verdadero Amor.

III La educación en la Edad Media y la Alta Escolástica San Agustín llama el ―Maestro interior‖, es decir, la Verdad misma que es Dios, es ya un proceso de formación humana y por lo tanto de educación en el significado más amplio y profundo del

término. En la educación, en este sentido el verdadero y único maestro es la Verdad, o sea Dios en la persona de su Verbo, es decir, de Cristo Las escuelas catedralicias dieron origen a la más importante institución cultural de la Edad Media, la Universidad La educación caballeresca no requiere conocimientos literarios, ni siquiera el aprendizaje del alfabeto, no obstante lo cual es una formación completa y compleja que con frecuencia supone una severa disciplina moral Las escuelas catedralicias dieron origen a la más importante institución cultural de la Edad Media, la Universidad. El término universitas se aplicaba en el medievo a toda comunidad organizada con cualquier fin.

IV. Nuevos Horizontes de la HH Escolástica en el siglo XII La escolástica se mantiene fiel al criterio de la filosofía griega: es verdadero el conocimiento que tiene por objeto la realidad del ser. El mundo presupone cuatro causas fundamentales (agua, aire, tierra y fuego) se componen de partículas simples y pequeñísimas, que son invisibles y sólo pueden ser captadas por la razón.

VI. La Polémica contra el aristotelismo

V. Las Culturas Árabe y Judía El pensamiento científico y filosófico de los árabes tiene el mismo carácter que el de la escolástica latina. La filosofía de Maimónides es un ingenioso intento por eliminar la ―necesidad‖ introducida en la concepción del mundo por el aristotelismo árabe. Según Maimónides, la acción creadora de Dios no es necesaria, es decir, rigurosamente determinada, sino contingente y libre

Los intérpretes árabes, cuya doctrina propia en un principio no se distingue con suficiente rigor de la original del Estagirita, habían acentuado los aspectos del aristotelismo que lo hacían aparecer como opuesto a ciertas creencias fundamentales del cristianismo.

San Buenaventura considera que no todos los conocimientos se derivan de los sentidos; en efecto, el alma conoce a Dios y a sí misma sin ayuda de los sentidos externos

II PARTE DEL TRIUNFO DEL CRISTIANISMO A LA CRISIS DE LA SEGUNDA ESCOLÁSTICA

VII. El Tomismo Nació en Lavingen, Suabia, Su obra es vastísima y constituye una reelaboración completa de la entera enciclopedia aristotélica. La filosofía se debe servir exclusivamente de la razón y proceder mediante demostraciones necesarias. La teología, por el contrario, se sirve de principios admitidos por fe. La educación moral no es pues una mera preceptística, sino sobre todo ejercicio; en ella, el maestro, si bien no puede hacerlo todo puesto que es indispensable la colaboración del discípulo, desempeña el papel principal

VIII. La escuela Franciscana de Oxford Bacon se trazó un grandioso plan para una enciclopedia de las ciencias, pues concebía la metafísica como la ciencia que encierra los principios de todas las demás. Las ciencias filosóficas se dividen en tres grandes grupos: matemática, física y moral. La gramática y la lógica no son sino partes accidentales de la filosofía.

IX. El Siglo XIV Después de Occam la escolástica ya no tiene grandes personalidades ni grandes sistemas. El campo se lo disputan el tomismo, el escotismo, el occamismo, que defienden polémicamente las doctrinas de sus fundadores. Las facultades naturales del hombre se estimaban incapaces de alcanzar por sí solas ni siquiera las verdades primeras y más elementales de la fe.

Las facultades naturales del hombre se estimaban incapaces de alcanzar por sí solas ni siquiera las verdades primeras y más elementales de la fe.

El término humanista trae su origen de la importancia en la formación espiritual del hombre culto. Los humanistas tienen perfecta conciencia de estar luchando por un ideal deformación humana plena, por eso pregonaban la necesidad de estudiar. También en Dante Alighieri la idea de ―renacer‖ tiene un significado religioso, moral y civil. Aunque la cultura de Dante es medieval y escolástica, su obra poética anuncia ciertos aspectos fundamentales del Renacimiento. El primer gran florecimiento del humanismo fue en Italia. Siguiendo a Petrarca

El humanismo fue esencialmente una revolución pedagógica, contraponiéndolos a los de la educación escolástica. ―¡Dios inmortal! La educación formal e integral del humanismo coincide, pues, casi del todo, con el ideal latino de la humanitas profesado por Cicerón y Varrón, o con el ideal griego de la paideia como hubiera podido entenderlo Platón. Las materias de estudio, las artes liberales. La pedagogía humanística es el de un armonioso equilibrio entre ciencia rerum y peritia litterarum.

La escuela de Guarino, era, pues, esencialmente, un ejercicio sistemático de lectura inteligente y graduada de los clásicos latinos y griegos. Vittorino fundó una escuela-pensión que atrajo de inmediato a la flor y nata de la aristocracia veneciana, Como pedagogo, la influencia de Erasmo fue extrema y benéfica en virtud de la humanidad, el equilibrio y la viva conciencia de la necesidad de respetar la progresiva maduración de la personalidad infantil, que anima a sus libros, sobre todo el más importante, o sea, De pueris statimac liberalitar instituendis

La docta ignorancia debe ser la base y el límite de todo conocimiento humano. Sin ella, el hombre pretende conocer incluso aquello que no puede conocer, con lo que cae en el error. Si por el contrario el hombre se reconoce ignorante, sabe que cualquier conocimiento que posea, incluso el más alto, no es jamás la verdad absoluta sino una simple conjetura. En el aspecto pedagógico, la importancia del pensamiento del Cusano depende ante todo de su concepto del hombre como microcosmo o sea como imagen y resumen de aquel mundo que es, a su vez, un Dios contraído, de forma que el hombre se puede considerar en cierto modo como un pequeño Dios o un Dios

III PARTE DEL RENACIMIENTO A KANT

Entre los principales aristotélicos que enseñaron en Padua y Bolonia son de recordar Nicoletto Vernia, Agostino Nifo —quien atacó al De immortalitate animae de Pomponazzi El mayor entre los aristotélicos es el fundador de la escuela alejandrista, Pomponazzi. Pietro Pomponazzi, llamado Peretto el propósito fundamental de Pomponazzi es demostrar que el mundo tiene un orden racional. Nicolás Maquiavelo fue fundador sobre la moderna ciencia política

Maquiavelo se niega a creer que las cosas del mundo estén gobernadas por la fortuna o por Dios Maquiavelo demostró siempre que prefería la república libre a cualquiera otra forma de gobierno. La doctrina de Lutero hizo valer en el dominio religioso el retorno a los orígenes que había sido la preocupación central del Renacimiento El fundamento de la pedagogía comeniana es esencialmente religioso, de una religiosidad fervorosa y abierta que recoge y funde en sí los más fecundos motivos humanísticorenacentistas y la nueva mentalidad baconiana

La obra de Locke es que en todo campo se deben reconocer los límites del hombre y que es dentro de esos límites donde se deben consolidar sus efectivos poderes.

Leibniz Construyó la primera máquina calculadora capaz de realizar las cuatro operaciones fundamentales y descubrió la numeración binaria.

Locke menciona los principios lógicos de identidad y contradicción (―todo lo que es‖, ―es imposible que una misma cosa sea y no sea‖)

Leibniz está considerado como un precursor de la moderna lógica simbólica porque acarició el sueño de un sistema de anotaciones simbólicas.

El pensamiento pedagógico de Locke está estrechamente conectado con su filosofía y su liberalismo político. Locke considera el juego como un factor educativo de enorme importancia, y no sólo como un ejercicio físico. Locke aconseja, además de la esgrima y la equitación, el aprendizaje de oficios manuales como la jardinería o la carpintería, a fin de que los jóvenes

La lógica de Leibniz se funda en la distinción entre verdades de hecho y verdades de razón. Según Smith, la base de la actividad económica es el interés egoísta, así como la simpatía era la base de la actividad moral

III PARTE DEL RENACIMIENTO A KANT

Los fines que Wolff se propone alcanzar en su filosofar son esencialmente ilustrados: una utilidad práctica que consiste en hacer feliz al hombre, y un conocimiento claro y distinto sin el cual esa utilidad no se puede conseguir. El principio fundamental de ontología es el de contradicción.

El mundo, objeto de la cosmología, es concebido por Wolff como la totalidad en la que las cosas se encuentran en relaciones recíprocas con determinadas. Bajo la influencia de las ideas del siglo— la importancia de los problemas educativos. Las escuelas elementales no sólo se multiplican sino que empiezan a mejorar cualitativamente sus métodos y contenidos.

Nadie expresó el espíritu auténtico de la Ilustración mejor que Immanuel Kant, quien lo resumió en el lema ―Sapere aude‖, es decir, ten el valor de confiar en la luz de tu conocimiento racional y de seguirlo hasta donde te lleve, sin presunción pero también sin falsa timidez.

La Pedagogía kantiana abunde en anotaciones preciosas incluso, o justamente, porque alienta en ella un moderado y bien pensado optimismo propio de la Ilustración en el que convergen la inspiración de Rousseau (de quien Kant fue lector entusiasta) y la sabiduría de Locke.

Para Kant, el procedimiento silogístico es una pura gimnasia formal, un pasatiempo de doctos

Afirma Kant: ―El hombre no puede convertirse en verdadero hombre sino mediante la educación; él es lo que ésta lo hace.‖

Kant no busca una vía para escapar a los límites del hombre, o sea, una vía que permita alcanzar, con la fe, con el sentimiento, o con cualquiera otra actividad, las metas vedadas a la actividad racional. Kant, como Hume, admite que las afirmaciones acerca de toda realidad que trascienda la experiencia carecen absolutamente de valor.

Kant divide la educación en física y práctica. La primera es la que ―el hombre tiene en común con los animales y se refiere a los cuidados de la vida corporal‖; la educación práctica es sinónimo de educación moral, es decir, educación a la libertad, o ―educación de la persona o de un ente libre‖.

Las características del Romanticismo son, de hecho, una especie de filosofía, de postura frente a la vida y el ser. Una de sus características consiste en la multiplicación de la interdependencia.

Se fundamenta en dos postulados: la libertad del artista y el fin primordial es perseguir la belleza.

El fenómeno romántico se debe a un movimiento cultural y a la actitud humana.

Kant reconoce al espíritu humano como el legislador de la naturaleza.

Una de las fechas fundamentales para dicho tema es en el año 1813 cuando se fundó la revista Athenaum

Para Pestalozzi, la educación de las fuerzas del corazón no es un aspecto particular de la educación, escindible de los demás.

Ninguna educación intelectual y artesana es posible si antes no han sido educados los sentimientos y las aptitudes prácticas en general. Para Pestalozzi, entre el amor de los padres y la fe religiosa existe una continuidad plena

La primera representante de la filosofía del romanticismo alemana es Johann Gottlieb Fichte.

IV PARTE EPOCA CONTEMPORANEA

Giovanni Gentile expuso por vez primera el principio de su filosofía La pedagogía de Gentile se identifica con su filosofía. Benedetto Croce formula su sistema filosófico Croce subrayó el carácter expresivo del arte. La orientación filosófica de Lombardo-Radice fue idealistaSeñala la omnipresencia u omnipresencia de la educación. Lombardo-Radice que se impartiera respetando las energías creadoras del niño.

Para Dewey la función del pensamiento reflexivo es... trasformar una situación Dewey considera la situación problemática como el primer momento de la búsqueda

John Dewey impulsor del pensamiento, la cultura, la usanza política y, especialmente, sobre la praxis educativa Dewey elaboró una forma de pragmatismo llamada instrumentalismo Las obras más importantes de Dewey, muchas son de pedagogía Obras Mi credo pedagógico (1897), Escuela y sociedad (1899 y Democracia y educación (1916) Dewey parte de la experiencia Dewey insiste en el carácter

Dewey es naturalista y la doctrina del interés es la base de la pedagogía de Dewey. El proceso educativo tiene dos aspectos: uno psicológico y el otro social

fundamental de precariedad que presenta el mundo de la experiencia.

IV PARTE EPOCA CONTEMPORANEA

Leon Tolstoi (1828-1910) primer fundador de una escuela verdaderamente ―nueva‖ y es considerado el Padre del ―anarquismo pedagógico‖ El maestro debe interesar al alumno sin obligarlo a demostrar un interés que no siente. Todos los alumnos deben tener ―la misma libertad de escuchar o no escuchar al profesor Reddie fundó un instituto escolar que llamó ―Escuela Nueva‖, donde trató de llevar a la práctica el principio del interés

Un discípulo de Reddie, Haden Badley, fundó una escuela análoga en Bedales Lietz insiste en el ―autogobierno‖ Kerschensteiner funda su pedagogía en el concepto de trabajo educativo La ―Pedagogía Científica‖ propuesta por María Montessori La Pedagogía Científica es el impulso quizá más constructivo y eficaz a la renovación pedagógica

RESUMEN ANALÍTICO DE LOS VIDEOS

GRUPO 1

Resumen La filosofía es la manera que tenemos de ver las cosas y por medio de la cual nos hacemos preguntas que no tienen una respuesta exacta, como lo mencionaba en el video la televisión y los avances tecnológicos nos ha quitado la libertad La filosofía es la ciencia que estudia la verdad, va tras ella, la busca la cuestiona, siendo también la totalidad de la realidad. La Filosofía es esencial en el proceso de liberación del ser humano. Es necesario entender el término ―liberación‖ en el marco de una concepción del ser humano como enraizado en su sociedad y cultura. Liberar al ser humano requiere que éste comprenda su interacción con la cultura y la sociedad. El filósofo Descartes y su frase ―pienso y luego existo‖ pienso que hacía referencia a tener u pensamiento crítico de las cosas para poder existir, pero hoy en día muchas personas no les gusta pensar por todos los distractores sociales que existen en el entorno.

GRUPO 2

Resumen La filosofía y la educación tienen una relación muy cercana ya que una nos lleva al amor a la sabiduría y la otra la otra la obtención de dichos conocimientos, la educación tiene que ser un proceso de comprensión, felicidad, libertad. La Pedagogía Socrática/Platónica, profunda en su criterio de no se puede educar para la libertad mediante la esclavitud, no se puede educar para la comprensión mediante la memorización y no se puede educar para la felicidad mediante el mido.

Resumen EN la época clásica fue donde Sócrates y Platón tuvieron más realce y a la vez estos se hicieron eco dando a conocer la falta de intelectualismo de los espartanos La educación Espartana, la cual estaba basada en castigos y órdenes y las escuelas eran centros militares. Existían a la vez varias etapas educativas como por ejemplo de 0 a 7 era la crianza, de 7 a 18 la infancia, de 18 a 20 la adolescencia y por último de 20 a 30 la juventud En la antigua griega la educación era separada, todo era según las clases sociales y que dentro de las dos educaciones arcaicas existieron dos grandes personajes para la educación de Grecia, uno de ellos fue homero quien por Platón fue llamado Educador de toda Grecia Las etapas históricas de la antigua Crecía, la edad oscura, la Arcaica, la clásica y la helenística. Fueron muy interesante que cada una de ella se destacaron por diversas materias de educación sobre la música que según ellos era un efecto purificador del alma y desde cierto punto La antigua Grecia se buscaba el equilibrio del cuerpo-alma-mente con lo cual pretendían crear una sociedad que sobresaliera ante las demás.

GRUPO 4

Resumen John Locke es uno de los máximos representantes del empirismo inglés en donde afirma que todas las ideas proceden de la experiencia, y de la experiencia procede todo nuestro conocimiento. La afirmación central de Locke respecto al conocimiento es que no existen las ideas innatas. y que a través de la interacción del ambiente vamos aprendiendo, obteniendo aprendizaje y por ende ideas que nos ayudan a formular ideas Según Locke dice que el conocimiento de ideas se da de dos formas forma interna y forma externa. La forma externa es todo lo que nosotros tenemos un contacto externo algo que nosotros tocamos ya tenemos la sensación que representa un objeto ya sea vivo o inanimado, al colocar una ejemplo de experiencia y en la interna es la reflexión

GRUPO 5

Resumen Kant decía "Tan sólo por la educación el hombre puede llegar a ser hombre, Kant refería que no hay duda que todo el conocimiento empieza por la experiencia. Es por esa razón que

Kant es el máximo reprentante del criticismo y precursor del

idealismo. Kant exponente de la filosofía moderna y moralidad del ser humano donde cada humano vamos en busca de la felicidad. Kant refiere que existen dos moldes los cuales permiten formar nuestras ideas, dichos moldes son el tiempo y el espacio, es por esta razón que él dice que desde que nacemos no somos como una hoja en blanco.

GRUPO 6

Resumen Rousseau refería que los principios de la Pedagogía se basaba en la educación natural y en las características del hombre natural, donde plantea; que debe tener amor propio, para luego, dar amor a las demás personas a la vida y la libertad, además sostenía que la educación de todo niño debe surgir de sus propias experiencias e ideas. Jacobo Rousseau enfatizaba mucho en la naturaleza humana, del hombre en su estado natural, pero es importante mencionar que a lo que él llamaba ―naturaleza del hombre‖, lo componía tres disposiciones fundamentales: sentido, utilidad y razón. Estas tres disposiciones se afirman sucesivamente y maduran en forma espontánea. La naturaleza humana es desarrollada únicamente por la experiencia pero importantes. L as obras de Rosseau: Emilio y el contrato social, fueron hechas para estudiar respectivamente al hombre en la sociedad y la formación del hombre fuera de ella. El Contrato Social refiriendo a este como un acuerdo entre las personas de una sociedad ya que este aseguraba la unión de las mismas. Pretendía que todos los ciudadanos fueran capaces de proteger los bienes de la sociedad, mientras que la obra de Emilio hacía referencia sobre la educación del niño que al niño no se le puede primar de ser lo, hoy en día el método educativo de Rousseau es utilizado en las escuelas

GRUPO 7

Resumen La pedagogía de Rousseau influye decisivamente en el siglo XIX en la cual propone una educación protagonizada en el niño para prepararlo para la vida futura. L a metafísica de Herbart es importante a la hora de comprender su pedagogía, pero es necesario entender su concepción psicológica para llegar a entenderla en todas sus partes El filósofo Pestalozzi dijo

" para cambiar a la persona hay que amarla, nuestra

influencia llega solo a donde llega nuestro" así que debemos de educar con amor y pasión y así lograr un buen aprendizaje. La Educación en el Siglo XIX era importante reconocer las necesidades de los niños y dejando la memorización a un lado

GRUPO 8

Aporte en el hilo foro

Resumen La Pedagogía Socialista fue la respuesta a una necesidad de la sociedad debido a la transformación del mundo consiste en desarrollar una conducción para formar un nuevo tipo de hombre. La pedagogía socialista debe formar un nuevo modelo humano, en el que se entrelacen el pasado con el futuro, los problemas e intereses individuales El principio educativo comunista o socialista parte del cuestionamiento de la explotación capitalista y pretende elevar a las masas explotadas. Makarenko defiende una educación comunista y útil a la causa obrera el compara además la educación con una fábrica que debe analizar el producto para crear los objetivos y que esto es necesario para que los objetivos sean reales y no ideales.

GRUPO 9

Resumen Las Corrientes educativas antiautoritarias del siglo XX su máximo precursor fue Rousseau y él decía que "el hombre ha nacido libre pero por todas partes se encuentra rodeado de cadenas" pero si nos damos cuenta el hombre no es del todo libre por que las cadenas se las impone la sociedad la escuela y el sistema que nos imponen. Un rasgo principal de la educación antiautoritaria del siglo xx busca la liberación del educando donde él tenga su propia libertad de pensar, pues es necesario que el educando piense por sí mismo. La educación antiautoritaria busca la expresión de los sentimientos y pasiones del niño y las normas que rigen la relación educativa se elaboran para garantizar la libertad de todos. Freinet propone ―la escuela nueva‖ en la que se da prioridad a la libre expresión del niño, la escuela para el trabajo donde se practica el trabajo en equipo.

GRUPO 10

Resumen La educación personalista nace en Europa y aparece inicialmente con una reacción a dos movimientos sociales imperantes: colectivismo e individualismo Emmanuel Mounier Consideraba que las injusticias y situaciones inhumanas eran el resultado del mal ejercido en forma voluntaria por el hombre. La Pedagogía Personalista no rechaza la dimensión social, la consideran como una de las dimensiones educadoras, pero anteponen la atención a las características propias de la persona. La teoría de Educación personalista se trata sobre la educación personalizada y dignificar al ser humano como se menciona al principio del video, también pretende que el ser humano vuelva a su esencia, al ser y su centro de atención es la persona humana. Lorenzo Milani propone que todos tenemos los mismos derechos aunque en esa época los más rico se aprovechan de los más pobre y no les dan la oportunidad de ser libres

GRUPO 10

Resumen Para Gramsci, maestro no es sólo el que enseña en la Escuela, sino que el verdadero maestro, el educador, es aquel que representando la conciencia crítica de la sociedad, teniendo en cuenta el tipo de hombre colectivo que se encuentra representado en la Escuela. La hegemonía el dominio que nos impone el gobierno y nosotros solos los primeros transmisores a los estudiantes. Para Gramsci educar es necesaria la cultural a través del cual la generación anterior transmita a la generación de los jóvenes toda la experiencia del pasado de las generaciones pasadas y les haga adquirir sus inclinaciones y hábitos La obra de Gramsci dice que el maestro en su trabajo realiza el nexo instrucción educación, ya que no puede existir una instrucción sin educación.

COMENTARIO DE LAS EXPOSICIONES

COMENTARI GENERAL EXPOSICIÓNES

Todas las exposiciones me parecieron interesantes debido a que la mayoría de grupos se prepararon adecuadamente para presentar un buen trabajo y lograr llegar al punto esencial que era requerido de cada tema. Una de las ventajas que se tuvo en cada exposición fue que se tuvo a la vista videos que nos ampliaban más los conocimientos y nos permitían cuestionarnos y hacer las preguntas necesarias en clase para salir de duda sobre algún tema para que quedara claro. Una de las ventajas que hizo interesante cada exposición fueron las diferentes técnicas que se utilizaron ya que esto permitió salir de la monotonía y poder observar los talentos que se tiene, ya que algunos grupos dramatizaron y se utilizaron nuevas técnicas como lo es el dialogo de saberes esta técnica permite ir por fases y ya de ultimo le permite al grupo opinar sobre el tema. Otra ventaja fue que se utilizaron diferentes programas como lo es prezzi y Spider Scribe el cual nos permiten dar rienda suelta a nuestra imaginación y habilidades para elaborar las presentaciones ya que son dos programas muy interesantes y fáciles de utilizar. Pienso que lo importante es

el aprendizaje que se tuvo de cada exposición

independientemente de cuál fue la técnica que utilizo.

DOCUMENTOS SOBRE LAS EXPOSICIONES

GRUPO 1

LAS CUATRO FILOSOFIAS DE LA EDUCACION La pedagogía no es más que ese proceso hecho de comprensión, libertad, felicidad y nada justifica un método de memorización y aburrimiento; que reprime al alumno y le impide su crecimiento a nivel intelectual y social, el ser humano desde que está en el vientre tiende a hacer lo que le es beneficioso porque eso le causa satisfacción. LA PEDAGOGÍA SOCRÁTICA-PLATÓNICA Conócete a ti mismo, para poder llegar a ser un ―ser‖ espiritual capaz de poder comprender la realidad, ya que el ser humano cuando pierde la razón se identifica con un trozo de carne desatendiendo la verdad y justicia. Y la educación se identifica con la vida misma, que salimos de la ignorancia y buscamos comprender nuestra realidad. Por otro lado, se encuentra el Proceso Antropológico de la Pedagogía, que según Platón se da de la siguiente manera: INTELECTO

Sabiduría (piensa, razona)

VOLUNTAD

Valentía (Elige lo positivo o negativo)

DESEOS

Equilibrio (Miedo, esperanza, hambre, frio)

La razón le permite plantearse que quiere hacer de su vida, y elegir lo mejor le conviene, el ser humano es capaz de tomar sus decisiones por sí mismo a diferencia de los animales.

LA EDUCACIÓN, OPTIMISMO Y PESIMISMO Tendemos a hacer el bien por naturaleza, aunque en ese proceso tan difícil hagamos el mal; un profesor pesimista difícilmente creerá en las capacidades de sus alumnos, por lo tanto, le dirá como hacer las cosas, recurrirá al miedo, coerción, castigos todo lo dinámico lo verá como malo, él por su parte preferirá un alumno pasivo, aburrido y que no opine en clase. Por su parte el optimismo, se considera como algo evolutivo; puesto que el hombre tiende a hacer lo bueno, aunque rara vez se equivoca, esta debería ser una pedagogía que todos practicamos puesto que tiene muchos aspectos positivos que ayudan en el proceso educativo. Todos los seres humanos somos resultado de nuestras decisiones o de la sociedad que nos moldea, se considera a la educación como ANARQUISTA O RADICAL, porque:  El Estado

Son manipuladoras que tratan de formar a un individuo a

 La familia

partir de la nada, las instituciones pedagógicas por bien

 La iglesia

intencionadas que quieran ser someten al individuo a

 La Escuela

reglas, normativos y evaluaciones.

La no educación sería la mejor opción, aunque nos parezca extraño (sin reglas, sin intervención, sin recompensas; esta es una opción extrema que pocos toman en cuenta. Por otro lado sí, se a educar se debe educar para la libertad porque cada persona reclama sus derechos y se reconoce por naturaleza que es buena esa libertad, la educación de manera espontánea le permite al individuo ser capaz de elegir lo que quiere sin que su mente sea manipulada por otro ser humano. Aspectos Positivos  Se tiene que comprender que cada cual es un mundo y que puede formar parte del nuestro, sin reglas o normas que imponer  El ser humano tiene una naturaleza capaz de ser libre y debe ser respetada.

EMOTIVISMO Y BUSQUEDA DE LA FELICIDAD

Ésta por su parte afirma que nuestra esencia son los sentimientos y, que nuestro objetivo en la vida es buscar aspectos positivos lo más intenso y duradero posible, además estamos dotados de características empáticas, es decir, de estar alegres cuando nuestros semejantes están bien y tristes cuando sufren, también la solarización cuando vemos injusticias contra nuestros semejantes. La verdadera educación sentimental es aquella que utiliza la inteligencia y la voluntad la da al servicio de las emociones, esto ha sido olvidado, puesto que los docentes tradicionales han promulgado que “La letra con sangre entra” y que el “El dolor Engrandece” Estas son solo ironías, utilizadas por los docentes pesimistas que reprimen los sentimientos de los alumnos. Una pedagogía sentimentalista busca personas felices en armonía con su entorno; busca el bien individual y colectivo, no sujetos infelices y pasivos, porque de lo contrario nos dictará que no se ha hecho nada bien. Objetivos  Aprender a reconocer nuestros sentimientos (Autoconocimiento)  Amor y respeto por el estudiante. La administración correcta de placeres, dolores, premios y castigos es la única manera de conducir a alguien a donde se quiere, (conductismo). Ante el castigo el individuo actúa con miedo e impotencia es mejor el refuerzo positivo, se siente seguro y da lo mejor de sí. VENTAJA

DESVENTAJAS

 No pueden ser olvidados (el niño

 Hacer depender a alguien de lo

no puede sentir miedo o estrés por

bueno, lo malo o desagradable o es

se conducido a la escuela).

educación.  Sentimientos de una vida infeliz

Al mismo tiempo los alumnos desarrollan su autonomía lo que les permite, escuchar consejos u opiniones, pero su autonomía le permite tomar la opción que mejor le parece. VOLUNTAD Y EDUCACIÓN EN EL DEBER Este se centra en la fuerza de voluntad, puesto que la felicidad es parte de la psicología y no nos dice que hacer. Lo correcto es que no puedo desear para los demás lo que no quiero para mí. Esta Pedagogía nos interroga de la siguiente manera ¿Cómo deberíamos educar a un hombre? KANT, sostiene que no se puede educar con premios y castigos porque es adiestrar, sino que hay que enseñar a sobreponerse a sentimientos por muy injustos que sean. Para él la mejor forma de enseñar es de “ojo por ojo y diente por diente”, porque el miedo te dice no volver a hacerlo, y una persona íntegra moralmente estará satisfecha con el castigo que se le imponga, ya sea esta la pena de muerte por el asesinato de una persona. Siempre he pensado que es necesario asumir los errores pero siempre y cuando se den a conocer tomando en cuenta lo bueno y lo malo y dándole la libertad a la persona de elegir el camino que quiere tomar. y por supuesto todo lo que hacemos regresa a nosotros de la misma manera ya sea positivo o negativo. Críticas  Por qué elegimos lo malo, sabiendo de antemano que es lo bueno  Por qué se elige lo malo (Ignorancia)  Nos recuerda nuestro sentido de justicia, moral y dignidad.

GRUPO 2 HISTORIA DE LA EDUCACIÓN GRIEGA IMPORTANCIA Y GENERALIDADES La educación griega es base fundamental la educación actual, por la cual desde varios siglos A.C., indicaba rasgos que aun en estos tiempos se siguen repitiendo, podemos observar y guiarnos sobre estos

parámetros

analizar

para

influencia

poder de

educación sobre la sociedad, su impacto así como su evolución, la importancia, a quienes se dirigía, quienes

impartían

importancia de las diferentes áreas de

estudio.

En Grecia en un principio se encontraba la educación separada según las clases sociales, para la clase dominante (formación para el poder “pensar o decir y el hacer“),

para

clase

dominada

(imitación

oficios

familiares).

Dentro de las dos educaciones arcaicas hay dos personajes fundamentales para la construcción de una educación en Grecia, Homero y Hesíodo, el primero llamado por Platón “educador de toda Grecia”, hace una unión entre el “hacer” y el “decir”, afirmando que hay dos momentos de aplicación de estos, pues en la juventud hay se guerreros y en vejez políticos. Dentro de sus obras o poemas como se manejan “La Iliada” y “La Odisea”, presenta la figura del, maestro o pedagogo y la posición social que ellos tienen, así como influyen en el hacer y pensar de los pupilos; por otro lado Hesíodo toma enseñanzas que constituyen un patrimonio de sabiduría y de moralidad. Por la cual ambos trabajos llegan a ser modelos ideales de educación.

Con dichas tradiciones culturales, se presenta un conflicto entre la excelencia por nacimiento y la excelencia adquirida, por la cual aparece otro modelo, “la aculturación”, surgiendo así la educación a través de la música y la gimnasia, en donde la primera es la enseñanza de patrimonios culturales, por medio del canto así como de información esencial y mediante el proceso de memorización, que a su vez entra como un medio de socialización; mientras que en la segunda se entiende como la preparación guerrera, y es aquí donde vemos plasmados los objetivos de la culturalización

(moral,

religiosa

patriótica).

En toda Grecia se imparte educación, sin embargo existen detalles importantes y relevantes en diferentes lugares, como por ejemplo, en Greta y Esparta se consideraba una educación más conservadora, ya que estaba a cargo del Estado, en la Magna Grecia aparece la escuela de Pitágoras donde el seleccionaba a sus discípulos, y su escuela se distinguía por 4 grados: acústicos, máticos, físicos y sebásticos. En Atenas el legislador Solón habla de los deberes de los padres dentro de la educación, como puntos básico la enseñanza obligatoria de leer y nadar, a los pobres la enseñanza de un oficio, a los ricos tenían una diversa gama de elección sobre su educación, como por ejemplo música, gimnasia, equitación, etc. Con la democratización de la enseñanza de la escritura alfabética se añade otro nivel área en la formación del griego, ahora no solo se le enseña música y gimnasia, ahora también se suma el alfabeto o letras, que forman parte de lo que un joven griego libre debe conocer. Es en este momento donde aparece la nueva educación. Los encargados en la educación

griego

eran

básicamente los padres, la nodriza y el pedagogo,

los

cuales

debían

hacer lo posible para criar a un ciudadano recto y podían también sancionarlo con golpes o insultos, si era necesario, a fin de enderezarlo; la manera

aleccionarlos

era

mediante la oratoria y la memorización, pero de documentos educativos, como alabanza,

poemas

relatos,

etc.

Varios pensadores, van aportando y enriqueciendo cada vez más la educación, a tal grado que no solamente es para los hombres, sino también para las mujeres, incluso para los pobres y los esclavos, sin perder obviamente la jerarquización haciendo hincapié en que la educación no puede ser igual para todos. Lo que es una constante es la valoración de los maestros, ya que aquellos que se dedicaban a la enseñanza eran los forasteros, desterrados y eran los más humillados, existían casos de violencia tanto de los educandos por el educador, así como los educandos hacia el educador. Se consideran innobles a todos aquellos los que cobraban

por

enseñar.

Grecia es un icono en la educación, consiente

del

impacto

educación en la sociedad en todos los niveles económicos, valorando y desvalorando a aquellos educadores que formaban a intelectuales y a profesionales,

actuando

una

correlación entre lo intelectual y lo físico.

(Blogspot.com,

2009)

CARACTERÍSTICAS DE LA EDUCACIÓN GRIEGA

ÉPOCA ARCAICA Homero ha de ser considerado como el primero y el más grande educador y formador de la humanidad griega.

Homero, fue el inspirador del termino paideia, concepto que representa la máxima aspiración griega en términos educativos. Su obra de cabecera es La Iliada, en la paidea arcaica se acuño un término abstracto que se desgaja del termino paidea “Areté” (ideal educativo) otro termino contemplado en la época arcaica fue “Techné” (formación física y guerrera) El término areté es usado con frecuencia por él. No sólo los nobles tienen areté, también la tienen los dioses, el único que carece de ella es el hombre ordinario. Homero entiende por areté la fuerza y la destreza de los guerreros o de los luchadores, ante todo el valor heroico. La máxima aspiración del griego de época arcaica era ser un héroe, un caballero. En época clásica era ser un sabio, siglos más tarde. En términos pedagógicos, el principal recurso educativo era la mimesis (imitar) repetir sin reflexionar, los modelos a imitar eran los artistas. La poesía constituyo una de las formas educativas de la época arcaica: la repetición dejo paso a la reflexión. Para los griegos su segundo poeta era Hesíodo. La verdadera raíz de la poesía de Hesíodo reside en la educación. Hesíodo, es la versión popular de la época arcaica, opuesta a los valores homéricos aristocráticos.

Elogia

trabajo y justicia, sabiduría sencilla y realismo. Hesíodo fue el maestro del pueblo el democratizo la educación alcance

amplio

social

el la

paideia. Incorporo el Ethos a la paideia.

ÉPOCA ESPARTANA Esparta ocupa un lugar predominante en la historia de la educación. Crea el estado que representa una fuerza pedagógica. Sus fuentes son oscuras y tienden a ofrecer la disciplina espartana como la educación ideal. Hirteo: Cronista oficial de la paidea espartana. Imperó el espíritu de conquista, la superioridad militar, la desconfianza, el miedo a las expropiaciones. La educación espartana se orientó a la preparación para la guerra, no quería filósofos ni artistas. Siempre el estado por encima de la persona. Licurgo decía que el propósito de los espartanos era ser un pueblo libre, independiente y ponderado. En Esparta estaba orientada a formar en la máxima economía expresiva, hasta el punto de hacer proverbial la concisión espartana al hablar (laconismo, de Laconia lugar donde se situaba Esparta). Se esperaba del joven que llegara a expresar sus ideas con solidez, pero de forma breve y mordaz, al tiempo que con gracia. La polis (el estado espartano) se concibe como un gran cuartel escuela en el cual todos cumplían con el orden establecido. A los 7 años el niño abandonaba el entorno familiar. Su educación seguiría hasta los veinte años en régimen miliar, pasando a cargo del Estado. Se integraban en una “agelé” especie de unidad militar infantil. El

proceso era

observado por

los

ancianos, pero jóvenes

eran de

mayor edad que

los

componentes de las Agelai los que les supervisaban: entre ellos, paidonomo (supervisor general), proteros (encargados de grupos más pequeños), boagos (encargados de compañías) y los mastigoforos (portadores del látigo, eran los correctores). Las etapas educativas espartanas:    

Trophé (Crianza) 0 – 7 años Las encargadas eran las madres o nodrizas. Paideia (Infancia) 7 – 18 años Melleirenía (adolescencia) 18 – 20 años Eirenia (juventud) 20 – 30 años

Aunque regia el militarismo y poco apego al cultivo de la intelectualidad, toda Grecia sintió admiración por su solidaridad comunitaria, su coherencia y practicidad. Los espartanos no eran del todo iletrados, Plutarco asegura que, por lo menos, aprendían "lo necesario" en materia de lectura y escritura. Materias impartidas: lectura, escritura, cálculo, tradición moral, recitación de versos homéricos, gimnasia, estrategia militar. Ocio: danza, música, caza, tertulias, banquetes. La educación espartana se orienta por completo hacia la formación del carácter. Su disciplina, las polis fomentaban

la educación de las personas desde la

individualidad. El educador espartano procuraba desarrollar en el joven la resistencia al sufrimiento. Le imponían sobre todo a partir de los doce años, un severo régimen de vida. Su vestimenta no variaba a lo largo del año y siempre era ligera, rapado y descubierta la cabeza, desnudos los pies, el niño dormía sobre una litera de cañas que el mismo contraía con sus manos. Mal alimentado se le invita a robar para completar su ración. Así se desarrollaba el espíritu de supervivencia, la habilidad, mientras el niño se familiarizaba con el riesgo. Se desarrolla la virilidad y el espíritu combativo del niño endureciéndolo a golpes.

Las

niñas

también

debían pasar por la “Eugenesia”. mujeres

Las recibían

también

una

educación gestionada por el Estado, basada en

gimnasia,

lucha y el atletismo, y que tenía como finalidad principal capacitarlas para engendrar niños sanos y fuertes, futuros guerreros. Se trataba de combatir los rasgos considerados femeninos mientras se endurecía el cuerpo. La educación femenina buscaba también reducir al mínimo los sentimientos, el matrimonio no debía ser sino la ocasión de producir guerreros. Incluso el préstamo de esposa entre amigos se consideraba normal, y no era oficialmente vergonzoso ceder la propia a alguien más joven y fuerte para que engendrara de ellas hijos igualmente vigorosos. Su educación se subordina a esta preocupación. La educación estaba enfocada en la formación de guerreros. Áreas de estudio: valor y respeto por las leyes patrias (patriotismo), desarrollo de la fortaleza física a través del ejercicio y deporte.

ÉPOCA ATENIENSE La educación dejo de ser esencialmente militar. Una enseñanza que sin dejar de ser dura, ya mostraba elementos que aun hoy en día podemos reconocer en nuestras escuelas o universidades. La escuela era de tipo elitista, individualista. No todos los ciudadanos tenían acceso a educación. Era dada a la clase privilegiada.

La paideia ateniense se inspiró en el modelo comunitario espartano, jonios tomaron la capacidad de reflexión del individuo logos, por encima de su sumisión a las leyes MOMOI, y a las costumbres ETHOS. De Homero tomo Atenas el sentido de la distinción de la diferenciación social por castas de la nobleza espiritual anhelada por las elites. De Hesiodo, se inspiraron para justificar la tendencia ateniense hacia la democratización, la dignificación del trabajo, la obligación y derecho de educar a los ciudadanos. Aspiraba a una educación comunitaria ejecutada por particulares, al equilibrio entre la persona y la comunidad. Fomentaba la participación ciudadana en lo política. La educación cívica rebalsaba a la individualidad. Se acuño un término que definía la educación completa y equilibrada de alma y cuerpo, KALOKAGATHIA. Los más humildes abandonaban su instrucción a los tres o cuatro años con una idea de lo básico, mientras que los niños de las familias más pudientes proseguían su formación durante un periodo de diez años. En esta etapa, los niños aprendían bajo la tutela de tres tipos de maestros: Gramatistas, los de gramática, que enseñaban

lectura,

escritura,

aritmética

literatura; los paidotribes, maestros de lucha, boxeo y gimnasia; y los kitharistes, que enseñaban música, especialmente canto y ejecución de la lira. Los ancianos transmitían sus conocimientos a los más jóvenes. Áreas de estudio: Física, Gramática, Música y Aritmética. Tiene más carga de pensamiento pedagógico que de realidad educativa.

La filosofía como el saber acerca del mundo, del hombre, del conocimiento y del obrar humanos, interroga, cuestiona, pide razones, causas, y quiere convertirse en un saber normativo. El hombre griego ya no se encuentra ante la preocupación por el desarrollo del cuerpo, o ante el cultivo de una conducta adecuada, sino ante el interés por la vida del espíritu como razón especulativa y el discurso como su expresión propia. La enseñanza ateniense era de las más completas de la época, sin embargo, no era para todos, las mujeres no recibían ningún tipo de educación excepto una lectura y escritura muy básica. Desde pequeñas estaban relegadas a un segundo plano, exclusivamente para la cocina y labores domésticas, aunque siempre había excepciones que confirmaban la regla, sobre todo en oráculos o sacerdotisas. La asistencia a clase, no era obligatoria: el padre de familia gozaba de total libertad para educar a sus hijos. Hasta que el niño iba a la escuela (a los siete años), la madre y la nodriza se ocupaban de él y le proporcionaban las primeras enseñanzas, que consistían en historias tradicionales, mitología y leyendas nacionales. A los siete años el niño comienza su "paideia", o formación cultural, pasando a la escuela, siempre de profesores particulares, donde cursaban tres asignaturas: gramática, música y gimnasia.

Para los griegos la música era la parte esencial y el mejor símbolo de toda cultura. Se decía que la música educaba el alma. Al parecer los niños aprendían con el maestro de música el canto al mismo tiempo que la música instrumental y la danza. La música se practicaba de oído, sin ninguna partitura. El instrumento noble por excelencia era la cítara. La gimnasia se practicaba en la palestra, 2 son los rasgos distintivos de la gimnasia griega: la total desnudez del atleta y las unciones de aceite. Los accesorios indispensables que el niño debe llevar a la palestra eran la esponja, el frasco de aceite y un rascador o cepillo de bronce. Los deportes más practicados eran la lucha, la carrera, el salto y el lanzamiento de disco y de

jabalina. Los niños de buena familia practicaban también la equitación desde muy pequeños. La educación era más un asunto social que estatal y se recibía en diversos formas como la educación familiar que es de 1 a 7 años y la militar que es de 7 a 18 años enseñándoles artes,

armas,

guerras.

Una innovación en

la educación ateniense fue la academia de Platón y el Liceo de Aristóteles llamado La Peripatética, su nombre se debe a que Aristóteles hacia sus clases de forma circular.

ÉPOCA HELENÍSTICA El concepto de polis fue sustituido por el concepto “estado” y “monarquía”. En el periodo helenístico la polis ha dejado de existir como realidad autónoma. Se cimentaba en un ambiente enciclopédico, llamada ENYKLIOS paideia como vocación universalista del saber. Su estructura era de 3 niveles:

1. Elemental (enseñanza primaria) Gramtista y Citarista Formacion poético-musical, lectura, escritura, calculo 2. Nivel Medio Gramatikos Formación literaria y científica 3. Tercer Nivel Rhetor Formación retorico-filosofica; y técnicas (oficios)

No trascendió la enkyklios paidea por el aumento del volumen de conocimientos y por la paulatina especialización de las materias. Tuvo alcance sobre todo en la educación superior en disciplinas como geometría, aritmética, astronomía, gramática. La característica más importante de la educación secundaria helenística es la aparición del libro de texto; textos clásicos extractados y comentados, tratados de gramática literatura, historia y geografía, astronomía, aritmética, geometría, etc. Una institución helenística fue el museo de Alejandría. Congrego más de 100 sabios y dispuso de instrumentos científicos. Se respiraba una atmosfera de estudio, investigación y debate que se convirtió en punto de referencia no solo del helenismo sino de toda la antigüedad.

GRUPO 3

HISTORIA

EDUCACIÓN

MEDIEVAL CRISTIANA La Edad Media, es la época de la historia de la civilización "Occidental", que abarca desde el siglo V al Siglo XVI. Su inicio se sitúa en el año 476 con la caída del Imperio Romano de Occidente y finaliza en 1492 con el descubrimiento de América. En la Edad Media continua el predominio de la educación cristiana, que llega a su apogeo y adquiere otro carácter al surgir nuevos factores sociales y culturales. El cristianismo, se desarrolla intelectual e institucionalmente hasta alcanzar su máxima altura con la escolástica y el nacimiento de las universidades. El germanismo, que al expandirse, da lugar al feudalismo y con Carlomagno, a un conato de educación palatina y estatal. El cristianismo con su poder divino se había encargado de transformar el mundo antiguo en mundo nuevo, y pronto hizo sentir su influjo por todas partes y en todas las cosas. La educación y la instrucción recibieron grande impulso, y presentaron nueva faz conforme con el destino presente y futuro del hombre. No faltó quien pretendiese que donde está la fe la ciencia es inútil; pero no hallaron eco semejantes doctrinas, porque contaba la Iglesia con muchos hombres distinguidos que al abandonar el paganismo conservaban la afición a los estudios científicos, y porque los padres de la Iglesia de más renombre, como san Clemente de Alejandría, san Crisóstemo, san Gregorio Nacianceno, san Agustín, san Gerónimo y otros, defendían con todo su poder los fueros de la ciencia. (Sistema Educativo, 2017)

Estos y otros acontecimientos importantes se dieron en esta etapa de la historia, pero lo que corresponde a este tema es el aporte pedagógico que dio a la humanidad el sistema educativo medieval entre los siglos IX y XIII. Entre los sistemas educativos surgidos en esta época están: Escuelas Eclesiásticas 

La educación monástica,



La catedralicias o episcopales



Parroquiales o presbiterales

Escuelas Seculares 

Caballeresca – Escuelas palatinas



Popular – Escuelas municipales y gremiales

Universidades Tres niveles de aprendizaje en la escuela 

Primeras letras



Gramática elemental



Gramática superior

Escuelas Eclesiásticas La Escuela Monástica Es considerado el santo patrón de Europa por impulsar el trabajo intelectual: conocimiento (pensamiento), la educación y el trabajo manual y sobre todo preservar la cultura medieval en el viejo continente. Estaba dedicada a la educación del clero, para formar monjes y sacerdotes al servicio de la Iglesia Católica. Sin embargo, los reyes, nobles entre otros ciudadanos sentían la necesidad de estudiar, pero sin hacer votos religiosos, de ahí que surgieron otras escuelas como las episcopales.

La Escuela Episcopal o Catedralicias Debido a la gran influencia de las escuelas monásticas no sólo entre los religiosos, surge la escuela episcopal en la que podían estudiar laicos además de clérigos y sacerdotes. En estas escuelas y gracias a la invención de la imprenta (Gutenberg), se crearon bibliotecas y se empezaron a transcribir manuscritos en latín y griego. Escuelas Parroquiales o presbiterales Las escuelas parroquiales fueron dirigidas a lo largo de la Edad Media por Obispos, se encargaban de la educación de los jóvenes que querían acceder al sacerdocio, pero que era recomendada a los párrocos, esta formación. La enseñanza que ofrecen las escuelas parroquiales se caracterizan por sus altos valores morales. Escuelas Seculares Escuelas Caballerescas - palatinas La educación caballeresca nace por la necesidad de trasmitir los feudos de padre a hijo, los segundones no pueden aspirar a la sucesión, aprender el oficio de las armas es para ellos todavía más importante, que para los primogénitos, solo entrando al servicio de algún poderoso pueden esperar a su vez el galardón de una investidura. La educación del caballero desde el punto de vista intelectual era muy pobre,

que

algunos,

sabían

leer

escribir.

Popular – Escuelas municipales y gremiales En la escuela gremial, el alumno comenzaba como aprendiz con un maestro de la profesión, unas veces viviendo en la misma casa del maestro, otras veces permaneciendo en su propia casa. El alumno estaba con el maestro hasta los 15 o 16 años, aprendiendo por el trabajo, los elementos de su oficio y de la instrucción. Al concluir sus estudios, adquiría la jerarquía de Oficial, el cual debía estar asociado al gremio. Luego de ser Oficial, su capacitación continuaba hasta adquirir el término de maestro, el cual para recibirlo tenía que pasar unos exámenes, de ahí, pasaba a ser director del trabajo o se establecía de manera independiente.

Las escuelas municipales, fueron aquellas escuelas independientes que surgieron a medida que las ciudades se desarrollaron. Los alcaldes nombraban a un rector o director, quien a su vez se encargaba de seleccionar a los maestros.

La Escolástica La Escolástica fueron escuelas cuya finalidad era entender mejor la fe cristiana,identificación entre razón y fe, ya que para los religiosos el mismo Dios es la fuente de ambos tipos de conocimiento y la verdad es uno de Sus principales atributos, de forma que Dios no podía contradecirse en estos dos caminos a la verdad y en última instancia, si había algún conflicto, la fe debía prevalecer siempre sobre la razón, así como la teología sobre la filosofía.

Universidades Tres niveles de aprendizaje en la escuela Primeras letras Gramática elemental Gramática superior

La universidad medieval fue la institución educativa que sustituyó a la escuela catedralicia. Estas instituciones establecieron un modelo de educación superior. Era una comunidad de alumnos y maestros que además de la enseñanza, se dedicaban a la investigación y a la producción del saber por medio de debates y polémicas. El contenido de la enseñanza se basaba en el Trívium, Quadrivium, filosofía y toda clase de ciencias. En la época medieval, tras la desaparición de las escuelas clásicas y su metodología de la enseñanza, la organización de la enseñanza se articulará en torno a las llamadas siete artes liberales, en las que se debían instruir quienes pretendiesen formar

parte

del

clero.

Estas siete artes se dividían en dos grupos, el llamado "trívium", que comprendía la gramática, la dialéctica y la retórica, "quadrivium", en el que se integraban la música, la aritmética, la geometría y la astronomía.(Webdianoia, 2017)

SAN AGUSTÍN Nació el 13 de noviembre del año 354 en Tagaste, Numidia (actual, Argelia). Su padre, Patricio era un pagano, más tarde se convertido al cristianismo, fallece hacia el año 371, cuando san Agustín tenía 17 años. Su madre, se llamaba Mónica, era una devota cristiana, madre abnegada y preocupada siempre por el bienestar de su familia. Mónica le enseñó a su hijo Agustín, los principios básicos de la religión cristiana y al ver cómo el joven Agustín se separaba del camino del cristianismo se entregó a la oración, pidiéndole a Dios la conversión

hijo

Años más tarde Agustín se llamará a sí mismo "el hijo de las lágrimas de su madre". Mónica fue canonizada por la Iglesia católica. Agustín Entre los 15 y los 30 años de edad, vivió con una mujer cuyo nombre no lo menciona en sus confesiones, parece ser que se llamaba Floria Emilia En el año 372, tenía 18 años, tuvo un hijo al que llamaron Adeodatus, que en latín significa ―regalo de Dios‖. Agustín estaba dotado de una gran imaginación y de una extraordinaria inteligencia. Se destacó en el estudio de las letras. Mostró un gran interés hacia la literatura, especialmente la griega clásica. Durante sus años de estudiante en Catargo, se destacó en el teatro y la poesía. Se especializó en gramática y retórica.

Retórica, es en su sentido más amplio, teoría y práctica de la elocuencia, sea hablada o escrita. La retórica hablada es la oratoria. Sobresalió en concursos poéticos y certámenes públicos, le agradaba la fama y recibir

halagos.

A pesar de su vida desordenada y de bohemio, nunca abandonó sus estudios. A los 19 años lee el tratado filosófico HORTENSIUS, del orador y estadista romano Marco Tulio Cicerón, esto lo motivo a dedicarse al estudio de la filosofía. Agustín se convierte en un incansable buscador de la verdad. Estudió varias corrientes filosóficas: Durante 9 años fue seguidor del MANIQUEÍSMO.El MANIQUEÍSMO es una doctrina religiosa que se basa en dos principios contrarios y eternos que luchan entre sí, se trata del bien y el mal que se encuentran en una situación irreconciliable. Abandona el Maniqueísmo y dirige su atención al escepticismo. El escepticismo afirma que la verdad no existe, o que, si existe, el hombre es incapaz de conocerla. Enseñó que la razón humana no puede penetrar hasta la esencia de las cosas. En el año 383 se trasladó a Roma, pero un año después fue enviado a Milán como maestro de retórica. Allí en Milán conoce a San Ambrosio, que era el obispo de la ciudad y uno de los eclesiásticos más distinguidos en aquel momento. Según relata el mismo Agustín, un día escucho una voz, como la de un niño que le decía: ―Toma y lee‖, interpretó que se trataba de las sagradas escrituras, tomo una Biblia y la abrió al azar y apareció lo siguiente: ―comportémonos con decencia como se hace de día: nada de banquetes y borracheras, nada de prostitución y vicios, nada de pleitos y envidias. Más bien revístanse del Señor Jesucristo, y no se dejen arrastrar

por

carne

para

satisfacer

sus

deseos.

(Rom.

13,

13-14)

La lectura de este pasaje bíblico, lo convierte al Cristianismo. Empezó a asistir como catecúmeno a las celebraciones litúrgicas del obispo Ambrosio. Quien le enseña las

claves para interpretar el Antiguo Testamento y encontrar en la escritura la fuente de la fe. En 386 se consagra al estudio formal y metódico del cristianismo. Renuncia a su cátedra y se retira con su madre y unos compañeros a un pueblo cerca de Milán, para dedicarse por completo al estudio y a la meditación. El 23 de abril de 387, a los treinta y tres años de edad, es bautizado en Milán por el Obispo Ambrosio. Ya bautizado, regresa a África. En el año 391 fue ordenado sacerdote en Hipona por obispo Valerio. Y en el año 395, tras la muerte de Valerio, es consagrado obispo de Hipona, ministerio que desempeña hasta su muerte. Vendió todos sus bienes y el producto de la venta lo repartió entre los pobres.La importancia de san Agustín entre los padres y doctores de la Iglesia es comparable a la de san Pablo entre los apóstoles. Como escritor, fue prolífico, convincente y un brillante estilista. Entre sus obras destacan: Confesiones: La obra capital de Agustín de Hipona está constituida por trece libros en los que nos narra su vida, formación y su evolución interior; también habla de la psicología, de la filosofía, de su concepto de Dios y de su visión del mundo. Constituye, asimismo, un reconocimiento de la grandeza y bondad de Dios. Está dividida en dos grandes partes: 

Libros 1-9: contienen la confesión de los errores de Agustín hasta su conversión. Terminan con la muerte de su madre Mónica en Ostia.



Libros 10-13: alaba a Dios y a su creación

La ciudad de Dios: En esta obra que costa de 22 libros, formuló una filosofía teológica de la historia. 10 están dedicados a polemizar sobre el panteísmo.

Los

otros 12 se ocupan del origen, destino y progreso de la Iglesia, a la que considera como oportuna sucesora del paganismo. Los Diálogos:En ellos trata de la certeza, la felicidad, el orden, la inmortalidad, la grandeza del alma, la existencia de Dios, la libertad del hombre, la razón del mal y el maestro interior. La Trinidad (De Trinitate libri XV): Es una de sus obras maestras y su principal obra dogmática. Está compuesta por 12 libros. Esta obra está dividida en cinco grandes partes: Teología bíblica de la Trinidad (I-IV), Teología especulativa y defensa del dogma (V-VII), Introducción al conocimiento místico de Dios (VIII), Búsqueda de la imagen de la Trinidad en el hombre (IX-XIV), Compendio y complemento del tratado (XV). Para

San

Agustín

matrimonio

funciones: proles, fides y sacramentum,

que

estaría él

llama

justificado «los

tres

por

tres

bienes».

Proles: para traer hijos al mundo. Fides: por la fidelidad que debe unir a los esposos entre sí y apartarlos de concupiscencias

externas.

Sacramentum: por el sacramento divino que hace el matrimonio indisoluble. Sostenía que el matrimonio era una «medicina para la inmoralidad». Según el científico, Roger Penrose, San Agustín tuvo una «intuición genial» acerca de la relación espacio-tiempo, adelantándose 1500 años a Albert Einstein y a la Teoría de la Relatividad cuando Agustín afirma que el universo no nació en el tiempo sino con el tiempo, que el tiempo y el universo surgieron a la vez. San Agustín de Hipona fue uno de los sabios más prolíficos que la humanidad haya conocido jamás, y es admirado no solamente por la cuantía de sus obras, sino también por la variedad de temas, que abarcan todos los ámbitos del pensamiento. Además, forma parte de uno de los 33 doctores de la iglesia católica.San Agustín

falleció en Hipona el 28 de agosto del 430. a los 76 años. Su festividad se celebra el 28 de agosto de cada año. Afirma sobre todo la formación ascética. Para él lo decisivo es la formación moral, la formación de la voluntad, la intimidad espiritual, que ilumina nuestra inteligencia y nos hace reconocer la ley divina eterna. No descuida el valor de la cultura física, así como de la elocuencia y la filosofía para la vida espiritual. La sabiduría, la cultura humanista, es necesaria para los dirigentes de la iglesia, acepta las artes liberales de la tradición greco-romana, incorporándolas a la formación religiosa teológica. Hay que evitar la pura erudición, el saber sin objeto. Lo supremo es el reino de los valores éticos. A estos pueden llegar incluso los ignorantes y los humildes que tengan pureza de corazón, amor y buena voluntad. San Agustín es uno de los cuatro más importantes Padres de la Iglesia latina. Estaba dotado de una gran imaginación y de una extraordinaria inteligencia. Se destacó en el estudio de las letras, mostrando interés hacia la literatura y la poesía. La influencia de su acción pastoral a favor de los necesitados, el brillo de su predicación y la sabiduría de sus escritos marcan un camino que la Iglesia ha seguido durante más de dieciséis siglos. Sus escritos le convierten en uno de los más importantes filósofos de la Antigüedad.(wiki, 2017)

GRUPO 4 La Filosofía y la Pedagogía de John Locke Es considerado uno de los padres del liberalismo ingles y del empirismo. Nació el 29 de agosto de 1632 en Wrington (Inglaterra) y murió en 1704 se destacó especialmente por sus estudios de filosofía política. Fue también diplomático, teólogo, economista, profesor de griego antiguo y de retórica, y alcanzó renombre por sus escritos filosóficos, en los que sentó las bases del pensamiento político liberal. Era partidario de una política de tolerancia para con todas las religiones. Dentro de sus obras están: Ensayo sobre la Tolerancia Ensayo sobre el entendimiento humano. La conducta del intelecto Pensamientos sobre la educación. La mente, más que un espacio vacío que debe ser amueblado por la experiencia, es un complejo dispositivo de procesamiento de la información, que convierte los materiales de la experiencia en conocimiento humano organizado.( John Locke )

 La Indagación Critica En todo campo se debe conocer los límites del hombre, el empirismo afirma que la conciencia humana

se halla encerrada en los confines de la

experiencia y que más allá de ellos no hay más que problemas insolubles o fantasías. La actitud de Locke es empirista porque pone una saludable moderación a las pretensiones de la razón humana, manifestaciones de esa actitud son la afirmación de la libertad individual en lo político, la defensa de la tolerancia en lo religioso

El ideal Educativo de Locke era la función social del hombre y las tareas concretas que esperan a éste en la vida asociada, quiere decir la renuncia total a todo pensamiento metafísica. La experiencia según John Locke es el mundo donde el hombre vive y actúa y en el que debe radicar solamente.  Las ideas Simples y la Pasividad del Espirito. John Locke trata de explicar como el entendimiento llega a formarse todas sus ideas a partir de la experiencia, usa el término idea para referirse a cualquier contenido mental, Las ideas las clasifica en ideas de sensación

(simples) e ideas de reflexión

(complejas) .(Locke, 1690). Son ideas de reflexión la percepción, el pensamiento, la duda, el raciocinio, la voluntad en general todas las ideas que se refieren a operaciones de nuestra mente e idea simples por ejemplo los colores proceden de la vista, el sonido del oído. En su indagación gnoseológica Locke parte de Descartes: El objeto del conocimiento es la idea. Locke introduce la primera limitación fundamental y menciona: las ideas se derivan exclusivamente de la experiencia, es decir son fruto de una espontaneidad creadora del intelecto humano, sino más bien de su pasividad frente a la realidad. Y como para el hombre la realidad es interna o externas. En su obra el entendimiento humano Locke escribe la frase: ―Todo hombre tiene conciencia de que piensa y siempre está pensando ideas, está fuera de toda duda que los hombres posee en su mente varias ideas como blancura, dulzura, elefante ejercito etc‖ (No cree en las ideas innatas), para ello se basaba en el principio cartesiano de que tener una idea significa percibirla y se reduce a un solo argumento. Las Ideas innatas no existen porque no son pensadas, una idea no es sino es pensada. Look decía ―no puede haber reflexión sino hay sensación‖, conocemos por medio de experiencia.

La Actividad del Espíritu y las Ideas Complejas. El único material del espíritu es el construido por las ideas simples. La idea compleja

es la que resulta de la combinación de varias ideas simples.

Relación es la percepción simultanea de dos ideas, simples o complejas.

Idea General es el producto de la abstracción por la cual se separa una idea de las otras que la acompañan en la realidad. Las ideas complejas se clasifican en tres categorías fundamentales: modos (manifestaciones de una sustancia, ejemplo gratitud, asesinato) sustancias (Cualidades que encontramos existentes, ideas complejas que se consideran subsistentes

por sí mismas ejemplo, hombre, oveja) y relaciones ( es la

confrontación de una idea con otra) El espíritu

manifiesta su actividad no solo en la producción de las ideas

complejas sino también el establecimiento y reconocimiento de las relaciones. Locke se enfrenta con el problema de la identidad de la personalidad. Percibe la identidad en la conciencia que acompañan diversos pensamientos que suceden en la subjetividad.  Las ideas Generales Las actividades del espíritu se manifiestan en la formación de las ideas generales, estas ideas son producidas por el intelecto. El punto de vista de Locke es nominalista.  La Validez del Conocimiento La experiencia proporciona el material del conocimiento, pero no es, según Locke, el conocimiento mismo. Este tiene que ver únicamente con ideas, porque el único objeto posible de nuestro intelecto es la idea. El conocimiento puede ser de dos clases fundamentales: conocimiento intuitivo cuando el acuerdo o desacuerdo se percibe inmediatamente, y demostrativo

cuando

acuerdo

desacuerdo

percibido

inmediatamente, sino que se pone en evidencia mediante el empleo de ideas intermedias denominadas pruebas., La certeza de la demostración se funda en la intuición.

Para Locke el conocimiento es verdadero sólo cuando existe una conformidad entre las ideas y la realidad de las cosas. De allí donde surge la interrogante.

¿Cómo es posible comprobar esta conformidad si la realidad de las cosas la conocemos solo a través de las ideas? Existen tres órdenes de realidad: el yointuición (existencia del yo) yo pienso, yo razono, yo dudo y de esa forma percibo mi propia existencia, Dios- la demostración (la nada no puede producir un ser; si hay algo ello quiere decir que ha sido producido por otra cosa) , y las cosas – sensación( el único medio que tiene el hombre para percibir esta realidad es la sensación).

 Liberalismo Político y Tolerancias Religiosa. Es ley natural que el hombre busque la felicidad y rehúya al sufrimiento. Como se ha visto no existen leyes morales innatas y solo por la experiencia aprende el hombre, se llega a conocer la existencia de tres tipos fundamentales de leyes por las cuales se puede juzgar la moralidad. Leyes divinas, leyes civiles y las leyes de la opinión pública. Locke atribuye la máxima importancia a los usos sociales y al natural afán de aprobación y estima que mueve a los hombres. El derecho del hombre

está limitado a la propia persona

y es, por

consiguiente, derecho a la vida, a la libertad y a la propiedad en cuento es fruto de su propio trabajo. La posición de Locke era el principio de la tolerancia religiosa, la religión queda comprendida dentro de los limites de de la libertad de las personas, limites que se deben conocer y respetar recíprocamente. John Locke en su obra La Conformidad del Cristianismo con la razón, defiende el fundamento de la tolerancia y la libertad de interpretación.  La Educación Física y Moral. El pensamiento pedagógico de Locke está estrechamente conectado con su filosofía y su liberalismo político. En el ensayo escrito por Locke Pensamiento de la educación, especifica la concepción de educación como Educación 'Física', 'Moral' e 'Intelectual', y es una educación que pretende la creación del

hábito para adquirir la virtud, la cual requiere del uso de la razón. Para Locke, el deseo natural es alcanzar el placer y evitar el dolor; y el papel de la razón en las cuestiones prácticas es descubrir los medios para estos fines, pues la búsqueda del placer debe ser controlada por el intelecto. Locke atiende más a localidad que a la cantidad de enseñanza.Locke propone disciplina y severidad para conseguir unas costumbres éticas en el estudiante

En sus pensamientos sobre la educación trata sucesivamente en la educación física, moral e intelectual. Refiere a la parte física su ideal de endurecimiento quiere decir que debe hacerse acto para soportar fatigas y rigores, en lo que refiere a la educación intelectual el ideal lockiano sigue siendo humanístico en cuanto quiere formar un intelecto ágil y capaz de enfrentarse a problemas reales de la vida, en otras palabras un ser Capaz de autonomía de juicio.

La concepción de educación de John Locke

No existen ideas innatas- el origen de nuestras ideas es la experiencia

Educación Física 



Mejorar

Educación Moral las



Mejorar

las



Preparar

el de

facultades del

intelecto

cuerpo.

alma

forma

El fin de esta

absorba

educación

cualquier

El fin de esta educación



la salud. 

Educación Intelectual

Conservar

cuerpo fuerte y riguroso

para



que

la adquisición

ciencia a que

de la virtud.

desee

educación

dedicarse

moral

obtenga

tiene

que

pueda

como finalidad

libertad

la adquisición

pensamiento.

ejecutar

las

de la virtud, la

órdenes

del

sabiduría,

obedecer

espíritu. 

buena crianza un

y la justicia

complemento de

educación intelectual. Su Finalidad educativa Tener buenos hábitos para adquirir la virtud. Autonomía Actuar de acuerdo con los dictados de la razón

 La Educación Intelectual. Locke pretende formar un intelecto ágil y capaz de enfrentarse a los problemas reales de la vida individual y asociada, es decir, capaz de autonomía de juicio, para llevar a cabo la educación intelectual aconseja que el estudio debe organizarse de un modo que resulte natural, placentero y apto para satisfacer la curiosidad natural y los intereses del niño. Lo fundamental en la educación intelectual, está relacionado con que la razón se construye; La educación, en este contexto empirista, es algo que se construye a través del interjuego de aprender a aprender, y con ella se llega al desarrollo de las habilidades mentales y a los hábitos. Considera el juego como un factor educativo de enorme importancia, para Locke el mayor atractivo del juego es la libertad

GRUPO 5 INMANUEL KANT 1724-1804 Königsberg, Prusia “LA EDUCACIÓN DEBE FORMAR AL HOMBRE PARA UN ESTADO MEJOR”

Influencias: Fue educado en un ambiente luterano. Valores de la Grecia clásica: Cree en el perfeccionamiento del hombre por medio de la educación. Los ideales de la Ilustración: Absoluta confianza en la razón humana, en su independencia y autocontrol que puede cultivar. Los ideales educacionales de Rousseau con El Emilio

Aportaciones Filosóficas: Giro copernicano o revolución copernicana, Kant coloca al sujeto en el centro de toda realidad. Ahora, el problema es ¿cómo conocemos?

La experiencia que se nos da por medio de los sentidos proporciona sólo la materia del conocer y es el hombre quién pone sobre esa materia la forma adecuada.

Concedía a los empiristas que todo conocimiento comienza con la experiencia, pero agregaba que no todo el conocimiento proviene de la experiencia, ya que sin lo que el sujeto aporta y que posee con independencia de toda experiencia, el conocimiento no sería posible.

En Crítica de la razón práctica y la Fundamentación Metafísica de las Costumbres analiza la conducta moral.

El concepto del deber es esencial, defiende el cumplimiento del deber por el deber. Se deben colocar los criterios racionales por encima de todo interés aunque se tengan que hacer sacrificios. Esto se logra por medio de la educación.

Aportaciones Pedagógicas El pensamiento pedagógico de Kant está formado por principios filosóficos y morales y el fin de la educación en particularmente ético. La educación debe modelar a hombres de carácter, capaces de decidirse por si mismos. Esto supone una voluntad libre que quiere el bien por el bien La educación debe proponerse preparar al hombre al cumplimiento puro del deber. Disciplinada: poseedora de una humanidad.

Características de le educación según Kant:

Cultivada: dotada de instrucción y enseñanza

Moralizada: Consiste en que uno obre por el deber y sólo por el deber. Se logra a través de la formación del carácter y fortalecimiento de la voluntad.

Prudencia: desarrollo de la civilidad para la convivencia humana. Kant piensa que la buena educación comprende disciplina e instrucción y dice ―el que no es ilustrado es necio, el que no es disciplinado es salvaje‖.

Pedagogía es la obra de Kant que esta dedicada específicamente a la educación. Fue un folleto hecho por su discípulo Rink en 1803. Este folleto esta dividido en dos parte, la educación física y la educación practica. La física corresponde al cuerpo y al conocimiento y la educación práctica contiene tres puntos importantes:

Moral: Kant dice que el hombre no es por naturaleza un ser moral pero que llega a serlo cuando eleva su razón al deber y a la ley. Propone la elaboración del Catecismo de Derecho donde se señale lo que se debe hacer por ser justo y lo que se debe evitar.

Religiosa: La religión debe proceder de la moral y seguir a la teología. Si se enseña primero la teología nunca podrá contener algo moral. Social: Habla de igualdad humana. ―Los hombres son en principio iguales y lo que marca las desigualdades sociales es sólo la diferencia de oportunidades‖.

Hace sugerencias sobre la alimentación infantil. Habla sobre las bondades de la leche materna y aconseja evitar algunos alimentos. Aconseja que en los primeros años de vida de los niños no se le añade nada y que la naturaleza siga su rumbo. Ej. Que el niño aprenda a caminar solo, sin ayuda de andaderas o carritos.

A los niños se les debe inculcar a temprana edad conceptos de bueno y malo. Debe basarse en máximas y no en la disciplina.

Cree que los niños deben tener una educación dirigida a un ideal de una humanidad perfecta. Aboga por una educación pública. Esta a favor que la mujer sea educada por la madre y que no tenga acceso a libros.

"EL QUE TODO LO SABE, NUNCA SERÁ CRUEL, PERVERSO, NI TIRANO"

GRUPO 6 JACOBO ROUSSEAU La vida y las obras Juan Jacobo Rousseau nació en Ginebra el 28 de junio de 1712. Su infancia fue relativamente serena no obstante el fallecimiento de la madre, acaecido a poco de darlo a luz. El padre, Isaac Rousseau, se encargó personalmente de su primera instrucción. Era de profesión relojero, había viajado por el Oriente y tenía un carácter vivaz y algo extravagante. Tan pronto como el pequeño Juan Jacobo pudo leer le puso en las manos toda suerte de libros, desde novelas sentimentales hasta Plutarco. El pequeño leía en alta voz mientras el padre trabajaba; a menudo se absorbían tanto en lalectura que continuaban por turno hasta el amanecer. Habiéndose visto en la necesidad de huir de Ginebra, por haber herido a un hombre en pelea. Tiene una relación con una joven costurera Teresa Levasseur, de la que nacen cinco hijos, todos los cuales abandona regularmente en el hospicio. FILOSOFÍA DE ROSSEAU La naturaleza en contraposición a la sociedad • La filosofía de Rousseau está centrada en que el hombre es bueno por naturaleza, pero es corrompido por la sociedad. • En el comienzo de los tiempos el hombre era libre y conservaba su vida satisfaciendo sus necesidades naturales; • El hombre o tenía necesidad de trabajar para poder vivir, sin necesidad de un hogar, sin lenguaje, pero también sin guerras, sin necesidad alguna de los demás y sin deseos de hacer daño. • El hombre tiene una serie de cualidades por naturaleza, pero sólo se le puede comprender como un ser histórico.

• El hombre es un ser naturalmente bueno, amante de la justicia y el orden. • No existe perversidad original en su corazón humano. • La única pasión que nace con el hombre, el amor de sí mismo • El hombre en su estado natural tiene dos principios que motivan su acción como individuo moral: el amor de sí mismo y la piedad. • El hombre en estado natural se caracteriza por su libertad para elegir • Distingue específicamente los animales y el hombre…su calidad de agente libre para asentir o resistir; y es sobre todo en la conciencia de esta libertad en la que se muestra la espiritualidad de su alma. • El hombre en su estado natural goza de perfectibilidad, definida por él como la facultad que, ayudada por las circunstancias, desarrolla las capacidades o poderes cognitivos de los cuales el hombre ha sido dotado naturalmente: la imaginación, la razón, el entendimiento y la autorreflexión. • Rousseau describe al hombre natural como un ser solitario, autosuficiente, motivado por la conservación de su bienestar limitado por la compasión o piedad, libre, igual a sus pares, pero que aún no ha desarrollado su potencial moral ni sus capacidades cognitivas. • En contraposición al hombre natural, Rousseau describe al hombre civil como uno que gana a través del desarrollo de sus capacidades. • El hombre social no sabe vivir más que en la opinión de los demás y de su juicio tan sólo saca,…, el sentimiento de su propia existencia. • Aunque Rousseau reconoce que una vez el estado natural se ha perdido ya no hay marcha atrás, éste propone alternativas para recuperar algunos aspectos de esa condición perdida para que los hombres rompan las cadenas de la dependencia en la cual han caído a causa de su entorno social.

• Entre estas alternativas se encuentran: la salida individuo moral a través de la educación del hombre natural que vive en sociedad. PEDAGOGIA DE ROSSEAU • ―La infancia tiene maneras de ver, de pensar, de sentir que le son propias‖. • ―Existe la necesidad de comprender al niño‖. • ―El niño ha de permanecer en su naturaleza de niño‖. • ―Hay que preservar el corazón del niño‖. • ―La educación del niño comienza desde su nacimiento‖. • ―La educación del niño, debe surgir libre y con desenvolvimiento de su ser, de sus propias aptitudes, de sus tendencias naturales‖. También criticó que la educación, principalmente bajo el dominio de la Iglesia, se diese bajo normas y mandatos pues esto, según él, impedía que el niño se formara como un ser libre y con autonomía moral. Emilio y la filosofía educativa de Rousseau En el pensamiento de Rousseau se identifican algunas ideas como las siguientes: El enfoque de Emilio es hacia la enseñanza individualizada de un varón, alineada con los principios de la educación natural. A través de Emilio, Rousseau hace el primer intento comprensivo para describir el sistema de educación de acuerdo con lo que él ve como ―naturaleza‖. De acuerdo con Rousseau, es posible preservar la naturaleza original y perfecta del niño, a través del control cuidadoso de su educación y el ambiente. Basado en un análisis de las diferentes etapas físicas y psicológicas que el niño atraviesa desde el nacimiento hasta la madurez.

Rousseau argumenta que el momento para el aprendizaje es provisto por las etapas del crecimiento del individuo, y que el educador lo que necesita hacer es servir de guía y facilitar las oportunidades para aprender. Las cinco etapas del desarrollo de Emilio Etapa 1: Infancia, desde el nacimiento a los dos años En esta etapa la infancia comienza con el nacimiento del niño y se prolonga desde que éste llora por primera vez hasta que comienza con su lenguaje articulado. Etapa 2: La edad de la Naturaleza, de los dos a los doce años El niño es preparado para comenzar su educación de la sensibilidad; construye su mundo sensible, a través del ejercicio libre de las actividades que realiza. Si el niño durante esta etapa se hiciera algún tipo de daño, el adulto no debe mostrarse alarmado para no impresionar al niño; de esa forma él experimenta el dolor. Etapa 3: La preadolescencia, de los doce a los quince años Esta etapa es considerada la de instrucción verdadera y está dirigida a asentar las bases de la cultura del joven. Etapa 4: La adolescencia, juventud o pubertad, de los quince a los veinte años A partir de este momento se despierta la conciencia moral, en la cual las puertas al mundo de los sentimientos y de los valores comienzan a abrirse. Este período es considerado el ―segundo nacimiento‖, a través del cual el joven pasará a ser el hombre que nacerá a la vida en sociedad. Etapa 5: Adultez o madurez, a partir de los 20 años En esta etapa se aprende acerca del amor, y se presta a regresar a la sociedad, luego de su preparación en contra de las influencias de corrupción de la misma.

INDIVIDUO Y SOCIEDAD ¿Qué se propone Rousseau en el Contrato social? Él mismo lo enuncia claramente: ―Encontrar una forma que defienda y proteja con toda la fuerza común la persona y los bienes de cada asociado y por medio de la cual cada uno, al unirse a los demás, no obedezca más que a sí mismo y quede tan libre como antes.‖ Pero inmediatamente el designio se revela más ambicioso aún. Se trata no tanto de conservar intacta la libertad natural, sino más bien de transformarla en libertad cívica, con un real enriquecimiento y una ulterior expansión de la personalidad. Este enriquecimiento es la moralidad y, al mismo tiempo, lo que suele llamarse vida espiritual del hombre, pues sólo en el estado social ―sus facultades se ejercitan y desarrollan, sus ideas se extienden, sus sentimientos se ennoblecen, su alma entera se eleva a tal punto que, si los abusos de esta nueva condición no lo degradaran a menudo por debajo de aquella de la cual ha salido, el hombre debería bendecir constantemente el instante que le hizo abandonarla para siempre y que, de un animal estúpido y limitado, hizo un ser inteligente y un hombre‖. Por consiguiente, no hay que confundir al estado social capaz de ofrecer tales ventajas con una convivencia cualquiera, pues se trata de una convivencia fundada en el contrato social y que realiza la voluntad general, ya que sólo así es posible que cada uno sea libre en el respeto de la ley. No se trata, en Rousseau, de un contrato estipulado efectivamente en un cierto momento histórico, ni tanto menos, de un pacto entre el soberano y los súbditos. Se trata de una relación ideal cuya mayor o menor subsistencia en los sistemas políticos reales es criterio de legitimidad de éstos, esto es, de su carácter democrático, y se trata de una relación entre cada asociado y el conjunto de los asociados, puesto que, para Rousseau, el único soberano es el pueblo mismo. De tal modo, ―cada uno, al darse a todos, no se da a ninguna persona en particular‖, y entra en una convivencia social sin sacrificar nada de su libertad. Pero ¿qué sucede si la voluntad del individuo contrasta con la ―voluntad general‖? La pregunta es legítima, tanto más que en Rousseau el concepto de voluntad general no es muy claro. Obviamente, la voluntad general no es la voluntad despótica de un

hombre solo, ni tampoco la de la mayoría. Tampoco puede decirse que sea la voluntad de todos, porque se correría el riesgo de volverla inexistente. La mejor interpretación parecería ser la siguiente: la voluntad general no se determina cuantitativamente, es decir, por el número de personas que la profesan, sino cualitativa o estructuralmente. Es voluntad democrática, esto es, voluntad de aceptar la convivencia democrática fundada en el juego de mayorías y minorías (con absoluto respeto por los derechos de las minorías). Sólo en esa forma puede el individuo ser libre aun cuando opine lo contrario de la mayoría; en efecto, al querer la regla democrática, quiere también que en ese caso se siga una opinión diversa de la suya, con tal de que quede a salvo su derecho a tratar de modificar la opinión misma. Por lo demás, Rousseau tiene una fe casi mística en que el pueblo, llamado directamente a decidir, informado suficientemente sobre la materia acerca de la cual debe deliberar, decidirá siempre bien merced a una especie de ―iluminación‖. Por eso quiere formas de democracia directa, en que el poder legislativo sea ejercido por todo el pueblo. Rousseau supera netamente la posición iusnaturalista: la libertad natural no es la libertad civil, no existen derechos naturales anteriores al contrato, o si existen el hombre renuncia totalmente a ellos al estrechar el pacto. Todos los derechos civiles nacen del contrato mismo. Ellos mismos son un producto social. Antes bien, como no puede decirse que el contrato se haya celebrado en un determinado momento, sino que es una estructura ideal que se viene determinando históricamente, los derechos resultan ser un producto histórico. Por lo demás, Rousseau cae en la cuenta de una grave dificultad implícita en este planteamiento: ¿cómo es posible educar al individuo para que piense en términos democráticos, es decir, en términos de voluntad general, en una sociedad que no está fundada sobre la voluntad general, no democrática? Entre la educación del hombre y la del ciudadano existe un contraste grave, declara al principio del Emilio. No debe

entenderse que ambas educaciones son por principio inconciliables, pero es difícil imaginar y representarse una educación cívica que no ―desnaturalice‖ la personalidad. Sin embargo, en el segundo libro del Emilio, cuando contrapone la dependencia respecto de las cosas considerándola educativa, a la dependencia respecto de los hombres estimándola como deseducativa por caprichosa y desordenada, está afirmando claramente que una convivencia civil, regulada por la ―voluntad general‖ tendría un efecto opuesto, y antes bien ―a la libertad que mantiene al hombre exento de vicios se añadiría la moralidad que eleva a la virtud‖. Pero la misma ambigüedad que habíamos advertido ya en el concepto de ―voluntad general‖ le impide quizá a Rousseau proporcionarnos indicaciones más precisas. Sólo en un breve esquema, Consideraciones sobre el gobierno de Polonia, nos ofrece algunas vagas indicaciones sobre activismo social, sugiriendo que los jóvenes deberían ser educados para la democracia mediante pequeñas repúblicas (aunque es de advertir que esto lo considera posible sólo en un Estado ya democrático). Indudablemente, es absurdo querer educar fuera de la sociedad para la sociedad, como Rousseau pretende hacer con su Emilio. Pero es claro que se trata de una abstracción metodológica vuelta necesaria por la dificultad de imaginar en concreto una convivencia democrática formativa y la enorme complejidad de las relaciones que se establecen como consecuencia de ello. Rousseau está convencido a tal punto de la importancia educativa de esas relaciones que, cuando pone a Emilio a aprender un oficio, quiere que pase el día entero en el taller e incluso que tome las comidas con la familia del carpintero porque ―nuestra ambición no es tanto aprender la carpintería cuanto elevarnos al estado de carpintero‖.

EL NATURALISMO EUDEMONISTA Las peculiaridades y la relativa autonomía de las diversas fases de desarrollo no deben hacernos perder de vista su unidad sustancial. ―... Cada edad tiene sus resortes propios que la mueven, pero el hombre es siempre el mismo... Así como sólo las enfermedades graves pueden producir una solución de continuidad en la memoria, de la misma manera sólo algunas grandes pasiones la producen en las costumbres‖. Por lo demás, incluso las ―grandes‖ pasiones, en bien o en mal, tienen su génesis —según Rousseau— en una única pasión fundamental: el ―amor de sí mismo‖. El hombre tiende hacia la propia felicidad, no es posible que tenga otros móviles. Pero esta tendencia puede degenerar en ―amor propio‖ y en todas las pasiones dañinas y antisociales derivadas de éste. Por otra parte, del ―amor de sí mismo‖ derivan también los sentimientos más puros y las disposiciones morales más altas, a través esencialmente del sentimiento de piedad, que consiste en identificarse con el prójimo y sentir como propios sus sufrimientos. Madurar esta disposición a la piedad es cosa natural, a menos que intervengan elementos perturbadores. Este planteamiento es el mejor ejemplo del nexo estrechísimo que existe en Rousseau entre continuidad naturalista y eudemonismo moral. El hombre, para sentirse más a sus anchas sobre la tierra, para no ser ya torturado por el problema del mal, necesita creer en un Dios creador y providencial y en recompensas y premios ultraterrenos. La demostración de la existencia de Dios, de inspiración entre cartesiana y tomista, que Rousseau nos propone no es muy original que digamos, pero para él lo que cuenta es el testimonio de la conciencia. El concepto, algo impreciso, que Rousseau tiene de la conciencia no es en verdad el concepto racionalista y rigorista de Kant. Se trata más bien de un ―sentimiento innato‖ por obra del cual ―el hombre es naturalmente sociable o por lo menos está hecho para serlo‖, a despecho de que las comunes necesidades instintivas lo dispongan más bien a lo contrario; pero la conciencia es a su vez un ―instinto‖, ―un instinto divino‖, más fuerte que la razón, apto para librarnos de ―todo este formidable aparato

GRUPO 7 EDUCACIÓN DEL SIGLO XIX GIOVANNI ENRICO PESTALOZZI Situado entre la época de la ilustración y el período romántico, este suizo alemán, nacido en Zurich, (1746-1827) al morir su padre cuando él tenía seis años su madre a pesar de sus dificultades económicas, proveyó la educación de Giovanni y sus dos hermanos con auxilio de Babeli su sirvienta y su abuelo materno, pastor protestante de esa aldea. Pestalozzi creció timido, delicado e hipersensible, reacio a la disciplina, interrumpiendo sus estudios universitarios de teología, aunque repercutió en él hasta lo más profundo, la intensa vida cultural de Zurich en esa época no solo estaba bajo la influencia de la ilustración, sino que también formulaciones de otros campos como el estético. Pestalozzi fue discípulo de Bodmer y de Breitinger que preludiaban la estética romántica y revalorizaban el arte popular medieval. Pero Pestalozzi se inclinaba por ideales humanitarios y por generosos proyectos de reformas jurídicas y sociales. Abrazaba las ideas democráticas de Rosseau, por tal razón renunció a la carrera eclesiástica con el propósito de seguir el estudio de derecho y su carrera política para luchar por la educación y las libertades populares. La filantrópica exigencia de ofrecer al pueblo reeducación y bienestar por medio del trabajo confirmaban a Pestalozzi en sus proyectos agrarios. El experimento se llevó a la práctica en ciertos terrenos áridos del colindante cantón de Argovia. La granja construida en 1767, resultó un completo fracaso económico, pero en 1775 lo volvió a abrir como un instituto para niños pobres que quisieran prepararse para la vida productiva, sobre todo mediante ejercicios de trabajo (en hilandería y tejeduría). El experimento duró 5 años, con dificultades los educandos (unos 50) eran con frecuencia niños tarados o vagabundos acostumbrados a vicios, por lo que las autoridades comunales y cantonales seguían esta iniciativa con desconfianza. En

1780 tuvieron que cerrar por problemas económicos, y orgánicos. Dándose cuenta de haber cometido el error pedagógico de introducir prematuramente a los niños al trabajo productivo con un aprendizaje prematuro. A los 34 años de edad Pestalozzi inmerso en una situación económicamente mala, decidió perseguir en su calidad de escritor, los ideales educativos y filantrópicos a través de su obra Leonardo y Gertrudis en 1781, en la cual simbolizaba a la familia, la religión y la ley. De 1774 a 1780 Pestalozzi escribió anotaciones de diario con intenciones de estudio psicológico (Diario de un padre en 1774) en el que siguió durante varias semanas los progresos de su hijo Jacqueli, de tres años, o en forma de reflexiones íntiemas sobre grandes temas ético-religiosos (Vigilia de un solitario en 1780I Asimismo abordó con honda humanidad escabrosos problemas jurídicos sociales, como en Legislación e infanticidio. En 1787 termina el tercer volumen de la continuación de la obra, pero no corrió con la misma suerte que el primer volumen. En 1797 presentó Mis investigaciones sobre el curso de la naturaleza en el desarrollo del género humano. Al año siguiente rechazó cargos públicos y la dirección de una escuela magisterial; en cambio pidió a los 52 años un puesto de simple maestro de un grupo de niños huérfanos, víctimas de la guerra, en Stans en el Unterwalden. Al poco tiempo en 1799 trató de llevar a su máximo desarrollo un método de ―educación elemental‖ capaz de radicar sólidamente en el espíritu los primeros elementos del saber, en forma natural e intuitiva. En 1801 formuló el libro Como Gertrudis enseña a sus hijos, en 1803 se transfirió a Münchenbuchsse y en 1825 tuvo que cerrar esa escuela. En 1827 publicaron sus cartas en inglés y luego se tradujeron en alemán con el título Madre e hijo, esas cartas compendían eficazmente su doctrina. En 1825 se retiró a Neuhof escribió el Canto del Cisne y falleció en 1827.

Acerca de la naturaleza, sociedad y moralidad se advierte una insistencia pragmática en los deberes sociales y en una progresiva adquisición del hábito del esfuerzo: ―No hay aprendizaje que valga nada si desanima o roba la alegría. En 1797 enuncia como imperativo ético: ―No ser, en cuanto a naturaleza moral, ni perseguidor, ni siervo, ni rebelde‖. Pero decirlo no es lo que importa sino hacerlo: es necesario ser educadores. Para Pestalozzi la educación de las fuerzas del corazón no es un aspecto particular de la educación, escindible de los demás. Ninguna educación intelectual y artesana es posible si antes no han sido educados los sentimientos y las aptitudes prácticas en general. Aunque acentuaba la importancia de los factores afectivos en la educación, Pestalozzi consideró siempre como el valor fundamental la claridad cognoscitiva basada en la experiencia, es decir en la ―intuición‖ efectiva de las cosas. En oposición a los sistemas de enseñanza puramente verbalistas de su tiempo, Pestalozzi reivindica los derechos de la directa aprehensión sensible de los objetos. Por lo demás, no se trata de una ―sensación‖ pasiva, esto es, de un puro reproducir la realidad a la manera de un espejo. De esta forma, se lleva a efecto, en sus aspectos ético-religiosos e intelectuales, esa ―educación elemental‖ que se caracteriza por el ―conformarse a la naturaleza del desplegamiento y el desarrollo de las aptitudes y fuerzas del género humano‖. Ahora bien, entre tales fuerzas figura también la que Pestalozzi llama de la mano o del arte. Con esto no significa una tendencia de carácter propiamente estético sino, en un sentido más general, aquella ―espontánea facticidad que recurre a operaciones físicas mediante las cuales el hombre tiende, siguiendo un fin espiritual, a transformar las propias disposiciones o la realidad externa‖ El padre GregoireGirard estudió con atención los métodos de Pestalozzi y en 1810 el gobierno federal le que cargó un informe sobre el instituto Yverdon. El documento en general favorable, hace una crítica que otorga una importancia excesiva a la ciencia y a la matemática. Una breve escaramuza verbal, referida por el mismo Girard, ilustra

a la perfección las posiciones y convicciones respectivas. A Girard que insistía en considerar excesiva la parte concedida a la matemática, Pestalozzi había contestado diciendo que no quería que sus muchachos aprendieran nada que no les pudiera demostrar con claridad ―como que dos y dos son cuatro‖, a lo que Girard había dicho: ―En tal caso, si yo tuviera 30 hijos no os confiaría ni siquiera uno, porque os sería imposible demostrarle como dos y dos son cuatro que yo soy su padre y tengo el derecho de mandar en él‖. LA REVALORIZACIÓN SOCIAL DEL NIÑO Richter considera el juego como una ―actividad seria‖ fundamental para el niño, y reconoce en él perspicazmente los aspectos creadores en virtud de los cuales deben preferirse los materiales simples a los juguetes complicados. El niño que juega debe gozar de absoluta libertad, no se le debe imponer un orden pre constituido ni límites arbitrarios. El niño entregado al juego, al mismo tiempo que vierte en él sus inagotables energías, descubre sus propios límites, establece un orden propio, realiza su armonía espiritual. En efecto, el juego humano, a diferencia del juego de los animales, es una actividad del alma, una forma de vida espiritual En buena parte, del feliz desenvolvimiento de la actividad jubilosa del niño dependerá el carácter futuro del hombre. Por consiguiente, ni el juego ni ninguna otra actividad educativa deben ser ni obligatorios ni coactivos: ―la educación, la instrucción, la enseñanza, desde un principio, desde sus primeros elementos, deben dejar hacer, secundar y no prescribir, determinar, intervenir‖ El niño pequeño querría ayudar en mil modos en las actividades de los adultos y es un error desalentarlo, y un error crear falsas barreras entre la actividad que se hace ―por juego‖ y la que se cumple ―seriamente‖. Por ello se debe encaminar al niño al trabajo en formas sencillas y naturales. Los jardines de infancia deben disponer de un terreno, un jardín, dividido en dos partes. En una habrá pequeñas parcelas individuales que cada niño cuidará por sí solo como mejor pueda, la otra se destinará al trabajo colectivo donde se estimule el naciente espíritu de colaboración de los pequeños. Fröbel nutre una profunda confianza en la

bondad de la naturaleza infantil, es decir en el sentido de que el niño, colocado en situaciones apropiadas, desarrolla inclinaciones activas y espíritu de colaboración, sentimientos afectuosos y una honda sensibilidad religiosa. ―Es ciertamente una profunda verdad, la de que en general es el hombre, el otro hombre, a menudo el mismo hombre que educa, quien vuelve malo por vez primera al niño.‖ Fröbel acusa sobre todo a los educadores, quienes ―ven en los niños y en los púberes nada más que diablillos al acecho, pérfidos, malignos, ahí donde otros no advierten, si acaso, más que una broma llevada al extremo límite, o bien la consecuencia de una alegría de vivir demasiado libre ―Cada hombre, desde niño, debe ser conocido, reconocido y tratado como miembro necesario y esencial de la humanidad; por ello, los progenitores, en cuanto que los tienen bajo su cuidado, deben sentirse y reconocerse responsables ante Dios, ante el niño y ante la humanidad.‖ Por tanto, el niño ―desde que aparece en la tierra, desde su nacimiento, debe ser comprendido de acuerdo con su naturaleza, debe ser tratado con justicia y puesto en el libre y pleno ejercicio de sus fuerzas. Por lo tanto, se debe estimular, no combatir, la búsqueda de la alegría y la satisfacción. El individuo debe recorrer el camino de la humanidad, pues de otra manera ―no entendería ni el mundo que lo ha precedido ni aquel en que vive‖. Pero este proceso no puede efectuarse ―por el muerto camino de la imitación, de la copia y de la imagen sino por la senda viva del desarrollo y del perfeccionamiento libre y espontáneo‖. APORTE DE JOHANN FRIEDRICH HERBART Filósofo y pedagogoJohann Friedrich Herbart.Nacido en Oldemburgo, el 4 de mayo de 1776. 1794 –1797 Cursó estudios en la universidad de Jena centros másimportantes de la filosofía alemana y fue preceptor de durante varios años en Suiza, donde también se interesó por el trabajo del pedagogo reformista Suizo Johann Heinrich Pestalozzi. 1808 – regreso a Alemania Universidad de Gotinga

1841- Murió el 11 de agosto La influencia de Pestalozzi sobre Herbart, éste lo que apreció sobre todo fue la intensidad de la obra positiva en la educación pestalozziana, proporciona al educando experiencias concretas y esmeradamente seleccionadas que forjan su personalidad. 1812- concede capital importancia a la atención, enfatiza la atención perceptiva en la instrucción. No hacer estudiar al niño cosas nuevas, el punto de partida de una enseñanza debe ser la experiencia personal del infante. Herbart rechaza la rancia analogía que ve al educando como una planta y al educador como un jardinero, dado que, de acuerdo con la acción ejercida por las circunstancias sobre el hombre, éste puede convertirse en ―una bestia selvática‖ o en ―la razón misma hecha persona‖, mientras que la planta no puede no mantener su propia naturaleza específica. El punto culminante de su doctrina pedagógica es lograr la ―libertad interior‖. Esto significa que el niño se libere de todas las influencias del exterior y se convierta en un ser autónomo capaz de sacar de su interior las reglas de conducta y los preceptos morales. El idealismo concebía al espíritu como autocreación, desvanecía la importancia de los elementos externos a la conciencia. La tesis central del pensamiento aspira a construir el espíritu del niño por medio de claras y precisas experiencias de un modo sistemático.No hay educación distinta de la instrucción, la disciplina debe ser severa para insensibilizar al niño; para que la instrucción sea fecunda es necesario despertar el interés producir placer al conocer. La metafísica de Herbart ―Existe efectivamente fuera de nosotros una cantidad de entes de los que desconocemos la naturaleza simple y propia, pero sobre cuyas condiciones internas y externas podemos adquirir una suma de conocimientos que puede aumentar al infinito.‖ Según Herbart, un tal conocimiento metafísico es posible en cuanto es confirmado a través del estudio profundo de la experiencia, tanto interna (psicología) como externa (filosofía de la naturaleza).

Es autor de la Pedagogía general (1806), La Psicología como ciencia (1824-1825) y Metafísica general (1828-1829). PSICOLOGÍA Y ÉTICA La psicología de Herbart, representa una de las expresiones más completas y se adelanta a la ciencia psicológica propiamente dicha que surgirá en la segunda mitad del siglo XIX. Las representaciones simples (sonidos, colores, etcétera), son tan elementales y carentes de relaciones internas como deben serlo los actos de auto conservación de los entes simples. Considera que el alma humana como una hoja en blanco. Cree que no hay ideas innatas, pero sí una capacidad humana. La mente funciona a base de representaciones (imágenes, ideas). Las

representaciones

tienen

carácter

dinámico:

―compenetrándose

recíprocamente en el alma. Varias representaciones, al unirse, determinan tendencias nuevas. Esto se denomina apetito, deseo, voluntad, y que por el otro es la esencia de las mismas disposiciones cognoscitivas. Privilegio la cultura moral sobre la intelectual, rechaza toda la idea de obligación. Dada la estrechez del campo de la conciencia no todas las representaciones pueden estar presentes simultáneamente ante la conciencia de un hombre. Sólo las percepciones actuales y las imágenes. Para Herbart, los niños no son verdaderamente libres porque aún no han adquirido un carácter, es decir, una verdadera solidez en la masa de representaciones dominante. La teoría de la organización óptima de la personalidad es la estética, que abarca, a un tiempo, al arte bello y a la moral. Según Herbart, concibe cinco ideas morales irreductibles: libertad interior, perfección, benevolencia, derecho y justicia. Y tiene como ramas principales la política y la pedagogía. La política se refiere en lo esencial a la idea de derecho; la pedagogía abarca las cinco ideas, pero subraya la de la perfección.

Su propuesta pedagógica se fundamenta en la ciencia y especialmente en la psicología. Está dedicada tanto a la educación de adolescentes como de la primera infancia. Su pedagogía es sólo una parte dentro de un amplio y complejo conjunto de cosas-. Metafísica, lógica, estética y moral. La educación se construye sobre el espíritu y no sobre los sentimientos transitorios, su propuesta fue concebida para aplicarla al ámbito de la educación particular y no al de la educación pública. Criticó duramente la educación uniforme a niños muy desiguales (moral e intelectualmente) de las escuelas públicas. Entendió la educación como un proceso de instrucción moral donde el principal resultado es moldear los deseos y voluntad de las personas. LA PEDAGOGÍA La pedagogía tiene fines propios planteados por la ética, pero los medios, se los proporciona la psicología. Educar en vista de la perfección, es decir, de la formación armoniosa y omnilateral de la persona. La pedagogía de Herbart es esencialmente una teoría de los intereses. El concepto herbartiano de los intereses está ligado con su principio de la instrucción educativa e instruir significa educar. Los intereses son, las resultantes de las fuerzas de atracción que poseen las diversas representaciones. Los intereses de conocimiento pueden ser empíricos (¿qué es esto?), especulativos (relativos a los fundamentos y a las leyes de los fenómenos: ¿por qué es esto?) y estéticos (relativos a las relaciones internas y externas de lo que se intuye: ¿cómo es?). Los intereses de participación o Relaciones Humanas pueden ser simpáticos (o sea, dirigidos hacia los individuos por los que sentimos simpatía o compasión), sociales (enderezados hacia grupos sociales, como la familia o el Estado) y religiosos (referidos al destino mismo de la humanidad y a nuestra relación con el Ser Supremo).

Existe una multiplicidad entre todos ellos, busca una unión social, librando de un mundo egoísta. Todo estaba perdido si desde el principio se convierte en miseria y lamento. Interés excluye la violencia y suaviza el esfuerzo. El interés es la palabra mágica de la pedagogía. No debe ser confundido con distracción o diversión, sino como fuente de la actividad intelectual. LA DIDÁCTICA HERBARTIANA Y SUS DERIVACIONES Herbart formuló ciertas distinciones y reglas didácticas que la educación no se basa sólo en la instrucción, sino también en el gobierno y la disciplina. La diferencia entre gobierno y disciplina consiste en que el gobierno es una acción extrínseca que puede implicar entre otras cosas premios y castigos y cuya finalidad se refiere al presente inmediato (es decir, lo que se trata es de asegurar las condiciones que permitan el desenvolvimiento de la instrucción); al contrario, la disciplina es el ejercicio autónomo de la fuerza de carácter y, por consiguiente, está orientada hacia el futuro, es decir, realiza una conquista estable de la personalidad. favoreció la difusión del método herbartiano en la Alemania del siglo XIX; el aspecto de la didáctica herbartiana que más se desarrolló y difundió es el de los grados formales de la instrucción. Herbart había distinguido entre penetración o profundización de una experiencia nuevay reflexión, que es el acto que pone la nueva experiencia en relación con las otras representaciones ya asimiladas. EL EMPIRISMO PSICOLOGISTA. EL ANARQUISMO El idealismo había menoscabado el valor de la experiencia, estiman las construcciones del idealismo perfectamente arbitrarias y juzgan que la única guía posible para el conocimiento humano es la experiencia interior, es decir, la reflexión del hombre sobre sí mismo; por consiguiente, consideran como única ciencia filosófica verdadera a la psicología, entendida como la descripción de la experiencia interior, por mucho que se asemeje externamente a los demás, es en realidad único e incomparable.

GRUPO 8 Socialistas Utópicos En su mayoría procedían de Europa occidental Enemigos de la propiedad privada y las divisiones clasistas y partidarios de las comunidades autosuficientes La nómina de teóricos socialistas está encabezada por dos nombres Robert Owen y Charles Fourier ambos de principios del 19 Robert Owen de origen escoses fuer gran reformador social de su tiempo que aspiraba reconstruir completamente la sociedad desde sus cimientos. El lugar donde Owen experimento con sus propuestas pedagógicas fue la fábrica escocesa de New Larnak donde puso en macha una pequeña comunidad modelo que funciono como cooperativa. Previo dos niveles educativos: de 2 a 6 años escuela infantil y de 6 a 14 años una etapa en la que se recibió formación intelectual combinada con trabajos agrícolas y trabajos domésticos y desde los 10 años los alumnos alternaban la escuela con el trabajo remunerado en la fábrica, una innovación que sería retomada años después como una de las ideas medulares de la pedagogía marxista También Fourier pergenio su propio modelo para combatir las desviaciones del capitalismo, bautizo sus comunidades ideales como falansterios o falanges que eran comunidades cooperativas cuya aspiración era desarrollar los instintos naturales de sus miembros. Una idea que sintonizaba con parte del pensamiento rusoniano, al que criticaba por individualismo obsesivo de su proyecto. Fourier

prefería

integración

aislamiento y vio la vida en comuna como una solución viable, la suya fue una propuesta de educación industrial desde la

infancia que pretendía alejar al obrero de las tareas mecánicas y repetitivas, de esta forma proliferaron escuela en centro fabriles y las iniciativas cooperativistas recibieron un considerable empuje desde 1840 gracias a Owen y Fourier.

Karl Marx y Friedrich Engels Redactaron en 1848 el manifiesto comunista. Representaban el socialismo científico, materialismo histórico. Según la cual la estructura económica de una sociedad determinaba, la política, la familia, la religión, los valores y la educación. Bautizaron como lucha de clases es escenario de su tiempo, el de una sociedad de burgueses propietarios de los medios de producción y proletariados autoalineados y atados de por vida a un trabajo que había que revertir recurriendo a la revolución comunista que acabara por fin con la propiedad privada y la lucha de clases. La propuesta de marx y Engels, de sesgo determinista tenía visos de optimismo antropológico, pues confiaba en que el hombre debía sobreponerse a los condicionantes biológicos y socio - históricos, aceptar que el hombre debía humanizarse en el contexto de su sociedad y através del trabajo, concedieron importancia al valor de la educación en sus sociedades ideales, pero también reconocieron la necesidad de una revolución. El núcleo básico de la teoría educativa marxista era la llamada Educación Politécnica, que era una combinación de enseñanza y trabajo de fábrica. De hecho dentro de estas fábricas se instalaban escuelas en las que los niños trabajadores recibían una instrucción primaria obligatoria en la que había que sumarle la gimnasia y el trabajo manual, era la contribución de la pedagogía marxista para producir hombres plenamente desarrollados y polivalentes evitando la explotación y la deshumanización del capitalismo. Como el aporta en sus obras ―El Capital‖ a partir de los 9 años cada niño debía convertirse en un obrero productivo. Debía trabajar entre 2 y 6 horas diarias en función a su edad y simultanear la enseñanza con el trabajo.

Revolución Rusa de 1917 La Revolución de Febrero de 1917 en el Imperio ruso marcó la primera etapa de la Revolución rusa de 1917. Causó la abdicación del zar Nicolás II, puso fin a la monarquía rusa y llevó a la formación de

un Gobierno

provisional.

Esta

revolución nació como reacción a la política realizada por el zar, su negación a otorgar reformas políticas liberalizadoras y a la participación de Rusia en la Primera Guerra Mundial, que había infligido grandes penurias a la población. El régimen naciente resultó de una alianza entre liberales y socialistas que debía dar paso a un ejecutivo elegido democráticamente y una asamblea constituyente. (WIKIPEDIA , 2016) A las crecientes pero estériles conspiraciones contra el gobierno autocrático de finales de 1916 se unieron las penurias de la población, cada vez mayores, que produjeron protestas a comienzos de 1917. A principios de año, al descontento político por la falta de reformas se sumaron las privaciones de la población, muy perjudicada por la gran inflación y el desabastecimiento de alimentos y productos básicos. A comienzos de 1917, la incompetencia gubernamental, el descrédito y oposición a cualquier cambio político del monarca, las divisiones entre los políticos, el desapego de la sociedad educada con la autocracia, la crisis económica, la reaparición de anteriores tensiones sociales y económicas, el hartazgo de la guerra y el resurgimiento de los partidos revolucionarios favorecían un cambio.(WIKIPEDIA , 2016) Las protestas comenzaron el Día Internacional de la Mujer a causa de las privaciones y pronto se extendieron entre los obreros de la capital. La pasividad de parte de las fuerzas de seguridad de la urbe, especialmente de los destacamentos de cosacos y de los regimientos de la guarnición de la ciudad, facilitósu expansión.

Fuente: (WIKIPEDIA , 2016)

Lenin Vladímir Ilich Uliánov (22 de abril de 1870/ 21 de enero de 1924), fue un político, revolucionario, teórico político y comunista ruso. Líder del sector bolchevique del Partido Obrero Socialdemócrata de Rusia, se convirtió en el principal dirigente de la Revolución de Octubre de 1917. En 1917 fue nombrado presidente del Consejo de Comisarios del Pueblo (Sovnarkom), convirtiéndose en el primer y máximo dirigente de la Unión de Repúblicas Socialistas

Soviéticas (URSS)

1922.

Políticamente marxista, sus contribuciones al pensamiento marxista reciben el nombre de leninismo. Militó desde su juventud en la izquierda política revolucionaria. Durante sus estudios universitarios fue arrestado y exiliado durante tres años en Siberia. Luego huyó a varios países de Europa occidental, y llegó a convertirse en un destacado teórico del partido. En 1903 tuvo un papel clave en el cisma vivido por el POSDR, erigiéndose en

líder

facción

bolchevique,

contraposición

la facción

menchevique liderada por Yuli Mártov. Regresó a Rusia durante un breve periodo de tiempo con motivo de la Revolución de 1905. En 1914, con el estallido de la Primera

Guerra Mundial, empezó a hacer campaña para transformar la guerra en Europa en una revolución de todo el proletariado. Fue el principal dirigente bolchevique de la Revolución de Octubre de 1917. Ya en el poder, Lenin procedió a aplicar distintas reformas que incluían la transferencia al Estado o a los trabajadores soviéticos del control de propiedades y tierras en manos de la aristocracia, la antigua corona o terratenientes. Frente a la amenaza de una invasión por parte del Imperio alemán, firmó un tratado de paz que llevó a la salida de Rusia de la Primera Guerra Mundial. En 1921, el gobierno de Lenin instauró la Nueva Política Económica, que combinaba elementos socialistas y capitalistas y que inició el proceso de industrialización y recuperación del país tras la guerra civil rusa, un duro conflicto que incluyó la participación de diez naciones extranjeras contra el nuevo Estado soviético. Después de su muerte, el leninismo dio lugar a diversas escuelas de pensamiento, entre

las

que

pueden

citar

el marxismo-leninismo y

el trotskismo,

de Stalin y Trotski respectivamente, que lucharon por el poder en la URSS, ambos declarándose seguidores más fieles de Marx y Lenin que el otro. El comunismo se convirtió en una ideología que contó durante el siglo XX con cientos de millones de seguidores en todo el mundo y cuyos planteamientos fueron puestos en práctica por numerosos países, compitiendo por la supremacía global con el sistema capitalista. Lenin continúa siendo una figura altamente controvertida. Sus detractores lo etiquetan como un dictador cuyo gobierno fue responsable de múltiples violaciones de los derechos humanos,[Aclaración requerida] mientras que sus seguidores lo describen como una de las personas que más ha hecho por la obtención de mejores condiciones laborales y de vida para la clase obrera. Lenin tuvo una influencia muy significativa dentro del movimiento comunista internacional y es considerado una de las figuras más destacadas e influyentes, a la vez que controvertidas, del siglo XX.(WIKIPEDIA, 2017)

PEDAGOGOS SOCIALISTAS Las ideas socialistas en la educación, no son nuevas, las encontramos desde con Platón y Tomás Moro con su comunismo utópico. En el francés GracoBabeuf que se

inspiró en Rousseau para formular algunos principios socialistas. También en EtienneCabet que hablaba de igualdad en la impartición de la educación. De la misma manera, con Henri de Saint-Simon quien se refería a la educación como la forma de hacer relaciones sociales y así otros personajes fueron abrazando las ideas socialistas y construyendo un pensamiento pedagógico socialista más sólido. En el siglo XVIII se enunciaron los principios de una educación socialista pública por parte de Marx y Engles. En su manifiesto del partido comunista, escrito en 1847 y 1848, defienden la educación pública y gratuita de todos los niños en los siguientes principios: ―1) de la eliminación del trabajo de ellos en la fábrica; 2) de la asociación entre educación y producción material; 3)…la formación del hombre… adecuados a las edad de los niños, jóvenes y adultos; 4)…de la articulación entre el tiempo libre y el trabajo, es decir, el trabajo, el estudio y entretenimiento. De ahí que la educación comunista se base en los principios emanados de la propuesta socio-política del Marxismo. El principio educativo comunista o socialista parte del cuestionamiento de la explotación capitalista y pretende elevar a las masas explotadas a una nueva situación en la que puedan desarrollar todas sus potencialidades físicas, mentales y espirituales, para hacer esto se propone un modelo educativo que vincule la vida del trabajo con la escolar para que la primera incorpore principios de la ciencia a la rutina laboral haciéndola un acto consciente, con el objetivo final de eliminar la división social del trabajo entre el trabajo intelectual y el manual, que favorece la explotación del segundo por el primero, además, se busca dar una formación cultural o espiritual que permita a los hombres el disfrute de los bienes espirituales producidos por la humanidad

contribuir

saber

universal

con

una

cultura

proletaria.

Este principio socialista es determinante en la obra de Makarenko, pues es admirable el sentimiento comunista de este pedagogo, ya que se opone a que dentro de la educación se espera tanto del método individual y hace un gran énfasis en que se debe poner especial atención a la organización de la escuela como colectividad e insiste que en las escuelas no prestan la debida atención a la organización de la experiencia infantil, la experiencia de la vida, la experiencia comunista. Makarenko

señala ―donde existe el colectivo, el educador puede desaparecer, pues el colectivo moldea

convivencia

humana,

haciéndola

florecer

plenamente.

Para él es más importante la personalidad y la actitud del docente, que el dominio de teorías. Pero argumenta, que si ambas se juntan en una sola el docente con su actitud generará cambios en la conducta de sus alumnos. Para Makarenko el maestro educa con el ejemplo, haciendo el trabajo junto con sus alumnos. En su propuesta pedagógica señala también, que el maestro debe inculcar en sus educandos el respeto, la disciplina y el trabajo, para que estos se puedan insertar en la

sociedad

habiendo

aprendido

oficio.

Aunque los métodos pedagógicos de Makarenko han sido cuestionados por su disciplina militarizada, también se le reconoce que atreves del orden y del respeto mutuo, el trabajo colectivo en el campo o en la carpintería, consiguiera que los colonos educandos) estuvieran organizados, limpios y que se sintieran parte de una comunidad. Entre los pedagogos socialistas sobresalen Pavel Blonskij y Anton. S. Makarenko. Pavel Blonskij: implementó el método de Complejos y la Escuela del trabajo, la cual se dividía en 3 etapas: 1. Guardería Infantil (3-7), los niños interactuaban con su entorno y aprendían a través de la observación y las prácticas motoras. 2. Escuela Elemental (8-13 años) se involucraban en el trabajo de campo y en el verano experimentaban un fenómeno sobre la vida del hombre primitivo, consistía en estar aislados, sin ropa y comida, teniendo como apoyo, únicamente su subsistencia. 3. Escuela del Trabajo (14-19) Los jóvenes eran involucrados directamente con el trabajo, para que aprendieran a relacionarse en su entorno y con la sociedad. Antón Makarenko: Pedagogo Soviético de origen Ucraniano, ideo un escenario educativo que combina instrucción intelectual y trabajo productivo, creó los centros pedagógicos experimentales:

Colonia Gorki formada por jóvenes delincuentes, en la cual tuvo una serie de complicaciones debido a los problemas de conducta que presentaban , lo cual propició que Anton creara nuevos métodos de educación basados en la colectividad. Colonia Dzerzhinski formada por niños huérfanos de la Guerra civil. Estos dos acontecimientos dieron lugar a sus obras más famosas Poema Pedagógico y banderas en la Torres, en donde narralas experiencias de las dos Colonias. Makarenko era acusado de recurrir a la pedagogía de la lucha, la cual consistía en relacionar el trabajo y la sociedad. Aunque los métodos pedagógicos de Makarenko han sido cuestionados por su disciplina militarizada, también se le reconoce que atreves del orden y del respeto mutuo, el trabajo colectivo en el campo o en la carpintería, consiguiera que los colonos educandos) estuvieran organizados, limpios y que se sintieran parte de una comunidad.

GRUPO 9 Corrientes educativas antiautoritarias del siglo XX Las teorías antiautoritarias que se dieron sobre los siglos XIX y XX supusieron una revolución en la nueva concepción de escuela nueva. La escuela moderna de autores como Neill, Rogers, Ferrer iGuardia, entre otros, en el marco histórico que se desarrollaron, resulta un procedimiento pedagógico revolucionario aún en nuestros días. Estos autores coinciden en su oposición al autoritarismo escolar, y a las relaciones y métodos autoritarios, así como en su defensa de la libertad del niño frente al educador y a la escuela. La enseñanza en la escuela debe facilitar los medios y los recursos para el crecimiento y desarrollo del niño. El crecimiento del niño se rige por sus propias reglas y su desarrollo es espontáneo, por lo tanto, esto no se puede dar en el marco de unas relaciones directivitas y autoritarias. Proponen la libertad como principio y fin. Se considera que es la intervención adulta y la influencia de la cultura, la que distorsiona y envilece el desarrollo natural y espontáneo del niño. Sus teorías pueden y deben ser discutidas; pero sin duda gracias a estas teorías se abrieron nuevos caminos y se pusieron las bases de una educación liberadora del individuo, abandonándose poco a poco el adoctrinamiento característico de los sistemas arcaicos escolares. La libertad del niño, el espontaneásemos, la autogestión, la autogestión, la recuperación bucólica de la naturaleza..., son constantes de esta pedagogía ―moderna y liberadora‖.

1.1

Las teorías antiautoritarias

Estas teorías entran dentro de lo que se entiende por "movimiento antiautoritario" todas las corrientes que anteponen la defensa de la libertad en la educación frente a las imposiciones de las instituciones o personas.Estamos ante un movimiento antiautoritario y con voluntad de autogestión, que pretende hacer de la escuela el vehículo para la libertad y un lugar de libertad.

Es la defensa de la libertad frente a la imposición de las instituciones o personas lo que aglutina a toda una serie de teorías educativas en las que la revalorización de individuo permite el replanteamiento de las relaciones educativas. La educación antiautoritaria procura la expresión de los sentimientos y pasiones del niño, dada su bondad natural, las normas que rigen la relación educativa se elaboran para salvaguardar la libertad de todos, por ello afectan al educador, al alumno y la participación escolar.  Las escuelas libertarias son una muestra pedagógica, a nivel teórico o práctica, inspirada en los planteamientos antropológicos de principios del XX que pretendían dar una explicación nueva del hombre.  En ellas se dan al mismo tiempo elementos procedentes de sistemas tan diversos como el anarquismo, el psicoanálisis freudiano y el marxismo entre otros

1.2 Rasgos  La ―reconquista‖ de la libertad en la segunda mitad del siglo XX, como respuesta a las desviaciones geopoliticas: guerras, fascismos, etc.  Liberacion del educando: aspiracion pedagogica de finales del siglo XX.  Pedagogia anarquista: no a la primacia del poder institucional, no a la escuela tradicional.  Valores a promover: solidaridad, cooperacion, democracia directa, trabajo en equipo, dinamica asamblaria, inervencion de instituciones educativas.  Cultura y libertad para transformar la sociedad.

2 Exponentes que dieron grandes aportes a la pedagogía en la corriente educativa antiautoritaria En los primeros años del siglo XX, en los años llamados de la anteguerra, desde 1900 a 1914, la educación sigue las dos direcciones que caracterizan a la Pedagogía en esa época: Por un lado, la educación trata de realizar en la escuela moderna los principios científicos o filosóficos que habían nutrido el pensamiento del siglo XX.

2.1

Alexander S. Neill

Summerhill también llamada escuela de la libertad, se formó en las escuelas progresivas británicas y el psicoanálisis fue una de las disciplinas fue el más condicionó su faceta de educadorAlexander S. Neill, interesado en un principio por el comportamiento de niños con problemas de conducta Neil sacó la conclusión que ese perfil de alumnos respondía satisfactoriamente cuando se encontraban en el contexto o ambiente adecuado sin las retenciones propias impuestas por los alumnos. Para Neil las instituciones sociales o las doctrinas religiosas ejercían una represión que interferían en el satisfactorio del desarrollo del educando en el período de formación por eso la escuela referente nació como una institución anti represiva o antiautoritaria que combatía la alienación del alumno, fomentaba la libertad el amor, el respeto y la felicidad en un clima afectivo en el que se cultivaba la voluntad y la responsabilidad para integrar al alumno en la vida social, Neil no persiguió tanto la excelencia escolar, le interesaba mas moldear el carácter de uno alumnos que no solo eran educandos sino que participaban en rutinas asamblearias en los problemas de la comunidad, la conducta moral era una prioridad antes los demás valores la disciplina partía de la capacidad de decisión en el concepto de libertad era presente en cada momento.

Uno de los grandes principios de la democracia es la libertad del individuo.Este desde que nace hasta que muere tiene derecho a vivir en libertad, el individuo ha de tener los mismos derechos sea rico o pobre, blanco o negro, sea hombre o mujer, niño o niña, y en este caso ha de tener derecho a ser educado tanto si su familia se lo puede permitir como si no, obligatoria mente. En esta escuela Neill puso en práctica un sistema de enseñanza totalmente revolucionario para la época, basado en muchas de las ideas sobre la psicología que había proclamado Freud. El principio fundamental de la escuela era, aunque aun sigue siéndolo, la libertad y que lo que educa no es el aula, sino todo el ambiente que se respira y envuelve a los alumnos. Por tanto si un niño tiene derecho a recibir educación y a aprender los valores de la libertad, ¿por qué en muchas escuelas hasta hace poco a un se trataba al niño como si fuera un delincuente y se le castigaba y maltrataba, educándole con regla y disciplina

2.2

Francisco Ferrer I Guardia

La crisis social y política que arrastra desde hace años el Estado español de la Restauración encuentra su más alta expresión en los hechos de la Revolución de julio (Semana Trágica) de Barcelona en el año 1909, verdadero principio del fin del régimen monárquico.El nombre de Ferrer va ligado a estos acontecimientos populares y a su represión fue de hecho, la víctima más significativa y el principal cabeza de turco. Los argumentos que no habían triunfado en el año 1906, lo hacían esta vez: Francisco Ferrer fue condenado a muerte y ejecutado después de un turbio consejo de guerra. Moría en Montjuïc el 13 de octubre de 1909. Nunca se demostró que fuese culpable de lo que se le imputaba. Su muerte interesaba a la derecha ultramontana y al estamento militar. Francisco Ferrer guardia nació en 1859 y murió en 1909 en España.fue libertador,antiautoritario, política educativa, revolucionario, reformista social y

fundador de la escuela moderna.Esta escuela moderna en la cual se enfocaba en tres niveles: 1) nivel didáctico y organizativo escolar. 2) nivel de extensión universitaria. 3) nivel de investigación en las diferentes ciencias. Ferrer demuestra a sus alumnos valorar el clima o el método educativo por medio de la lúdicas,juegos, paseos, excursiones y una gran variedad de implemento para laboratorios e interactuando con ellos en cada momento.Llega a que los niños y niñas les daba la confianza, alegría y buenas relaciones sociales y tenían mucha confianza a la escuela.FERRER nunca creyó en el método de la evaluación.

2.3

Carl R.Rogers

Carl R.Rogers (1902), psicoterapeuta Americano quien plantea nuevos retos en el aprendizaje de la libertad, limitada por las relaciones de poder establecidas en las prácticas terapéuticas y educativas tradicionales, cree fundamental y radicalmente en la persona y en sus posibilidades. Carl Rogers desconfiaban de los conocimientos procedentes de un mundo estático, y se oponía a la figura del maestro como transmisor de conocimientos como esfuerzo era crear un ambiente de comprensión para que se integre por si solo en un grupo fomentar la comunicación y la relación interpersonal entre el educar y educando entre el centro del modelo pedagógico Las ideas de Rogers en educación son realmente revolucionarias.  La función del maestro, no ya como autoridad, sino como facilitador del aprendizaje, debe crear un clima de aceptación en el grupo. Este es más importante que las técnicas que emplea; debe de ser permisivo y comprensivo y que respete la individualidad. El profesor debe aceptar al grupo y a cada uno de sus miembros como es. No debe juzgar.

 Por otro lado el enfoque no directivo. No podemos enseñar directamente a otra persona, sólo podemos facilitar su aprendizaje. De este enfoque se deriva el concepto de aprendizaje significativo o vivencias. Rogers parte de la incomunicabilidad o intrasferibilidad de los saberes. Avanzando un poco más en esta idea, el profesor no podrá determinar con precisión cuáles son los contenidos significativos de cada alumno. Sólo el propio alumno los conocerá. Pero ni siquiera podrán ser planeados por el propio aprendiz, sino que irán surgiendo poco a poco. Si no hay contenidos precisos, no es posible establecer un currículum formal. En la educación tradicional no es lo mismo lo que se enseña que lo que se aprende, y el , maestro, al centrarse en su papel, no se halla disponible para el alumno, mientras que en la enseñanza centrada en el alumno, el maestro confía plenamente en sus capacidades, le ayuda en su comunicación y facilita su aprendizaje. Esta atención y búsqueda de la persona del otro cambia la relación educativa, al aceptar el profesor el aprendizaje e iniciativas del alumno, por ser él quien mejor sabe lo que le interesa. El facilitador ayuda a esclarecer los propósitos individuales y grupales, y confia en que el estudiante desea alcanzar estas metas significativas, y organiza y pone a disposición de los alumnos una variada gama de recursos, creando un ambiente de comprensión para su propia integración en el grupo. A partir de aquí, es el alumno quien con la libertad de la acción y tiempo, creciendo en su madurez y responsabilidad, se encamina por las sendas del aprendizaje, tanto individual como en grupo, cuya autogestión, tareas y objetivos son asimismo definidos por los estudiantes. Es todo lo contrario en el Pensamiento Pedagógico Antiautoritario, la misión del profesor consistía en estimular el pensamiento, el objetivo de la educación era que el niño viva su vida y no la del adulto. Aunque en la actualidad la Escuela Tradicional aún sigue predominando en la educación del niño, puesto que los mismos padres de familia sin querer así la predisponen, cuando un maestro o profesor quiere emplear emplear un método

diferente al tradicional los mismos padres ponen obstáculos para que esto no se desarrolle, acusándolo de que su forma de enseñar, será contraproducente para los niños, en vez de educarlos y formarlos, les dará libertad de hacer lo que ellos quieran, se convertirán en rebeldes y no sabrán seguir reglas. Incluso el mismo sistema de enseñanza obliga a los profesores o educadores a seguir el mismo patrón rígido de la Escuela Tradicional.

2.4

Celestina Freinet

no se conformaba con reformar la enseñanza, este pensaba que había que revolucionarlas, aspiraba a una educación conectada a las necesidades del pueblo y asentar sobre dos principios irrenunciables, cooperación y técnicas de trabajo escolar, fomentaba la solidaridad, trabajo en grupo y la ayuda mutua pero matizaba que la autonomía se alcanzaba no desde la dinámica de grupo sino desde la autogestión indudablemente se afloraron maestros descontentos, ya que en su experiencia educativa no se habían introducido mejoras metodológicas de acuerdo al tiempo actual y estos maestros crearon el grupo de técnicas educativas GT.

3 Rol del docente, escuela y padres en las Corrientes educativas antiautoritarias del siglo xx

3.1 

Docente:

Los profesores y los alumnos se unen en asamblea para discutir los problemas de la comunidad. La asamblea dicta leyes y un tribunal castiga a los infractores.



El maestro y el niño intercambian sus objetivos.



Cada trimestre los alumnos y las alumnas negocian con el profesorado su propio plan de estudios [qué asignaturas quieren cursar] según sus intereses, estableciendo su horario, si bien existen unas mínimas obligatorias impuestas por el Departamento de Educación del gobierno. Existen distintos talleres [motos, bicicletas, carpintería, cerámica, pintura.



El profesor debe dejar total libertad al alumno para que este pueda ―autorregularse‖. Un niño autorregulado es el cual se le deja en total libertad, por lo que es capaz de responder inteligentemente a sus necesidades biológicas y también podrá buscar la forma de satisfacer todas las demás necesidades vitales. ―Un niño libre es aquel que ha sido educado desde la cuna de acuerdo con los principios de la autorregulación.



Algunos educadores pusieron en marcha las comunidades escolares de Hamburgo. La principal característica era no tener ningún modelo a priori, es decir, ni programa, ni horarios.

3.2

Escuela:

 En la escuela moderna no existían calificaciones, premios o castigos, se abogaba por una educación integral, pensamientos, sexualidad, higiene, observación de la naturaleza, libre experimentación una escuela de sesgo racionalista opuesta a los dogmas  Disciplina fundada en la libertad de decisiónEducación dirigida al ámbito emocional, donde no impera la formación intelectual.  Terapia o tratamiento de los niños problema.  En esta escuela se le da mucha importancia al juego, el alumnado puede jugar cuando y cuanto quiera siempre que no moleste ni altere el funcionamiento de la comunidad.  La clase se convierte en una comunidad cooperativa incluyendo a los alumnos y el profesor. En ésta se armonizan los intereses individuales y las necesidades sociales.

El niño tiene libertad de expresión, debe trabajar en grupo

cooperando con sus compañeros, el profesor realiza actividades que impliquen a la comunidad y que pongan a la clase en comunicación con otros grupos educativos, estimulando el trabajo continuo con un número más amplio de profesores y alumnos.

 Una de las características de la escuela, es la no obligatoriedad de los alumnos de asistir a clase. Estos pueden decidir su asistencia a clase, siempre y cuando estén localizados, ya que se considera que son responsables de elegir su futuro y no sus padres los que tomen decisiones por ellos. También hay que destacar que son los propios alumnos los que deben elegir las asignaturas que deseen cursar y el horario que mejor se adapte a sus necesidades y capacidades, algo que acuerdan al principio de cada trimestre con los profesores.  Palabras Claves: Metodología, Evaluación, Función, Libertad, Autorregulación, (Summerhill, Escuela moderna, Neill, Colom, Freinet, Pedagogía)  El aspecto que primaba en las escuelas era su carácter de comunidad formado por distintas individualidades.  El alumno debía ser responsable de su propio proceso de aprendizaje.

3.3

Padres de familia:

En este trabajo se plantea un acercamiento a la participación que los padres de familia han tenido en educación pensando en la acción de los padres como una forma de participación social, implica dar cuenta de los procesos mediante los cuales la vida social se construye, reproduce y transforma. Los procesos de participación se consideran en un contexto de heterogeneidad donde las acciones de los sujetos no están supra determinadas por fuerzas o condiciones externas sino que son resultado de una compleja red de consensos, rechazos, oposiciones, choques internos y externos en torno a las concepciones educativas de los actores involucrados, fundamentalmente padres, Iglesia y Estado. De este modo los padres de familia son sujetos activos que se organizan en torno a propósitos comunes o inducidos, y comparten referentes culturales que los identifican y dan cierta cohesión a su participación en educación. Para el período que aquí se plantea, la participación de los padres de familia se aborda a partir de reconocer ciertos cambios y continuidades montados sobre un eje temporal. Una primera etapa corre paralela a la introducción de las ideas de

ilustración, a la institucionalidad de la escuela primaria y a los primeros pasos tendientes a la construcción de un sistema educativo nacional, procesos que se gestan entre los siglos XVIII y XIX; a partir de estos referentes se transformó la concepción sobre la función social de la escuela y sobre la vinculación de los padres de familia con ésta. 4 ANÁLISIS PEDAGÓGICO Desde el clásico ―Emilio‖ de Jean Jacques Rousseau, novela pedagógica en la que es muy clara la visión del ser humano como el ―salvaje bueno‖ al que debe dejarse en libertad plena para que se eduque pues la sociedad y la escuela misma lo desvían de sus propios objetivos de desarrollo, hasta las visiones de ―desescolarización‖ de IvanIllich o la del anarquismo, o las llamadas ―escuelas libertarias‖ o de selfgovernment como la legendaria Sumerhill de Alexander Sutherland Neill, pasando por una amplia gama de escuelas activas (Célestin María Freinet, Montessori y otras), el ideal de libertad casi absoluta como finalidad de la educación. Una libertad entendida como indeterminación, como ausencia de restricciones y límites más allá de los que impone la naturaleza. El sustento de fondo podría resumirse en esta idea del ―Emilio‖ en la que Rousseau afirma que si a ―Emilio‖ se le deja hacer lo que quiera ―acabará por no hacer sino lo que debe‖. Estas corrientes de educación en libertad, si bien sostienen un principio muy importante, no llegan a comprender que la libertad, en otras palabras, no es asunto de indeterminación sino de autodeterminación, que como todo lo humano, no es natural ni permanente. No es algo con lo que se nace, sino que es educable, que se tiene que ir inculcando. La tendencia que se da en la educación de libertad proyecta al individuo como principal actor de la educación. Se proyecta que el niño y la niña no es capaz de enseñarle hasta su adolescencia por lo tanto se debe de educar en absoluta libertad .

GRUPO 10 Teorías de la Personalidad Cuando hablamos de la personalidad a menudo tendemos a darle un cierto tinte de postura simplemente como si consistiera en rasgos atractivos y admirables: Efecto, encanto, honestidad. Pero no vemos que la personalidad es algo mucho más complejo de lo que indica el uso ordinario del término, e incluye tantos rasgos positivos como negativos. Resulta fácil hablar de rasgos de la personalidad sin definir el término en si, es difícil elaborar una definición amplia de lo que es personalidad. Un concepto actual que podemos utilizar es: Patrón de sentimientos y pensamientos ligados al comportamiento que persiste a lo largo del tiempo y de las situaciones. La personalidad se refiere a aquellos aspectos que distinguen a un individuo de cualquier otro, y en este sentido la personalidad es característica de una persona, la personalidad persiste a través del tiempo y de las situaciones. Sin embargo se debe mencionar que existen diversas teorías que tratan sobre la personalidad, estas teorías son las que tratan o intentan dar una explicación teórica a los procesos y rasgos de la personalidad de carácter psicológico, fundamentales que pueden encontrarse en la psique humana. Consisten en la teorización y descripción de aquellos factores que en conjunto, hacen al individuo para poder comprender su conducta e intentar predecirla. El personalismo no es un problema si no una filosofía, es la actitud, es la existencia, es la búsqueda de la personalidad, se apoya sobre el esfuerzo humano para humanizar a la humanidad. Aporte de Emmanuel Mounier. Visualiza a La educación desde una pedagogía personalizada. Emmanuel Mounier aporto un nuevo cauce a la investigación filosófica, centrado en la persona y su dimensión relacional. Ha descrito a la persona como: ―ser espiritual

constituido como tal por su forma de subsistencia y de independencia en su ser‖ y añade ―la persona, en el hombre, está sustancialmente encarnada, mezclada con su carne, aunque trascendiéndola.‖ Esa carne es una dimensión esencial del hombre: el modo en que se manifiesta su espíritu y su medio de comunicación. Propone las relaciones interpersonales presuponen una estructura personal y adecuarse a ella para no derivar en relaciones antipersonales. Milani propone una pedagogía liberadora de la pobreza cultural frente a la burguesa que mantiene una pedagogía a su servicio, acentuando cada vez más las diferencias entre pobres y ricos. Para Milani el fracaso escolar es consecuencia de la pedagogía burguesa, diseñada para mantener privilegios, para la burguesía, el fracaso escolar es el resultado de las diferencias naturales, es un problema derivado de la diferencias en cuanto a coeficiente intelectual, de capacidad, y no de la ausencia de igualdad de oportunidades. La educación es universal y obligatoria; teóricamente, toda la población está escolarizada; por tanto, podría deducirse que existe un escenario académico en donde existe la igualdad de oportunidades. Por contra, nada más falso que esta apariencia de justicia socioeducativa: Los alumnos pobres interiorizan unos valores y unas prioridades vitales que no son precisamente incrementar el conocimiento en abstracto, que es lo que oferta la escuela pública. Milani propone su pedagogía liberadora en dos libros: uno colectivo, “Carta a una maestra” y el denostado por la iglesia oficial y por los políticos de la democracia cristiana, “Experiencias pastorales”. Pensamiento Freiriano ―La práctica educativa es todo esto: efectividad, alegría, capacidad científica, dominio técnico al servicio del cambio‖, sostenía Freire. Su técnica pedagógica propone que los maestros observen cuidadosamente el universo de sus estudiantes, se adapten a su propio vocabulario y los incentiven a ―salir de la cultura del silencio‖ para reconocerse como protagonistas de su propia

cultura. Le apunta a la pedagogía crítica y liberadora, contribuyente con la alfabetización como muestra de progreso y desarrollo de los pueblos, por medio de la educación. Emmanuel Mounier Filósofo francés, impulsor de una corriente de pensamiento cristiano llamada personalismo. Estudió en Grenoble y en la Sorbona, iniciando su actividad de erudito con un trabajo sobre Charles Péguy del que entonces sólo se conocía la obra poética y cuya profundidad y complejidad de pensamiento puso de manifiesto (La pensée de Charles Péguy, París, 1931). En 1932 renunció a la enseñanza de filosofía en SaintOmer para marchar a París. Tenía veintisiete años y con un grupo de jóvenes que experimentaban su misma crisis dio vida en aquel año a la revista Esprit, en torno a la cual se fue organizando más tarde el movimiento que ha quedado como una de las más significativas expresiones del pensamiento católico contemporáneo. Emmanuel Mounier (1905-1950), el líder del movimiento personalista y sin duda su principal ideólogo, corre el peligro de convertirse en un autor olvidado, sólo apto para uso en contextos clericales; ciertamente murió con sólo 45 años y buena parte de su obra es estrictamente ―de combate‖, pero aunque su retórica tiene algo de crispado y su vocabulario suena hoy a ―años 30‖, su obra no debiera interesar sólo en el mundo eclesiástico: no es ocioso recordar que uno de los principales teóricos de la postmodernidad, Jean-François LYOTARD, se inició en ―Esprit‖ y otro de los puntales del movimiento, Gianni VATTIMO, fue personalista en origen. Mounier pretendió pensar una filosofía cristiana conscientemente contemporánea en un momento en que cristianismo y modernidad se habían dado (¿definitivamente?) la espalda. Por eso mismo su obra no pude entenderse sin advertir que se trata de la respuesta creyente a la filosofía de la sospecha (Marx, Nietzsche, Freud). Sin embargo, y paradójicamente, Mounier (y de ahí su influencia sobre Lyotard y Vattimo) anuncia sin saberlo la postmodernidad al proponer ―Refaire la Renaisance‖ [rehacer o reconstruir el Renacimiento] como objetivo de un pensamiento católico que no puede estar frontalmente contra la modernidad sino que debe mostrar la

insuficiencia del modelo humanista (e individualista) heredado del renacimiento y de la ilustración. Mounier estaría perfectamente de acuerdo con Gianni Vattimo cuando, en CREER QUE SE CREE, (1996) el filósofo italiano dice que: «El Evangelio es más amigable respecto a la razón (tardo) moderna y sus exigencias de lo que una concepción, en el fondo autoritaria, de la salvación me quiere hacer creer», o que: «La verdad del cristianismo es sólo la que se produce cada vez a través de las ―autentificaciones‖ que advienen en diálogo con la historia, y con la asistencia del espíritu, como ha señalado Jesús». Para Mounier, la respuesta al ateísmo se encuentra en el necesario «humanismo concreto»: no hay seres en abstracto y desarraigados sino ―personas‖ miembros de una comunidad, de una cultura espiritual en cuyo seno se realizan. En palabras de Mounier: «La desesperación no es una idea. Es sobre todo un corrosivo». El ser humano no es un individuo errático, sino un proyecto de comunicación y una íntima participación en la vida. Precisamente el principal error del existencialismo ateo (Sartre) es el de definir al hombre como proyecto pero sin prestar atención a las condiciones por medio de las cuales dicho proyecto tiene sentido (el amor, la familia, la comunidad). Son precisamente esas instancias comunitarias las que evitan caer en la desesperación, en el desarraigo, y nos permiten abrirnos al sentido en un mundo cada vez más cosificado. ―Sentido‖ y ―transcendencia‖ se descubren como remedios contra la contra la ―angustia‖ y la ―desesperación‖ existencial. La ―revolución del siglo 20‖ no sería, pues, el socialismo que considera a los individuos como números y miembros de una masa, sino el redescubrimiento de una comunidad donde el hombre logre ser ―persona‖ y no simple número. Ello exige, por lo demás, superar la perspectiva tecnológica e instrumental del humanismo renacentista, para recuperar la transcendencia, tal como apunta su análisis del maquinismo en EL PEQUEÑO MIEDO DEL SIGLO XX. De hecho en este libro, que está escrito en polémica implícita con Jacques Ellul, cae muy posiblemente en la ingenuidad de minusvalorar la máquina y la tendencia de lo que Ellul llamaba ―sistema técnico‖ a dar por clausurada la vida espiritual.

Emanuel Miuner escribió el libro revolución personalista y comunitaria, donde menciona los valores personalistas que definen ―lo espiritual‖. LORENZO MILANI Lorenzo Milani nació en Italia en 1923, pronto hará noventa años, en una familia muy rica, pero poco religiosa. Y le dolía mucho la pobreza de la gente y sufría las injusticias. Lorenzo quiso ser pintor y visitaba las iglesias para ver los cuadros. Se hizo sacerdote católico. En su primera parroquia de San Donato abrió una escuela para ayudar a los niños a superarse. Se aprendían materias como lengua o matemática, pero también se aprendía a pensar y a reflexionar. Los viernes se organizaban conferencias o charlas en las que algunos invitados venían a la parroquia para ofrecer una plática sobre algún tema interesante. Así los niños aprendían cosas nuevas, perdían la vergüenza y agarraban seguridad al hablar ante los demás. En los sermones denunciaba a los partidos políticos que engañaban a la gente. El cardenal se enojó con él y presionado por los políticos lo mandó castigado a un pueblito llamado Barbiana, a lo alto de las montañas, lejos de la ciudad. Allí se dedicó por completo a la educación de aquellos niños pastores y leñadores que por pobres no iban a la escuela, sacaban pésimas calificaciones, estaban reprobados, repetían curso o habían sido expulsados. Nace así la Escuela de Barbiana. La Escuela era como una familia. Lorenzo era para los niños padre y madre al mismo tiempo; les quería como auténticos hijos, de hecho, los llamaba ―hijitos‖. Tenía un cartel pegado en la pared que decía en inglés I CARE, es decir, me importas, me interés Estaba muy cerca de ellos, era cariño pero al mismo tiempo muy duro y exigente con ellos. Don Milani iba a las casas a presionar a los papás para que mandaran sus hijos a la escuela. Cuando un padre no quiso mandar a su hijo, hizo una huelga de hambre sentado en la puerta de su casa. ―Estaré aquí hasta que no envíen a su hijo a la escuela‖. En la escuela no había calificaciones ni reprobados para que los alumnos no pensaran que eran tontos.

Había clases todos los días del año, doce horas diarias, sin vacaciones, sin juegos, pues decía Don Milani, que los pobres están en desventaja de los ricos y tienen que aprovechar más el tiempo para emparejarse. Además el fútbol decía, sólo sirve para humillar al que pierde. Los mayores enseñaban a los pequeños y no se avanzaba en una explicación hasta que todos la entendieran, porque en la vida no se trata de llegar primero sino de llegar todos juntos. Decía que los pobres están pobres porque no entienden ni saben hablar bien. Por eso le daba mucha importancia a leer el periódico, comentarlo entre todos y saber hablar en público. Desde los catorce años los mandaba al extranjero, a Francia, Inglaterra y Alemania, de dos en dos, para que crecieran como personas y aprendieran los idiomas. Les obligaba a escribir constantemente de su experiencia. Para eso estudiaban mucho la geografía y la historia, para poder comprender qué pasa en el mundo y ver la manera de arreglar las injusticias. Los padres de los alumnos arreglaron el camino para que sus hijos pudieran llegar a la escuela en motos y así aprovechar más el tiempo. Don Milani escribió una carta a los sacerdotes que defienden los ejércitos y las armas. Afirmaba que la mayoría de las guerras se hacen para defender a los ricos, con la excusa de defender a la Patria. Entonces el gobierno le hizo un juicio, del que salió absuelto. También con ocho de sus alumnos escribió un libro llamado CARTA A UNA PROFESORA en donde demuestra cómo las escuelas, tanto privadas como oficiales, lo único que hacen es dejar pobres a los pobres y favorecer a los ricos. Por eso es tan importante meterse en la política para cambiar el mal gobierno. Inventó el escrito colectivo, una manera de escribir respetando las aportaciones de cada uno, para poder escribir el libro. Al mes de publicar el libro, el 26 de junio de 1967, Lorenzo Milani murió de leucemia. Tenía 44 años. Dos días antes de morir murmuró: ―Un gran milagro está ocurriendo en esta habitación: un camello está pasando por el ojo de una aguja‖. Como diciendo yo fui de familia rica pero toda mi vida la puse al servicio de los pobres, espero que la frase de Jesús: Es imposible que un camello entre por el ojo de una aguja no se me aplique a mí. Decía también: «Ahora que sufro, soy al final igual a los pobres». En cumplimiento de su voluntad, fue enterrado en el pequeño cementerio de Barbiana.

Muchos de sus alumnos, que no pasarían de pastores y leñadores, como sus padres y abuelos, gracias a la Escuela de Barbiana son ahora profesionistas. Pero sobre todo, gracias a Don Milani, aprendieron a servir a los demás, a cambiar el mundo. Ahora son líderes sindicales, están comprometidos con los campesinos y trabajadores, apoyan todas las causas a favor del tercer mundo, de África y América Latina. Don Milani demostró que es posible otra forma de educar para que los niños encuentren un sentido en su vida, sean soberanos, generosos y comprometidos con la paz y la justicia en el mundo. De Milani y de los alumnos de Barbiana hemos aprendido en las Escuelas de Tareas a ir a las casas de los más pobres y necesitados a motivar a los papás para que manden sus niños; a ofrecer más horas de aprendizaje a los niños de las colonias marginadas para recortar las distancias que tienen con los niños ricos más preparados; a tener clases aunque llueva o sea fiesta en las otras escuelas; a no reprobar ni correr a nadie, ni siquiera poner tachas en las fichas; a motivar a los niños para que hablen en público en las clausuras y cuando explican el cuento; a escribir las bitácoras y los diarios en la escuela; animar a cualquier persona para ser maestro; a trabajar en equipo; animar a los niños y maestros para hacer preguntas a la gente que nos visita; ofrecerles idiomas, inglés en un tiempo, y computación a los niños; la importancia de las juntas o asambleas para tomar acuerdos; sentir la escuela como un hogar, como familia, sentados juntos en las mesas grandes, comiendo paletas y festejando convivios; que los padres se involucren en mejorar la escuela pintando, arreglando las mesas, limpiando el patio; tener claro que lo importante no son los conocimientos sino los valores, el corazón para que sea honesto y solidario. Nos falta mucho por aprender de Don Milani. Ojalá su vida y su obra nos sirvan para mejorar nuestra educación. Su inspiración anima hoy nuestras Escuelas de Tareas Calasanz. Nos sentimos profundamente agradecidos. A don Milani y a los alumnos de la Escuela de Barbiana les dedicamos el homenaje de nuestra Semana Social. Sus obras y su muerte

Fue creador de un método pedagógico de educación muy distinta de los sistemas tradicionales, que se convirtió en todo un movimiento educativo laico a favor de los pobres y en contra del fracaso escolar. En España existe un movimiento de renovación pedagógica con el nombre de Movimiento de Educadores Milanianos (MEM o Grupo Milani). En su libro "Experiencias Pastorales", don Milani escribió lo siguiente: "Con frecuencia me preguntan los amigos cómo hago para llevar la escuela y cómo hago para tenerla llena. Insisten en que escriba un método, que les precise los programas, las materias, la técnica didáctica. Se equivocan de pregunta. No deberían preocuparse de cómo hay que hacer para dar escuela, sino de cómo hay que ser...¡No se puede explicar en dos palabras!...Hay que tener las ideas claras respecto a los problemas sociales y políticos. No hay que ser interclasista, sino que es preciso tomar partido. Hay que arder del ansia de elevar al pobre a un nivel superior. No digo ya a un nivel igual al de la actual clase dirigente. Sino superior: más humano, más espiritual, más cristiano, más todo" Fundamentación de la pedagogía de L. Milani. Todas

las

personas,

excepto

casos

situaciones

particulares,

nacemos

biológicamente iguales, siendo la sociedad la que nos va situando entre los ricos o los pobres, entre los favorecidos o los empobrecidos. Los favorecidos, la burguesía y la aristocracia, mantienen sus privilegios a través de una amplia variedad de instrumentos sociopolíticos y de control, entre otros, la educación. Milani propone una pedagogía liberadora de la pobreza cultural frente a la burguesa que mantiene una pedagogía a su servicio, acentuando cada vez más las diferencias entre pobres y ricos. Para Milani el fracaso escolar es consecuencia de la pedagogía burguesa, diseñada para mantener sus privilegios, para la burguesía el fracaso escolar es el resultado de las diferencias naturales, es un problema derivado de la diferencias en cuanto a coeficiente intelectual, de capacidad, y no de la ausencia de igualdad de oportunidades.

En definitiva, la pedagogía burguesa es selectiva, competitiva y clasista, no pone las mismas herramientas pedagógicas para todos, ya que no tiene en consideración el que no todos los alumnos parten con, ni mantienen, las mismas condiciones. La pedagogía burguesa tolera y justifica el fracaso escolar, ya que lo importante es mantener sus privilegios académicos. Este planteamiento, a primera vista excesivamente radical y superado, aún aceptando que las condiciones escolares han cambiado, que las posibilidad de acceso a la escolaridad obligatoria es universal, que lo medios técnicos han revolucionado la didáctica, sus directrices siguen estando vivas. La educación es universal y obligatoria; teóricamente, toda la población está escolarizada; por tanto, podría deducirse que existe un escenario académico en donde existe la igualdad de oportunidades. Por contra, nada más falso que esta apariencia de justicia socioeducativa: los niños pobres, por el mero hecho de serlo, ya no parten con las mismas posibilidades, sus familias tampoco están en las mismas condiciones de igualdad para ayudar académicamente, y motivadas por la cultura, que las familias burguesas. Aún más profundo, los alumnos pobres interiorizan unos valores y unas prioridades vitales que no son precisamente incrementar el conocimiento en abstracto, que es lo que oferta la escuela pública. Milani propone su pedagogía liberadora en dos libros: uno colectivo, ―Carta a una maestra‖ y el denostado por la iglesia oficial y por los políticos de la democracia cristiana, ―Experiencias pastorales‖. PAULO FREIRE (Recife, Brasil, 1921 - São Paulo, 1997) Pedagogo brasileño. Estudió filosofía en la Universidad de Pernambuco e inició su labor como profesor en la Universidad de Recife, como profesor de historia y filosofía de la educación. Desde unas creencias profundamente cristianas, Paulo Freire concibió su pensamiento pedagógico, que es a la vez un pensamiento político. Promovió una educación humanista, que buscase la integración del individuo en su realidad nacional. Fue la suya una pedagogía del oprimido, ligada a postulados de ruptura y

de transformación total de la sociedad, que encontró la oposición de ciertos sectores sociales. Definió la educación como un proceso destinado no a la domesticación sino a la liberación del individuo, a través del desarrollo de su conciencia crítica. Pedagogía de la liberación La educación liberadora es un proceso de renovación de la condición social del individuo, considerando al sujeto como un ser pensante y crítico, reflexionando de la realidad que vive. En este proceso, subyace la liberación en contraposición a la pedagogía bancaria, de la que somos presos desde nuestros inicios en la educación lo que nos limita la posibilidad de creación de nuestros propios conocimientos, fomentando la reproducción sin análisis ni comprensión de los temas que se nos están enseñando. La perspectiva de la educación de la liberación se ubica en una horizontalidad de las relaciones humanas, y que, por tanto, implica el diálogo y la continua reflexión acerca de la propia realidad a lo largo del proceso educativo. Se considera liberación porque pretende una suerte de reencuentro de los seres humanos con su dignidad de creadores y participantes activos en la cultura que los configura. Por todo esto, en el método pedagógico freiriano, al mismo tiempo que una persona adulta aprende a leer y escribir, recupera el dominio de la propia vida y analiza, mediante una reflexión en común con otros seres humanos, su realidad. En este análisis, se buscan las causas que inciden en un estado determinado de la cultura, y se detectan las inercias y fuerzas que impiden la expresión y realización de las personas. Se dice, entonces, que la persona en cuestión ha tomado conciencia, o se ha concientizado. Es importante resaltar que esto jamás puede ser producto de un adoctrinamiento o manipulación por parte de otros, sino que el sujeto debe hallar por sí mismo su camino en la vida. Paulo Freire llamó, como hemos dicho, educación bancaria a aquella que nos aleja de

la comprensión de nuestras circunstancias sociales, y que genera la pasividad y el fatalismo en los sujetos. No en vano Freire decidió utilizar un término procedente del ámbito económico, pues la educación bancaria ve en todo momento al alumno como una inversión, la cual, tarde o temprano deberá entregar retribuciones, ya sea como

mano de obra barata o como sujetos productores y poco pensadores. Además de eso, el proceso educativo es reducido al grado de pesar en los estudiantes como cajas de depósito, olvidando así, todos los procesos cognitivos y reflexivos que suceden cuando de educación se habla. Esto ocurre debido a una escuela concebida según una relación unidireccional en la que uno enseña y otro aprende, sin que los roles cambien. Se adquiere entonces la falsa idea de que hay sabios absolutos e ignorantes también absolutos. La educación liberadora parte de las ideas del constructivismo, con este tipo de educación, el educando aprende a comprender el mundo en su interacción con él, es un sujeto consciente del mundo en evolución constante, su aprendizaje es más duradero ya que propicia la reflexión y la crítica. La razón de ser de este tipo de educación,

radica

impulso

conciliador,

educador-educando,

ambos

simultáneamente educadores y educandos; esto, permite que ambas partes logren crear conocimiento. Y sobre todo, que ambos busquen ser liberados de la opresión. Para que exista liberación, Freire (1972) informa que es necesario que tanto el educador como el educando sean liberados en su pensamiento auténtico, ya que los hombres se educan entre sí y si un educador no está liberado no podrá promover la liberación de sus educandos. La educación liberadora, propicia la reflexión de la conciencia sobre sí misma, de ahí, que este tipo de educación sea un acto cognoscente que permite la superación de educador-educando gracias al diálogo, el pensamiento y la acción. Gracias al diálogo, en este tipo de educación, los educandos y el educador tienen la posibilidad de expresar sus creencias, opiniones, y conocimiento; contribuyendo con la discusión al pensamiento crítico que permite tener una posición frente a diferentes temas. Es a partir del diálogo, que tanto educandos como educadores logran conocer las ideas de cada uno, respetándolas pero teniendo derecho a criticarlas y cuestionarlas de forma respetuosa e inteligente. Este tipo de educación, parte de la historia de los hombres reconociéndolos como seres inacabados con una realidad inacabada; implica la negación del hombre

abstracto, aislado del mundo, ya que propone la relación hombre-mundo simultáneamente, relación que permite al hombre la comprensión del mundo en evolución. Por ende, el educador debe propiciar espacios donde todos los educandos estén incluidos en las actividades escolares, se reconozcan y se relacione con su realidad y con la sociedad en la que están inmersos. La educación ya no se basa en la transmisión de postulados abstractos, indiscutibles y exactos, sino en la creación de conocimiento basado en la historia de los educandos, en su presente, los cambios que se deben realizar para la contribución al mejoramiento de este y la creencia en un mejor futuro. Además, la educación liberadora no acepta la existencia de un futuro preestablecido, sino que es futuridad revolucionaria, de ahí que se identifique con los seres más allá de sí mismos –como proyectos– para quienes el mirar atrás es la mejor manera de conocer lo que está siendo. Esto con la intención de construir un mejor futuro. En este tipo de educación, esto es posible, cuando se propone a los hombres su situación como problema, son capaces de apropiarse de ella y de transformarla. El papel del educador en este tipo de educación no es otro que el de proporcionar, conjuntamente con los educandos, las condiciones para que se dé el conocimiento verdadero, conocimiento que se da a nivel de la acción. La educación liberadora, implica un acto permanente de descubrimiento de la realidad y busca la emersión de las conciencias de la que resulta su inserción crítica en la realidad. El educando en este tipo de educación de be creer en los educandos y en la capacidad de estos de crear conocimiento; debe concebir el error como algo natural en los procesos educativos y no penalizarlo como falta grave. En este tipo de educación, el educador estaría al servicio de la liberación. Este tipo de educación, se fundamenta en la creatividad, no acepta la existencia de un futuro preestablecido, sino que es futuridad revolucionaria. ¿En qué consistía el pensamiento Freiriano? ―La práctica educativa es todo esto: efectividad, alegría, capacidad científica, dominio técnico al servicio del cambio‖, sostenía Freire. Desde esta perspectiva definió la

educación como un proceso destinado a la liberación y el desarrollo de la conciencia crítica. ―La gran tarea humanista e histórica de los oprimidos: liberarse a sí mis Para Freire la alfabetización era la mejor vía para la liberación. Gran parte de su carrera la dedicó a alfabetizar a los adultos. Sus propuestas también influyeron en las nuevas ideas liberadoras de América Latina. En base a lo anterior podemos deducir que el pensamiento Freiriano consiste en transferir una educación más humanista, innovadora y transformadora, el cual considera que la realidad es punto de partida del acto de conocer. Su pensamiento está completamente cimentado en el concepto de libertad, el cual pone a servicio dela transformación de los procesos educativos y sociopolíticos. Busca que las y los estudiantes juntamente con los docentes dejen de ser objetos pasivos de una historia estática y dogmática, para convertirse en sujetos responsables, capaces de conocer y crear su propia historia. Para Freire, enseñar no es transferir conocimientos, sino crear las posibilidades de su construcción o de su producción. Nos dice que los actos educativos no son neutrales y que todo acto educativo es un acto político. Además propone que el currículo sea construido por los propios participantes en el proceso de enseñanza y aprendizaje, y plantea como necesario desarrollar una pedagogía de la pregunta.

GRUPO 11 RASGOS CARACTERÍSTICOS DE LA FILOSOFIA Y PEDAGOGÍA DE ANTONIO GRAMSCI: Antonio Gramsci (1891-1937) como militante y pensador comunista, se preocupó por darle visibilidad a la cultura subalterna, superando las visiones economicistas preponderantes en las corrientes marxistas de su época, que sólo percibían expresiones de sumisión en las formas populares y, en sus prácticas, un mecánico reflejo del lugar ocupado en la estructura económica. Antonio Gramsci, Pensador teórico marxista en quien se conjugó el pesimismo de lainteligencia con el optimismo de la voluntad. Sus escritos sobre el papel de lo ideológico en los procesos de cambio social abren el camino a la reflexión sobre el papel legitimador/transformador de los aparatos escolares. Sin embargo, Gramsci, a causa de las duras condiciones de su vida política y carcelaria, no tuvo tiempo ni oportunidad de desarrollar sistemáticamente sus concepciones pedagógicas. Éstas se hallan implícitas en sus conceptos de hegemonía y revolución cultural, y explícitas, aunque dispersas, en diversos textos de sus "Cartas desde la Cárcel" y en sus célebres "Cuadernos de Cárcel". Para Gramsci el problema escolar se halla conectado con la relación neurálgica que existe entre pedagogía y política, tal y como la elaboró en su concepción central de hegemonía.

SUS OBRAS: En prisión escribió 30 libretas de historia y análisis conocidos como ―los cuadernos de la cárcel‖ [Edición crítica del Instituto Gramsci], que incluyen su recuento de la historia italiana y el nacionalismo, así como ideas sobre teoría marxista, teoría educativa

crítica.

Hegemonía / bloque hegemónico Se le conoce principalmente por la elaboración del concepto de hegemonía y bloque hegemónico, así como por el énfasis que puso en el estudio de los aspectos

culturales de la sociedad (la llamada superestructura en el marxismo clásico) como elemento desde el cual se podía realizar una acción política y como una de las formas de crear y reproducir la hegemonía.

Conocido en algunos espacios como el "marxista de las superestructuras", Gramsci atribuyó un papel central al agenciamiento infraestructura (base real de la sociedad, que incluye: fuerzas de producción y relaciones sociales de producción) superestructura ("ideología", constituida por las instituciones, sistemas de ideas, doctrinas y creencias de una sociedad), a partir del concepto de "bloque hegemónico".

Según ese concepto, el poder de las clases dominantes sobre el proletariado y todas las clases sometidas en el modo de producción capitalista, no está dado simplemente por el control de los aparatos represivos del Estado, pues si así lo fuera dicho poder sería relativamente fácil de derrocar (bastaría oponerle una fuerza armada equivalente o superior que trabajara para el proletariado). Dicho poder está dado fundamentalmente por la "hegemonía" cultural que las clases dominantes logran ejercer sobre las clases sometidas, a través del control del sistema educativo, de las instituciones religiosas y de los medios de comunicación. A través de estos medios, las clases dominantes "educan" a los dominados para que estos vivan su sometimiento y la supremacía de las primeras como algo natural y conveniente, inhibiendo así su potencialidad revolucionaria. Se conforma así un "bloque hegemónico" que amalgama a todas las clases sociales en torno proyecto burgués.

Los intelectuales y la educación. Gramsci estudió extensamente el papel de los intelectuales en la sociedad. Afirmó por un lado que todos los hombres son intelectuales, en tanto que todos tenemos facultades intelectuales y racionales, pero al mismo tiempo consideraba que no todos los hombres juegan socialmente el papel de intelectuales. Según Gramsci, los intelectuales

modernos

son

simplemente

escritores,

sino

directores

organizadores involucrados en la tarea práctica de construir la sociedad.

También distinguía entre la inteligencia tradicional, que se ve a sí misma (erróneamente) como una clase aparte de la sociedad, y los grupos de pensadores que cada clase social produce ―orgánicamente‖ de sus propias filas. Dichos intelectuales ―orgánicos‖ no se limitan a describir la vida social de acuerdo a reglas científicas, sino más bien 'expresan', mediante el lenguaje de la cultura, las experiencias y el sentir que las masas no pueden articular por sí mismas. La necesidad de crear una cultura obrera se relaciona con el llamado de Gramsci por una educación capaz de desarrollar intelectuales obreros, que compartan la pasión de las masas. Su sistema educativo puede ser definido dentro del ámbito de la pedagogía

crítica

educación

popular

teorizado

practicado

más

contemporáneamente por el brasileño Paulo Freire.

EL ESTADO Y LA SOCIEDAD CIVIL. La teoría de la hegemonía de Gramsci está ligada a su concepción del Estado capitalista, que según afirma, controla mediante la fuerza y el consentimiento. El Estado no debe ser entendido en el sentido estrecho de gobierno. Gramsci más bien lo divide entre la ―sociedad política‖, que es la arena de las instituciones políticas y el control legal constitucional, y la ―sociedad civil‖, que se ve comúnmente como una esfera ―privada‖ o ―no-estatal‖, y que incluye a la economía. La primera es el ámbito de fuerza y la segunda el de consentimiento.

Sin embargo, Gramsci aclara que la división es meramente conceptual y que las dos pueden mezclarse en la práctica. Gramsci afirma que bajo el capitalismo moderno, la burguesía puede mantener su control económico permitiendo que la esfera política satisfaga ciertas demandas de los sindicatos y de los partidos políticos de masas de la sociedad civil. Así, la burguesía lleva a cabo una ―revolución pasiva‖, al ir más allá de sus intereses económicos y permitir que algunas formas de su hegemonía se vean alteradas. Gramsci ponía como ejemplos de esto a movimientos como el reformismo y el fascismo, así como a la ―administración científica‖ y los métodos de la línea de ensamblado de Frederick Taylor y Henry Ford.

Crítica del Materialismo. Con su creencia de que la historia humana y la ―praxis‖ colectiva determinan si una cuestión filosófica es relevante o no, Gramsci se opone al materialismo metafísico y ―copia‖ la teoría de la percepción desarrollada por Engels y Lenin, aunque no lo afirma explícitamente.

Para Gramsci, el marxismo no lidia con una realidad que existe por sí misma, independiente de la humanidad. El concepto de un universo objetivo fuera de la historia humana y fuera de la práctica humana era para él análogo a la creencia en un dios. La historia natural es sólo relevante en relación a la historia humana. El materialismo filosófico, como el ―sentido común‖ primitivo, resultan de una falta de pensamiento crítico, y no se puede afirmar, como lo hacía Lenin, que se contrapone a la superstición religiosa. A pesar de esto, Gramsci se resigna a la existencia de esta forma ―cruda‖ de marxismo: es estatus del proletariado como clase dependiente implica que con frecuencia el marxismo, como su representación teórica, sólo pueda ser expresado en la forma de superstición popular y sentido común.

Sin embargo, para poder desafiar de manera efectiva las ideologías de las clases educadas, los marxistas deben presentar su filosofía de forma más sofisticada, y tratar de entender genuinamente las opiniones de sus oponentes.

Gramsci da un paso adelante en el terreno epistemológico al afirmar que "el marxismo también es una superestructura", lo que quiere decir que no es exactamente la verdad, sino un punto de vista que, como todo punto de vista puede tener sus falacias.

Educación de élites y educación de masas Gramsci se planteaba también el problema de la educación como un problema esencial en el proceso de elevación cultural del pueblo, que en el período del "Resurgimiento" —típico movimiento de élites— había sido descuidado. Pero, para

Gramsci, hacer política no era sólo educar a una vanguardia sino tratar de elevar a las masas al nivel de una cultura integral. Y así lo subraya con la siguiente matización: "Crear una nueva cultura no significa hacer sólo individualmente descubrimientos originales, sino también, y especialmente, difundir críticamente verdades ya descubiertas, socializarlas, por así decirlo, y por lo tanto convertirlas en base de acciones vitales, elementos de coordinación y de orden intelectual y social. Que una masa de hombres sea conducida a considerar unitariamente el presente real es un hecho filosóficamente mucho más importante y original que el hallazgo por parte deun genio filosófico de una nueva verdad que se conserve como patrimonio de pequeños grupos intelectuales". Hegemonía y escuela La profesora Cristhine Buci Glusckmann, analizando tales textos, considera que para Gramsci el sistema escolar es como las demás organizaciones culturales que actúan en la sociedad civil, uno de los factores de hegemonía de una clase social y constituye el hilo conductor en la elaboración de los Cuadernos de la Cárcel. Y es lógico que así sea, pues la supremacía de una clase social no es sólo dominación sino como hegemonía, dirección intelectual y moral. Para imponerla no basta la coerción de los aparatos regresivos del Estado sino que es preciso también el consenso o consentimiento de las clases subalternas. Para el logro de esa hegemonía, es fundamental la función que desempeñan los intelectuales. Actuando como "funcionarios de las superestructura" cimientan la unidad de la estructura y la superestructura, que constituye un bloque histórico determinado, mediante la elaboración y difusión de la ideología de la clase dominante dando lugar a su hegemonía. De ahí la importancia de la educación, ya que ésta desempeña una función esencial en la formación de los intelectuales del bloque emergente como ya lo habían desempeñado en la gestación del bloque dominante. El hombre en la sociedad y en la escuela

Gramsci se había planteado reflexionando sobre la "filosofía de la praxis" el problema de la naturaleza humana. Para Gramsci no existe una "naturaleza humana universal" (concepto metafísico) ni tampoco una individualidad preconstituida al proceso de formación histórica de cada uno de los hombres. Preguntarse ¿qué es el hombre? es preguntarse si el hombre puede modelar su propio destino. Es decir, si puede crearse una vida propia. Según Gramsci, la respuesta es que "el hombre es un proceso, el proceso de sus actos". O, dicho de otro modo, el hombre es, sobre todo, espíritu, o sea, creación histórica, no naturaleza. Para Franco Lombardi. Es ésta una historización de la realidad humana en la que adquiere sentido y significado preciso la primitiva observación gramsciana de que "el hombre es creación histórica, expresión de las relaciones entre la voluntad humana situada en la superestructura de una formación económico-social y la estructura económica de la sociedad. La escuela o, más genéricamente, la educación desempeña una función muy importante en el desarrollo de esas relaciones al asegurar la transmisión del acervo cultural de una a otra generación" (Gramsci). Educación y formación de la personalidad La concepción que Gramsci tenía de la función de la educación emerge así de todo el conjunto del pensamiento gramsciano y enlaza estructuralmente con la "filosofía de la praxis", en cuanto que ésta aspira a ser una reforma moral cuyo fin será elevar la conciencia crítica de las clases populares para que los individuos que la constituyeron lleguen a adquirir una concepción superior de la vida. En ese sentido, debe precisarse que la característica educativa implícita en la "filosofía de la praxis" (marxismo) se manifiesta, sobre todo, en el proceso de formación de la personalidad. Para Gramsci, el hombre, que es el resultado de unas condiciones de vida, es también el sujeto de una transformación determinada, ya por un cambio del conjunto de las relaciones sociales, ya por la toma de la conciencia de estas situaciones objetivas y por la voluntad de querer servirse de ellas. Rechazo del determinismo y del innatismo pedagógico

El rechazo que Gramsci realiza tanto del determinismo como del innatismo pedagógico es una consecuencia de su concepción de la naturaleza humana. Según Gramsci, no se puede hablar de una naturaleza "a priori" del niño, ni del hombre en general, innata, cuya simple función sería la de manifestarse. Es evidente que en el individuo humano hay elementos naturales de carácter innato, pero después de un examen detenido se muestran menos innatos de lo que parecen, y, por lo tanto, su importancia debe limitarse al máximo, incluso porque no todo lo que en el niño parece ser natural resulta ser tal y, a veces, es mejor considerarlo como historia. Dado que la conciencia del niño no es algo "individual" sino reflejo de la parte de la sociedad civil en la que el niño estaba integrado, de las relaciones sociales que se crean en la familia, en la vecindad, el pueblo, etc., se deduce que la posición innatista que propone "renunciar a formar al niño" significa únicamente permitir que su personalidad se desarrolle tomando caóticamente del ambiente general todos los aspectos de la vida. En consecuencia, Gramsci se opone a la pedagogía que considera la educación como el desarrollo de algo ya existente bajo la forma de una fuerza latente originaria, teniendo en cuenta que esta originalidad no es más que un indiferenciado e informe complejo de sensaciones e imágenes obtenidos durante la primera fase de la vida del niño. Gramsci argumenta también esta tesis en una carta dirigida a su esposa sobre la educación de los hijos. Decía entonces así: "Pero en conjunto (sus cartas) me han dado la impresión de que tú y otros miembros de tu familia sois demasiado metafísicos, al presuponer que el niño contiene al hombre entero en potencia, siendo preciso por tanto ayudar al desarrollo de ese contenido latente sin ejercer ninguna clase de coacción, dejando actuar a las fuerzas espontáneas de la naturaleza o qué sé yo. Por mi parte, pienso que el hombre es toda una formación histórica, obtenida a través de la coerción (entendida en el sentido más general que el de brutalidad y violencia externa), y además pienso que de otro modo se caería en una forma de trascendencia o de inmanencia. Lo que se toma por una fuerza latente no es, en su mayor parte, sino el complejo informe e indiferenciado de las imágenes y sensaciones de los primeros días, de los primeros meses, de los primeros años de la

vida; imágenes y sensaciones que no siempre corresponden a lo mejor según nuestros deseos. Esta manera de concebir la educación como el desenredar una madeja ya preexistente tuvo su importancia cuando se trataba de oponerla a la escuela jesuítica, por cuanto negaba una filosofía aún peor, pero hoy está superada a su vez. Renunciar a formar al niño no significa otra cosa sino permitir que se desarrolle su personalidad acogiendo caóticamente del ambiente general todos los motivos que han de formar su vida.

Educación crítica Al poner el acento sobre el elemento voluntarista de la educación Gramsci resalta la necesidad de que no provenga de la familia del niño y de que no actúe como puro individuo, sino que sea portador de los ternas más importantes del grupo social. Según Gramsci, para educar es necesario un aparato cultural a través del cual la generación anterior transmita a la generación de los jóvenes toda la experiencia del pasado de las generaciones pasadas y les haga adquirir sus inclinaciones y hábitos. En definitiva, para Gramsci, maestro, no es sólo el que enseña en la Escuela, sino que el verdadero maestro, el educador, es aquel que representando la conciencia crítica de la sociedad, y teniendo en cuenta el tipo de hombre colectivo que se encuentra representado en la Escuela, asume el papel de moderador entre la sociedad en general y la sociedad infantil en desarrollo. Es también educador y quien estimula el proceso evolutivo a través de la búsqueda de un equilibrio dinámico y dialéctico entre imposición social e iniciativa autónoma del individuo. Gramsci considera también al maestro como intelectual, es decir, como un dirigente (especialista político) que trabaja en el campo de la educación difundiendo la ideología del bloque histórico dominante o tratando de elaborar la hegemonía del nuevo bloque emergente. De ahí la necesidad de que el educador sea también educado ya que, según la célebre Tercera tesis de Marx sobre Feuerbach, "la doctrina materialista de que los hombres son el producto del ambiente y que, por lo tanto, los cambios en los hombres son el de otros cambios en el ambiente no tiene

en cuenta que también los hombres puedan modificar el ambiente y de que el educador de ser a su vez educado".

La Escuela única o unitaria El concepto dé Escuela única, o unitaria, desempeña una función relevante en las concepciones pedagógicas de Gramsci. En realidad, es una consecuencia de la visión que el pensador italiano tiene del desarrollo de la sociedad. Según Betti, la sociedad que se plantea Gramsci es una comunidad nueva, animada de un espíritu de justicia social, una sociedad donde la escuela se inserta como elemento activo y propulsor para la educación de las nuevas generaciones, una sociedad que no entre en contradicción con la escuela, sino que sea capaz de revivir y prolongar las recíprocas interacciones que la escuela establece. En la visión gramsciana, el problema de la sociedad es esencial. Gramsci, al igual que Makarenko, está convencido de que la cuestión de la revalorización del trabajo como actividad humana y social, de la construcción de una sociedad capaz de realizar las más válidas aspiraciones del hombre no puede encontrar una solución satisfactoria en el mero activismo pedagógico por cuanto que la educación social ha de ir unida a la idea de transformación social. Ahora está claro que no es posible plantearse el problema de la escuela sin vincularlo al de las exigencias de la sociedad, de la cual debe ser expresión y motor la escuela. Todos los aspectos, desde los ideales educativos hasta los programas, han de valorarse a la luz de los problemas presentes y futuros de la comunidad. La vitalidad de una escuela se mide por su sensibilidad frente a estas nuevas solicitudes que proceden de la vida, lo mismo que la causa de su decadencia haya que buscarla en la ruptura entre escuela y sociedad. Gramsci advierte que el retraso de la escuela debe ser diagnosticado en razón de su no adecuación a la vida. Del aislamiento de la escuela respecto a la vida nace lo que Dewey llamó "despilfarros de la educación", que impiden al niño el aprovechamiento de su experiencia cotidiana e inversamente no le permiten servirse en la vida de lo que aprende en la escuela.

Gramsci supera netamente el concepto de la cultura subalterna, destinada a las clases más pobres, y el de la cultura humanística, desinteresada, como privilegio de las clases dirigentes. No sólo rechaza la idea de la escuela hecha a medida de las clases populares luchando decididamente desde las páginas de "L'Ordine Nuovo" contra tales tendencias, que se manifestaban incluso en el seno del movimiento obrero— sino que además se oponía a toda concepción de la cultura como saber enciclopédico, como adquisición de nociones inconexas que forman hombres mecánicamente determinados, cuando no desarraigados, gentes que se creen superiores al resto de la humanidad porque han acumulado en la memoria cierta cantidad de datos y fechas, que desgranan en toda ocasión para alzar una barrera, entre ellos y los demás. Gramsci está íntimamente convencido de que el problema de llevar la cultura a todos coincide con el de seleccionar los grandes dirigentes de la sociedad. Pues en realidad, cuando se dice que todos deben seguir el mismo curso, no significa que todos vayan a alcanzar los mismos objetivos y los mismos resultados, sino que todos deben tener la oportunidad y los medios para constituirse como personas, deben estar sometidos a la disciplina y al trabajo intelectual ser puestos en contacto con el patrimonio cultural acumulado por las generaciones precedentes, y estar cada cual en condiciones para poder expresar "su verdadera y esencial capacidad. Asegurándole para ello el desarrollo natural tantas veces comprometido por los shocks psíquicos debidos a hechos de la vida del alumno en la familia y en la escuela". En esta concepción gramsciana, la escuela no puede concebirse ni siquiera en sus primeros años, como una diversión, como una enseñanza fácil y atrayente en todo momento y a cualquier precio, sino como una acción que, dentro del respeto al educando, impone sacrificios, renuncias y esfuerzos. Gramsci concibe el estudio como una tarea muy seria y fatigosa que no se lleva a cabo espontáneamente, sino que exige una preparación no sólo intelectual sino también muscular y nerviosa: es como un proceso de adaptación, un hábito adquirido a través del esfuerzo, superando el tedio e incluso el sufrimiento. De ahí la posición negativa de Gramsci

ante la idea de que la escuela, por ser para todos, haya de ser fácil. De ahí también la sugerencia de generalizar la enseñanza preescolar, a fin de que todos los niños adquieran esos hábitos necesarios para facilitar la adaptación psico-física a la escuela, así como al proyecto de crear una serie de actividades integradoras, tales como

bibliotecas,

guarderías,

entre

otros,

para

favorecer

proceso

homogeneización de los diversos elementos de la vida escolar y elevar a los más desposeídos al nivel de los mejores. En consecuencia, la escuela unitaria es "un elemento básico en la lucha por la hegemonía de las clases populares".

Filosofía espontánea: el conocimiento al alcance de todo el mundo. Contra la idea, profusamente aceptada, de una práctica filosófica exclusiva de determinados pensadores o intelectuales, el político italiano presenta una noción novedosa en muchos aspectos: todos los hombres son filósofos, en cuanto obran prácticamente y en cuanto en su obrar práctico se halla contenida implícitamente una concepción del mundo. Subyace aquí, una noción de filosofía entendida como concepción del mundo que permite obrar, comprender y proyectar acciones en cierta dirección (y que por tanto, lo impide en otras). Es así que en cada época coexisten muchos sistemas y corrientes filosóficas, por lo que no podría hablarse de una visión del mundo pura o exclusiva de un determinado grupo social que se impone, sin más, al resto. Más bien se trata de la mixtura de miradas con la preeminencia de una de ellas que conforman la visión del mundo de una época y que culmina en una determinada dirección y se torna norma de acción colectiva, esto es, deviene historiaconcreta y completa (integral), esto es, abarcadora de toda la sociedad. La noción de filosofía espontánea, propia de todo el mundo, debe delimitarse y caracterizarse para su análisis y comprensión. Para Gramsci se trata de la filosofía contenida: 1. en el lenguaje mismo, que es un conjunto de nociones y conceptos determinados; 2. en el sentido común, y en el buen sentido,

3. en la religión popular y, por consiguiente, en todo el sistema de creencias, supersticiones, opiniones, maneras de ver y de obrar que se manifiestan en lo que se llama generalmente folclore. Aparece aquí, la idea de un saber inherente, natural, innato, que se gesta y utiliza en la vida cotidiana, y que si bien no tiene la complejidad del conocimiento científicamente estructurado – propio de quienes se dedican profesionalmente a pensar – es igualmente digno de reconocimiento.

El sentido común como parte integrante de la filosofía espontánea El sentido común, al decir de Gramsci, es un concepto equívoco, contradictorio, multiformeque es un producto y un devenir histórico por lo que no existe una única versión de él. Definido como una expresión de la concepción mitológica del mundo (que) no sabe establecer los nexos de causa a efecto su rasgo más fundamental es el de ser una concepción disgregada, incoherente, conforme a la posición social y cultural de las multitudes. Podríamos decir que el sentido común como parte fundamental de la filosofía espontánea es un saber inmediato, ligado a la resolución de conflictos o necesidades ocurrido en la vida cotidiana y que, por su cercanía a lo mundano, obstruye la reflexión profunda, crítica, trascendente que permitiría conocer causas mediatas e inmediatas de los sucesos. Otras características del sentido comúnque apunta Gramsci en sus escritos es la de ser adoptado acríticamente, sin conciencia teórica clara, ni mayor problematización. De allí se concluye que las masas, en cuanto tales, sólo pueden vivir la filosofía como una fe, es decir, con un carácter no racional. Sin embargo, Gramsci, no utiliza el concepto sentido común en forma peyorativa o displicente. Por el contrario, incluso atribuye ciertas ventajas al sentido común respecto de las demás formas de conocimiento.

El sentido común asoma, por su parte, como la expresión fundamental de esta filosofía espontánea, y deviene la base necesaria para su transformación en un nuevo sentido común, capaz de vincularse con nuevos valores, con una nueva moral. Aquí se evidencia la preocupación de Gramsci por establecer vínculos entre los sectores populares y los intelectuales que adhieren a la filosofía de la praxis. La intención, es lograr una amalgama de acciones y saberes que permitan construir una nueva sociedad. El aporte de cada uno de los sectores –desde distintos lugares, pero con la misma importancia–, es fundamental. Aquellos con sus prácticas y conocimientos de sentido común, éstos con el objeto de transformar el materialismo histórico en una nueva fe, basada en un conocimiento crítico y superador de la situación de dominación.

Algunas consecuencias socioculturales de la vigencia fáctica del gramscismo No se le escapará al lector avezado que muchos de los afanes y previsiones de este político y filósofo sardo, se han ido materializando en forma tal, que hoy son elementos que forman parte ya de la atmósfera común que respiramos. Hay una inocultable hegemonía secularista que satura la mentalidad de grandes segmentos de la sociedad actual -más allá de matices y variantes a establecerse por países, regiones y ciudades- y va posibilitando, de día en día, que lo que antes era visto como inaceptable, negativo o incluso aberrante, se mire como "normal", positivo y hasta encomiable, en más de una ocasión.

Veamos algunos ejemplos fácilmente constatables: Gramsci postulaba que de la única realidad que se puede (y se debe) hablar, es la de "aquí abajo" (cierre inmanentista total), que los escritores y los pensadores secularistas debían hegemonizar los medios masivos de comunicación (basta encender el televisor, escuchar ciertos programas de radio o asomarse a cualquier kiosko), que había que acabar con el prestigio de autores, instituciones, medios de comunicación o editoriales fieles a los valores de la tradición y por ende, opuestos a los designios de secularistas, laicistas y "modernizantes".

Incluso previó Gramsci la defección de numerosos "católicos" que, deslumbrados por la utopía secularista, habrían de aceptar las diversas formas de "compromiso histórico". El agudo intelectual italiano sabía bien que, se obtenían mayores ganancias por estas vías graduales, de lenta pero sostenida transformación de la mentalidad que por la vía de una persecución abierta. Toda una hábil guerra de posición estratégicamente concebida y ejecutada. Y muy mal entendida y enfrentada por quienes estarían obligados a hacerlo.

GRUPO 12

Corrientes críticas con la institución escolar Escuela de Franckurt La Escuela de Frankfurt es una escuela de pensamiento e investigación social surgida a partir del Instituto de Investigaciones Sociales de la Universidad de Frankfurt am Main, en Alemania. El término ―Escuela de Frankfurt‖ es un término informal empleado para referirse tanto a los pensadores miembros del Instituto de Investigaciones Sociales como a aquellos influenciados por él. No existe ninguna institución formal con este nombre. Inspirándose en Marx, Freud y Weber, la Escuela de Frankfurt sintetizó filosofía y teoría social para desarrollar una teoría crítica de la sociedad contemporánea.

Teoría crítica Parece evidente que la elección de la frase ―teoría crítica de la sociedad‖ para describir su doctrina responde en gran parte a la necesidad de encontrar una etiqueta menos controvertida que la de ―marxismo‖, y más general Sin embargo, esta no es la única razón para la elección del nombre. No menos importante fue el hecho de que, en el contexto de la ortodoxia marxista-leninista, estaban conectando con la epistemología de la obra de Marx, que se presentaba a sí misma como una ―crítica‖.La Escuela de Frankfurt entendía esta crítica de Marx como una crítica a la realidad social existente en términos del potencial para la libertad y la felicidad que existía dentro de esa misma realidad. Primera etapa Las principales influencias sobre el pensamiento de la primera generación de la Escuela de Frankfurt: La situación histórica: transición del capitalismo emprendedor de pequeña escala al capitalismo monopolista y al imperialismo. Teorías de Weber: análisis histórico comparativo del racionalismo occidental referido al capitalismo, al estado moderno, a la racionalidad científica secular, a la cultura, y a la religión.

Teorías de Freud: descubrimiento del subconsciente; importancia del complejo de Edipo; análisis de las bases psicológicas del autoritarismo y del comportamiento social irracional. Crítica del positivismo: crítica del positivismo, al que se considera expresión del conformismo, como filosofía, como método científico y como ideología política. Modernismo estético: liberación del subconsciente; conciencia de estar viviendo en una época única. Teoría marxista: crítica de la ideología burguesa; crítica de la alienación del trabajador; materialismo histórico; la historia es vista como una lucha de clases y de explotación del trabajador bajo distintas formas en cada época histórica.

Segunda etapa La mayor aportación a la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt por parte de su segunda generación se centra en dos obras hoy en día consideradas clásicos del pensamiento del siglo XX: ―La dialéctica de la Ilustración‖ (1944) de Horkheimer y Adorno, y la ―MinimaMoralia‖ (1951) de Adorno. En estas obras, la crítica al capitalismo se torna en una crítica a la civilización occidental. De hecho en ―La dialéctica de la Ilustración‖ la ―Odisea‖ aparece cómo paradigma de la conciencia burguesa. La racionalidad de la civilización occidental es presentada como una fusión entre dominio y racionalidad tecnológica, encaminada a someter tanto a la naturaleza interna como a la externa. Sin embargo, en este proceso, el propio individuo es inevitablemente engullido. Adorno, que había recibido educación musical, escribió ―La filosofía de la música moderna‖, en la que, en esencia, critica el concepto de belleza, ya que considera que ha pasado a formar parte de la ideología de la sociedad capitalista avanzada. El arte y la música de vanguardia son las únicas formas de expresión que preservan la verdad al captar la realidad del sufrimiento humano. Tercera etapa Desde 1950 hasta la muerte de Adorno en 1969 y de Horkheimer en 1973, se llevan a cabo las aportaciones teóricas y metodológicas de la teoría crítica. Los teóricos críticos reconocen que las formas de opresión de la sociedad capitalista han cambiado. Durante esta etapa, el Instituto de Investigación Social se reestableció en Frankfurt (aunque muchos de sus miembros se quedaron en Estados Unidos), con el

objetivo no sólo de continuar con sus investigaciones sino de convertirse en una fuerza dominante en la educación y la democratización de la Alemania Occidental. En esta tercera etapa, Horkheimer y Adorno se centraron en reformular la teoría crítica para adaptarla a la nueva época. En ―Dialéctica negativa‖, Adorno se esfuerza en rehacer la teoría crítica de forma que no pueda ser controlada por las estructuras de poder. Adorno sugiere que el ―pecado original‖ del pensamiento es su intento por eliminar todo lo que no sea pensamiento. Esta reducción convierte al pensamiento en cómplice de la dominación. ―Dialéctica negativa‖ marca el fin de la tradición frankfurtiana de situar al individuo como blanco de sus críticas. Sin una clase obrera revolucionaria, la Escuela de Frankfurt ya no tenía a nadie sobre quien apoyarse salvo el individuo. Esta postura ayudó a preparar el camino para la cuarta fase de la Escuela de Frankfurt, marcada por la ―teoría de la comunicación‖ de Habermas. Cuarta etapa La obra de Habermas se centra en los intereses tradicionales de la Escuela de Frankfurt (la racionalidad, el sujeto humano, la socialdemocracia, y la dialéctica), y supera una serie de contradicciones que habían debilitado a la teoría crítica desde su concepción: las contradicciones entre los métodos materialistas y trascendentales, entre la teoría social marxista y las posturas individualistas del racionalismo crítico, y entre los fenómenos culturales y psicológicos por un lado, y la estructura económica de la sociedad por otro. La Escuela de Frankfurt había evitado hasta entonces adoptar una posición clara sobre la relación entre los métodos materialistas y trascendentales, lo que había generado una gran confusión entre sus lectores. La epistemología de Habermas sintetiza estas dos tradiciones al demostrar que el análisis fenomenológico y trascendental puede ser incluido dentro de una teoría materialista de evolución social, mientras que la teoría materialista sólo tiene sentido como parte de una teoría trascendental de sabiduría emancipadora que es el reflejo de la evolución cultural. La naturaleza a la vez empírica y trascendental de la sabiduría emancipadora se convierte así en el cimiento de la teoría crítica. Al situar las condiciones de la racionalidad en la estructura social del uso del lenguaje, Habermas traslada el origen de la racionalidad del sujeto autónomo a los sujetos en interacción. La racionalidad no es una propiedad de los individuos como tales, sino de las estructuras de comunicación. Así Habermas consigue superar la postura ambigua del sujeto en la teoría crítica tradicional. La sociedad capitalista tecnificada no debilita la autonomía y la racionalidad del individuo a través de la dominación directa sobre el mismo, sino a través de la suplantación de la racionalidad comunicativa por una racionalidad tecnológica. Y, en su esbozo de la ética comunicativa como la etapa superior dentro de la lógica interna de la evolución

de los sistemas éticos, Habermas la situa como potencial piedra angular de una nueva práctica política que incorporaría los imperativos de la racionalidad evolutiva. Personajes de la Escuela de Frankfurt Max Horkheimer Hijo de un fabricante judío, nació el 14 de febrero de 1895 en Stuttgart. Abandonó los estudios en 1911 para aprender un oficio y ayudar en la fábrica de su padre y participó en la I Guerra Mundial. Al finalizar esta, terminó el bachillerato y decidió estudiar Filosofía y Psicología en Munich, Friburgo y Frankfurt, donde conoció a Theodor Adorno. En estos años continúa con sus estudios sociológicos y publica obras críticas como Crítica de la razón instrumental, Ocaso, o Teoría tradicional y teoría crítica, donde recopila artículos anteriores. En estos años su reflexión recupera a Schopenhauer y la religión judía que aprendiera en su familia. En 1959, convertido ya en profesor emérito, emigra a Lugano, donde continuará con su labor filosófica. Murió el 7 de julio de 1973 en Nüremberg. Theodor W. Adorno Adorno nació el 11 de septiembre de 1903 en Frankfurt. Hijo de un comerciante de vino y de una cantante italiana. Durante su época de estudiante entabló amistad con SigfridKracauer. Estudió música, psicología, filosofía y sociología, y durante su época universitaria conoció a Max Horkheimer y Walter Benjamin. En 1924 defendió su tesis doctoral sobre Husserl. En 1925 y 1926 fue alumno de Schönberg y Berg en Viena. En 1959, un año después de tomar la dirección del IIS, pasa a ser profesor de la Universidad de Frankfurt. En los 60 seguirá desarrollando su teoría sociológica, enfrentándose con Karl Popper, y continuará manteniendo un claro compromiso político: aunque rechazaba cualquier forma de manifestación violenta, su crítica se dirigía permanentemente contra todo abuso de poder. A esta última década pertenecen obras tan importantes como Dialéctica negativa, Estudios sobre Hegel, o Teoría estética.

JürgenHabermas Nació el 18 de julio de 1929 en Düsseldorf. Estudió filosofía, psicología, literatura alemana y economía en la Universidad de Gotinga, Zurich y Bonn, donde defendió su tesis doctoral sobre Schelling. Entre 1983 y 1994 trabaja como profesor de Filosofía Social y Filosofía de la Historia de la Universidad de Frankfurt, publicando obras como Conciencia moral y acción comunicativa, o El discurso de la modernidad. Es nombrado doctor honoris causa por múltiples universidades y en Facticidad y validez reivindica una teoría normativa del Estado de derecho. Desde entonces no ha

parado de recibir el reconocimiento internacional en forma de premios, y ha ido ocupando un lugar cada vez más relevante en el panorama intelectual no sólo alemán, sino también europeo, de modo que su pensamiento se ha convertido en un auténtico referente moral de nuestro tiempo.

Walter Benjamin Filósofo, filólogo e historiador del arte, se especializó en temas de teoría de la literatura, en teoría del arte y en historia. Obras como El concepto de crítica de arte en el romanticismo alemán. La obra de arte en la época de su reproducibilidad técnica o El origen del drama barroco alemán se han convertido en clásicos de referencia obligada en el campo de la estética. Sus intereses filosóficos le llevaron a estudiar el marxismo y entabló también amistad con Bertold Brecht. Sus escritos sobre filosofía de la historia y los contactos que mantuvo con Adorno, y con otros miembros de la Escuela de Frankfurt, le hubieran convertido en uno de sus autores más importantes, de no ser por la prematura muerte de Benjamin en 1940.

La influencia de la escuela de Frankfurt en la historia

Relativismo moral: Freud y la Escuela de Frankfurt No existe ninguna prueba científica que demuestre la existencia del subconsciente, del ―id‖, del complejo de Edipo, o de ningún otro concepto freudiano de importancia. Freud dijo una vez que el psicoanálisis era como una religión: no se puede demostrar, pero se debe aceptar como cuestión de fe. De hecho, una vez Carl Jung escribió a Freud una carta sugiriéndole que estableciera públicamente el psicoanálisis como una religión formal; Freud rechazó la sugerencia. Sin embargo, es posible que fuera este aspecto religioso lo que llevó a la Escuela de Frankfurt a fijarse en Freud en los años 30.

Las teorías de Freud encajaban perfectamente con lo que andaba buscando; era como volver a las sectas gnósticas de la Edad Media. Suponía el regreso de los demonios, sólo que ahora el mal surgía de la mente de cada uno, y se necesitaban nuevos sacerdotes para salvar a la humanidad. La divulgación de las teorías de Freud por la Escuela de Frankfurt es la razón fundamental por la que el psicoanálisis llegó a ser tan influyente en Estados Unidos tras la II Guerra Mundial. La Escuela de Frankfurt ayudó a mucha gente a darse cuenta del mal estado de su salud mental; de como debían romper con las imposiciones autoritarias que les volvían neuróticos, de

cómo debían resistirse a la imposición de valores universales y aferrarse a un sano hedonismo individualista. Ahora bien, la teoría de Freud distaba mucho de ser perfecta. Freud decía que la personalidad de cada individuo era el resultado de la interacción de la biología—esto es, de los impulsos instintivos humanos transmitidos por herencia de generación en generación—con las experiencias propias del proceso de crecimiento y maduración en el seno de una familia. Freud pensaba que todas las personas eran muy similares entre sí, porque los impulsos instintivos eran los mismos para todo el mundo y porque las estructuras familiares diferían muy poco. La Escuela de Frankfurt corrigió a Freud al afirmar que cada cultura presentaba unos rasgos psicológicos distintivos, porque las distintas estructuras familiares transmiten ideas de autoridad y moralidad de formas muy distintas. La revolución sexual Numerosos miembros de la escuela de Frankfurt influyeron de manera muy importante en la construcción de una nueva visión de la naturaleza humana en relativo a la índole sexual. Libros que marcaron época fueron El arte de amar de Fromm o El orgasmo femenino de Reich o las obras de Freud que se reanimaron. Este cambio de visión de las relaciones humanas hizo replantearse la moralidad sexual junto al comportamiento humano en general. Las nuevas teorías sostienen que la moral reinante era represiva y exigían una mayor libertad en la variedad de comportamientos sexuales. La revolución sexual fue aprovechada por las mujeres para exigir la igualdad en derechos e innovar comportamientos. Uno de los conceptos mas importantes y ya utilizados en el siglo anterior era el Amor libre de marcada ideología anarquista. De los grupos sociales más influenciados por estas teorías son los hippies, famosos por sus ideales del amor y la paz. Los valores eran el hedonismo y el culto al cuerpo, el liberacionismo como la separación del sexo de la procreación (con los avances científicos en el campo de los anticonceptivos llegó a ser posible), autonomía juvenil y el desprecio a la jerarquía y a la autoridad. Los movimientos feministas Esta nueva forma de vivir la sexualidad en una sociedad cerrada, motivó los movimientos feministas con una clara diferencia de los movimientos de principio de siglo, las sufragistas, el movimiento renació con unos propósitos mucho más ambiciosos: además de la igualdad de genero y otros derechos como el del aborto, proponían un nuevo modelo en la relación entre hombres y mujeres, en la constitución misma de la identidad personal y en la de la célula social básica que

regula

estos

procesos:

familia.

El feminismo es la expresión de la insatisfacción que sufrían millones de mujeres recluidas entre las pareces de su hogar en esforzado cumplimento del papel de las campañas de feminización que se les había asignado: el papel de ama de casa, esposa y madre feliz, puso en evidencia el desfase entre la retórica y la realidad, una realidad que se demostraba vacía y frustrante. El resultado fue un movimiento pluralista y flexible que fomentaba el trabajo colectivo, organizado en pequeños grupos de autoconciencia donde las mujeres pudieran compartir su experiencia individual, que rechazaba en lo posible la burocratización, pero sobre toda la jerarquización., Del movimiento feminista se escindió una rama radical que consideraba al grupo femenino como grupo social oprimido y defendía una acción firmemente solidaria de las mismas frente a su contradicción fundamental: el hombre solo o en conjunto, afirmando que la compresión de la condición femenina debía provenir exclusivamente de análisis realizados por mujeres. Críticas a la Escuela de Frankfurt La Escuela de Frankfurt ha sido atacada desde numerosos frentes. Los liberales y los tradicionalistas atacan a la Escuela de Frankfurt por entender que es una forma de ―marxismo cultural‖ que ataca a los valores tradicionales ya la familia. Desde la izquierda, hay posturas críticas con la Escuela de Frankfurt que opinan que no es más que una crítica romántica y elitista de la cultura de masas disfrazada de neomarxismo. Los marxistas critican a la teoría crítica por ser una expresión de idealismo burgués que no guarda ninguna relación inherente con la práctica política ni con ningún movimiento revolucionario actual.

Karl Popper criticaba a la Escuela por haberse desentendio de la promesa de Marx de un futuro mejor: ―La condena de Marx de nuestra sociedad tiene sentido porque la teoría de Marx contiene la promesa de un futuro mejor. Pero su teoría pierde todo su sentido su se la extirpa de esta promesa, como han hecho Adorno y Horkheimer.

Aporte a la Pedagogía de James Coleman Coleman se licenció en la Universidad de Purdue en 1949, doctorándose en la Universidad de Columbia en 1955. Durante sus estudios se vio muy influenciado por las

conferencias de Robert Merton sobre los condicionamientos sociales en la conducta individual, y por los métodos cuantitativos de Paul Lazarsfeld en sociología matemática. En 1956 empieza a dar clase en la Universidad de Chicago donde escribe UnionDemocracy (La demoracia sindical), uno de los estudios más famosos de la sociología del trabajo. Posteriormente sería contratado por la Universidad Johns Hopkins, donde redactaría el Informe Coleman, un estudio para el gobierno federal que contribuyó a implantar la ley por la que los niños blancos y negros compartirían el bus escolar como forma de integración. Este informe lo convertiría en uno de los sociólogos más influyentes de Estados Unidos. En 1989 fundó la revista Rationality and Sociology, donde se difundían los trabajos realizados desde la perspectiva de la elección racional. En 1992 fue elegido presidente de la American SociologicalAsociation, realizado un ponencia titulada La reconstrucción racional de la sociedad.James Coleman muere el 25 de marzo de 1995. Fundamentos teóricos Coleman se define como individualista metodológico, aun admitiendo que la Sociología debe centrarse en los sistemas sociales, insiste en que la explicación de éstos está en factores individuales. El autor desarrolla la idea básica de la elección racional, afirmando que las personas actúan intencionadamente en persecución de una meta, y para alcanzarla utilizan unos recursos, que define como todas las cosas sobre las que el actor tiene un control. Coleman explica la existencia de las normas desde la perspectiva anterior, proponiendo la teoría de que los actores consienten cierto control de su propia conducta a cambio de ejercer cierto control sobre la conducta del resto de actores. Una parte importante de su investigación estuvo centrada en los mecanismo y reglas para moverse desde la elección individual a la elección colectiva (social). Para ello desarrollo el concepto de actor corporativo referida a los actores, no individuales, que persiguen los intereses de una colectividad (por ejemplo las asociaciones). Críticas La obra de James Coleman, y toda la teoría de la elección racional, ha sido duramente atacada por diferentes autores y perspectivas de la Sociología: Desde la perspectiva estructuralista se afirma que la Sociología debe analizar los fenómenos macro para explicar la conducta individual, por los que la teoría de la elección racional estaría fuera de los límites de la Sociología.

Desde el interaccionismo simbólico se les acusa de no poder dar una respuesta convincente a la propia existencia de la sociedad. Además ponen de manifiesto que las normas ideales de racionalidad no encajan con la vida cotidiana. Autores como Charles Tilly acusan a Coleman de propagar un reduccionismo psicológico incompleto que conduce al error. Donald Green e IanShapiro recomiendan a los seguidores de la elección

al resto de tendencias teóricas. Paula England y BarbaraStanekKilbourne han criticado el supuesto egoísmo implícito de la

teoría de la elección racional, ya que este debe considerse una variable. Neil Smelser analiza como la teoría de la elección racional ha ido degenerando hasta convertirse en tautológica e invulnerable a la falsación desarrollando la capacidad de

explicarlo todo y, por lo tanto, nada.

GRUPO 13

La Reforma Universitaria de Córdoba, Argentina, 1913 Se conoce por Reforma Universitaria de 1918, Reforma Universitaria de Córdoba, Reforma Universitaria de Argentina, o simplemente Reforma Universitaria, al movimiento estudiantil que se inició en la Universidad Nacional de Córdoba de Argentina en 1918, liderado por Deodoro Roca y otros dirigentes estudiantiles, y que se extendió luego a las demás universidades del país y de América Latina. La Reforma Universitaria dio origen a una amplia tendencia del activismo estudiantil, integrada por agrupaciones de diversas vertientes ideológicas, que se definen como reformistas. Aunque en el umbral del siglo XX la influencia de la Universidad se extendía en múltiples ámbitos, fue a partir de 1918 cuando su carácter rector adquirió una fuerza inusitada. Las ideas fundamentales acerca de los cambios políticos necesarios se fueron desarrollando, durante las primeras décadas del siglo, en las universidades de varios países latinoamericanos. En ellas se formaron las nuevas generaciones de jóvenes que comenzaron a luchar con el objetivo de modificar el sistema de privilegios existente en la Universidad (profesores pertenecientes a una élite de apellidos notables, nula participación de los estudiantes en las decisiones, etc.), y de lograr cambios en las sociedades en que vivían. En Argentina, el número de estudiantes que asistían a las tres únicas universidades del país (Córdoba, Buenos Aires y La Plata) había aumentado de 3000 a 14.000 entre los años 1900 y 1918. En su mayoría eran hijos de inmigrantes, integrantes de familias de los sectores medios de la sociedad que, en 1918, pasaron a integrar masivamente el movimiento que modificó sustancialmente la educación superior en el país.

No es casual que el movimiento reformista haya surgido en momentos de transformación nacional y universal, y precisamente en Córdoba. Esta universidad era la más tradicional de las tres existentes en ese momento (Buenos Aires y La Plata eran las otras dos), y donde más pesaba la organización rutinaria de la enseñanza y la ortodoxia católica. Vistos los aires de renovación que soplaban por el mundo, con la quiebra de ideales traída por la guerra y el deslumbramiento de la Revolución rusa (todo ello deformado por la gran distancia ideológica y de ambiente a que se hallaba nuestro medio de esas realidades), y dado el más inmediato acceso del radicalismo al gobierno a través del voto universal, no es extraño que algo de todo esto haya hallado expresión en el movimiento estudiantil. Por una parte, en obvio paralelo con la sociedad global, se trataba de lograr la participación plena del estudiante como ciudadano de la república universitaria, capaz de elegir y ser elegido. Por la otra, se buscaba aventar el dogmatismo imperante mediante el establecimiento de la docencia libre, que aseguraría la existencia de cátedras paralelas o nuevas. Finalmente, la libre asistencia a clase permitiría a los alumnos prescindir de oír a profesores en cuyos conocimientos no creían. En un plano menos doméstico, como se ha dicho, la Reforma pretendía plantear temas de proyección latinoamericana y expresaba anhelos de solidaridad con los obreros, cuya lucha en pro de la redención social estaba dispuesta a apoyar. Como dijimos antes había entonces tres universidades nacionales: Buenos Aires, Córdoba y La Plata; y dos provinciales, el Litoral (Santa Fe) y Tucumán que funcionaban de acuerdo con la ley Avellaneda, aprobada en 1885. Ésta les daba autonomía para trazar sus planes de estudios y libertad de cátedra. Pero la ley no impedía que verdaderas oligarquías de profesores tuvieran el monopolio de la enseñanza, principalmente en Córdoba, donde persistían la tradición colonial y la influencia eclesiástica. Allí estalló la chispa que derivó en la Reforma Universitaria, un movimiento juvenil que abrió los claustros a las corrientes modernas del pensamiento.

Las protestas comenzaron a partir de los recién creados centros de estudiantes, contra exigencias de asistir a clase y por la deficiente organización del Hospital de Clínicas. Se fundan entonces las Federaciones Universitarias (Córdoba, Buenos Aires, La Plata). Deodoro Roca, Osvaldo Loudet. Alfredo Orgaz, Arturo Capdevila, Gabriel del Mazo y Julio González, entre otros, lideran el movimiento juvenil. Tanto el presidente como el ministro de Instrucción Pública, -José Salinas, mostraron buena disposición a escuchar el reclamo estudiantil. Éste les permitía mediar en un tema cultural clave, manejado hasta entonces por los ―notables‖ de siempre. Se interviene la Universidad de Córdoba, y se realizan las primeras reformas, pero la manipulación de la elección del nuevo rector por los grupos tradicionales agudiza el conflicto. En un clima marcado por el escolasticismo (para el cual, todas las ciencias eran tributarias de la teología), todo planteo social, educativo o pedagógico renovador era cuestionado por las autoridades. Un ejemplo ilustra esta situación: en 1884, el vicario Jerónimo Clara no permitió que Ramón J. Cárcano -futuro gobernador de Córdobadefendiera su tesis doctoral sobre los derechos de los hijos extramatrimoniales. La Universidad de Córdoba -la más antigua del país, fundada en 1613- fue durante varios siglos el principal centro de selección de las élites gobernantes locales: suministraba gobernadores, ministros y funcionarios. Era una universidad influida por la Iglesia Católica y por un grupo de familias aristocráticas, cuyos apellidos se repetían en la titularidad de las cátedras a través de generaciones, fundada por los jesuitas en tiempos de la colonia española, en la que se mantenían aún características elitistas y clericales. Los estudiantes universitarios de Buenos Aires, La Plata y Córdoba, pertenecientes a familias de una reciente clase media formada a partir de la gran ola de inmigrantes europeos o sus descendientes, venían organizándose en centros de estudiantes por facultad desde principios del siglo XX y comenzaban a exigir reformas que modernizaran y democratizaran la universidad.

En 1918, los estudiantes cordobeses decidieron poner punto final a una atmósfera intelectual que percibían como asfixiante. Dos factores confluían para favorecer su movilización. En primer lugar, un contexto internacional en el que los ecos de la revolución mexicana y la Revolución Rusa parecían abrir las puertas a cambios sociales profundos. En segundo lugar, la presencia de estudiantes descendientes de inmigrantes chocaba con la endogamia social que reproducía la universidad. El 15 de junio, la elección de Antonio Nores -perteneciente a la logia católica ―Corda Frates‖- como rector de la Universidad Nacional de Córdoba fue el detonante del estallido. Los estudiantes ocuparon el Salón de Grados y exigieron el gobierno tripartito de la universidad -representación de estudiantes, docentes y graduados- el llamado a concurso para ocupar los cargos docentes y el fin de la influencia clerical en las aulas. Los estudiantes declaran la huelga, ocupan la sede de la universidad, solicitan una nueva intervención y definen sus aspiraciones: gobierno tripartito con la participación de profesores, estudiantes y graduados; autonomía; asistencia libre; docencia libre; régimen de concursos: periodicidad de la cátedra; bienestar estudiantil; extensión universitaria; libertad de juramento. El movimiento estudiantil por la Reforma Universitaria no fue patrimonio de ningún partido político. En su gestación participaron radicales, socialistas, anarquistas y liberales democráticos, mancomunados en el cuestionamiento al dominio oligárquico sobre la universidad. Intelectuales prestigiosos, como José Ingenieros, brindaron su apoyo a la protesta. Las reivindicaciones reformistas bregaban por la renovación de las estructuras y objetivos de las universidades, la implementación de nuevas metodologías de estudio y enseñanza, el razonamiento científico frente al dogmatismo, la libre expresión del pensamiento, el compromiso con la realidad social y la participación del claustro estudiantil en el gobierno universitario. El acceso a las universidades públicas generó fuertes enfrentamientos entre las clases medias y los miembros de la elite. La obtención de un título universitario significaba, para los sectores medios,

la posibilidad de ascenso social, ya que era el requisito necesario para ejercer las profesiones liberales. El presidente Yrigoyen hizo suyas las banderas de la Reforma y convalidó, a través de sucesivos decretos, sus postulados fundamentales. Así nació la primera legislación reformista en las universidades americanas. Su influencia se extendió a México, a Perú y a otros países del continente. Las bases programáticas que estableció la Reforma fueron: -

Cogobierno estudiantil

Autonomía universitaria

Docencia libre

Libertad de cátedra

Concursos con jurados con participación estudiantil

Investigación como función de la universidad

Extensión universitaria y compromiso con la sociedad

El estallido del 15 de junio de 1918 Los estudiantes lograron su propósito y el presidente Hipólito Yrigoyen nombró como interventor en la Universidad de Córdoba al Procurador General de la Nación, José Nicolás Matienzo. Luego de comprobar diversas irregularidades, Matienzo propuso democratizar el estatuto universitario. Declaró vacantes los cargos de rector de la Universidad y decanos de las facultades y dispuso un nuevo sistema para la elección de las autoridades por parte de la totalidad de los docentes, reemplazando la elección por docentes vitalicios. No obstante los avances que implicó la nueva normativa, los estudiantes quedaban excluidos del proceso de elección de las autoridades. El 15 de junio fue el día del estallido. Elegidos ya los decanos, correspondía a la Asamblea Universitaria integrada por la totalidad de los docentes, designar al rector. El candidato estudiantil era Enrique Martínez Paz y el de los sectores tradicionales de la Universidad de Córdoba, Antonio Nores, miembro de la asociación ultra

conservadora conocida como Corda Frates. Hubo dos votaciones y ninguno obtuvo mayoría absoluta. Se hizo una tercera en la que resultó ganador Nores, lo que desató la rebelión de los estudiantes que ingresaron a la sala de reuniones obligando a interrumpir la Asamblea, sosteniendo que había sido manipulada por los jesuitas, que constituían el poder de hecho en la Universidad. La estatua del Dr. Rafael García -la autoridad universitaria que, en 1884, había vetado la tesis doctoral de Cárcano fue derribada de su pedestal. El hecho reflejaba simbólicamente el fin de una época. El 23 de junio , el socialista Alfredo Palacios viajó a Córdoba y encabezó una manifestación de alrededor de 10.000 personas. La FUC (Federación Universitaria de Córdoba) fundada el mes anterior, dio muestras de una importante capacidad de movilización. A pesar de que la universidad fue clausurada, el 9 de septiembre los estudiantes la ―tomaron‖ hasta que fueron desalojados por el ejército y la policía. Los estudiantes tomaron la Universidad y con apoyo de los partidos políticos populares y del movimiento sindical, rechazaron la elección de Nores, quien intentó mantenerse en el rectorado, con apoyo de los grupos conservadores y la Iglesia Católica. El 17 de junio el movimiento estudiantil cordobés hizo conocer su reclamo (publicado el 21 de junio en "La Gaceta Universitaria") mediante el famoso Manifiesto Liminar, redactado por Deodoro Roca, que comenzaba con la frase: La juventud argentina de Córdoba a los hombres libres de Sur América: Finalmente Nores renunció e Yrigoyen volvió a intervenir la Universidad de Córdoba. El nuevo interventor fue José S. Salinas, ministro de Justicia e Instrucción Pública del gabinete de Yrigoyen, mostrando así la importancia nacional que había adquirido el conflicto. Se suscribió un decreto de reformas el 12 de octubre de 1918, que contempló ampliamente los reclamos estudiantiles. Muchos de los líderes estudiantiles, como Deodoro Roca, ingresaron a la Universidad. La difusión del movimiento

La Reforma se extendió rápidamente en las universidades de Buenos Aires, La Plata y Tucumán, únicas argentinas con la de Córdoba en ese momento (al año siguiente se fundó la Universidad del Litoral), y luego por toda América Latina. En Perú, por ejemplo, la Reforma encontró un líder estudiantil, Víctor Raúl Haya de la Torre, que dio renovado impulso al movimiento. Deodoro Roca fue además del gran líder de la Reforma Universitaria, uno de los máximos representantes de la libertad y la democracia de los pueblos de América. Redactor del Manifiesto Liminar que es el nombre de la proclama del movimiento de la Reforma Universitaria. Es preciso vivificarlo para nutrir con su recuerdo a quienes aún ponen, por encima de todo, los valores extraordinarios que a él lo distinguían, no para encender el ánimo de aplaudidores sin juicio crítico. Fue un pensador excepcional, que llenó una época muy particular del siglo pasado con su talento. Su coraje libertario siempre estuvo al frente de las reivindicaciones educativas. Deodoro Roca resistió, con su intelecto, la pereza cívica y los falsos progresismos que amenazaban a Córdoba y el país. Fue el mayor hombre que tuvo la provincia en las luchas ciudadanas contra el fascismo que -en aquella época- eran furiosas. Fue un férreo defensor de los derechos humanos y civiles y jamás hubiera avalado un proyecto político hegemónico que intentara llevarse por delante un poder que nuestra Carta Magna reservó para la probidad, la independencia y la idoneidad.

GRUPO 14 Pierre Bourdieu (Denguin, 1 de agosto de 1930 – París, 23 de enero de 2002) Fue uno de los más destacados representantes de la sociología contemporánea. Logró reflexionar sobre la sociedad, introdujo o rescató baterías de conceptos e investigó en forma sistemática lo que suele parecer trivial como parte de nuestra cotidianidad. Algunos conceptos claves de su teoría son los de "habitus", "campo social", "capital simbólico" o "instituciones".

Al final de su vida se convirtió, por su compromiso público, en uno de los principales actores de la vida intelectual francesa. Su pensamiento ha ejercido una influencia considerable en la conciencia humana y social, en especial de la sociología francesa de

posguerra.

Caracterizó

modelo

sociológico

como

"constructivismo

estructuralista"; la problemática constructivista tiende a descifrar las realidades sociales como construcciones históricas cotidianas de actores colectivos e individuales que se sustraen del control de estos actores. 1 Su sociología reveladora ha tenido críticos que lo acusan de una particular visión determinista de lo social.

Su obra está dominada por un análisis sociológico de los mecanismos de reproducción de jerarquías sociales. Bourdieu hace hincapié en la importancia de la diversidad cultural y simbólica en esta reproducción y critica la primacía otorgada a los factores económicos en las ideas marxistas. Quiere destacar que la capacidad de los agentes en posición dominante para imponer sus producciones culturales y simbólicas desempeña un papel esencial en la reproducción de las relaciones sociales de dominación. Lo que Pierre Bourdieu llama violencia simbólica, que define como la capacidad de hacer caso omiso de la arbitrariedad de la producción simbólica, y por lo tanto para ser aceptado como legítimo, es de gran importancia en su análisis sociológico.

Pierre Felix Bourdieu, Es un educador, filósofo y autor, en donde se considera como el científico más influyente en nuestros tiempos. Se desempeña parte significativa de su carrera a la docencia en diferentes universidades de Francia evocándose en asignaturas como filosofía, profesor auxiliar de sociología. Es uno de los actores más polifacético y estimulando de la sociología francesa contemporánea, en donde va a centrar sus investigaciones en la cultura, arte, educación, sociología. Este filósofo se va a dedicar también al análisis estructural y a las condiciones de vida sociales y culturales, especialmente a la recolección de características de diferentes grupos sociales.

Por medio de la siguiente entrevista se rescatan 3 ideas claves

La escuela es como uno de los lugares donde se va a fabricar al alumno como tal, ya sea su forma de pensar, el cómo actuar frente a diversas situaciones tomando en cuenta la influencia de la familia.

Tomando en cuenta la estadística existe una gran relación del resultado académico con la situación social del alumno y frente a esta desigualdad hay que considerar el capital cultural heredado.

Los juicios emitidos por los docentes son más a menudo de lo que realmente se cree, que muchas veces no se perciben como tales o que se van a ignorar como tales.

Reflexión sobre los aportes de Bourdieu a la formación docente Como idea principal de la reflexión generada por el filósofo Bourdieu, para nuestra formación docente es cuando hace referencia a la desigualada existente y los datos que arrojan las estadísticas, en donde los resultados académicos positivos se van a relacionar directamente con una buena situación económica, sin embargo después plantea Pierre que la desigualdad económica no va a explicar completamente un resultado académico.

Esto se encuentra como un aspecto fundamental, ya que actualmente la sociedad va a encasillar, que la mala educación existente en el país se debe a la gente con mayor pobreza, por un lado es verdad, pero no se explica en un cien por ciento este factor. Es en esta caso donde se genera el planteamiento de capital cultural, entendido como los aspectos o enseñanzas que te entrega la familia de manera inconsciente, que van a contribuir significativamente en el éxito académico, es decir que si una familiar le entrega un buen capital cultural a sus hijos, estos van a tener buenos resultados a académicos y por el contrario sucedería con los alumnos que no recibieron un capital cultural muy elevado, claramente la influencia de la familia en el proceso de enseñanza y aprendizaje de los alumnos es un pilar fundamental, sin embargo se produce necesario hacer hincapié a los alumnos que no han recibido capital cultural, ya que podrían estar perdidos para el sistema educativo, se considera que la influencia familiar es importante, pero no un factor determinante, en este caso podríamos señalar que el capital cultural no se va a recibir de la familia únicamente, sino, también lo va a entregar el entorno en el cual se desempeña constantemente el alumno. Es importante tener en cuenta, que el capital cultural bajo no es sinónimo de fracaso escolar, sino un hermosos desafío para el docente, por el hecho que deberá contribuir al desarrollo del capital cultural de una alumno con una baja situación económica. Comparación o contraste de los aportes de Bordieu y las prácticas Se Considera que para realizar una comparación de la ideas principales rescatadas de acuerdo a un la práctica realizar, se relaciona netamente con la idea que plantea Bourdieu de acuerdo a la mirada que tiene con las escuelas al referirse a estas como una fábrica de personas en donde llegan a formarse y reciben una manera de pensar, actuar, entre otros aspecto. Considerando lo planteado recientemente hoy en día el sistema educativo chileno bajo el neoliberalismo, está generando que las diferentes entidades educativas sea unas fábricas, por el contrario sucede con nuestra manera de pensar que buscamos la emancipación de los alumnos, considerando los diferentes aspectos socioculturales que afecten en el desarrollo del alumnos.

Por medio de la realización de nuestras prácticas nos encontramos que los docentes hoy en día le entregan mayor énfasis a la conducta de los alumnos, que generar un aprendizaje de forma constructiva, dejando de lado el desarrollo crítico y reflexivo de los alumnos, si no que el profesor entrega contenidos sin darle la importancia del por qué los alumnos estas aprendiendo aquello. Si bien plantea el entrevistado que la escuela es unos de los lugares donde se va a reproducir las estructuras sociales, se considera que estas estructuras no tienen relevancia si se homogeneizan a los estudiantes y sobre todo si no se les fomenta el pensamiento reflexivo y crítico. Es por ende, que el cambio de una educación centrada en el alumno como protagonista, preocupado de que este aprenda de manera significativa los contenidos y no tan solo para las evaluaciones, va a producir un reflejo para comprender a las sociedades modernas, ya que en estas instituciones se generar lasos de diferentes índoles.

El mundo social en las sociedades modernas, para Bourdieu, aparece dividido en lo que llama campos. Parece, en efecto, que la diferenciación de las actividades sociales condujo a la creación de "subespacios sociales", como el artístico o el campo político, que se especializan en el desempeño de una determinada actividad social. Estos campos tienen una autonomía relativa en la sociedad en su conjunto y son jerárquicos. Una competencia dinámica proviene de las luchas sostenidas por los agentes sociales a ocupar las posiciones dominantes. Por lo tanto, como en el análisis marxista, Bourdieu hace hincapié en la importancia de la lucha y el conflicto en el funcionamiento de la sociedad. Pero para él, estos conflictos se llevan a cabo principalmente en distintos ámbitos sociales, enraizados en sus respectivas jerarquías, y se basan en la oposición entre los agentes dominantes y dominados. Para Bourdieu, el conflicto no se reduce únicamente a los conflictos entre las clases sociales en que se centra en el análisis marxista. Bourdieu ha desarrollado una "Teoría de acción", en torno al concepto de habitus, que ha ejercido gran influencia en las ciencias sociales. Esta teoría trata de

demostrar que los agentes sociales desarrollan las estrategias, sobre la base de un pequeño número de disposiciones adquiridas por la socialización, el bien y el inconsciente, se adaptan a las necesidades del mundo social. Su trabajo está ordenado en torno a una serie de conceptos rectores, entre otros: el habitus como principio de acción de los agentes, como el espacio de carreras de campo social y la violencia simbólica como mecanismo fundamental de la primera imposición de las relaciones de dominación. 1. GENERALIDADES

Al tratar de encontrar cuales son los principios fundamentales que orientan el trabajo de Bourdieu, quisiera comenzar citando algunos apartes de diferentes intervenciones suyas a este respecto. En el prefacio de ―Razones Prácticas‖ plantea lo siguiente: Ir en estas conferencias, a lo que creo constituye lo esencial de mi labor es decir, a lo más elemental y fundamental.‖ 1.1 1.

Sociología relacional y disposicional ―…una filosofía de la ciencia que cabe llamar relacional, en tanto que otorga la primacía a las relacione se ocupa de ―relaciones objetivas, que no se pueden mostrar ni tocar con las manos y que hay que conquistar, elaborar y validar a través de la labor científica.‖

En oposición directa a las rutinas del pensamiento social que se ocupa más de las ―realidades‖ sustanciales, individuos, grupos etc.

―…una filosofía de la acción, designada a veces como disposicional, que toma en consideración las potencialidades inscritas en el cuerpo de los agentes y en la estructura de las situaciones en las que éstos actúan o , con mayor exactitud, en su relación. Esta filosofía que se condensa en un reducido

número de conceptos fundamentales, habitus, campo, capital, y cuya piedra angular es la relación de doble sentido entre las estructuras objetivas ( las de los campos sociales) y las estructuras incorporadas (las de los habitus).

Diferente

frente

una

concepción

racionalista

estrecha

estructuralismo. La sociología de Pierre Bourdieu puede considerarse la síntesis

dos

grandes

tradiciones

ciencias

sociales:

Objetivista/estructuralista y la fenomenológica subjetivista más trabajo acción. Pero el establece sus diferencias y sus distancias.

En los años 50 el

Marxismo no existía como posición. Predominaba

fenomenología en su variante existencialista. ― ...En una palabra, mi relación crítica con el intelectualismo bajo todas sus formas (y especialmente bajo su forma estructuralista) está sin ninguna duda ligada a la forma particular de mi inserción originaria en el mundo social y a la relación particular con el mundo intelectual que ella favorecía y que el trabajo sociológico no hacía sino reforzar al neutralizar las censuras y los rechazos ligados a los aprendizajes escolares - que, por su lado dándome los medios de superar la censura del lenguaje erudito, me permitieron, sin duda, decir buen número de cosas que la lengua culta excluía.‖ ―La sociología, en su estado actual, es una ciencia de gran ambición y las maneras legítimas de practicarla son extremadamente diversas.‖ Bourdieu plantea que existen oposiciones y que además son ficticias o falsas, las más evidentes por ejemplo las que existen entre teóricos y empiristas, o entre subjetivistas y objetivistas. Habla de la sociología como una ciencia de gran ambición y subdividida y especializada, lo que genera también falsas oposiciones teóricas, porque cada uno tiende a imponer como la única manera legítima la que le es más accesible.

Son oposiciones reales en el campo sociológico, tienen un fundamento social pero ningún fundamento científico. Sociología de la sociología una del as condiciones primeras de la sociología, pero para Bourdieu tiene otras virtudes: el principio según el cual cada ocupante de una posición quiere ver los límites de los ocupantes de otras posiciones. Lo que se ve como situación de crisis es completamente favorable al progreso científico. 1.2

Psicoanálisis social

La relación sociología - psicología es otro de los aportes del trabajo de Pierre Bourdieu puesto que relaciona dos disciplinas tradicionalmente irreconciliables y mucho más interesante en su aproximación como psicoanálisis social. Resaltar este aspecto me parece importante pues no es común su referencia, aún por el mismo autor, aunque hace parte importante de su pensamiento y algunas construcciones como la de inconsciente son tomadas muy profunda y críticamente integradas a sus nociones, como la de habitus. Rastreando la importancia de esta relación es relevante que en el inicio de ―La Distinción‖ plantee:

―Existen pocos casos en los que la sociología se parezca tanto a un psicoanálisis social como aquel en que se enfrenta a un objeto como el gusto, una de las apuestas más vitales de las luchas que tienen lugar en el campo de la clase dominante y el campo de la producción cultural. Encontramos en ―Respuestas

por una antropología reflexiva‖ las siguientes

afirmaciones al respecto y que junto con otras sustentadas en textos como ―Homo Academicus‖, el ―Oficio del Sociólogo‖ ―la Sociología una ciencia que incomoda‖ ―Cosas Dichas‖, muestran la importancia que el autor daba al proceso la objetivación de la relación sujeto - objeto y del sujeto mismo, apoyándose en nociones del psicoanálisis.

―...Cuando leo ciertos trabajos de sociología, me descorazona ver que aquellos que se dedican a objetivar el mundo social rara vez son capaces de objetivarse a sí mismo y a menudo ignoran que su discurso aparentemente científico trata menos del objeto estudiado que de su propia relación con éste‖ ―La sociología verdaderamente reflexiva debe cuidarse continuamente de este espistemocentrismo, de esta ―etnocentrismo de científico‖, que estriba en ignorar todo aquello que el analista proyecta en su percepción del objeto por el hecho de que es exterior al objeto, que lo observa de lejos y desde arriba. En ―Meditaciones pascalianas‖ plantea los siguientes aspectos relacionados con estos puntos al hacer una ―reflexión no solo sobre los límites del pensamiento y sus poderes... sino sobre las condiciones de su ejercicio... ―...el amor a la verdad o la virtud, como cualquier otra disposición del ánimo es necesariamente tributario de las condiciones en que se ha formado, es decir, de una posición y una trayectoria sociales.‖ ―El sociólogo tiene la particularidad... de ser aquel cuya tarea consiste en expresar las cosas del mundo social, y en expresarlas en la medida de lo posible como son; Lo paradójico es que está rodeado de muchos que niegan el mundo social (ignorándolo, o hablando mucho de él pero por moda y por notoriedad) y cuando el sociólogo hace lo que tiene que hacer, rompe el círculo mágico de la negación colectiva (…) como si dar constancia de que el mundo social impone obligaciones y límites incluso al pensamiento más ―puro‖, el de los científicos , los artistas y los escritores , fuera consecuencia de un propósito deliberado de denigrar, como si el determinismo, que tanto le reprochan al sociólogo , fuera ... una cuestión de creencia o una especie de causa que hay que defender o atacar, ― como si el compromiso científico fuera, en el caso de la sociología, algo partidista, inspirado por el resentimiento contra todas las ―buenas causas‖ intelectuales, la singularidad y la libertad, la transgresión y la subversión, la diferencia y la disidencia, lo abierto y lo diverso, y así sucesivamente‖

Llegar al inconsciente de la sociedad es lo que podría decirse del paralelo que Bourdieu hace con el Psicoanálisis, ¿cuáles son las determinaciones que ese inconsciente social tiene sobre las estrategias de lucha de los ocupantes de un campo? El concepto de habitus ayudará encontrar respuestas a esta pregunta. ―El hecho de que estemos implicados en el mundo es la causa de lo que hay de implícito en lo que pensamos y decimos acerca de él.‖

GRUPO 15 ¿Quién es Peter McLaren? Nacido en Toronto, Ontario, Canadá y criado tanto en Toronto como en Winnipeg, Manitoba; en 1973 terminó una licenciatura de arte en literatura inglesa en la Universidad de Waterloo (especializándose en teatro isabelino) y después en la Universidad de Toronto logró una licenciatura en educación; unamaestría en educación en el BrockUniversity´sCollege of Education y un doctorado en el Instituto para Estudios en Educación de la Universidad de Toronto. McLaren impartió clases en educación básica y educación media de 1974 a 1979 y la mayor parte de ese tiempo la pasó enseñando en el más grande complejo de educación pública de todo Canadá, ubicado en el corredor Jane-Finch en Toronto (Jane-Finchcorridor). Su libroCriesfromtheCorridor en el que habla acerca de sus experiencias educativas estuvo en las listas de BestSeller´s canadienses y fue uno de los diez más vendidos en Canadá en 1980; con él se dio inicio a un debate a nivel nacional referente al status de las escuelas de los barrios urbanos (posteriormente McLaren criticaría de manera agresiva a este libro, transformándolo en el altamente aclamado libro sobre pedagogía"La Vida en las Escuelas"). Peter McLaren, es un educador que se auto declara de izquierda. Sus obras poseen un potencial crítico hacia el capitalismo en todas sus expresiones. Los aportes teóricos de McLaren han trascendido las fronteras norteamericanas llevando su pensamiento a diversas regiones alrededor del mundo; sus textos han sido traducidos a numerosos idiomas y han servido como inspiración a una gran cantidad de educadores críticos. En ese sentido, Peter McLaren es hoy en día uno de los educadores críticos más consistentes en la lucha contra el neoliberalismo en el ámbito intelectual de izquierda en el mundo. Después de obtener su Doctorado en 1983, se especializó en Educación de Barrios Urbanos y Lenguaje Artístico en la Universidad Brock.

McLaren dejó Canadá en 1985 para dar clases en la Facultad de Educación y Profesiones Afines de la Universidad Miami, en Ohio, donde pasó ocho años trabajando con su colega Henry Giroux, tiempo durante el cual fue testigo de los primeros indicios de Pedagogía Crítica en Norteamérica. McLaren también fungió como Director del Centro para la Educación y Estudios Culturales de la misma Universidad, antes de ser contratado por la Escuela para Graduados en Educación y Estudios de la Información de la Universidad de California en Los Ángeles (UCLA).

Peter Maclaren: una pedagogía crítica para la transformación. El filósofo canadiense y discípulo de Paulo Freire, Peter Mclaren, disertó en la facultad de Ciencias Sociales acerca de la pedagogía crítica como generadora de conocimiento por fuera de la estructura de valor. El especialista señaló que hay que generar las condiciones para que la gente aprenda y que ―la enseñanza tiene que ser pertinente para poder ser crítica, sin silenciar las voces de los alumnos‖.

El filósofo y escritor Peter Mclaren es un especialista en psicología del aprendizaje y uno de los principales propulsores de la pedagogía crítica en la búsqueda del conocimiento. Reconocido por sus teorías de índole marxista y con influencia de su maestro Paulo Freire, Mclaren señaló que ―la pedagogía crítica es parte de un proyecto más amplio, de un movimiento social‖. ―En términos simples, en la escuela el conocimiento tiene que ser pertinente, tiene que tener importancia para poder ser crítico, y tiene que ser crítico para poder ser transformador. Que el conocimiento sea pertinente o importante significa que la experiencia sea elocuente para las personas si la transformamos o si la transferimos a distintos contextos‖, sostuvo el profesor y licenciado en Educación en una disertación brindada en la Universidad de Lomas de Zamora. ―Mi mentor y maestro, Paulo Freire, una vez me dijo: ‗Siempre trata de ser simple, pero no simplista. Ser simplista significa dar por sentado que las personas a las que

te estás dirigiendo tienen el conocimiento y el bagaje para entender la complejidad de tus conceptos. Entonces, no seas simplista‘‖.

Mediante la utilización de ejemplos escolares y universitarios, Mclaren intentó demostrar la necesidad de una amplitud pedagógica para la generación de un aprendizaje dinámico y participativo: ―En una escuela, una docente muy progresista relató una situación acerca de una mujer que entró a un Club Social Portugués y fue violada. La maestra preguntó a sus alumnos: ‗¿Qué les parece este evento tan terrible?‘. María, una alumna latina de clase trabajadora, levantó la mano y dijo: ‗Yo me formé en las calles, vivo en las calles, conozco las calles y sé lo que pasa en las calles. Esta mujer es una estúpida que se metió en un Club Social Portugués. Ya se sabe que son lugares peligrosos. Mis amigas y yo nos mantenemos bien lejos de ese tipo de lugares‘. La maestra le respondió a María: ‗En este país las mujeres tienen el derecho y la libertad de entrar a los lugares que quieran en cualquier ciudad, en cualquier Estado, en cualquier punto del país en esta época, sin pensar que adonde entren van a ser violadas o les va a pasar algo‘. Tenía razón. María se quedó callada. Y se quedó en silencio por el resto del año. Es decir, la maestra se comportó de manera políticamente correcta, pero pedagógicamente fue tonta. La enseñanza tiene que ser pertinente para poder ser crítica, sin silenciar las voces de los alumnos. Tiene que ser crítica para ser transformadora‖.

Maclaren reafirmó su pertenencia a la visión marxista de la construcción social al afirmar que ―la pedagogía crítica está para crear un conocimiento universitario fuera de la estructura de valor. Hablo de valor en el sentido que le da Marx en El Capital. La pedagogía crítica es parte de un proyecto más amplio en el camino hacia el socialismo‖, finalizó.

Pedagogía Crítica El concepto de pedagogía deriva del vocablo del griego antiguo paidagogós, compuesto por paidos (―niño‖) y gogía (―llevar‖ o ―conducir‖). En sus orígenes, el término se refería al esclavo que acompañaba a los niños a la escuela.

Pedagogía crítica Por su parte, la palabra crítica, que conforma el segundo vocablo del término que ahora vamos a analizar, también tiene su origen etimológico en el griego. En concreto podemos establecer que emana del verbo krienin que es sinónimo de ―decidir‖ o ―separar‖.

Con el tiempo, la pedagogía pasó a denominar al conjunto de saberes que se ocupa de la educación y de la enseñanza. Hay quienes consideran que la pedagogía es una ciencia aplicada de carácter psicosocial, aunque otros creen que se trata de un saber o un arte.

Existen distintos tipos de pedagogía, como la pedagogía general (referida a las cuestiones universales de la investigación y de la acción sobre la educación), las pedagogías específicas (que sistematizan un cuerpo específico del conocimiento según las distintas realidades históricas), la pedagogía tradicional y la pedagogía contemporánea.

La pedagogía crítica es, por su parte, una propuesta de enseñanza que incita a los estudiantes a cuestionar y desafiar las creencias y prácticas que se les imparten. Consiste en un grupo de teorías y prácticas para promover la conciencia crítica.

Muchos son los autores que han participado en el desarrollo y consolidación de la citada pedagogía crítica y entre ellos se encuentra el brasileño Paulo Freire. Una figura esta que se ha convertido en uno de los pensadores y teóricos de la enseñanza y de la educación más importantes de todos los tiempos.

No obstante, junto a él se halla también el estadounidense Henry Giroux, que está considerado como uno de los cincuenta profesores y pensadores modernos que han sido más fundamentales dentro de las teorías educativas y en concreto de la pedagogía crítica que ahora nos ocupa.

Y todo ello sin olvidar, por supuesto, al canadiense Peter McLaren que ha sido elegido como uno de los padres de la mencionada pedagogía. Y es que, influido claramente por la figura de Karl Marx y de su filosofía, ha desarrollado obras y análisis donde se manifiesta total y claramente en contra del llamado capitalismo.

Entre los trabajos más interesantes de dicho autor que permiten conocer a fondo sus ideas y los pilares de la pedagogía crítica nos encontramos con ―Pedagogía crítica y postmodernidad‖, ―Pedagogía crítica, resistencia cultural y la producción del deseo‖ o ―Hacia una pedagogía crítica de la formación de la identidad postmoderna‖.

En el marco de la pedagogía crítica, el profesor trata de guiar a los alumnos para que cuestionen las prácticas que son consideradas como represivas, a cambio de generar respuestas liberadoras a nivel individual y grupal.

El primer paso de la pedagogía crítica es lograr que el estudiante se cuestione a sí mismo como miembro de un proceso social (que incluye las normas culturales, la identidad nacional y la religión, por ejemplo). Una vez hecho esto, el alumno advierte que la sociedad es imperfecta y se lo alienta a compartir este conocimiento para modificar la realidad social.

Principales aportes de Peter McLaren a la Educación Sus obras poseen un potencial crítico hacia el capitalismo en todas sus expresiones, las más sobresalientes son: El Che Guevara, Paulo Freire y la pedagogía de la revolución (1999) Una esclarecedora reafirmación de la teoría y de la práctica revolucionarias, tan necesaria como antídoto para esta época de imperialismo de libre mercado y de la corporativización de la educación. De este modo, el autor coloca a la pedagogía revolucionaria en un plano de solidaridad con los oprimidos del capitalismo global. ¿Un libro sobre Che Guevara y Paulo Freire? Una vez más, Peter McLaren nos pide a los académicos y a los educadores que confrontemos nuestras limitaciones políticas y que imaginemos lo inimaginable: que la revolución educacional está a nuestro alcance. En el año 1996 Peter McLaren viajó por primera vez a Rosario, Argentina, ciudad donde nació Ernesto Guevara, invitado por el Centro de Estudios en Pedagogía Crítica, y participó como disertante en un encuentro organizado por la Revista América Libre. La conferencia se llevó a cabo en el Salón de Actos de la Facultad de Humanidades y Artes de la Universidad Nacional de Rosario –UNR-, donde se había colgado un estandarte de aproximadamente 3 x 1,20 m., de color negro, con la cara del Che impresa sobre él. En su valija traía una conferencia que tradujimos como "Paulo Freire y la academia: un desafío para la izquierda estadounidense". Al año siguiente Peter volvió a Rosario, mostrando orgulloso la cara del Che tatuada en su hombro. La vida en las escuelas (1986) Ofrece una rara oportunidad para que los estudiantes, los educadores críticos y uno de los principales teóricos educacionales dialoguen, disientan, cuestiones y amplíen sus respectivos razonamientos y acciones en torno a las cuestiones éticas relacionadas con la educación escolar y la democracia en una sociedad capitalista, patriarcal y racista. Christine Sleeter, Universidad de Wisconsin, Parkside, Prólogo a la segunda edición.

―Con este libro, Peter McLaren se muestra como un camarada en el camino de reclamar y construir lo que es más excelente y misterioso en los seres humanos: su habilidad para protegerse de un mundo de opresiones, su anhelo de creación y su determinación a buscar caminos que lo nutran de nuevo‖. Leonardo

Boff,

Río

Janeiro,

Brasil

Prólogo

tecera

edición.

―Sin duda, La vida en las escuelas de McLaren sigue siendo fuerte de esperanza e inspiración para miles de educadores alrededor del mundo que participan en la lucha de clases dentro de las escuelas públicas‖. RaminFarahmandpur, Los Ángeles, California. Prólogo a la cuarta edición.

La escuela como un performance ritual: hacia una economía política de los símbolos y gestos educativos (1986) Este estudio etnográfico, con su original enfoque en busca del entendimiento de lo que existe en el interior de las escuelas, resulta una contribución importante a la teoría educativa radical. El escenario es una escuela urbana católica ubicada en Toronto, Canadá, cuya población estudiantil se encuentra constituida en su mayor parte por portugueses e italianos. El autor incursiona en el campo interdisciplinario de los estudios acerca del ritual, para desarrollar un singular marco teórico que ayude en la comprensión de la dinámica política y cultural del proceso escolar, la reproducción del capital cultural de la clase media y de la propia sociedad capitalista. McLaren describe el aula no sólo como un espacio educativo, sino también como un territorio en el cual se dirimen, en términos simbólicos, conflictos de clase, étnicos y generacionales.

Pedagogía crítica y cultura depredadora. Políticas de oposición en la era posmoderna (1997) Este libro es una importante contribución a la literatura más radical sobre temas como la cultura, la identidad y las políticas de educación, especialmente por el modo en que enfoca el reto y la promesa de una reforma social y educativa a través de lo que el autor llama "multiculturalismo crítico". La perspectiva de Peter McLaren sobre

la "cultura depredadora" y su análisis de la discusión actual sobre el rol de las instituciones públicas, el Estado y los agentes sociales ofrecen al lector una combinación única de las teorías neomarxista y postestructuralista referida como "crítica posmodernista de resistencia". La obra, así, nos invita a construir una política de resistencia, respecto a la vida institucional cotidiana y en otras esferas públicas, que a su vez es analizada en profundidad como forma de pedagogía crítica que el autor desarrolla a partir del trabajo del educador brasileño Paulo Freire y de varios teóricos y prácticos de la izquierda educativa, como por ejemplo Deleuze, Guattari, Derrida, Foucault o Lyotard: un deseo de inversión, en fin, en el proyecto de lo posible.

La pedagogía crítica revolucionaria: El socialismo y los desafíos actuales (2012) La pedagogía crítica ayuda a comprender que el trabajo escolar trasciende los límites del aula. Para ello analiza y critica los fines de la educación burguesa, que son tos de mantener el orden existente socializando a las nuevas generaciones de manera netamente conservadora, estableciendo una garantía de reproducción de las relaciones capitalistas de producción. Para esta perspectiva teórica, no existe un programa educativo elaborado de antemano, sino que el programa es confeccionado por el docente junto con sus alumnos y otros actores de la comunidad educativa, de modo que el conocimiento es construido a partir de la problematización de la vida cotidiana. Desde este punto de vista, la escuela es un agente de transformación social. McLaren es un renovador de esta pedagogía; emparienta a ésta directamente con el momento revolucionario, reafirma la acción humana y busca formas de organización que promueva la praxis revolucionaria.

CONCLUSIONES  La importancia del portafolio es evidenciar los documentos proporcionados y actividades realizadas durante la clase, ya que esto le permite al docente como al estudiante recapitular todo el semestre.

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Es primordial que el estudiante no solo transfiera la información de un lado a otro si no que exista un aprendizaje de todos los documentos plasmados en el portafolio debido a que la finalidad él es aprendizaje significativo.

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Es fundamental la integración de diferentes técnicas y herramientas para trabajar en clase ya que se sale de lo tradicional a manera que el aprendizaje sea de calidad y no de cantidad.

LECCIONES APRENDIDAS  La importancia del portafolio primordial en el proceso de aprendizaje de cada estudiante ya que permite verificar si estuvo presente y pendiente de la clase.

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Es importante que se tome en cuenta todo lo visto en clase pero muchas veces pienso que la información que se plasma es la misma y así se pierde la finalidad del trabajo realizado.

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Como docentes es bueno aplicar diferentes técnicas y herramientas en clase ya que permite un aprendizaje significativo en cada estudiante.

“VIVIR SIN FILOSOFAR ES, PROPIAMENTE, TENER LOS OJOS CERRADOS, SIN TRATAR DE ABRIRLOS JAMÁS” RENE DESCARTES