JANMASHTAMI DIRECTORY 2015-2016 by MARC GAUTAM NAGPAL

“El proceso de conciencia de Kṛṣṇa no es una fe religiosa sectárea; es un proceso educativo para entender al Señor Supremo y la relación que nos une a Él”. – Śrīmad-Bhāgavatam 3.32.40 significado

Celebrando el 50 aniversario de ISKCON Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna Acharya Fundador: Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada Para servicio de voluntariado | info@iskcon50.org Para más información | www.iskcon50.org

20 August 2015 Dear Friends, On the auspicious occasion of Shri Krishna Janmashtami, I convey my warm greetings to the Asociacion Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) in Spain and to all devotees who celebrate this joyous day around the world. The teachings of Lord Krishna in the Bhagvad Gita regarding faith, righteousness and detached dedication to one's duties are timeless. They have been distilled across the ages through philosophy, literature, music, dance, art and sculpture. Given Lord Krishna's personification as the 'Supreme Absolute Truthâ&#x20AC;&#x2122; His teachings remain relevant for all of mankind to this day. In the Golden Jubilee year of its founding, I specially felicitate ISKCON for spreading the messages of Lord Krishna and thus helping foster peace, harmony and understanding among different cultures across the globe. Jai Shri Krishna!

(Vikram Misri)

¡Hare Krishna!

Estimados amigos, devotos y bienquerientes,

Otro año preparamos una nueva edición de la revista Shree Krishna Janmashtami en la que recogemos todas las noticias sobre las celebraciones de este gran evento: el Advenimiento de Shree Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, junto con las actividades desarrolladas en España por la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON). Esta es la publicación número veinticuatro y pronto cumpliremos 25 años dedicados a expandir el culto del bhakti, la devoción a Krishna. Hablando de aniversarios, este año anunciamos en nuestra portada el 50 aniversario de la fundación de ISKCON en América que coincide con el 40 aniversario de la fundación en España. En Agosto comenzamos las celebraciones de estos eventos a nivel internacional en Calcuta y a nivel nacional en Madrid. En estas celebraciones conmemoramos el viaje que nuestro fundador: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, realizó a la avanzada edad de 69 años para dar a conocer la conciencia de Krishna en occidente cumpliendo con las instrucciones de su maestro espiritual Srila Bhaktisidhanta Saraswati Maharaja. Gracias al empeño y determinación de Srila Prabhupada, millones de personas se han beneficiado de la gran riqueza espiritual de la India que desciende en el linaje (parampara) de maestros espirituales que tiene su origen en el mismo Shree Krishna. Srila Prabhupada oraba al llegar a Boston el 18 de Septiembre de 1965: “Sólo por Tu misericordia sin causa podrán ser puras mis palabras. Estoy seguro de que cuando este mensaje trascendental penetre en sus corazones, ciertamente se alegrarán y así se verán liberados de toda condición desdichada de vida”. Armado con una gran fe en las palabras de su maestro espiritual y en los Santos Nombres de Shree Krishna, Srila Prabhupada creó una revolución trascendental que a día de hoy se mantiene viva en los corazones de sus seguidores que continuan difundiendo ese mismo mensaje trascendental en cada rincón de este planeta. Desde aquí os invitamos a uniros a las celebraciones que tendrán lugar a lo largo del año 2016 en diferentes puntos de la geografía española. ¡Jay Shree Krishna! Patita-Pavana Dasa Editor

INDICE 10

3 ........................5

Mensaje de la Embajada de la India en España . . . . . . . . . . . . . . Editorial

10 El Advenimiento del Señor Krishna . 22 Reflexiones Sobre Medio Siglo . . . . . 34 Clase del Fundador: Rescatar a la Humanidad Afligida . . . .

JANMASHTAMI Este año Shree Krishna

46 ISKCON 50 Años . . . . . . . . . . . . . . . . .50 ¿Cómo Suena Dios? . . . . . . . . . . . . .52 La Naturaleza del Ser . . . . . . . . . . . . .58 Cuatro Décadas de Conciencia de Krishna en España . . . .

66 Arjuna y Nosotros . . . . . . . . . . . . . . . .84 Páginas Infantiles . . . . . . . . . . . . . . . 90 Templos de ISKCON en España . . . . 96 Noticiero de Janmashtami . . . . . . . 102 Guía de Janmashtami . . . . . . . . . . .145 Centros de ISKCON en el Mundo . .218 Índice de Anuncios . . . . . . . . . . . . .222 Una Experiencia de Profundización Espiritual . . . . . . . . . . .

fue producido por el esfuerzo y el trabajo sincero de los siguientes devotos: Colecta de anuncios:

Bhaktin Alisa, Hari Narayana Dasa, Hema Gauri Devi Dasi, Guddu, Mahajana Dasa, Nitai Prasad Dasa, Patita Pavana Dasa y Tirtharaj Dasa. Colaboran en este número:

Bhagavat Purana Dasa, Bhaktidevi Dasi, Gaura Hari Dasa, Gaurachandra Dasa, Nitaichandra Dasa, Parta Dasa, Ravindra Svarupa Dasa, Satyaraja Dasa, Shatakshi Goyal, Tattvavit Dasa, Visakhapriya Devi Dasi y Yadunandana Swami. Diseño y Maquetación: Patita Pavana Dasa

Y por supuesto, la colaboración especial de todos nuestros amigos que han puesto anuncios en la guía de este año, ayudando a que este proyecto sea todo un éxito.

Esta Guía de Janmashtami se publica anualmente bajo la inspiración del Acharya-Fundador de ISKCON

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada Su Divina Gracia

«Construyó una Casa en la que Puede Vivir el Mundo Entero» Publicado por A.C.K.

Redacción y administración: Tel: 922 78 24 65 E-mail: harekrishnats@gmail.com Fotografía: Archivo B.B.T. © BHAKTIVEDANTA BOOK TRUST INTERNATIONAL 2015 © COPYRIGHT B.B.T. 2015 Imágen de portada y desplegables: © MOSA MUSEUM OF SACRED ART ISBN: 84-86883-12-1 Depósito legal: M-26476-1994 Fotomecánica e Impresión: GRAFOPRINT

RESCATAR A LA HUMANIDAD AFLIGIDA RESCUING SUFFERING HUMANITY Vrindavana, India, 20 de abril de 1975

El Señor Krishna descendió esta era, en la que casi todo el mundo sufre debido a una vida –la actual y la anterior– degradante, adoptando una forma particularmente misericordiosa. Lord Krishna descended in an especially merciful form in this age, when almost everyone suffers from degraded living in this and previous lives.

Por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada Acharya y fundador de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krisna Traducción al castellano por Parta Dasa

namo maha-vadanyaya krishna-prema-pradaya te krishnaya krishna-caitanyanamne gaura-tvise namaha

JANMASHTAMI

ri Chaitanya Mahaprabhu es Krishna mismo. Krishnaya krishna-caitanya-namne: Él ha adoptado el nombre Krishna Chaitanya. De hecho Él es Krishna. Y eso lo confirman muchos textos. En el Srimad-Bhagavatam (11.5.32) leemos: krishna-varnam tvisakrishnam sangopangastra-parsadam yajñaih sankirtana prayair yajanti hi su-medhasah

“En la era de Kali, las personas inteligentes cantan en congregación para adorar la encarnación de Dios que canta constantemente los nombres de Krishna. Aunque el color de su piel no sea negruzco, es el propio Krishna. Está escoltado por Sus acompañantes, sirvientes, armas y amigos confidenciales.”

“O most munificent incarnation! You are Krishna Himself appearing as Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu. You have assumed the golden color of Srimati Radharani, and You are widely distributing pure love of Krishna. We offer our respectful obeisances unto You.” Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya 19.53

ri Chaitanya Mahaprabhu is Krishna Himself. Krishnaya krishna-caitanya-namne: He has assumed the name Krishna Chaitanya. Actually He is Krishna. That is confirmed in many literatures. In the Srimad-Bhagavatam (11.5.32) it is said, krishna-varnam tvisakrishnam sangopangastra-parsadam yajñaih sankirtana prayair yajanti hi su-medhasah

“In the age of Kali, intelligent persons perform congregational chanting to worship the incarnation of Godhead who constantly sings the names of Krishna. Although His complexion is not blackish, He is Krishna Himself. He is accompanied by His associates, servants, weapons, and confidential companions.”

Sri ChaitanyaMahaprabhu (vestido de amarillo), Nityananda Prabhu, y Sus acompañantes hicieron harinama-sankirtana, el canto en congregación de los santos nombres de Krishna, hace unos quinientos años en Bengala Occidental. About five hundred years ago in West Bengal, Sri Chaitanya Mahaprabhu (in yellow), Nityananda Prabhu, and Their associates perform harinama-sankirtana, the congregational chanting of Krishna’s holy names.

Painting by Saccidananda Dasa

“¡Oh, sumamente generosa encarnación! Tú eres Krishna en persona que aparece como Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu. Has adoptado el color dorado de Srimati Radharani, y estás repartiendo ampliamente el amor puro de Krishna. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias”. Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya 19.53

namo maha-vadanyaya krishna-prema-pradaya te krishnaya krishna-caitanyanamne gaura-tvise namaha

JANMASHTAMI

El Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu recibió, al ordenarse como sannyasa, el nombre de Krishna Chaitanya. Rupa Gosvami, que compuso el verso sobre el que estamos hablando hoy, dice: “Tú eres Krishna, y ahora vienes como Krishna Chaitanya. ¿Por qué? krishnaprema-pradaya te: Simplemente para repartir el amor de Krishna”. La misión de Sri Chaitanya Mahaprabhu era enseñar que el objetivo de la vida es el amor de Dios: prema pum-artho mahan. Por lo general los que conocen la cultura védica saben que los objetivos de la existencia son dharma, artha, kama y moksa: religión, desarrollo económico, satisfacción de los sentidos y liberación. Pero Sri Chaitanya Mahaprabhu afirmó que por encima de moksa, por encima de la liberación, se encuentra el amor de Dios: prema pum-artho mahan. Lo cual viene confirmado en el segundo verso del Srimad-Bhagavatam, que rechaza dharma-artha-kama-moksa calificándolo de kaitava-dharma, o dicho llanamente, “religión falsa”, kaitava significa engañosa o falsa. Según Vyasadeva, el autor del Srimad-Bhagavatam, dharma-arthakama-moksa no es lo fundamental. Lo

más importante es el progreso en la ciencia de amar a Dios, Krishna. El amor a Krishna se denomina krishna-prema. El Bhagavatam (1.2.6) también dice: sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje ahaituky apratihata yayatma suprasidati

“La suprema ocupación [dharma] para toda la humanidad, es aquella mediante la cual los hombres pueden llegar a prestarle amoroso servicio devocional al trascendente Señor. Para que dicho servicio devocional satisfaga al yo por completo, debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido”. Si de verdad buscáis la paz, debéis subir a la plataforma del para dharma, la suprema ocupación. El término para, o supremo, también se aplica al controlador supremo, el Purusa, que es Krishna, como Arjuna describe en el Bhagavad-gita (10.12): param brahma param dhama pavitram paramam bhavan purusam sasvatam divyam adi-devam ajam vibhum

“Arjuna dijo: Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada suprema, lo más puro que existe, la Verdad Absoluta. Tú eres la persona original, trascendental y eterna, el innaciente, el más grande de todos.” Y el Brahma-samhita (5.1) afirma: isvarah paramah krishnah sac-cid-ananda-vigrahah anadir adir govindam sarva-karana-karanam

“Krishna, también llamado Govinda, es el Dios Supremo. Él posee un cuerpo espiritual eterno y bienaventurado. Él es el origen de todo. No tiene otro origen, y es la causa primera de todas las causas”. Krishna vino personalmente para enseñar krishna-bhakti. Vino aquí, a este distrito de Mathura. Todavía está aquí Su lugar de nacimiento. Krishna vino hace cinco mil años para enseñar la ciencia del krishna-bhakti. Cuando recitó el Bhagavad-gita (4.8), propuso dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge: Yo aparezco era tras era para establecer el dharma. Pero al final del Bhagavad-gita

After accepting the sannyasa order of life, Lord Sri Chaitanya Mahaprabhu was called Krishna Chaitanya. Rupa Gosvami, who composed the verse we are speaking on today, is saying, “You are Krishna, and You have now come as Krishna Chaitanya.” Why? krishnaprema-pradaya te: “Just to distribute love of Krishna.” Sri Chaitanya Mahaprabhu’s mission was to teach that the goal of life is love of God: prema pum-artho mahan. Generally people associated with Vedic culture understand the goals of life to be dharma, artha, kama, and moksa: religion, economic development, sense gratification, and liberation. But Sri Chaitanya Mahaprabhu said that above moksa, above liberation, is love of God – prema pum-artho mahan. This is confirmed in the second verse of the Srimad-Bhagavatam, which rejects dharma-artha-kama-moksa as kaitavadharma, or in simple words “cheating religion.” Kaitava means cheating or false. According to Vyasadeva, the author of the Srimad-Bhagavatam, dharma-artha-kama-moksa is not the essential thing. The real thing is to ad-

vance in the science of loving God, Krishna. Love for Krishna is called Krishna-prema. The Bhagavatam (1.2.6) also says, sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje ahaituky apratihata yayatma suprasidati

“The supreme occupation [dharma] for all humanity is that by which men can attain to loving devotional service unto the transcendent Lord. Such devotional service must be unmotivated and uninterrupted to completely satisfy the self.” If you really want peace, then you should stand on the platform of para dharma, the supreme occupation. The word para, or supreme, is also applicable to the supreme controller, the Purusa, who is Krishna, as described by Arjuna in the Bhagavad-gita (10.12): param brahma param dhama pavitram paramam bhavan purusam sasvatam divyam adi-devam ajam vibhum “You are the Supreme Personality of

Godhead, the ultimate abode, the purest, the Absolute Truth. You are the eternal, transcendental, original person, the unborn, the greatest.” And the Brahma-samhita (5.1) states, isvarah paramah krishnah sac-cid-ananda-vigrahah anadir adir govindam sarva-karana-karanam

“Krishna, who is known as Govinda, is the Supreme Godhead. He has an eternal blissful spiritual body. He is the origin of all. He has no other origin, and He is the prime cause of all causes.” Krishna personally came to teach krishna-bhakti. He came here to this district of Mathura. His birthplace is still here. Krishna came five thousand years ago to teach the science of krishna-bhakti. When speaking the Bhagavad-gita (4.8), He proposed dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge: “I appear age after age to establish dharma.” But at the end of the Bhagavad-gita (18.66) He says, sarva-dharman pari-tyajya mam ekam saranam vraja: “Abandon all varieties

(18.66) dice, sarva-dharman pari-tyajya mam ekam saranam vraja: “Abandona todas las variedades de dharma y simplemente ríndete a Mi.” Lo cual se confirma en el Srimad-Bhagavatam (1.1.2), dharma-projjhita kaitavo 'tra: Si algo se denomina dharma y no consiste en la rendición a los pies de loto de Krishna, no es dharma. Por lo tanto, Krishna dice, sarva-dharman parityajya: “Abandona todos los falsos dharmas”. Krishna no vino a establecer la religión hindú, ni la cristiana, ni la musulmana. No. La religión es religión. El oro es oro. No pode-

“Yo soy el padre que aporta la simiente de todas las formas de vida” (Gita 14.4). Krishna no dice: “Me dirijo a los indios o a los hindúes”. No. Krishna se dirige a todo el mundo, a todos Sus hijos. No importa si son blancos, negros o azules, no importa. Ver las cosas desde la perspectiva corporal recibe el nombre de “enfermedad epidérmica”, Krishna dice que no hemos de confundir el cuerpo con el yo. El cuerpo recorre una transformación natural desde la infancia a la juventud a la vejez, pero la parte integral de Krishna se encuentra dentro del cuerpo.

mos decir: oro hindú, oro musulmán, oro cristiano. Tal cosa no es posible. Esa manera de contemplar la religión recibe el calificativo de kaitava-dharma, dharma falso. El oro es oro: oro puro. Por lo tanto el Bhagavatam (6.3.19) dice, dharmam tu saksad bhagavat-pranatam: Dharma significa la orden o ley que Dios da. Eso es dharma. Esa es la explicación más sencilla de lo que es dharma. Dharma significa dharmam tu saksad bhagavat-pranatam. Tomemos, por ejemplo, las leyes estatales. La ley se refiere a aquello que otorga o autoriza el que gobierna. No es posible hacer las propias leyes desde casa. No se puede decir: “No me importan las leyes del gobierno ni las del gobernante. Voy a dictar mis propias leyes”. Eso es imposible. Eso nunca será aceptado como ley. De modo similar, si inventáis un dharma sin hacer referencia a ninguna autoridad, eso no es dharma. Eso es religión falsa.

Eso es lo que tenéis que entender. Ese es el principio del conocimiento que se da en el Bhagavad-gita. Hemos de comprender eso que está dentro del cuerpo. Ese es el principio de la educación espiritual. Desdichadamente, todo el mundo se encuentra bajo la impresión de que “Yo soy este cuerpo”. Piensan: “Soy indio” o “Soy europeo”. Esa forma de pensar la condena el Srimad-Bhagavatam (10.84. 13): yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke... janesu abhijñesu sa eva go-kharah. Go significa vaca, y kharah significa asno. Si la persona piensa “Yo soy este cuerpo”, “Yo soy indio”, “Yo soy americano”, el Bhagavatam responde: “Él no es ni tan siquiera un ser humano”. Sa eva go-kharah: “Es una vaca o un asno”. Este movimiento consciente de Krishna es muy importante pues todo el mundo está convencido de ser el cuerpo. Nadie es capaz de entender que la identidad verdadera está dentro del cuerpo, igual que yo estoy dentro de esta ropa pero no soy la ropa. Ésta es la lección básica de la vida espiritual. Desdichadamente, se carece de este conocimiento. Lo podéis comprobar. Estos muchachos europeos y americanos, aunque son jóvenes, han olvidado la relación corporal. En nuestra institución contamos con africanos, canadienses, australianos, europeos, indios; sin embargo, no se identifican con el cuerpo. Viven como sirvientes eternos de Krishna. Esa es la instrucción dada por el Señor Chaitanya Mahaprabhu. Jivera ‘svarupa’ haya krsnera ‘nitya-dasa’. La posición constitucional de la entidad viviente no es otra que la de ser el siervo eterno de Krishna. (Chaitanya-charitamrita, Madhya 20.108)

Krishna se dirige a todo el mundo, a todos Sus hijos. No importa si son blancos, negros o azules.

JANMASHTAMI

EL PRINCIPIO DE LA EDUCACIÓN ESPIRITUAL

Por consiguiente, lo que dice la Suprema Personalidad de Dios es dharma. Mam ekam saranam vraja: “Tan sólo ríndete a Mi”. Todo lo demás es un engaño. Y cuando Krishna dice, mam ekam saranam vraja, Él no se dirige a ninguna comunidad en particular, o país, o nación. Se dirige a todos. sarva-yonisu kaunteya murtayah sambhavanti yah tasam brahma mahad yonir aham baja-pradah pita

Si queremos ser felices, hemos de aceptar el principio que establece el Srimad-Bhagavatam (1.2.6), donde dice que el dharma más elevado es bhakti, la devoción, a Krishna: yato bhaktir adhoksaje. Bhakti es fruto del amor. No podéis obligar a nadie a que os ame. Es algo que surge espontáneamente. Ese amor espontáneo a Krishna se encuentra en todos los corazones. Eso se afirma en el Chaitanya-charitamrita (Madhya 22.107): nitya-siddha krishna-prema 'sadhya' kabhu naya sravanadi-suddha-citte karaye udaya

El amor puro por Krishna se encuentra eternamente situado en los corazones de las entidades vivientes. No es algo que se obtiene de alguna fuente desconocida. Cuando el corazón se purifica gracias a la escucha y el canto [sobre Krishna], este amor despierta de manera natural. Udaya significa que se despierta. Todo el mundo tiene amor por Krishna en sus corazones. Es algo natural. Pero ese amor se distribuye de distintas maneras, hacia la familia, la comunidad, la nación, el país. Ha de concentrarse, convertirse en amor a Krishna. Es lo exigido. Entonces todo será perfecto. Esa es la enseñanza de Chaitanya Mahaprabhu.

RESCATAR JAGAIS Y MADHAIS

Krishna dice en el Bhagavad-gita (7.3), manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye yatatam api siddhanam kascin mam vetti tattvatah

“De muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por la perfección, y de aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad”. No podemos entender quien es Krishna, qué decir de amarle. Es una labor muy difícil. Pero Sri Chaitanya Mahaprabhu distribuyó amor a Krishna. El Señor Chaitanya Mahaprabhu, que está presente ante vosotros junto al Señor Nityananda, liberó a muchas personas pecadoras elevándolas al amor de Krishna. Srila Narottama Dasa Thakura cantó, vrajendra-nandana yei, saci-suta hoilo sei, balarama hoilo nitai: Krishna se hizo Chaitanya Mahaprabhu, y Balarama se hizo Nitai o Nityananda. Los mismos hermanos que vinieron como Rama-Laksmana y Krishna-Balarama regresaron como Chaitanya Mahaprabhu y Nityananda Prabhu. ¿A qué se dedicaron? Papa-tapa jata chilo, hari-name

Therefore, what the Supreme Personality of Godhead, Krishna, speaks is dharma. Mam ekam saranam vraja: “Surrender to Me alone.” All other things are cheating. And when Krishna says, mam ekam saranam vraja, He does not say it to any particular community or any country or any nation. He speaks to everyone. sarva-yonisu kaunteya murtayah sambhavanti yah tasam brahma mahad yonir aham baja-pradah pita

“I am the seed-giving father of all forms of life.” (Gita 14.4) Krishna does not say, “I am speaking to Indian or Hindus.” No. Krishna is speaking to everyone, to all His sons. It doesn’t matter whether they are white or black or blue – it doesn’t matter. To see in terms of the body is called “skin disease.” Krishna says that we must not take

love for Krishna is there in everyone’s heart. That is stated in the Chaitanyacaritamrta (Madhya 22.107):

king is condemned in the Srimad-Bhagavatam (10.84.13): yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke... janesu abhijñesu sa eva go-kharah. Go means cow, and kharah means ass. If one takes it that “I am this body,” “I am Indian,” “I am American,” the Bhagavatam says, “He is not even a human being.” Sa eva go-kharah: “He is a cow or an ass.” This Krishna consciousness movement is very, very important because everyone is thinking he is the body. Nobody understands that he is within the body, just as I am within this dress but I am not this dress. This is the primary education of spiritual life. Unfortunately, it is very much lacking. Now you can see practically that these European and American boys, although they are all young men, have forgotten the bodily relationship. In our institution, we have Africans, Canadians, Australians, Europeans, Indians, but they do not consider with reference to the bodily concept of life. They live as eternal servants of Krishna. That is the instruction given by Sri Chaitanya Mahaprabhu. Jivera ‘svarupa’ haya— krishnera ‘nitya-dasa’: “It is the living entity’s constitutional position to be an eternal servant of Krishna.” (Chaitanya-caritamrta, Madhya 20.108) If we want to be happy, then we have to accept the principle of SrimadBhagavatam (1.2.6), which states that the highest dharma is bhakti, or devotion, to Krishna: yato bhaktir adhoksaje. Bhakti comes out of love. You cannot force someone to love you. It comes automatically. That automatic

Udaya means “it is awakened.” Everyone has love for Krishna within the heart. That is natural. But that love is distributed in different ways, to family, community, nation, country. It has to be concentrated, converted to love of Krishna. That is required. Then everything is perfect. That is Chaitanya Mahaprabhu’s teaching.

nitya-siddha krishna-prema 'sadhya' kabhu naya sravanadi-suddha-citte karaye udaya

“Pure love for Krishna is eternally established in the hearts of the living entities. It is not something to be gained from another source. When the heart is purified by hearing and chanting [about Krishna], this love naturally awakens.”

Krishna is speaking to everyone, to all His sons. It doesn’t matter whether they are white or black or blue.

RESCUING JAGAIS AND MADHAIS

Krishna says in the Bhagavad-gita (7.3), manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye yatatam api siddhanam kascin mam vetti tattvatah

“Out of many thousands among men, one may endeavor for perfection, and of those who have achieved perfection, hardly one knows Me in truth.” We cannot even understand what Krishna is, what to speak of loving Him. That is a very difficult job. But Sri Chaitanya Mahaprabhu distributed love of Krishna. Lord Chaitanya Mahaprabhu, standing before you with Lord Nityananda, delivered many, many sinful persons to the transcendental position of love of Krishna. Srila Narottama Dasa Thakura has sung, vrajendra-nandana yei, saci-suta hoilo sei, balarama hoilo nitai: Krishna became Chaitanya Mahaprabhu, and Balarama became Nitai, or Nityananda. The same two brothers who came as Rama-Laksmana and Krishna-Balarama came again as Chaitanya Mahaprabhu and Nityananda

THE BEGINNING OF SPIRITUAL EDUCATION

the body as the self. The body goes through a natural transformation from childhood to youth to old age, but the part and parcel of Krishna is there within the body. You have to understand that. That is the beginning of the knowledge given in the Bhagavad-gita. We have to understand that which is within the body. That is the beginning of spiritual education. Unfortunately, the whole world is going on under the impression that “I am this body.” They think, “I am Indian” or “I am European.” That thin-

JANMASHTAMI

of dharma and just surrender unto Me.” And this is confirmed in the SrimadBhagavatam (1.1.2) – dharma-projjhita kaitavo ’tra: Except surrendering to the lotus feet of Krishna, anything going on in the name of dharma is not dharma. Therefore Krishna says, sarva-dharman parityajya: “Give up all so-called dharma.” Krishna did not come to establish the Hindu religion or the Christian religion or the Muslim religion. No. Religion is religion. Gold is gold. You cannot say “Hindu gold,” “Muslim gold,” “Christian gold.” That is not possible. That way of looking at religion is called kaitava-dharma, cheating dharma. Gold is gold – pure gold. Therefore the Bhagavatam (6.3.19) says, dharmam tu saksad bhagavatpranitam: “Dharma means the order or the law given by God.” That is dharma. This is the simple explanation of dharma. Dharma means dharmam tu saksad bhagavat-pranitam. Take, for example, the state law. The law means that which is given or sanctioned by the governor. You cannot make your own law at home. You cannot say, “I don’t care for the law given by the government or by the governor. I shall make my own law.” That is not possible. That will never be accepted as law. Similarly, if you manufacture dharma without any reference to the authority, that is not dharma. That is cheating religion.

Best Wishes for Shree Krishna Janmashtami from Kumar, Rita, Lavin & Diraj Chugani

www. PerfumesCanarias.com perfumeria_sasha@yahoo.com Telf: (+34) 928 34 99 52 928 34 94 55

Avda. Mar铆tima, 91 - Playa Blanca C/ Limones, 58 - Playa Blanca C/ Le贸n y Castillo, 21 - Arrecife Avda. Islas Canarias, S/N - Costa Teguise

LANZAROTE

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LANZAROTE

uddharilo: Liberaron a todos los pecadores y a todos aquellos que padecían las ansiedades materiales entregándoles el santo nombre de Krishna. Tara saksi jagai madhai: La evidencia la encontramos en Jagai y Madhai. Los hermanos Jagai y Madhai eran grandes libertinos. Aunque hijos de una familia brahmínica, se volvieron mujeriegos, borrachos y estafadores. Pero Nityananda Prabhu les liberó, y se volvieron vaishnavas de primera. Ser un borracho era, hace quinientos años, de lo más abominable, especial-

Por todo el mundo, en tantas ciudades y pueblos como existen, se presentará este movimiento de sankirtana. De manera especial en la India, porque en la India la gente es, por lo general, consciente de Krishna. Se esfuerzan, por medios artificiales, en olvidar a Krishna. Eso es lo que está sucediendo. Y eso debe parar. Tienen una tendencia natural hacia la conciencia de Krishna. Es por eso que, en la actualidad, todavía cientos y miles de personas vienen a Vrindavan a disfrutar la dulzura trascendental de la conciencia de Krishna.

mente entre las clases altas de la sociedad hindú. En la actualidad es la moda. Por consiguiente, si deseáis que la sociedad progrese o que progrese el país, que en la actualidad está repleto de pecadores y afligidos (papa-tapa), tenéis que aceptar el proceso de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Eso lo podéis contemplar en la práctica. Estos muchachos europeos y americanos son del mismo estilo: Jagai y Madhai. Es así. O al menos lo eran. Ahora ya no. ¿Cómo se han liberado? El mismo proceso: cantando el santo nombre. Papa-tapa jata chilo, hari-name uddharilo. Este movimiento consciente de Krishna es muy importante, y ofrece resultados prácticos. Introducid el canto sin ofensas del maha-mantra Hare Krishna, y la situación del mundo mejorará muchísimo. Es así. Y así es como lo estamos realizando. Estamos enviando a nuestros hombres de pueblo en pueblo por toda Europa y América. Estamos aprovechando los medios modernos. Utilizamos los micrófonos para cantar el mantra Hare Krishna, utilizamos los mejores autobuses, coches y furgonetas para viajar de pueblo en pueblo para distribuir libros y cantar Hare Krishna. Uno de nuestros dirigentes está aquí con nosotros, Sriman Tamala Krishna Gosvami. Él dirige una docena de autobuses. Y también está presente Hansaduta. Que hace lo mismo en Alemania. Hemos presentado esto tal y como lo ordenara Chaitanya Mahaprabhu: prithivate ache yata nagaradi-grama...: “En todos los pueblos y ciudades del mundo, se escuchará el canto de Mi nombre”. (Chaitanya-bhagavata, Antya 4.126)

Y ahora los extranjeros también se sienten atraídos a la conciencia de Krishna, y estoy tratando de situarlos en nuestros templos. Este templo es uno de ellos. Tenemos cuatro o cinco templos en la India. Estamos construyendo un gran templo en Hyderabad, y obtenemos muy buenas reacciones.

JANMASHTAMI

Introducid el canto sin ofensas del mahamantra Hare Krishna, y la situación del mundo mejorará muchísimo.

TOMEN EN SERIO EL MOVIMIENTO HARE KRISHNA

Pedimos a los dirigentes de la sociedad y a la gente de la India que se tomen este movimiento consciente de Krishna, el movimiento Hare Krishna, muy en serio. Sería en beneficio de todo el mundo, y todos lograrían la paz. No esperamos que todo el mundo adopte la conciencia de Krishna. Si un mero cinco por ciento, un dos por ciento, un tres por ciento de la gente adoptara la conciencia de Krishna, sería un gran ejemplo. Nuestra única súplica es muy sencilla: harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha

“En esta era de Kali no hay otra manera, no hay otra manera, no hay otra manera de lograr la autorrealización que cantar el santo nombre, cantar el santo nombre, cantar el santo nombre del Señor Hari”. (Brihan-naradiya-purana 3.8.126) Ésta es la fórmula del Sastra, los textos védicos. Y os sorprenderíais. Os invito a que vengáis a nuestros centros en Europa y América, y veréis como cantan y bailan ante las deidades

de Sri Chaitanya Mahaprabhu y Nityananda o Radha-Krishna. Recientemente he visitado por primera vez Atlanta. Los chicos y chicas han conseguido tres casas muy grandes. La de en medio ha sido transformada en un templo. ¡Qué bien cantan y bailan! Si vais os sorprenderéis. Este movimiento crece sin duda alguna en los países extranjeros, ¿por qué no ha de crecer en nuestro país? El gobierno, los gobernantes, y los dirigentes deberían contemplar cuidadosamente la seria naturaleza de este movimiento y ayudarnos. Traemos gente de esos países extranjeros para que prediquen. ¿Hasta cuándo he de traerlos? Queremos difundir este movimiento por toda la India muy seriamente, e invitamos a todos los jóvenes formados, intelectuales, a que vengan a estudiar este movimiento. No se trata de sentimentalismo ciego; tenemos libros. Ya hemos publicado cerca de cincuenta libros sobre este movimiento. El movimiento de Sri Chaitanya Mahaprabhu es para los dos tipos de personas: las personas ordinarias sin formación, incluso las analfabetas, pueden adoptarlo, y los científicos, los filósofos, los filántropos, los políticos más avanzados también pueden adoptarlo. Ayudamos a todos. Los que sean científicos y filósofos formados pueden contar con nuestros volúmenes publicados. Y los que carezcan de formación sencillamente pueden cantar Hare Krishna. Este movimiento es importante y de interés. Nuestros libros los compran las clases sociales más altas. Famosos profesores universitarios hacen pedidos de los libros aún antes de publicarlos. Aquí está presente nuestro sannyasa, Satsvarupa. Él se dedica a visitar las bibliotecas y las universidades, a los profesores, y está obteniendo una respuesta muy positiva. No penséis que se trata de un movimiento sectáreo. No cometáis el error de pensar que este movimiento es una filial de la CIA. Eso son necedades. ¿Pensáis que los americanos son tan necios que para propagar las ideas de la CIA van a volverse vaishnavas y ponerse a cantar y bailar? ¿Se han vuelto locos los americanos? No. Se lo han tomado muy en serio. No son de la CIA, y tampoco son americanos, ni son europeos. Son vaishnavas; son siervos de Krishna. No os equivoquéis al juzgarlos. Procurad cooperar y ayudar a este movimiento con el fin de beneficiar a toda la sociedad humana. Muchas gracias.

is the position. This should be stopped. They have a natural tendency to become Krishna conscious. Therefore in these days, still so many hundreds and thousands of people come to Vrindavan to relish the transcendental mellow of Krishna consciousness. Now the foreigners are also attracted to Krishna consciousness, and I am trying to place them in our temples. This temple is one of them. We have four or five temples in India. We are constructing a big temple in Hyderabad, and we are getting a good response.

they are chanting and dancing! You will be surprised if you go. This movement is undoubtedly increasing in the foreign countries, and why not in our country? The government, the leaders, and the guardians should deeply contemplate on the serious nature of this movement and help us. We are bringing men from the foreign countries to preach. How long shall I bring them? We want to spread this movement all over India very seriously, and we invite educated, intellectual young men to come forward to

Introduce the offenseless chanting of the Hare Krishna maha-mantra, and then the world situation will improve very much.

It is our request to the leaders of society and to the people of India that they take this Krishna consciousness movement, the Hare Krishna movement, very seriously. It will be good for everyone, and the whole world will become peaceful. We do not expect that throughout the whole world everyone will take to Krishna consciousness. But if even five percent, two percent, three percent of the people take to Krishna consciousness, that will be a great example. Our only request is this simple thing: harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha

“In this Age of Kali there is no other means, no other means, no other means for self-realization than chanting the holy name, chanting the holy name, chanting the holy name of Lord Hari.” (Brihan-naradiya-purana 3.8.126) This is the formula of the sastra, the Vedic scriptures. And you will be surprised. I invite you to come to our centers in Europe and America, and you will see how they are chanting and dancing before the deities of Sri Chaitanya Mahaprabhu and Nityananda or RadhaKrishna. Recently I have been to Atlanta for the first time. The boys and the girls there have taken three big, big houses. The middle house has been transformed into a temple. How nicely

study this movement. It is not blind sentiment; we have books. We have already published about fifty books on this movement. Sri Chaitanya Mahaprabhu’s movement is meant for both kinds of men: The ordinary men without any education, even the illiterate, can take to it, and the most advanced scientists, philosophers, philanthropists, politicians can take to it. We are helping in both ways. Those who are educated scientists, philosophers, for them we have volumes of books. And those who are not educated can simply chant Hare Krishna. This movement has become important and of interest. Our books are being purchased by the topmost class of men. Big, big professors in the universities are giving standing orders for the books that are not yet published. Here our sannyasi is present, Satsvarupa. He is visiting the libraries, universities, professors, and we are getting very good response. Don’t take it as a sectarian movement. Don’t misunderstand this movement as a CIA movement. These are all foolish ideas. Do you think the Americans are such fools that to propagate their CIA movement they will become Vaisnavas and chant and dance? The Americans have become such fools? No. They have taken it very seriously. They are not CIA, not Americans, not Europeans. They are Vaisnavas; they are servants of Krishna. Don’t misunderstand them. Try to cooperate and help this movement for the benefit of the whole human society. Thank you very much.

TAKE THE HARE KRISHNA MOVEMENT SERIOUSLY

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Prabhu. What was Their business? Papi-tapi jata chilo, hari-name uddharilo: They delivered all the sinful persons and those suffering from material anxieties by giving them the holy name of Krishna. Tara saksi jagai madhai: “The evidence is Jagai and Madhai.” The brothers Jagai and Madhai were great debauchees. Though born in a brahmana family, they became womanhunters and drunkards and cheaters. But Nityananda Prabhu delivered them, and they became first-class Vaisnavas. Five hundred years ago, to become a drunkard was most abominable, especially in the higher section of Hindu society. But now it has become a fashion. So if you want to advance the position of society or of the country, which is now full of the sinful and the suffering (papi-tapi), you have to accept the process of Sri Chaitanya Mahaprabhu. That is practically being manifested. These European and American boys are also the same type – Jagai and Madhai. That is a fact. They were at least. Now they are not. How have they been delivered? The same process: by chanting the holy name. Papi-tapi jata chilo, hari-name uddharilo. This Krishna consciousness movement is so important, and there are practical results. Introduce the offenseless chanting of the Hare Krishna mahamantra, and then the world situation will improve very much. That’s a fact. And it is being actually enacted in the present position. We are sending our men from village to village in Europe and America. We are taking advantage of the modern facilities. We are using the microphone for chanting the Hare Krishna mantra, we are using nice buses, cars, and vans to go from village to village to distribute books and chant Hare Krishna. One of the leaders is present here, Sriman Tamala Krishna Go-svami. He is controlling about one dozen buses. And here is Hamsaduta also. He is doing the same in Germany. We have introduced this as Chaitanya Mahaprabhu ordered: prthivite ache yata nagaradi-grama...: “In every town and village of the world, the chanting of My name will be heard.” (Chaitanya-bhagavata, Antya 4.126) Throughout the whole world, in as many villages and towns as there are, this sankirtana movement should be introduced. And especially in India, because in India the people are generally Krishna conscious. By artificial means they are trying to forget Krishna. This

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The Advent of Lord Krishna

Adaptado por Amala- Bhakta dasa de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada Adapted by Amala-bhakta dasa from Krishna, the Supreme Personality of Godhead, by His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada Traducción al castellano por Helmut Vivas Tomschitz

nce, thousands of years ago, the world was overburdened by the unnecessary defence forces of different kings who were actually demons but were posing themselves as the royal order. At that time the whole world became perturbed, so the predominating deity of the planet earth, known as Bhumi, went to see Lord Brahma, the creator of the universe. Bhumi assumed the form of a cow, presented herself before Lord Brahma with tears in her eyes, and related to him the calamitous condition of the earth. Lord Brahma became much aggrieved after hearing from Bhumi, so he, along with Bhumi and all the other demigods, journeyed to the spiritual planet of Svetadvipa, where the Supreme Lord Visnu resides. There, on the shore of the ocean of milk, Lord Brahma began to pacify Lord Visnu with prayers. Next, he sat in meditation for a while, received a

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ierta v e z , h a c e miles de años, el mundo se hallaba sobrecargado por las innecesarias fuerzas defensivas de diferentes reyes, que eran en realidad demonios pero que se hacían pasar por miembros de la orden real. En ese entonces el mundo entero se perturbó, así que la deidad predominante del planeta Tierra, conocida como Bhumi, fue a ver al Señor Brahma, el creador del universo. Bhumi asumió la forma de una vaca y se presentó ante el Señor Brahma con lágrimas en sus ojos y le relató la condición calamitosa de la Tierra. El Señor Brahma se afligió mucho después de escuchar esto de Bhumi, así que él junto con Bhumi y todos los otros semidioses viajó al planeta espiritual de Svetadvipa, donde reside el Señor Supremo Vishnu. Allí, en la orilla del océano de leche, el Señor Brahma comenzó a apaciguar al Señor Vishnu

con oraciones. Seguidamente se sentó durante un tiempo en meditación, recibió un mensaje en su corazón del Señor Vishnu y luego lo difundió entre los semidioses. El mensaje fue el siguiente: Yo, la Suprema Personalidad de Dios, apareceré en la Tierra muy pronto junto con Mis supremamente poderosas potencias. Mientras permanezca allí para ejecutar Mi misión de aniquilar los demonios y establecer a los devotos, los semidioses deben también permanecer allí para ayudarme. Ellos deben inmediatamente tomar nacimiento en la dinastía de los Yadus, donde también apareceré a su debido tiempo. Después de instruir y apaciguar a Bhumi y a todos los semidioses con dulces palabras, el Señor Brahma partió para su propio planeta, Brahmaloka. El líder de la dinastía Yadu, el Rey Ugrasena, gobernaba el distrito conocido como Mathura. Debido al gobierno del Rey Ugrasena, Mathura se convirtió

en la ciudad capital de los reyes de la dinastía Yadu, quienes eran todos muy piadosos. Un día, Vasudeva, el hijo de Surasena, justo después de su boda con Devaki, iba a su casa en su cuadriga con su esposa. En esa ocasión, para complacer a su hermana Devaki, Kamsa, el hijo del Rey Ugrasena, se había ofrecido para conducir la cuadriga de Vasudeva. De acuerdo con las costumbres de la civilización Védica, cuando una chica se casa, el hermano lleva a su hermana y a su cuñado a su hogar. Debido a que la novia puede sentir demasiado pesar por la separación de su familia, el hermano va con ella hasta que llegan a la casa de su suegro. Cuando la novia y el novio iban sobre la cuadriga los músicos jubilosos tocaban caracolas, cornetas, tambores y redobles para marcar la ocasión auspiciosa. La procesión procedía muy placenteramente cuando repentinamente del cielo resonó una voz milagrosa. “Kamsa, eres un gran tonto. ¡Estas conduciendo la cuadriga de tu hemana y tu cuñado, pero no sabes que su octavo hijo te matará!”

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El Señor Brahma se afligió mucho después de escuchar esto de Bhumi, así que él junto con Bhumi y todos los otros semidioses viajó al planeta espiritual de Svetadvipa, donde reside el Señor Supremo Vishnu. Lord Brahma became much aggrieved after hearing from Bhumi, so he, along with Bhumi and all the other demigods, journeyed to the spiritual planet of Svetadvipa, where the Supreme Lord Visnu resides.

Después de escuchar la profecía del cielo, Kamsa, que era muy demoníaco, inmediatamente cogió a Devaki por el cabello y se dispuso a matarla con su espada. Pero Vasudeva, sorprendido, entonces trató de apaciguar a su cruel y desvergonzado cuñado diciendo: “Mi querido Kamsa, tu eres el rey más famoso de la dinastia Bhoja y todos saben que eres el más grande de los guerreros y un rey valiente. ¿Cómo es que estás tan furioso que te dispones a matar a una mujer —tu propia hermana— en el auspicioso momento de su boda? ¿Porqué temes tanto a la muerte? Desde el día que nacistes comenzastes a morir. Y cuando mueras, por disposición de la naturaleza material, recibirás otro cuerpo. Por lo tanto, al no tener nada que temer, por favor no te dejes vencer por el arrebato de tu mente y de tu cuerpo”. Pero Kamsa no se apaciguó en absoluto así que Vasudeva intentó otro ardid. “Mi querido cuñado, tu hermana no te supone ningún peligro. El peligro vendrá de los hijos de tu hermana. Estos no están presentes ahora. ¿Y quién sabe? En el futuro, puede que haya, o puede que no haya hijos. Teniendo en cuenta esto, ahora no corres peligro. Pero si Devaki da a luz hijos, prometo que te los daré para que hagas con ellos lo que veas conveniente”.

Kamsa desenfunda su espada y se dispone a matar a su hemana Devaki después de escuchar una voz del cielo diciéndole que su octavo hijo lo mataría. Kamsa draws his sword and prepares to kill his sister Devaki after hearing a voice from de sky telling him that her eighth child will kill him.

After instructing and pacifying Bhumi and all the demigods with sweet words, Lord Brahma departed for his own planet, Brahmaloka. The leader of the Yadu dynasty, King Ugrasena, was ruling over the district known as Mathura. Because of King Ugrasena’s rule, Mathura became the capital city of the Yadu dynasty kings, who were all very pious. One time, Vasudeva, the son of Surasena, just after marrying Devaki, was going home on his chariot with his bride. At that time, Kamsa, the son of King Ugrasena, to please his sister Devaki, had voluntarily taken the reins of the horses of Vasudeva’s chariot. According to the custom of Vedic civilization,

I, the Supreme Personality of Godhead, will appear on earth very soon along with My supremely powerful potencies. As long as I remain to execute My mission of annihilating the demons and establishing the devotees, the demigods should also remain there to assist Me. They should all immediately take birth in the Yadu dynasty, wherein I will also appear in due course of time.

when a girl is married, the brother takes the sister and brother-in-law to their home. Because the bride may feel too much grief over the separation from her family, her brother goes with her until she reaches her father-in-law’s house. While the bride and bridegroom were riding on the chariot, musicians were playing jubilantly on conchshells, bugles, drums, and kettledrums to mark the auspicious occasion. The procession was proceeding very pleasingly, when suddenly from the sky a miraculous voice boomed: “Kamsa, you are such a fool! You are driving the chariot of your sister and your brother-in-law, but you do not know that their eighth child will kill you!” After hearing the prophecy from the sky, Kamsa, because he was very demoniac, immediately caught hold of Devaki’s hair and was just about to kill her with his sword. But Vasudeva, astonished, then attempted to pacify his cruel, shameless brother-in-law and said: “My dear Kamsa, you are the most famous king of the Bhoja dynasty. And people know that you are the greatest warrior and valiant king. How is it that you are so infuriated that you are prepared to kill a woman—your own sister—at this auspicious time of her

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message in his heart from Lord Visnu, and then broadcast it to the demigods. The message was as follows:

marriage? Why are you so afraid of death? From the very day you took your birth, you began to die. And when you do die, you will receive another body by the arrangement of material nature. Therefore, having nothing really to fear, please do not be overwhelmed by the dictation of your mind and body.” But Kamsa was not at all pacified, so Vasudeva tried another tack: “My dear brother-in-law, please consider that you have no danger from your sister. The danger is to come from the sons of your sister, who are not present now. And who knows? There may or may not be sons in the future. Considering all this, you are safe for the present. But if Devakl does give birth to sons, I promise that I shall present all of them to you for necessary action.” Kamsa knew the value of Vasudeva’s word of honor and was convinced by his argument. So, for the time being he desisted from killing his sister. Vasudeva was very relieved and, after praising Kamsa’s decision, returned with Devaki to his home. When the first son was born, Vasudeva immediately brought the child before Kamsa. Kamsa was pleased to see Vasudeva keeping his promise. Feeling somewhat compassionate, he said, “My dear Vasudeva, you need not give this child to me, for it is your eighth child that is supposed to kill me. You can take him back.” When Vasudeva was returning home with his first-born child, he was pleased by Kamsa’s behavior. But he knew that Kamsa, who lacked self-control, could change his mind at any moment. At that time the great sage Narada visited Kamsa, and he heard about Kamsa’s returningVasudeva’s firstborn child. Narada was eager to accelerate the descent of Lord Krishna. He therefore informed Kamsa that personalities in Vrindavana like Nanda Maharaja, all the cowherd men and girls, and the wives of the cowherd men, as well as Vasudeva, Surasena, and all of Vasudeva’s relatives born in the Yadu dynasty, were preparing for the appearance of the Supreme Lord. Narada warned Kamsa to be careful of his so called friends and well-wishers in

Kamsa sabía del valor de la palabra de honor de Vasudeva y aceptó ante su argumento. Así que, mientras tanto, desistió de matar a su hermana. Vasudeva, muy aliviado, alabó la decisión de Kamsa volvió con Devaki a su hogar. Cuando nació el primer hijo, Vasudeva inmediatamente llevó el niño ante Kamsa. Kamsa, complacido al ver a Vasudeva cumplir con su promesa, se sintió compasivo y dijo “Mi querido Vasudeva, no es necesario que me des éste niño, porque se supone que será tu octavo hijo el que me matará. Puedes llevártelo”. Cuando Vasudeva volvía a casa con su hijo primogénito, se sentía complacido por la conducta de Kamsa, pero sabía que Kamsa carecía de autocontrol y podía cambiar de opinión en cualquier momento.

cualquiera de los niños podría ser Krishna y por ello era más seguro matar todos los bebés. Kamsa también encarceló a su padre porque era el principal rey de las dinastías Yadu, Bhoja y Andhaka. También ocupó el reino de Surasena, padre de Vasudeva. De esta manera se proclamó rey de todos estos lugares. Kamsa celebró alianzas con otros reyes demoníacos, hasta volverse el más fuerte de todos los dirigentes. Pronto se volvió muy hostil hacia la dinastía Yadu en la cual Krishna pronto habría de nacer. Al Devaki quedar embarazada por séptima vez, apareció en su vientre una expansión plenaria de Krishna conocida como Ananta Sesa. En ese momento Krishna le ordenó a Su potencia princi-

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Entonces, el Señor Vishnu, que reside en el corazón de todas las entidades vivientes, nació en la oscuridad de la noche, apareciendo ante Devaki como la luna llena aparece en el horizonte oriental. Entonces, el gran sabio Narada visitó a Kamsa y supo de la devolución por Kamsa del primogénito de Vasudeva. Narada estaba ansioso por acelerar el descenso del Señor Krishna. Por lo tanto informó a Kamsa de que en Vrindavana, personalidades como Nanda Maharaj, los pastores y pastoras de vacas, las esposas de los pastores así como Vasudeva, Surasena y todos los familiares de Vasudeva nacidos en la dinastia Yadu, estaban preparandose para el advenimiento del Señor Supremo. Narada advirtió a Kamsa de que se cuidara de sus mal llamados amigos y bienquerientes en esas familias. Ellos realmente eran semidioses que habían nacido en la dinastia Yadu para preparar el advenimiento del Señor Krishna. Kamsa se alertó y comprendió que como los semidioses ya habían nacido, el Señor Vishnu o Krishna podría llegar en cualquier momento. Por lo tanto, arrestó a Vasudeva y a Devaki y los encerró trás las rejas de la prisión. Ya en prisión, Devaki dio a luz un hijo varón cada año. Kamsa, pensando que cada bebé podría ser la encarnación de Vishnu, los mató a todos. Aunque particularmente temeroso del octavo hijo, tras la visita de Narada, concluyó que

pal Yogamaya que naciera en el pueblo de Vrindavana, que estaba cerca de Mathura. Allí Rohini, una de las esposas de Vasudeva, residía en casa de Nanda y Yasoda. No solo Rohini, otros muchos miembros de la dinastía Yadu se hallaban diseminados por todo el país debido al temor de las atrocidades de Kamsa. Algunos de ellos hasta vivían en las cuevas de las montañas. El Señor le dijo a Yogamaya, “Mi expansión plenaria Ananta Sesa está en el vientre de Devaki. Él es la fuente de toda potencia espiritual y es el maestro espiritual original. Él será conocido como Balarama. Tú debes disponer el traslado de Ananta Sesa del vientre de Devaki al vientre de Rohini. Después de esto Yo apareceré en el vientre de Devaki con Mis potencias plenarias. Y tu aparecerás como la hija de Nanda y Yasoda en Vrindavana”. Después de que Ananta Sesa fuera transferido del vientre de Devaki al vientre de Rohini, la gente creyó que el séptimo embarazo de Devaki había sido un aborto. Seguidamente, La Suprema Personalidad de Dios, Krishna entró en el corazón de Vasudeva. Luego pasó al corazón de Devaki y dede allí entró en

su vientre. Fue por concepción inmaculada —es decir sin el empleo de descarga seminal— como el Señor escogió aparecer en el vientre de Devaki. Cuando Kamsa vió a su hermana refulgente de belleza trascendental, enseguida concluyó que la Suprema Personalidad de Dios había tomado refugio en su vientre. Kamsa entonces comenzó a pensar: “¿Qué debo hacer con Devaki? Ciertamente Vishnu o Krishna está en su vientre. Es seguro que Vishnu viene a matarme. Si mato a Devaki ahora, Vishnu ejercerá Su voluntad suprema con mayor vehemencia. Además matarla sería un acto abominable y arruinaría mi reputación, porque Devaki es una mujer, está bajo mi refugio y está embarazada. Más que eso, perdería los resultados de mis actividades piadosas y la duración normal de mi vida. La gente me maldeciría. Podría hasta descender a la región más oscura del infierno”. Kamsa meditó así todos los pros y contras de matar a Devaki. Finalmente decidió no matarla sino esperar a que naciera su hijo y luego ¡matarlo! En ese momento el Señor Brahma y el Señor Shiva, acompañados por grandes sabios como Narada y seguidos por muchos otros semidioses invisiblemente entraron en la casa de Kamsa. Ellos adoraron y oraron a la Suprema Personalidad de Dios que estaba en el vientre de Devaki. Después de esto, con el Señor Brama y el Señor Shiva delante, los semidioses regresaron a sus moradas celestiales. Cuando llegó el momento del advenimiento del Señor, las constelaciones en el cielo se volvieron muy auspiciosas. En todas las direcciones había una atmósfera de paz y prosperidad, florecían las flores, cantaban los pájaros, los pavos reales danzaban y el viento soplaba agradablemente. Los seres celestiales cantaban, bailaban y ofrecían oraciones al Señor. Los semidioses rociaban flores desde el cielo. Las olas del mar eran suaves y las nubes tronaban deliciosamente. Entonces, el Señor Vishnu, que reside en el corazón de todas las entidades vivientes, nació en la oscuridad de la noche, apareciendo ante Devaki como la luna llena aparece en el horizonte oriental. Era obvio que Él no era otro sino el Señor Vishnu, ya que tenía cuatro brazos, que sostenían una caracola, un mazo, un disco y una flor de loto. Su pecho estaba decorado con la marca srivatsa, un rizo de cabello dorado, llevaba un collar enjoyado de piedra Kaustubha y estaba vestido de seda amarilla des-

those families. They were actually demigods who had taken birth in the Yadu dynasty to prepare for Lord Krishna’s appearance. Kamsa at once became alert. He understood that since the demigods had already taken birth, Lord Visnu, or Krishna, must be coming soon. Therefore, he at once arrested Vasudeva and Devaki and shackled them behind prison bars. Within the prison Devaki gave birth to a male child year after year. And Kamsa, thinking each of the babies to be the incarnation of Visnu, killed each one of them. Though he was particularly afraid of the eighth child, after the

visit of Narada he came to the conclusion that any of the children might be Krishna. Therefore, he felt it was safer to kill all the babies. Kamsa also imprisoned his father because he was the chief king among the Yadu, Bhoja, and Andhaka dynasties. And he occupied the kingdom of Surasena, Vasudeva’s father. Thus he declared himself the king of all these places. Kamsa made alliances with other demoniac kings, until he became the strongest of leaders. Then he began to behave most hatefully toward the Yadu dynasty in which Krishna was soon to take birth.

When Devaki became pregnant for the seventh time, a plenary expansion of Krishna known as Ananta Sesa appeared within her womb. At that time, Krishna ordered his principal potency, Yogamaya, to take birth in the village of Vrindavana. which was near Mathura. There. Rohini, one of the wives of Vasudeva, was residing at the house of Nanda and Yasoda. Not only Rohini, but many others of the Yadu dynasty were scattered all over the country out of fear of Kamsa’s atrocities. Some of them were even living in mountain caves. The Lord said to Yogamaya, “My plenary expansion Ananta Sesa is wit-

Disipando la oscuridad de la prisión de Kamsa, Krishna aparece ante Vasudeva y Devaki, primero como Vishnu de cuatro brazos y luego como un niño ordinario.

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Dispelling the darkness of Kamsa’s prison, Krishna appears before Vasudeva and Devaki, first as fourarmed Vishnu and then as an ordinary child.

lumbrante, como una luminosa nube negruzca. También portaba un yelmo engastado con la piedra Vaidurya, lucía brazaletes valiosos, pendientes y otros ornamentos similares en todo Su cuerpo, y tenía una abundante cabellera. Vasudeva estaba maravillado. Mientras miraba a su hijo recién nacido, estaba tan feliz que, para celebrarlo, mentalmente dió en caridad miles de vacas a los brahmanas. Luego se postró con las manos juntas y comenzó a ofrecerle oraciones desde lo más profundo de su corazón. Vasudeva estaba en un

estado trascendental y se liberó completamente de todo temor a Kamsa. Después de que Vasudeva terminara sus oraciones Devaki ofreció las suyas. Ella estaba muy temerosa debido a las atrocidades de su hemano, así que Le rogó: Señor, por favor sálvame de las crueles manos de Kamsa, porque Tú estas siempre dispuesto a dar protección a Tus servidores. Mi única causa de temor se debe a Tu advenimiento. Puede que Kamsa aún no sepa que ya has nacido. Por lo tanto, Te ruego que

ocultes Tu forma de cuatro brazos para que no seas fácilmente reconocido y entonces pueda esconderte de Kamsa en algún lugar. Krishna respondió, He aparecido en esta forma de Vishnu solo para convencerte de que Yo, la Suprema Personalidad de Dios he nacido nuevamente. Pude haber nacido como un niño ordinario pero entonces pudrías haber dudado de quien realmente soy. Yo se que estas muy preocupada por Mí y temerosa de Kamsa y para

Haciendo de paraguas, Ananta Sesa, una expansión del Señor Vishnu, resguarda de la lluvia a Vasudeva y al bebé Krishna mientras cruzan el Rio Yamuna.

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Acting as an umbrella, Ananta Sesa, an expansion of Lord Visnu, shelters Vasudeva and baby Krishna from the rain as they cross the Yamuna

asantly. The celestials sang, danced, and offered prayers to the Lord. The demigods showered flowers from the sky. The waves at the seashore were mild, and the clouds rumbled delightfully. Then Lord Visnu, who resides in the heart of every living being, took birth in the darkness of night, appearing before Devaki like the full moon rising on the eastern horizon. It was obvious that He was none other than Lord Visnu, for He had four hands, which held a conchshell, a club, a disc, and a lotus flower. His chest was decorated with the mark of srivatsa, a curl of golden hair; He

somewhere from Kamsa. Krishna replied, I appeared in this Visnu form just to convince you that I, the Supreme Personality of Godhead, have again taken birth. I could have appeared just like an ordinary child, but then you may have doubted who I really am I know you are very concerned about Me and afraid of Kamsa. and to allay those fears, here is what is to be done: Father, I want you to take Me to Gokula immediately. There, you will find that Yasoda has just given birth to a daughter. You will replace her daughter with Me and then

Then Lord Visnu, who resides in the heart of every living being, took birth in the darkness of night, appearing before Devaki like the full moon rising on the eastern horizon.

My Lord, please save me from the cruel hands of Kamsa, for You are always ready to give protection to Your servitors. My only cause of fear from my brother Kamsa is due to Your appearance. Kamsa may not know that You are already born. Therefore, I entreat You to conceal Your four-armed form so that You will not be easily recognizable and then perhaps I can hide You

bring her daughter back here. Having spoken thus, the Lord transformed Himself into an ordinary twoarmed child and remained silent. Vasudeva took Krishna and walked out of the prison within Kamsa’s palace. By the arrangement of Yogamaya, Krishna’s internal potency, all the residents of the palace were overwhelmed with deep sleep, and all the palace doors and gates, which had been locked and shackled with chains, suddenly opened. The night was very dark, but as soon as Vasudeva took Krishna and went out, as a result of Krishna’s glaring effulgence he could see everything, just as in the sunlight. At the same time, there was thunder in the sky and severe rainfall. While Vasudeva was carrying his son through the falling rain, Ananta Sesa appeared there in the shape of a serpent and spread His hood like an umbrella over the head of Vasudeva so that he would not be hampered by the rainfall. When Vasudeva reached the bank of the Yamuna River, he saw that the water of the Yamuna was roaring with waves and that the whole span was full of foam. Still, in that furious feature, the river gave passage to Vasudeva, and he was able to cross it very easily. On the other side he went to the home

wore a jeweled necklace of kaustubha stone; and He was clothed in yellow silk. He looked dazzling, like a bright blackish cloud. He also wore a helmet inlaid with the vaidurya stone, sported valuable bracelets, earrings, and other similar ornaments all over His body, and had an abundance of hair on His head. Vasudeva was struck with wonder. As he looked at his newborn baby, he was so happy that in celebration he mentally gave away thousands of cows in charity to the brahmanas. Then he bowed with folded hands and began to offer the Lord heartfelt prayers. Vasudeva was in a transcendental state, and he became completely free from all fear of Kamsa. After Vasudeva finished his prayers Devaki offered hers. She was very frightened because of her brother’s atrocities, so she begged:

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hin the womb of Devaki. He is the source of all spiritual power and is the original spiritual master. He shall be known as Balarama.You can arrange the transfer of Ananta Sesa from the womb of Devaki to the womb of Rohini. After this arrangement, I am going to appear in the womb of Devaki, with My full potencies, as her son. And you will appear as the daughter of Nanda and Yasoda in Vrindavana.” After Ananta Sesa was transferred from Devaki’s womb to Rohini’s, people believed that Devaki’s seventh pregnancy had been a miscarriage. Thereafter, the Supreme Personality of Godhead, Krishna, entered the heart of Vasudeva. He then transferred Himself to the heart of Devaki and from there entered her womb. It was by immaculate conception—that is,without the use of seminal discharge—that the Lord chose to appear in Devaki’s womb. When Kamsa looked at his sister and saw her glowing, transcendental beauty he at once concluded that the Supreme Personality of Godhead had taken shelter in her womb. Kamsa then began to brood: “What is to be done with Devaki? Surely she has Visnu or Krishna within her womb so it is certain that Visnu has come to kill me. If I kill Devaki now, Visnu will enforce His supreme will more vehemently. Besides, killing her would be a most abominable act and would spoil my reputation, for Devaki is a woman, she is under my shelter, and she is pregnant. Moreover, I would lose the results of my pious activities and the normal duration of my life. People would curse me. I might even go to the darkest region of hell.” Kamsa thus meditated on all the pros and cons of killing Devaki. He finally decided not to kill her, but to wait for her child to be born and then kill Him! At this time Lord Brahma and Lord Siva, accompanied by great sages like Narada and followed by many other demigods, invisibly came into the house of Kamsa. They began to worship and pray to the Supreme Personality of Godhead, who was within Devaki’s womb. After doing so, the demigods, with Lord Brahma and Lord Siva in front of them, returned to their heavenly abodes. When it was time for the Lord to appear, the constellations in the sky became very auspicious. In all directions there was an atmosphere of peace and prosperity: flowers bloomed, birds sang, peacocks danced, and the wind blew ple-

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disipar esos temores aquí está lo que hay que hacer: Padre, quiero que me lleves a Gokula inmediatamente. Allí verás que Yasoda acaba de dar a luz a una hija. Tú reemplazarás a su hija por Mí y luego traerás a su hija de vuelta aquí. Habiendo hablado así, el Señor Se transformó en un niño ordinario de dos brazos y permaneció en silencio. Vasudeva tomó a Krishna y salió andando de la prisión en el palacio de Kamsa. Por disposición de Yogamaya, la potencia interna de Krishna, todos los residentes del palacio estaban subyugados por un sueño profundo y todas las puertas y rejas que habían sido aseguradas y encadenadas se abrieron repentinamente. La noche estaba muy oscura, pero tan pronto como Vasudeva tomó a Krishna y salió, debido a la refulgencia de Krishna, pudo ver todo como si estuviese a plena luz del día. Había truenos en el cielo y una fuerte lluvia. Mientras Vasudeva llevaba a su hijo a través de la lluvia, apareció Ananta Sesa en la forma de una serpiente y extendió Su capucha como un paraguas sobre la cabeza de Vasudeva para que no fuera impedido por la lluvia. Cuando Vasudeva llegó a la orilla del Rio Yamuna, vió que el agua del Yamuna rugía con olas y que todo el rio estaba lleno de espuma. Aún en esa furiosa condición, el rio le dió paso a Vasudeva que fue capaz de cruzarlo muy fácilmente. Ya en la otra orilla, fue al hogar de Nanda Maharaj en Gokula donde vió que todos los pastores de vacas estaban dormidos profundamente. Silenciosamente entró en la casa y sin dificultad reemplazó la niña recién nacida de Yasoda por su hijo. Entonces cruzó el rio nuevamente, volvió a la prisión cerrando todas las puertas y rejas. Silenciosamente colocó la niña en el regazo de Devaki y se colocó nuevamente las cadenas y grilletes para que Kamsa no pudiera comprender lo que había pasado. En Gokula, cuando Yasoda acabó de dar a luz, estaba tan cansada del esfuerzo del parto que quedó profundamente dormida. Cuando despertó no podía recordar si había dado a luz a un niño o una niña. Después de que Vasudeva, entrara nuevamente a su celda los carceleros despertaron y escucharon el llanto del bebé recién nacido. Inmediatamente se apresuraron al dormitorio de Kamsa para informarle. Kamsa saltó de su cama y exclamó: “¡Ha nacido mi muerte cruel!”. Devaki, al ver que su hermano se

acercaba, le rogó a este lo siguiente, con una actitud muy humilde: “Querido hermano mio, por favor, no mates a esta niña. Yo te prometo que será la esposa de tu hijo; por lo tanto, no la mates. El presagio dijo que morirás a manos de un varón no de una mujer”. Kamsa era tan cruel que, sin escuchar las lastimosas suplicas de Devaki, y mientras la reprendía, cogió por la fuerza la recién nacida y, despiadadamente, intentó estrellarla contra el suelo de piedra. Pero, inmediatamente, la niña escapó de sus manos subió al cielo, y apareció con ocho brazos, como hermana menor de Vishnu, la diosa Durga. Ella estaba decorada con un hermoso atavio, guirnaldas de flores, y ornamentos; en sus ocho brazos sostenía un arco, un tridente, unas flechas, una espada, una caracola, un disco, una maza y un escudo. Al ver la gloriosa niña, todos los semidioses, le ofrecieron regalos y oraciones. Entonces la diosa le dijo a Kamsa “Pícaro ¿Cómo vas a matarme? El niño que ha de matarte ha nacido ya en algún lugar de este mundo. No seas tan cruel con tu pobre hermana!” Al oir estas palabras, Kamsa quedó muy sobrecogido de temor. Por compasión, libero de inmediato a Devaki y a Vasudeva de sus grilletes. Luego se dirigió a ellos muy cortésmente disculpandose por las atrocidades contra sus niños recién nacidos. Cuando Devaki y Vasudeva vieron a Kamsa tan arrepentido, se apaciguaron. Vasudeva le habló de manera muy filosófica perdonándolo. Kamsa halló en ello gran placer, y sus sentimientos de culpa, causados por el hecho de haber matado a sus sobrinos, se mitigaron. Con el permiso de Devaki y Vasudeva volvió a sus aposentos sintiendo un gran alivio en su mente. Pero al día siguiente, Kamsa llamó a todos sus consejeros y les refirió todos los incidentes que habían sucedido la noche anterior. Todos los consejeros de Kamsa eran demonios y enemigos eternos de los semidioses, por lo que se acongojaron al oir a su amo hablar acerca de lo que había pasado esa noche. Y aunque no eran sabios ni poseían

Entonces la diosa le dijo a Kamsa “Picaro ¿Cómo vas a matarme? El niño que ha de matarte ha nacido ya en algún lugar de este mundo. No seas tan cruel con tu pobre hermana!” Then the goddess said to Kamsa, “You rascal! How can you kill me? The child who will kill you has already been born somewhere within this world. So don’t be so cruel to your poor sister!”

mucha experiencia, comenzaron a darle instrucciones a Kamsa de la siguiente manera: “Querido señor, permite que tomemos medidas para dar muerte a todos los niños nacidos durante los últimos diez días en todos los pueblos, condados, aldeas y pastizales. Ejecutemos este plan indiscriminadamente.” Aconsejado así por sus demoníacos ministros, Kamsa, quien ya desde el principio era el bribón más grande de todos, decidió seguir su consejo. Desde entonces y durante muchos años Kamsa envió demonios a Vrindavana para matar a Krishna. Pero Krishna, siendo el Señor Supremo, fácilmente los mató a todos ellos. La narración de como Krishna derrotó a estos demonios enviados por Kamsa, así como muchos otros pasatiempos trascendentales de Krishna se encuentran en el libro —Krishna, La Suprema Personalidad de Dios—, de Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

ching, meekly prayed to him: “My dear brother, my child is a female. Please do not kill her. When she is of age, I promise to give her to your son as a wife. According to the omen, you are not to be killed by a female, but by a male.” Nonetheless, Kamsa was so cruel that he did not listen to Devaki’s prayers. Instead, to rebuke her, he forcibly grabbed the newborn child and was just about to mercilessly dash her onto the stone floor. However, the child, Yogamaya, ha-

she awoke, she could not remember whether she had given birth to a male or female child. After Vasudeva reentered his cell, the gatekeepers awoke and heard the newborn child crying. They immediately hastened to Kamsa’s bedroom to inform him. Kamsa jumped out of his bed and exclaimed, “Now the cruel death of my life has been born!” He became perplexed, his bodily hairs stood on end, and he hurried to the cell where Krishna had been born. Devaki, on seeing Kamsa approa-

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of Nanda Maharaja, situated in Gokula, where he saw that all the cowherd men were fast asleep. He silently entered the house without difficulty and replaced Yasoda’s newborn girl with his son. Then he crossed the river again, returned to the prison, and closed all the doors and gates. He silently placed the baby girl on Devaki’s lap and reclamped the shackles on himself so that Kamsa could not understand what had happened. In Gokula, when Yasoda had given birth, she was so tired from the labor of delivery that she fell fast asleep. When

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However, the child, Yogamaya, having miraculous powers, flew out of his hands and up into the air and mystically hovered there—as the goddess Durga. She was decorated with a gorgeous dress, flower garlands, and ornaments, and in her eight hands she held a bow, a lance, arrows, a sword, a conchshell, a disc, a club, and a shield. Seeing the glorious child, all the demigods appeared there, presented her with gifts, and offered their respective prayers. Then the goddess said to Kamsa, “You rascal! How can you kill me? The child who will kill you has already been born somewhere within this world. So don’t be so cruel to your poor sister!” Kamsa then became overwhelmed with fear. Out of pity and guilt, he unshackled and freed Vasudeva and De-

vaki. Then he apologized very politely and effusively for his past atrocities against their newborn children When Devaki and Vasudeva saw Kamsa so repentant, they became pacified. Vasudeva then spoke to him in a very forgiving and philosophical manner. Kamsa became exceedingly pleased, and his guilt for having killed his nephews subsided. With the permission of Devaki and Vasudeva, he returned to his chambers with a relieved mind. But the next day Kamsa called all his counselors together and narrated to them all the incidents that had happened the night before. All the counselors of Kamsa were demons and eternal enemies of the demigods, so they became depressed upon hearing their master speak of the night’s events. And although they were not very experienced

or learned, they began to instruct Kamsa as follows: “Dear sir, let us now make arrangements to kill all children who were born within the last ten days in all towns, countries, villages, and pasturing grounds. Let us execute this plan indiscriminately.” Thus being advised by the demoniac ministers, Kamsa, who was from the very beginning the greatest rascal, decided to follow their advice. Thereafter, for many years, Kamsa sent demons to Vrindavana to kill Krishna. But Krishna, being the Supreme Lord, easily killed all of them. Krishna’s defeating the demons sent by Kamsa, as well as many of Krishna’s other transcendental pastimes, are narrated in Krishna, the Supreme Personality of Godhead, by His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

with best whises from… LATE PRAKASH R; RAJA R; BABU R. AND DEVANAND R. BROTHER´S CHOUDHARY Pradeep N. Choudhary, Reshma N. Choudhary, Rahul P. Choudhary, Anjali P. Choudhary, Vinita R. Choudhary, Krish R. Choudhary, Ruben B. Choudhary, Elisa D. Sagwani, Ria B. Choudhary and Rayand Choudhary

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TARRAGONA

s ra Dā hāku āsa Ṭ Harid

REFLEXIONES SOBRE MEDIO SIGLO

REFLECTING ON HALF A CENTURY Artículo cortesía de la revista Back to Godhead. Traducción al castellano por Bhagavat Purana Dasa

Srila Prabhupada llegó en 1965 y dio a la generación Americana de posguerra –la primera que creció viendo la televisión– motivos consistentes para aprender acerca de Krishna. Srila Prabhupada arrived in 1965 and gave America’s post-war generation – the first to grow up watching TV – sound motives to learn about Krishna.

¿Q

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uién era Srila Prabhupada, recién llegado a Estados Unidos hace cincuenta años? Un héroe. ¿Quién es él ahora para mí?

En el relato de Tim Parks Reverendo, leo acerca de un inglés de sesenta años que mira al pasado, treinta años atrás, tratando de recordar a su difunto padre, un pastor protestante: “Lo que pretendía no era investigar, no era cosa de buscar el nombre de su padre en Google o es-

Visakha Devi Da si

Por Tattvavit Dasa

En sentido de las manillas del reloj empezando arriba a la izq.: Samadhi de Prabhupada en Vrindavana; Jardín del templo de Dallas, 1975 (el autor está sentado a la derecha de Prabhupada); Srila Prabhupada en el escenario durante el festival de Rathayatra de 1974 en San Francisco; Jayananda Dasa construyendo el carro de Rathayatra en San Francisco; el autor con su familia (sentado junto a su madre), al principio de los 60. Clockwise beginning at upper left: Prabhupada’s samadhi in Vrindavan; Dallas temple garden, 1975 (the author is seated at Prabhupada’s right); Prabhupada on stage at the 1974 San Francisco Rathayatra festival; Jayananda Dasa constructing Rathayatra carts in San Francisco; the author with family (seated next to his mother), early 1960s.

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ho was Srila Prabhupada, new in America fifty years ago? A hero. Who is he now for me? In Tim Parks’s story Reverend, I read about a sixty-year-old Englishman looking back thirty years to recall his deceased father, a clergyman: “He didn’t feel like doing research, putting his father’s name into Google or delving into archives... What he wanted, rather, was to assemble a picture of his father” from memory. Disciples ought to be able to say what their guru is for them, what part of their personality they owe him. How did our separate cultures interface? How did my background shape my involvement in and understanding of his movement?

carbar en los archivos... Lo que quería era formarse una imagen de su padre” a partir de su memoria. Los discípulos tendrían que ser capaces de decir quién era su guru para ellos, a qué parte de su propia personalidad había dado forma. ¿Cómo interactuaron nuestras culturas, tan separadas? ¿De qué modo mi propio pasado conforma mi participación y mi modo de entender su movimiento? Prabhupada cumplió sesenta y nueve años en el mar, durante su viaje a América. En mi pueblo, en el estado de Minnesota, era verano y yo tenía apenas quince años. Entrenaba en nuestro equipo de béisbol prácticamente todas las mañanas. El pueblo tenía un campo de golf y una zona pública de baño cerca de un riachuelo. Después de haber visto a los Beatles en la televisión, en 1964, los jóvenes nos dejábamos melena. Yo distribuía el periódico de Minneapolis de puerta en puerta, a veces deteniéndome en Villa Santa María para ver a mi abuela materna. Mi abuelo, su marido, ya había muerto, y ella fallecería allí también. Prabhupada sufrió dos ataques de corazón en los treinta y cinco días de travesía del océano. Soñó que el Señor Krishna le decía que no temiese, asegurándole que le protegería. En su diario, escribió acerca de venir a Occidente a enseñar en inglés, para cumplir la orden de su guru. El 19 de septiembre llegó a Nueva York. Era un señor mayor, una figura de abuelo, lejos de su hogar. Pasó nueve meses en Manhattan, en unas condiciones tan pobres que la gente queda admirada de la paciencia y el valor que demostró. Arriesgando su vida cuando la mayor parte de las personas se retiran, Prabhupada mostró la ausencia de egoísmo del devoto. El devoto, feliz de tener a

Krishna, conoce la felicidad perfecta, pero se preocupa por los demás de todo corazón, y así comunica a todos la bienaventuranza de servir a Krishna. En cincuenta años y en ochenta idiomas, aquellos que recibieron su inspiración han distribuido quinientos millones de libros de Prabhupada. Gracias a su buena influencia, por primera vez en la historia en todo el mundo hay personas que se toman en serio el cultivo de conciencia de Krishna. Un amigo mío, el erudito sueco Jan Olof Bengtson, señala: “La potencial importancia histórica de su misión en occidente dependerá de cómo occidente y los occidentales reciban su obra y su organización (ISKCON). Esto, a su vez, depende de en qué medida sus seguidores logren alcanzar, a largo plazo, una integración que traduzca profunda y selectivamente la espiritualidad Gaudiya Vaisnava en la cultura y la sociedad históricamente evolucionadas de occidente, teniendo en cuenta sus características e historia particulares, en un modo más consciente, más deliberado y con más discernimiento de cómo hasta ahora se ha hecho”.*

MALAS DECISIONES

Mi abuela me dejó una huella en el corazón cuando yo era joven. Le dijo algo a mi madre, haciendo como que no me veía bajo la mesa de la cocina. Indirectamente me vino a decir, porque yo ya era lo suficientemente mayor como para empezar a distinguir lo que es aceptable: “Tommy tiene algo del demonio dentro,” dijo la abuela. Así comencé a recibir los beneficios de la opinión informada de otro, que es un poderoso motivo para una seria autocrítica. En mi época en la universidad, las cultivadas opiniones de Prabhupada comenzaron a motivarme.

“A menudo estamos confiados, pese a estar muy equivocados,” escribe Daniel Kahneman, “y un observador objetivo puede ver nuestros errores mucho mejor que nosotros mismos.” Kahneman recibió el Premio Nobel de economía en 2002 por su trabajo en la psicología de la evaluación y la toma de decisiones. En la Universidad de California, Berkeley, fue el consejero de graduación de mi amigo de toda la vida y antiguo compañero de clase Terry Odean, quien me regaló el best-seller de Kahneman, Pensamiento, rápido y lento, como regalo de Diwali. Terry es catedrático en la escuela de negocios de Berkeley. Kahneman escribe, “[Mejorar] la capacidad de identificar y entender errores de evaluación y decisión, en los demás y en nosotros mismos... puede dar lugar a una intervención para limitar el daño que las malas valoraciones y decisiones a menudo causan”. Prabhupada mostró a todos cómo reconocer un error clave: confundir el cuerpo o la mente con el yo permanente o existente. Aha brahmasmi: Soy un alma espiritual. Y las almas enredadas en el mundo de la materia necesitan salir de este aterrador entorno temporal. Para ello necesitamos un proceso. Un guru que realmente represente a Dios sugiere intervenciones prácticas para limitar los daños causados por la mala decisión de pensar solamente en esta vida. Prabhupada ofrece la práctica de conciencia de Krishna conforme a unas directrices bien definidas. Este proceso me recuerda a los correctores dentales que tuve que llegar para enderezar los dientes. Cada tres semanas, el dentista me ajustaba los alambres y los frenillos dentales. Apretaba mucho. Del mismo modo, Prabhupada nos ordenó que limitásemos el sexo a la procreación; que no

* Jan Olof Bengtsson, “El movimiento Hare Krishna y la identidad cultural occidental: Educación, prédica y conversión,” ISKCON Studies Journal, Vol. 2 (2014): pág. 21–44. (Online: http://isi.sdgaudio.org)

Prabhupada turned sixty-nine going to America by sea. In my town in Minnesota, it was summer and I was nearly fifteen. Our baseball team practiced most mornings. The town has a golf course and a public swimming area next to a narrow river. After seeing the Beatles on TV, in 1964, we boys grew long hair. I delivered a Minneapolis newspaper to houses, sometimes stopping at St. Mary’s Villa to see my maternal grandmother, who, after outliving my grandfather, would die there. Prabhupada’s thirty-five-day ocean crossing brought on two heart attacks. He dreamed of Lord Krishna telling him not to fear, assuring him of protection. In his diary he wrote about coming to the West to teach in English, just to execute his guru’s order. On September 19 he reached New York, a grandfatherly gentleman far from home, and so poorly accommodated in Manhattan for nine months that today people admire his patience and valor. By risking his life when most men retire, Prabhupada demonstrated a devotee’s unselfishness. A devotee – happy having Krishna – knows perfect happiness yet wholeheartedly cares about others and hence conveys to everyone the bliss of serving Krishna. In fifty years, in eighty languages, those of us he inspired have distributed a half billion of Prabhupada’s books. Thanks to his good influence, for the first time in history people all over the world now take Krishna consciousness seriously. My Swedish friend the scholar Jan Olof Bengtsson observes, “Whether the potential historical significance of his mission to the West will be realized depends on how his organization (ISKCON) and its work are received in the West by Westerners. And this, in turn, depends on the extent to which his followers succeed

in achieving a deep, long-term, selective translation and integration of Gau iya Vai ava spirituality into the historically evolved culture and society of the West, taking into account its particular characteristics and history in a more conscious, deliberate, and discerning manner than has heretofore been done.”*

BAD CHOICES

My grandmother left an impression on my heart when I was young. She said something to my mom, pretending not to see me under the kitchen counter. She indirectly said it to me, because I had grown old enough to start discerning what is acceptable. “Tommy has a bit of the devil in him,” Grandma said. I thus began to benefit from the informed opinion of another, which is a powerful motive for serious self-criticism. While I attended college, Prabhupada’s cultured opinions started motivating me. “We are often confident even when we are wrong,” writes Daniel Kahneman, “and an objective observer is more likely to detect our errors than we are.” Kahneman received the 2002 Nobel Prize in Economics for his work on the psychology of judgment and decisionmaking. At the University of California, Berkeley, he was the graduate-school advisor of my longtime friend and former classmate Terry Odean, who gave me Kahneman’s best-seller, Thinking, Fast and Slow, as a Diwali present. Terry holds a chair at Berkeley’s business school. Kahneman writes, “[Improving] the ability to identify and understand errors of judgment and choice, in others and in ourselves... may suggest an intervention to limit the damage that bad judgments and choices often cause.”

Prabhupada showed anyone how to recognize a key error: misidentifying the body or mind as one’s permanent or existent self. Aha brahmasmi: I am a spirit soul. And souls entangled in the world of matter need to get out of this dreadful temporary environment. For that we need a process. A guru who really represents God suggests practical interventions to limit the damage caused by the bad choice of thinking only of this life. Prabhupada offers the practice of Krishna consciousness according to firm guidelines. This process reminds me of the braces that straightened my teeth. Every three weeks the orthodontist adjusted the wires and clamps – tightly! Similarly, Prabhupada ordered us to restrict sex to procreation; to not gamble or get intoxicated; to not eat meat, fish, or eggs; and to chant the Hare Krishna mantra. By these practices we can gradually reach the spiritual level at which we constantly experience ourselves as transcendental to conditional identifications and attachments. And by gradually obtaining love of Krishna, we make our lives successful. In Los Angeles on Sunday, January 13, 1974, I saw Prabhupada for the first time. Only two days earlier I had arrived in California – now twenty-three – to try living in San Francisco’s temple for six months. In his class, Prabhupada discussed the states of ignorance, passion, and goodness. A soul’s activity in contact with matter becomes adulterated in acts of foolishness and desire. Without eliminating these effects of ignorance and passion, he said, and elevating yourself to the mode of goodness, you remain ineligible to be the Lord’s devotee. Analogously, without an undergraduate degree you cannot enter law school. Good devotees then

* Jan Olof Bengtsson, “The Hare Krishna Movement and Western Cultural Identity: Education, Preaching, and Conversion,” ISKCON Studies Journal, Vol. 2 (2014): pp. 21–44. (Online: http://isi.sdgaudio.org)

practicásemos juegos de azar ni nos embriagásemos; que no comiéramos carne, huevos o pescado; y que cantásemos el mantra Hare Krishna. Mediante estas prácticas podemos alcanzar gradualmente el nivel espiritual en el que constantemente tenemos una experiencia directa de nuestro propio ser trascendental a las identificaciones y apegos condicionados. De ese modo, cultivando gradualmente el amor por Krishna, hacemos de nuestra vida un éxito. Vi a Prabhupada por primera vez el domingo 13 de enero de 1974 en Los Ángeles. Yo había llegado a California sólo dos días antes. Tenía veintitrés años y quería probar a pasar seis meses en el templo de San Francisco. En su clase,

hablé de la desesperación de quien esto escribe debido a la lujuria y al alcoholismo). En lugar de graduarme, me sentí en deuda con Prabhupada, un maestro extraordinario libre de los defectos de la mayoría de los intelectuales. Me ofreció un remedio de enorme valor para las malas decisiones que yo estaba tomando.

Prabhupada habló de los estados de la ignorancia, la pasión y la bondad. La actividad del alma en contacto con la materia se contamina en actos de necedad y deseo. Dijo que sin eliminar esos efectos de la ignorancia y la pasión, y sin elevarse al modo de la bondad, no estamos capacitados para ser devotos del Señor. Es como para entrar en la facultad de derecho: necesitas algún título previo. Los buenos devotos a partir de ahí siguen progresando y se elevan al nivel trascendental de ver a Krishna “a través del afecto puro” y alcanzan la felicidad plena. Esta analogía tenía importancia personal para mí. Con una licenciatura en mano, había solicitado entrar en un curso de posgrado. La Universidad de Wisconsin en Madison me admitió en un máster de estudios budistas. Los libros de D. T. Suzuki me inspiraron (tal vez, como él, podía ser un escritor y practicante). Pero el nirvana, vacío y sin variedad, no me parecía digno de años de estudio. Me sentí más atraído por la maravillosa variedad del mundo eterno de Krishna, ilustrado en el libro Krishna, de Prabhupada, que George Harrison había financiado. John Berryman, un poeta erudito ganador de un premio Pulitzer en la Universidad de Minnesota, se había suicidado por las fechas en que yo seguía este seminario. Me preguntaba si iba a terminar cómo él (en un artículo anterior

“Bhakta Tom,” me dijo la primera semana, “vamos a salir a cantar Hare Krishna. Ven con nosotros, por favor.” La sinceridad de Jayananda me animó. Regularmente organizaba inspiradores grupos de canto y danza por la calle. Alto y carismático, tocaba un tambor y dirigía el canto. En una grabación, Prabhupada hace una pausa al ver entrar a Jayananda en la sala y dice: “Jayananda parece Sri Caitanya Mahaprabhu. ¡Sí! Era alto, robusto y fuerte. Caitanya Mahaprabhu.” Hace quinientos años, Sri Caitanya tuvo la bondad de hacer a la humanidad la concesión del canto de los nombres de Krishna como medio suficiente para la liberación espiritual. Yo no era más que un receptor de la gracia de Prabhupada y de Sri Caitanya, y carecía de cualquier otra calificación para unirme al movimiento Hare Krishna. Había estudiado historia intelectual, la historia de las ideas (por ejemplo, el racismo en filosofía y en literatura). Había protestado contra el sistema que, a través del poderío militar e industrial, promovía la guerra de Vietnam, y había adoptado ciertas costumbres, una forma contracultural de renunciar al materialismo de la cultura y la sociedad occidentales. La gran sociedad promovía la irresponsabilidad sexual mediante la píldora anticonceptiva y la legalización del aborto. También el jipismo caía en lo mismo pero, en palabras del estudioso

UN DISCÍPULO ESPECIAL

El discípulo más maduro de Prabhupada en San Francisco se encargó especialmente de mí durante medio año –cuando un horario exigente y la absorción en Krishna todavía parecían algo extraño y abrumador. Era firme consigo mismo y humilde con los demás.

JANMASHTAMI

Prabhupada hablaba cada día a mucha gente acerca de cómo conocer realmente a Krishna. En Dallas, bajo el cielo del atardecer, describió cómo es ver a Krishna.

Jan Olof, los jipis, en la medida en que auténticamente buscaban la iluminación espiritual, y en un sentido, tenían derecho a “salirse del sistema”. La providencia quiso que estuvieran allí para recibir la misión de Prabhupada y llevarla a efecto cuando Prabhupada llegó. Prabhupada a menudo bromeaba diciendo que había transformado a los hippies en happies (jipis en personas felices). Había cosas en el templo que no me gustaban, como la falta de participación de los miembros a la hora de decidir la línea que tenía que seguir el templo, pero yo tenía dentro muchas tendencias de las que me avergonzada y que me gustaban mucho menos que el modo de dirigir el templo, por lo cual necesitaban ayuda espiritual, así que ante todo colaboré con los devotos. Jayananda murió de leucemia a mediados de 1977. Era famoso por ser el organizador del Rathayatra (“Festival de los carros”) de San Francisco y el pionero de los desfiles de Rathayatra en la Quinta Avenida de Nueva York y en Venice Beach, Los Ángeles. Hablamos por última vez en el templo de Manhattan. Me señaló –de nuevo el tema de las malas decisiones– que a no ser que mantengamos nuestro servicio a Krishna, nuestro estado mental se verá dominado por las decisiones que nos ofrece maya, la energía ilusoria de Krishna, y quedaremos perpetuamente enredados en el mundo temporal. El humilde Jayananda había aprendido de Srila Prabhupada el arte de tomar la decisión mejor.

VIAJES POR NORTEAMÉRICA

Tuve contacto directo con Prabhupada durante sus últimos cuatro años. Le vi en festivales y escuché sus clases en Los Ángeles, San Francisco, Nueva York, Dallas, Denver, Chicago, Detroit y Toronto. Recorrí dos veces los Estados Unidos a mediados de los años setenta con un grupo que vendía sus libros a las bibliotecas y profesores universitarios. No sólo visitábamos todos los templos de ISKCON, sino que también seguíamos a Prabhupada en su recorrido durante el verano. En las universidades, yo acompañaba al líder del grupo, Satsvar pa Dasa Goswami, a las aulas donde se le invitaba a hablar, e hice trabajo de investigación en las bibliotecas para su primer libro, Lecturas sobre las Escrituras Védicas. Durante un programa de domingo en Toronto, Prabhupada hizo una advertencia a los hindúes que asistieron: “no olvidéis a Krishna, porque habrá consecuencias. Ahora en occidente”, dijo

make further progress and rise to the transcendental level of seeing Krishna “by dint of pure affection” and become completely happy. The analogy was personally relevant. Bachelor’s degree in hand, I had applied to law school and graduate school. The University of Wisconsin in Madison accepted me into a Master’s program in Buddhist studies. D. T. Suzuki’s books inspired me (maybe, like him, I could become a writer and practitioner). But nirva a, void and unvaried, seemed not worth years of study. I became more attracted to Krishna’s wondrously varied eternal world, illustrated in Prabhupada’s book Krishna, which George Harrison had funded.

Sri Caitanya benevolently gave humanity a dispensation, five hundred years ago, to chant Krishna’s names as the sufficient means of spiritual deliverance. Just a recipient of the grace of Prabhupada and Sri Caitanya, I lacked any further qualifications to join the Hare Krishna movement. I had studied intellectual history, the history of ideas (such as racism in philosophy and literature). I protested the military-industrial establishment’s Vietnam war and adopted some hippie ways, a countercultural means of renouncing the materialism of Western culture and society. In the mainstream, the birth control pill and legal abortion encouraged sexual irresponsibility. So did hippiedom, but as

John Berryman, a scholar and Pulitzer Prize–winning poet at the University of Minnesota, killed himself when I was taking his seminar. I wondered whether I might end up like him. (The first article I wrote for this magazine discusses this poor soul’s desperation due to lust and alcoholism.) Instead of becoming a graduate student, I became obligated to Prabhupada, an extraordinary teacher free of the faults of most intellectuals. He offered an invaluable remedy for the bad choices I was making.

the scholar Jan Olof writes, to the extent that hippies authentically sought spiritual enlightenment, they were, in a sense, right to “drop out,” and providentially were present to receive and carry on Prabhupada’s mission when he arrived. Prabhupada often quipped that he had made hippies “happies.” There were things I didn’t like about the temple, such as the members’ lack of participation in deciding on which direction the center took, but within me were many shameful tendencies even more unlikable, for which I needed spiritual aid, so I mostly cooperated with the devotees. Jayananda died of leukemia in mid1977, renowned as the organizer of the Rathayatra (“Chariot Festival”) in San Francisco and the pioneer of the Rathayatra parades on Fifth Avenue in New York and Venice Beach in Los Angeles. We talked in the Manhattan temple for the last time. He made the point – again, about bad choices – that unless we keep serving Krishna, our mental state will be just crammed with decisions offered by maya, Krishna’s illusory energy, and we will be perpetually entangled in the temporary world. Humble Jayananda knew, from Srila Prabhupada, the art of making the better choice.

Prabhupada spoke daily to people about how to know Krishna in truth. In Dallas, under the evening sky, he described seeing Krishna.

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ONE PARTICULAR DISCIPLE

Prabhupada’s senior disciple in San Francisco especially carried me along for half a year – when a demanding schedule and absorption in Krishna still seemed strange and overwhelming. He was firm on himself and humble with others. “Bhakta Tom,” he said the first week, “we’re going out to chant Hare Krishna. Please come with us.” Jayananda’s sincerity encouraged me. He regularly organized the inspiring chanting and dancing on the streets. Tall and charismatic, he played a drum and led the singing. On a recording, Prabhupada pauses his lecture upon seeing Jayananda enter the room and says, “Jayananda looks like Sri Caitanya Mahaprabhu. Yes! He was tall and stout and strong. Caitanya Mahaprabhu.”

TOURS IN NORTH AMERICA

Prabhupada’s last four years were the years I had his association. I saw him at

festivals and heard his classes in Los Angeles, San Francisco, New York, Dallas, Denver, Chicago, Detroit, and Toronto. I traveled across North America twice in the mid-1970s with a group that sold his books to college libraries and professors. We not only visited all the ISKCON temples but followed Prabhupada’s summer tours. At colleges, I accompanied the group leader, Satsvar pa Dasa Goswami, to classrooms where he was invited to speak, and I did research in libraries for his first book, Readings in Vedic Literature. Speaking at a Sunday program in Toronto, Prabhupada warned Indian guests not to forget Krishna; otherwise, there would be consequences. Now in the West, he said, you have big cars, good salaries, nice apartments – but if you do not offer your food to Krishna (which the Bhagavad-gita recommends), then in your next life you will become cockroaches in your cars. Offering Krishna what we eat nourishes the body spiritually and counteracts karmic reactions. Thus Prabhupada identified errors of judgment and suggested better decisions. In Dallas, on a scorching summer evening Prabhupada was sitting at the top of a flight of outdoor cement steps, about to speak with a disciple. The day’s heat was rising from the cement, so he had someone bring a bucket of cold water and pour it over the landing. I stood beside the bottom step and railing, just to watch (not really within earshot). But he saw me from the corners of his eyes and gently raised his folded palms as a signal for me to leave the private conversation. Earlier that evening we had all met him in the garden. For me, the most important thing he said was that if you can control your tongue, you can control all your other senses. He meant: chanting Hare Krishna, eating only food offered to Krishna, and telling others about Krishna. Traveling worldwide, Prabhupada spoke daily to people about how to know Krishna in truth. In Dallas, under the evening sky, he described seeing Krishna: Krishna’s energy is not different from Krishna. The sunlight is Krishna’s energy, air is Krishna’s energy, water is Krishna’s energy, land is Krishna’s energy, the sky is Krishna’s energy. This is Krishna’s, or God’s, all-pervasiveness. The universe is an expansion of Krishna’s energy. Every working of nature – Krishna is doing that. So God is present everywhere. If

“tenéis grandes coches, buenos sueldos, pisos bonitos – pero si no ofrecéis vuestro alimento a Krishna (como recomienda la Bhagavad-gita), en vuestra próxima vida naceréis como cucarachas en vuestros coches. Ofrecer a Krishna lo que comemos, nutre el cuerpo espiritualmente y contrarresta las reacciones kármicas”. De ese modo, Prabhupada identificó errores de valoración y sugirió mejores decisiones. En Dallas, en un abrasador atardecer de verano, Prabhupada iba a hablar con un discípulo en un voladizo al que se llegaba por un tramo externo de escaleras de cemento. Como el cemento acumulaba el calor del día, pidió que trajesen un cubo de agua fría para refrescar la azotea. Yo estaba al pie de la escalera, mirando (no podía escuchar lo que decían). Entonces, él me vio con el rabillo del ojo y amablemente unió las palmas de sus manos dirigiéndose a mí e invitándome así a dejar espacio para la conversación privada. Esa misma tarde, más temprano, nos habíamos reunido todos con él en el jardín. Para mí, lo más importante de lo que dijo fue que si puedes controlar la lengua, controlas todos tus sentidos. ¿Qué quería decir?: cantar Hare Krishna, comer sola-

mente alimentos ofrecidos a Krishna, y hablar a los demás de Krishna. Viajando por todo el mundo, Prabhupada hablaba cada día a mucha gente acerca de cómo conocer realmente a Krishna. En Dallas, bajo el cielo del atardecer, describió cómo es ver a Krishna: La energía de Krishna no es diferente de Krishna. La luz del sol es energía de Krishna, el aire es energía de Krishna, el agua es energía de Krishna, la tierra es energía de Krishna, el cielo es energía de Krishna. Ésa es la omnipresencia de Krishna, de Dios. El universo es una expansión de la energía de Krishna. Todo lo que la naturaleza hace, es Krishna quien lo hace. Dios, por tanto, está presente en todas partes. Si podemos aprender a ver a Krishna siempre, nuestras vidas son un éxito. Y eso se hace aumentando gradualmente nuestro amor por Krishna mediante el proceso devocional, poquito a poco, un poquito de cada vez. Igual que en la vida común, comenzamos a amar a alguien gradualmente, una cosa tras otra, no de repente. Después nos entregamos – ésa es la última etapa de las cosas del

amor. Nos entregamos a Krishna por amor, que es la perfección suprema.

MEMORIAS Y MEMORIALES En 2012 volví a mi ciudad natal tras cuarenta años sin visitarla. Mi hermana y mis hermanos ya no vivían allí, pero organizamos una reunión en la casa de verano de mi hermano en un lago. El catolicismo era la religión que habíamos heredado. De jóvenes, a veces orábamos: “Ahora a dormir me voy a echar/ y le pido al Señor que mi alma conserve/ y si muero antes de despertar/ al Señor le pido que mi alma se lleve.” Dios está en todas partes y, por encima de todo, conoce los deseos de todos, de modo que Dios es quien mejor puede protegernos a la hora de la muerte. Así nos enseñaban. En la iglesia solíamos cantar un himno que nos gustaba: “Dios divino, alabado sea Tu nombre.” Yo y otros monaguillos memorizábamos oraciones en latín para la misa. Ahora canto oraciones en sánscrito y los santos nombres en el mantra Hare Krishna. La iglesia no ha cambiado, excepto por los ventiladores en el techo. Está exactamente igual, sólo han cambiado

we can learn how to see Krishna always, then our lives are successful. And this is possible by gradually increasing our love for Krishna by the devotional process, little by little, little by little. Just like in practical life, we begin to love somebody gradually, one thing after another, not all of a sudden. Then surrender – that is the ultimate state of loving affairs. We surrender to Krishna out of love, which is the ultimate perfection.

MEMORIES & MEMORIALS In 2012 I went to my hometown after being away for forty years. Now my brothers and sister live elsewhere, but we held a reunion at my brother’s summer home at a lake. We had inherited Catholicism. When young, we sometimes prayed: “Now I lay me down to sleep/ I pray the Lord my soul to keep/ And if I die before I wake/ I pray the Lord my soul to take.” God is everywhere and above it all – knowing everyone’s desires – so God is the most capable protector at the time of death, we learned. We used to sing a likeable hymn in church: “Holy God, We Praise Thy

Name.” I and other altar boys memorized Latin prayers for the Mass. Nowadays, I chant Sanskrit prayers and the holy names in the Hare Krishna mantra. The church has not changed, except for the addition of ceiling fans. It looks exactly the same, with nothing replaced but the confessional stalls. Even the same old door handles remain in use, and the closet that held the altar boys’ cassocks still holds them. Colorful pamphlets at the front entry presented positions on faith and practice, but none addressed meat-eating or intoxication – two Catholic allowances beneath Prabhupada’s purer standards. Around the early 1960s, on certain rare holy days the priests prostrated themselves on the sanctuary floor. It was in a routine prostrated pose of offering respect to God that I saw Prabhupada for the first time (just before his class in Los Angeles that January). Bowing to show respect to the Divine is something atheists will never do, but God comes to everyone as death, and then atheists are forced to fall down before a higher power. Better to voluntarily surrender, Prabhupada advised.

A local graveyard holds my parents’ ashes and my grandparents’ bodies. I sat on the grass in front of the tombstones and composed a prayer, while my brother walked about and waited. This capable couple – by Krishna’s arrangement, meant to look after me the best they could – left a financial trust for my use in illness and old age. When visiting India, I often go to a white-marble building where Prabhupada’s body is buried. He passed on in Vrindavan, Krishna’s transcendental childhood town. Because this sacred place aids elevation to Krishna’s spiritual abode, devotees go there to die. So a Bhaktivedanta Hospice has been built for ISKCON devotees. Prabhupada fasted for months as his life dwindled – something his father did in 1930. When I saw the 1977 photos of Prabhupada’s emaciated body, his seriousness of purpose shocked me; my respect and love increased. A lot of dying people cannot process food, but they are administered nutrition intravenously. Prabhupada insisted on not being hooked up to tubes and depended on Krishna till the end. Last November, at the evening obser-

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los confesionarios. Hasta los viejos pomos de las puertas siguen allí, y el armarito de la sacristía donde se guardaban las casullas de los monaguillos. Unos folletos a todo color en la entrada exponen cuestiones sobre la fe y la práctica, pero no se habla del comer carne o el embriagarse, dos licencias de los católicos que están por debajo de los estándares de Prabhupada, más puros. A comienzo de la década de los sesenta, en determinados días santos, los sacerdotes se postraban en el suelo del santuario. La primera vez que vi a Prabhupada, ofrecía reverencias a Dios postrándose en el suelo, como hacía habitualmente (antes de dar comienzo a su clase en Los Ángeles, aquel mes de enero). Postrarse para mostrar respeto al Ser Divino es algo que los ateos nunca harán, pero Dios se presenta ante todos en la forma de la muerte, y los ateos en ese momento se ven forzados a postrarse ante un poder superior. Es mejor entregarse voluntariamente, aconsejó Prabhupada. En el cementerio local se encuentran las cenizas de mis padres y los cuerpos de mis abuelos. Me senté en la hierba frente a las tumbas y compuse una oración, mientras mi hermano caminaba por allí y esperaba. Aquella habilidosa pareja –que Krishna dispuso para que me cuidasen lo mejor que supiesen– me había dejado un fondo financiero para que lo usase en la vejez y en la enfermedad. Cuando visito la India, a menudo voy a un edificio de mármol blanco donde está sepultado el cuerpo de Prabhupada. Murió en Vrindavan, el pueblo de la infancia trascendental de Krishna. Debido a que este lugar ayuda a elevarse a la morada espiritual de Krishna, los devotos suelen ir allí a morir. Se ha construido un asilo, Bhaktivedanta Hospice, para los devotos de ISKCON. Prabhupada ayunó durante meses, a medida que su vida entraba en su fase final, como había hecho su padre en 1930. Cuando vi las fotos del demacrado cuerpo de Prabhupada en 1977, su enorme seriedad me conmovió; mi respeto y mi amor por él aumentaron. En la última etapa de la vida, mucha gente no puede digerir la comida, pero se les alimenta por vía intravenosa. Prabhupada insistió en que no le entubasen y en depender de Krishna hasta el final. El pasado Noviembre, en la celebración nocturna del aniversario de su última hora, sentado en esa misma habitación de su casa, sentí la presencia de Dios en el sonido mientras escuchaba el mantra Hare Krishna cantado hermosamente por Nadiya Bihari Dasi, una joven casada que

creció como devota en Inglaterra. Pensé: “ Krishna protegió a Prabhupada, su querido devoto. Krishna envía a este mundo a Sus devotos íntimos para que lleven a cabo la misión del Señor, y luego vuelven al mundo espiritual”. Es ofensivo envidiar a un guru que es un devoto puro de Krishna, considerarle una persona común o desobedecer sus instrucciones. Prabhupada a veces citaba un texto para advertirnos: La vía de la iluminación espiritual es difícil y afilada como una navaja de afeitar. Una hoja bien afilada te da un buen afeitado, pero la falta de atención y las ofensas, te harán sangrar. Por fortuna, en compañía de devotos aprendemos a evitar ofensas. Así que, de vez en cuando, podemos felicitarnos por los progresos hechos: “¡Lección aprendida!” En 1959, Prabhupada tenía sesenta y tres años cuando entró en la orden de sannnyasa, una etapa de renuncia en que se consagran todo, tiempo y energías, al servicio del Señor. Ahora soy dos años mayor de lo que él era por entonces, y no me resulta difícil entender cómo se sentía, física y mentalmente, a esa edad. Durante los siguientes seis años, tradujo y comentó el Primer Canto del Srimad-Bhagavatam, que publicó y llevó a América. Más difícil me resulta entender la perfección de su inteligencia a aquella edad: decidido, con un solo objetivo, libre de todo lo que le pudiera obstaculizar en el servicio que tenía que ofrecer a su maestro espiritual, y deseoso de que Krishna hiciera con él lo que quisiera. Para predicar en occidente, repitió humildemente el mensaje de Krishna, con una gran fe en los nombres de Krishna, y sus gloriosas actividades dieron gloria a Krishna en el mundo entero. Prabhupada escribe que cuando se instruye a la gente acerca de seguir a la Suprema Personalidad de Dios, y la gente adopta el cultivo de conciencia de Krishna, “eso es una victoria para el Señor,” pues Krishna entonces llama a Sí a esas almas. Srila Prabhupada es un general, un guerrero que conquista esas victorias para el Señor. Tattvavit Dasa editó recientemente una historia del Templo de Krishna-Balarama de Srila Prabhupada, titulada Vrindavana es mi hogar, de Daivi akti Dasi. También ayudó a Jayadvaita Swami con la versión en e-book del libro La vanidad del karma: El Eclesiastés, la Bhagavad-gita y el sentido de la vida, publicado el pasado septiembre. Tattvavit lleva un blog: tvdas.tumblr.com

vance of the anniversary of his last hour, sitting in that same room of his house I felt God’s presence in sound while hearing the Hare Krishna mantra beautifully sung by Nadiya Bihari Dasi, a married young lady who grew up as a devotee in England. I thought, Krishna protected Prabhupada, his dear devotee. Very intimate associates of Krishna appear in the world to make the Lord’s mission happen, and then they return to the spiritual world. It is offensive to envy a guru who is Krishna’s pure devotee, to consider him an ordinary man or disobey his instructions. Prabhupada sometimes quoted a text warning us: Spiritual realization is difficult and sharp like a razor’s edge. A sharp blade gives a good shave, but inattentiveness, or committing offenses, causes bloodshed. Fortunately, in the association of devotees we learn to avoid offenses. So, from time to time, we can congratulate ourselves on progress: “Lesson learned!” In 1959 Prabhupada was sixty-three when he accepted sannyasa, a renounced stage of devoting all his time and energy to the service of the Lord. I am now two years older than he was then, so it is not difficult for me to understand how he felt, physically and mentally, at this age. During his next six years he translated and commented on the First Canto of Srimad-Bhagavatam, which he published and took to America. It is more difficult to understand the perfect state of his intelligence at this time: resolute, single-minded, clear of everything that could impede him in all he had to do in his service to his spiritual master, and willing to let Krishna do with him whatever Krishna liked. To preach in the West he humbly repeated Krishna’s message, with strong faith in Krishna’s names, and his glorious activities made Krishna glorious worldwide. He writes that when people are instructed about following the Supreme Personality of Godhead and they adopt Krishna consciousness, “that is victory for the Lord,” for Krishna then reclaims these souls. Srila Prabhupada is a general, a warrior winning these victories for the Lord. Tattvavit Dasa recently edited a history of Srila Prabhupada’s KrishnaBalarama Temple, entitled Vrindavana Is My Home, by Daivi akti Dasi. He helped Jayadvaita Swami with the ebook version of the book Vanity Karma: Ecclesiastes, the Bhagavad-gita and the meaning of life, published this September. Tattvavit blogs at tvdas.tumblr.com

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Cuatro Décadas de Conciencia de Krishna en España

Por Yadunandana Swami

En sentido de las manillas del reloj empezando por abajo: Instalación de Radha-Krishna en 1983. Manifestación pro libertad de devotos Rusos, en 1985. Foto de grupo en Nueva Vrajamandala, años 80. Ratha Yatra en Barcelona, años 90. Devotos en el templo, años 80. Primer Ratha Yatra en España en 1984, Plaza de España, Madrid.

El año 2016, cincuenta aniversario de la fundación de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) en Nueva York, marca también el cuarenta aniversario de la fundación de la Asociación para la Conciencia de Krishna en España. RiLA PRABHUPADA, el Acarya-fundador de iSKCON, llegó a Nueva York, a bordo del buque Jaladuta, en el año 1965 y, después de un año de dura labor misionera prácticamente en solitario, estableció allí el primer centro de lo que ha llegado a ser una comunidad mundial de devotos de Krishna. En 1975 algunos de sus discípulos, varios de ellos de origen español, viajaron a España para compartir el gran regalo espiritual que habían recibido de Srila Prabhupada y ayudarle en su misión de llevar la conciencia de Krishna alrededor del mundo. Según cuentan los que estuvieron presentes en esos primeros años del movimiento Hare Krishna en España, fue toda una aventura presentar la conciencia de Krishna en un país que completaba casi cuarenta años de dictadura franquista, que muy difícilmente reconocía a cualquier otra tradición religiosa que no fuera la iglesia Católica. No obstante, en 1975, cuando los primeros devotos de Krishna llegaron a España, principalmente

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desde Francia e italia, se estaba ya gestando la transición política de la dictadura a la democracia, y esto contribuyó a que dichos pioneros no sufrieran excesivo rechazo por parte del Gobierno español.

AÑOS PIONEROS

Los pioneros en la misión de iSKCON en España que estaban presentes en esa época cuentan anécdotas que ilustran el contraste cultural que suponía para el público español, en esos primeros años,

des. No obstante, todos, la gente del pueblo, los guardias civiles y también los devotos, se llevaron un buen susto. Otra anécdota famosa y bien conocida por los devotos más antiguos en España ocurrió en Madrid, a finales de los años setenta, durante una fiesta de domingo que los devotos estaban celebrando en el pequeño centro que tenían en la Calle Galileo de la capital. Los vecinos se quejaron a la policía de los fuertes ruidos que se escuchaban debido a los cantos y a los tambores que hacían sonar vigorosamente. Varias furgonetas

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Varias furgonetas de la policía se presentaron en el pequeño templo, se llevaron a todos los devotos e invitados y les tuvieron encerrados en el calabozo durante dos o tres días. el encontrarse con exóticos jóvenes de cabeza rapada con una especie de coleta en la coronilla cantando por las calles. Para la mayoría de la gente era algo nunca visto que rozaba lo surreal. Devarata Dasa cuenta una anécdota que vivió con un pequeño grupo de devotos que se habían desplazado a la provincia de Girona en labores misioneras. Mientras se encontraban descansando en el vehículo en el que viajaban, un coche de la Guardia Civil llegó a toda velocidad y varios agentes armados con ametralladoras saltaron del coche y dieron el alto a los devotos, que tuvieron que salir del coche con las manos en alto. Al parecer, gente del pueblo había telefoneado a la Guardia Civil comunicando que había unos extraterrestres o seres muy extraños en el pueblo. Los guardias civiles estaban tremendamente nerviosos. Devarata cuenta que cuando movió una mano para rascarse la cabeza, un guardia civil le gritó alarmado y muy nervioso amenazándole con dispararle. Durante esa época, en España se proyectaba la serie televisiva Kung-Fu, protagonizada por David Carradine. Probablemente, los guardias civiles veían dicha serie y se imaginaron que aquellos monjes rapados podían ser expertos en artes marciales como el protagonista de la película, lo cual justificaba que estuvieran tan nerviosos ante aquellos personajes tan inusuales. Cuando se dieron cuenta de que los devotos eran jóvenes inofensivos, se disculparon y les dejaron continuar con sus activida-

de la policía se presentaron en el pequeño templo, se llevaron a todos los devotos e invitados y les tuvieron encerrados en el calabozo durante dos o tres días. La tradición oral en la comunidad de devotos nos dice que los devotos pudieron llevarse con ellos las ollas de alimento santificado (prasada) y que les permitieron hacer kirtanas mientras esperaban. De nuevo, cuando la policía vio que los devotos eran personas religiosas y que no había motivos serios para mantenerles detenidos, les soltaron.

LOS AÑOS DE LA TRANSICIÓN

Dejando a un lado aventuras de este tipo, es un hecho que la transición social de la dictadura franquista a la democracia favoreció enormemente a la comunidad de devotos de Krishna en España. Después de un año de abrir brecha con actividades misioneras, los devotos de Krishna consiguieron establecer oficialmente la Asociación para la Conciencia de Krisna e inscribirla en el Registro de Entidades Religiosas no católicas del Ministerio de Justicia, en julio de 1976. Todo esto fue posible gracias a la buena gestión legal y de relaciones interconfesionales realizada por Sucisrava Dasa, uno de los primeros discípulos españoles de Srila Prabhupada, que se había unido a iSKCON en Francia durante la década de los años setenta y que, junto con otros discípulos de Srila Prabhupada, trajo el mensaje de Krishna a España.

La segunda mitad de la década de los años setenta y toda la década de los años ochenta se caracterizó por una intensa labor de divulgación en la forma de distribución de libros de Srila Prabhupada, canto público de los nombres de Krishna, programas de festivales, y otras actividades similares (en estos 40 años se han distribuido más de cuatro millones de libros). En ese período, la mayoría de devotos eran jóvenes que vivían en comunidades y se dedicaban por completo a actividades misioneras voluntarias. Es la época en que la Asociación para la Conciencia de Krishna fundó Nueva Vrajamandala, un complejo rural de 300 hectáreas situado en el término municipal de Brihuega (Guadalajara). La Asociación adquirió esta propiedad principalmente para que sirviera como centro de encuentro y de celebración de festividades espirituales para los misioneros, como lugar de formación para los novicios y para desarrollar actividades de agricultura, protección de vacas y vida sencilla. Los devotos de Krishna divulgaban el mensaje de Krishna alrededor de toda España organizándose en equipos viajeros y manteniendo centros en las ciudades más importantes del país, específicamente Madrid y Barcelona. Durante esta época la A.C.K. tuvo que afrontar una fuerte oposición de grupos anti-secta que luchaban contra organizaciones que separaban a los jóvenes de sus familias. La combinación de entusiasmo fervoroso, a veces sin límites, de los jóvenes Hare Krishna y los métodos extremos que utilizaban los grupos anti-secta para hacer que los prosélitos abandonaran las organizaciones a las que se habían unido, hizo que fuera un período de tensión para la comunidad de devotos de Krishna en España. Los medios de comunicación publicaban artículos y emitían programas teñidos de sensacionalismo. No obstante, es un hecho que dicha oposición ayudó a los devotos a madurar en cuestiones de responsabilidad e integración social. Por ejemplo, los predicadores se volvieron más atentos a presentar su mensaje de un modo más directo y, al mismo tiempo, aprendieron a no molestar a las personas que no simpatizaban con su causa. Asimismo, los líderes espirituales locales pusieron un poco más de énfasis en recordar a los devotos bajo su supervisión, que no debían perder la comunicación con sus familias, que debían ir a visitarles, y que tenían que tratar a todas las personas con el respeto y la atención debidas.

EN EL SIGLO XXI

La primera década del siglo XXi para la A.C.K. se caracterizó en sentido positivo por la consolidación de los centros y comunidades ya establecidos, por las intensificación de las relaciones con la comunidad Hindú, como se refleja claramente en la publicación de la Revista Janmashtami, y por el comienzo de otros proyectos en otras partes del país. Durante este período hubo un importante debate interno acerca de la función de Nueva Vrajamandala con respecto al resto de congregaciones de devotos en España, debate que culminó en revivir la vocación original de esta comunidad

nitaria, ni reflejar los diversos retos vividos por los miembros de la comunidad de devotos de Krishna en España, y específicamente los pertenecientes o conectados a la Asociación para la Conciencia de Krishna. Simplemente ha sido escrito con el espíritu de celebrar y anunciar los cuarenta años de la obra de Sri Krishna, Sri Caitanya Mahaprabhu, Srila Prabhupada y todos los devotos, amigos, simpatizantes y el público en general que han hecho posible que esto sea una realidad. Nuestro más sincero agradecimiento a cada persona que ha contribuido en el grado que sea. Finalmente, es importante señalar que existe la necesidad de producir estudios y publicaciones que reflejen la historia de la comunidad Hare Krishna en España, tanto de modo global como personal y detallado, para que no se pierda toda la experiencia acumulada, a lo largo de estos cuarenta años, por las personas que han participado en crear la realidad presente. Es un hecho que muchos actores valiosos en esta aventura espiritual están dejando este mundo. Es una pérdida que su experiencia no quede reflejada de modo que los que vienen detrás puedan beneficiarse de ella.

Yadunandana Swami – rector del Instituto Bhaktivedanta (Brihuega, Guadalajara), maestro y consejero espiritual – es un sannyasi (monje itinerante) en la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) con más de 30 años de experiencia en el estudio, la práctica y la enseñanza del bhakti-yoga y de la sabiduría Vedanta. Festival de Ratha Yatra en Arona, Tenerife. Evento anual organizado por ISKCON conjuntamente con el Ayuntamiento de Arona y la Comunidad Hindú de Tenerife Sur desde el año 2010.

La década de los noventa fue un período de transición en que el número de practicantes en los templos fue disminuyendo cada vez más mientras crecía el número de familias que practicaban la conciencia de Krishna en sus hogares. La A.C.K. pasó gradualmente de ser un movimiento predominantemente monástico a una congregación de familias y personas que practicaban su espiritualidad al tiempo que desempeñaban sus deberes sociales, laborales y económicos en la sociedad española. En esta década cabe resaltar la tesis doctoral completada por el Dr. Jaume Vallverdú, de la Universidad Rovira i Virgili, Tarragona, acerca de iSKCON y en particular de la Asociación para la Conciencia de Krishna en España. Dicha tesis explica claramente las raíces históricas, filosóficas y teológicas de iSKCON y establece claramente la naturaleza positiva del estilo de vida Hare Krishna. Fue publicada en catalán con el título ‘El Cant de la Devoció’ (‘El Canto de la Devoción’). Otro logro importante para la A.C.K en España durante esta década fue la mayor relación con las comunidades Hindúes de distintas ciudades de España. Los centros de Madrid, Barcelona y Málaga se fueron consolidando gradualmente, dando prioridad a la distribución de alimentos santificados (prasada), tanto a miembros y simpatizantes, como en forma de acción social para personas necesitadas, particularmente en Madrid.

como centro de encuentro y de formación para los miembros, al tiempo que se continúa con los proyectos de adoración, protección de las vacas y el desarrollo gradual de una comunidad de familias de devotos. Desde el año 2010 hasta el presente, la comunidad de devotos de Krishna en España sigue creciendo gradualmente fomentando actividades espirituales y formativas para miembros, para simpatizantes y para el público en general. En el año 2011 se constituyó el instituto de Estudios Bhaktivedanta, como rama educativa de la A.C.K. con el propósito de divulgar la cultura y el estilo de vida Vaishnavas de un modo más sistemático. Actualmente la A.C.K. tiene presencia oficial en ocho provincias españolas: Madrid, Barcelona, Málaga, Guadalajara, Tenerife, Ávila, Valencia y Alicante. Asimismo, hay miembros de la Asociación repartidos por todo el país y la visión que se está gestando es establecer centros congregacionales, delegaciones del instituto de Estudios Bhaktivedanta, comunidades y templos en todas las provincias del país. Esta idea está siendo recibida con entusiasmo por un número considerable de miembros y amigos de la A.C.K, lo cual permite prever que en poco tiempo la comunidad de devotos de Krishna va a lograr un notorio y definitivo arraigo en España. Este artículo es una pequeña sinopsis general del desarrollo de la Asociación para la Conciencia de Krisna en España y no pretende representar toda la riqueza espiritual, personal y comu-

JANMASHTAMI

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¿Cómo Suena

DIOS?

What Does GOD Sound Like? Artículo cortesía de la revista Back to Godhead. Traducción al castellano por Bhagavat Purana Dasa

“¡Oh, ojos de loto! Tu dulce voz y tus cautivadoras palabras, que atraen la mente de los inteligentes, nos confunden más y más.” – Las Gopis a Sri Krishna, Srimad-Bhagavatam 10.31.8 “O lotus-eyed one, Your sweet voice and charming words, which attract the minds of the intelligent, are bewildering us more and more.” – Gopis to Sri Krishna, Srimad-Bhagavatam 10.31.8

Por Satyaraja Dasa

JANMASHTAMI

ODRÍA PARECER una pregunta tonta, plantearnos cómo suena Dios, especular acerca del tono de Su voz y el lenguaje que utiliza cuando comunica con quienes Le son cercanos y queridos. Debido a que Dios es trascendental, sabemos que está más allá de los sonidos mundanos. Las personas religiosas, en su mayoría dirían simplemente que Dios, cuando Se comunica, lo hace en los tonos más inequívocos, y ahí dejarían el tema. En libre extrapolación, podemos decir que Dios habla el lenguaje del amor, y que todo el que comunica con Él con pureza y sinceridad, en cualquier idioma y en cualquier tono, será entendido y podrá tener un diálogo con Él según su propia devoción. Y ciertamente, esto es cierto en lo fundamental.

T MIGHT SEEM NAIVE to wonder what God sounds like, to speculate about the tone of His voice and the language He employs when communicating with those near and dear. Because He is transcendental, we know He is beyond mundane sounds. Most religious people would simply say that when God communicates, He does so in unmistakable tones, and they leave it at that. Extrapolating freely, we can say that He speaks the language of love, and anyone who communicates with Him purely, sincerely – in any language, any pitch – will be understood and can have a back-and-forth with Him based on their own devotion. And this is certainly true as far as it goes.

Mediante el canto puro, podemos experimentar a Krishna en el sonido de Sus Nombres. Estos no son diferentes de Ă&#x2030;l y pueden revelar el sonido de Su voz, Su forma, cualidades, actividades, etc.

JANMASHTAMI

By pure chanting, we can experience Krishna in the sound of His names, which are identical with Him and which can thus reveal not only the sound of His voice, but His form, qualities, activities, and so on.

Pero, históricamente, Dios ha comunicado en modos específicos con quienes Le aman. En Occidente, los eruditos judeo-cristianos teorizan un antiguo idioma divino, un proto-dialecto espiritual anterior al lenguaje humano. Los judíos y cristianos se han preguntado tradicionalmente acerca del idioma de Adán, que dio nombre a todos los seres vivos (Génesis 2:19). Suele sugerirse que la primera forma de lenguaje que usó no era muy diferente del sistema de verbalización del propio Dios. En los primeros libros de la Biblia, Dios usa el lenguaje durante la creación, un lenguaje medieval que

Srila Prabhupada dice que el canto del maha-mantra –Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare– “procede directamente de la plataforma espiritual, y de ese modo, esa vibración sonora supera todos los niveles inferiores de conciencia: sensorial, mental e intelectual. No se necesita, por tanto, entender el lenguaje del mantra, ni se requiere de especulación mental o de cualquier otro ajuste intelectual para cantar este maha-mantra. Surge automáticamente del plano espiritual y, por ese motivo, todo el mundo puede

las autoridades judías asumieron que era el hebreo. Dado que se indica claramente que Dios utiliza el lenguaje, se han planteado cuestiones en relación con ello: ¿Es Su voz grave o aguda? ¿Será siempre agradable al oído? Los eruditos cristianos dicen que Jesús hablaba arameo como lengua materna, y que probablemente conocía también el hebreo y el griego. Debido a la íntima relación de Jesús con Dios, los eruditos cristianos a menudo dicen que su lenguaje debe de ser el mismo que usa Dios. Pero las Escrituras Bíblicas no dicen nada al respecto. Cuando acudimos a la fuentes Védicas como, en nuestro ejemplo, el Rig Veda (1.164.45), aprendemos que hay cuatro clases de sonidos: Para, Pasyanti, Madhyama y vaikhari. Estas cuatro clases están en correlación con cuatro estados de conciencia: turiya (transcendental), susupti (intelectual), svapna (mental) y jagrata (físico). El primer tipo es espiritual, los dos siguientes son sutiles, generalmente usados por los seres de planetas superiores, y el tipo final es materialmente denso, usado por los seres de los planetas inferiores y medios, como la tierra. Dios, por supuesto, puede usar cualquiera de estos métodos para comunicar con seres de este mundo, y nosotros, por nuestra parte, también podemos usar cualquiera de ellos para comunicar con Él.

participar en el canto sin ninguna calificación previa, y bailar en éxtasis.” Prabhupada esencialmente está diciendo que el sonido del nombre de Krishna es trascendental, turiya, sin ninguna conexión con las tres formas inferiores de sonido. Dado que Krishna es absoluto, Su forma y el sonido de Su nombre son idénticos. Debido a ello, debido a que el maha-mantra es Krishna en forma de sonido, escuchar o pronunciar ese sonido con un devoto puro proporciona a quienes lo practican una experiencia auditiva de Él. Esto es cierto para cualquier oración pronunciada sin egoísmo y con devoción. Al perfeccionar el propio canto, se puede llegar a ver al Señor en toda Su gloria. A diferencia de otras tradiciones religiosas, el vaisnavismo proporciona un procedimiento científico para hacer esto, y un estudio en profundidad de los libros de Srila Prabhupada, que proceden de las Escrituras Védicas, revelará métodos de práctica que nos ponen en contacto directo con el Señor Supremo. Lo específico, la particularidad de la revelación de Dios del vaisnavismo a través del sonido no tiene paralelo en la historia de la religión. Podemos saber quién es Dios y, a través de una proximidad íntima, saber cómo suena.

JANMASHTAMI

Debido a que el maha-mantra es Krishna en forma de sonido, escuchar o pronunciar ese sonido con un corazón puro proporciona a quienes lo practican una experiencia auditiva de Él.

KRISHNA EL LINGÜISTA Por ejemplo, en el Capítulo 21 del Bhakti-rasamrita-sindhu de Rupa Gosvami, que Srila Prabhupada resume en El Néctar de la Devoción, encontramos detalles acerca de Krishna como políglota trascendental: Rupa Gosvami dice que una persona que conoce los lenguajes de distintos países, sobre todo la lengua sánscrita, que se habla en las ciudades de los semidioses, así como otros lenguajes de este mundo, incluido el lenguaje de los animales, será conocida como una lingüista maravillosa. De esta declaración se deduce que Krishna también puede hablar y entender los lenguajes de los animales. Una anciana de Vrindavana, en la época de los pasatiempos de Krishna, afirmó una vez sorprendida: “¡Es maravilloso que Krishna, que posee el corazón de todas las muchachas de Vrajabhumi, sepa hablar correctamente el lenguaje de Vrajabhumi con las gopis, que hable en sánscrito con los semidioses y que hable con los animales, incluidos la vaca y el búfalo, en sus respectivos idiomas! Del mismo modo, habla también en el lenguaje de la provincia de Kashmir, y con los loros y otros pájaros, y en los lenguajes más comunes… ¡Krishna es tan expresivo!” Así preguntaba a las gopis acerca de cómo Krishna había llegado a ser tan experto en hablar en tantos lenguajes distintos.

En otras palabras, Krishna habla todos los lenguajes. Este hecho remite a una concepción más general de Dios: Dios escucha y entiende todo lo que decimos, sobre todo si comunicamos con Él en una actitud de amor y devoción. Pero aquí aprendemos específicamente cómo emplea Krishna Su talento, además de algunos ejemplos de situaciones en que lo hace. Srila Rupa Goswami escribió muchos libros además del Bhakti-rasamrita-sindhu, entre ellos varias obras de teatro. En ellas se representa a Krishna hablando con unas personas en prakrita (el lenguaje de la gente común) y con otras en sánscrito. Prabhupada dijo que cuando Krishna estaba en Vraja, hace unos cinco mil años, hablaba Vrajabhasa, la lengua local de los pastores, que aún se habla hoy. Y, sin embargo, cuando habló con Arjuna en el campo

vaikhari. These correlate with four states of consciousness: turiya (transcendental), susupti (intellectual), svapna (mental), and jagrata (physical). The first of these is spiritual, the next two are subtle, usually employed by beings on higher planets, and the final variety is grossly material, used by beings on lower and middle planets, such as earth. God, of course, can use any of these methods to communicate with beings of this world, and we in turn can use any to communicate with Him. Srila Prabhupada says that chanting the maha-mantra – Hare Krishna, Hare

out any connection to the three lower forms of sound. Since Krishna is absolute, His form and the sound of His name are identical. And so, because the mahamantra is Krishna in the form of sound, hearing or uttering that sound with a pure heart gives practitioners an auditory experience of Him. This is true of any selfless prayer chanted with devotion. By perfecting one’s chanting, one can come to see the Lord in all His glory. Unlike other religious traditions, Vaisnavism affords a scientific procedure of just how to do this, and a

Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare – “is directly enacted from the spiritual platform, and thus this sound vibration surpasses all lower strata of consciousness – namely sensual, mental, and intellectual. There is no need, therefore, to understand the language of the mantra, nor is there any need for mental speculation or any intellectual adjustment for chanting this maha-mantra. It springs automatically from the spiritual platform, and as such, anyone can take part in the chanting without any previous qualification, and dance in ecstasy.” Prabhupada is essentially saying that the sound of Krishna’s name is transcendental, or of the turiya variety, with-

close study of Srila Prabhupada’s books, all gleaned from the Vedic literature, will disclose methods of practice that put one in direct touch with the Supreme Lord. The specificity or particularity of Vaisnavism’s divine revelation of God through sound is unparalleled in the history of religion. We get to know who God is and, through intimate proximity, what He sounds like.

Because the maha-mantra is Krishna in the form of sound, hearing or uttering that sound with a pure heart gives practitioners an auditory experience of Him.

KRISHNA THE LINGUIST

Rupa Gosvami says that a person who knows the languages of different countries, especially the Sanskrit language, which is spoken in the cities of the demigods – as well as other worldly languages, including those of the animals – is called a wonderful linguist. It appears from this statement that Krishna can also speak and understand the languages of the animals. An old woman in Vrndavana, present at the time of Krishna’s pastimes, once stated in surprise, “How wonderful it is that Krishna, who owns the hearts of all the young girls of Vrajabhumi, can nicely speak the lan-

For example, in Chapter 21 of Rupa Gosvami’s Bhakti-rasamrta-sindhu, as summarized by Srila Prabhupada in The Nectar of Devotion, we find details about Krishna as a transcendental polyglot:

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And yet, historically, God has communicated in specific ways with those who love Him. In the West, JudaeoChristian scholarship theorizes an ancient divine language, a spiritual proto-dialect that predates human speech. Jews and Christians have traditionally wondered about the language of Adam, who gave names to all living things (Genesis 2:19). It is usually suggested that the early form of language he used deviated slightly from God’s very own system of verbalization. In the early books of the Bible, God uses language during creation, a language medieval Jewish authorities assumed was Hebrew. Since it is clearly indicated that He uses language, some have pondered related questions: Is His voice deep or high? Would it always please the ear? Christian scholars say that Jesus spoke Aramaic as his primary language and probably knew Hebrew and Greek as well. Because of Jesus’s intimate relationship with God, Christian scholars often say that his language must be the same one that God uses. But there is no evidence for this in biblical literature. When we turn to Vedic sources, as in, for example, the Rig Veda (1.164.45), we learn of four kinds of sound: para, pasyanti, madhyama, and

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de batalla de Kurukshetra, le habló en sánscrito poético, la lengua que los eruditos y los semidioses utilizan cuando lo consideran adecuado. De hecho, tal y como Prabhupada nos hace saber, Krishna a veces habla ese mismo lenguaje sofisticado en Su propio planeta, en el mundo espiritual: “Sí, el sánscrito se habla no sólo en Krishnaloka, sino también en los planetas superiores de los semidioses.” (Carta, 1 de febrero de 1968) Sri Caitanya Mahaprabhu reveló algo más específico incluso acerca de la voz de Krishna:

puede inundar el mundo entero. Si esa partícula entra en el oído de alguien, esa persona inmediatamente queda desprovista de todos los demás tipos de oído (Caitanya-caritamrita, Antya 17.40–41).

En el Capítulo 21 del Bhakti-rasamrita-sindhu, Rupa Goswami también describe como profunda la voz de Krishna.

SONIDOS PARA INTERCAMBIOS AMOROSOS

Mi querido amigo, la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, tiene una voz tan profunda como una nube que resuena en el cielo… La profunda voz de Krishna es más resonante que las nubes recién llegadas, y Su dulce canción derrota incluso a la suave voz del cuco. En verdad, Su canción es tan dulce que una sola partícula de su sonido

En última instancia, la voz de Dios ofrece variadas manifestaciones, dando cuerpo, podríamos decir, a ilimitadas inflexiones. A veces nos habla sin palabras, a través de una situación que nos pone a prueba, a través del rocío de la mañana, de una puesta de sol, de la sonrisa de un extraño, del cariño de un niño, de un dolor físico. Él viene a nosotros en numerosas formas, y necesi-

guage of Vrajabhumi with the gopis, while in Sanskrit He speaks with the demigods, and in the language of the animals He can even speak with the cows and buffalo! Similarly, in the language of the Kashmir Province, and with the parrots and other birds, as well as in most common languages, Krishna is so expressive!” She inquired from the gopis as to how Krishna had become so expert in speaking so many different types of languages.

versing with Arjuna on the battlefield of Kurukshetra, He spoke in poetic Sanskrit, as both scholars and demigods still do when they find it appropriate. In fact, as Prabhupada informs us, Krishna sometimes speaks this same sophisticated language on His own planet in the spiritual world: “Yes, Sanskrit is spoken not only on Krishnaloka but also in higher planets of the demigods.” (Letter, February 1, 1968) Sri Caitanya Mahaprabhu revealed something even more specific about Krishna’s voice:

In other words, Krishna speaks all languages. This fact hearkens back to a more general conception of God – that He hears and understands whatever we say, especially if we communicate with Him in a mood of love and devotion. But here we learn specifically how Krishna employs this talent and of some instances when He does so. Srila Rupa Gosvami wrote many books besides Bhakti-rasamrtasindhu, including dramas. In these, Krishna is depicted as speaking with some people in Prakrta (the language of ordinary people) and with others in Sanskrit. Prabhupada said that when Krishna was in Vraja, some five thousand years ago, He spoke Vraja-bhasa, the local language of the cowherds spoken even today. And yet when con-

My dear friend, the Supreme Personality of Godhead, Krishna, has a voice as deep as a cloud resounding in the sky... Krishna’s deep voice is more resonant than newly arrived clouds, and His sweet song defeats even the sweet voice of the cuckoo. Indeed, His song is so sweet that even one particle of its sound can inundate the entire world. If such a particle enters one’s ear, one is immediately bereft of all other types of hearing. (Caitanya-caritamrta, Antya 17.40–41)

In Chapter 21 of Bhakti-rasamrtasindhu, Rupa Gosvami also describes Krishna’s voice as deep.

tamos estar dispuestos a escucharle, cualesquiera que sean nuestras expectativas e ideas preconcebidas. Dicho esto, las Escrituras Védicas nos hablan de Su forma suprema y nos revelan que podemos percibirle cuando realmente Le amamos de todo corazón. Krishna suena distinto para distintas personas. Pero, para los devotos puros existe también una determinada uniformidad en la experiencia. Para estar seguros, Le perciben conforme a su propia relación con Él, única y subjetiva, pero todos ellos oyen la llamada de Su cautivadora flauta, saborean Su profunda y resonante voz, y comunican con Él en lenguajes que permiten los más profundos intercambios amorosos. Satyaraja Dasa, discípulo de Srila Prabhupada, es editor asociado de BTG y editor-fundador del Journal of Vaishnava Studies. Ha escrito más de treinta libros sobre conciencia de Krishna y vive cerca de Nueva York.

SOUNDS FOR LOVING EXCHANGES In the end, the voice of God manifests variously, embodying, we might say, limitless inflections. Sometimes He speaks to us without words – through a trying situation, the morning dew, a sunset, a stranger’s smile, a loving child, a physical ailment. He comes to us in numerous forms, and we need to be ready to hear Him, regardless of our expectations or preconceptions. That being said, the Vedic literature tells us of His ultimate form and reveals that we can perceive Him when we truly love Him with heart and soul. Krishna sounds different for different people. But for pure devotees there is a certain uniformity of experience as well. To be sure, they perceive Him according to their unique, subjective relationship with Him, but they all hear the call of His alluring flute, relish His deep, resonant voice, and communicate with Him in languages that enable the deepest of loving exchanges. Satyaraja Dasa, a disciple of Srila Prabhupada, is a BTG associate editor and founding editor of the Journal of Vaishnava Studies. He has written more than thirty books on Krishna consciousness and lives near New York City.

NATURALEZA DEL

SER La Perspectiva Gaudiya Vaishnava

NATURE OF THE SELF

A Gaudıya Vaisnava Understanding El vedanta vaishnava resuelve una aparente contradicción de los Upanishads cuando éstos afirman la igualdad y, al mismo tiempo, la diferencia, entre el alma individual y el Alma Suprema. Vaisnava Vedanta resolves an apparent contradiction in the Upanishads, which assert both the identity of the individual soul and the Supreme Soul and the difference between them. Artículo cortesía de la revista Back to Godhead. Traducción al castellano por Parta Dasa

por Ravindra Svarupa Dasa

L ALMA, o el yo (atma), se describe como un fragmento diminuto y separado de Dios, que es la Superalma (paramatma). Dios es como un fuego; las almas individuales, son chispas de ese fuego. Tal y como sugiere la analogía, el yo y el Superyo son simultáneamente uno y separado. Son iguales en cualidad, pues ambos, el alma y la Superalma, son brahman, espíritu. Sin embargo, difieren en cantidad, pues el Superyo (param brahman‚ el Brahman supremo en Bhagavad-gita 10.12) es infinitamente grande mientras que los yoes individuales son infinitamente pequeños. En los Upanishads algunos textos afirman la igualdad del alma individual y el Alma Suprema, mientras que otros hablan de las diferencias que existen entre ellos. El modo en que el vedanta vaishnava resuelve esta aparente contradicción consiste en reconocer como ciertas tanto la igualdad como la diferencia. Esa reconciliación se explica en el Katha Upanishad (2.2.13) con los términos nityo nityanam cetanas cetananam eko bahunam yo vidadhati kaman: ”Existe un ser eterno entre muchos eternos, un ser consciente entre muchos conscientes. Es el que proporciona lo necesario para la existencia de los muchos”. Este texto afirma, efectivamente, que existe una división de clase en la trascendencia. Nos dice que existen dos categorías diferentes de seres eternos, conscientes y por tanto espirituales. Una categoría es singular en número (nityo), un conjunto de un solo miembro. Esta es, pues, la categoría de Dios, uno sin par. La

THE SPARKS OF GOD

HE SOUL, or self (atma), is described as a separated, minute fragment of God, the Supersoul (paramatma). God is like a fire; the individual souls, sparks of the fire. As the analogy suggests, the self and the Superself are simultaneously one with and different from each other. They are the same in quality, for both the soul and the Supersoul are brahman, spirit. Yet they differ in quantity, since the Superself (param brahman –“supreme brahman”– in Bhagavad-gita 10.12) is infinitely great while the individual selves are infinitesimally small. in the Upanishads some texts assert the identity of the individual soul and the Supreme Soul, while others speak of the difference between them. The way the Vaisnava Vedanta resolves this apparent contradiction recognizes identity and difference as equally real. Such a reconciliation is conveyed in the Katha Upanisad (2.2.13) in the words nityo nityanam cetanas cetananam eko bahunam yo vidadhati kaman: “There is one eternal being out of many eternals, one conscious being out of many conscious beings. it is the one who provides for the needs of the many.” This text states, in effect, that there is a class division in transcendence. it says that there are two categorically different types of eternal, conscious –hence, spiritual– beings. One category is singular in number (nityo), a set with only one member. This, then, is the category of God, who is one without a second. The other

LAS CHISPAS DE DIOS

otra clase es plural (nityanam), y contiene numerosos miembros. Esta es la categoría de las almas. Los miembros de ambas clases son brahman, espíritu. Pero una de ellas es única, sin par, una clase en sí misma; Él es el sustentador singular, independiente del resto. Cada uno de los demás posee una multitud de iguales, todos ellos similares e intrínsecamente dependientes del uno. El uno es absoluto; los muchos son relativos.

JANMASHTAMI

LAS ENERGÍAS DEL ABSOLUTO

Para el vedanta vaishnava es fundamental la doctrina de que la Verdad Absoluta posee energías. (El vedanta advaita impersonal, por contra, niega la existencia de dichas energías). Las energías se dividen en

varias categorías; una de ellas abarca las innumerables almas individuales. La “Verdad Absoluta”‚ implica aquello de donde todo lo demás emana, lo que lo mantiene, y aquello a donde finalmente regresa. Se cree que los productos del Absoluto son Su shakti, Su energía o potencia. El calor y la luz, por ejemplo, se consideran las “energías” del fuego. Del mismo modo que el sol se proyecta por todas partes mediante su radiación aunque permanece en su lugar, así el Absoluto difunde sus propias energías para producir (y, en cierto modo, volverse) el mundo, al tiempo que permanece separado del mismo. A diferencia del sol, el Absoluto puede emitir ilimitada energía sin disminuir. (La aritmética del Absoluto: uno menos uno es igual a uno). Bre-

Diferentes comprensiones de la Verdad Absoluta. Different understandings of the Absolute Truth.

vemente: aunque nada hay distinto de Dios, Dios es distinto de todo. Las huestes de almas conforman la categoría de la energía divina denominada tatastha-shakti. Tatastha significa “orilla” o “margen” de un río o de un lago. Tathasta significa “lo que radica en la orilla”. Las almas se caracterizan como energía marginal o limítrofe pues, por así decir, se encuentran entre dos mundos. Pueden residir en cualquiera de las dos principales energías, la interna (antaranga-shakti) o la externa (bahirangashakti). La potencia interna también recibe el nombre de energía espiritual (cit-shakti), y la potencia externa también se denomina energía material (mayashakti). La potencia interna se prolonga formando el reino transcendental, el

Fundamental to the Vaisnava Vedanta is the doctrine that the Absolute Truth possesses energies. (The impersonalistic Advaita Vedanta, in contrast, denies the reality of the energies.) The energies are divided into different categories; one of them comprises the innumerable individual souls. The “Absolute Truth” denotes that from which everything emanates, by which it is sustained, and to which it finally returns. The products of the Absolute are thought of as its sakti, its energy or potency. Heat and light, for example, are considered the “energies” of fire. Just as the sun projects itself everywhere by its radiation yet remains apart, so the Absolute expands its own energies to produce (and, in a fashion, to become) the world while remaining separate from it. Unlike the sun, the Absolute can emanate unlimited energy and remain undiminished. (The arithmetic of the Absolute: one minus one equals one.) in short, while nothing is different from God, God is different from everything. The host of souls makes up the category of divine energy called the tatasthasakti. Tata means “bank,” as of a river or lake. Tatastha means “situated on the bank.” The souls are characterized as marginal or borderline energy because they are, as it were, between two worlds. They can dwell within either of the other two major energies, the internal (antaranga-sakti) and the external (bahiranga-sakti). The internal potency is also known as the spiritual energy (cit-sakti), and the external potency is also called the material energy (maya-sakti). The internal potency expands as the transcendental realm, the eternal kingdom of God. The external potency expands as the material world, which is sometimes manifest and sometimes unmanifest. Because souls are spiritual, their original home is the spiritual kingdom. Almost all souls dwell there. These are

conscious being is of a different category from the material energy which embodies and surrounds it. The Upanisads declare ahambrahmasmi: “i am brahman; i am spirit.” The corollary is: “i am not matter.” And further: “i am not this body.” Human beings achieve their full potential when they realize this. The material elements, of which living bodies are made, are traditionally given as eight: earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence, and false ego. They are arranged in sequence from the grossest to the subtlest, that is, from the

Because souls are constitutionally servants, even the rebellious souls remain under God’s control, but that control is now exercised indirectly and unfavorably through the agency of material nature. Souls do not have the freedom not to be controlled by God, but they do choose freely how they wish to be controlled. Those who will not voluntarily be controlled by the Lord are controlled involuntarily by material nature. For this reason spiritual souls become incarcerated within matter. Under the superintendence of the Lord there is a confluence of the marginal and the external energies, and the creation arises.

most apparent to our senses to the least. The first five are the gross elements (maha-bhutas); the last three, the subtle elements (suksma-bhutas). The gross elements become more intelligible to us when translated as: solids, liquids, gases, radiant energy, and space. The subtle elements, taken together, make up what we in the West generally call the “mind.” The subtle element manas, or mind, is the locus of habit, of normal thinking, feeling, and willing according to one’s established mind-set. Buddhi, or intelligence, is the higher faculty of discrimination and judgment; it determines mind-sets and comes to the fore when we undergo conversions or paradigm shifts. Ahankara, or the sense of self, is the faculty by which the embodied soul assumes a false or illusory identity in the material world. Conditioned souls attain human form after transmigrating upward through the scale of beings; thereupon they become capable of self-realization and liberation. Liberation means giving up the false identification of the self with the gross and subtle material coils and regaining one’s original spiritual form as a servant of God. Even in the conditioned state, the soul always remains a spiritual being. Like a dreamer who projects his identity onto an illusory dream-self, the conditioned soul acquires a false self of matter. Although the self is by nature eternal, full of knowledge and full of bliss, this nature becomes covered by illusion. identifying with the material body, the soul is plunged into the nightmare of history, trapped in the revolu-

Souls are small samples of God. Hence they possess a minute quantity of that freedom which God possesses in full.

SPIRITS IN THE MATERIAL WORLD

The presence of spirit within the material world is disclosed immediately to us by consciousness. Consciousness is the symptom of the soul. it is the current or the energy of the soul. Consciousness does not arise as a byproduct of the material energy. A material object like a table or chair is entirely an object and in no way a subject. it does not undergo experiences. it has no significance for itself. An embodied soul, a living being, on the other hand, is a subject; it has significance for itself as well as for others; it undergoes experiences. The claim that the soul is a “metaphysical entity” beyond all possible experience is simply false. Not only do we experience the soul; the soul is the very condition for our having any experiences at all. Thus, souls are fundamental, irreducible entities in the world. Each living,

THE ENERGIES OF THE ABSOLUTE

called eternally liberated souls. Only a tiny minority of souls inhabit this material world. These are called fallen, or conditioned, souls. Souls are small samples of God. Hence they possess a minute quantity of that freedom which God possesses in full. Although they are eternal, full of knowledge and bliss, and although their dharma, or essential nature, is to serve God, they may still, in the exercise of that freedom, willfully turn away from divine service. Thereupon these souls fall into the inhospitable realm of the external, material energy.

JANMASHTAMI

class is plural (nityanam), containing innumerable members. This is the category of the souls. The members of both classes are brahman, spirit. Yet one of them is unique, peerless, in a class by Himself, for He is the singular, independent selfsustaining sustainer of all others. Each of the others possesses a multitude of peers, and all of them alike are intrinsically dependent upon the one. The one is absolute; the many are relative.

reino eterno‚ el Reino de Dios. La potencia externa se prolonga formando el mundo material, que puede manifestarse o permanecer inmanifiesto. Como las almas son espirituales, su hogar original es el reino espiritual. Casi todas las almas moran en dicho reino. Son las denominadas almas eternamente liberadas. Sólo una diminuta minoría habita este mundo material. Dichas almas son denominadas almas caídas o condicionadas. Las almas son pequeñas muestras de Dios. Por tanto poseen una cantidad reducida de esa libertad que Dios posee a ple-

por otra parte, es un sujeto; tiene significado en sí mismo y de cara a los demás; sufre experiencias. La afirmación de que el alma es una “entidad metafísica”, más allá de la experiencia, es sencillamente falsa. No solamente experimentamos el alma: el alma es la condición misma de que tengamos experiencias. Por tanto, las almas son entidades fundamentales, irreducibles en este mundo. Cada ser vivo y consciente pertenece a una categoría distinta de la energía material que nos da cuerpo y que nos lo rodea. Los Upanishads de-

nitud. Aunque son eternas, plenas de conocimiento y bienaventuranza, y aunque su dharma, o naturaleza esencial, es servir a Dios, aun así, en el ejercicio de esa libertad, pueden voluntariamente apartarse del servicio divino. Es a partir de ese momento que las almas caen en el inhospitalario reino de la energía externa, material. Las almas son por constitución sirvientes (aun las almas rebeldes permanecen bajo el control de Dios, pero ese control se ejerce de manera indirecta y desfavorable, por mediación de la agencia de la naturaleza material). Por tanto, las almas no tienen la libertad de “librarse” del control de Dios, pero eligen libremente cómo desean ser controladas. Los que no desean de manera voluntaria que el Señor lo controle, quedan controlados de manera involuntaria por la naturaleza material. Por esta razón las almas espirituales resultan presas de la materia. Bajo la dirección del Señor se produce una confluencia de las energías marginal y externa, y surge la creación.

claran aham brahmasmi: “Soy brahman; soy espíritu”. La conclusión es: “No soy materia”. Y en consecuencia: “No soy este cuerpo”. Los seres humanos consiguen su pleno potencial cuando se dan cuenta de ello. Los elementos materiales, que forman los cuerpos vivos, se dividen en ocho: tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y falsa identidad. Se enumeran en secuencia desde el más denso al más sutil, es decir, desde el más aparente a los sentidos hasta el menos. Los primeros cinco son los elementos densos por excelencia (maha-bhutas); los tres últimos, los elementos sutiles (sukshma-bhutas). Los elementos densos resultan más fáciles de comprender si los denominamos: sólidos, líquidos, gases, energía radiante y espacio. Los elementos sutiles, en su conjunto, conforman lo que en occidente se suele denominar “ mente”. El elemento sutil manas, o mente, es la residencia de los hábitos, del pensamiento corriente, del sentimiento y de la voluntad según la configuración propia de cada uno. Buddhi, o inteligencia, es la facultad superior de discriminación y juicio; determina la configuración mental y se manifiesta cuando vivimos una conversión o un cambio de paradigma. Ahankara, o el sentido de la identidad, es la facultad mediante la cual el alma encarnada en un cuerpo asume una identidad falsa o ilusoria en el mundo material. Las almas condicionadas consiguen una forma humana al transmigrar en ascenso la escala de los seres; así es como se capacitan para obtener la autorrealización y la liberación. La liberación consiste en deshacerse de la falsa iden-

Las almas son pequeñas muestras de Dios. Por tanto poseen una cantidad reducida de esa libertad que Dios posee a plenitud.

JANMASHTAMI

ESPÍRITUS EN EL MUNDO MATERIAL

La presencia del espíritu en el mundo material se nos desvela de manera inmediata por medio de la conciencia. La conciencia es el síntoma del alma. Se trata de la corriente o energía del alma. La conciencia no aflora como subproducto de la “energía material”. Un objeto material como una mesa o una silla es totalmente un objeto, de ninguna manera sujeto. No sufre experiencias. No tiene significado en sí mismo. Un alma encarnada, un ser vivo,

tificación del ser con los elementos densos y sutiles materiales, y obtener la forma espiritual original propia como siervos de Dios. incluso en el estado condicionado, el alma siempre sigue siendo espiritual. Como un soñador que proyecta su identidad en un sueño ilusorio, el alma condicionada adquiere una identidad falsa de materia. Aunque la identidad es por naturaleza eterna, plena de conocimiento y llena de bienaventuranza, esta naturaleza queda cubierta por la ilusión. Al identificarse con el cuerpo material, el alma se sumerge en la pesadilla de la historia, atrapada en las revoluciones de repetidos nacimientos y muertes (mrityu-samsara). Esta falsa identificación de las almas encarnadas en cuerpos con sus cubiertas psicofísicas es la causa de todos sus sufrimientos. La búsqueda de la felicidad de las almas condicionadas en este mundo fracasa inevitablemente. Las almas eternas buscan, naturalmente, felicidad eterna, pero la buscan allí donde toda felicidad es temporal. La satisfacción del deseo más común y básico, el de la supervivencia, nunca ha tenido éxito. En verdad, las almas alucinadas no saben que la materia es exactamente lo opuesto de lo que parece. La satisfacción sensorial es, de hecho, la fuente del sufrimiento, no de la felicidad. Ello se debe a que cada acto de satisfacción sensorial acrecienta la identificación errónea del alma con el cuerpo. En consecuencia, cuando el cuerpo sufre la enfermedad, la senectud y la muerte, el ser vivo absorto en lo material padece estos cambios como algo que tiene que ver con él. La muerte es una ilusión autoimpuesta debida al deseo de gozar de este mundo. Al disfrutar, la agonía permanece sin disminuir. Una mente rebosante de ansias insatisfechas nos impulsa, cuando llega la muerte, hacia nuevos cuerpos materiales, a iniciar una nueva ronda.

RECUPERAR LA IDENTIDAD AUTÉNTICA

A las almas caídas se les otorga una identidad falsa porque rechazan su auténtica identidad espiritual. Podemos ver los vestigios de dicho rechazo por todas partes. Observamos que todos los organismos, desde los microbios, se mueven debido al mecanismo del deseo y el rechazo, mediante la “apropiación” y la “evitación”. Esta dualidad es fruto de la voluntad original pecadora que les impulsó hacia este mundo. Este deseo original pecador no es otro que: “¿Por qué no puedo yo ser Dios?”: Y el odio

tions of repeated birth and death (mrityu-samsara). This false identification by the embodied souls with their psychophysical coverings is the cause of all their suffering. The quest by conditioned souls for happiness in this world inevitably fails. The eternal souls naturally seek eternal happiness, yet they seek it where all happiness is temporary. The fulfillment of the most common and basic desire, that of self-preservation, has not once met with success. indeed, the deluded souls do not know that matters are just the opposite of the way they seem. Gratification of the senses is in fact the generator of suffering, not happiness. This is because each act of sense gratification intensifies the soul’s false identification with the body. Consequently, when the body undergoes disease, senescence, and death, the materially absorbed living beings experience all these as happening to themselves. Death is an illusion they have imposed upon themselves owing to their desire to enjoy in this world. So enjoying, their agony continues unabated. A mind brimming with unfulfilled yearnings propels them, at the time of death, into new material bodies, to begin yet another round.

RECOVERING THE AUTHENTIC SELF

formed into lust (kama), which is the desire to satisfy one’s own senses. The practice of bhakti-yoga reconverts lust into love. Desire is not suppressed or repressed; it is purified. One may call this “sublimation,” but it should be understood that when desire is thus sublimated it returns to its own natural and aboriginal state. The world, the body with its senses, and the sense objects are not to be enjo-

The renovation of real life is called bhakti-yoga –reconnecting the soul with the Supersoul (yoga) by loving devotional service (bhakti). Bhakti rests upon the principle that desire and activity are not in themselves bad. The soul itself is the source of desire and activity. The original, pure desire of the soul is to satisfy the senses of the Lord. This is called prema, or love. When souls contact matter, their love becomes trans-

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Fallen souls have been granted a false material identity because they reject their authentic spiritual identity. The traces of that rejection are found everywhere. We see that all organisms, from microbes on up, are driven by the mechanism of desire and hate, by “approach” and “avoidance.” This duality is the reverberation of the original sinful will that propelled them into this world. The original sinful desire is “Why can’t i be God?” And the original sinful hate, “Why should Krisna be God?” When souls evince the desire to become the Lord, the Lord responds by granting them the illusion of independent lordship. They enter the material kingdom, to be provided with a sequence of false identities – costumes fabricated out of material energy – along with an inventory of objects which they think they can dominate and enjoy. Even so, the Lord accompanies them in their wanderings, dwelling in their hearts as He works to bring about their eventual rectification and return from exile. When the soul in the depth of his being again turns to God, the Lord makes all arrangements for his inauthentic, illusory life to end.

pecador original no es otro que: “¿Por qué no debería ser yo Dios?”. Cuando las almas verbalizan el deseo de ser el Señor, el Señor responde otorgándoles la ilusión de un señorío independiente. Entran en el reino material, donde se les proporcionan una serie de identidades falsas, como “disfraces hechos de energía material”‚ junto con una serie de objetos los cuales piensan que pueden dominar y disfrutar. Aún así, el Señor les acompaña en su vagabundear, permaneciendo en sus corazones mientras trata de despertar en ellos una rectificación eventual que les permita

nuestros sentidos contaminados por lo material son incapaces de percibirlo. Sin embargo, cuando los sentidos se purifican cuando los ocupamos al servicio del Señor, recobran su capacidad de percibir a Dios directamente. Tales almas purificadas gozan plenamente. Ni anhelan ni se lamentan. Su felicidad no depende del curso de las circunstancias. Consideran iguales a todos los seres vivos. Saben que toda la agonía y desesperanza del mundo se exorciza cuando se despeja la ilusión que nos hace olvidar nuestra verdadera identidad, y se dedican al elevado tra-

regresar de su exilio. Cuando el alma, en la profundidad de su ser, regresa de nuevo a Dios, el Señor hace lo necesario para que su vida ilusoria y falsa acabe. La renovación de la vida real se denomina bhakti-yoga, la reconexión del alma con la Superalma (yoga) mediante el servicio amoroso devocional (bhakti). El bhakti se fundamenta en el principio de que el deseo y la actividad no son, en sí mismos, perjudiciales. El alma es el origen del deseo y la actividad. El deseo puro y original del alma consiste en satisfacer los sentidos del Señor. Eso se denomina prema, o amor. Cuando el alma entra en contacto con la materia, su amor se transforma en lujuria (kama), que es el deseo de satisfacer los propios sentidos. La práctica de bhakti-yoga convierte la lujuria en amor. El deseo ni se suprime ni se reprime; se purifica. Podríamos llamarlo “sublimación”, pero debe comprenderse que cuando el deseo se sublima regresa a su propio estado original y natural. El mundo, el cuerpo con sus sentidos, y los objetivos de esos sentidos no son algo que haya que disfrutar, tampoco algo a lo que haya que renunciarse. El mundo es la energía de Dios, y no se debe rechazar considerándolo falso o ruin. En vez de eso, los elementos de este mundo se han de utilizar al servicio divino. Cuando así se hace, el velo de la ilusión se disipa, y lo percibimos todo y a todos según su verdadera identidad: en relación con Dios. La manera de poder contemplar a la divinidad en todo y por todas partes consiste en utilizarlo todo al servicio de Dios. Dios es el primero de todos los hechos, pero

bajo social de despertar a las almas dormidas de sus pesadillas. En lo que se refiere a ellos mismos, no les importa el futuro que sus vidas les tenga deparado. Como carecen de deseos materiales, ya no tienen que volver a nacer en este mundo. En vez de ello, obtienen sus formas espirituales originales en el reino de Dios, cuerpos espirituales adecuados para las actividades de amor con el Señor.

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El cuerpo de Dios no es material. Es una forma espiritual o trascendental‚ saccid-ananda-vigraha, una forma eterna de bienaventuranza y conocimiento.

ESPÍRITUS EN EL MUNDO ESPIRITUAL

La Verdad Absoluta cuenta tanto con la característica impersonal como con la personal, pero la característica personal es lo más importante en la Personalidad de Dios. Afirmar que el Absoluto es una persona significa afirmar que tiene sentidos (indriyas). Tradicionalmente, los sentidos son diez: aquellos por medio de los cuales el mundo nos influye (instrumentos de escucha, tacto, vista, sabor y olor), y aquellos mediante los cuales nosotros influimos sobre el mundo (instrumentos de manipulación, movimiento, producción de sonidos, reproducción y evacuación). A la mente suele considerársela el undécimo sentido. Un cuerpo, por consiguiente, puede considerarse un conjunto de sentidos organizado alrededor de un centro de conciencia. Por lo tanto, decir que el Absoluto es una persona supone afirmar que el Absoluto tiene un cuerpo o forma. El cuerpo de Dios no es material. Es una forma espiritual o trascendental‚ saccid-ananda-vigraha, una forma eterna de

bienaventuranza y conocimiento. El cuerpo espiritual, aun cuando cuente con miembros o partes, está totalmente unificado e idéntico a su poseedor. En consecuencia, en Dios no hay diferencia entre cuerpo y alma, mente y cuerpo, alma y mente. Cada miembro o parte de ese cuerpo puede llevar a cabo las funciones de todos los demás miembros. Como el Absoluto es una persona, las almas, los hijos de Dios, son también personas, y manifiestan plenamente sus identidades auténticas únicamente en relación con la Persona Suprema. Cuando las almas condicionadas obran sometidas al ímpetu de la satisfacción de los sentidos, sus cuerpos evolucionan materialmente. Pero cuando las almas obran desde su posición constitucional, su amor hacia Dios las muestra con sus cuerpos espirituales de almas. Por tanto, los seres obtienen su plena identidad personal y su verdadera manifestación como amantes de Dios. Todas las relaciones de este mundo son un reflejo débil y distorsionado de sus verdaderas formas en el reino de Dios. El sabor o aroma de una relación recibe el nombre de rasa (literalmente, jugo). Se dice que hay cinco rasas primarios que el alma puede tener con el Señor. Son, siguiendo un orden de creciente intimidad, adoración pasiva, servidumbre, amor fraterno, paterno y conyugal. Dios y Sus devotos llevan a cabo pasatiempos eternos de intercambios amorosos en formas espirituales que son corporificaciones puras de rasa. Tales cuerpos son las expresiones concretas inmediatas de los éxtasis espirituales. Estos incesantes, ininterrumpidos, crecientes éxtasis variados no son distintos de las almas y de los cuerpos espirituales que las contienen. Las formas y actividades del Señor y Sus devotos poseen variedad y especificidad trascendentales. Las formas de amor no son abstracciones y sus relaciones no son alegorías. En el reino de Dios la vida es infinitamente más plena, vívida y real que cualquiera de las tenues sombras que centellean aquí, de tanto en tanto. Aquí no somos quienes somos. Allí, somos en verdad nosotros de nuevo porque regresamos a Dios.

Ravindra Svarupa Dasa, guru iniciador de ISKCON y miembro emérito de su Comisión del Consejo Rector, es Doctorado en religión por la Universidad Temple de Filadelfia, Pennsylvania, EE UU. Vive en Potomac, Maryland, EE UU. Este artículo procede de un documento leído durante un encuentro entre vaishnavas y cristianos, celebrado en el Reino Unido.

yed, but neither are they to be renounced. The world is God’s energy, and it should not be decried as false or evil. Rather, the elements of this world are to be engaged in divine service. When that is done, the veil of illusion is lifted, and everything and everyone is seen in its true identity: in relationship to God. The way to see divinity everywhere and in everything is to use everything in the Lord’s service. God is the first of fact, but our materially contaminated senses cannot perceive Him. When, however, the senses become purified by being engaged in the Lord’s service, they regain their capacity to perceive God directly. Such purified souls are fully joyful. They neither hanker nor lament. Their happiness does not depend upon the course of circumstance. They see all living beings as the same. They see that all the agony and hopelessness of the world is exorcised when the illusion that has rendered us oblivious of our own identity is dispelled, and they engage themselves in the highest welfare work of rousing sleeping souls from their nightmare. For themselves, they take no mind of what becomes of the future of their lives. Because they have no material desires, there is no further birth for them in this world. instead, they attain their original spiritual forms in the kingdom of God, spiritual bodies suitable for pastimes of love with the Lord.

SPIRITS IN THE SPIRITUAL WORLD

The Absolute Truth has both an impersonal and a personal feature, but the personal feature is the last word in Godhead. To say the Absolute is a person is to say that it has senses (indriyas). Traditionally, the senses are ten: those through which the world acts upon us (instruments of hearing, touching, seeing, tasting, and smelling), and those

through which we act upon the world (instruments of manipulation, locomotion, sound production, reproduction, and evacuation). The mind is often considered the eleventh sense. A body, accordingly, may be thought of as an array of senses organized around a center of consciousness. Thus, to say that the Absolute is a person is to say that the Absolute has body or form. The body of God is not material. it is a spiritual or transcendental form – sac-cid-ananda-vigraha, an eternal form of bliss and knowledge. Though differentiated by limbs or parts, a spiri-

The taste or flavor of a relationship is called rasa (literally, “juice”). it is said that there are five primary rasas a soul can have with the Lord. in order of increasing intimacy, they are passive adoration, servitorship, and fraternal, parental, and conjugal love. God and His devotees engage in eternal pastimes of loving ex-changes in spiritual forms that are sheer embodiments of rasa. Such bodies are the unmediated concrete expressions of spiritual ecstasies. These unceasing, uninterrupted, ever-increasing variegated ecstasies are nondifferent from the

tual body is nevertheless completely unified and identical with its own possessor. Therefore, in God there is no difference between body and soul, mind and body, soul and mind. Every limb or part of that body can perform all functions of every other limb. Because the Absolute is a person, the souls, the offspring of God, are also persons, and they fully manifest their authentic identity only in relationship with the Supreme Person. When conditioned souls act under the impetus of sense gratification, their bodies evolve materially. But when the souls act in their constitutional position, their love toward God displays itself as the souls’ proper spiritual bodies. Thus, the selves achieve their full personal identity and self-expression as lovers of God. All relationships in this world are dim and perverted reflections of their real prototypes in the kingdom of God.

souls and from the spiritual bodies that bear them. The forms and activities of the Lord and His devotees all possess transcendental specificity and variegatedness. The forms of love are not abstractions and their relations are not allegories. in the kingdom of God life is infinitely more full, vivid, and real than anything of the thin shadows that flicker here, on and off. Here, we are not what we are. There, we are truly ourselves again because we are truly God’s.

The body of God is not material. It is a spiritual or transcendental form –saccid-ananda-vigraha, an eternal form of bliss and knowledge.

Ravindra Svarupa Dasa, an ISKCON initiating guru and emeritus member of the Society’s Governing Body Commission, holds a Ph.D. in religion from Temple University in Philadelphia, Pennsylvania, USA. He lives in Potomac, Maryland, USA. This article was originally a paper presented at a Vaisnava-Christian conference in the U.K.

Una Experiencia de Profundización Espiritual A Spiritually Deepening Experience The International Vaisnavi Retreat

Retiro Internacional Vaishnavi “Me siento agradecida. Enriquecida con sabiduría, realizaciones, servicio, compañía e inspiración”. “I felt grateful, and enriched with wisdom, realizations, service, association, and inspiration.” por Shatakshi Goyal

JANMASHTAMI

Artículo cortesía de la revista Back to Godhead. Traducción al castellano por Parta Dasa

VIHE

Sucaru Gopi Devi Dasi

E APRESURÉ de regreso a casa tras mis prácticas de danza, agarré las maletas y corrí con mi madre hacia el autobús. ¡Justo a tiempo! Nos sentamos en los últimos asientos, sudando por las prisas. El verano había empezado en Vrindavan, donde vivimos. Nos dirigíamos al cuarto Retiro Vaishnavi anual de ISKCON, donde yo iba a participar con un espectáculo de danza. El retiro se celebraba en la aldea de Jatipura, cerca de Govardhan. Nada más bajarnos del autobus y recoger nuestras maletas, mi madre estalló del entusiasmo: “¡Shatakshi, ya hemos estado aquí antes!” Miré a través de la puerta. Estabamos en Bala-Krishna Bhawan Ashram, aquí habiamos pasado otro retiro en Noviembre. Dulces recuerdos invadieron mi conciencia. Una sonriente vaishnavi (devota de Krishna) nos dio la bienvenida poniéndonos pasta de sándalo mezclada con almizcle en las frentes. Todo mi cansancio se evaporó en segundos. La pasta de

RUSHED HOME from my dance practice, grabbed my suitcases, and ran with my mother to catch the bus. Just on time! We sat in the very last seats, sweating from all the rushing. Summer had arrived in Vrindavan, where we live. We were headed to ISKCON’s fourth annual Vaishnavi Retreat, as I was scheduled for a dance performance. The retreat was being held in the village of Jatipura, near Govardhan. As we got off the bus and picked up our luggage, my mother excitedly burst out, “Oh, we’ve been here before, Shatakshi!” I looked through the gate. We were at the Bala-Krishna Bhawan Ashram, where we had come for another retreat last November. Sweet memories invaded my consciousness. A smiling Vaishnavi (female devotee of Krishna) greeted us by putting paste of sandalwood and musk on our foreheads. In seconds all my fatigue vanished. The wet sandalwood paste cooled my forehead, and its scent refreshed me. My mother

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En Ter Kadamba cerca de la colina Govardhan, la autora muestra la tolerancia (sahishnuna) durante su actuación de la danza Odissi que coreografió para el Sri Siksastaka de Sri Caitanya Mahaprabhu. At Ter Kadamba near Govardhan Hill, the author depicts tolerance (sahishnuna) during her performance of the Odissi dance she choreographed for Sri Caitanya Mahaprabhu’s Siksastaka.

VIHE

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Gaurangi Devi Dasi

sándalo húmeda me refrescó la frente y su aroma me refrescó a mi. Mi madre y yo compartimos una mirada de agradecimiento hacia los excelentes arreglos realizados para recibir a los invitados al retiro. Nos sentimos, en verdad, bienvenidas. Según llegamos al área de recepción, el calor nos recordó que nos habíamos olvidado de nuestras botellas de agua, pero en la primera mesa dos vaishnavis estaban sirviendo limonada fresca. Calmamos nuestra sed con varios vasos y compartimos una segunda mirada de reconocimiento. Trajeron prasada a mi habitación mientras me estaba vistiendo con mi

traje de danza Odissi. Una vez lista para el baile, subí a la terraza. El sol, que había descendido lo suficiente como para que se suavizaran las temperaturas, la iluminaba en su plenitud. Ante mi se alzaba la sagrada colina Govardhan en toda Su majestuosidad. Pasmada y llena de gratitud por haber recibido esta maravillosa oportunidad de servicio, le ofrecí a Govardhan la primera danza de mi espectáculo.

UNIDAD ESPONTÁNEA Tras el buen descanso nocturno, me dirigí a la sala del templo. Ojeando el horario de los seminarios, me impre-

Gaurangi Devi Dasi

and I shared a glance in appreciation of the excellent arrangements made to host invitees at the retreat. We truly felt welcomed. As we reached the reception area, the heat reminded us that we had forgotten to bring our water bottles, but there at the first table two Vaishnavis were serving fresh lemonade. We quenched our thirst with several glassfuls and shared a second appreciative glance. Prasada was delivered to my room as I started dressing in my Odissi dance attire. Ready to perform, I proceeded to the rooftop. It was lit up perfectly by the sun, which had gone down just enough for the temperature to cool down a bit. Sacred Govardhan Hill stood before me in all His majesty. Awestruck and filled with gratitude on being bestowed this beautiful opportunity for service, I offered Govardhan the first performance of my favorite dance item.

SPONTANEOUS UNITY After a good night’s rest, I headed toward the temple hall. Glancing at the schedule of seminars, I was impressed

by the many attractive titles and speakers that filled the page. One in particular caught my attention: “Our Longing for Reciprocation,” by Urmila Devi. Reciprocation, I thought. Yes, I long for reciprocation. “Shatakshi, come!” my mother called. “It’s time for the morning prayers.” As we entered the temple hall, I felt I had stepped into the spiritual world. Beautiful goddesses dressed in saris, foreheads marked with fresh, cooling sandalwood paste, moved about the hall, humbly working together to prepare for the early-morning worship of the gorgeously dressed Radha-Krishna deities. Every Vaishnavi was wonderfully engaged, using her particular talent to serve Their Lordships. I had never before been among a group of devotees working together so humbly and cooperatively. I thought back to my own hesitation upon hearing the words Vaishnavi Retreat. I wondered about the purpose of a program just for female devotees. But here I saw how freely and lovingly all the Vaishnavis were able to

serve the deities together and mingle without holding back. I realized that such spontaneity in association, where every Vaishnavi was given a special, beautiful environment and opportunity to grow, was indeed spiritually healing. This, in action, was the best example I had ever seen of the purpose of Vaishnavi association.

THE ALLURING AMBIENCE At the end of the ceremony, we all proceeded to the roof for the first seminar. The beautiful morning sun greeted us warmly as we sat on the clean rectangular mats covered in white cotton cloth. Red chairs for older devotees surrounded the mats. About a hundred Vaishnavis had gathered. Prasanta Devi, the director of the Vrindavan Institute for Higher Education and the organizer of the Vaishnavi Retreats, sat in front singing on her tamboura. As I absorbed the ambiance, I felt my consciousness float higher. I took a moment to reflect on my surroundings, turning to look at Sri Govardhan and feel His close presence. I had never

sionó la cantidad de atractivos títulos y maravillosas oradoras que llenaban la página. Uno en particular captó mi atención: “Nuestro anhelo de ser correspondidos”, de Urmila Devi. Correspondencia, pensé. Sí, anhelo ser correspondida. “¡Shatakshi, ven!” me gritó mi madre. “Es hora de las plegarias matutinas”. Al entrar en el templo, tuve la sensación de acceder al mundo espiritual. Hermosas diosas vestidas con saris, con las frentes decoradas con refrescante pasta de sándalo recién preparada, deambulaban por la sala, colaborando humildemente en la preparación de la adoración matutina de las maravillosamente decoradas deidades de Radha-Krishna. Todas las vaishnavis estaban fantásticamente ocupadas, poniendo su talento particular al servicio de Sus Señorías. Nunca había estado con anterioridad en un grupo de devotas trabajando juntas de manera tan humilde y cooperativa. Recordé mis dudas al escuchar las palabras Retiro vaishnavi. Me cuestionaba el objetivo de un programa sólo para devotas. Pero aquí estaba, viendo lo libre y amorosamente que todas las vaishnavis servían juntas a las deidades, colaborando sin reservas. Me di cuenta de que esa espontaneidad en compañía, donde a cada vaishnavi se le ofrecía una oportunidad y situación especialmente hermosa para crecer, era en verdad espiritualmente sanadora. Esto, en acción, era el mejor ejemplo que había experimentado del objetivo de la asociación vaishnava.

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EL AMBIENTE FASCINANTE Al final de la ceremonia todas nos dirigimos a la terraza superior para asistir al primer seminario. El hermoso sol matutino nos acogió cálidamente cuando nos sentamos en las limpias alfombras rectangulares cubiertas de tela blanca de algodón. Alrededor de las alfombras había sillas rojas para las devotas de más edad. Se hallaban reunidas un centenar de vaishnavis. Prasanta Devi, la directora del Instituto de Educación Superior Vrindavan y organizadora de los retiros vaishnavi, estaba sentada frente al grupo cantando con su tambura. Mientras yo absorbía el ambiente, sentí mi conciencia elevarse. Me tomé un momento para reflexionar sobre lo que me rodeaba, me di la vuelta para contemplar Sri Govardhan y sentir Su cercana presencia. Nunca había visto Govardhan de tan cerca durante tanto rato. Los loros y sus

trinos volaban de un árbol a otro, y los monos correteaban por todas partes. De tanto en tanto sonaba el grito del pavo real. Pensé: “Esto es el Vrindavan real, tranquilo y precioso, lleno de estanques, árboles, con el río Yamuna ofreciendo flores se loto a Su amado Krishna. ¡Qué encantador sería este lugar cuando Krishna y Balarama cuidaban aquí Sus vacas! Contemplé los pastos visibles desde la terraza del edificio y vi dos hombres en la distancia llevando sus vacas al bosque. Prasanta Devi dio comienzo a un relato del pasatiempo de Krishna y Balarama mientras acababan con el demonio Dhenukasura. Contó cómo los pastorcillos estaban jugando y el dulce aroma del fruto del tala atrajo su atención. Los niños manifestaron su deseo de gozar de esa fruta. En sus corazones en realidad deseaban ofrecer la fruta a Krishna y Balarama, a quienes convencieron de que los llevaran al bosque de Talavan. Prasanta Devi estaba tan absorta en la narración que todo su cuerpo parecía emitir el humor de los pastorcillos. Sabedoras de que el pasatiempo tuvo lugar muy cerca de donde estábamos, sentí una atracción especial. Los trinos de los pájaros, el encantador paisaje, las brisas fragantes, añadían efectos especiales al divino relato, ayudándonos a experimentar el hermoso pasatiempo con todos nuestros sentidos. Tras el seminario, llegó el momento del desayuno en el comedor. El momento fue perfecto. Con una enorme sonrisa me apresuré a bajar las escaleras, ansiosa de descubrir qué teníamos de desayuno. Me entusiasmó ver que las alfombrillas y platos estaban ya dispuestos así como quienes iban a servir, con sus recipientes preparados. El servicio fue impecable. Una vez más me sorprendía admirando lo adeptas que son las vaishnavis a servirse entre ellas. Mi conciencia se elevó llena de inspiración. El aroma de los platos de arroz y curry estimuló mi apetito, comí tres veces más de lo que suelo comer.

DISCURSO SOBRE LA FE Narayani Devi, antigua miembro de ISKCON, dio el siguiente seminario. Habló sobre la progresión de nuestra devoción desde sraddha (fe inicial)hasta nistha (fe firme) y más allá. Comenzó su seminario de tres días de duración con una revisión de seis

temas: 1) ¿Qué es la fe? 2) ¿Tengo fe? 3) Cómo conseguir fe 4) Cómo fortalecer la fe 5) Cómo superar la prueba de la fe 6) Beneficios de la fe. Como nunca había escuchado ningún estudio tan detallado sobre la naturaleza de la fe, me concentré mucho. Durante una hora y media, detalló con experiencia los seis temas, apoyando sus explicaciones con afirmaciones convincentes tomadas de las escrituras védicas. “Para tener fe, o 'confianza firme en algo sublime'”, afirmó, “Hay que ser agradecidos”. Pensé en todas las veces en que dudé de Krishna: “¿De verdad existes?” “¿Por qué en ocasiones pareces tan insensible?” Me di cuenta de que mi ingratitud reducía mi fe.

EL EJEMPLO DE LAS GOPIS El concepto de la gratitud se amplió con más claridad durante el seminario impartido por Urmila Dasi, otra veterana de ISKCON. Citó el ejemplo de las gopis, que no abandonaron a Krishna. Él las invitó con Su flauta a la danza del rasa. Pero cuando llegaron, les dijo que se volvieran a sus casas aun cuando habían llevado a cabo serias austeridades durante millones y millones de años, intensamente deseosas de que Krishna correspondiera con sus deseos de relaciones amorosas íntimas. Cuando llegó el momento de reunirse con su amado que las había invitado a la danza del rasa con la melodía de Su flauta, Krishna les dijo que regresaran a sus hogares. Reflexioné de manera reprobadora en mi propia fe. “Me levanto para llevar a cabo un servicio matutino y canto unas rondas, y me pregunto: '¿Por qué aún no me corresponde Krishna?'” “Krishna no es una máquina con botones”. Dijo Urmila Devi de manera enfática. “Es una persona”. La “sinceridad” de alguien que ofrece unos palitos de incienso a Krishna mientras le exige Su reciprocidad plena es como la sinceridad de aquel que le ofrece rosas a su esposa y, al mismo tiempo, tiene cientos de novias. ¿Debería sorprenderse ese hombre de que la esposa no quiera corresponder? “¡Pero este libro afirma que si regalas rosas a la esposa se sentirá feliz!”, siguió Urmila Devi. Abandonamos a Krishna para coquetear con maya, explicó, Rompemos nuestras relaciones con Él. Rompimos la

LAS HIJAS DE PRABHUPADA A estas alturas mi madre y yo experimentábamos tanta dicha que aunque habíamos hecho planes para volver tras mi danza, el día anterior, decidimos quedarnos un día más para asistir a otro seminario: “Aprender de las hijas de Srila Prabhupada”. El título me confundió, y por un instante me pregunté si es que habían invitado a alguien de la familia de Prabhupada. “Después de todo estamos en la India”. Me dije para mis adentros. Krishna Nandini Devi fue la primera en hablar. Al final de su relato comprendí: “Estas damas son en verdad las hijas de Srila Prabhupada, y ellas pueden enseñarnos a amar a Prabhupada.

Sucaru Gopi Devi Dasi

confianza y en vez de esperar pacientemente mientras nos esforzamos, a recobrar la confianza de Krishna, le exigimos que nos perdone. Ese tipo de actitud prolonga el proceso de reconstruir la relación. Sin embargo, si oramos a Krishna solicitando Su ayuda para llegar a ser la persona con la que a Él le gustaría relacionarse, es posible que logremos recobrar nuestra perdida relación con Él. Mientras una dulce y triste música de flauta sonaba de fondo, y una imagen de las gopis se proyectaba en la pantalla. Urmila Devi describió cómo las gopis le piden a Krishna que explique la naturaleza de Su amor y correspondencia. “Mañana escucharemos las respuestas de Krishna”. Con esas palabras concluyó la primera sesión de su seminario de tres días de duración.

UNA INCIATIVA PARA EL CUIDADO ESPIRITUAL AN INITIATIVE FOR SPIRITUAL CARE EL RETIRO Internacional Vaishnavi es el fruto del trabajo del Comité para el Cuidado del Devoto del GBC. El primer retiro lo organizó en 2011 el Instituto de Vrindavana para una Educación Elevada (VIHE) en Govardhan, para ofrecer cuidado espiritual a las mujeres de ISKCON. Desde entonces se ha vuelto un evento anual. Todo devoto necesita compañía y relaciones íntimas con amigos en el plano espiritual. A veces, puede que las devotas de ISKCON no tengan la posibilidad de tener esas relaciones en su rutina diaria. Muchas viven lejos de un templo, o incluso viviendo cerca, las obligaciones familiares y otras ocupaciones no les permitan asistir a los programas regulares. Los retiros de vaishnavis ofrecen inspiración, apoyo de amigos y ejemplos modélicos que les ayuden a mantener sus vidas concientes de Krishna en esta era de materialismo. Los retiros celebran la misericordia de Srila Prabhupada sobre las devotas y sirven de medio para que las mujeres desarrollen un gusto por la compañía espiritual activa. THE INTERNATIONAL Vaishnavi Retreat is a fruit of the work of the GBC Devotee Care Committee. The first retreat was organized in 2011 in Govardhan by the Vrindavan Institute for Higher Education (VIHE)to offer spiritual care to the women of ISKCON. It has become a yearly event ever since. Every devotee needs peer association and intimate relationships on the spiritual platform. Female devotees in ISKCON may find it difficult to have such association in their daily lives. Many live far from a temple, or even if close by, family obligations or other engagements may prevent them from attending the regular programs. Vaishnavi retreats provide inspiration, peer support, and role models to help women sustain their Krishna conscious lives in this age of materialism. The retreats celebrate rila Prabhupada’s mercy on female devotees and serve as a forum for women to develop a taste for active spiritual association.

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Gaurangi Devi Dasi

serving one another. My consciousness surged with inspiration. The aroma of the rice-and-curry preparation stirred my appetite, and I ate three times my normal amount.

A DISCOURSE ON FAITH Narayani Devi, a senior ISKCON member, gave the next seminar. She spoke on the progression of our devotion from sraddha (initial faith) to nishtha (firm faith) and beyond. She began her threeday seminar with a glimpse into six topics: (1) What is faith? (2) Do I have faith? (3) How to get faith, (4) How to strengthen faith, (5) How to pass the test of faith, and finally, (6) The benefits of faith. Having never before heard such a detailed study on the nature of faith, I was absorbed. Within one and a half hours, she expertly covered all six topics, supporting her points with convincing statements from the Vedic scriptures. Sucaru Gopi Devi Dasi

they actually wanted to offer the fruit to Krishna and Balarama, whom they convinced to take them into the forest of Talavana. Prasanta Devi was so absorbed in narrating the story that her whole body seemed to emote the mood of the cowherd boys. Knowing that the pastime happened not far from where we sat, I felt a special attraction. Chirping birds, the enchanting vistas, fragrant breezes, and the mild sunshine added special effects to the divine narration and helped us experience the beautiful pastime through all our senses. After the seminar, it was time for breakfast in the dining hall. The timing was perfect. With a large smile I hurried downstairs, eager to see what there was for breakfast. I was delighted to find all the mats and plates in place and the servers ready, holding their respective buckets. Their service was flawless. Once again I found myself admiring how adept the Vaishnavis were at

JANMASHTAMI

seen Govardhan so closely for so long. Chirping parrots flew from one tree to another, and monkeys frolicked all about. Every now and then a peacock cried out. This is the real Vrindavan, I thought, so peaceful and so beautiful, filled with reservoirs and trees and the river Yamuna offering lotuses to Her beloved Krishna. How enchanting must this place have looked when Krishna and Balarama herded Their calves here! I gazed at the pasture visible from the roof of the ashram and saw two men in the distance herding their cows into the forest. Prasanta Devi began a dramatic narration of Krishna and Balarama performing Their pastime of killing the ass demon Dhenukasura. She told how the cowherd boys were once playing when the sweet aroma of tala fruit attracted them. The boys expressed their desire to enjoy the fruit. Inside their hearts

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“To have faith, or ‘unflinching trust in something sublime,’ ” she said, “one must feel grateful.” I thought of all the times I had questioned Krishna: “Do You really exist?” “Why do You sometimes seem so heartless?”... I realized how my ungratefulness had the power to diminish my faith.

ing of the forlorn gopis was projected on a screen, Urmila Devi described how the gopis asked Krishna to explain the nature of His love and reciprocation. “We will hear Krishna’s answers tomorrow.” With those words, she concluded the first session of her three-day seminar.

THE EXAMPLE OF THE GOPIS

PRABHUPADA’S DAUGHTERS

The principle of gratefulness grew clearer in my heart during the seminar given by Urmila Devi, another ISKCON veteran. She gave the example of the gopis, who didn’t give up on Krishna. With His flute He invited them to the rasa dance. But when they arrived, He told them to return home – even though they had performed severe austerities for millions and millions of years, intensely longing for Krishna to reciprocate with their desire for intimate loving exchanges. When the time finally arrived to meet their dear beloved who had invited them to the rasa dance with His flute song, Krishna told them to return home. I looked disapprovingly at my own faith. I wake up for one early-morning service and chant some rounds, and I wonder, “Why hasn’t Krishna reciprocated yet?” “Krishna is not a machine with buttons,” Urmila Devi said with emphasis. “He is a person.” The “sincerity” of someone offering a few sticks of incense to Krishna and demanding His full reciprocation is like the sincerity of a man offering roses to his wife while maintaining a hundred girlfriends. Should the man be surprised and angry when his wife doesn’t reciprocate? “But it says here in this book that if you bring roses to your wife it will make her happy!” Urmila Devi continued. We left Krsna to flirt with maya, she explained. We broke our relationship with Him. We broke the trust, and instead of waiting patiently while working to regain Krishna’s trust, we demand that He forgive us. Such an attitude prolongs the process of rebuilding any relationship. However, if we pray to Krishna for His help to become the kind of person He would want to reciprocate with, we may be able to gain our lost relationship with Him. As a soft, sad flute-tune played in the background and a beautiful paint-

By this time, my mother and I were feeling so much bliss that although we had planned to return right after my dance performance the previous day, we decided to stay for just one more seminar: “Learning from Srila Prabhupada’s Daughters.” The title confused me, and I wondered for a moment if Srila Prabhupada’s biological family had been invited. After all, we are in India. I chuckled at my random thought. Krishna Nandini Devi was the first to speak. By the end of her story I realized, These ladies are truly Srila Prabhupada’s daughters, and from them we can learn how to love Prabhupada. She told how she was bestowed initiation by Srila Prabhupada at an early age, along with her mother and several brothers, despite many obstacles. Seeing her gratitude and love for Prabhupada drip from her eyes in the form of tears, I was so moved that tears helplessly dripped from my own eyes.

DEVOTIONAL POETRY We decided to stay for the whole retreat. After spending the night in Vrindavan, we returned to Govardhan just in time for the poetry session of the day: “Uttama Sloka – Poetical Expressions of Devotion.” The facilitator, Vrajalila Devi, gave a brief introduction to the history of Vaishnava poetry and read the English translation of a Bengali poem written by Srila Prabhupada in which he describes the glorious compassion of a true Vaishnava. Several Vaishnavis then shared their own poetry written in deep meditation. The session ended with my presentation on the beautiful poetry of Jayadeva Gosvami, who is known as adi pada karta, or the original Vaishnava poet, because his style of poetry became the standard for many Vaishnava poets for centuries after his departure from the world.

A CHILDHOOD DREAM REALIZED After the scheduled seminars the next day, a special half-day kirtana program was held at Ter Kadamba, where the sixteenth-century devotional poet and scholar Srila Rupa Gosvami lived and wrote many divine books, including Bhakti-rasamrita-sindhu. The kirtana started with the Sikshashtakam, the eight instructional verses composed by Sri Caitanya Mahaprabhu. I was given the blessed opportunity to choreograph a dance to it. As I read the verses, I could feel my body freeze in disbelief. From my childhood, Hanumatpreseka Swami and Radhanath Swami encouraged me to dance to Vaishnava songs for the pleasure of the Lord, and here I was, just about to use my training as an Odissi dancer to choreograph and dance to the Sikshashtakam. With as much sincerity as I could master, I stood there at Ter Kadamba, dressed in my Odissi attire, with folded hands, ready to start performing. Feeling bereft of spiritual intelligence, I cried out, “O Rupa Gosvami, you are described by Srila Krishnadasa Kaviraja Gosvami as sri-caitanya-mano’bhishtam, one who understands the innermost feelings of Sri Caitanya Mahaprabhu. Please give me your blessings today and bestow upon me just a small glimpse into the mood of the Sikshashtakam, so that I can perform my service to the best of my ability and reach the hearts of the Vaishnavis.” As Prasanta Devi sang in deep devotion, I slowly gestured along with each phrase of the Sikshashtakam. I thought, Such profound meanings are locked in each verse that even after a lifetime of meditative practice of these transcendental instructions, I may taste only one drop of this ever-deepening ocean of poetic nectar. Only by the mercy of Srila Rupa Gosvami, Srila Prabhupada, and his dear disciples can I get any realizations or understanding of these transcendental prayers. My dance was followed by many wonderful kirtanas that led into the night. The late evening began with an energetic kirtana led by Urmila Devi, who danced with the enthusiastic gathering of Vaishnavis. The session ended with the ecstatic singing of a song glorifying Srila Rupa Gosvami: “Sri Rupa Mañjari Pada.” The Vaishnavis shouted

Ella contó cómo recibió la iniciación de Srila Prabhupada cuando era muy joven, junto con su madre y varios de sus hermanos, a pesar de muchos obstáculos. Viendo fluir de sus ojos en forma de lágrimas su gratitud y amor por Prabhupada, me conmoví tanto que también me puse a llorar.

POESÍA DEVOCIONAL Decidimos quedarnos todo el retiro. Tras pasar la noche en Vrindavan, regresamos a Govardhan a tiempo de participar en la sesión poética del día: “Uttama Sloka: expresión poética de la devoción”: La facilitadora, Vrajalila Devi, ofreció una breve introducción a la historia de la poseía vaishnava y leyó la traducción en inglés de un poema bengalí escrito por Srila Prabhupada, donde describe la gloriosa compasión del verdadero vaishnava. Varias vaishnavis compartieron después sus propias poesías escritas tras profunda meditación. La sesión finalizó con mi presentación de la hermosa poesía de Jayadeva Gosvami, también conocido como adi pada karta, es decir, “el poeta original vaishnava”, porque su estilo de poesía se convertiría en la norma de los demás poetas vaishnavas durante siglos tras su partida de este mundo.

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UN SUEÑO DE INFANCIA HECHO REALIDAD Tras los seminarios correspondientes del día siguiente, se llevó a cabo en Ter Kadamba, donde vivió el poeta y sabio vaishnava Srila Rupa Gosvami, que escribió muchos libros divinos incluido el Bhakti-rsasamrita sindhu, un programa especial de medio día de kirtana. El kirtana empezó con el Siksastakam, los ocho instructivos versos compuestos por Sri Chaitanya Mahaprabhu. Recibí la bendita oportunidad de coreografiar una danza para la ocasión. Mientras leía los versos, sentía como mi cuerpo se ponía rígido de incredulidad. Desde mi infancia, Hanumatpresaka Swami y Radhanatha Swami me han animado a bailar las canciones vaishnavas para el placer del Señor, y aquí estaba, a punto de utilizar mi formación como bailarina Odissi para coreografiar el Siksastakam. Con la mayor sinceridad que pude, me erguí en Ter Kadamba, vestida con mi traje Odissi, las manos juntas, dispuesta a bailar. Con sentimientos de falta de inteligencia espiritual, me puse a orar: “Oh, Rupa

in bliss and danced relentlessly. Finally, the bus took us back to Govardhan.

PRAYING FOR OTHERS On the last day of the retreat, we headed out by foot for Surabhi Kund, a sacred reservoir on the parikrama (circumambulation) path, walking so close to Govardhan Hill that we could touch His stony body. The uniqueness of the soft sand that surrounds Govardhan reminded me of how the loving cows, on hearing that little Krishna was going to take them to pasture the next morning, set out to grind the pathway with their hooves until the sand became as soft as a bed of flower petals. When we arrived, Vrajalila Devi explained that Surabhi Kund overflows with mercy because at this spot, at the request of the Surabhi cow, Krishna delivered Indra from his great offense of trying to drown the residents of Vrindavan. To help us imbibe the mood of praying for others, Vrajalila Devi divided us into pairs and distributed small chits, each labeled with a burdensome emotion that hinders progress in recovering oneâ&#x20AC;&#x2122;s loving relationship with the Lord. We each prayed for our partner to shed this negative emotion before leaving Surabhi Kund. Upon returning from Surabhi Kund, we shared the jewels we had collected during the retreat. I reflected on each opportunity bestowed on me to help me grow spiritually. I felt grateful, and enriched with wisdom, realizations, service, association, and inspiration. I realized how the retreat was carefully conceived to provide the most conducive environment for the spiritual growth for every Vaishnavi.

Sucaru Gopi Devi Dasi

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Shatakshi Goyal was born near Haridwar, and raised in the ISKCON community of Boise, Idaho, USA, where her parents home-schooled her. She completed her education in electrical and computer engineering from Boise State University at age eighteen. After working for two years as an engineer, she decided to pursue a cherished childhood dream to study the Indian classical arts. She moved to Vrindavan, where she lives with her parents. She often travels around India, organizing dances based on Sanskrit dramas written by the Gau iya Gosvamis and acaryas.

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VIHE

Goswami, Srila Krishnadas Kaviraja Goswami te describe como sri-caitanyamano-bhistam, el que entiende los sentimientos más íntimos de Sri Caitanya Mahaprabhu. Por favor, bendíceme hoy y derrama sobre mí tan sólo una diminuta visión del talante del que se habla en el Siksastakam, de manera que pueda llevar a cabo mi servicio del mejor modo posible y llegar al corazón de las vaishnavis”. Mientras Prasanta Devi cantaba plena de devoción, yo empecé a moverme al ritmo de cada una de las frases del Siksastakam. Pensaba: “en cada verso yacen encerrados tantos y tan profundos significados que incluso tras una vida entera dedicada a la meditación de estas instrucciones trascendentales, es posible que yo saboree únicamente una diminuta gota de este océano siempre creciente de néctar poético. Sólo por la misericordia de Srila Rupa Goswami, Srila Prabhupada, y sus queridas discípulas puedo obtener alguna compresión de estas plegarias trascendentales”. Tras mi baile siguieron muchos kirtanas maravillosos que nos condujeron hasta la noche. El final de la tarde comenzó con un poderoso kirtana dirigido por Urmila Devi, que bailó con el entusiasta grupo de vaishnavis. La sesión finalizó con el canto extático de

una canción honrando a Srila Rupa Goswami: “Sri Rupa Manjari Pada”. Las vaishnavis clamaban de felicidad y bailaron sin descanso. Por último el autobús nos llevó de regreso a Govardhana.

ORAR EN BENEFICIO DE LOS DEMÁS El último día del retiro, fuimos a pie a Surabhi Kund, un estanque de agua cercano al parikrama, camino que rodea Govardhana, tan cercano a la colina que pudimos tocar Su masa pétrea. La singularidad de la suave arena que rodea Govardhana me hizo recordar las amorosas vacas que, al oír que Krishna iba a llevarlas a pastorear, se pusieron a moler el suelo con sus pezuñas hasta que la arena quedó tan suave como un lecho de pétalos de flores. Cuando llegamos, Vrajalila Devi explicó que Surabhi Kund rebosa de misericordia pues en ese lugar, a pedido de la vaca Surabhi, Krishna liberó a Indra de su gran ofensa de querer ahogar a los residentes de Vrindavana. Para ayudarnos a empaparnos del talante de oración en beneficio de los demás, Vrajalila Devi nos dividió en parejas y distribuyó pedacitos de papel; cada uno tenía escrita una emoción de las que nos cargan hasta obstaculizar el progreso hacia la recuperación

de la relación amorosa que tenemos con el Señor. Oramos por nuestra compañera, para que pudiera desprenderse de su emoción negativa antes de abandonar Surabhi Kund. Al volver de Surabhi Kund, compartimos las joyas que reunimos durante el retiro. Yo reflexioné en todas las oportunidades de ayuda para crecer espiritualmente que había recibido. Me sentí agradecida y enriquecida con sabiduría, compresiones, servicio, compañía e inspiración. Me di cuenta de que el retiro fue cuidadosamente concebido para ofrecer el entorno más eficaz para el crecimiento espiritual de cada vaishnavi. Shatakshi Goyal nació cerca de Haridwara, India, y creció en la comunidad de ISKCON de Boise, Idaho, donde sus padres se encargaron de su formación en casa. Finalizó su educación en ingeniería electrónica y computacional en la Universidad estatal de Boise a los dieciocho años. Tras trabajar durante dos años como ingeniero, decidió cumplir su sueño infantil de estudiar las artes clásicas indias. Se trasladó a Vrindavana, donde vive con sus padres. A menudo viaja por toda la India, organizando bailes basados en las obras de teatro sánscritas escritas por los Goswamis gaudiya y los acharyas.

Detalle de un cuadro de Yadurani Devi Dasi

Arjuna y Nosotros Arjuna And Us Al igual que Arjuna, tenemos apegos, esperanzas, miedos, sentimientos de culpa y confusión. Y como él, una senda a la felicidad. Like Arjuna, we have attachments, hopes, fears, guilt, and confusion. And a similar path to happiness. por Visakha Devi Dasi Artículo cortesía de la revista Back to Godhead. Traducción al castellano por Bhagavat Purana Dasa ECIENTEMENTE, al releer el primer capítulo de la Bhagavad-gita, sentí algo que no había sentido antes, un punto de empatía por las dificultades que estaba pasando Arjuna. Sus problemas no eran solo suyos. Eran también mis problemas. Y, quizás, nuestros problemas. En primer lugar, los apegos de Arjuna nublaban su conocimiento y su capacidad de actuar. Así lo reveló cuando dijo: “No puedo seguir aquí. Me estoy olvidando de mí mismo y mi mente cede. Sólo veo causas de desgracia, ¡O Krishna!” (Gita 1.30) En segundo lugar, debido a sus apegos, Arjuna estaba seguro de que no iba a obtener felicidad ni placer alguno por hacer lo que de él se esperaba: luchar

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ECENTLY, in rereading the first chapter of the Bhagavad-gita, I felt something I hadn’t before – a surge of empathy for Arjuna in his plight. His problems were not unique to him. They were also my problems. And perhaps our problems. For one, Arjuna’s material attachments were clouding his knowledge and ability to act. He revealed this when he said, “I am now unable to stand here any longer. I am forgetting myself and my mind is reeling. I see only causes of misfortune, O Krishna.” (Gita 1.30) Second, due to his attachments, Arjuna was certain he wouldn’t get happiness or pleasure from doing what he was supposed to do – fight and win the war. Arjuna said, “What pleasure will we derive from

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Siguiendo el ejemplo de Arjuna, podemos volvernos al Se帽or Krishna para alcanzar la soluci贸n permanente a todos nuestros problemas. Following the example of Arjuna, we can turn to Lord Krishna for the permanent solution to all our problems.

y ganar la guerra. Arjuna dijo, “¿Qué placer vamos a obtener de matar a los hijos de Dhritarastra?” (Gita 1.31–35) En otras palabras, el resultado de la inminente batalla simplemente causaría lo contrario de lo que deseaba. En tercer lugar, Arjuna temía las reacciones pecaminosas que su victoria iba a generar. En palabras suyas: “El pecado triunfará si matamos a estos agresores.” (Gita 1.36) En sus predicciones, el resultado de matar a sus enemigos sería solamente su futuro sufrimiento. Además, ganase quien ganase la guerra, las dos dinastías se proponían destruirse una a otra, y Arjuna se sentía implicado

LAS ENSEÑANZAS DE LA SUPREMA PERSONALIDAD DE DIOS

Krishna comenzó explicando que el alma es eterna y el cuerpo temporal. Sus palabras fueron: “Nunca hubo un tiempo en que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes.” (Gita 2.12) En otras palabas, cuando el cuerpo muere, el alma no muere, sino que transmigra a otro cuerpo. El sufrimiento de Arjuna se debía a su apego a los cuerpos perecederos de sus amigos y familiares. Krishna aconsejó a Arjuna que tolerase los inevitables sufrimientos de la vida. Le dijo: “¡Oh

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Arjuna quería hacer lo correcto, pero a pesar de sus mejores intenciones, estaba confuso, afligido y desesperado. en los horrores que de ello derivarían. “Con la destrucción de la dinastía, se aniquila la tradición eterna de la familia, y la familia restante queda implicada en la irreligión.” (Gita 1.39) Con los patriarcas muertos, los jóvenes y las mujeres supervivientes quedarían descarriados y sin religión. Así, las tradiciones familiares piadosas no se transmitirían a las generaciones futuras, los niños no recibirían los debidos cuidados, y los proyectos comunitarios y las actividades benéficas se detendrían. En otras palabras, el caos reinaría en la sociedad. Arjuna quería hacer lo correcto y estaba tratando de considerar sus opciones con la lógica, el razonamiento y el discernimiento de las Escrituras, pero a pesar de sus mejores intenciones, estaba confuso, afligido y desesperado. Preguntó a Krishna, “¿Cómo puedo contraatacar en una batalla a hombres que son dignos de mi adoración? Sería mejor vivir mendigando. No sé qué es mejor, conquistarlos o ser conquistados por ellos. Si les mato, no valdrá la pena vivir la vida. Estoy confuso con respecto a mi deber y he perdido mi compostura. Por favor, instrúyeme.” (Gita 2.4–7, extractos) Arjuna se encontraba en una situación extrema, pero los apegos materiales, las esperanzas de felicidad, los miedos, la culpa y la confusión eran sentimientos que yo y probablemente muchos de nosotros experimentamos y con los que podemos empatizar. En respuesta a Arjuna, Krishna le proporcionó un conocimiento transformador capaz de elevar su conciencia y la nuestra.

Arjuna!, la persona que no se perturba por la felicidad y la aflicción y se mantiene estable en medio de ambas, es sin duda elegible para la liberación.” (Gita 2.15) Tratar con la felicidad parece fácil, el problema es el sufrimiento. Pero es un hecho que si gozamos de la felicidad, también padeceremos el sufrimiento. Krishna nos aconseja mantenernos equilibrados en ambos casos. Más tarde, en la Gita Krishna compara el cuerpo con un vehículo que puede transportarnos a nuestro destino, a nuestro objetivo. Y ese objetivo debe ser espiritual, pues somos seres espirituales. El alma es una parte integral de Krishna, es espiritual; el cuerpo es Su energía material externa. Arjuna pensó que salvar a sus familiares de sufrir daños, renunciando a luchar, era expresión de su amor por ellos. Pero Krishna no estuvo de acuerdo. Krishna le dijo: “La entidad viviente eterna, indestructible, inconmensurable, tiene un cuerpo material cuyo final es seguro; por tanto, lucha, ¡oh, descendiente de Bharata!” (Gita 2.18) En última instancia, no se puede proteger el cuerpo. Por tanto, desde el punto de vista de Krishna, que Arjuna rehuyese el cumplimiento de su deber debido a sentimientos de ternura por sus familiares, era un error. También era un error la convicción de Arjuna de que luchar sería causa de infelicidad para él. Tras aconsejar a Arjuna que se mantuviese equilibrado en la felicidad y el sufrimiento materiales, Krishna argumentó que, incluso desde una perspectiva material, la perspectiva que Arjuna estaba considerando, luchar sería

causa de felicidad para él: “O te matan en el campo de batalla y alcanzas los planetas celestiales, o vences y conquistas el reino en este mundo.” (Gita 2.37) Arjuna pensaba que luchar significa incurrir en reacciones pecaminosas, pero Krishna dijo que la verdad era todo lo contrario: “Si no ejecutas tu deber religioso de luchar, ciertamente incurrirás en pecado por descuidar tus pecados.” (Gita 2.33) Momentos más tarde, Krishna enfatizó este punto: “Lucha por luchar, sin considerar la felicidad ni la aflicción, la pérdida ni la ganancia, la victoria o la derrota, y al hacerlo nunca incurrirás en pecado.” (Gita 2.38) Arjuna preveía el caos si se mataba a los líderes de la sociedad. Krishna de nuevo veía todo lo contrario: que si Arjuna no cumplía con su deber prescrito, otros seguirían su mal ejemplo, y el tejido de la sociedad se derrumbaría (Gita 3.23–24). Por último, tras explicar las complejidades del conocimiento, el deber y la acción, Krishna estableció la conclusión: “¡Oh Arjuna!, entrégame todos tus actos, con pleno conocimiento de Mí. Sin deseos de ganancia, sin pretender la propiedad y libre de letargo, lucha” (Gita 3.30). Y para reforzar Su afirmación, Krishna la repitió un poco más tarde: “Las dudas que han surgido en tu corazón debido a la ignorancia, debes destruirlas con el arma del conocimiento. Armado con el yoga, ¡O Arjuna!, levántate y pelea.” (Gita 4.42) Krishna quería disipar la confusión de Arjuna. Luchar por la causa justa era el dharma personal de Arjuna, el deber propio de su ocupación, y no cometería pecado si cumplía con su deber con la conciencia adecuada, es decir, como un servicio a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Esa acción espiritual desinteresada traería a Arjuna la más elevada felicidad y, en fin de cuentas, beneficiaría a su familia y amigos en ambos bandos. Srila Prabhupada explica, “Todos los soldados y las personas que estaban en el campo de batalla de Kurukshetra alcanzaron su forma espiritual original idéntica a la del Señor después de morir porque, por la misericordia del Señor, pudieron ver Su cara directamente en aquella ocasión.” (Srimad-Bhagavatam 1.9.39, Significado) Krishna solo quiere el bien más elevado para todos, y seguir Sus indicaciones traerá eso.

TIERNOS SENTIMIENTOS

En mis primeras lecturas de la Bhagavadgita, no podía ver demasiada relación

Krishna began by explaining that the soul is eternal, the body temporary. He said, “Never was there a time when I did not exist, nor you, nor all these kings.” (Gita 2.12) In other words, when the body dies, the soul does not die but transmigrates to another body. Arjuna’s distress was due to his attachment to the perishable bodies of his friends and relatives. Krishna advised Arjuna to tolerate life’s inevitable distresses. He said, “O Arjuna, the person who is

Finally, after explaining the intricacies of knowledge, duty, and action, Krishna decisively said, “O Arjuna, surrendering all your works unto Me, with full knowledge of Me, without desires for profit, with no claims to proprietorship, and free from lethargy, fight.” (Gita 3.30) And to reinforce His statement, Krishna repeated it a little later: “The doubts which have arisen in your heart out of ignorance should be slashed by the weapon of knowledge. Armed with yoga, O Arjuna, stand and fight.” (Gita 4.42) Krishna wanted to sweep away Arjuna’s confusion. Fighting for the right cause was Arjuna’s personal dharma – his occupa-

not fighting – he was expressing his love for them. But Krishna didn’t agree. Krishna said, “The material body of the indestructible, immeasurable, and eternal living entity is sure to come to an end; therefore, fight, O descendant of Bharata.” (Gita 2.18) In the ultimate issue, the body cannot be protected. Therefore, in Krishna’s estimation, Arjuna’s shirking his duty due to tender feelings for his relatives and friends was misdirected. Also misdirected was Arjuna’s conviction that fighting would lead to his unhappiness. After advising Arjuna to be equipoised in material happiness and distress, Krishna argued that even from a material perspective, the perspective Arjuna was considering, fighting would bring him happiness: “Either you will be killed on the battlefield and attain the heavenly planets, or you will conquer and enjoy the earthly kingdom.” (Gita 2.37) Arjuna thought that fighting would incur sinful reactions, but Krishna said the opposite was true: “If you do not perform your religious duty of fighting, then you will certainly incur sins for neglecting your duties.” (Gita 2.33) Moments later, Krishna reinforced this point: “Do thou fighting for the sake of fighting, without considering happiness or distress, loss or gain, victory or defeat – and by so doing you shall never incur sin.” (Gita 2.38) Arjuna foresaw havoc if society’s leaders were killed. Again, Krishna saw the opposite – that if Arjuna didn’t do his prescribed duty, others would follow his bad example and the fabric of society would crumble (Gita 3.23–24).

tional duty – and there would be no sin incurred for him if he did this duty in the proper consciousness, that is, as a service to Krishna, the Supreme Personality of Godhead. Such selfless spiritual action would bring Arjuna the highest happiness and would, in the final issue, benefit his family and friends on both sides of the battle. Srila Prabhupada explains, “All the soldiers and persons on the Battlefield of Kurukshetra attained their original spiritual form like the Lord after their death because by the causeless mercy of the Lord they were able to see Him face to face on that occasion.” (Srimad-Bhagavatam 1.9.39, Purport) Krishna only wants the highest good for everyone, and following His directives will bring about that end.

Arjuna wanted to do the right thing, but despite his best intentions, he was hopelessly confused and distressed.

TENDER FEELINGS In my first readings of the Bhagavad-gita, I couldn’t see much relationship between Arjuna’s extreme plight and what I faced in my life. Now, however, I see that beyond the vastly differing circumstances, our underlying challenges are similar. Like Arjuna, I am materially attached to my own body and those of my family and friends. Last year, for example, when my daughter was in extreme pain from gallstones, I suffered with her vicariously. The body can give us intense pain in ways we can’t expect or even imagine. We shouldn’t ignore that pain, pretending it doesn’t exist, or be callous to suffering. How then are we to deal with material bodily attachments and the pain too often associated with them?

THE SUPREME PERSONALITY OF GODHEAD’S TEACHINGS

not disturbed by happiness and distress and is steady in both is certainly eligible for liberation.” (Gita 2.15) We may think it easy to deal with happiness; distress is the problem. But in fact, if we’re elated by happiness, we will also be distraught by distress. Thus Krishna advises us to be equipoised in both. Later on in the Gita Krishna likened the body to a vehicle – it can transport us to our destination, our goal. And that goal should be spiritual, for we are spiritual beings. The soul is Krishna’s integral spiritual part; the body His external material energy. Arjuna thought that by saving his family members from harm – that is, by

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killing the sons of Dhritarastra?” (Gita 1.31–35) In other words, the result of the pending battle would cause just the opposite of his desires. Third, Arjuna feared the sinful reactions that would ensue if he won. In his words: “Sin will overcome us if we slay such aggressors.” (Gita 1.36) Killing his enemies, he foresaw, would result in his future suffering. Furthermore, regardless of who won the war, two dynasties were poised to destroy each other and Arjuna felt implicated in the horrors that would ensue. “With the destruction of dynasty, the eternal family tradition is vanquished, and thus the rest of the family becomes involved in irreligion.” (Gita 1.39) With the patriarchs dead, young men and women survivors would become adrift and irreligious. Then pious family traditions would not be passed on to future generations, children would be neglected, and community projects and family welfare activities would stop. In other words, society would become chaotic. Arjuna wanted to do the right thing and was trying to think through his options with logic, reason, and scriptural discernment, but despite his best intentions, he was hopelessly confused and distressed. He asked Krishna, “How can I counterattack in battle men who are worthy of my worship? It would be better to live by begging. I do not know which is better – conquering them or being conquered by them. If I killed them I should not care to live. I am confused about my duty and have lost my composure. Please instruct me.” (Gita 2.4–7, excerpts) Arjuna’s situation was extreme, yet the material attachments, hopes for happiness, fears, guilt, and confusion he felt are feelings I and probably many of us experience and can relate to. In replying to Arjuna, Krishna gave him transformative knowledge that can forever uplift his consciousness and ours.

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entre la dificultad extrema en que se encontraba Arjuna y lo que yo afrontaba en mi vida. Ahora, sin embargo, veo que más allá de las circunstancias, tan diferentes, los desafíos de base son parecidos. Al igual que Arjuna, estoy materialmente apegada a mi propio cuerpo y a los de mi familia y amigos. El año pasado, por ejemplo, cuando mi hija estaba pasando unos dolores terribles debido a los cálculos biliares, yo sufría con ella indirectamente. El cuerpo puede darnos dolores intensos, en modos que ni nos esperamos ni podríamos imaginar. No debemos ignorar ese dolor, pretendiendo que no existe, ni podemos ser insensibles al sufrimiento. ¿Cómo tratar entonces con los apegos corporales materiales y con el dolor tan a menudo asociado a ellos? Con las palabras de Krishna en la Gita como guía, podemos comenzar por aceptar este mundo como un lugar de sufrimiento donde inevitablemente vamos a padecer e inevitablemente vamos a tener felicidad. Esto es simple realidad, no pesimismo. Krishna dice: “En el mundo material, desde el planeta más alto hasta el más bajo, todo son lugares de sufrimiento donde se repite el ciclo del nacimiento y la muerte.” (Gita 8.16) Con esa comprensión firmemente asimilada, toleramos. Esta consideración, –tolerar– surge repetidamente en las enseñanzas de Krishna. Una de Sus primeras instrucciones fue: “¡Oh hijo de Kunti! La aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y la desaparición de las estaciones del verano y el invierno. Surgen de la percepción de los sentidos, ¡oh vástago de Bharata!, y hay que aprender a tolerarlas sin perturbarse.” (Gita 2.14) Dado que el placer y el dolor vendrán en este mundo sin consideración de lo que hagamos o no hagamos, Krishna quiere que nos desapeguemos de este mundo y que seamos neutrales a sus extremos. Srila Prabhupada explica: “Por lo general, cuando obtenemos algo deseable, somos muy felices, y cuando obtenemos algo no deseable, sufrimos. Pero si de verdad estamos en la posición espiritual, esas cosas no nos agitarán.” (Gita 13.8, Significado) Mantenerse desapegados y equilibrados cuando nuestros seres queridos están sufriendo, no es fácil. Pero el simple hecho de saber que es posible y deseable ese estado de conciencia, nos ayuda a liberarnos del continuum felicidad-sufrimiento. El acceso a la riqueza de la tolerancia, nos permite cumplir

con nuestro deber pese al malestar y al sufrimiento, y cuando cumplimos con nuestro deber por Krishna, podemos avanzar espiritualmente.

¿FELICIDAD FRUSTRADA? Arjuna pensó que si hacía lo que tenía que hacer, es decir, si ganaba la guerra, se encontraría en una situación de sufrimiento. Krishna corrigió su modo de pensar, poniendo el deber de Arjuna por encima de sus caprichos. Del mismo modo, tengo amigos devotos universitarios que encuentran insoportables los libros que están obligados a estudiar. Insoportables, tediosos y aparentemente irrelevantes en su vida. Tienen un fuerte deseo de dejar los estudios y seguir sus caprichos. Pero si su sentido del deber prevalece y prosiguen con sus estudios como un servicio a Krishna, sus austeridades pueden darles un resultado trascendental. En palabras de Krishna: “Arjuna, siempre debes pensar en Mí en la forma de Krishna y al mismo tiempo llevar a cabo tu deber prescrito de luchar. Con tus actividades dedicadas a Mí y tu mente e inteligencia fijas en Mí, llegarás a Mí sin duda.” (Gita 8.7) Apartarnos de nuestro deber no nos ayuda a progresar espiritualmente. Al igual que Arjuna no debía apartarse de su deber, tampoco nosotros debemos apartarnos del nuestro. Prabhupada escribe: “Desempeñar el propio deber prescrito en cualquier campo de actividad de acuerdo con las órdenes de autoridades superiores, sirve para elevar a la persona a un estado de vida superior.” (Gita 2.31, Significado) La senda que Krishna estaba ilustrando –la debida tolerancia del dolor y del sufrimiento– puede parecer árida y severa, pero de hecho, nuestro deber supremo, el servicio devocional a Krishna, es la única senda para la felicidad duradera. En palabras de Krishna, el servicio devocional “se ejecuta alegremente” (Gita 9.2). Srila Prabhupada añade: “El proceso del servicio devocional es muy feliz (susukham). ¿Por qué? El servicio devocional consiste en sravanam kirtanam visnoh, de modo que basta con escuchar el canto de las glorias del Señor o escuchar disertaciones filosóficas sobre el conocimiento trascendental dadas por acaryas autorizados. Con sólo sentarse a escuchar, se aprende; después se pueden comer los remanentes de la comida ofrecida a Dios, platos sanos y sabrosos. El servicio devocional es alegre en todas las etapas.” (Gita 9.2, Significado)

Lejos de la aridez y la severidad, ejecutar el propio deber como servicio devocional por el placer de Krishna proporciona la mayor felicidad y satisfacción. Hacia el final de la Bhagavad-gita, Arjuna expresó esto cuando dijo: “El mundo se llena de gozo al oír Tu nombre.” (Gita 11.36) Por otra parte, buscar la felicidad aparte de Krishna nos deja confusos y atrapados en este mundo de sufrimiento, que es lo que Arjuna estaba experimentando al comienzo de la Gita.

MIEDO AL FUTURO

Arjuna quería evitar las reacciones pecaminosas que preveía en su futuro. Pero en realidad, cualquiera que sea nuestro deber, siempre tendrá algún fallo, algo desagradable y algún aspecto aparentemente pecaminoso. No se trata de abandonar nuestro deber y pensar que podemos evitar esos fallos y aspectos desagradables, porque igual que el fuego tiene humo, las actividades materiales tienen defectos. Esos defectos no los podemos evitar limitándonos a no hacer nada, porque el alma es activa por naturaleza. Dado que la inactividad es contraria a nuestra naturaleza como seres espirituales, no sólo no es factible, sino que también es pecaminosa. Sin embargo, la actividad también es problemática. Srila Prabhupada escribe: “En el mundo de los negocios, a veces un comerciante tiene que decir muchas mentiras para tener beneficios. Si no lo hace, no gana nada. A veces un comerciante dice: “Oh, mi querido cliente, contigo no gano nada”, pero tenemos que saber que comerciante significa beneficios y sin beneficios no hay comerciante. Por tanto, hay que considerar que es una simple mentira si un comerciante nos dice que no gana nada.” (Gita 18.47, Significado) En el mundo material tenemos que hacer algo, así que actuamos conforme a nuestra naturaleza. Pero, cualquier cosa que hagamos, cualquiera que sea nuestra posición, de la más elevada a la más baja, tendrá aspectos no deseables. Eso es inevitable. Así pues, seguimos actuando, sabiendo que si cumplimos con nuestro deber prescrito por el placer de Krishna, no incurriremos en reacción alguna. Krishna nos absolverá del pecado. Prabhupada lo expresa de esta manera: “No debemos abandonar nuestra ocupación natural porque surjan algunos elementos molestos. Más bien, debemos estar determinados a servir al Señor Supremo con nuestros deberes prescritos en conciencia de Krishna. Ése es el punto de la perfección.

Cuando se ejecuta un particular tipo de ocupación para la satisfacción del Señor Supremo, todos los defectos en esa particular ocupación se purifican. Cuando los resultados del trabajo se purifican, cuando se vinculan al servicio devocional, alcanzamos la perfección al ver al ser dentro, y eso es autorrealización.” (Gita 18.48, Significado) Si Arjuna no cumpliera con su deber, se degradaría debido a no estar realizando la actividad correcta. Nuestra situación también es así: si actuamos caprichosamente, imaginando cuál es nuestro deber y qué no lo es, esto tendrá un pobre reflejo en nuestra conciencia y en nuestro progreso espiritual.

JANMASHTAMI

CULPA

Podemos tratar de cumplir con nuestro deber para Krishna, ver fortalecerse nuestro afecto por Sus devotos debido a nuestro servicio, experimentar felicidad a través de ese servicio libre de egoísmo, y entenderlo como un proceso para purificarnos y liberarnos de las reacciones pecaminosas. ¿Pero qué ocurre si, como Arjuna, prevemos que el resultado de cumplir con nuestro deber va a acabar generando el caos en la sociedad? ¿No sería mejor renunciar a ese deber? En el caso de Arjuna, no. Arjuna era el instrumento de Krishna para liberar al mundo de su carga de población inmoral. En nuestro caso, puede que tengamos que considerarlo. No hace mucho, conocí a una joven y brillante devota que trabajaba como bioquímica en la industria alimentaria. Formaba parte de un equipo dedicado a eliminar de las patatas las sustancias químicas que las hacen ponerse oscuras una vez cortadas. Las empresas de alimento industrializado querían vender las patatas ya peladas, lavadas, cortadas y en bolsas, como otros productos ya disponibles desde hace tiempo. Pregunté a la devota que efecto tendrían esas patatas en la salud de los quienes las comiesen. Contestó que como lo que hacían era eliminar un químico en lugar de añadir o alterar otros elementos químicos, el ministerio de salud del gobierno federal las consideraba sanas. Pero, añadió, nadie sabe realmente qué efecto pueden tener en la salud a largo plazo esas patatas alteradas. También me dijo que estaba buscando un trabajo distinto, porque sentía que lo que allí hacía era bastante cuestionable. No puede menos que asentir. En el mundo de hoy abundan ese tipo de trabajos con ramificaciones cuestionables. En la medida de lo posi-

ble, y dentro de lo práctico, debemos trabajar en algo con lo que nos podamos sentir bien, algo que no cause daños al planeta y a las entidades vivientes inocentes que en él habitan.

libre de dudas y dispuesto a actuar conforme a Tus instrucciones”. (Gita 18.73) También nosotros podemos tener acceso a esa claridad si seguimos la senda de Arjuna.

CONFUSIÓN

CONCLUSIÓN

Pese a ser un general heroico y poderoso, Arjuna estaba tan confuso debido a estas consideraciones conflictivas, que prácticamente quedó incapacitado para actuar. Esto podría parecer una debilidad y un defecto, pero el hecho de que Arjuna considerase los pros y los contras de su participación en la batalla daba muestra de sus cualidades divinas. El hecho de que sus enemigos no tuvieran en consideración los pros y los contras, el sufrimiento que sus acciones iban a causar, las reacciones pecaminosas en que iban a incurrir, y las ramificaciones en la sociedad de todo ello, y el hecho de que estuvieran completamente resueltos a luchar, sin el menor signo de confusión, revela su falta de cualidades para ser líderes. Krishna quería que Arjuna liberase al mundo de esa carga. En determinadas circunstancias, la confusión es buena señal. Este mundo está lleno de conflictos y de opiniones que chocan entre sí, y aquellos que quieren actuar conscientemente, sin pensar únicamente en el beneficio material que vayan a obtener, pueden verse confundidos. Podemos tomar nota del modo en que Arjuna resolvió su confusión: acudió a una persona cualificada y buscó guía. Nosotros podemos hacer lo mismo. Prabhupada escribe: “El Señor habló la Bhagavad-gita, y a raíz de ello Arjuna alcanzó la autorrealización, e incluso hoy todo el que siga la senda de Arjuna puede alcanzar el mismo beneficio que Sri Arjuna. Ésa es la finalidad de las Escrituras.” (Srimad-Bhagavatam 2.7.3, Significado) La senda de Arjuna era servir humildemente y respetar a un maestro espiritual genuino, hacerle preguntas y seguir sus instrucciones. Haciendo esto, Arjuna encontró el alivio que también está disponible para nosotros. Arjuna dijo: “¡Oh Krishna!, acepto totalmente como verdad todo lo que me has dicho.” (Gita 10.14) Y más tarde, después de que Krishna le preguntase: “¡Oh Arjuna! ¿has escuchado esto con una mente atenta? ¿Se han disipado tu ignorancia y tus ilusiones?” (Gita 18.72) La respuesta de Arjuna revela la claridad de su mente y de su intención: “Mi querido Krishna, ¡Oh, infalible!, mi ilusión se ha ido ahora. Por Tu misericordia he recuperado la memoria. Ahora estoy firme y

Aunque el concepto de deber tiene un papel importante en las enseñanzas de Krishna en la Bhagavad-gita, puede también tratarse de un concepto del que no sabemos mucho y por el que no nos sentimos atraídos. Sin embargo, el hecho ineludible es que la vida humana viene con deberes: por ejemplo, nuestras responsabilidades hacia nuestros hijos, el trabajo que tenemos que hacer para sobrevivir en este mundo, y nuestras expresiones de gratitud hacia nuestros muchos benefactores. Nuestra vida comporta responsabilidad, y responsabilidad implica deber. Lo que Arjuna tuvo que afrontar en el campo de batalla, como nosotros también tenemos que hacer a veces, era un deber poco grato, un deber contrario a nuestros deseos y quizás a nuestro sentido de lo correcto. A través de los hermosos versos de la Gita, Krishna enseña a Arjuna y a todos los oyentes de buena voluntad que no debemos hacer nada – ni bueno ni malo- pensando sólo en nosotros mismos, sino que tenemos que hacerlo todo en relación con Él, la Suprema Personalidad de Dios. En palabras de Srila Prabhupada, “Los deberes deben ejecutarse, dependiendo de Krishna, porque ésa es la posición constitucional de la entidad viviente. La entidad viviente no puede ser feliz independientemente de la colaboración con el Señor Supremo, porque la posición constitucional eterna de la entidad viviente es subordinarse a los deseos del Señor.” (Gita 3.30, Significado) Ejecutamos nuestro deber recordando que Krishna –y no nosotros– es el disfrutador de los resultados de nuestra actividad. Krishna dijo a Arjuna, y a través de él, a todos nosotros: “Tienes derecho a realizar tu deber prescrito, pero no a los frutos de la acción.” (Gita 2.47) Y más tarde: “Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas o des, y todas las austeridades que realices, hazlo, ¡oh hijo de Kunti, como una ofrenda a Mí.” (Gita 9.27). En otras palabras, estamos destinados a llevar a cabo nuestro deber para Krishna. Nuestro deber primero y principal es servirle. Con esa finalidad, escuchamos acerca de Él. Tras escuchar, naturalmente queremos hablar de Sus cualidades y activida-

FRUSTRATED HAPPINESS? FEAR OF THE FUTURE Arjuna thought if he did what he was supposed to do, that is, if he won the war, he’d be miserable. Krishna corrected his thinking, putting Arjuna’s duty above his whims. Similarly, I know devotee college students who find the tomes they’re obliged to study insufferably tedious and seemingly irrelevant to their lives. They have a strong desire to leave their studies and follow their caprices. But if their sense of duty prevails and they continue their studies as a service to Krishna, their austerities can yield a transcendental result. In Krishna’s words: “Arjuna, you should always think of Me in the form of Krishna and at the same time continue your prescribed duty of fighting.

Arjuna wanted to avoid the sinful reactions he foresaw in his future. But in reality, whatever our duty is, there will be some flaw in it, some unpleasant and seemingly sinful aspects to it. It’s not that we can drop our duty and think we can avoid those flaws and unpleasantries, because just as fire has smoke, so material activities are flawed. We can’t avoid those flaws by not doing anything, because by its nature the soul is active. As inactivity is contrary to our nature as spiritual beings, not only is it not feasible, but it’s also sinful. Yet activity is also problematic. Srila Prabhupada writes, “In the business field, sometimes a merchant has to tell

so many lies to make a profit. If he does not do so, there can be no profit. Sometimes a merchant says, ‘Oh, my dear customer, for you I am making no profit,’ but one should know that without profit the merchant cannot exist. Therefore it should be taken as a simple lie if a merchant says that he is not making a profit.” (Gita 18.47, Purport) We have to do something in this material world, so we act according to our nature. But whatever it is we do, from the highest position to the lowest, there will be undesirable aspects to it. That’s unavoidable. So we continue acting, knowing that if we do our prescribed duty for Krishna’s pleasure, we will not incur any reactions. Krishna will absolve us of sin. Prabhupada puts it this way: “One should not give up his natural occupation because there are some disturbing elements. Rather, one should be determined to serve the Supreme Lord by his occupational duty in Krishna consciousness. That is the perfectional point. When a particular type of occupation is performed for the satisfaction of the Supreme Lord, all the defects in that particular occupation are purified. When the results of work are purified, when connected with devotional service, one becomes perfect in seeing the self within, and that is selfrealization.” (Gita 18.48, Purport) If Arjuna didn’t do his duty, he would be degraded due to doing the wrong activity. Our case is similar – if we act whimsically, imagining what our duty is and isn’t, it will reflect poorly on our consciousness and spiritual progress.

GUILT We can try to do our duty for Krishna, feel our affection for His devotees strengthened by our service, experience happiness through this selfless service, and understand it as a process for becoming purified and free of sinful reactions. But what if we foresee, as Arjuna did, future havoc in society as a result of our duty? Wouldn’t it be better to renounce such a duty? In Arjuna’s case, no. He was Krishna’s instrument in ridding the world of immoral, burdensome people. In our case, it may be something to consider. Not long ago I met a brilliant young devotee who worked as a biochemist in the food industry. She was part of a team that was removing the chemical in potatoes that makes them darken after they’re cut. Industrialized food companies were intending to sell the peeled, washed, and cut potatoes in packages, much like the baby carrots that have long

With your activities dedicated to Me and your mind and intelligence fixed on Me, you will attain Me without doubt.” (Gita 8.7) To deviate from our duty does not help us progress spiritually. As Arjuna shouldn’t shirk his duty, so we shouldn’t shirk ours. Prabhupada writes, “Discharging one’s specific duty in any field of action in accordance with the orders of higher authorities serves to elevate one to a higher status of life.” (Gita 2.31, Purport) The path Krishna was illuminating – the dutiful toleration of pain and suffering – may appear dry and grim, but in fact, our ultimate duty, devotional service to Krishna, is the only path to lasting happiness. In Krishna’s words, devotional service is “joyfully performed” (Gita 9.2). Srila Prabhupada elaborates: “The process of devotional service is a very happy one (su-sukham). Why? Devotional service consists of sravanam kirtanam visnoh, so one can simply hear the chanting of the glories of the Lord or can attend philosophical lectures on transcendental knowledge given by authorized acaryas. Simply by sitting, one can learn; then one can eat the remnants of the food offered to God, nice palata-ble dishes. In every state devotional service is joyful.” (Gita 9.2, Purport) Far from being dry and grim, doing our duty as devotional service for the pleasure of Krishna brings the greatest fulfillment and happiness. Toward the end of Bhagavad-gita, Arjuna expressed this when he said, “The world becomes joyful upon hearing Your name.” (Gita 11.36) On the other hand, trying for happiness separate from Krishna leaves us confused and en-trapped in this world of misery, which is what Arjuna was experiencing as the Gita opened.

JANMASHTAMI

With Krishna’s words in the Gita as our guide, we can begin by accepting this world as a place of misery where distresses will inevitably come, as will happiness. This is simple reality, not pessimism. Krishna said, “From the highest planet in the material world down to the lowest, all are places of misery wherein repeated birth and death take place.” (Gita 8.16) With that understanding firmly in place, we tolerate. This point – tolerating – comes up repeatedly in Krishna’s teachings. One of His first instructions was “O son of Kunti, the nonpermanent appearance of happiness and distress, and their disappearance in due course, are like the appearance and disappearance of winter and summer seasons. They arise from sense perception, O scion of Bharata, and one must learn to tolerate them without being disturbed.” (Gita 2.14) Since pleasure and pain will come in this world regardless of what we do or don’t do, Krishna wants us to be detached from this world and neutral to its extremes. Srila Prabhupada explains: “Generally, when we get something desirable we are very happy, and when we get something undesirable we are distressed. But if we are actually in the spiritual position these things will not agitate us.” (Gita 13.8, Purport) Being detached and equipoised when we or our loved one is suffering is not easy. But just knowing that it is possible and desirable helps us become free of the happiness–distress continuum. Accessing that wealth of tolerance allows us to do our duty despite discomfort and suffering, and when we do our duty for Krishna we can advance spiritually.

des, y con esas prácticas sinceras, recordamos la naturaleza trascendental de Krishna. Por escuchar acerca de Él, hablar acerca de Él y recordarle, nuestras actividades se espiritualizan cada vez más y sentimos cada vez más la presencia de Krishna en nuestras vidas. Nuestros apegos materiales se desvanecen junto con nuestros sentimientos de miedo, culpa y confusión. Nuestra senda se despeja.

En el verso final de la Gita, el narrador, Sañjaya, dice: “Donde esté Krishna, el maestro de todos los místicos y donde esté Arjuna, el arquero supremo, ciertamente estarán también la opulencia, la victoria, el poder extraordinario y la moralidad.” (Gita 18.78) Srila Prabhupada explica que si usamos correctamente nuestra diminuta independencia, actuaremos por el placer de

Krishna y estaremos bajo Su divina protección. Entonces todas nuestras miserias cesarán, y alcanzaremos nuestra “condición normal en la potencia dadora de placer” (Gita 18.78, Significado). Seremos completamente felices en modo permanente. Visakha Devi Dasi escribe para BTG desde 1973. Su web es: www.our-spiritual-journey.com.

been available. I asked this devotee what effect eating those potatoes would have on consumers’ health, and she said that since they were removing a chemical instead of adding or altering chemicals, the federal government’s health department considered them safe. But, she said, no one actually knew how eating those altered potatoes would affect people’s health long term. She also said she was looking for different work, as she felt the work she was doing was unconscionable. I had to agree with her. In today’s world there are many such jobs with questionable ramifications. As far as possible and practical, our work should be something we feel good about, something that will not harm the planet and the innocent living entities residing on it.

anyone who follows the path of Arjuna can also attain the same benefit as Sri Arjuna. The scriptures are meant for this purpose.” (Srimad-Bhagavatam 2.7.3, Purport) Arjuna’s path was to humbly serve and respect a bona fide spiritual master, inquire from him, and follow his instructions. In doing this Arjuna found the solace also available to us. Arjuna said, “O Krishna, I totally accept as truth all that You have told me.” (Gita 10.14) And later, after Krishna asked him, “O Arjuna, have you heard this with an attentive mind? And are your ignorance and illusions now dispelled?” (Gita 18.72) Arjuna’s answer reveals his clarity of mind and intention: “My dear Krishna, O infallible one, my illusion is now gone. I have regained my memory by Your mercy. I am now firm and free from doubt and am prepared to act according to Your instructions.” (Gita 18.73) Similar clarity is available to us if we follow Arjuna’s path.

The living entity cannot be happy independent of the cooperation of the Supreme Lord, because the eternal constitutional position of the living entity is to become subordinate to the desires of the Lord.” (Gita 3.30, Purport) We carry out our duty remembering that Krishna – not us – is the enjoyer of the results of our activity. Krishna told Arjuna and through him all of us, “You have a right to perform your prescribed duty, but you are not entitled to the fruits of action.” (Gita 2.47) And later: “Whatever you do, whatever you eat, whatever you offer or give away, and whatever austerities you perform – do that, O son of Kunti, as an offering to Me.” (Gita 9.27). In other words, we are meant to do our duty for Krishna. Our first and foremost duty is to serve Him. To this end, we hear about Him. After hearing, we naturally want to speak about His qualities and activities, and from those sincere practices we remember Krishna’s transcendental nature. By our hearing about Him, speaking about Him, and remembering Him, our activities become more and more spiritualized and we increasingly feel Krishna’s presence in our lives. Our material attachments wane along with our feelings of fear, guilt, and confusion. Our path becomes clear. In the final verse of the Gita, the narrator, Sañjaya, said, “Wherever there is Krishna, the master of all mystics, and wherever there is Arjuna, the supreme archer, there will also certainly be opulence, victory, extraordinary power, and morality.” (Gita 18.78) Srila Prabhupada explains that if we properly use our minute independence, we will act for Krishna’s pleasure and come under His divine protection. Then all our miseries will cease, and we will attain our “normal condition in the pleasure-giving potency” (Gita 18.78, Purport). We will be completely and lastingly happy.

JANMASHTAMI

CONFUSION Although a heroic and powerful general, Arjuna was so bewildered by his conflicting considerations that he became incapacitated. This may seem like a weakness and disqualification, but actually Arjuna’s considering the pros and cons of his involvement in the battle was evidence of his divine qualities. That his enemies weren’t considering these pros and cons – the suffering that would ensue from their actions, the sinful reactions they might incur, and the ramifications in society – and that they were hellbent on fighting and weren’t bewildered are signs of their disqualifications to be leaders. Krishna wanted Arjuna to rid the world of them. Given certain circumstances, confusion is a good sign. This world is filled with conflict and conflicting opinions, and those of us who want to act conscientiously, rather than solely for personal material profit, may find ourselves bewildered. We can take careful note of how Arjuna resolved his bewilderment: he approached a qualified person and sought guidance. We can do the same. Prabhupada writes, “The Lord spoke Bhagavad-gita, and thereby Arjuna achieved self-realization, and even today

CONCLUSION Although the concept of duty plays an important role in Krishna’s teachings in the Bhagavad-gita, it may not be a concept we know much about or are attracted to. Yet the inescapable fact is that human life comes with duties: for example, our responsibilities to our children, the work we must do to survive in this world, and our expressions of gratitude to our many benefactors. With our life comes responsibility, and responsibility entails duty. What Arjuna confronted on the battlefield and we also sometimes confront is unpalatable duty – duty contrary to our desires and perhaps our sense of righteousness. Through the beautiful verses of the Gita, Krishna teaches Arjuna and all willing listeners that we should not do anything – either good or bad – on our own account, but must do everything on behalf of Him, the Supreme Personality of Godhead. In Srila Prabhupada’s words, “Duties must be carried out, with dependence on Krishna, because that is the constitutional position of the living entity.

Visakha Devi Dasi has been writing for BTG since 1973. Visit her website at our-spiritual-journey.com.

Infantiles

P´ aginas

SOPA DE LETRAS K N M L L A B E K O P H E

V A R A T A T A X L E F O

E P L T O B N S A N T E X

V A A I C A H T U P A E Y

Y R P R Y K I K H A K B S

O U R L I A A A C T E A P

M S A O S S K M A A S S O

A A S L U U T S R T I P L

Nombres de quince demonios que lucharon con Krishna.

S B B R O R I A U A A U S

U M A E V A T H S H M T A

R A D I A L G A A U T A K

A L M E W T W O B Y R N A

P A S I S U P A L A O A T

E R P A L K I H X K N N A

P P A R T E S R N A O I S

E N O A R U S A H G A G U

V A T S A S U R A N S U R

S A N K H A C H U D A E A

Pueden estar escritos de abajo hacia arriba o de arriba hacia abajo de derecha a izquierda o de izquierda a derecha. Tambien pueden estar en diagonal.

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LOS 108 ERRORES

T R I N A V A R T A I S D

soluciones en la página 216

Afortunadamente sólo hay 10 errores en el dibujo de la derecha, demuéstranos tu habilidad de detective y descúbrelos.

Krishna y el Demonio Kesi Nitaichandra Dasa y Gaurachandra Dasa

ace mucho, mucho tiempo, el rey demonio Kamsa estaba demasiado enfadado, demasiados intentos fallidos en su lucha contra la Suprema Personalidad de Dios, así que llamó a uno de sus más leales servidores.

¡Acaba con Krishna!

Después de ser mandado por Kamsa a ir a por Krishna, el gran demonio Kesi asumió la forma de un caballo terrorífico, grande y de crines blancas. Era un caballo realmente espeluznante, con el pelaje de un color nefasto.

l JANMASHTAMI

Una vez llegado a Vrindavan, empezó a aterrorizar a la gente sembrando el caos, hundiendo sus poderosas patas en la tierra y dando latigazos con su larga cola.

Krishna, El Señor Supremo, oyendo y sintiendo de lejos la presencia y la furia del demonio, fue directamente a ayudar a sus amigos y pastores de Vrindaban, siempre bondadoso con la gente a Su alrededor.

JANMASHTAMI

¿Quien molesta a Mis amigos? Tendré que encargarme de él.

l Kesi, nada mรกs verlo, se alzรณ sobre sus patas traseras y atacรณ a Krishna.

Inmediatamente Krishna empezรณ a esquivar la coces metiendose hรกbilmente entre las patas del demonio, con una velocidad sorprendente.

JANMASHTAMI

Pasado un rato ya luchando, al ver que no podía contra el Señor, Kesi cargó contra El rugiendo de furia y con la boca muy abierta enseñando los colmillos, y Krishna, aprovechando el momento, metió Su mano en la boca del caballo, produciéndole un dolor intenso cual quemaduras y arrancándole la mayoría de sus dientes.

JANMASHTAMI

Después de este incidente, los semidioses desde el cielo celebraron la caída del demonio, lanzando flores y pétalos a la Suprema Personalidad de Dios, y cantando felices.

Para acabar ya la pelea, la mano del Señor Supremo, que todo lo puede hacer, empezó a crecer y crecer dentro de la boca del demonio, impidiendole respirar, asfixiandole y rompiéndole la mandíbula. Inmediatamente la vida del demonio salió de ese cuerpo.

h Narada Muní, apareció allí para ver al Señor, y le dijo:

-Mi querido Krishna, eres la Ilimitada Personalidad de Dios, el Supremo Controlador y has acabado con la vida de este demonio con gran facilidad y has librado su alma de su prisión material, para proteger este mundo y hacerlo un lugar mejor para Tus queridos devotos. ¡Gloria a Ti! ¡Gloria al Señor Krishna, nuestro bello protector y nuestro gran pastorcillo!

JANMASHTAMI

FIN

BARCELONA

A ASOCIACIÓN Internacional para la Conciencia de Krishna tiene ahora su sede en la céntrica Plaza Real de Barcelona. Sri Sri Goura-Nitai se han trasladado al centro de la ciudad para ser más accesibles a todos los devotos y simpatizantes, y así facilitar la prédica del Sanatan-dharma. De Lunes a Viernes contamos con servicio de comedor desde las 13:30 a las 15:30 horas.

Todos los Domingos a partir de las 17:00 horas hay programas con bhajans, sat-sang, pravachan y prasad. A los cuáles acuden tanto hindúes como españoles y personas de otros paises.

Anualmente celebramos Janmashtami, Radhashtami, Ramnavami, Diwali, Goura-Purnima y otras fiestas del calendario vaisnava. Durante el festival de GouraPurnima celebramos el festival de Holi (festival del color), se ofrecen polvos de colores a las Divinidades y a los asistentes, y se enciende la hoguera de Holi que conmemora la salvación del fuego de Prahlada Maharaja.

Sus Señorías Sri Sri Goura-Nitay

Ratha-Yatra en Barcelona

Distribución de Prasadam

JANMASHTAMI

Desde el año 1989 venimos celebrando anualmente el Festival de los Carros, Ratha-Yatra.

Esperamos vuestra visita y participación en el dulce servicio a Sri Krishna. ¡Jaya Sree Krishna! ¡HARE KRISHNA!

Plaza Reial12, Entlo 2 • 08002 BARCELONA Tel.: 93 302 51 94

MADRID

ESDE 1977, en que se abrió el primer Templo en Madrid, los devotos Hare Krisna estuvieron en diferentes locales alquilados. Fue en 1992 cuando se obtuvo en propiedad el Templo actual en el barrio de “Malasaña”, en pleno centro de Madrid. Desde entonces se desarrollan diferentes actividades misioneras como el canto por las calles de Madrid de los Santos Nombres de Krisna; la distri-

C/ Espíritu Santo, 19 bajo izq. • 28004 MADRID Tel. 91 521 30 96 / harekrisnamadrid@gmail.com www.harekrisnamadrid.com https://www.facebook.com/harekrisnamadrid

JANMASHTAMI

Primer plano de las Deidades.

bución gratuita de alimentos a personas necesitadas; distribución de literatura espiritual; la Fiesta de la Devoción (domingos) con cantos devocionales, conferencia coloquio sobre la literatura monoteísta védica, adoración a las Divinidades con canto y baile y prasadam (comida lacto- vegetariana ofrecida a Dios). También hay conferenciacoloquio sobre la BhagavadGita (La Biblia de la India) de lunes a viernes a las 19:00h.

NUEVA VRAJAMANDALA

Sus Señorías Sri Sri Goura-Nitai

JANMASHTAMI

Cómo Llegar

Sus Señorías Sri Sri Laksmi-Nrisimhadeva

Sus Señorías Sri Sri Radha-Govinda Candra

Hogar de Sri Sri Radha-Govinda Chandra

N LOS JARDINES de la Alcarria, rodeado de montañas llenas de vida, Nueva Vrajamandala se extiende a lo largo de trescientas hectáreas, convirtiéndose en uno de los oasis espirituales más bellos de España.

Las vacas de Nueva Vrajamandala producen la leche que, junto con los cereales, verduras y frutas producidos en sus campos regados por las aguas del rio Tajuña, se utilizan para cocinar los dulces y otras preparaciones que diariamente se ofrecen a Sus Señorías Sri Sri Radha-Govinda Candra, Sri Girigovardhana Hari, Sri Sri Laksmi-Nrisimhadeva y Sri Sri Goura-Nitay.

Vaquería no-violenta Rupa Goshala

Nueva Vrajamandala también es una base desde la cual los devotos salen a predicar el mensaje de la Bhagavad-gita a los pueblos y ciudades de los alrededores, y es un vivo ejemplo de una vida sencilla con pensamiento elevado.

Los Domingos celebramos una fiesta de amor con bhajans, pravachan, videos y un magnífico banquete vegetariano. También tenemos celebraciones anuales con motivo de Ramnavami, Janmashtami, Diwali, etc.

Nueva Vrajamandala funciona desde las 4.30am hasta las 9.30pm, todos los días del año. Un grupo de dedicados devotos trabajan constantemente para mantener el centro funcionando. En Nueva Vrajamandala la tarea de enseñar y expandir el sanatan-dharma nunca se interrumpe. PROGRAMA DIARIO

5.00am 1.00pm 2.00pm 6.00pm 7.30pm

NUEVA VRAJAMANDALA 19411 BRIHUEGA (Guadalajara) Tel. 949 28 04 36/16 - 949 28 00 18 E-mail: NVM.management@pamho.net

4.30am 7.25am 1.30pm 4.15pm 7.00pm

Mangal Arati Nrisimha Arati Tulsi Puja Meditación en Japa Nrisimha Arati Sundar Arati Guru Puja y Kirtan Dhupa Arati Clase de Srimad-Bhagavatam Raj Bhoga Arati Las Deidades descansan Dhupa Arati Sandya Arati Clase de Bhagavad-gita Las Deidades descansan

JANMASHTAMI

HORARIO DE DARSHAN

4.30am - 4.55am 4.55am - 5.00am 5.00am - 5.10am 5.10am - 7.20am 7.20am - 7.25am 7.25am - 7.30am 7.30am - 8.00am 8.00am - 8.10am 8.00am - 9.00am 1.30pm - 1.55pm 2.00pm 4.15pm - 4.25pm 7.00pm - 7.30pm 7.30pm - 8.30pm 8.30pm

TENERIFE Islas Canarias

A CONTAMOS con un centro Hare Krishna en el sur de Tenerife. Un oasis espiritual en el que diariamente se comparte el maha-prasadam (alimento espiritual vegetariano) ofrecido a las deidades de Krishna que presiden este centro. Siguiendo las enseñanzas de Su Divina Gracia Srila Prabhupada, organizamos actividades que facilitan una experiencia espiritual y una alternativa al sistema de vida materialista. Todo ser humano tiene derecho a desarrollar su potencial espiritual

Sus Señorías Sri Jagannatha, Sri Baladeva y Srimati Subadra Devi al mismo tiempo que cuida de sus necesidades materiales, entendiendo que es un ser espiritual con una relación eterna con Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Esta relación se despierta mediante el canto del Maha-mantra Hare Krishna: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Todos los días tenemos actividades espirituales que comienzan a las 7:00 am y los Domingos celebramos una fiesta de amor que culmina en un sabroso banquete vegetariano.

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También celebramos las principales festividades del calendario vaisnava y los sábados por la tarde salimos de harinam por diversos lugares del sur de Tenerife para la distribución de los Santos Nombres y del prasadam de Krishna.

ISKCON Tenerife

C.C. Palmeras del Sur, 7-9 • C/ Gran Bretaña, 2 38660 San Eugenio-Adeje • Tenerife Sur Tel: 922 715 384 • Móvil: 635 172 411 email: harekrishnats@gmail.com

Estamos a vuestro servicio. ¡Jaya Sree Krishna! ¡HARE KRISHNA!

VILLA VARSANA Málaga

Villa Varsana dispone de casi una hectárea de terreno, con cultivos y bonitos jardines, donde se puede pasear y relajar. También existe la posibilidad de alojamiento para visitantes, aunque se aconseja encarecidamente la reserva previa, ya que las plazas son limitadas.

Regularmente, organizamos seminarios sobre diversos temas filosóficos, como la reencarnación,

el karma o la práctica espiritual en casa, cursos de cocina vegetariana y cursillos sobre diferentes aspectos de la cultura védica. Y, como de costumbre en nuestros centros, los domingos celebramos una fiesta de amor con bhajans, pravachan, videos y prasadam. Nuestras fiestas más importantes celebramos en Gaura Purnima, Ramnavami, Ratha-yatra, Janmashtami y Diwali. Programa diario:

5:00 Mangala-aratika 5:20 Tulasi-puja 7:20 Guru-puja 7:30 Darshan de las Deidades 7:45 Discurso sobre el Srimad Bhagavatam 19:30 Gaura-aratika 19:50 Bhajan 20:00 Discurso sobre la Bhagavad-gita

Programa de los domingos: 13:00 Bhajan 13:30 Discurso filosófico 14:00 Aratika 14:20 Tualsi-puja 14:45 Prasadam

VILLA VARSANA Ctra. de Alora, 3 Int. 29140 CHURRIANA (Málaga) • Tel. (95) 262 10 38

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Otro programa espiritual similar empieza por la tarde a las 19:30 horas y termina a las 21:00.

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L CENTRO Cultural Hare Krishna “Villa Varsana” se encuentra en un lugar privilegiado: a escasos 10 km del centro de Málaga, a 1,5 km del aeropuerto y a 5 km de Torremolinos y sus playas. Este centro de la Asociación para la Conciencia de Krishna es un verdadero oasis espiritual, donde diariamente los devotos llevamos a cabo un programa matutino que comienza a las 5:00 horas y termina a las 9:00 horas, con canciones devocionales, meditación individual, adoración a la Deidad y estudio de las escrituras sagradas de la India.

Ratha-Yatra Barcelona 2015 Por Gundica Das omo el año pasado este año volvimos a repetir el Ratha-Yatra de Barcelona en el mes de Julio. Lo hicimos el día 18. Esta fue la 24 edición de este festival en Barcelona. Siguiendo el patrón habitual organizamos el recorrido por las calles más céntricas de Barcelona (Ramblas y calles adyacentes) que son las calles con más público, así un mayor número de personas se benefician de escuchar el canto trascendental de los Santos Nombres de Krishna. Las Deidades de Sus Señorías Jagannatha, Baladeva y Subhadra fueron vestidas bellamente por Radha Kunja dd y se pasearon por el centro de Barcelona para repartir Su misericordia a todos los que circulaban por allí. Durante la procesión se distribuyeron galletas que habían sido cocinadas por Ananta Rupa prabhu. Como cada año después de la procesión organizamos un programa de escenario en la Rambla Santa Mónica muy cerquita de el monumento a Colón. Personalmente a mí me gustó mucho el programa de escenario este año porque, si bien fue preparado con muy poco tiempo debido a diferentes circunstancias la participación fue variada y de muy buena calidad. Como hicimos el año pasado invitamos a algunas autoridades del ayto y la Generalitat, así como miembros de otras tradiciones. En el programa de escenario tuvimos bhajan, música de otras tradiciones como Luis Cirera y su hija Alba, (miembros de la Fe Bahai), L’Encant de les fades un duo que interpretan mantras y canciones espirituales, ellos pertenecen al grupo

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de Equilibrium, el centro de yoga de Cristina Mata, una coral de Gospel cristiana y Hari Purana prabhu con su guitarra y un teclado. Tuvimos también dos actuaciones de danza de alto nivel, por un lado Mahima Sandoval que nos explicó primero y luego nos deleitó con un baile muy hermoso acerca de un pasatiempo de Krishna. Después el grupo Gungur arts de danza Odissi, encabezadas por Patricia Salgado y su hermana nos interpretaron tres danzas más. La actuación que más sorprendió fue la de Dino que venía con los devotos de Valencia y ejecutó a la perfección una performance mezcla de yoga, kung fu y equilibrio. Y, como no, no podía faltar una obra de teatro. Representamos el bello pasatiempo de Maharaja Rantideva en el cual se muestra cuan desapegado era este rey al renunciar a su comida para dársela a otros. A pesar de

haber ensayado muy poco los devotos que participarón lo hicieron de maravilla. Yadunatha prabhu (Maharaja Rantideva), Prema kanda prabhu (el brahmana y el candala), Carmen Cuellar (la sudrani), Sri Mohini y Pilar Tenas (la mujer y su perro) y finalmente, Duarka prabhu, Krishna Sakti prabhu, Gayatri López y Sarasvati López (Ganesa, Siva, Laxmi y Sarasvati) representaron esta bonita obra. Se distribuyeron 500 platos de prasadam ya servidos en bandejas a las personas que estaban sentadas viendo las actuaciones, este prasadam fue cocinado por varios devotos que ayudaron primero a hacer las samosas con antelación y después el resto del prasadam. El arroz lo hizo Krishna Sakti prabhu y las samosas fueron hechas por un equipo muy grande, con especial mención de los devotos del bhakti vriksa ruso, organizados por Padma

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Gauranga prabhu. Aparte de estos platos Mahajana prabhu preparó en Govinda y Amaltea prasadam para unas 500 personas más que fue distribuido en el pandal que se monta a la derecha del escenario. El prasadam fue servido por los devotos bengalies, que iban con un turbante y una camiseta amarilla del Señor Jagannatha. La empresa Lion Gopal contribuyo con 100 botellas de agua mineral. Mencionar que este festival se ha podido organizar gracias a las generosas contribuciones de devotos y amigos del templo de Barcelona. El próximo año será nuestro 25 festival y esperamos que, con la misericordia del Señor podamos hacer un festival especial, coincidiendo también con el 50 aniversario de la creación de ISKCON por Su Divina Gracia Srila Prabhupada.

Conferencia sobre alimentación en un hospital de Sant Boi de Llobregat para personal sanitario.

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ste año también hemos tenido varias participaciones y programas de carácter interreligioso. Como cada año la OAR (oficina de asuntos religiosos del ayuntamiento) nos envían grupos de colegios interesados en conocer la conciencia de Krishna, así como también otras tradiciones espirituales. Uno de los colegios más asiduos y que nos envían varios grupos cada año son las Escuelas Pias de Barcelona. Los programas que hacemos para ellos son con bhajans, una charla general de nuestra filosofía y forma de vida , preguntas y luego cuando se van les damos un poco de prasadam (generalmente una samosa y un dulce). Este año hemos empezado a utilizar el power point cuando damos la charla. Estamos viendo que cada año incrementa el número de grupos que vienen al templo de diferentes escuelas. También de la OAR nos invitan a una actividad que se llama “Cuenta cuentos”. Generalmente se hace en bibliotecas o centros cívicos del ayuntamiento, ya sea de Barcelona o de pueblos de la provincia. Lo normal son tres personas de diferentes tradi-

ciones explicando cuentos o historias con alguna enseñanza y esto se hace para personas adultas. También hemos tenido conferencias de alimentación, una en un hospital de Sant Boi de Llobregat para personal sanitario de allí y una mesa redonda en la Universidad sobre la alimentación según las diferentes tradiciones. Otra participación interesante fue en el Palau de la Generalitat donde asistimos a un evento interne europeo, fue un Visita de alumnos de las Escuelas Pias de Barcelona.

encuentro corto donde hablaron Xavier Melloni y el presidente de la Generalitat Artur Mas. Otra cosa resaltante son los pedidos de hamburguesas que estamos haciendo para diferentes lugares. Durante este último año estamos distribuyendo una media de unas 1250 por mes, contando con la distribución que hicimos en el festival de primavera sound en el cual vendimos 2.500 veggie burgers en 4 días.

BARCELONA Durga Puja 2014

a “Asociación de Pujas bengalíes” de Barcelona, celebró durante 6 días el festival de ‘DurgaPuja’ 2014. Las pujas y ceremonias de fuego realizadas por Sadhya, comenzaron el 1 de octubre por la mañana. Se realizó, Bodhon, Sandhy, Kolabou, Pushpanjali, ofrenda de los 108 fuegos, etc. Todas las ceremonias se realizaron en el templo de la comunidad bengalí de Barcelona situado en la calle Sant Vicenç 27. Se cocinó y distribuyó gran cantidad de prashadam todos los mediodías, y también durante la noche. Había arroz, diferentes sabjis, samosas, pakoras, dulces,

etc. Hubo una gran afluencia de la comunidad hindú durante todos los días. En la ceremonia de ‘Durga Baran’ las devotas se acercan al altar, y van pasando una a una ofreciendo diversos ingredientes como inciensos, dulces, hierba Durba, etc. a la Diosa Durga. El último día se realiza Kolakuli,

donde los hombres se abrazan y se felicitan. Luego, tocan los pies de los mayores para recibir sus bendiciones.

Vivaha. Casamiento de Igor y Dasha y de Alex y Arpita devotos, también participaron en los numerosos rituales que se llevaron a cabo.

Durante las bodas, hubo una explicación muy detallada de todos los rituales realizados. Los asistentes dieron sus bendiciones a los casados durante los diferentes rituales como el Sapta padi o los 7 pasos, el mangal Sutra, etc. Al final, hubo fiesta de prashadam con gran cantidad de preparaciones para todos los devotos e invitados, y también un gran pastel de bodas.

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Arriba: Boda de Alex y Arpita. Izquierda: Boda de Igor y Dasha.

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l 27 de diciembre de 2014 en el templo de Barcelona se realizó la ceremonia de casamiento entre Igor y Dasha, y el 24 de enero de 2015, entre dos profesores de Yoga: Alex y Arpita. Sadhya realizó todos los rituales védicos requeridos para esta ceremonia. Los asistentes, amigos y familiares de los dos

Anna Prasanna Samskara

adhya ha realizado varios samskaras durante el año. Entre ellos, el día 5 de abril en la granja de Nueva Vrajamandala, realizó la ceremonia de ‘Anna prasanna para Gayatri, la hija de Lokanatha y Vrajalila. En esta ceremonia se le dan los primeros cereales al bebé. Generalmente se trata de un poco de arroz dulce. En esta ocasión, para sorpresa de algunos, Gayatri tomó con gran deseo e ímpetu el arroz dulce que le daban sus padres, un buen síntoma de su futura adicción al Krishna prashadam. También otro de los samskaras realizados fue el 18 de Abril, a una pareja de jóvenes integrantes de la comunidad Hindú de Barcelona. El pequeño bebé llamado Henan, tomó el arroz dulce dado por Sadhya, luego por su madre y por su padre Dilit.

En todos estos samskaras hubo una ceremonia de fuego y luego una fiesta de prashadam para los asistentes.

Instalación del Meru Chakra

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l Sábado 19 de Abril, Sadhya dio un seminario de ‘Vastu shastra’ en el templo e Barcelona. Duró desde las 11 de la mañana hasta las 7 de la tarde. Para la instalación del “Meru Chakra” en casa de Sundara shekara dasa el día 28 de febrero, Sadhya realizó varias pujas, ceremonia de fuego y los mantras “Pran-Pratistha” para activarlo y otorgarle todo su poder. El “Meru-Chakra” es un 'Sri Yantra tridimensional'. No está dibujado sobre metal o papel. Tiene forma piramidal y es más efectivo y poderoso que el Sri Yantra convencional. El “Meru Chakra” colocado en el Norte o en el Noreste, atrae prosperidad, fortuna y espiritualidad, para los habitantes de la casa o dueños de la empresa. También balancea y mejora la energética del lugar y anula cualquier defecto Vastu que haya en el sitio, como por ejemplo un Norte sin venta-

nas, baño en el Noreste, formas irregulares de habitaciones o también de la casa, etc. El Meru Chakra recibe su poder e influencia directamente de Lakshmi, la Diosa de la fortuna. Su

geometría es perfecta y está calculada acorde a las instrucciones de las escrituras védicas. Está hecho de 5 metales: Plata, antimonio, cobre, zinc y estaño y luego chapado en oro de 24 quilates.

BARCELONA Año nuevo Bengalí

omo todos los años la comunidad bengalí de Barcelona celebró el año nuevo bengalí. Sadhya hizo una ceremonia de fuego para Ganesh y Sri Vishnu, pidiendo sus bendiciones para un próspero y espiritual año 2015. En la ceremonia de fuego se cantaron todos los mantras apropiados, y al final hubo una profusa distribución de prashadam y dulces.

Año nuevo 2015

a comunidad hindú de Barcelona también celebró el día 1 de enero la llegada del 2015. Sadhya hizo una ceremonia de fuego, luego hubo distribución de prashadam, y también se decoraron y adoraron los libros de contabilidad, al igual que en años anteriores. También se adoraron con sándalo, kum kum, incienso, etc. las máquinas y las carretillas de la empresa.

Vahana puja

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adhya realizó la ceremonia Vastu llamada ‘Vahana puja’ a los coches de una conocida empresa bengalí de Barcelona. Vahana-puja son los rituales (Yana) que se le hacen a un automóvil, motocicleta, camión, etc. para bendecirlo e invocar las buenas influencias. También se suele hacer a los palanquines o carros en las procesiones religiosas como el Ratha yatra, ya que estos son construidos con las medidas dadas en los Vastu-shastras.

Janmashtami en Barcelona

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l Sábado 5 de Septiembre en la sala del Hotel Apolo Trip se celebró el festival que conmemora la aparición trascendental de Sri Krishna. Los preparativos comenzaron meses antes, anticipando la organización del festival por un lado y preparando la obra de teatro y muchos bailes en honor a Krishna por parte de los niños pequeños de la comunidad Sindhi de Barcelona dirigidos por Tamanna Phagnani y Khushboo Morwani. La elaboración del prasadam comenzó una semana antes elaborando mas de 700 galletas a cargo de Ananta Rupa Prabhu que fueron empaquetadas en una bolsitas cerradas para dar a todos los que venían a tomar Dharsan de Sri Sri Goura Nitai, las deidades del Templo que como cada año se desplazaron al festival. También se comenzaron las 1200 samosas que se prepararon para las mas de 1000 cajitas de prasadm que se dieron a los asistentes que contenían un subji, arroz basmati con verduritas, una samosa, un chutnay de tomate y un dulce. Todo el templo se transformo en una cocina con 3 cocineros principales Krishna Shakti, Aprakrita y Gundica

Prabhus. Hubo un gran equipo de voluntarios para servir las cajitas, ponerles la cuchara dentro , cerrarlas, ponerlas en cajas y finalmente ser transportadas al hotel por Guddu en su furgoneta. Ashi y Padma Gouranga se ocuparon de la decoración del Hotel y de la logística necesaria, el altar, sonido, esce-

nario etc muy bien asistidos por colaboradores voluntarios. El agua unas 1500 botellas fueron gentileza de la empresa Bengali Lion Gopal. Llegadas las 20,30 comenzó el programa de escenario presentado por Nimai Pandit que comenzo con un Bhajan dulce y energético de Candranani Devi. Luego hubo una charla con diapositivas de su Santidad Yadunandana Swami que vino para la ocasión en la que explico la naturaleza de la Divinidad , el motivo de Su aparición en el mundo material y Su mensaje para todos nosotros. Despues se represento la obra de teatro Jada Bharatha cuenta de la historia del Srimad Bhagavatam de Baratha Maharaja, su posterior nacimiento como ciervo y después como el sabio Jada Bharata y sus instrucciones espirituales al rey Rahuganath. La obra fue dirigida por Gundica y participaron unos 10 devotos que actuaron unos 35 minutos siendo muy aplaudidos. Luego llego el momento de los príncipes de la fiesta, muchísimos niños pequeños todos bien vestidos y

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calidad gracias a la infinita misericordia de Krishna. En nombre del templo de Barcelona damos las gracias a todos los que habéis participado con servicio o donaciones y a todos los que habéis asistido. ¡Jaya Sree Krishna!

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ron a recoger y limpiar todo con gran generosidad y entrega. Los ojos de Dios nunca se cierran o como dicen en India ¡Bhagavan Dekta He! Es un honor poder participar en un evento tan maravilloso como este y ver como cada año mejora en cantidad y

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caracterizados fueron interpretando sus bailes para deleite de todos, en especial de sus familiares y amigos. Es un momento muy dulce y es muy de apreciar el trabajo previo de preparación, estamos seguros que le arrancan alguna sonrisa a Krishna. Este año habia tantos que en medio de la actuación hicimos un intermedio para la actuación del músico de Bhajans catalan Ravi Ramoneda que vino acompañado de Rafa Martínez a la percusión. Ellos tenían varias actuaciones ese día y movieron alguno de sus actos para poder participar en este acto. Cantaron Jaya Govinda Jaya Gopala y un maha mantra muy dulce y melódico. Después de los bailes infantiles ya era tarde y Hari Purana canto con Guitarra un par de temas devocionales. Así llego el momento tan esperado, el altar se situó en el centro para hacer el arati. Sadhya Srestha Prabhu que habia estado atendiendo a la deidad y repartiendo el maha prasadam a los que tomaban Dharsan comenzó el arati a la vez que sonaba un gran kirtan que fue la guinda del pastel, con muchos devotos e invitados juntos cantando y bailando con energía y amor tratando de agradar al Señor y sintiendo Su presencia y misericordia. Durante todo el programa estuvo abierto el Julan, siempre con cola para poder columpiar a Krishna y ofrecerle unos pétalos de flores. Al final se distribuyo el prasadam y todos se fueron satisfechos. A pesar de las muchas limitaciones de los organizadores por la gracia de Krishna todo salio muy bien, con mucha fluidez y en una modalidad pacifica, amorosa y agradable. Al final los mas dedicados y serviciales se queda-

Janmashtami en Lloret de Mar

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l Jueves 10 de Septiembre se celebró en Lloret de Mar el ya famoso festival religioso en honor a Shree Krishna: Janmashtami. Como ya hace varios años, la cada vez más grande comunidad hindú de Lloret de Mar consigue reunir a mucha gente para celebrar el nacimiento de Shree Krishna y mostrar devoción al mismo. Este año, al igual que el pasado, se celebró en un salón del Hotel Samba, donde muchos devotos y devotas trabajaron mucho para decorar y adecuar el

salón para este acontecimiento. Al igual que muchos jóvenes, que prepararon durante todo el verano varios bailes y actuaciones donde se representaba la vida de Shree Krishna. No hay que olvidar también a la gran representación teatral realizada con muchísimo esfuerzo por parte de los devotos de ISCKON de Barcelona. Al mismo tiempo, la gente hacía cola para columpiar al pequeño Krishna en Jhulan. Como novedad de este año, el Prashadam lo prepararon los mismos

devotos de ISCKON de Barcelona con mucho esfuerzo y amor. Agradecemos al mismo tiempo la colaboración de gente de Lloret como el Sr. Sunder Lalwani, el Sr. Sunil Jagtiani, el Sr. Sunil Mavlankar y también al Sr. Sanjay Berry, que proporcionó agua para todos. Como dicen, una imagen vale más que mil palabras, así pues, podéis observar las fotos de la fiesta. Os esperamos el año que viene! HARE KRISHNA!!!

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Instituto de Estudios Bhaktivedanta en Barcelona

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l Instituto de Estudios Bhaktivedanta en Barcelona inicia su andadura a principios del año 2014. Durante todo este tiempo que llevamos en marcha hemos ofrecido varios cursos de cocina vegetariana contando para ello con la presencia de Gundicha Dasa. Dada su larga trayectoria como cocinero e impartiendo cursos, el éxito de éstos está siempre garantizado, tanto por la afluencia de personas como por la calidad de los mismos. En Septiembre del 2014 realizamos un curso de Bhakti Sadacara (curso sobre cultura y etiqueta Vaisnava) en el que exploramos los principios esenciales de la cultura y las relaciones interpersonales según la perspectiva Vaisnava, con énfasis en su aplicación personal y comunitaria. El pasado mes de Diciembre iniciamos el primer módulo del curso de Bhakti Sastri en Barcelona, curso en el que se estudian las principales Escrituras sagradas devocionales. Tanto el curso de Bhakti Sadacara como el de Bhakti Sastri fueron impartidos por Yadunandana Swami, rector del Instituto de Estudios Bhaktivedanta, maestro y consejero espiritual con más de 35 años de experiencia en la práctica

del Bhakti-yoga. Este primer módulo contó con la participación de 16 estudiantes. La mayoría de los cuales sumados a nuevas incorporaciones de alumnos continuarán con el módulo II que empezamos el próximo 03 de Octubre. En el área de sanación contamos con la presencia del licenciado en medicina ayurvédica Hari Purana Dasa que está impartiendo el primer curso de Ayurveda en el Instituto desde el pasado mes de Junio con la presencia de 15 estudiantes. Durante el próximo año lectivo tenemos la intención de continuar con los cursos anteriormente mencionados, así como incorporar otros nuevos como: Kirtan, instrumentos y canto; Comunicación empática, etc.

El principal objetivo del Instituto en Barcelona es la difusión y la expansión del Bhakti-yoga y de la conciencia de Krishna a través de los diferentes cursos y talleres que ofrecemos. Por ello,

tanto el equipo docente como todo el comité del instituto trabajamos siempre con amor para llegar al corazón de nuestros estudiantes.

Día Internacional del Yoga

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SKCON Madrid participó activamente en la organización del Primer Día Internacional del Yoga. Gracias al empuje del Gobierno de la India y al respaldo positivo del Gobierno de España y otros países miembros de las Naciones Unidas, se ha declarado el 21 de junio como Día Internacional del Yoga. La Embajada de la India invitó a doce de las principales escuelas de yoga de Madrid a que participacen en la organización del primer evento oficial. Éste recibió también el apoyo del Ministerio de Asuntos Exteriores y de Cooperación de España y el Ayuntamiento de Madrid, siendo la Alcaldesa invitada de honor.

Por la mañana del 21, se ofreció una clase magistral de yoga en el prestigioso recinto de los Jardines del Descubrimiento de la Plaza de Colón. Para comenzar, se proyectó un DVD especial con unos 30 minutos de (posturas de Yoga) simples y comunes publicado por el Gobierno de la India. Estos primeros 30 minutos fueron seguidos por otros 30 minutos de elementos de yoga seleccionados por las 12 escuelas de yoga. Las escuelas también montaron 15 mesas en la zona sur de la plaza que los asistentes

MADRID pudieron visitar durante los últimos 30 minutos. Los devotos de Hare Krishna repartieron más de 200 piezas de halava, muchos libros de todos los tamaños e hicieron bhajans. El stand recibió muchas visitas durante las dos horas del evento, incluida la del Señor Embajador y la Sra Alcaldesa de Madrid. Por la tarde del 21 de junio, se organizó una conferencia en el Centro Cultural Buena Vista para contemplar las varias interpretaciones del Yoga en Madrid. La conferencia fue proyectada a través de varias páginas web y redes sociales.

Las escuelas de yoga que formaron parte del comité de organización del evento son: Asociación Española de Kundalini Yoga, Ananda Marga, Fundación El Arte de Vivir, Brahma Kumaris, Asociación Yoga Estudio Cobeña, Federación de Yoga Satsanga, Asociación Hare Krishna, Escuela Internacional de Yoga, Naad Yoga Council, Asociación Internacional Yoga Sivananda, Asociación Internacional de Yoga y Ayurveda, Asociación Apyta. Este evento tuvo gran repercusión en todos los medios de comunicación, tanto a nivel local como nacional.

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En sentido de las manillas del reloj empezando arriba a la derecha: Visitando las diferentes áreas del evento junto con el Sr. Embajador y la Sra. Alcaldesa de Madrid que presidieron el evento. La zona de Hare Krishna. Vista de la Pza. de Colón. Reunión de los organizadores en casa del Sr. Embajador de la India. Vista del Stand de ISKCON.

Jaladuta Yatra y Maha Harinam

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on motivo del 50 aniversario del viaje de Srila Prabhupada a América, más de doscientos devotos participaron en un Maha Harinam (gran canto en congregación de los Santos Nombres de Dios) por las calles más céntricas de Madrid. Las calles se llenaron con el sonido trascendental del kirtan y la alegría que irradiaban los devotos venidos de diferentes lugares de Europa y encabezados por Su Santidad Sacinandana Swami, S.S. Kadamba Kanana Swami, S.S. Bhakti Gauravani Swami y S.S. Yadunandana Swami. Representantes de la Embajada de la India en España acompañaron la procesión.

Su Santidad Bhakti Charu Swami

n Mayo fuimos bendecidos con la visita de tres días de Su Santidad Bhakti Caru Swami. Dio conferencias en el templo y en la casa de Ananda Vardanan das y Madhavi Manjari dasi. Tuvimos también unos picnics en el pueblo de Mijas en Fuengirola. Maharaja dio allí una corta charla animándonos a hacer más salidas de este tipo para estrechar los lazos entre devotos.

Entrevista a Vinod Vihari das

Para la congregación pensamos introducir cursos de bhaktas, programas de nama hatta, visitas personales en sus domicilios y tiendas, en resumen crear una relación más estrecha con ellos.

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inod Vihari das ha sido nombrado recientemente el nuevo presidente del templo de Málaga, él junto con su esposa Hema Gauri Devi Dasi hacen un gran servicio a la comunidad de devotos de esa zona de Andalucía. ¿Cuándo se unió a ISKCON? Nos unimos a ISKCON en el año 1993. Como nuevo presidente del templo de Málaga, ¿qué ve lo más importante a mantener y a innovar? Primeramente, mantener y, poco a poco, subir el standard de adoración de las deidades con mas brahmanas y así algún día, no muy lejano, tener las deidades de Sri Sri Radha Krishna. Además ampliar el ámbito de prédica en universidades, institutos, otros municipios y provincias de Andalucía.

En Málaga tienen una gran congregación, ¿piensa en algún programa especial dedicado a ellos?

¿Qué hay acerca de los Harinams y la distribución de libros? ¿Tiene un plan concreto? Estamos haciendo Harinamas regularmente una vez a la semana desde hace ya 3 años, gracias al esfuerzo y entusiasmo de la devota, Rasa Sundari dasi. Nos gustaría poder hacer Harinam 2 días en la semana, y además hacer kirtans en los mercados una vez la semana. Y para el distribución de los libros, hay un plan agresivo de distribuir a través de los canales de tiendas, librerías, instituciones, etc. además con el sistema tradicional de Sankirtan.

MÁLAGA 50 Aniversario del Viaje a Occidente de Srila Prabhupada

l 9 de agosto con la ocasión de la celebración del 50 aniversario del viaje a América de Srila Prabhupada, y como en todo el mundo se está animando a los templos para que hagan alguna celebración en especial para este acontecimiento, hemos celebrado una fiesta especial en honor a Srila Prabhupada. Elegimos un domingo para dar a la máxima cantidad de personas la oportunidad de conocer y glorificar a Srila Prabhupada y mostrar nuestro agradecimiento por el gran paso que dio viniendo a Occidente a salvarnos. Empezamos con una charla acerca de los acontecimientos de Srila Prabhupada en todo el mundo, seguido por un Maha-abhiseka en el cual llevamos a la gran murti que tenemos en el templo a nuestro jardín donde se bañó a Srila Prabhupada con leche, yogurt, miel y agua. A continuación hubo un Guru-puja y un pushpanjali donde todos los invitados pudieron bañar a Srila Prabhupada con pétalos de flores. Fue un día muy especial y creo que hemos podido transmitir el gran valor que tiene Srila Prabhupada para nosotros. El mismo día se organizó la ceremonia Garbha Samskar (Baby shower) para dar la bienvenida al hijo que esperaban Chaitanya das y Gauranga lila dasi. En la foto de la derecha podemos ver a los felices padres con el ya recien nacido.

de él. Tiene tanto néctar que compartir y en los tiempos que estamos viviendo, cuando cada vez más los discípulos de Srila Prabhupada están abandonando este mundo para volver con su querido maestro, nos podemos considerar muy afortunados de haber podido tener la gran oportunidad de escuchar a un gran sirviente de Srila Prabhupada. Porque cuando podemos servir y oír a los devotos que son tan queridos por Srila Prabhupada, seguramente Srila Prabhupada también está complacido con nosotros.

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n el mes de Agosto hemos tenido la visita de Hari Sauri prabhu. Estamos muy agradecidos, ya que debido a su salud frágil, sabemos que es un esfuerzo para él viajar, aun así él sigue en los pasos de Srila Prabhupada y no se cansa, viajando mucho, dando a los devotos su apreciada asociación. Se quedó una semana con nosotros, batiendo el néctar de los pasatiempos de Srila Prabhupada cada mañana y tarde. Fue un placer escuchar acerca de Srila Prabhupada a través

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Visita de Su Gracia Hari Sauri Prabhu

Festival de la India - Janmashtami

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n año más ésta ha sido la fiesta más grande y especial de nuestro templo. Ha coincidido que este año se celebró el primer sábado del mes de septiembre, fecha en la cual muchas personas ya han vuelto de sus vacaciones. También este año lanzábamos varios anuncios en periódicos en inglés por la costa con un resultado inmenso. Fueron el numero más grande de personas que hemos visto hasta ahora. Como lo anunciamos como “Festival de la India” incluso vinieron muchas personas vestidas al estilo hindú. El público estaba muy agradecido por todo lo que se ofreció. Como cada año Vinod Bihari y Hema Gauri trajeron las hermosas Deidades Sri Sri Radha Madan Mohan que residen en su casa.

MÁLAGA

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Hubo bhajan, una charla, una obra de teatro de la historia de Mrigari el Cazador, un concierto de violin y sitar, bailes bharat Natyam y un maravilloso aratik de media noche seguido por un prasadam estupendo. Una vez más muchas gracias a todos los que nos han ayudado, sin la ayuda de todos los que estaban involucrados no hubiese sido posible. También se inauguró el nuevo local de nuestra tienda Govardhana Gift Shop.

Radhashtami

elebramos nuestro festival de Radhashtami el Domingo 20 de Septiembre con una congregación cercana a los 100 devotos. Se coloco una gran foto de Sri Sri Radha Govinda Chandra y se le hizo abhishek a través de un espejo y un Pushpanjali. Nuestro pujari Abhimanyu dasa lo organizo de modo que todos pudieron participar en este día, el mas auspicioso del año.

Nitai Prasad y Tulsi Manjari La familia de Srila Prabhupada n el templo hindú de Gibraltar se organizo una gran crece en Gibraltar recepción a la que acudieron mas de cien personas

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para dar la bienvenida a la pareja de recien casados, Nitai Prasad das y su esposa Tulsi Manjari dasi. Ambos son discípulos de Su Santidad Bhakti Charu Swami. Vinod Vihari Prabhu de Málaga que ha estado dando conferencias sobre la Bhagavad Gita en ese area fue invitado a hablar en ese feliz momento y bendecir a la pareja.

l Sábado 31 de Mayo Nari y Deepa fueron a Leicester, UK, para recibir diksa, iniciación espiritual de Su Santidad Bhakti Caru Swami. Sus nuevos nombres son Narayan Das y Devi Srestha dasi. Ese mismo día Madhavi Manjari del templo de Málaga recibio iniciación brahmínica.

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rila Prabhupada fundó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) en 1966. Los estatutos originales de dicha Entidad reflejan siete propósitos principales, el primero de los cuales reza lo siguiente: Propagar sistemáticamente el conocimiento espiritual en toda la sociedad, y educar a la gente en las técnicas de la vida espiritual, para detener el desequilibrio de valores de la vida, y alcanzar la unidad y la paz verdaderas en el mundo. Este propósito indica cuán amplios eran la visión y el deseo de Srila Prabhupada de transformar el mundo para llevarlo a un estado sublime. Asimismo, establece la importancia que tiene la educación en la propagación sistemática del conocimiento espiritual y su puesta en práctica en la vida diaria. Considerando la necesidad de integrar la educación en el desarrollo comunitario, espiritual y humano, tanto de la comunidad de devotos de Krishna en España como de la sociedad española en general, el Instituto de Estudios Bhaktivedanta está organizando sus cursos en cuatro niveles de formación, según las necesidades de los alumnos. Dichos niveles son los siguientes: • Autoconocimiento: Cursos para ayudar a la persona a conocerse mejor a sí misma y para gradualmente situarse en el plano de la bondad y el conocimiento. • Desarrollo Personal: Cursos para ayudar a las personas a crecer en el plano humano y a cultivar valores superiores en la vida, acercando así a los alumnos a la experiencia espiritual de forma gradual. Es similar al nivel 1; pero con una profundización mayor. • Formación Espiritual: Cursos que preparan a las personas de forma directa para practicar el Bhakti-Yoga en sus vidas (Teoría y Práctica). • Formación de Líderes, Formadores y Misioneros: Cursos que preparan a los alumnos para guiar, formar y ayudar a otras personas en su camino espiritual y humano. En cada nivel encontramos cursos, seminarios, talleres y conferencias para satisfacer las necesidades humanas y espirituales de los alumnos. El acercamiento es gradual. Es decir, que generalmente una persona empezará formándose a nivel humano y gradualmente evolucionará a un nivel espritual.

Primero ayudamos a la persona a ser consciente. Una vez logrado esto, le ofrecemos la oportunidad de ampliar su consciencia aprendiendo los conocimientos, técnicas y valores para ser consciente de Krishna. Si bien estos cuatro niveles son graduales, están concebidos de forma práctica y flexible para que puedan responder a las necesidades formativas de cada persona. Así pues, una persona cuya formación está focalizada en el nivel 3 (Formación Espiritual) puede al mismo tiempo recibir algún curso de los niveles 1 (Autoconocimiento) o 2 (Desarrollo Personal), si existe algún tema incluido en dichos niveles que son necesarios para su formación. Los cuatro niveles mencionados incluyen los siguientes cursos, talleres y seminarios: • AUTOCONOCIMIENTO • Conócete a Ti Mismo • Problemas Materiales, Soluciones Espirituales (Nivel 1): Talleres sobre los siguientes temas: La Felicidad; El Sufrimiento; Sé la Mejor Versión de Ti Mismo; La Muerte; La Conciencia; La Ley de Causa y Efecto; Cómo Vivir sin Estrés; El Perdón. • DESARROLLO PERSONAL • Cursos de Cocina Vegetariana: La Cocina de Gundicha • Curso de Cocina Vegana • Curso de Comunicación No Violenta • Curso de Prácticas de Comunicación Empática • Curso de Ayurveda: La ciencia de la vida • Problemas Materiales, Soluciones Espirituales (Nivel 2): La Felicidad; El Sufrimiento; Sé la Mejor Versión de Ti Mismo; La Muerte; Conciencia y Supraconciencia; El Karma: La Ley de Causa y Efecto; Cómo Vivir sin Estrés; El Perdón; Realización y Autorrealización. • FORMACIÓN ESPIRITUAL • Conferencias y otros Programas de Introducción al Bhakti-Yoga • Curso Introductorio al Bhakti-Yoga • Curso de Sadhana-Bhakti (Adoración en casa; programa espiritual en casa; el Canto de Japa etc…; integrado en el Curso Introductorio al BhaktiYoga o en forma de talleres)

• Curso de Discípulos • Curso de Cultura y Comportamiento Vaishnava (Bhaktisadacara) • Curso de Kirtan: Instrumentos y Canto • Curso de Crecimiento en el Estudio y la Práctica del Bhakti • Curso de Bhakti-Sastri (Bhagavad Gita, Isopanisad, Néctar de la Devoción y Néctar de la Instrucción) • Curso de Bhaktivaibhava (Srimad Bhagavatam Cantos 1 al 6) • Curso de Bhaktivedanta (Srimad Bhagavatam Cantos 7 al 12) • Curso de Bhaktisarvabhauma (Caitanya-caritamrta) • Curso de Grihasthas (para parejas casadas o preparándose para casarse) • FORMACIÓN DE LÍDERES, FORMADORES Y MISIONEROS • Pre-requisitos: Formación espiritual hasta el nivel de Bhakti-sastri como mínimo. • Curso de Liderazgo y Administración • Curso de Counseling • Curso de Cuidado Congregacional • Curso de Formadores: Nivel 1 • Curso de Formadores: Nivel 2 • Curso de Formadores de Bhaktisastri • Curso de Desarrollo Congregacional y Comunitario • Curso de Comunicaciones (Nivel 1) • Curso de Comunicaciones (Nivel 2) • Diploma Fundacional de Liderazgo y Misión Para el año lectivo 2015-2016 el Instituto está organizando cursos seleccionados de la listas mencionadas de acuerdo a las necesidades de las personas en distintos lugares. En la actualidad el Instituto está organizando cursos en Nueva Vrajamandala (Brihuega, Guadalajara), Madrid, Barcelona, Málaga, Valencia y Portugal. Asimismo tiene sus puertas abiertas para organizar cursos y actividades de formación en otros lugares de España y Portugal. Si tienes interés en participar en las actividades del Instituto de Estudios Bhaktivedanta puedes visitar y ponerte en contacto a través de la página web: www.iebhaktivedanta.es También puedes ponerte en contacto con Yadunandana Swami en la siguiente dirección de correo electrónico: yswa-

NUEVA VRAJAMANDALA SOBRE CURSOS DE AYURVEDA EN EL INSTITUTO DE ESTUDIOS BHAKTIVEDANTA

Hoy en día, el Ayurveda es un componente esencial de los programas ofrecidos en muchos centros sanitarios alrededor del mundo y cada día son más los profesionales de la salud que se capacitan para adicionar el ayurveda a su práctica diaria.

Después de muchos años de investigación y de estudio tanto en Sur América, Asia, y Europa, Harold Sotomayor está viajando por España para fomentar y enseñar la vida sana y natural que explica el Ayurveda. “Occidente está corroborando los beneficios del Ayurveda después de muchisimos resultados exitosos a favor de la salud y el bienestar" añadió Harold en una conferencia en Barcelona. En la actualidad Harold Sotomayor imparte cursos de Ayurveda en el Instituto de Estudios Bhaktivedanta.

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Ésto hace que esta persona tenga unas características de funcionamiento particular, mental y físico. Los principios metabólicos son responsables de la manutención y desarrollo de los tejidos biológicos y todas las actividades metabólicas, incluyendo el anabolismo (kapha), catabolismo (pitta) y metabolismo (vata). También gobiernan funciones psicológicas y son responsables por emociones tanto negativas como positivas. Muchas de nuestras enfermedades son causadas por desequilibrios en nuestra dosha (nombre con que se designa las combinaciones de los cinco elementos). Si conocemos nuestro tipo de dosha y seguimos algunas guías podemos equilibrar nuestro organismo.

El Licenciado en Medicinas Alternativas Harold Sotomayor graduado del Indian Board of Alternative Medicines of Calcuta (India) conoció el Ayurveda a través de su inmenso interés sobre la filosofía védica e historia del mundo Oriental.

JANMASHTAMI

as raíces del Ayurveda, el antiguo sistema médico de la India, proceden de la era Védica, hace más de 7.000 años, según la tradición. Se considera que es el sistema original, del cual los sistemas médicos modernos se han derivado o desviado y está reconocido por la Organización Mundial de la Salud desde hace más de 20 años como un sistema de Medicina Tradicional. La palabra Ayurveda tiene su raíz en dos vocablos sánscritos, “ayus” que significa vida o longevidad y “veda” que significa ciencia o conocimiento. De allí que podría definirse como “la ciencia de la salud o de la vida”. De acuerdo al Ayurveda, el organismo humano está compuesto de tres principios fundamentales mente-cuerpo (llamados doshas). Estos tres principios metabólicos–Vata, Pitta y Khapagobiernan todas las funciones psicológicas, fisiológicas y fisiopatológicas de la mente, el cuerpo y la conciencia de las personas. A la vez, se corresponden con los cinco elementos básicos: Vata corresponde al espacio/aire; Pitta al fuego/agua; y Khapa al agua/tierra. La proporción específica de estos principios en un individuo está determinado en el momento de la concepción.

CAMPAMENTO DE VERANO

os niños disfrutaron de toda clase de actividades al aire libre y deportes en el entorno del maravilloso paraje natural de la Alcarria (Guadalajara). Hubo talleres diversos para no parar de aprender cada dia mientras construyen relaciones solidas con los demas compañeros. También hubo talleres enfocados al crecimiento espiritual de los niños. No faltaron actividades para fomentar el respeto por el medio ambiente. Los padres quedaron con el sentimiento de que este fue el tiempo mejor empleado del verano.

Boda en Nueva Vrajamandala

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n Agosto y en el marco incomparable de Nueva Vrajamandala y su idílico paisaje en la provincia de Guadalajara, se celebró la ceremonia védica de boda de los jovenes devotos Devarsi y Sriji, oficiada por el sacerdote/brahmana Abhimanju. La ceremonia siguió las costumbres hindúes, llegando el novio montado en caballo y, mas tarde, la novia envelada y acompañada por sus amigas cantando mantras vedicos. El resto de rituales se celebro en el celestial jardín de la finca donde los novios se dieron el si y recibieron las bendiciones de los más de 100 invitados y familiares que asistieron a la boda. La fiesta terminó con un suntuoso banquete vegetariano con tarta nupcial que fue la delicia de todos los asistentes.

NUEVA VRAJAMANDALA FESTIVAL DEL SANTO NOMBRE organizadores. Este año el Festival también destacó por la asistencia de la mayoría de devotos y devotas del yatra que se unieron al movimiento en los ochenta (y antes) y que dedicaron su juventud a distribuir los libros de Srila Prabhupada o a otros servicios. Fue un emocionante encuentro. El Santo Nombre fue llevado a Madrid en un Maha-Harinama de más de 200 devotos. Sacinandana Maharaja pidió que el Festival de Santo Nombre no parase y que fuese llevado por los participantes a sus casas y a todos los rincones del yatra.

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el entusiasmo de los devotos españoles no tiene paralelo. El Santo Nombre vibró con toda fuerza en Nueva Vrajamandala gracias a la asociación con los sannyasis venidos de fuera y locales, los maravillosos kirtaniyas y los jóvenes entusiastas

JANMASHTAMI

al ha sido la atmosfera espiritual creada en el Holy Name Festival, que Su Santidad Saci-nandana Swami ha pedido a los jóvenes organizadores que se convierta en un festival anual al cual él asistirá siempre. Y es que

Visitas del Sr. Alcalde de Brihuega

l Sr Alcalde de Brihuega y parte de su sequito han visitado Nueva Vrajamandala en varias ocasiones con motivo de las celebraciones de la Fiesta de la Vaca, la boda védica y durante el Holy Name Festival. Don Luis Manuel Viejo es un alcalde joven que aboga por la apertura pluralista y la integración de todos los ciudadanos de Brihuega y pedanías.

FESTIVAL DE LA VACA

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as vacas tuvieron su gran fiesta , este año celebrada por partida doble por ser también la aparición de Sri Balarama. Además de las celebraciones religiosas de costumbre, como el parikrama a la vaquería con Srila Prabhupada, este año se han celebrado dos noches de programa de escenario con actuaciones de diferentes profesionales de la danza, música , teatro, etc. Hubo exhibiciones de yoga, baile de la India, teatro por los niños, etc. Y el ambiente mas juvenil y rockero de las noches amenizadas por los conjuntos Hari Booguis y Cows in Love. Las vacas de la Vaquería No Violenta de Nueva Vrajamandala estuvieron encantadas. También los participantes, que bailaron con entusiasmo, descansaron en los asientos de balas de paja, o se

deleitaron con las deliciosas pizzas de la pizzería itinerante de NVM que se

trasladó a la vaquería. No te pierdas esta fiesta anual!

NUEVA VRAJAMANDALA Finca Santa Clara, s/n 19400 BRIHUEGA (Guadalajara) En la Vaquería No Violenta Rupa Goshala las vacas viven protegidas y felices, sin tener que temer ser explotadas o enviadas al matadero. Las vacas reciben cariño, cuidado personal y son ordeñadas a mano, lo cual contribuye a que suministren leche de forma feliz y natural durante toda su vida. Rupa Goshala sigue la tradición clásica de cuidado y protección animal que demostró con su propio ejemplo el Señor Krishna hace 5000 años. De este modo se practica y fomenta el principio de ahimsa, la no violencia, tan necesario para la paz en el mundo. La vaquería se mantiene muy bien. No obstante, para poder aumentar el número de vacas protegidas necesitamos tu participación.

Puedes contribuir de una de la siguientes maneras: 1- Apadrinando una vaca por 900 Euros al año. 2 -Siendo un Defensor de las Vacas con una aportación de 15 Euros mensuales 3 -Ser Amigo de las Vacas aportando algún donativo ocasionalmente. 4 -Visitando la vaquería y realizando trabajo de voluntariado. Esperamos tu visita y tu colaboración. Muchas gracias. Hare Krishna

DONATIVOS: La Caixa 2100 8779 82 2200039914

rupagoshala@hotmail.com • facebook: Rupa Goshala Hare Krishna Spain Guadalajara

Janmashtami y Vyasapuja de Srila Prabhupada

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anmashtami se celebro en Nueva Vrajamandala con todas las actividades extraordinarias con que cada año se recibe a Sri Krishna: Abhisheka, parikrama, kirtans, ofrenda de regalos y la fiesta del barco/cisne donde Radha y Krishna son paseados por los devotos en este particular barquito. La clase, dada por HH Bhakti Gauravani Goswami, contó con elementos audiovisuales e interactividad y versó sobre los sentimientos y motivos personales de Sri Krishna para Su advenimiento. Sus Señorías estrenaron un maravilloso vestido de lentejuelas en tonos pastel y bordados con pájaros de exótica belleza. Después del multitudinario artik de la medianoche, al que asistieron bastantes miembros de la Comunidad Hindú de Madrid, se sirvió una suculenta fiesta de prasadam. El Vyasapuja de Srila Prabhupada tomó especial significación al celebrarse cerca de la partida de Srila Prabhupada en el Jaladuta y la fecha de la creación de ISKCON. Se ofreció a Srila Prabhupada el libro de Vyasapuja, se leyeron ofrendas y la fiesta terminó con un suculentento banquete en su honor.

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NUEVA VRAJAMANDALA

III Rezo Interreligioso por la Paz, el Respeto y la Convivencia

l ‘III Rezo Interreligioso por la Paz, el Respeto y la Convivencia’ volvió a convertirse en un ejemplo de convivencia e intercambio entre personas y comunidades de diferentes orígenes y confesiones religiosas. Este evento, celebrado en la Plaza de la Iglesia de El Fraile por tercer año consecutivo, reunió en esta oportunidad a representantes e integrantes de once comunidades religiosas y a más de cien personas en un acto simbólico y ejemplarizante sobre lo que significa la convivencia en la diversidad. Este año fueron los más jovenes los que se encargaron de representar a ISKCON. Todos quedaron gratamente impresionados por su participación.

El ‘Rezo Interreligioso por la Paz, el Respeto y la Convivencia’ es un encuentro organizado por el Grupo de Participación Ciudadana de El Fraile de Juntos En la misma dirección, iniciativa

impulsada por la Consejería Delegada de Participación y Atención Ciudadana del Cabildo de Tenerife, el Ayuntamiento de Arona y por las diferentes comunidades religiosas participantes.

Visita del Embajador de la India a Tenerife

JANMASHTAMI

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on motivo de la Semana de la India en la Laguna, contamos con la visita del Embajador y el agregado cultural de la Embajada de la India en Madrid. Los devotos de Tenerife les acompañamos, junto con el Alcalde de la Laguna, a una visita de los enclaves emblemáticos de la Laguna. Nestor Verona, afamado guía turístico, dirigió la visita y nos sorprendió con sus explicaciones históricas. Durante la visita el Señor Embajador nos animó a organizar el primer Día Internacional del Yoga en Tenerife.

TENERIFE Constitución del Equipo Técnico

ada la embergadura del proyecto de Templo para Adeje. Se ha visto necesario la creación de un equipo técnico que pueda dirigir las diferentes fases del mismo. En Abril se dió por constituido con los siguientes miembros Rudradeva Prabhu, discípulo de Prabhupada y reconocido artista que aporta sus conocimientos artísticos y su experiencia en la creación de varios museos y exposiciones como la de ISKCON Nueva Delhi; Luis Espinosa, arquitecto y pionero del equipo junto a Patita-Pavana dasa; Kapil Amarnani, arquitecto experto en infografías y Fernando, arquitecto especializado en dirección de obra. Aprovechamos la coyuntura para tener una reunión con el Alcalde y los técnicos del ayuntamiento de Adeje a los cuales presentamos el nuevo equipo técnico y los progresos realizados. También se habló sobre las fechas para la firma del terreno y otros detalles burocráticos. Esto coincidió con la visita de Krishna Tanu Prabhu y su señora que se están volviendo una pieza clave para el proyecto de Tenerife.

Aquí queremos aprovechar para agradecer especialmente a la Dirección del Hotel Playa Real de Costa Adeje que, igual que en ocasiones anteriores, ofreció alojamiento para los arquitectos

y espacio para las reuniones. Ésta, como otras colaboraciones, es vital en esta primera fase cuando aun no se ha empezado con la campaña de colecta de fondos y los recursos son escasos.

Día Internacional del Yoga en Adeje

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ajo el auspicio de la Embajada de la India en España y del Ayuntamiento de Adeje, las principales escuelas de yoga de Tenerife nos unimos para organizar el Día Internacional del Yoga en Adeje. El Ayuntamiento organizó una rueda de prensa que atrajo a los principales medios de comunicación creando grandes expectativas. Contamos con las instalaciones municipales en el pabellón de deporte en cuya entrada montamos 20 stands para las diferentes escuelas.

Trás el acto inaugural se proyectó el video oficial del Gobierno de la India y procedimos a los diversos talleres presentados por las diferentes escuelas de yoga. Se pudo contar más de 400 participantes. Los más pequeños contaron con un área y profesores especializados en el yoga infantil. Los devotos de Hare Krishna nos encargamos de la distribución de la comida distribuyéndose más de 300 platos de prasadam. Ya por la tarde continuamos con las celebraciones en la playa de la enramada

donde los jóvenes de la Comunidad Hindú habían preparado unos bailes ilustrando los principios espirituales de la práctica del yoga. También contamos con las danzas tradicionales de Radha Mahima que voló desde Málaga exclusivamente para este evento. Cerramos este día maravilloso con la ceremonia del Ganga Pooja tras la cual hicimos un gran kirtan y se sirvió una cena de prasadam a todos los asistentes. Todos quedamos muy felices de haber podido participar en estos eventos y deseosos de repetir la experiencia.

TENERIFE Visita de S.S. Yadunandana Swami

Snana Yatra

Sudarshan Chakra. Es el único día del año que se bañan a las Deidades directamente, el día a día se hace mediante espejos. Los numerosos devotos y asistentes pudimos bañar a Sus Señorías con leche, yogurt, guee, zumos de frutas, pétalos de flores, esencias naturales y 108 kalashas de agua del Ganges. Pasamos una velada única y nos despedimos de Sus Señorías que no vuelven a dar darshana hasta el día del Ratha Yatra.

or segunda vez en Tenerife, el Domingo 19 de Julio celebramos el festival de Snana Yatra del Señor Jagannatha. Este festival se celebra dos semanas antes del Ratha Yatra y marca el advenimiento del Señor Jagannatha. Éste consiste en el baño (Snana) de las Deidades de Sri Jagannatha, Sirmati Subadra Devi, Sri Baladev y Sri

Durante dos semanas las Deidades pasan por una ceremonia conocida como Nava Yauvana en la cual sus cuerpos son renovados. Rudradeva Prabhu, famoso pintor y discípulo de Srila Prabhupada, se encargó de los cuidados con la ayuda de Yogueswara Prabhu.

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mente un programa en la Radio principal de la isla y un picnic coloquio en el parque central de San Sebastían. Bhaktin Larissa cocinó lasaña, tarta de verduras y un rico arroz pulao para todos los participantes. Maharaja habrió el encuentro con kirtan y repartió mahaprasadam de Mayapur a todos los participantes. El sábado salimos de Harinama por la principal avenida turística de Las Americas coincidiendo con la cabalgata de apertura del Carnaval de Los Cristianos. Los devotos fuimos recibidos con alegría por los turistas, comerciantes y viandantes. Repartimos unas 250 piezas de prasadam (laddhu) y muchas invitaciones. El Domingo, Maharaja dirigió la ya famosa fiesta de los Domingos.

JANMASHTAMI

l 1 de marzo recibimos la visita de Su Santidad Yadunandana Swami que nos arrastró como un torbellino de programa de prédica en programa de prédica. Nada más llegar tenía organizado un programa en la universidad al que asistieron unos 100 alumnos de antropología. El programa fue organizado por Manjari (la hija de Sudhama Vipra Prabhu). Maharaja hizo una presentación de la conciencia de Krishna al más alto nivel académico y tras la charla tuvimos Kirtan y distribución de gulab jamuns. Todos los alumnos recibieron una copia de “La Perfección del Yoga” y algunos compraron Bhagavad-gitas. Por la tarde viajamos a La Palma donde fuimos recibidos por Avadhuta Prabhu e Indranila Mataji. Hicimos un pequeño programa en su templo-gruta en el que unas bellas deidades de Gaura-Nitai presiden el altar. Al siguiente día viajamos al sur de la isla donde reside Ram Kirtan Prabhu y Madhuryalila Mataji. El programa fue especialmente extático con muchos invitados, kirtans y un delicioso banquete cocinado por Bhakta Lenart, Bhaktin Barbara, Saraswati, Sita y Ram (hijos de Ram Kirtan). A primera hora del próximo día partimos hacia la Gomera en donde Bhaktin Larissa había organizado muy experta-

VI Festival de Ratha Yatra en Tenerife Fotografías de Carsten W. Lauritsen

a sexta edición del Ratha Yatra contó con una rueda de prensa organizada por el Excmo Ayto de Arona y gran cobertura en los medios de comunicación. La Opinión de Tenerife publicaba:

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“El municipio tinerfeño de Arona acoge por sexta vez la festividad hindú Ratha Yatra, que destacará por un desfile de carrozas y donde se espera la asistencia de más de 1.500 personas en una iniciativa que fomenta la tolerancia, la paz y el ocio saludable. Así lo afirmó ayer el presidente de la Asociación Cultural Dharma Canarias y de Iskcon Tenerife, Patit-pavan das (Rafael). El organizador del evento estuvo acompañado de Kanayalal Mirpuri Mirpuri (Carlos), presidente del Centro Cultural Hindú; y el alcalde de Arona, José Julián Mena, entre

otros”. Un año más el Ayuntamiento de Arona se volcó en el festival colaborando en los aspectos mas delicados del festival como son la seguridad, publicidad, licencias y permisos, escenario, sillas, generador eléctrico, aseos, etc. La comunidad hindú colaboró generosamente con el resto de los útiles e ingredientes para las bolsas de prasadam, decoraciones, cena, agua, bandejas, vasos, etc. Nuestros patrocinadores: Fungrube, Maya, Hotel Playa Real, Tenerife Properties, Roy Pizza, Diamonds N Diamonds y Alia Flor, cubrieron el resto de los gastos del evento. La Opinión de Tenerife publicó: “Tal y como llevan haciendo hace más de 2.000 años en la India, ayer los hindúes recorrieron las calles de Las

Américas, tal y como marca la tradición, cantando y bailando junto a sus deidades en la fiesta Ratha Yatra. Los dioses pasearon por la costa de Arona

en un gran carroza, de nueve metros de alto, que era empujada por decenas de devotos con unas larguísimas cuerdas. Las tres imágenes divinas venían

del templo hindú de Adeje, donde estuvieron custodiadas por un grupo de fieles que pasó los últimos 14 días orando en aislamiento. Mientras los iban cargando en la carroza comenzaron los cánticos del mantra Hare Krishna, que se repetía una y otra vez transmitiendo energía y buenas vibraciones, y las mujeres se pusieron a bailar. La alegría y el colorido de la fiesta acabó convirtiendo la calle 7 Islas de Arona en un crisol de razas y nacionalidades. En esta edición los invitados fueron el monje canadiense Bhaktimarga Swami, que recordó que este año se cumple el 50 aniversario de la celebración de esta fiesta religiosa en Occidente. La primera ciudad fuera de la India que acogió este ritual fue San Francisco, en EEUU, y fue justamente el fundador del movimiento Hare Krishna quien exportó la tradición a Norteamérica. Desde entonces, el Ratha Yatra se ha extendido a un centenar de ciudades de todo el planeta

TENERIFE

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manos y los pies pintados de rojo y llevaba el atuendo típico que se utiliza en la danza Bharat Natyam, que es la que se ejecuta en este tipo de festividad. "Es un baile lleno de alegría y de energía. Es muy importante para los hindúes porque se baila para los dioses y representa las historias de los libros sagrados. Es muy poético y se realiza a modo de ofrenda", detalló la joven. El paseo de la carroza y su comitiva se inició poco antes de las nueve de la noche y en medio del recorrido tuvo que detenerse por un desperfecto con una de las ruedas. En pocos minutos, los engranajes volvieron a ajustarse y la procesión continuó hasta finalizar

JANMASHTAMI

como Nueva York o Buenos Aires, y entre ellas Tenerife. El sur de la Isla es donde se concentra la mayor comunidad hindú de Canarias, con más de 4.000 miembros. El monje canadiense, que visitó la Isla por segundo año consecutivo para esta fecha, fue el encargado de tomar el micrófono para marcar el ritmo de los cánticos. En tanto, quien marcaba los pasos de la danza era la bailarina malagueña Mahima Sandoval. A sus 28 años lleva 20 dedicada al ballet y acaba de regresar de la India, donde reside hace seis años cosechando éxitos como coreógrafa para distintas cadenas de televisión. Iba con las

nuevamente en el punto de partida. Los organizadores explicaron que la carroza fue construida en la Península por encargo hace seis años. Desde entonces se utiliza, a modo de templo móvil. En la India se hacen tres carrozas cada año para cada uno de sus deidades y una vez finalizado el evento, se desarman y la madera se regala entre los asistentes llegados desde distintos rincones del país. Finalizado el recorrido por Las Américas, del que los turistas tomaron multitud de fotos y vídeos desde los balcones de los hoteles, la celebración continuó con la actuación de la bailarina invitada, que hizo una ofrenda de flores y una danza para los dioses. También se representó una obra de teatro, dirigida por el monje canadiense invitado, sobre los libros sagrados hindúes. La noche concluyó con una degustación de platos típicos vegeta-

SHREE KRISHNA JANMASHTAMI 2015

ada año, los devotos de Krishna esperan con anticipación la celebración del Shree Krishna Janmashtami, el cumpleaños del Señor Krishna. Krishna adviene milenio tras milenio para establecer el yuga-dharma y para disfrutar de pasatiempos trascendentales con Sus devotos. El 5 de Septiembre marcó el tan esperado evento que fue celebrado con gran pompa en el templo Hare Krishna de Tenerife Sur. El abhishek de las deidades pequeñas de Radha-Krishna y Ladhu Gopal es el momento más esperado por todos. Tras el baño ceremonial, paseamos en columpio a Ladhu Gopal. Durante todo el día los devotos se ocuparon en la glorificación de Krishna con bhajans (cantos devocionales) y lecturas de Sus pasatiempos. Llegada la media noche dió paso al tradicional Maha Aratik (adoración) que marca el momento del advenimiento de Sri Krishna. Las Deidades estrenaron un precioso traje donado por la familia Godhwani. Todos los ingredientes para el abhishek, así como todo lo necesario para el banquete fueron donados por diferentes devotos de la comunidad. Al siguiente día enlazamos con el festival de Vyasa puja de Srila Prabhupada que celebramos los devotos en intimidad, recordando el viaje épico en el Jaladuta hace ya 50 años.

TENERIFE

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Por la tarde, la Fundación Ma organizó una velada dedicada a Krishna en la que participaron cientos de niños y jóvenes. El Área de Cultura del Excmo. Ayuntamiento de Arona aportó las instalaciones del Auditorio Infanta Leonor. Los devotos de ISKCON fuimos invitados como colaboradores en el evento junto con la AHTS. Las actuaciones fueron de calidad y llenas de contenido moral y espiritual.

Festivales

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n los primeros meses de año celebramos Nityananda Trayodasi y Gaura Purnima. Ambos festivales se celebraron en el Templo Radha Krishna de Valencia. El festival de Nityananda fue más concurrido, probablemente debido a las fechas de Gaura Purnima que fue celebrado en un ambiente más familiar. Algo que aprovechamos para hacer un abhishek más tranquilo e íntimo y todos tuvieron la oportunidad de bañar a Sri Sri Gaura Nitai varias veces! Además, durante el festival de Señor Nityananda aprovechamos la ocasión para realizar la entrega de diplomas de Curso de Introducción de Bhakti Yoga a los devotos que terminaron el curso: Bhaktin Albina, Bhaktin Alisa, Bhakta Jose Vicente y Bhakta Rafa! Los diplomas han sido entregados por Dhamananda Devi Dasi, que es la que ha impartido prácticamente todas las clases de curso e inspirado a los devotos que han tenido la suerte de atender sus clases. Aparte de estos festivales, celebramos otros importantes eventos, como Nrsimha Caturdasi o Rama Navami, en ambiente más familiar, con proyecciones y lectura de pasatiempos de encarnaciones de Señor Krishna. A lo largo de los últimos meses, los devotos de Valencia se han desplazado a varios eventos y festivales importantes en el yatra Español – Festival de primavera, Ratha Yatra de Barcelona, reuniones de ACK en Nueva Vrajamandala, Festival de Santo Nombre y Krishna Janmashtami en Nueva Vrajamandala y Ratha Yatra de Madrid. Además de viajar a otras ciudades y templos, recibimos a Tattvavit Prabhu que estuvo con nosotros el día de

Devotos de ISKCON Valencia Nityananda Trayodasi

Balarama y compartió algunas de sus mido para el placer de Srila realizaciones con los devotos presentes. Prabhupada y sus devotos – un centro Estos viajes y visitas nos han servi- de prédica en Valencia. do de gran inspiraNiños escuchando los ción y llenado las pasatiempos de Señor baterías espirituales Ramacandra con mucha energía para afrontar el gran reto que hemos asuGaura Purnima

Nuevos Devotos imos la bienvenida a Dhanvantari Krishna Prabhu y Ekadaya Tulasi Mataji que decidieron establecer su residencia y actividades en la zona de Valencia – en Naquera, un pueblo a pie de la Sierra Calderona – y montar un centro de Ayurveda y de retiro. En cuanto las circunstancias lo permitieron empezaron a organizar programas en su centro – siempre que vamos ahí nos espera un ambiente devocional, muchísimo prasadam y las amplias sonrisas de nuestros anfitriones. En

VALENCIA Dhanvantari Krishna, Ekadaya Tulasi y familia

Nama Hatta en Naquera

río Turia. Un espacio que aprovechamos para hacer harinama primero y después tener la oportunidad de tomar prasadam y seguir discutiendo temas devocionales al aire libre.

Cursos

estos meses ya se hicieron varios programas en su centro. Solo nos queda dar las gracias por este servicio tan maravilloso que están brindando al yatra y ofrecerles nuestro apoyo en todo lo que necesiten.

La llegada de buen tiempo ha cambiado nuestro foco de actividades. Si durante los meses de invierno realizábamos programas en el templo de comunidad Hindú o academia Huellas, ahora hemos pasado a los jardines de

on el tiempo, se han ido acercando más personas a nuestros programas y algunos ya son fijos. Para seguir profundizando en el Bhakti Yoga, se ha formado un nuevo grupo para realizar el curso de Introducción a Bhakti Yoga. Mediante este curso esperamos apoyar a los nuevos devotos y ayudarles en el camino de bhakti yoga que acaban de emprender. Además de este curso, también ofrecemos el curso de Etiqueta Vaishnava y clases de Mridanga. Con el paso de tiempo, esperamos ampliar todavía más el abanico de actividades académicas, sobre todo aquellas enfocadas a los más pequeños.

Alumnos practicando Mridanga

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Nama Hatta en Naquera

Visitas n el mes de Marzo nos ha visitado Yadunandana Swami. Como siempre que nos visita, ha llenado nuestros corazones con entusiasmo para seguir creciendo y predicando. Hemos hecho dos programas con Maharaja – uno en el centro de Ayurveda en Naquera y otro en el templo de comunidad Hindú de Valencia. Yadunandana swami en Radha Krishna Mandir

El mes de Abril estuvo marcado por la visita de Bhakti Gauravani Goswami. Hacía bastante tiempo que Maharaja no visitaba Valencia, así que esperamos recuperar el tiempo perdido

Yadunandana Swami en Naquera Programa en el rio con Bhakti Gauravani Goswami

con otra visita suya para después de verano. Maharaja nos ha inspirado y llenado de energía para seguir ofreciendo nuestro servicio a Srila Prabhupada y no quedarnos estancados.

Programa con Krishna Kshetra Swami en Templo Radha Krishna

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Nama hatta en la academia Huellas

Krishna Kshetra Swami ha venido a visitarnos en el mes de Mayo. Durante su visita, intentamos aprovechar bien el tiempo y organizamos tres programas con Maharaja. Primero un Nama Hatta Presentación de Bhakti Gauravani Goswami

en el centro de Ayurveda en Naquera, al día siguiente en el templo de comunidad Hindú y finalmente, un encuentro más intimo con los devotos del yatra en la academia Huellas. Este último programa fue especialmente inspirador ya que devotos aprovecharon para hacer multitud de preguntas, tanto filosóficas como prácticas, y a las que Maharaja respondía con mucho gusto. Si las anteriores dos visitas nos inspiraban y empujaban a seguir predicando, la visita de Maharaja ha sido el empujón definitivo que necesitábamos para tomar más en serio el proyecto de centro de predica en Valencia.

VALENCIA

Centro de prédica de ISKCON Valencia Nuestra ofrenda a Srila Prabhupada

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Además de esas actividades, el centro contará con el programa de distribución de prasadam a través de un comedor para los socios del Centro. Este programa está pensado como una cooperativa, en la que los devotos interesados puedan vender sus materias primas o productos (tipo burguers, seitan, panes, salsas, mermeladas, etc…) al comedor del centro, que se encargará de usarlos para preparar platos,

ofrecerlos a Krishna y después distribuir a cambio de donativo a diario. De esta forma intentamos crear una verdadera comunidad en la que habrá sitio para todos los devotos y devotas que quieran participar y usar sus habilidades y talentos en el servicio a Krishna y así ayudar a Srila Prabhupada en su misión. El centro se encuentra actualmente en obras – hay dos estancias que necesitan cambios importantes – los baños para adecuarlos a la legislación vigente y la sala principal que se insonorizará. El presupuesto de funcionamiento de centro para un año, con la obra incluida, asciende a 25 000 euros, de los cuales los devotos locales de Valencia (a través de un préstamo bancario), el templo de Barcelona y Yadunandana Swami han aportado el total de 10 000 euros. Esa cantidad cubre los gastos iníciales – alquiler, proyecto de obra, licencias y mayor parte de la obra (que será de nuevo realizada por nuestro constructor de templos Bhakta Sergio). Buscamos a las personas a las que les gustaría participar en esta aventura con pequeños donativos mensuales. Para más información acerca de las actividades de ISKCON Valencia y progreso del proyecto, pueden visitar nuestra página de Facebook (Hare Krishna Valencia) o nuestra web www.harekrishnavalencia.com.

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• Actividades Culturales a través de la academia de baile de Katyayani Devi

•

Dasi (de Valencia, no de Vigo) y otros devotos colaboradores (por ejemplo, Dhanvantari Krishna y Ekadaya Tulasi Prabhus con sus cursos de ayurveda y masajes). Katyayani, además de organizar clases y eventos, cubre la mitad de los gastos corrientes del centro Actividades Educativas en colaboración con el Instituto de Estudios Bhaktivedanta, cuyos coordinadores son Bhaktin Alisa y Tirtharaja Dasa Actividades Sociales, principalmente a través de programa Food for Life, a cargo de Bhaktin Elena y Jayasri Devi Dasi Actividades de prédica “tradicionales”, divididas en otras tres ramas: Predica congregacional a cargo de Bhakta Sergio Programas públicos a cargo de Tirtharaja Dasa Harinama Sankirtana a cargo de Bhaktin Albina

JANMASHTAMI

unque pudimos usar las instalaciones que ayudamos a construir para la comunidad hindú de Valencia, decidimos dar el paso hacia un espacio propio en el que desarrollar plenamente todas las actividades que deseábamos. Durante bastante tiempo estuvimos madurando la situación, hasta que a principios de este verano, fruto de la paciente espera, gran deseo y la misericordia de los vaishnavas, la posibilidad empezó a convertirse en realidad. Coincidiendo con el 50 aniversario de viaje de Srila Prabhupada a occidente, centramos nuestros esfuerzos en ofrecerle a Srila Prabhupada un centro de prédica de ISKCON en Valencia. Gracias a la misericordia de Krishna, a finales de Julio firmamos el contrato de alquiler para un local comercial que se usará para alojar un centro de prédica de ISKCON en Valencia. El centro está pensado como un centro cultural y de predica, con servicio de distribución de prasadam para las almas interesadas y un espacio multiusos compartido con la academia de baile de Katyayani Devi Dasi. Las principales líneas sobre las que se basa el proyecto, tanto a nivel económico como a nivel de predica son las siguientes:

Madrid ···············································199 Malaga ··············································206 MALLORCA··········································208 tarragona (salou) ·······················209 Tenerife···············································211 Valencia y alicante ·······················215

Andorra ············································145 Barcelona·········································150 Ceuta ···················································170 FUERTEVENTURA ································174 Gerona (lloret) ·······························174 Gibraltar ··········································180 LANZAROTE ·········································193 Las palmas de Gran canaria ······194

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Bg 14.14 - Cuando uno muere en el estado de la modalidad de la bondad, va a los planetas superiores y puros de los grandes sabios.

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Bg 14.15 - Cuando uno muere en el plano de la modalidad de la pasión, nace entre aquellos que se dedican a las actividades fruitivas; y cuando uno muere en el plano de la modalidad de la ignorancia, nace en el reino animal.

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Bg 14.17 - De la modalidad de la bondad se desarrolla el verdadero conocimiento; de la modalidad de la pasión se desarrolla la codicia; y de la modalidad de la ignorancia se desarrollan la necedad, la locura y la ilusión.

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Bg 14.18 - Aquellos que se encuentran en el plano de la modalidad de la bondad, gradualmente ascienden a los planetas superiores; aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión, viven en los planetas terrenales; y aquellos que están en el plano de la abominable modalidad de la ignorancia, descienden a los mundos infernales.

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Bg 14.19 - Cuando alguien ve como es debido que, aparte de estas modalidades de la naturaleza, en todas las actividades no hay ningún otro ejecutor que esté actuando, y conoce al Señor Supremo, quien es trascendental a todas esas modalidades, esa persona llega a Mi naturaleza espiritual.

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Bg 14.20 - Cuando el ser encarnado es capaz de trascender estas tres modalidades asociadas con el cuerpo material, puede liberarse del nacimiento, la muerte, la vejez y sus aflicciones, y puede disfrutar de néctar incluso en esta vida.

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Bg 14.21 - Arjuna preguntó: ¡Oh, querido Señor mío!, ¿cuáles son los signos por los que se conoce a aquel que es trascendental a esas tres modalidades? ¿Cómo se comporta? Y, ¿de qué manera trasciende él las modalidades de la naturaleza?

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E-mail: sonu1hk@yahoo.com / thakurdass67@yahoo.com Bg 14.22-25 - La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, hijo de Pāṇḍu!, aquel que no odia la iluminación, el apego ni la ilusión cuando están presentes, ni los añora cuando desaparecen; que se mantiene firme e imperturbable a través de todas esas reacciones de las cualidades materiales, y que permanece neutral y trascendental, sabiendo que sólo las modalidades están activas; que está situado en el

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Bg 14.26 - Aquel que se dedica por entero al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman.

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Bg 14.27 - Y Yo soy el fundamento del Brahman impersonal, que es inmortal, imperecedero y eterno, y que es la posición constitucional de la felicidad suprema.

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Bg 15.1 - La Suprema Personalidad de Dios dijo: Se dice que hay un árbol baniano imperecedero que tiene sus raíces hacia arriba y sus ramas hacia abajo, y cuyas hojas son los himnos védicos. Aquel que conoce ese árbol es el conocedor de los Vedas.

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Bg 15.2 - Las ramas de ese árbol se extienden hacia abajo y hacia arriba, alimentadas por las tres modalidades de la naturaleza material. Las ramitas son los objetos de los sentidos. Ese árbol también tiene raíces que van hacia abajo, y éstas están vinculadas con las acciones fruitivas de la sociedad humana.

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Bg 15.5 - Aquellos que están libres del prestigio falso, de la ilusión y de la falsa compañía, que entienden lo eterno, que han terminado con la lujuria material, que están libres de las dualidades de la felicidad y la tristeza, y que, sin ninguna confusión, saben cómo entregarse a la Persona Suprema, llegan a ese reino eterno.

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Bg 15.6 - Esa suprema morada Mía no está iluminada por el Sol ni la Luna, ni por el fuego, ni por la electricidad. Aquellos que llegan a ella, nunca regresan a este mundo material.

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Bg 15.7 - Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando muy afanosamente con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente.

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Bg 15.8 - La entidad viviente que se halla en el mundo material lleva de un cuerpo a otro sus diferentes concepciones de la vida, tal como el aire transporta los aromas. Así pues, ella adopta un tipo de cuerpo, y de nuevo lo deja para adoptar otro.

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Bg 15.9 - La entidad viviente, tomando así otro cuerpo físico, obtiene un cierto tipo de oído, ojo, lengua, nariz y sentido del tacto, los cuales se agrupan alrededor de la mente. De esa manera, ella disfruta de un determinado conjunto de objetos de los sentidos.

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E-mail: sportseuropa@hotmail.com Bg 15.10 - Los necios no pueden entender cómo una entidad viviente puede abandonar su cuerpo, ni pueden entender de qué clase de cuerpo disfruta bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza. Pero aquel cuyos ojos están adiestrados en lo referente al conocimiento, puede ver todo eso.

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Bg 15.11 - Los trascendentalistas que se esfuerzan y que estรกn situados en el plano de la autorrealizaciรณn pueden ver todo esto claramente. Pero aquellos cuya mente no se ha desarrollado y que no estรกn situados en el plano de la autorealizaciรณn, no pueden ver lo que estรก ocurriendo, aunque lo intenten.

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Bg 15.12 - El esplendor del Sol, que disipa la oscuridad de todo este mundo, viene de Mí. Y el esplendor de la Luna y el esplendor del fuego también proceden de Mí.

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Bg 15.13 - Yo entro en cada planeta, y gracias a Mi energía ellos permanecen en órbita. Yo Me convierto en la Luna, y con ello les proveo del zumo vital a todos los vegetales.

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Bg 15.14 - Yo soy el fuego de la digestión que se encuentra en el cuerpo de todas las entidades vivientes, y Yo me uno con el aire de la vida, saliente y entrante, para digerir las cuatro clases de alimentos que hay.

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Bg 15.15 - Yo me encuentro en el corazón de todos, y de Mí proceden el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Es a Mí a quien hay que conocer a través de todos los Vedas. En verdad, Yo soy el compilador del Vedānta y el conocedor de los Vedas.

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Bg 15.16 - Hay dos clases de seres: los falibles y los infalibles. En el mundo material toda entidad viviente es falible, y en el mundo espiritual toda entidad viviente se llama infalible.

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Bg 15.17 - Además de esas dos clases de seres, existe la más grande de todas las personalidades vivientes, el Alma Suprema, el propio e imperecedero Señor, el cual ha entrado en los tres mundos y los está manteniendo.

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Bg 15.19 - Todo aquel que, sin dudar, Me conoce como la Suprema Personalidad de Dios, es el conocedor de todo. En consecuencia, él se dedica por entero a prestarme servicio devocional, ¡oh, hijo de Bharata!

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Bg 16.1-3 - La Suprema Personalidad de Dios dijo: La valentía; la purificación de la existencia propia; el cultivo del conocimiento espiritual; la caridad; el autocontrol; la ejecución de sacrificios; el estudio de los Vedas; la austeridad; la sencillez; la no violencia; la veracidad; el estar libre de ira; la renunciación; la tranquilidad; la aversión a buscarles defectos

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a los demás; la compasión; el estar libre de codicia; la mansedumbre; la modestia; la firme determinación; el vigor; el perdón; la fortaleza; la limpieza; y el estar libre de envidia y del ansia de honor: estas cualidades trascendentales, ¡oh, hijo de Bharata!, les pertenecen a hombres piadosos que están dotados de naturaleza divina.

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Bg 16.4 - El orgullo, la arrogancia, el engreimiento, la ira, la aspereza y la ignorancia: esas cualidades les pertenecen a aquellos que son de naturaleza demoníaca, ¡oh, hijo de Pṛthā!

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Bg 16.5 - Las cualidades trascendentales llevan a la liberación, mientras que las cualidades demoníacas conducen al cautiverio. No te preocupes, ¡oh, hijo de Pāṇḍu!, pues tú has nacido con las cualidades divinas.

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Bg 16.6 - ¡Oh, hijo de Pṛthā!, en este mundo hay dos clases de seres creados. A unos se los llama divinos, y a los otros, demoníacos. Ya te he explicado con todo detalle las cualidades divinas. Ahora óyeme hablar de las demoníacas.

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Bg 16.7 - Aquellos que son demoníacos no saben lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer. En ellos no se encuentra limpieza, buen comportamiento ni veracidad.

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Bg 16.8 - Ellos dicen que este mundo es irreal, y que no tiene ningún fundamento, ningún Dios que lo controle. Ellos dicen que se produce del deseo sexual, y que no tiene otra causa más que la lujuria.

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Bg 16.9 - Siguiendo esas conclusiones, la gente demoníaca, que está perdida y que no tiene inteligencia, se dedica a obras perjudiciales y horribles destinadas a destruir el mundo.

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Bg 16.10 - Refugiándose en una lujuria insaciable y absortos en la vanidad del orgullo y el prestigio falso, la gente demoníaca, engañada de ese modo, siempre está entregada a trabajos sucios, atraída por lo temporal.

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Bg 16.13-15 - La persona demoníaca piensa: “Hoy tengo toda esta riqueza, y ganaré más siguiendo mis ardides. Todo esto es mío ahora, y en el futuro irá aumentando cada vez más. Aquél era mi enemigo y lo he matado, y mis otros enemigos también serán matados. Yo soy el señor de todo. Yo soy el disfrutador. Yo soy perfecto, poderoso y feliz.

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Yo soy el hombre más rico que existe, y estoy rodeado de parientes aristócratas. No hay nadie que sea tan poderoso y feliz como yo. Voy a celebrar algunos sacrificios, dar algo de caridad, y así me regocijaré”. De esa manera, a esa clase de personas las engaña la ignorancia.

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Bg 16.16 - Perplejos así por diversas ansiedades y atados por una red de ilusiones, ellos se apegan demasiado al disfrute de los sentidos y caen en el infierno.

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Bg 16.17 - Creídos de sí mismos y siempre impudentes, engañados por la riqueza y el prestigio falso, a veces ellos ejecutan sacrificios orgullosamente y sólo de nombre, sin seguir ninguna regla ni regulación.

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Bg 16.18 - Confundidos por el ego falso, la fuerza, el orgullo, la lujuria y la ira, los demonios se vuelven envidiosos de la Suprema Personalidad de Dios, quien estรก situado en el cuerpo de ellos y en los cuerpos de los demรกs, y blasfeman contra la religiรณn verdadera.

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Bg 16.19 - A aquellos que son envidiosos y malvados, que son los hombres más bajos de todos, Yo los lanzo perpetuamente al océano de la existencia material, en varias especies de vida demoníaca.

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Bg 16.20 - Naciendo repetidamente entre las especies de vida demoníaca, ¡oh, hijo de Kunti!, esas personas nunca pueden acercarse a Mí. Gradualmente, ellas se van sumergiendo en los tipos de existencia más abominables que existen.

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Bg 16.21 - Hay tres puertas que conducen a ese infierno: la lujuria, la ira y la codicia. Todo hombre cuerdo debe abandonarlas, pues ellas llevan a la degradación del alma.

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Bg 16.22 - El hombre que se ha escapado de esas tres puertas del infierno, ¡oh, hijo de Kunti!, ejecuta actos que conducen hacia la autorrealización, y de ese modo alcanza gradualmente el destino supremo.

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Bg 16.24 - Así pues, mediante las regulaciones de las Escrituras, se debe entender lo que es el deber y lo que no lo es. Después de conocer esas reglas y regulaciones, se debe actuar de una manera en que uno se vaya elevando gradualmente.

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Bg 17.2 - La Suprema Personalidad de Dios dijo: Según las modalidades de la naturaleza que el alma encarnada ha adquirido, su fe puede ser de tres clases: en el plano de la bondad, en el plano de la pasión o en el plano de la ignorancia. Oye ahora lo que se va a decir de eso.

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Bg 17.3 - ¡Oh, hijo de Bharata!, según las diversas modalidades de la naturaleza bajo las cuales uno exista, en uno se desarrolla un determinado tipo de fe. Se dice que el ser viviente es de una fe en particular, de acuerdo con las modalidades que haya adquirido.

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Bg 17.4 - Los hombres que se hallan en el plano de la modalidad de la bondad, adoran a los semidioses; aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión, adoran a los demonios; y aquellos que están en el plano de la modalidad de la ignorancia, adoran a los fantasmas y espíritus.

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Bg 17.5-6 - A aquellos que se someten a severas austeridades y penitencias que no se recomiendan en las Escrituras, y que las realizan por orgullo y egoísmo, a quienes los mueven la lujuria y el apego, quienes son necios y quienes torturan los elementos materiales del cuerpo así como también a la Superalma que mora dentro, se los ha de conocer como demonios.

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Bg 17.7 - Incluso la comida que cada persona prefiere es de tres clases, en función de las tres modalidades de la naturaleza material. Lo mismo es cierto de los sacrificios, las austeridades y la caridad. Ahora oye cuáles son las diferencias que hay entre ellos.

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Bg 17.8 - Las comidas que les gustan a aquellos que est谩n en el plano de la modalidad de la bondad, aumentan la duraci贸n de la vida, purifican la existencia de uno, y dan fuerza, salud, felicidad y satisfacci贸n. Esas comidas son jugosas, grasosas, sanas y agradables al coraz贸n.

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Bg 17.9 - Las comidas que son demasiado amargas, demasiado agrias, saladas, calientes, picantes, secas y que queman, les gustan a aquellos que estรกn en el plano de la modalidad de la pasiรณn. Esas comidas causan aflicciรณn, sufrimiento y enfermedades.

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Bg 17.10 - La comida que se prepara más de tres horas antes de ser ingerida, la comida desabrida, descompuesta y podrida, y la comida hecha de sobras y cosas impuras, les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la oscuridad.

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Bg 17.11 - De los sacrificios, aquel que se ejecuta de acuerdo con las indicaciones de las Escrituras, como una cuestión de deber, y que lo ejecutan aquellos que no desean ninguna recompensa, ese sacrificio es de la naturaleza de la bondad.

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Bg 17.12 - Pero el sacrificio que se realiza en aras de algún beneficio material, o por orgullo, ¡oh, tú, jefe de los Bhāratas!, has de saber que está en el plano de la modalidad de la pasión.

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Bg 17.13 - Cualquier sacrificio que se celebra sin considerar las indicaciones de las Escrituras, sin distribución de prasādam [comida espiritual], sin el canto de himnos védicos, sin darles remuneraciones a los sacerdotes y sin fe, se considera que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

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Bg 17.14 - La austeridad del cuerpo consiste en adorar al Señor Supremo, a los brāhmaṇas, al maestro espiritual y a superiores tales como el padre y la madre, y consiste también en la limpieza, la sencillez, el celibato y la no violencia.

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Bg 17.15 - La austeridad del habla consiste en proferir palabras que sean ciertas, agradables, beneficiosas y que no agiten a los demás, y también en recitar regularmente las Escrituras védicas.

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Bg 17.17 - Esa austeridad triple, realizada con fe trascendental por hombres que no esperan beneficios materiales sino que lo hacen únicamente por el Supremo, se denomina austeridad en el plano de la bondad.

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Bg 17.18 - La penitencia que se realiza por orgullo y con el fin de obtener respeto, honor y adoración, se dice que está en el plano de la modalidad de la pasión. Esa penitencia no es estable ni permanente.

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Bg 17.19 - La penitencia que se realiza por necedad, con la tortura de uno mismo o para destruir o hacerles daño a otros, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

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Bg 17.20 - La caridad que se da como una cuestión de deber, sin esperar retribución, en el momento y el lugar adecuados, y a una persona que lo merezca, se considera que está en el plano de la modalidad de la bondad.

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Bg 17.21 - Pero la obra de caridad que se hace con la esperanza de obtener alguna retribución, o con un deseo de obtener resultados fruitivos, o de mala gana, se dice que es caridad en el plano de la modalidad de la pasión.

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Many temples have their own websites, which you can find at our online directory: http://directory.krishna.com. Telephone numbers include country codes, identified by a +. To save space, we’ve skipped the codes for North America (1) and India (91). For information on international calling, go to www.howtocallabroad.com. ◆ Temples with restaurants or dining.

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OTHER COUNTRIES Alaminos, Philippines — 3rd/4th Floors, Donato’s Trading Building, F. Fule Street, Alaminos, Laguna 4001/ Tel. +63 (49) 5672104 or 9106576483/ iskcon.philippines@yahoo.com Bangkok, Thailand — Soi 3, Tanon Itsarapap, Toonburi/ Tel. +66 29445346, 814455401 or 897810623/ swami.bvv.narasimha@pamho.net Chittagong, Bangladesh — Caitanya Cultural Society, 23 Nandan Kanan, N. N. Paul Blvd./ Tel. + 880 (31) 610822 Chittagong, Bangladesh — Sri Krishna Mandir, in front of Afmi Plaza, Prabartak Sangha (mail: P. O. Box 440)/ Tel. +880 (31) 2551950, 610822; or 1819395948/ iskconctg@gmail.com Colombo, Sri Lanka — 188 New Chetty St., Colombo 13/ Tel. +94 (11) 2433325/ Fax: +94 (11) 2471099/ iskcon@slt.lk Denpasar, Indonesia — Radha-Rasesvara Mandir, Jl. Tanah Putih, Gg. Tanah Ayu, Blumbungan, Sibang Gede, Abiansemal, Badung, Bali, 80352/ Tel. +62 (361) 228391, 462596, or 3145052/ Fax: (361) 467722/ iskcon_id@yahoo.com Dhaka, Bangladesh — 5 Chandra Mohon Basak St., Banagram, 1203/ Tel. +880 (2) 236249/ Fax: (2) 837287/ iskcon_bangladesh@yahoo.com Dhaka, Bangladesh — 79 Swamibag, Dhaka-11/ Tel. +880 (2) 7122747 or 7122488/ info@iskconbd.org Hong Kong — 6/F Oceanview Court, 27 Chatham Rd. South (mail: P.O. Box 98919)/ Tel. +852 2739-6818/ Fax: +852 (2) 724-2186/ iskcon.hong.kong@pamho.net Jakarta, Indonesia — Yayasan Radha-Govinda, P.O. Box 2694, Jakarta Pusat 10001/ Tel. +62 (21) 489-9646/ matsyads@bogor.wasantara.net.id Jessore, Bangladesh — Nitai Gaur Mandir, Kathakhali Bazaar P. O., Panjia Jessore, Bangladesh — Sri Rup-Sanatan Smriti Tirtha Mandir, Ramshara, Magurahat P. O., Abhaynagar Kathmandu, Nepal — Budhanilkantha (mail: GPO Box 3520)/ Tel. +977 (1) 4373790 or 4373786/ Fax: (1) 414409 (Attn: ISKCON)/ iskconkathmandu@gmail.com Mandalay, Myanmar — ISKCON Sri Krishna Temple, Corner of 19th Thukha St., Nanshe, Mandalay/ sdas108@hotmail.com Manila, Philippines — #9105 Banuyo St., San Antonio Village, Makati City/ Tel. & fax: +63 (2) 8901947; Tel. +63 (2) 8963357/ iskconmanila@yahoo.com Myitkyina, Myanmar — ISKCON Sri Jagannath Temple, Bogyoke St., Shansu Taung, Myitkyina, Kachin State/ mahanadi@mptmail.net.mm Osafia, Israel — P. O. Box 2232, Osafia Village 30090/ Tel. +972 (4) 839-2876 Osaka, Japan — 1-1-17 Katamachi, Miyakojima-ku, Osaka 534-0025/ Tel. +81 (6) 6352-0729 Sylhet, Bangladesh — Yugal Tila, Kajalshah, Opp. Osmani Medical College, Gate No. 1, Sylhet 03100/ Tel. +880 821721358, 1711478190, or 1718781144/ info@iskconsylhet.com Tai Pei City, Taiwan — Zhong Xiao East Rd., Sec 2, Lane 39, Alley 2, No 3, 2F/ Tel. +886 (2) 2395-6010 or 2395-6715/ bhavna@ms22.hinet.net Tokyo, Japan — 2-23-4 Funabori, Edogawa-ku, Tokyo 134-0091/ Tel. +81 (3) 3877-3000/ iskcon.new.gaya.japan@gmail.com Yogyakarta, Indonesia — P. O. Box 25, Babarsari YK, DIY RURAL COMMUNITIES Bangladesh (Kulaura) — Rangirkul Bidyashram, Kulaura, Dist. Moulvibazar/ Fax: +880 (8624) 88035 Bangladesh (Sri Pundarika Dhama) — Mekhla, Hathazari, Dist. Chittagong/ Tel. +880 (31) 610822 Bangladesh (Comilla) — Jagannathpur, Comilla Indonesia (Govinda Kunja) — (contact ISKCON Jakarta) RESTAURANTS Tokyo — Vegetable-Kitchen Govinda’s, 5-17-10 Nakano, Nakano-ku, Tokyo 164-0001/Tel. +81 (3) 3387-8998; govindas_murata@yahoo.co.jp Tokyo — Devadeva Cafe, 2-14-7 Kichijoji-Honcho, Musashino-City, Tokyo/ Tel. +81 (422) 21-6220; info@devadevacafe.com

NORTH AMERICA CANADA

Brampton-Mississauga, Ontario — Unit 20, 1030 Kamato Dr., L4W 4B6/ Tel. (416) 840-6587 or (905) 826-1290/ iskconbrampton@gmail.com Calgary, Alberta — 313 Fourth St. N.E., T2E 3S3/ Tel. (403) 265-3302/ Fax: (403) 547-0795/ vamanstones@shaw.ca Edmonton, Alberta — 9353 35th Ave. NW, T6E 5R5/ Tel. (780) 439-9999/ harekrishna.edmonton@gmail.com Montreal, Quebec — 1626 Pie IX Blvd., H1V 2C5/ Tel. & fax: (514) 521-1301/ iskconmontreal@gmail.com ◆ Ottawa, Ontario — 212 Somerset St. E., K1N 6V4/ Tel. (613) 565-6544/ Fax: (613) 565-2575/ iskconottawa@sympatico.ca Regina, Saskatchewan — 1279 Retallack St., S4T 2H8/ Tel. (306) 525-0002 or -6461/ jagadishadas@yahoo.com Toronto, Ontario — 243 Avenue Rd., M5R 2J6/ Tel. (416) 922-5415/ Fax: (416) 922-1021/ toronto@iskcon.net Vancouver, B.C. — 5462 S.E. Marine Dr., Burnaby V5J 3G8/ Tel. (604) 433-9728/ Fax: (604) 648-8715/ akrura@krishna.com; Govinda’s Bookstore & Cafe/ Tel. (604) 433-7100 or 1-888-433-8722 RURAL COMMUNITY Ashcroft, B.C. — Saranagati Dhama, Venables Valley (mail: P.O. Box 99, VOK 1A0)/ Tel. (250) 457-7438/ Fax: (250) 453-9306/ iskconsaranagati@hotmail.com

U.S.A.

◆ Atlanta, Georgia — 1287 South Ponce de Leon Ave. N.E., 30306/ Tel. & fax: (404) 377-8680/ admin@atlantaharekrishnas.com Austin, Texas — 10700 Jonwood Way, 78753/ Tel. (512) 835-2121/ Fax: (512) 835-8479/ sda@backtohome.com Baltimore, Maryland —200 Bloomsbury Ave., Catonsville, 21228/ Tel. (410) 744-1624/ contact@iskconbaltimore.org Berkeley, California — 2334 Stuart St., 94705/ Tel. (510) 540-9215/ info@iskconberkeley.net Boise, Idaho — 1615 Martha St., 83706/ Tel. (208) 344-4274/ boise_temple@yahoo.com Boston, Massachusetts — 72 Commonwealth Ave., 02116/ Tel. (617) 247-8611/ Fax: (617) 909-5181/ info@iskconboston.org Chicago, Illinois — 1716 W. Lunt Ave., 60626/ Tel. (773) 973-0900/ Fax: (773) 973-0526/ chicagoiskcon@yahoo.com Columbus, Ohio — 379 W. Eighth Ave., 43201/ Tel. (614) 421-1661/ premvilasdas.rns@gmail.com ◆ Dallas, Texas — 5430 Gurley Ave., 75223/ Tel. (214) 827-6330/ Fax: (214) 823-7264/ info@radhakalachandji.com ◆ Denver, Colorado — 1400 Cherry St., 80220/ Tel. (303) 333-5461/ Fax: (303) 321-9052/ info@krishnadenver.com Detroit, Michigan — 383 Lenox Ave., 48215/ Tel. (313) 824-6000/ gaurangi108@hotmail.com Gainesville, Florida — 214 N.W. 14th St., 32603/ Tel. (352) 336-4183/ Fax: (352) 379-2927/ kalakantha.acbsp@pamho.net Hartford, Connecticut — 1683 Main St., E. Hartford 06108/ Tel. & fax: (860) 289-7252/ pyari108@gmail.com ◆ Honolulu, Hawaii — 51 Coelho Way, 96817/ Tel. (808) 595-4913/ narahari@hawaiiweddings.com Houston, Texas — 1320 W. 34th St., 77018/ Tel. (713) 686-4482/ Fax: (713) 956-9968/ management@iskconhouston.org Kansas City, Missouri — 5201 Paseo Blvd./ Tel. (816) 924-5619/ Fax: (816) 924-5640/ rvc@rvc.edu Laguna Beach, California — 285 Legion St., 92651/ Tel. (949) 494-7029/ info@lagunatemple.com Las Vegas, Nevada — 7181 Dean Martin Dr., 89118/ Tel. (702) 434-8332/ info@govindascenter.com ◆ Los Angeles, California — 3764 Watseka Ave., 90034/ Tel. (310) 836-2676/ Fax: (310) 839-2715/ membership@harekrishnala.com ◆ Miami, Florida — 3220 Virginia St., 33133 (mail: 3109 Grand Ave. #491, Coconut Grove, FL 33133)/ Tel. (305) 442-7218/ devotionalservice@iskcon-miami.org New Orleans, Louisiana — 2936 Esplanade Ave., 70119/ Tel. (504) 304-0032 (office) or (504) 638-3244 ◆ New York, New York — 305 Schermerhorn St., Brooklyn 11217/ Tel. (718) 855-6714/ Fax: (718) 875-6127/ ramabhadra@aol.com ◆ New York, New York — The Bhakti Center, 25 First Ave., 10003/ Tel. (212) 253-6182 Orlando, Florida — 2651 Rouse Rd., 32817/ Tel. (407) 257-3865/ info@iskconorlando.com

Philadelphia, Pennsylvania — 41 West Allens Lane, 19119/ Tel. (215) 247-4600/ Fax: (215) 247-8702/ info@iskconphiladelphia.com ◆ Philadelphia, Pennsylvania — 1408 South St., 19146/ Tel. (215) 985-9303/ govindasvegetarian@gmail.com Phoenix, Arizona — 100 S. Weber Dr., Chandler, 85226/ Tel. (480) 705-4900/ Fax: (480) 705-4901/ premadhatridd@gmail.com Portland, Oregon — 2095 NW Aloclek Dr., Suites 1107 & 1109, Hillsboro 97124/ Tel. (503) 675-5000/ info@iskconportland.com ◆ St. Louis, Missouri — 3926 Lindell Blvd., 63108/ Tel. (314) 535-8085 or 534-1708/ Fax: (314) 535-0672/ rpsdas@gmail.com Salt Lake City, Utah — 965 E. 3370 South, 84106/ Tel. (801) 487-4005/ utahkrishnas@gmail.com San Antonio, Texas — 6772 Oxford Trace, 78240/ Tel. (210) 420-1182/ aadasa@gmail.com ◆ San Diego, California — 1030 Grand Ave., Pacific Beach 92109/ Tel. (858) 483-2500/ Fax: (858) 483-0941/ krishna.sandiego@gmail.com San Jose, California — 951 S. Bascom Ave., 95128/ Tel. (408) 293-4959/ iskconsanjose@yahoo.com Seattle, Washington — 1420 228th Ave. S.E., Sammamish 98075/ Tel. (425) 246-8436/ Fax: (425) 868-8928/ info@vedicculturalcenter.org ◆ Spanish Fork, Utah — Krishna Temple Project & KHQN Radio, 8628 S. State Rd., 84660/ Tel. (801) 798-3559/ Fax: (810) 798-9121/ carudas@earthlink.net Tallahassee, Florida — 1323 Nylic St., 32304/ Tel. & fax: (850) 224-3803/ tallahassee.iskcon@gmail.com Towaco, New Jersey — 100 Jacksonville Rd. (mail: P.O. Box 109), 07082/ Tel. & fax: (973) 299-0970/ madhupati.jas@pamho.net ◆ Tucson, Arizona — 711 E. Blacklidge Dr., 85719/ Tel. (520) 792-0630/ Fax: (520) 791-0906/ sandaminidd@cs.com Washington, D.C. — 10310 Oaklyn Dr., Potomac, Maryland 20854/ Tel. (301) 299-2100/ Fax: (301) 299-5025/ info@iskconofdc.org RURAL COMMUNITIES ◆ Alachua, Florida (New Raman Reti) — 17306 N.W. 112th Blvd., 32615 (mail: P.O. Box 819, 32616)/ Tel. (386) 462-2017/ Fax: (386) 462-2641/ alachuatemple@gmail.com Carriere, Mississippi (New Talavan) — 31492 Anner Road, 39426/ Tel. (601) 749-9460 or 799-1354/ Fax: (601) 799-2924/ talavan@hughes.net Gurabo, Puerto Rico (New Govardhana Hill) — Carr. 181, Km. 16.3, Bo. Santa Rita, Gurabo (mail: HC-01, Box 8440, Gurabo, PR 00778)/ Tel. (787) 367-3530 or (787) 737-1722/ manonatha@gmail.com Hillsborough, North Carolina (New Goloka) — 1032 Dimmocks Mill Rd., 27278/ Tel. (919) 732-6492/ bkgoswami@earthlink.net ◆ Moundsville, West Virginia (New Vrindaban) — 3759 McCrearys Ridge Rd., 26041/ Tel. (304) 843-1600 (Guesthouse extension: 111)/ mail@newvrindaban.com Mulberry, Tennessee (Murari-sevaka) — 532 Murari Lane, 37359/ Tel. (931) 759-6888/ murari_sevaka@yahoo.com Port Royal, Pennsylvania (Gita Nagari) — 534 Gita Nagari Rd./ Tel. (717) 527-4101/ dhruva.bts@pamho.net Sandy Ridge, North Carolina — Prabhupada Village, 1283 Prabhupada Rd., 27046/ Tel. (336) 593-9888/ madanmohanmohini@yahoo.com ADDITIONAL RESTAURANT Hato Rey, Puerto Rico — Tamal Krishna’s Veggie Garden, 131 Eleanor Roosevelt, 00918/ Tel. (787) 754-6959/ Fax: (787) 756-7769/ tkveggiegarden@aol.com

EUROPE

UNITED KINGDOM AND IRELAND

Belfast, Northern Ireland — Sri Sri Radha-Madhava Mandir, Brooklands, 140 Upper Dunmurray Lane, BT17 OHE/ Tel. +44 (28) 9062 0530/ hk.temple108@gmail.com Birmingham, England — 84 Stanmore Rd., Edgbaston B16 9TB/ Tel. +44 (121) 420 4999/ birmingham@iskcon.org.uk Cardiff, Wales — The Soul Centre, 116 Cowbridge Rd., East Canton CF11 9DX/ Tel. +44 (29) 2039 0391/ the.soul.centre@pamho.net Coventry, England — Kingfield Rd., Coventry (mail: 19 Gloucester St., Coventry CV1 3BZ)/ Tel. +44 (24) 7655 2822 or 5420/ haridas.kds@pamho.net ◆ Dublin, Ireland — 83 Middle Abbey St., Dublin 1/ Tel. +353 (1) 661 5095/ dublin@krishna.ie; Govinda’s: info@govindas.ie Lesmahagow, Scotland — Karuna Bhavan, Bankhouse Rd., Lesmahagow, Lanarkshire, ML11 0ES/ Tel. +44 (1555) 894790/ Fax: +44 (1555) 894526/ karunabhavan@aol.com Leicester, England — 21 Thoresby St., North Evington, LE5 4GU/ Tel. +44 (116) 276 2587/ pradyumna.jas@pamho.net ◆ London, England (city) — 10 Soho St., W1D 3DL/ Tel. +44 (20) 7437-3662; residential /pujaris, 7439-3606; shop, 7287-0269; Govinda’s Restaurant, 7437-4928/ Fax: +44 (20) 7439-1127/ london@pamho.net ◆ London, England (country) — Bhaktivedanta Manor, Dharam Marg, Hilfield Lane, Watford, Herts, WD25 8EZ/ Tel. +44 (1923) 851000/ Fax: +44 (1923) 851006/ info@krishnatemple.com; Guesthouse: bmguesthouse@krishna.com London, England (south) — 42 Enmore Road, South Norwood, SE25 5NG/ Tel. +44 7988857530/ krishnaprema89@hotmail.com London, England (Kings Cross) — 102 Caledonian Rd., Kings Cross, Islington, N1 9DN/ Tel. +44 (20) 7168 5732/ foodforalluk@aol.com Manchester, England — 20 Mayfield Rd., Whalley Range, M16 8FT/ Tel. +44 (161) 226 4416/ contact@iskconmanchester.com Newcastle-upon-Tyne, England — 304 Westgate Rd., NE4 6AR/ Tel. +44 (191) 272 1911 ◆ Swansea, Wales — 8 Craddock St., SA1 3EN/ Tel. +44 (1792) 468469/ iskcon.swansea@pamho.net (rest: govin–das@hotmail.com) RURAL COMMUNITIES Upper Lough Erne, Northern Ireland — Govindadwipa Dhama, Inisrath Island, Derrylin, Co. Fermanagh, BT92 9GN/ Tel. +44 (28) 6772 3878/ govindadwipa@pamho.net London, England — (contact Bhaktivedanta Manor) Programs are held regularly in more than forty other cities in the UK. For information, contact ISKCON Reader Services, P.O. Box 730, Watford WD25 8EZ, UK; www.iskcon.org.uk ADDITIONAL RESTAURANTS Dublin, Ireland — Govinda’s, 4 Aungier St., Dublin 2/ Tel. +353 (1) 475 0309/ Fax: +353 (1) 478 6204/ info@govindas.ie Dublin, Ireland — Govinda’s, 18 Merrion Row, Dublin 2/ Tel. +353 (1) 661 5095/ praghosa.sdg@pamho.net

GERMANY Berlin — Schoeneicher Str. 18, Ecke Konrad Wolf St., (M5 tram station: Freienwalder Strasse) Berlin 13055/ Tel. +49 (30) 44357296/ info@krishna-is-cool.de ◆ Cologne — Taunusstr. 40, 51105/ Tel. +49 (221) 8303778/ keshava@gauradesh.com Hamburg — Eiffestrasse 424, 20537/ Tel. +49 (40) 4102848/ vaidac@aol.com Heidelberg — Forum 5, Wohnung 4, 69126/ Tel. & fax: +49 (6221) 384553/ info@iskcon-heidelberg.de Leipzig — Stöckelstrasse 60, 04347/ Tel. +49 (341) 2348055/ sadbhuja108@googlemail.com Munich — Wachenheimer Strasse 1, 81539/ Tel. +49 (89) 68800288/ iskcon.muenchen@krishnatempel.de Trier — Boecking Str. 4a, 55767 Abentheuer/ Tel. +49 (6782) 980436/ Fax: +49 (6782) 980437/ info@goloka-dhama.de Wiesbaden — Aarstrasse 8B, 65329 Burg Hohenstein/ Tel. +49 (6120) 904107/ iskcon.wiesbaden@web.de RURAL COMMUNITY Passau (Simhachalam) — Zielberg 20, 94118 Jandelsbrunn/ Tel +49 (8583) 316/ info@simhachalam.de ADDITIONAL RESTAURANT Cologne — Govindam, Roonstrasse 3, 50674 Köln

HUNGARY Budapest — III. Lehel Street 15–17 (Csillaghedy), 1039 Budapest/ Tel. +36 (1) 391-0435 or 397-5219/ Fax: (60) 514114/ budapest@pamho.net Eger — Szechenyi u. 64, 3300 Eger/ Tel. +36 (36) 313-761/ eger@pamho.net Pecs — Damjanich u. 22, 7624 Pecs/ Tel. +36 (72) 515-991/ Fax: (72) 313-771/ pecs@pamho.net RURAL COMMUNITY Somogyvamos — Krsna-völgy, Fö u. 38, 8699 Somogyvamos/ Tel. & fax: +36 (85) 540-002 or 340-185/ info@krisnavolgy.hu RESTAURANT Budapest — Govinda Restaurant, Vigyazo Ferenc St. 4, 1051 Budapest/ Tel. +36 (1) 269-1625 or 302-2284/ Fax: (01) 473-1310

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ITALY Bergamo — Villaggio Hare Krishna (da Medolago strada per Terno d’Isola), 24040 Chignolo d’Isola (BG)/ Tel. +39 (035) 4940705/ Fax: +39 (035) 199622233/ villagio.hare.krsna@hare.krsna.it ◆ Rome — Govinda Centro Hare Krsna, via Santa Maria del Pianto, 16, 00186/ Tel. +39 (06) 68891540/ govinda.roma@harekrsna.it Vicenza — via Roma 9, 36020 Albettone (VI)/ Tel. +39 (0444) 790573/ Fax: +39 (0444) 790581/ prabhupadadesh@pamho.net RURAL COMMUNITY ◆ Florence (Villa Vrindavan) — via Scopeti 108, 50026 San Casciano in Val di Pesa (Fl)/ Tel. +39 (055) 820054/ Fax: +39 (055) 828470/ isvaripriya@libero.it ADDITIONAL RESTAURANT Milan — Govinda’s, via Valpetrosa 5, 20123/ Tel. +39 (02) 862417

SPAIN Barcelona — Plaza Reial 12, Entlo 2, 08002/ Tel. +34 93 302-5194/ templobcn@hotmail.com Madrid — Espíritu Santo 19, 28004/ Tel. +34 91 521-3096 Málaga — Ctra. Alora, 3, Int., 29140 Churriana/ Tel. +34 95 262-1038/ info@harekrishnamalaga.com Tenerife — C/ Gran Bretaña, 2, C.C. Palmeras del Sur, 21-27, 38670 San Eugenio — Adeje Tel. +34 922715384/ 635172411/ email: harekrishnats@gmail.com RURAL COMMUNITY Brihuega (New Vraja Mandala) — (Santa Clara) 19411 Brihuega / Tel. +34 949 280436

SWEDEN

◆ Gothenburg — Karl Johansgatan 57, SE-414 55, Göteborg/ Tel. +46 (31) 421642/ info@harekrishnagoteborg.com Grödinge — Radha-Krishna Temple, Korsnäs Gård, 14792 Grödinge/ Tel. +46 (8) 53029800/ Fax: +46 (8) 53025062/ bmd@pamho.net ◆ Lund — Bredgatan 28, 222 21/ Tel. +46 (46) 399500; Restaurant: +46 (46) 120413/ Fax: +46 (46) 188804/ locan@bbt.se ◆ Stockholm — Fridhemsgatan 22, 11240/ Tel. +46 (8) 654-9002/ Fax: +46 (8) 650-8813/ Restaurant: Tel. & fax: +46 (8) 654-9004/ lokanatha@hotmail.com RURAL COMMUNITY Järna — Almviks Gård, 153 95/ Tel. +46 (8551) 52050/ Fax: +46 (8551) 52060/ info@almviksgard.se ADDITIONAL RESTAURANT Malmo — Govinda’s, Brogatan 11, 211 44 Malmo/ Tel. +46 (732) 306663

OTHER COUNTRIES Amsterdam, The Netherlands — Van Hilligaertstraat 17, 1072 JX/ Tel. +31 (20) 675-1404/ Fax: +31 (20) 675-1405/ contact@amsterdhama.nl ◆ Bratislava, Slovakia — Druzstevna 22, Marianka, Bratislava 900 33/ Tel. +421 (903) 617031/ bratislava@pamho.net Cakovec, Croatia — Radnicka 2, Svaska ves, 40000 Cakovec/ Tel. & fax: +385 (40) 334312 Copenhagen, Denmark — Skjulhøj Alle 44, 2720 Vanløse, Copenhagen/ Tel. +45 4828 6446/ Fax: +45 4828 7331/ iskcon.denmark@pamho.net Helsinki, Finland — Ruoholahdenkatu 24 D (Ill krs) 00180/ Tel. +358 (9) 694-9879 or -9837/ harekrishna@harekrishna.fi Karlovac, Croatia — Set. Dr. Franje Tudmana 5a, Karlovac 47000/ Tel. & fax: +385 (47) 600601/ info@avadhuta.hr Kaunas, Lithuania — 37, Savanoryu pr., 3000/ Tel. +370 (7) 22-2574 or 26-8953/ Fax: +370 (7) 70-6642/ krsna.info@gmail.com Kokosovce, Slovakia — Abranovce 60, 08252 Kokosovce/ Tel. +421 (51) 7798482 Langenthal, Switzerland — Gaura Bhaktiyoga Center, Dorfgasse 43, 4900 Langenthal/ Tel. +41 62 922 05 48/ gaura.bhaktiyoga.center@gmx.ch ◆ Lisbon, Portugal — Rua Dona Estefania, 91 R/C 1000 Lisboa/ Tel. & fax: +351 (1) 314-0314 or 352-0038 ◆ Ljubljana, Slovenia — Zibertova 27, 1000/ Tel. +386 (1) 4312319 or 4312124/ Fax: +386 (61) 310815/ ananta.rns@pamho.net Osijek, Croatia — Ivana Gundulica 9, 31000 Osijek/ Tel. +385 (31) 202759 Oslo, Norway — Roahagan 1D, Oslo 0754/ Tel. +47 (22) 062266/ gaurahari.sdha@pamho.net Paris, France — 230 Avenue de la Division Leclerc, 95200 Sarcelles Village/ Tel. +33 682590079/ paris@pamho.net Porto, Portugal — Rua S. Miguel 19, 4050-560 (mail: Apartado 4108, 4002-001)/ Tel. & fax: +351 (222) 007-223/ oriente.porto@gmail.com Prague, Czech Republic — Postal address: Hare Krishna Temple, Luzce 48, 267 18, post office Karlstejn, Czech Republic — (for directions: http://harekrsna.cz/cvs/how_get_there)/ Tel. +420 311 516 558 or +420 603 205 991/ info@harekrsna.cz Pula, Croatia — Vinkuran centar 58, 52000 (mail: P.O. Box 16)/ Tel. & fax: +385 (52) 573581 ◆ Radhadesh, Belgium — Chateau de Petite Somme, 6940 Septon-Durbuy/ Tel. +32 (086) 322926 (restaurant: 321421)/ Fax: +32 (086) 322929/ radhadesh@pamho.net ◆ Riga, Latvia — Krishyana Barona 56, Riga LV1011/ Tel. +371 67272490 or 29513891/ Fax: +371 67272491/ iskcon@balticom.lv Rijeka, Croatia — Ivana Zajca 6/2, 51000 Rijeka (mail: P.O. Box 61)/ Tel. +385 (98) 697436/ info@harekrsna-ri.com Sarajevo, Bosnia-Herzegovina — Prosorska 11, 71000/ Tel. +387 (33) 644 387/ templesarajevo@yahoo.com Skopje, Macedonia — Centar za Vedski Studii, ul. 31, 33 1000 Skopje/ Tel. +389 23061846/ info@harekrishna.mk Sofia, Bulgaria — 4 J. Kjuri Str., 1113 Sofia/ Tel. +359 (2) 9719714/ iskcon@harekrishnabg.com Sofia, Bulgaria — 119 Kliment Ohridski Str., kv. Malinova Dolina/ Tel. +359 (2) 9616050/ oks_sofia@abv.bg ◆ Tallinn, Estonia — Luise St. 11a, 10142/ Tel. +372 6460047/ info@harekrishna.ee Timisoara, Romania — Porumbescu 92, 1900/ Tel. & fax +40 (56) 154776/ Vilnius, Lithuania — 23-1, Raugyklos G, 2024/ Tel. +370 (5) 2135218/ vilnius@pamho.net Warsaw, Poland — Mysiadlo k. Warszawy, 05-500 Piaseczno, ul. Zakret 11/ Tel. +48 (22) 750-7797 or -8247/ Fax: +48 (22) 750-8249/ kryszna@post.pl Wroclaw, Poland — ul. Brodzka 157, 54-067 Wroclaw/ Tel. & fax: +48 (71) 354-3802/ nowenawadwip@gmail.com Zagreb, Croatia — Centar Za Vedske Studije, II Bizet 36, 10000 (mail: P.O. Box 68, 10001)/ Tel. & fax: +385 (1) 3772-643/ ripuha@pamho.net Zürich, Switzerland — Bergstrasse 54, 8032/ Tel. +41 (044) 262 33 88/ kgs@pamho.net RURAL COMMUNITIES Czech Republic — Krisnuv Dvur, Mestecko u Benesova, Postupice 257 01/ Tel. +420 (603) 700512 or 215380/ farma@krisnuvdvur.cz France (La Nouvelle Mayapura) — Domaine d’Oublaisse, 36360, Lucay le Mâle/ Tel. +33 (2) 5440-2395/ Fax: +33 (2) 5440-2893/ oublaise@free.fr Poland (New Santipur) — Czarnow 21, 58-424 Pisarzowice, woj. dolnoslaskie/ Tel. +48 (75) 744-8892/ radhu@wp.pl ADDITIONAL RESTAURANTS Bratislava, Slovakia — Govinda, Obchodna 30, 811 06 Bratislava/ Tel. +421 (2) 5926 2366 Kosice, Slovakia — Govinda, Puskinova 8, 040 01 Kosice/ Tel. +421 (910) 947112 Locarno, Switzerland — Govinda Restaurant, Via Della Motta 10, Locarno 6600/ Tel. +41 (091) 7523852 or 796260804/ radhakanta@pamho.net Ljubljana, Slovenia — Holyfood (snackbar), Igriska 5, 1000 Ljubljana/ Tel. +386 (1) 251 13 84 or (41) 32 37 19 Oslo, Norway — Krishna’s Cuisine, Sørkedalsveien 10, 0369 Oslo/ Tel. +47 (2) 269-2269 Prague, Czech Republic — Govinda’s, Soukenicka 27, 110 00 Prague 1/ Tel. +420 605 700 871 or 605 700 874/ info@govindarestaurace.cz Prague, Czech Republic — Govinda’s, Na hrazi 5, 180 00 Prague 8–Liben/ Tel. +420 (2) 8482- 3805/ restaurace@govinda.cz Prague, Czech Republic — Balarama, Orlicka 9, 130 00 Praha 3–Vinohrady/ Tel. +420 (2) 2272 8885/ info@balarama.cz Presov, Slovakia — Govinda, Hlavna 70, 08001/ Tel. +421 (910) 947108 Tallinn, Estonia — Damodara, Lauteri St. 1, 10114/ Tel. +372 6442650 Zurich, Switzerland — Mohini, Weinbergstr. 15, 8001 Zurich/ Tel. +41 44 252 52 11/ info@mohini.ch

COMMONWEALTH OF INDEPENDENT STATES RUSSIA

Astrahan — 141052, 8-59, Botvina St./ Tel. +7 (8512) 289431 Chita — 27, Kurnatovskogo St./ Tel. +7 (3022) 234971 or 230911 Ekaterinburg — 620078, G. Ekaterinburg, per. Otdelniy 5DK VOG/ Tel. +7 (343) 2742200 or 2595262

220

Irkutsk — St. Krimskaya 6A/ Tel. +7 (3952) 387132 or 324062/ irkutsk@cis.pamho.net Kazan — 13, Sortirovochnaya St. pos.Yudino/ Tel. +7 (843) 2552529 or 2429991 Krasnodar — 418, Stepnaya St., selo Elizavetinskoye, Krsnodarski krai/ Tel. +7 (861) 2501694 Kurjinovo — 8, Shosseinaya St., pos. Ershovo, Urupski region, Karachayevo-Cherkessia Moscow — Leningradsky Prospect, Vladenie 39 (mail: Begovaya str., 13, OPS 284, a/ya 17, 125284 Moscow)/ Tel. +7 (495) 7394377/ temple@veda.ru Moscow — Sri Jagannath Mandir, Selskohozyaistvennaya St. 36, Building 1, Moscow 129323/ Tel. +7 (495) 6421084/ jaduradja@rambler.ru Murmansk — 16, Frolova St. (mail: P.O. Box 5823)/ Tel. +7 (8152) 58-9284/ upendra@mun.rospac.ru Nijny Novgorod — 14b, Chernigovskaya St., 603001/ Tel. +7 (8312) 305197 or 252592 Novorossijsk — 117, Shillerovskaya St./ Tel. +7 (8617) 438926 or 451415 Novosibirsk — ul. Gogolya 206/1-73/ Tel. +7 (383) 3447827 Omsk — 664099, 42 10th Severnaya St. (mail: P.O. Box 8741)/ Tel. +7 (3812) 245310 or 2414051 Perm — 76, Generala Chernyakhovskogo, 614000/ Tel. +7 (342) 2755002 or 2260681/ prema.vardhana.das@cis.pamho.net Rostov-Na-Donu — 84/1, Saryana St., 344025 (mail: P.O. Box 64, 344007)/ Tel. & fax: +7 (48636) 2510456 Samara — 122, Aeroportovskoye sh., Zubchininovka/ Tel. +7 (846) 2970318 or 2970323 Simbirsk — 10, Glinki St., 432002/ Tel. +7 (842) 2414016 Sochi — 81a, Lesnaya St., Bytha/ Tel. +7 (8622) 985639/ Tel. & fax: +7 (8622) 972483 Ulan-Ude — Prirechnaya St. 23, 670013 (mail: P.O. Box 4268, 670000)/ Tel. +7 (3012) 30795/ ulan.ude@cis.pamho.net Vladimir — Ul. Nikolo-Galeyskaya 56/25, 60000/ Tel. +7 (4922) 326726 Vladivostok — Pikhtovaya St., 33/ Tel. +7 (4232) 35-30-26/ nram@list.ru RESTAURANTS Ekaterinburg — Sankirtana, 33 Bardina St./ Tel. +7 (343) 2412737 St. Petersburg — Govinda’s, 58, Angliysky pr., 190008/ Tel. +7 (812) 1137896 Vladivostok — Vedic Cuisine, 12, Oleansky pr./ Tel. +7 (4232) 26-89-43/ nram@list.ru

UKRAINE Dnipropetrovsk — Spusk Kalininskiy 39, 320038/ Tel. +380 (56) 2423631 or 2454709/ madan_gopal_psm@mail.ru Donetsk — 22, Rubensa St., Makeyevka 339018/ Tel. +380 (62) 3491488/ premada@iskcon.donetsk.ua Kharkov — 43, Verknegievskaya St., Holodnaya Gora, 310015/ Tel. +380 (57) 7242167/ kharkov@cis.pamho.net Kiev — 21V, Dmitrievskaya ap.13, 01054/ Tel. +380 (44) 4844042 or 4821041/ Tel. & fax +380 (44) 4840934 Kiev — 16, Zoryany pereulok. 04078/ Tel. +380 (44) 4338312, or 4347028, or 4345533 Nikolaev — 5-8, Sudostroitelny per., 327052/ Tel. +380 (51) 2479422 Odessa — Sukhoy Liman/ Tel. +380 (48) 7403271 Vinnica — 5, Chkalov St., 28601/ Tel. +380 (43) 2673171

OTHER COUNTRIES Baku, Azerbaijan — 2A Sharifli, Nizami Dist., AZ1002/ Tel. +994 (12) 4228376/ baku.iskcon@gmail.com Bishkent, Kyrgyzstan — 5, Omsky per., 720007/ Tel. +996 (312) 242230 Dushanbe, Tajikistan — 38, Anzob St., 734001/ Tel. +7 (372) 271920 or 273990/ gurupriya@cada.tajik.net Kishinev, Moldova — M. Cogalnichanu 59/ Tel. +373 (22) 277837 Minsk, Belarus — 11, Pavlova St., 220053/ Tel. +375 (17) 2880629/ new.jaipur@cis.pamho.net Sukhumi, Georgia — St. Pr-t Mira d 274/ Tel. +995 (122) 29954 Tashkent, Uzbekistan — 54, A. Kodirov St., Mirabad Tumani, 700005/ Tel. & fax: +998 (371) 2918501/ tashkentmandir@mail.ru Tbilisi, Georgia — 16, Kacharava St., Avchalskoye sh., 380053/ Tel. +995 (32) 623326 or 985812 RESTAURANT Almaty, Kazakhstan — Govinda’s, 39 Ablay Khan Ave., Almaty City 050004/ Tel. +7 (727) 2710836/ Fax: +7 (327) 2713235/ kazakh@pamho.net

AUSTRALASIA AUSTRALIA

Adelaide — 25 Le Hunte St. (mail: P.O. Box 114, Kilburn, SA 5084)/ Tel. & fax: +61 (8) 8359-5120/ iskconsa@tpg.com.au Brisbane — 95 Bank Rd., Graceville (mail: P.O. Box 83, Indooroopilly), QLD 4068/ Tel. +61 (7) 3379-5455/ Fax: +61 (7) 3379-5880/ brisbane@iskcon.org.au Canberra — 1 Quick St., Ainslie, ACT 2602 (mail: P.O. Box 1411, Canberra, ACT 2601)/ Tel. & fax: +61 (2) 6262-6208/ iskcon@harekrishnacanberra.com Melbourne — 197 Danks St. (mail: P.O. Box 125), Albert Park, VIC 3206/ Tel. +61 (3) 9699-5122/ Fax: +61 (3) 9690-4093/ melbourne@pamho.net Newcastle — 28 Bull St., Mayfield, NSW 2304/ Tel. +61 (2) 4967-7000/ iskcon_newcastle@yahoo.com.au Perth — 155–159 Canning Rd., Kalamunda (mail: P.O. Box 201 Kalamunda 6076)/ Tel. +61 (8) 6293-1519/ perth@pamho.net Sydney — 180 Falcon St., North Sydney, NSW 2060 (mail: P.O. Box 459, Cammeray, NSW 2062)/ Tel. +61 (2) 9959-4558/ Fax: +61 (2) 9957-1893/ admin@iskcon.com.au Sydney — Govinda’s Yoga & Meditation Centre, 112 Darlinghurst Rd., Darlinghurst NSW 2010 (mail: P.O. Box 174, Kings Cross 1340)/ Tel. +61 (2) 9380-5162/ Fax: +61 (2) 9360-1736/ sita@govindas.com.au RURAL COMMUNITIES Bambra, VIC (New Nandagram) — 50 Seaches Outlet, off 1265 Winchelsea Deans Marsh Rd., Bambra VIC 3241/ Tel. +61 (3) 5288-7383 Cessnock, NSW (New Gokula) — Lewis Lane (Off Mount View Road, Millfield, near Cessnock [mail: P.O. Box 399, Cessnock, NSW 2325])/ Tel. +61 (2) 4998-1800/ Fax: (Sydney temple)/ iskconfarm@mac.com Murwillumbah, NSW (New Govardhana) — Tyalgum Rd., Eungella (mail: P.O. Box 687), NSW 2484/ Tel. +61 (2) 6672-6579/ Fax: +61 (2) 6672-5498/ ajita@in.com.au RESTAURANTS Brisbane — Govinda’s, 99 Elizabeth St., 1st Floor, QLD 4000/ Tel. +61 (7) 3210-0255 Brisbane — Krishna’s Cafe, 1st Floor, 82 Vulture St., W. End, QLD 4000/ brisbane@pamho.net Burleigh Heads — Govindas, 20 James St., Burleigh Heads, QLD 4220/ Tel. +61 (7) 5607-0782/ ajita@in.com.au Maroochydore — Govinda’s Vegetarian Cafe, 2/7 First Ave., QLD 4558/ Tel. +61 (7) 5451-0299 Melbourne — Crossways, 1st Floor, 123 Swanston St., VIC 3000/ Tel. +61 (3) 9650-2939 Melbourne — Gopal’s, 139 Swanston St., VIC 3000/ Tel. +61 (3) 9650-1578 Newcastle — Govinda’s Vegetarian Cafe, 110 King St., corner of King & Wolf Streets, NSW 2300/ Tel. +61 (2) 4929-6900 / info@govindascafe.com.au Perth — Govinda’s Restaurant, 194 William St., Northbridge, W.A. 6003/ Tel. +61 (8) 9227-1648/ perth@pamho.net Perth — Hare Krishna Food for Life, 200 William St., Northbridge, WA 6003/ Tel. +61 (8) 9227-1684/ iskconperth@optusnet.com.au

NEW ZEALAND AND FIJI Auckland, NZ — The Loft, 1st Floor, 103 Beach Rd./ Tel. +64 (9) 3797301 Christchurch, NZ — 83 Bealey Ave. (mail: P.O. Box 25-190)/ Tel. +64 (3) 366-5174/ Fax: +64 (3) 366-1965/ iskconchch@clear.net.nz Hamilton, NZ — 188 Maui St., RD 8, Te Rapa/ Tel. +64 (7) 850-5108/ rmaster@wave.co.nz Labasa, Fiji — Delailabasa (mail: P.O. Box 133)/ Tel. +679 812912 Lautoka, Fiji — 5 Tavewa Ave. (mail: P.O. Box 125)/ Tel. +679 666 4112/ regprakash@excite.com Nausori, Fiji — Hare Krishna Cultural Centre, 2nd Floor, Shop & Save Building 11 Gulam Nadi St., Nausori Town (mail: P.O. Box 2183, Govt. Bldgs., Suva)/ Tel. +679 9969748 or 3475097/ Fax: +679 3477436/ vdas@frca.org.fj Rakiraki, Fiji — Rewasa (mail: P.O. Box 204)/ Tel. +679 694243 Sigatoka, Fiji — Sri Sri Radha Damodar Temple, Off Mission St., Sigatoka Town/ Tel. +679 9373703/ drgsmarna@connect.com.fj Suva, Fiji — 166 Brewster St. (mail: P.O. Box 4229, Samabula)/ Tel. +679 331 8441/ Fax: +679 3100016/ iskvconsuva@connect.com.fj Wellington, NZ — 105 Newlands Rd., Newlands/ Tel. +64 (4) 472-2233 Wellington, NZ — Gaura Yoga Centre, 1st Floor, 175 Vivian St. (mail: P.O. Box 6271, Marion Square)/ Tel. +64 (4) 801-5500/ yoga@gaurayoga.co.nz

RURAL COMMUNITY Auckland, NZ (New Varshan) — Hwy. 28, Riverhead, next to Huapai Golf Course (mail: R.D. 2, Kumeu)/ Tel. +64 (9) 412-8075/ Fax: +64 (9) 412-7130 RESTAURANTS Auckland, NZ — Hare Krishna Food for Life, 268 Karangahape Rd./ Tel. +64 (9) 300-7585 Labasa, Fiji — Hare Krishna Restaurant, Naseakula Road/ Tel. +679 811364 Lautoka, Fiji — Gopal’s, Corner of Yasawa Street and Naviti Street/ Tel. +679 662990 Suva, Fiji — Hare Krishna Vegetarian Restaurant, Dolphins FNPF Place, Victoria Parade/ Tel. +679 314154/ vdas@govnet.gov.fj Suva, Fiji — Hare Krishna Vegetarian Restaurant, Opposite University of the South Pacific, Laucala Bay Rd./ Tel. +679 311683/ vdas@govnet.gov.fj Suva, Fiji — Hare Krishna Vegetarian Restaurant, 18 Pratt St./ Tel. +679 314154 Suva, Fiji — Hare Krishna Vegetarian Restaurant, 82 Ratu Mara Rd., Samabula/ Tel. +679 386333 Suva, Fiji — Hare Krishna Vegetarian Restaurant, Terry Walk, Cumming St./ Tel. +679 312295 Wellington, NZ — Higher Taste Hare Krishna Restaurant, Old Bank Arcade, Ground Flr., Corner Customhouse, Quay & Hunter St., Wellington/ Tel. +64 (4) 472-2233

AFRICA

GHANA

Accra — Samsam Rd., Off Accra-Nsawam Hwy., Medie, Accra North (mail: P.O. Box 11686)/ Tel. & fax +233 (21) 229988/ srivas_bts@yahoo.co.in Kumasi — Twumduasi, near Boadi-Emina, off Kumasi-Accra Road, 3 km from Aninwaa Hospital, Emina, Kumasi/ Tel +233 208320816/ gaurangainkumasi@gmail.com Nkawkaw — P. O. Box 69 Sunyani — Plot No. 146, South Ridge Estates (mail P.O. Box 685) Takoradi — New Amanful, P.O. Box 328 Tarkwa — State Housing Estate, Cyanide RURAL COMMUNITIES Agona Swedru — Hare Krishna Village, Off Swedru-Winneba Highway, Agona Swedru, Central Region (mail: P.O. Box SW 953, Agonu Swedru 00233)/ Tel. +233 249969922 or 208318312/ harekrishnavillage@in.com Eastern Region — Hare Krishna Farm Community, P. O. Box 15, Old Akrade

NIGERIA Abeokuta — Ibadan Rd., Obanatoka (mail: P.O. Box 5177) Benin City — 108, Lagos-Uselu Rd., Uselu/ Tel. +234 (52) 258636, +234 8023524924,or +234 8056283995/ acharyapurandara2000@yahoo.com Enugu — 5/6, Destiny Layout, Old Abakaliki Rd., Near Enugu Airport, Emene (by Efemelumna Bus Stop)/ Tel. +234 8035822545 Ibadan — 700 meters from Iwo Rd., Ibadan-Lagos Express Way, University of Ibadan (mail: P.O. Box 9996)/ Tel. +234 8034687595/ salika108@hotmail.com Jos — Gwarandok Rd., Near Air Force Base, Abattoir Rd., by Nammua, Giring Village (mail: P.O. Box 6557)/ Tel. +234 8034711933/ salika108@hotmail.com Kaduna — Federal Housing Estate, Abuja Rd., Goningora Village (mail: P.O. Box 1121)/ Tel. +234 8035405080/ atreyarishi@yahoo.com Lagos — No. 23 Egbeyemi St., Off Coker Rd., Illupeju, Lagos (mail: P. O. Box 8793, Marina)/ Tel. +234 8069245577 or 7066011800/ iskconlagos@yahoo.com Port Harcourt — Umuebule 11, 2nd tarred road, Etche (mail: P.O. Box 4429, Trans Amadi)/ Tel. +234 8033215096/ canakyus@yahoo.com Warri — Okwodiete Village, Kilo 8, Effurun/Orerokpe Rd. (mail: P.O. Box 1922)/ Tel. +234 8033451265/ kamalaksa@yahoo.com

SOUTH AFRICA Cape Town — 17 St. Andrews Rd., Rondebosch 7700/ Tel. +27 (21) 6861179/ Fax: +27 (21) 686-8233/ cape.town@pamho.net ◆ Durban — 50 Bhaktivedanta Swami Circle, Unit 5 (mail: P.O. Box 56003), Chatsworth, 4030/ Tel. +27 (31) 403-3328/ Fax: +27 (31) 403-4429/ iskcon.durban@pamho.net Johannesburg — 7971 Capricorn Ave. (entrance on Nirvana Drive East), Ext. 9, Lenasia (mail: P.O. Box 926, Lenasia 1820)/ Tel. +27 (11) 854-1975 or -7969/ iskconjh@iafrica.com Ladysmith — 19 Azalea Dr., 3370/ Tel. +27 (084) 6108666, (036) 6330968, or (036) 6333711/ jaya@uthukeladm.co.za Phoenix — 72 Pandora St., Phoenix 4068 (mail: P. O. Box 60992, Phoenix 4060)/ Tel. +27 (31) 507-6559/ Fax: (031) 500-1923/ iskcon.phoenix@pamho.net Port Elizabeth — 22 Alexander Road, Newton Park, Port Elizabeth, Eastern Cape Province 6045/ Tel. +27 (041) 365 5242/ vrajbaba@gmail.com Pretoria — 1189 Church St., Hatfield 0083 (mail: P.O. Box 14077, Hatfield 0028)/ Tel. & fax +27 (12) 342-6216/ iskcon.pretoria@pamho.net

OTHER COUNTRIES Abidjan, Cote D’Ivoire — Temple Hare Krishna (AICK-CI), Cocody-Angre, Cite Blanche, Villa 238/ Tel. +225 22423980, 05648329 or 08416770/ carudesnabts@yahoo.fr Baie du Cap, Mauritius — St. Martin/ Tel. +230 521-0028 Gaboronne, Botswana — P.O. Box 201003/ Tel. +267 3307768/ Fax: +267 3301988/ renu@cityradio.co.bw Kampala, Uganda — 9 Dewington Rd. (mail: P.O. Box 1647), Kampala/ Tel. +256 7564-2741 Kisumu, Kenya — Cairo Rd., P.O. Box 9202/ Tel. +254 (57) 40983/ Fax: +254 (57) 43827 ◆ Lome, Togo — Sis Face Place Bonke, Cote Blue Night, Tokoin Hospital, 01 BP 3105/ Tel. + 228 2217477 or 9028793/ varaha.bts@pamho.net Marondera, Zimbabwe — 6 Pine Street (mail: P.O. Box 339)/ Tel. +263 (28) 887-7801 Mombasa, Kenya — Hare Krishna House, Sauti Ya Kenya and Kisumu Rds. (mail: P.O. Box 82224)/ Tel. +254 (41) 312248 Nairobi, Kenya — Hare Krishna Close, Off West Nagara Rd., Nairobi 0100 (mail: P.O. Box 28946)/ Tel. +254 (20) 3744365/ Fax: +254 (20) 3740957/ iskcon_nairobi@yahoo.com ◆ Phoenix, Mauritius — Hare Krishna Land, Srila Prabhupada St., Pont Fer/ Tel. +230 6965804/ Fax: +230 6987393/ iskcon.phoenix@intnet.mu Rose Belle, Mauritius —Shivala Lane/ Tel. +230 627-5030 RURAL COMMUNITIES Mauritius (ISKCON Vedic Farm) — Hare Krishna Rd., Vrindaban/ Tel. +230 418-3185 or 418-3955/ Fax: +230 418-6470 Uganda (Hare Krishna Farm) — Seeta Town, Kampala

LATIN AMERICA ARGENTINA

Buenos Aires — Ciudad de la Paz 394, Colegiales, Buenos Aires 1426/ Tel. +54 4555-5654/ nat.div@gmail.com Rosario — Paraguay 556 (2000)/ Tel. +54 (341) 252630 or 264243/ Fax: +54 (341) 490838 San Miguel — Muqoz 1745, entre Concejal Tribulato y Espaqa, (1663), Pcia. Buenos Aires/ Tel. +54 (11) 4664-6631 or 4667-0483/ bhaktiyoga@sinectis.com.ar RURAL COMMUNITY Bhaktilata Puri — Ciudad de la Paz 3554 (1429) Capital Federal/ Tel. & fax: +54 (11) 523-8085 RESTAURANTS Buenos Aires — Jagannath Prasadam, Triunvirato 4266 (1431)/ Tel. +54 (11) 521-3396 Buenos Aires — Restaurante Tulasi, Marcelo T. de Alvear 628, Local 30

BOLIVIA Cochabamba — Villa Vaikuntha, Av. Ayacucho entre cale La Paz y Tte. Arevalo # 108/ Tel. +591 70610864/ villa.vaikuntha.bo@gmail.com ◆ Santa Cruz — Calle 27 de Mayo No. 99 esq. Justo Bazan/ Tel. & fax: +591 (3) 345189

RURAL COMMUNITY Bolivia — (contact ISKCON Cochabamba) RESTAURANTS Cochabamba — Restaurant Gopal, calle España N-250 (Galeria Olimpia)/ Tel. +591 (4) 234082 Cochabamba — Restaurant Govinda, calle Mexico #E0303/ Tel. +591 (4) 222568 Cochabamba — Restaurant Tulasi, Av. Heroinas E-262 Oruro — Restaurant Govinda, Calle 6 de Octubre No. 6071 Santa Cruz — Snack Govinda, Calle Bolivar esq. Av. Argomosa (primer anillo)/ Tel. +591 (3) 345189 Sucre — Restaurant Sat Sanga, Calle Tarapacá No. 161/ Tel. +591 (64) 22547

BRAZIL Belo Horizonte, MG — Rua Ametista, 212, Prado, 30410-420/ Tel. +55 (31) 3337-7645 ◆ Curitiba, PR — Rua Panamá, Bairro Bacacheri, Curitiba 82510-170/ Tel. +55 (41) 3015-5106/ iskconctba@yahoo.com.br ◆ Porto Alegre, RS — Rua Jose Bonifacio, 605, Bom Fim, 90040-130/ Tel. +55 (51) 3332-1704/ mail@harekrishnapoa.org.br ◆ Recife, PE — Rua Bernardo Guimaraes, 114, Boa Vista, 50050-440/ Tel. +55 (32) 214-2021/ nitaygouranga@ig.com.br Rio de Janeiro, RJ — Estrada da Barra da Tijuca, 1990, Itanhangá, Rio de Janeiro, RJ/ Tel. +55 (21) 3563-1627/ contato@harekrishnarj.com.br Salvador, BA — Rua Alvaro Adorno, 17, Brotas, 40255-460/ salvador@iskconbahia.com.br Sao Paulo, SP — Rua Tomas Goncalves 70, Butanta, 05590-030/ Tel. +55 (11) 8496-3158/ comunicacao@harekrishnasp.com.br Suzano, SP — Rua XV, 585, Jardim Gardenia, 08696-550/ Tel. +55 (11) 4752-2553/ info@suzanomandir.com.br RURAL COMMUNITIES Caruaru, PE (Nova Vrajadhama) — Serra dos Cavalos, Distrito de Murici, P. O. Box 283, 55000-000/ yagnivi@yahoo.com.br Parati, RJ (Goura Vrindavana) — P.O. Box 74.862, 23970-000/ Tel. +55 (24) 3371-7364/ goura@paratyweb.com.br ◆ Pindamonhangaba, SP (Nova Gokula) — Fazenda Nova Gokula Bairro Ribeirão Grande, CX Postal 108, 12400650/ Tel. +55 (12) 35223550/ go_108@hotmail.com Teresopolis, RJ (Vrajabhumi) — Prata dos Aredes, P.O. Box 92430, 25953-970/Tel. +55 (21) 2644-7213/ lrvraja@uol.com.br ADDITIONAL RESTAURANTS Campina Grande, PB — Govinda, Rua Teodosio de Oliveira Ledo, 144, Centro, 58101-440/ Tel. +55 (83) 342-0239/ mahanm12000@yahoo.com.br Curitiba, PR — ISKCON Restaurant, R. Paula Gomes, 123, Proximo Shopping Muller, Curitiba 80510- 070/ Tel. +55 (41) 3024-5225 Sao Paulo, SP — Gopala Prasada, Rua Antonio Carlos, 413, 01309-011/ Tel. +55 (11) 3283-3867/ gopalaprasada@bol.com.br

MEXICO

◆ Guadalajara — Pedro Moreno No. 1791, Sector Juarez, Jalisco, 261278/ Tel. +52 (33) 616-4481 Mexico City — Tiburcio Montiel 45, Colonia San Miguel, Chapultepec D.F., 11850/ Tel. and fax: +52 (55) 5272-5944/ iskcon@krishnamexico.com Monterrey — Juan Ignacio Ramón 841, Col. Barrio Antiguo, entre Dr. Coss y Diego de Montemayor, Zona Centro, Nuevo León, 64000/ Tel. +52 (81) 8340-5950 Monterrey — Playa Revolcadero 3329, Col. Primavera, c.p. 64830/ Tel. +52 (81) 8387-1883/ ambujaksa.gps@pamho.net Saltillo — Blvd. Saltillo No. 520, Col. Buenos Aires/ Tel. +52 (844) 417-8752/ ramayana@todito.com RURAL COMMUNITY Guadalajara — (contact ISKCON Guadalajara) ADDITIONAL RESTAURANTS Cancun — Gopals, Av. Coba No. 81, SM 26 Esp. Tankah/ Tel. +52 (998) 8927361, 871755, or 870800 León Guanajuato — Radha Govinda Rest., Rusto Sierra 343, Centro, CP 37000/ Tel. +52 (477) 716-2280 Tulancingo — Restaurante Govinda, Calle Juarez 213/ Tel. +52 (775) 35153 Uruapan — Govinda’s Comedor Vegetariano, Independencia No. 32a int. 3-c (planta alta), Col Centro 6000/ Tel. +52 452 100 2718/ anantavilas@hotmail.com Veracruz — Restaurante Radhe, Sur 5 No. 50, Orizaba, Ver./ Tel. +52 (2717) 14825

PERU Lima — Pasaje Solea 101, Santa Maria-Chosica/ Tel. +51 (1) 360-3381 ◆ Lima — Schell 634 Miraflores/ Tel. +51 (1) 444-2871 ◆ Lima — Av. Garcilaso de la Vega 1670/ Tel. +51 (1) 433-2589 RURAL COMMUNITY Correo de Bella Vista — DPTO de San Martin ADDITIONAL RESTAURANT Cuzco — Espaderos 128

OTHER COUNTRIES Asunción, Paraguay — Centro Bhaktivedanta, Mariano R. Alonso 925/ Tel. +595 (21) 480-266/ Fax: +595 (21) 490-449 Bogota, Columbia — ISKCON Bhakti, Cll. 12, No. 1-60, Barrio La Candelaria/ Tel. + 57 (1) 2810067 or 3207884957/ iskconbhaktijay@gmail.com Caracas, Venezuela — Av. Los Proceres (con Calle Marquez del Toro), San Bernardino/ Tel. +58 (212) 550-1818 Essequibo Coast, Guyana — New Navadvipa Dham, Mainstay, Essequibo Coast/ Tel. +592 771-4894 Guayaquil, Ecuador — 6 de Marzo 226 and V. M. Rendon/ Tel. +593 (4) 308412 or 309420/ Fax: +593 (4) 302108/ gurumani@gu.pro.ec Montevideo, Uruguay — Guayabo 1542, CP 11200 Montevideo/ Tel. +598 (96) 128-128/ centrodebhaktiyoga@gmail.com Panama, Republic of Panama — Via las Cumbres, entrada Villa Zaita, casa #10, frente a INPSA, (mail: P.O. Box 6-1776, El Dorado)/ Tel. +507 231-6561/ templo@iskconpanama.com Paramaribo, Suriname — Kwattaweg #459 (mail: P.O. Box 713)/ Tel. & fax: +597 435051/ Tel. +597 8541988/ iskcon.suriname@pamho.net Pereira, Colombia — Carrera 5a, No.19-36 San Jose, Costa Rica — Barrio Roosvelt en San Pedro, dos cuadras al sur del Mall Outlet, diagonal a la plaza de futbol, casa esquinera/ Tel. +506 2524-1196 or 2537-4216/ iskcon-costarica@hotmail.com San Salvador, El Salvador — 8a Avenida Norte, Casa No. 2–4, Santa Tecla, La Libertad/ Tel. +503 2288-2900/ mail@harekrishnaelsalvador.com Santiago, Chile — Carrera 330/ Tel. +56 (2) 698-8044/ adikesavadasa@yahoo.com.ar Santo Domingo, Dominican Republic — Calle San Francisco de Asis No. 73, Ensanche Ozama/ Tel. +1 (809) 597-5078/ svats1949@hotmail.com Trinidad and Tobago, West Indies — Eastern Main Rd., Garden Village, Arouca (mail: B. Narine, Rice Mill Rd., Garden Village, Arouca)/ Tel. +1 (868) 646-1062 Trinidad & Tobago, West Indies — 4 Orion Dr., Debe/ Tel. +1 (868) 647-6809/ iskcondebe@yahoo.com Trinidad & Tobago, West Indies — Edinburgh Rd., Longdenville, Chaguanas/Tel. +1 (868) 665-2249/ agni.sdg@pamho.net West Coast Demerara, Guyana — Sri Gaura Nitai Ashirvad Mandir, Lot “B,” Nauville Flanders (Crane Old Road), West Coast Demerara/ Tel. +592 254 0494/ iskcon.guyana@yahoo.com West Coast Demerara, Guyana — New Godruma, 24 Uitvlugt Front, West Coast Demerara Williamsburg, Guyana — New Kulinagram, Block 6, Williamsburg, Corentyne, Berbice/ Tel. +592 333-3563/ prabhoh@yahoo.com RURAL COMMUNITIES Colombia (Nueva Mathura) — Cruzero del Guali, Municipio de Caloto, Valle del Cauca/ Tel. +57 (2) 361-2688 Costa Rica (Nueva Goloka Vrindavana) — Carretera Cartago-Paraiso, de la iglesia cristiana Rios de Agua Viva, 75 metros al oeste y 300 metros al sudeste, Cartago (mail: Apartado 166, 1002, San Jose)/ Tel. +506 551-0990/ prthvipavana@yahoo.com Ecuador (Giridhari Desa) — Chordeleg km 5, Via Sig-sig, Cuenca/ Tel. +593 (7) 2887599 or 2830462/ jervesmr@etapa.com.ec Ecuador (Nueva Mayapur) — Ayampe (near Guayaquil) El Salvador — Carretera a Santa Ana, Km. 34, Canton Los Indios, Zapotitan, Dpto. de La Libertad Trinidad (New Madhuvan) — Sri Jagannatha Mandir, mm #13 Cumuto Main Rd., Coryal/ Tel. +1 (868) 745-0294

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EMPRESA ANDORRA LA VELLA (07-376)

ALFA ELECTRÓNICA..........................................81 74 56................147 BABANI IMPORTACIÓN TECNOLOGÍA ..........66 52 22................150 CAPTURE ELECTROTECH .................................81 77 99................149 CIRCUIT ELECTRONIC .......................................81 64 81................149 DENVER.................................................................86 89 64................146 DI MILANO ..........................................................................................150 EXPRÉS ..................................................................82 51 01..................71 EUROVISION.........................................................82 16 25................146 FOTO CLIC.............................................................82 84 49................148 FOTOLED...............................................................82 57 20................148 IMOTO ....................................................................82 08 50................145 JESSICA .................................................................82 61 63................149 KOH-I-NOOR .........................................................82 15 80................150 L’ART D’OR...........................................................84 66 60................150 LOTUS ....................................................................82 75 66................149 MADISSON ............................................................85 58 24................145 MASTERS’9 ......................................................... 85 50 25................149 MENFIS ..................................................................82 07 27................145 MEDIATEC ...........................................................81 63 64................148 ON OFF ...................................................................72 63 62................146 ORLY ......................................................................82 59 58................148 RICHARD JOIERIA ...............................................85 53 73................150 SONIMAG ..............................................................86 00 39................146 TAGORE.................................................................82 14 56................147 TENDENCIES ........................................................82 73 78................149 TERMINAL A.........................................................81 74 56................147 ULTIMATE GALLERY .........................................82 49 84................149 ZOOM· IN ..............................................................86 30 11..................71 INDIAN EMBASSY SERVICES ...................691 817 375................201 BARCELONA ACTIVA ELECTRONICS................................933 041 764................154 ANANI ..............................................................933 024 827................155 ANCO................................................................933 100 566................156 ART B.C.N........................................................932 684 829................165 ART GAUDÍ .....................................................933 170 272................165 ART GAUDI .....................................................931 715 828................163 ART TOLEDO ORLO ......................................932 427 683................163 ARTE ORIENTAL INDIA S.L.........................934 417 593................169 BCN MEMORIES.............................................931 796 076................157 BEAUTIFUL BARCELONA ...........................664 734 936................156 BEMBI RESTAURANTE.................................935 024 952..................12 BLAUGRANA SPORT ....................................931 662 362................162 BOMBAY SPICY INDIAN REST. ..................933 174 918................162 BOTIGA BCN...................................................933 282 812................163 BOTIGA GAUDÍ ..............................................933 170 272................165 BOUTIQUE & SPORT WEAR ........................937 614 679..................85 DR. RAJARAM GOVINDARAJAN................666 763 348................160 CLASSIC COLLECTION.................................933 041 834................162 CONFORT ELECTRONICS ............................934 744 487................154 CUCHILLERÍA PRIMITIVO LABRADOR....934 120 803................163 DIANG ..............................................................615 414 855....................9 DOO 1987 .........................................................664 000 673................161 EURO-REGAL SPORT ....................................932 473 044................165 EURO SOUVENIRS.........................................933 184 977................164 EUROSTAR ......................................................632 273 793................152 EXPERT SANS.................................................932 507 516................157 FRANKFURT’S BCN...........................................................................161 GEETA REGALS .............................................632 629 736................169 GEETA SPORT.................................................933 025 422..................17 GEM’S N CRAFT.............................................933 178 826................154 GLOBAL FOODS TRADING..........................932 641 536..interior port. GOTIC...............................................................931 924 549................165 GOBIND MORWANI & FAMILY ........................................................75 GRAN CUCHILLERÍA ....................................934 126 863................158 HARA SILVER.................................................933 188 234................151 HARSH SPORT ................................................937 654 604................168 HOSTAL BREAK ’N’ BED ...............................932 77 763................164 HOSTAL FLOR ................................................933 171 437................165 HOSTAL SATRAM..........................................934 460 493................164 HOSTEL SUN & MOON .................................932 702 060................158

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EMPRESA

Teléfono pag.

I LOVE BARCELONA.....................................930 008 099..................20 INDIA GATE RESTAURANT.........................933 011 814................162 INDIOR .............................................................932 318 666................156 JAI GANESH ....................................................632 803 570................168 JOIERIA RIVER ...............................................934 326 149................157 JOIERIA DIVA .................................................934 422 248................162 KAMA DEL MAR ............................................936 658 961................158 KANAYO MORWANI SOUVENIRS .............934 121 194..................17 KANAYO MORWANI BAR RESTAURANTE ....................................17 LA BOUTIQUE DEL TEMPLO BCN .............933 025 194................169 LA GUARDIOLA .............................................936 111 436................150 LALIT GIFT BARCELONA ............................664 734 936................156 LION BENGALI, S.L. ..................................... 934 626 659................158 LISA REGALS..................................................932 954 012................157 LISA SPORTS ..................................................933 174 642................157 LISA SPORTS AND TECHNOLOGY ............933 995 920................157 LUCKY MORWANI SOUVENIRS.................934 121 194..................17 MAGIC TV SUPER ..........................................654 747 440................166 MANU MULTIPRECIO, S.L. ..........................933 367 755................155 MAYANI FAMILY.................................................................................79 MAYUR SOUVENIRS.....................................602 380 994................151 MILLENIUM GALLERY.................................632 678 572................169 MODA BCN......................................................933 013 134................157 MODA LISA .....................................................632 272 392................157 MOLSA .............................................................933 023 103................164 NATH’S ............................................................933 188 441................156 NIMAI ...................................................................................................113 NITAI ................................................................934 126 255................113 OM SAI RAM TELECOMUNICACIONES ....934 363 970................154 OM SPORTS .....................................................670 904 322................153 ONLY BCN STYLE, S.L..................................699 533 264................155 OUTLET ................................................................................................157 PARAISO .........................................................934 120 266 ...............154 PASAJE A LA INDIA ......................................933 239 229................161 PASEO A LA INDIA........................................933 020 409................161 PENSIÓN MON-THABOR ..............................933 176 666................154 PENSIÓN TERUEL..........................................931 745 668................162 PLATA Y MINERALES ..................................615 990 477................161 PRAKASH JAGTIANI..........................................................................161 PRAKASH SINGH A. ONKAR GALLERY ...607 210 201................151 PREET INDIAN TANDOORI..........................934 433 553................162 PUREWAL ESPAÑA .......................................933 378 215................154 PURSHOTAM MORWANI KOSHAL ............609 821 010................152 RAMBLAS REGALS .......................................933 185 540................161 REGALS DIANA..............................................659 985 403................150 RESIDENCIA SANTS......................................934 094 027................164 RESTAURANT SHANTI .................................932 523 115................160 RESTAURANTE LA BODEGA ......................937 678 183..................85 RESTAURANTE RANGOLI ...........................932 211 981..................12 RESTAURANTE VEG. GOVINDA ................933 187 729................123 RESTAURANTE VEG. AMALTEA ...............934 548 613................123 SHIVAM REGALS...........................................933 041 962................152 SIGNATURE ....................................................933 027 276................157 SITA HARJANI, S.L. .......................................933 184 572................165 SOGO.....................................................................................................167 SONIA ARTICULOS DE REGALO................933 170 434................165 SONIA ROMA, S.A..........................................933 104 881................158 SONI GIFT BARCELONA ..............................934 421 470................156 SOUVENIRS 86................................................933 022 642................154 SOUVENIRS LISA...........................................933 104 519................157 SOUVENIRS TARA.........................................933 026 877................155 SOUVENIRS GOTIC .......................................933 106 330................165 SOUVENIRS L.B. ............................................933 101 367................160 SOUVENIRS LICEO........................................933 170 747................152 SOUVENIRS NITIN SCP.................................640 220 414................168 SOUVENIRS PARK GAUDI ...........................931 708 319................163 SOUVENIRS REAL .........................................933 020 336................165 SOUVENIRS SAGRADA FAMILIA...............934 378 353................165 SPORTS BCN ...................................................933 012 986................163 SPORTS EUROPA ...........................................933 177 653................165 SPORTS OFFICIAL BOTIGA .........................934 616 923................163 SPORTS REIAL................................................933 012 976................163 SS SOUVENIRS ...............................................931 672 831................162 SSS SPORT 1, 2 ....................................................................................161

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EMPRESA

SSS SUPERMERCAT ......................................937 619 051................161 SUNRISE ENTERPRISES ...............................934 538 558................159 SUPER SOUVENIRS .......................................933 181 603................164 SUPERMERCADOS CHARTER.....................934 241 503................169 SURE WORLD TRAVEL ................................934 538 558................159 TACTILMANIA, S.L........................................933 298 447................169 TANDOOR RESTAURANTE HINDÚ............934 253 206....................4 TAPERIA PRINCESA......................................662 286 621................157 TIEN21 ELECTRODOMESTICOS .................934 488 417................154 TOT I MES 100.................................................934 196 502................164 UNITED EGROUP ...........................................936 546 120................164 VALMIKI IMPORT..........................................934 126 499................160 VEG WORLD INDIA.......................................932 107 056..................37 VEGGIE GARDEN...........................................931 802 334..................65 VICTOR ...........................................................632 379 197....................8 VISHAL INTERNATIONAL ...........................933 051 755................163 INDIAN EMBASSY SERVICES ...................691 817 375................201 CEUTA COMERCIAL COSMOS .................................956 515 411 ...............173 JERIRA..............................................................956 513 147................170 KANTA ENTERPRISES ..................................606 338 851................172 KIDANA S.L.....................................................956 516 265................174 MARISOL GROUP ..........................................956 519 380.....portada/39 NICOLAS INTERNACIONAL ........................956 514 968................144 OLYMPIC TRADERS S.A...............................956 514 676................171 UNIVERSAL IMPEX, S.L. ..............................956 515 811................173 FUERTEVENTURA BAZAR RAVI...................................................928 875 071................174 FOTO SPACE ...................................................928 867 320................174 MATA SOUVENIER........................................928 537 275................174 OM GARMENTS..............................................928 535 926................174 SAI MARK........................................................928 166 062................175 SAI SOUVENIR ...............................................928 166 062................175 SPACE ELECT .................................................928 537 853................174 GERONA (LLORET) ATHWANI SOUVENIRS.................................632 728 072................180 BAMSIWALLA SOUVENIR...........................632 433 967................180 BEACH DONER RESTAURANT ...................972 363 032................178 BOUTIQUE ASOODI.......................................972 367 413................176 BOUTIQUE EUROPA......................................697 212 689................180 BOUTIQUE EUROPA I ...................................972 103 704..................21 BOUTIQUE HARE KRISHNA ........................972 370 250..................21 COTTONSTYLE TRADE, SLU.......................639 267 031................179 DANI CAP’S.....................................................972 369 373................178 DRD CALÇATS I COMPLEMENTS ..............872 981 751................177 DRD REGALS DEEPANSH ...........................972 371 363 ...............177 DRD REGALS I PLATJA ................................972 371 363................177 DRD SOUVENIRS ..........................................972 365 042................177 DRD SUPERMERCAT DEEVA ......................972 364 712................177 GANAPATI MARKET.....................................972 370 467................176 GOPALA SUPERMARKET ............................972 370 762................113 HARSHI SOUVENIRS.....................................872 986 884................180 INDIAN TANDOORI RESTAURANT............972 360 952................178 KEN-HARI-66 S.L............................................686 556 358................176 MANISH DUGGAL .........................................627 135 822................176 NITU PRAKASH JAGTIANI...........................619 369 762................179 PELUQUERÍA BHUSHAN LAL.....................671 809 322................175 PELUQUERÍA Y BARBERÍA ESTRELLA....972 363 401................175 POOJA SOUVENIRS .......................................972 360 270................176 PUNJABI SUPERMERCADO .........................972 901 496................180 RINI SPORTS ...................................................632 030 434................176 SOUVENIR DEEPAK ......................................972 369 373................178 SOUVENIR SANT PEDRO .............................972 360 246................174 SOUVENIRS RAJU..........................................972 377 040................176 SREE GANESH ....................................................................................176 SUMA SUPERMERCATS ...............................872 981 048................179 SUPER GALAXY.............................................972 367 912................179 INDIAN EMBASSY SERVICES ...................691 817 375................201 GIBRALTAR (+350) AARTI LTD. ........................................................200 41477................186 ALPHA ELECTRONICS.....................................200 75460................187 BLUE SPIRIT JEWELLERY ..............................200 74163................182 BON......................................................................200 72910................192 CARLOS ..............................................................200 78841................185

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EMPRESA

COSMOPOLITAN KIDS......................................................................187 CROWN JEWELS ...............................................200 77756................189 DIGITAL CORNER.............................................200 51426................192 ESSARDAS..........................................................200 78441................189 ESTORIL LTD.....................................................200 75565................186 EURO ELECTRONICS .......................................200 75192................187 FINSBURY TRUST.............................................200 40000................190 FORTUNE WINE LTD .......................................200 67300................186 GALAXY .............................................................200 45296................185 GATSBY’S EATING HOUSE ............................200 76291................185 HOME CENTRE..................................................200 60914................192 HOTU ...................................................................200 72182................186 HOUR STYLE.......................................................................................189 JEWELS & GEMS ...............................................200 48841................189 JUST DIAMONDS ..............................................200 51018................189 KAYCEE..............................................................200 77225................182 KHAN’S ...............................................................200 50015................184 KRIPALANI’S .....................................................200 70704..................16 LA MEZQUITA INTERCO (GIB) LTD. ............200 73339................180 M. MARQUEZ & CO. LTD ................................200 78889................185 MINI THRESHER ...............................................200 76062................181 “MOJO” (TARACO LTD)...................................200 75673................192 MONTESOL LTD................................................200 79605................192 MUMTAZ ............................................................200 44257................184 MUSIC CORNER ................................................200 51444................192 N & M ..................................................................200 51900................187 NAGRANI BROS ................................................200 73103................187 OMNI CLASSIC .................................................200 78593................187 OMNI CRYSTAL ...............................................200 41194................187 OMNI OPTIC ......................................................200 74377................187 PANDORA ............................................................................................189 PARTY AWAY.....................................................................................189 POHOOMULL BROS. ........................................200 75683................191 POUND PARADISE............................................200 78228................187 PRERNA LTD.......................................................................................184 RADHIKA............................................................200 63360................189 RAMSONS OVERSEAS LTD. ..........................200 48346................188 SAI DARBAR LTD .............................................200 61312................187 SCALA .................................................................200 71660................183 SEAROCK TRADING CO. LTD. .......................200 75192................187 SONIC ELECTRONICS ......................................200 76682................183 SPORTS CENTRE...............................................200 77824................186 STAR OF INDIA .................................................200 75792................186 STARNET ...........................................................200 40007................192 TARA ...................................................................200 75673................192 THE ALWANI GROUP OF COMPANIES ........200 76334................185 VIENNA...............................................................200 73687................182 VIJAY...................................................................200 78530................180 WRITE AWAY ....................................................200 77425................189 INDIAN EMBASSY SERVICES ...................691 817 375................201 LANZAROTE BAZAR LANZAROTE PARK.........................629 461 791................193 JOYERÍA CHRIST ...........................................928 519 616................193 PERFUMERIA JOY .........................................928 514 631................194 PERFUMERIA SASHA....................................928 349 455 ..........encarte RESTAURANTE BOLLYWOOD ...................928 511 532................194 RESTAURANTE INDIAN AROMA ...............928 528 405................194 RESTAURANTE INDIAN ZAFFRAN............928 512 747................194 ROYAL GIFT SHOP ........................................928 514 681................193 S. D. BOUTIQUE..............................................626 886 316................193 SHOPPER’S BAY ............................................928 517 917................193 SHOPPER´S BAY JEWELLERY ...................928 517 386................193 SUN GRUPO S.R., SCP ...................................928 514 979....................4 VNISH...............................................................928 512 550................193 LAS PALMAS DE GRAN CANARIA APARTAMENTOS ALOE ...............................928 773 256................199 ARKAY PERFUMERÍA ..................................928 270 419................198 BAZAR ELITE .................................................928 561 008................196 BAZAR YOGESH ............................................928 124 682................196 CARROUSSEL .................................................928 228 920................197 CASA HIRALAL..............................................928 470 075................194 COMUNICACIONES KARINA ......................928 414 480................133 FOTO MINAR ..................................................928 771 058................196 FUND GRUBE ................................................................................encarte GODHWANI MINIMARKET..........................928 469 989................196 GRUPO FOTOCINE.........................................928 761 343................198 IMPORTACIONES MIRAGE, S.L. .................928 470 233................195 MATA CANARIAS, S.L. .................................928 488 288................195

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EMPRESA

PARFUMS PARIS ............................................928 561 586................196 SIYA LEISHA, S.L...........................................928 222 964................197 SHRI ANAND S.L............................................928 774 609................196 SUPER MUSIC CENTER, S.L.........................928 222 964................197 TOKYO SHOPPE .............................................928 560 565................197 TOPAZ BAZAR-PERFUMERÍA .....................928 274 971................195 VAMA’S IMPEX, S.L. .....................................928 466 484................194 VENUS ELECTRONIC....................................928 560 565................197 INDIAN EMBASSY SERVICES ...................691 817 375................201 MADRID ARKE BLS CENTER, S.L................................917 682 089....................3 ARKE IMPORTERS, S.L. ................................916 927 500 .contraportada AYAN IMPORT-EXPORT,S.L........................913 691 613................199 BAZAR ITALIA 86, S.L...................................916 214 128................199 BAZAR TOP, S.L. ............................................916 421 775..................41 CASA PREM, S.L.............................................913 800 068....................7 CITY SERVICE ................................................911 156 528................203 COMERCIAL VAISHALI................................910 168 864................202 COSMO - IMPORT, S.L...................................916 214 263................201 DECOMISOS MAHAK....................................635 222 666....................7 DESI GOURMET .............................................913 839 063...int. contrap. DISCAR EUROPA, S.L....................................916 992 244..................13 DIWALI RESTAURANTE HINDÚ.................914 356 803....................6 ELECTRO SHIVA, S.L. ...................................916 424 508................203 EXPENDEDORA KALASH,S.L......................916 702 742 ..Int. contrap. FINASA ECONOMISTAS ...............................918 042 796................205 GEM SUPPLIES ...............................................916 151 278................204 INDIAN EMBASSY SERVICES .....................691 817 375................201 KHATWANI’S..................................................912 797 283....................1 KRISHNA ELECTRONICS .............................916 420 898................202 LUCKY STAR IMPORT, S.L. .........................912 777 612................199 NATHSIV TRADE S.L.....................................917 540 997....................5 ORIENTAL GIFTS ...........................................629 135 273................206 RAMCHAND C. AMARNANI ........................602 830 728................202 RAMS TECHNOLOGY ...................................616 060 746................201 REGALOS SONIA ...........................................913 555 834................205 SHEILA VENTA MAYOR ..............................915 270 699................201 SHRI SYSTEM, S.L. ........................................916 420 678................200 SITATEX ARTESANIA, S.L. ..........................916 669 674....................7 STYLE AMERICA, S.A. ..................................914 715 467................204 SUMA SIGLO XX1, S.L. .................................916 420 455................199 SUPER BARISAT S.L......................................916 154 166................201 TECNOFOTO S.A. ...........................................913 676 157................203 TOLA IMPORT ...............................................915 270 108 ...............201 TRISHUL IMPORT, S.L. ................................915 286 773 ...............200 INDIAN EMBASSY SERVICES ...................691 817 375................201 MÁLAGA BOMBAY JEWELLERS ..................................952 564 146................206 DIANA ..............................................................952 461 229................206 GOVARDHAN GIFT SHOP ............................952 417 483................207 GRUPO MARINA ............................................952 380 447................208 KING SPICE .....................................................951 108 973................206 KRISTIE’S ........................................................952 051 695................207 RESTAURANTE CHINO GRAN MUNDO ....952 375 409................207 SUPER ORIENTAL WEN ZHOU ...................952 373 285................207 MALLORCA BAZAR CANARIAS ........................................971 401 303................209 BAZAR PORTO PI...........................................971 400 450................209 BOUTIQUE KRONE ..............................................................................43 COMERCIAL OM ............................................971 728 901................208 FOTO DEUTSCHLAND ..................................971 262 485................208 FOTO TIMES....................................................971 131 373 ...............209 KEBAB GANDHI.............................................871 958 768................209 MIRCHANDANI SPORTS.....................................................................43 MODA MONIKA....................................................................................43 MODA Y SPORT SUNIL.................................971 728 901................208 ROYAL SPORTS ....................................................................................43 SPIRIT OF YOGA.................................................................................208 THE MOBILE SHOP........................................971 457 472................209 TRENS ..............................................................971 073 064................209 INDIAN EMBASSY SERVICES ...................691 817 375................201 TARRAGONA (SALOU) AKASH KEBAB & SUPERMERCADO .........877 058 488................210 ARJUN SOUVENIRS.......................................651 103 234................211

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EMPRESA

BASAN FASHION ...........................................977 380 861..................33 CAFETARIA MONTSERRAT ........................670 904 958................209 CANTONADA PARK REST. HINDU ............977 220 847................209 CONDIS EXPRESS ..........................................679 933 773................209 GANESH REGALAS & SPORTS....................632 177 948................210 GANESH SUPERMARKET ............................632 177 948................210 GOLDEN TOWN..............................................696 545 468................210 HOLLYWOOD SPORTS .................................977 351 092..................33 LAS VEGAS SPORTS .....................................977 384 598..................33 MODA MILAN.................................................977 220 847................209 R.C.C. MAGIC ........................................................................................33 R.C.C. MAGIC SPORTS ..................................977 372 407..................33 REAL SPORTS .................................................977 370 809..................33 REGALO OUTLET ..........................................977 351 924..................33 ROYAL GIFT ...................................................977 385 494..................33 SALOU SOUVENIRS ......................................632 437 399................153 S.S.B. SPORTS .................................................977 351 266................210 S.S. SPORTS .....................................................628 248 477................209 SHIVEM SPORTS ............................................977 383 430................210 SOUVENIR REGALOS..........................................................................33 SOUVENIR SHOP............................................977 351 545..................33 SUPERMARKET BADULAKE KWIK...........977 352 683..................33 SUPER TOP ..........................................................................................209 YANKEES SPORT ...........................................977 380 873..................33 INDIAN EMBASSY SERVICES ...................691 817 375................201 TENERIFE ALONDRAS PARK..........................................922 731 315................211 BAZAR RAJ .....................................................922 374 090................214 BCM JOYEROS................................................922 375 233................212 CHELLSONS S.A.............................................922 241 694................214 EVERSHINE ESPAÑA, S.L.............................922 716 020................211 DIAMOND PLANET .......................................922 791 449................215 FOTO COLÓN..................................................922 716 266................213 GARRY'S CASH & CARRY, S.L....................922 750 089..................21 GURU CHARAN TRADERS, S.L. ..................922 750 089..................21 INMOBILIARIA K. PROPERTIES .................922 731 315................211 INTERNATIONAL AVENUE .........................922 724 463................213 JOYERÍA BHEROOMAL CHOITRAM ................................................20 KROMIMPORTS CANARIAS,S.L..................922 169 836................214 LEMAX EXPRESS .S.L.U. ..............................922 797 730..................42 MACY’S DIGITAL ..........................................922 792 693................211 MATCH POINT................................................922 792 388................215 MC COY ...........................................................922 753 002................211 OLIVINAS HEALING GEMSTONE...............922 797 497................215 OMY CASH & CARRY ...................................922 716 266................213 PRANAY RAJU HARPALANI............................................................214 RUCHICA ELECTRONICS .............................922 716 266................213 TOP IN TOWN .................................................922 790 610................213 VIAJES EUROTOURS CANARIAS ...............922 750 160................213 ZAFIRO TOURS ..............................................922 724 364................213 ZAFIRO TOURS LAS GALLETAS ................922 731 315................211 INDIAN EMBASSY SERVICES ...................691 817 375................201 VALENCIA Y ALICANTE AIDASANI FAMILY .......................................961 520 386................215 DARYASHAH ..................................................961 525 294................216 DIEGO’S IMPORT ...........................................963 311 818................215 EUROMARKET 24 H ......................................963 312 738................216 EUROMODA ....................................................966 236 062................216 INFINITY IMPORT, S.L. .................................961 536 358................217 MEXICO SPORTS............................................966 811 992................216 NIRAKAR IMPORT.........................................961 543 220................216 INDIAN EMBASSY SERVICES ...................691 817 375................201 VARIOS ESPAÑA LLEIDA ANUSHAN IMPORT-EXPORT,S.L................973 984 040................159 HOTEL PENSION MODE LLEIDA................973 275 492................159 HONG KONG OM INTL. H.K. .....................................+86 136 325 87577................153 INDIA AJMER PREM PRAKASH ASHRAM ...................+91 145 244 850..................75 BHOPAL JEEV SEWA SANSTHAN ...................................................................172 NEW DELHI KUSHBOO INT.......................................+91 999 034 8421................153