LA vida de Sai Baba Sathya Shivam Sundaram

SATHYAM – SHIVAM – SUNDARAM III

N. KASTURI Este libro fue pasado a formato digital para facilitar la difusión, y con el propósito de que así como usted lo recibió lo pueda hacer llegar a alguien más. Edición libre hecha para fines de ayuda personal y no para ser vendida.

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INDICE PREFACIO

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EL SOL ASCENDENTE

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ATENCIÓN: EL MUNDO EN ORACIÓN

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EL CONTINENTE QUE DESPIERTA

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EJEMPLO Y PRECEPTO

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SIGNO Y RÚBRICA

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EL FESTIVAL DE LAS LUCES

43

LA CARGA QUE PESA SOBRE EL HOMBRE BLANCO

54

LOS PIES DE SHIRDI

68

UN DELTA DE DELICIAS

77

EL TODO EN TODOS

90

DESENTERRANDO LA LUZ

99

LLENANDO EL VACÍO

110

¡TAN BONDADOSO! ¡TAN BONDADOSO!

124

EL APÉNDICE MILAGROSO

128

VIVIR EN EL AMOR

139

FARO DE BIENAVENTURANZA

142

LOS NOMBRES QUE CONOCEMOS

151

UNA PALABRA MÁS

158

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PREFACIO Querido Lector: "Desde donde retornan las palabras de los hombres, frustradas en su impulso por comprender; donde incluso la imaginación fracasa", aquello que las Upanishads denotan únicamente por medio de la negación y la desmentida: `Eso' es Baba, el tema de este libro.

El declara que está en cada uno de nosotros y que todos nosotros estamos en El. Proclama que resulta fútil el intento de sondear Su Realidad. " No soy ni hombre, ni dios, ni arcángel ni ángel. No he de ser conocido por la denominación de ninguna de las cuatro castas o las cuatro etapas de la vida humana.

Conózcanme como el Maestro de la Verdad: Sathyam Shivam Sundaram" (Verdad, Bondad, Belleza), dijo Baba en una oportunidad. En su primera etapa, una fotografía está en negativo. Más adelante, al ser "revelada", se torna clara y verdadera.

Baba lo ha hecho claro y verdadero. Dice que es Sathyam, Shivam, Sundaram.

Estas son las tres manifestaciones del Prema que El es, del Amor que El encarna. El Amor como pensamiento es Verdad; el Amor como acción es Bondad; el Amor como sentimiento es Belleza. ¿Cómo podría una pluma, por más piadosa y profunda que fuera, delinear la asombrosa historia del multifacético, transformador e indeleble impacto de Baba? No obstante, el auténtico éxtasis en que uno se sumerge cuando es bendecido con el más leve y corto contacto del Amor de Baba, urge hasta a la más débil de las plumas a llamarlos a todos para que vengan y lo compartan, por muy ilegible que resulte el llamado.

Baba ha venido en respuesta a la agonía del género humano. Dice: "Los hombres buenos, ante su propia ineficacia, suspiraban por un Salvador que les guiara y les condujera, y Yo he respondido".

Por eso, es derecho de todos los hombres, en todo lugar, el escuchar una narración por vacilante y confusa que sea de la Divina Obra de Bhagavan Sr! Sathya Sal Baba, de Su guía y Su liderazgo.

La primera parte de este libro apareció en 1960; la segunda, llegó a las manos de ustedes en 1961. Esta tercera parte se les ofrece, con la mayor humildad, para su profundo y delicioso estudio. Me siento agradecido por el hecho de que Baba haya bendecido mi mano para que pueda hilar las anotaciones sobre sus juegos divinos (lilas) y milagros (mahimas) en una guirnalda para ser puesta a Sus Pies.

N. Kasturi Brindavan, Bangalore 20 de febrero de 1974

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EL SOL ASCENDENTE Sathyanarayana Raju, de 14 años, estudiante, cuarto grado, Escuela Secundaria de Uravakonda, lanzó lejos su bolso de libros, una tarde, y dijo: "Mis seguidores me están llamando; tengo que cumplir Mi tarea. Ya no les pertenezco más a ustedes", y saliendo de la casa de su hermano, se fue a sentar bajo un banano (higuera india) y entonó un canto que quiso que cantaran con El todos los que se habían reunido: "Aquellos que deseen liberarse de la cadena del nacimiento, la lucha, el éxito y el fracaso, de la enfermedad y el alivio, y de la muerte, ¡vengan! ¡Adoren los Pies del Maestro!". Este fue el Anuncio del Asombroso Advenimiento.

La buena nueva se difundió: "El Sai Baba de Shirdi en Maharashtra ha venido de nuevo como prometiera". Las corrientes de peregrinos orientadas hacia Shirdi, viraron hacia Puttaparti, lugar en que El naciera y pasara Su niñez en medio de cantos y danzas, música y misterio. Los lisiados, los enfermos, los angustiados, los enloquecidos, comenzaron a llegar de cerca y de lejos, por cientos. Baba consolaba y curaba. Revelaba el pasado que había configurado el presente, y el presente que determinaría el futuro de todos aquellos que buscaban Su guía. Derramaba un Amor sin medida sobre los desdichados, pobres y ricos por igual. Manifestaba poderes sobrehumanos que trascendían las leyes de la naturaleza. Su Sabiduría superaba la de los más grandes sabios. Quienes venían a ponerlo a prueba, se quedaban para alabar; quienes le alababan deseaban que otros también compartieran la emoción. De esta manera el triunfo del Maestro fue extendiéndose de una región a la otra. Esto constituyó la preparación, fue la Labranza del Terreno.

Recién terminada su gira benéfica por la India, desde Kanyakumari hasta Kilanmarg, Baba decidió, en su trigésimo segundo año de vida, promover la restauración y el restablecimiento del orden moral en los asuntos humanos de manera más amplia y perdurable. Procedió a inaugurar "Sanathana Sarathi" (El Eterno Auriga), la revista mensual publicada en once idiomas: telugu, inglés, tamil, malayo, kannada, marathi, gujarati, bengales, hindi, assamés y nepalés. Esto fue el clarín de Su llamado, el sonido de la caracola que despierta e incita, el estandarte para la campaña de la Humanidad en contra de todos sus enemigos interiores: la lujuria, la ira, la codicia, el apego, el orgullo y el odio.

Baba exhortó también a la gente a cantar a coro la Gloria de Dios y a animarse unas a otras para marchar hacia El. El mismo comenzó a moverse por todo el país, como una nube de lluvia, derramando valor y convicción sobre los corazones resecados por los crueles rayos de la duda, el desengaño, las disputas y los dilemas. Esto fue la Siembra de las Simientes Sathya, Dharma, Shantí y Prema (Verdad, Acción Recta, Paz y Amor) simientes reforzadas por la autoridad de los eternos Vedas y la experiencia indispensable de los santos y profetas de todas partes de la Tierra. Muchos fueron tocados por la Luz del Amor. Muchos fueron incitados a realizar los esfuerzos de la práctica espiritual y a un tenaz empeño hacia el servicio, a través de Sus discursos que les inspiraban a buscar la realidad dentro de sí mismos, en vez de buscar su sombra fuera de ellos. Y a muchos se les ayudó a encontrar la fuente de la extática comunión con lo Divino a través de la disciplina de los cantos devocionales. Ellos fueron convocados a la Primera Conferencia para la India de los Grupos de Seva de Sathya Sai, durante la cual cada uno fue dotado de una nueva visión y una nueva vitalidad para prestar

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servicio social y lograr la autorrealización. De esta manera brotaron rápidamente las semillas, alimentadas por los cálidos rayos del sol Sai. Los dos primeros volúmenes de este libro, "Sathyam Shivam Sundaram", constituyen una crónica de estos eventos. Permítanme ahora resumir el Bhagavatha, la historia del Señor, trayendo el Cielo a los corazones humanos y liberando al hombre de la prisión a la que él mismo se ha sentenciado.

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ATENCIÓN: EL MUNDO EN ORACIÓN El 12 de mayo de 1968, Baba inauguró el "Dharmakshetra", una joya arquitectónica construida sobre un punto elevado que domina una vista panorámica de los alrededores de Bombay, como Centro Internacional de la Familia Sai. Este palacio de Dios también está destinado a servirle de residencia a Bhagavan en Sus estadías en Bombay.

"Dharmakshetra" es la primera palabra del primer "sloka" del Bhagavad Gita. Se emplea como un adjetivo para describir el campo de batalla en el que el poder de los Kaurava fuera pulverizado por el Señor, y Su Gracia derramada sobre la "justicia" de los Pandava. El campo era conocido como el Kurukshetra, mas la intervención del Señor para ayudar a la causa de la Verdad, la justicia, la Paz y el Amor, lo transmutó en Dharmakshetra. La palabra resume la historia de los dos clanes que se trabaron en mortal combate en ese campo; simboliza el conflicto sin principio entre el bien y el mal, que se desarrolla en el corazón humano; un conflicto que termina con el triunfo del bien cuando, como lo hicieron los Pandava, aceptamos a Dios en nuestro corazón y le instalamos como Auriga. Y ahora, explica de manera más amplia el rol que juega Baba en la historia humana, ¡porque El ya se había declarado a Sí mismo como el Sanathana Sarathi, la Persona frente a la Rueda de la Vida (desde que se iniciara el tiempo y se desenrollara el espacio) para cada Ser que "Llegara a Ser"! En nuestra imaginación, vemos a Sri Kr!shna llevando las riendas, en tanto que Arjuna escucha y aprende. ¡Vemos al Señor, como Baba es visto por nosotros hoy, guiando y protegiendo, calmando y aseverando, recordando y reconviniendo, revelando y reviviendo a los extraviados y a los vacilantes! El "Dharmakshetra" evoca en nuestra memoria una ola de gratitud hacia todos aquellos que descubrieron y se sumergieron en las diáfanas corrientes del dharma (rectitud), hacia todos aquellos que lo adoraron viviéndolo y demostrando cómo puede conferir alegría y paz, y hacia todos aquellos que lo sacrificaron todo por él, en todos los países y en todas las épocas.

Baba no bautizó de manera arbitraria al edificio con este nombre: declara que ninguna palabra Suya carece de potencia espiritual; constituye un llamado, una invitación íntima para ustedes, para que le presten oídos al Gita. El les está susurrando, desde el propio corazón de cada uno, para curarles del estigma de la ilusión para sublimar el campo de batalla interior en el campo de juego del esfuerzo espiritual. Esto es un encantamiento, una bendición, una gracia. Es un anuncio acerca de que el Señor ha venido y que Su misión ha comenzado. Poner las riendas en Sus manos está al alcance de todos los que buscan, ahora y aquí mismo, en esta tierra triste y estúpidamente pendenciera que El ha adoptado como Su Dharmakshetra, porque es justamente éste el lugar en que puede aprenderse y practicarse el dharma. "Emprendan las acciones (,karma) como son reguladas por la rectitud (dharma). Practiquen la rectitud o acción correcta con la conciencia clara de que todo es Bhagavan. Caminen por la senda de la acción (karma) hacia el Dharmakshetra, en donde les espera la realización de Dios (Brahman)", dice Baba.

Fueron miles los testigos de la Inauguración, tanto de la India como de allende los mares. Llegaron desde lejanos países, empujados por las brisas de la gracia. Más de cincuenta mil almas anhelantes se reunieron aquella tarde en el Campus del Bharatiya Vidya Bhavan, en Bombay, para expresar la alegría que les causaba la trascendental

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ocasión. La magnífica estructura fue completada en 108 días después de la primera palada de concreto; el número 9 constituyó el tema de la sagrada estructura, en los 18 pétalos del loto que circundan el departamento en que residiría Bhagavan, en los pilares, en los peldaños, los enrejados, todos los múltiplos del 9 que es el número de Brahman. Sri P.K. Sawant recordó a la audiencia que Baba había bendecido Maharashtra en su anterior cuerpo, en Shirdi, y debido meramente a la buena suerte de Maharashtra, Su Dharmakshetra se establecía aquí. Baba indicó que cada cual vive, se mueve, actúa y acumula, como consecuencia, méritos y desmerecimientos en Kurukshetra, dado que "kuru" significa "hacer". En este proceso, si la corriente del dharma iluminara cada momento de la vida, el "Kurukshetra" se convertiría en "Dharmakshetra". Y dijo que ésta era la lección que el Dharmakshetra irradiaría por todo el mundo.

Baba instaló Su residencia en el Sathya Deep, la gran rotonda con el loto, rodeada por un foso lleno de agua. De inmediato el lugar se transformó en una colmena de actividad espiritual, un prolífico abastecedor de dulzura y de luz. Allí reciben Amor y aprenden reverencia los niños reunidos en los Sathya Sal Baba Vihars, los muchachos y muchachas del "Seva Dais", los trabajadores adultos de los "Bhajan Mandalis" y los "Seva Samithis" (Organizaciones Sai de Servicio y Educación Espiritual). Baba les habla a los buscadores y a los trabajadores sociales en el Salón de Oraciones y todos ellos vuelven con una comprensión más profunda y una visión más amplia.

Entretanto, cientos de autobuses rebosantes de devotos de Sai, iban convergiendo hacia Bombay desde los más distantes lugares, con los ocupantes cantando cantos devocionales (bhajans) a voz en cuello, haciendo pensar a los transeúntes que pasaba Prashanti Nilayam (morada de Baba en Puttaparti)! Cada uno de los trenes que llegaba a las estaciones Victoria Terminus, Bombay Central o Dadar, traía coches especiales desde Madrás, Trivandrum, Bangalore, Vijayawada, Nagpur, Navasari, Delhi, Calcuta, Lucknow y Dehra Dun; y de las aldeas circundantes, coches rebosantes de hombres, mujeres y niños, felices más allá de toda descripción, que corrían contra el tiempo para tener la visión y bendición (darshan) de Bhagavan a quien adoraban. El viaje había sido cansador y molesto, mas el tedio se desvaneció tan pronto como la vitamina "D" (de Dios) emitida por los cantos devocionales comenzó a actuar tanto sobre cuerpos como en mentes. Y no solamente llegaban por tierra... También el mar y el aire colaboraban para transportar a las regocijadas multitudes que venían a Bombay por barco y por avión desde Ceilán, Singapur, Djakarta, Manila, Kuwait, Dubai, Casablanca, Mombasa, Nairobi, Kampala, Arusha y Malta, desde Hongkong, Fiji, Teherán y Tokio, de las costas del Pacífico y el Atlántico, de Norteamérica, desde las Islas de las Indias Occidentales, desde Perú y Brasil.

La Primera Conferencia Mundial para aquellos que habían elegido aceptar a Baba como su Maestro y Preceptor, sería inaugurada el 16 de mayo, en Bombay, en el Campus del Bharatiya Vidya Bhavan. Baba declaró que era ésta la primera vez en la historia del mundo que se llevaba a cabo una Conferencia Mundial de los devotos de un Avatar, "en Su presencia física inmediata y bajo la supervisión y la observación del Avatar mismo! No es de admirarse, entonces, que llegaran en bandadas a la India, como los pájaros a cielo abierto en busca de un paradero seguro.

Cuando, al amanecer de ese día, fue ingresando al Salón la corriente de delegados, todos encontraron una fragancia amistosa más allá de todo cuanto pudieran recordar, una bienvenida de una calidez rara vez antes conocida. Detrás del estrado, en la pared, había dos murales, uno mostrando a Chaitanya sumido en el éxtasis del sankirtan (caminata con cánticos) y el otro, con Thyagaraja, el santo que cantara desde las profundidades de su 7

corazón acerca de la Compasión, la Majestad y el Poder de Rama, ¡cuya Forma jamás había tenido ante los ojos! Detrás del sillón que Baba agraciaría, se levantaba un mural de la Lámpara, la Llama de la Luz y el Amor, recta y luminosa, que ningún viento podría sacudir o apagar. A las 9.00 hizo Su entrada Baba, esparciendo entre todos los presentes los frescos pétalos de Su graciosa sonrisa. Su visión emitiendo Luz y Amor los emocionó y encantó a todos. Pronto llenaron el aire los celestiales ecos de los cantos védicos y luego, después de algunos preliminares, Baba pidió a los delegados de cada Estado que hablaran sobre los aspectos organizativos de la práctica espiritual en sus respectivas regiones. En respuesta, se levantaron jueces, vicerrectores, científicos, doctores, poetas, administradores y hombres de negocios y presentaron informes sobre las actividades de los Seva Samithis, los Círculos de Estudio y los grupos de cantos devocionales (bhajans), empeñados en una práctica espiritual inspirada por la devoción, en sus respectivos Estados.

Howard Murphet, de Australia, dijo: "Australia necesita de Tu Amor y Tu Luz".

Tideman Johanessan, de Noruega, confesó: "Tus enseñanzas, Tu guía, se necesitan urgentemente en Escandinavia, donde el dogmatismo ha prácticamente suprimido todo genuino anhelo espiritual". El doctor Nallainathan, de Ceilán, rogó: "Somos niños que andan a ciegas en la obscuridad. ¡Haznos ver!". El doctor C.G. Patel; de Kampala, rogó: "Africa es la que más Te necesita". Indra Devi, de Tecate, México, dijo: "Cuando hablo de Bhagavan a los estudiantes de Santa Bárbara, Berkeley y Chicago o de otros Colegios Superiores, se rehúsan a dispersarse después de la charla, a menos que les prometa que voy a llevar a Baba a Norteamérica. Están sedientos de El". Charles Penn, de Los Angeles, afirmó: "Miramos hacia la India en busca de guía espiritual; rogamos para que Baba venga a nosotros. Cuando esté con nosotros, también estará con todos los demás".

La asamblea pública que tuvo lugar más tarde, en el Campus, tuvo una asistencia de más de cien mil personas y se podía observar que Sai estaba firmemente asentado en el corazón de cada persona presente, Presidió la asamblea el Diputado Primer Ministro de la India, Sri Morarji Desai, el más puritano de los lugartenientes de Mahatma Gandhi. Había encontrado anteriormente a Baba en el Dharmakshetra y se había dado cuenta de Su Divina Compasión por un mundo que se debatía en una ciénaga cada vez más profunda de odio y de codicia. Se le podía observar visiblemente conmovido al ver frente a él la masa de aspirantes, apretujados cuadra tras cuadra, las mujeres a la derecha y los hombres a la izquierda, silenciosos, expectantes, llenos de ardor y de adoración, venidos de todas partes del mundo, venidos desde las gradas del templo, la mezquita, la iglesia, los gurdwaras y otros santuarios, deleitando sus ojos con el encantador rostro de Baba. Sri Morarji Desai dijo que el mejor maestro del hombre era el Gita, puesto que le exhortaba a trabajar por el mejoramiento del mundo, poniendo en ello el máximo de sus capacidades, manteniéndose, al mismo tiempo, indiferente respecto del éxito o el fracaso de sus esfuerzos, porque Dios, para quien se dedica todo el trabajo, es el que mejor sabe cómo ha de ser recompensado.

Baba comenzó Su discurso en sánscrito. Me había ordenado traducirlo al inglés y me encontraba de pie tras un micrófono al otro extremo del estrado. Sin embargo, a medida que "el lenguaje de los Dioses" fluía tan dulcemente de esos Divinos labios, me quedé casi mudo de admiración y de aprehensión. Me preguntaba, ¿cómo puedo canalizar este gigantesco Ganges por el Támesis? Pronto, Baba continuó en telugu: "El cuerpo es el santuario en que se encuentra instalado el 'Yo'; el país es el templo del 'nosotros', la voluntad colectiva; el mundo es el templo del 'El', la suma total del 'Yo' y el 'nosotros"'.

"Esta es una reunión de gente de todos los credos y, por ende, resulta apropiado que yo afirme aquí que cada credo no constituye sino un empeño para limpiar los impulsos 8

y las emociones, como parte del proceso de descubrir la Verdad, tanto la visible como la invisible. La búsqueda va tras el mismo Tesoro, la Cumbre no es sino una; sólo que los cambios son muchos. También los guías son muchos, clamoreando y compitiendo por oropel y prestigio", dijo Baba.

"Incluso aquellos que juran no haber encontrado ningún vestigio de Dios en las profundidades del espacio o los que aseguran que Dios está muerto o que, aunque esté vivo, El ha sobrevivido a la utilidad que le presta al hombre o que no le significa sino un obstáculo o una costosa molestia, también ellos habrán de admitir que, más allá de los alcances de la razón, hay algo inescrutable, algo que impregna al mundo y que se revela como Amor, Renunciación y Servicio. Ese algo es Dios", declaró Baba durante un vehemente discurso acerca de la Divinidad que es inherente al Universo.

Apreciando los esfuerzos del Bharatiya Vidya Bhavan para resucitar los ideales y las prácticas de la antigua Sabiduría (Sanathana Dharma), Baba dijo: "Esta conferencia constituye la confluencia de tres ríos sagrados: la victoria sobre el ego (atmavidya), que tanto delegados como visitantes consideran primordial para vivir adecuadamente; la buena compañía (satsang), que proveen todos los aspirantes de todas las razas y religiones, y los principios básicos de la Cultura Bharatiya que el Bhavan les ha ayudado a recordar".

Siete subcomisiones que discutieron los temas que se les entregaron, presentaron sus recomendaciones y sugerencias a la Conferencia Pública en la tarde del día 17. Los temas fueron: 1) cantos devocionales (bhajans), recuerdo incesante del Nombre de Dios (nama smaran) y caminata con cánticos (nagara sankirtan), 2) educación védica y sánscrita, 3) instrucción moral en escuelas y colegios, 4) registro y entrenamiento en grupos de servicio (Seva Da¡), 5) establecimiento y funcionamiento del Mahila Vibhag, ó) coordinación de las unidades de la Organización en todos los niveles y 7) relaciones entre las unidades de la Organización Sathya Sal de la India y las de ultramar.

A continuación, el doctor 7K. Golcak se dirigió a la audiencia para hablar de la condición de Avatar de Baba. "Nos hemos reunido aquí con el común propósito de afirmar la supremacía de la conciencia sobre la materia, del sujeto por encima del objeto, de aquel que ve sobre lo visto, del Auriga por sobre el carro y de lo trascendental más allá de lo trivial, de esta manera no nos veremos desconcertados, como es lógico que les suceda a otros, por el fenómeno de la forma humana que ha asumido el Absoluto Sin Forma", explicó.

Como anunciara en la víspera, el propio Baba habló sobre la grandeza y la gloria del Nombre de Dios, cualquiera fuera ese nombre, y la permanente influencia benefactora que su repetición genera en el individuo. "En esta época de materialismo", dijo, " la constante repetición del Nombre de Dios es la única esperanza para el hombre, ya sea para elevarse hasta El o para hacer que Se acerque. El repetir el Nombre hace que descienda la Gracia. Meera bebió la copa de veneno con el Nombre entre sus labios y éste se transformó en néctar. Santifiquen cada minuto de sus días y sus noches con el ininterrumpido recuerdo del Nombre. No quiero que vayan a pensar que Mi deseo es que se publiciten este Nombre y esta Forma. No he venido para iniciar un nuevo culto. Sepan que esta Forma Sal representa la forma de todos los diferentes Nombres que ha usado y que sigue usando el hombre para identificar y para adorar a la Divinidad Unica. Es así que enseño que no han de hacerse distinciones entre los Nombres: Rama, Krishna, Iswara, Sal, porque todos ellos son Mis Nombres. ¿De qué serviría que le rindan culto a Mi Nombre y Mi Forma, sin tratar de cultivar

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Mi Samathva (igual amor por todos), Mi Shanti (inalterable ecuanimidad), Mi Prema (Amor), Mi Sahana (paciencia) y Mi Ananda (perpetuo estado de suprema bienaventuranza)? ¡Muchos de ustedes ruegan porque les dé un Mensaje! ¡Bien! Mi Vida es Mi Mensaje. Estarán adhiriendo a Mi Mensaje si viven de tal manera que sus vidas sean una evidencia del desapasionamiento, del valor y de la confianza, revelando una disposición entusiasta por servir a los afligidos por el infortunio".

Mientras Bhagavan paseó Sus ojos llenos de Gracia por sobre los sedientos rostros que se hallaban ante El, ansiosos por beber de la Verdad que les prometía vaciar en sus corazones, repentinamente Sus ojos se suavizaron con la compasión. Su voz se intensificó, aumentó la velocidad de Sus palabras. Cada uno de los presentes sintió, casi instintivamente que había llegado un gran momento en sus vidas. Sumidos en una emoción extática se prepararon para oír una gran Revelación, una Bendición que, sólo excepcionalmente en su historia, el mundo puede esperar recibir.

Dijo: "Hay aquí reunida gente que tiene devoción, gente de todos los sectores de la sociedad... Debo hablarles acerca de Mi Realidad, porque noventa y nueve de cada cien, entre ustedes, no sabe. Han venido hasta aquí traídos por diversas necesidades e intereses, por un gusto por los asuntos espirituales, por el anhelo de desarrollar la institución por la que sienten apego, por admiración o por afecto, por amor, reverencia o lealtad o, simplemente, por un arranque de entusiasmo por unirse a otros en su júbilo o compartir con ellos el propio.

"En verdad, no pueden entender la naturaleza de Mi Realidad, ni hoy ni después de miles de años de constantes austeridades o de ardiente indagación, ni siquiera si todo el género humano se uniera en ese esfuerzo. Sin embargo, dentro de poco, se harán conocedores de la Bienaventuranza que derrama el Principio Divino que ha tomado sobre Sí este sagrado Cuerpo y este sagrado Nombre. ¡La fortuna que han tenido con esta oportunidad es mucho mayor que la que tuvieron los anacoretas, los monjes, los sabios y santos, e incluso personalidades que encarnaran facetas de la Gloria Divina!

"Por el hecho de que me muevo con ustedes, como con ustedes y les hablo, caen en el engaño de creer que esto no es sino un fenómeno humano. Queden advertidos ante este error. También les creo esta ilusión engañosa al cantar y jugar con ustedes y al participar en actividades con ustedes. Sin embargo, en cualquier momento puede que Mi Divinidad les sea revelada: tienen que estar preparados y listos para ese momento. Puesto que la Divinidad está envuelta en 'humanidad', deberán empeñarse en vencer la maya (ilusión) que la oculta a sus ojos.

"Esta Forma Humana es aquella en la cual se manifiesta cada entidad Divina, cada principio Divino, vale decir, todos los Nombres y Formas que el hombre le ha atribuido a Dios. No permitan que la duda les distraiga. Con sólo instalar en el altar de sus corazones una fe firme en Mi Divinidad, podrán ganarse una visión de Mi Realidad. Si, por el contrario, se balancean como el péndulo de un reloj, con un momento de fe y otro de duda, jamás tendrán éxito en aprehender Mi Verdad ni en lograr esa Bienaventuranza. ¡Afortunados son aquellos que, durante esta vida misma tienen una oportunidad de experimentar la Dicha del Sarvadaivathwa Swarupam (la Forma de Dios en todas las formas).

"Permitan que también llame su atención hacia otro hecho. En el pasado, cada vez que Dios encarnaba en la Tierra, la Dicha de reconocerle en la Encarnación era conferida únicamente después de que el cuerpo había dejado el mundo, a pesar de la abundante evidencia de Su Gracia. Además, la lealtad y la devoción que esas Encarnaciones imponían 10

durante su vida física, se producían debido al temor y al asombro que despertaban sus poderes y capacidades sobrehumanos o su autoridad imperial o punitiva. Reflexionen por un momento en la Manifestación de Sathya Sai. En esta época de materialismo desenfrenado, de descreimiento e irreverencia agresivos, ¿qué es lo que atrae hacia Ella la adoración de millones en todo el mundo? Se convencerán de que la razón básica reside en el hecho de estar aquí la Divinidad en forma humana.

"Por otra parte, cuán afortunados son, al poder ser testigos de que todos los países del mundo le rinden homenaje a Bharat, de escuchar, mientras aún existe este cuerpo, cómo resuena la adoración al Nombre de Sathya Sal desde cada recodo y rincón del mundo, de que esta Forma se encuentre entre ustedes, con ustedes y ante ustedes!"

Esta emocionante declaración dejó mudos de asombro a los delegados y, mientras abandonaban el salón y se dirigían a sus habitaciones, cada cual descubrió que se habían agregado centímetros a su estatura, porque cada uno se sentía bendecido por una Visión Unica. Baba había hablado a menudo de ser la Encarnación de Dios, de ser Dios mismo en forma humana, esta vez, sin embargo, ¡se había identificado enfáticamente con todos los Nombres y Formas de Dios que el hombre hubiera moldeado en su mente a lo largo del transcurso de su historia sobre la Tierra!

Desde la mañana del día siguiente fueron considerados los informes de las subcomisiones en una reunión de todos los delegados, y algunos más dirigieron la palabra a la asamblea. Baba resumió las conclusiones y se refirió al enfoque básico del servicio a través de la Organización Sai. En estos días en que solamente la hipocresía hace que el mundo se sienta a salvo, Sus directivas tenían que ser claras y cortantes. Dejó en claro: "Es un error creer que todos tienen iguales derechos y deberes, obligaciones y responsabilidades. No pueden sostener que todas las vacas son iguales y comprarlas por docenas. Puede que algunas no den leche, otras exijan más alimento, algunas den poca leche, sean demasiado jóvenes y otras decrépitas, unas mansas y otras salvajes. Tampoco son iguales todos los hombres.

El código de conducta para cada uno y frente a cada uno es decidido por factores variables como la edad, la profesión, la posición, la autoridad, el nivel de estudios y el sexo, como asimismo consideraciones en cuanto a si la persona es un profesor o un alumno, un dueño o un sirviente, un padre o un hijo, si está enferma o sana, etc. En lo que a Mí concierne, hay sólo una regla que me ata: el Amor. Ese Amor les aquietará, les confortará y les inspirará para fundirse en Mí".

Cuando la Conferencia volvió a reunirse para la sesión de la tarde, cuatro eruditos (pundits) del Prashanti Vidwanmahasabha de toda la India, fundado por Baba, dictaron charlas en sánscrito. La señora Osborne habló en inglés. Fue presentada como esposa del autor del libro "El increíble Sal Baba", ¡que fuera escrito acerca de la encarnación previa del inexplicable Sal Baba que ahora está con nosotros!

Baba se ofreció para resumir las sugerencias resultantes de las deliberaciones entre los delegados en cuanto a la elevación espiritual, como asimismo lo substancial de Sus conversaciones con los representantes de los diversos Estados. Habló sobre los cantos devocionales (bhajans), las sesiones de meditación (dhyana), los círculos de estudio y, en particular, del nagara sankirtan, que recibió atención como una actividad muy importante de las Unidades. Fue así que Baba dijo: "jayadeva, Gouranga, Tukaram, Kabir y Purandara Das llevaron a Dios hasta cada corazón. Reúnanse en las horas que preceden al amanecer y caminen lentamente por las calles cantando bhajans que glorifiquen a Dios, lleven el Nombre hasta cada umbral, despierten a los durmientes, purifiquen el aire contaminado por 11

todo un día de airados gritos de odio y de codicia, de conflicto y de temor. ¿Qué mayor servicio que éste podrían prestar: iniciar el día con el Nombre de Dios y ayudar a otros a recordarle?

La reunión de despedida de la Conferencia fue el día 19, a las 10.00 de la mañana.

Baba quería que todos los que habían venido de lejos o cerca, fueran informados acerca de las decisiones principales de la Conferencia que representaban directivas únicas, orientadas hacia la elevación espiritual del hombre común. En su intervención, el Dr. Gokak se encontró diciendo: "Sal representa la puerta de entrada hacia toda la grandeza y la luminosidad del espíritu". Y, demasiado emocionado como para permanecer en silencio, prosiguió: "Sal no es una palabra cegadora; Sal no es una palabra obligatoria; Sal no es una palabra limitante. Es una palabra que encierra el sentido de todas las demás palabras. En el principio fue el Verbo: ese Verbo es El". El señor Bharde, Portavoz de la Asamblea Legislativa de Maharashtra, dijo que Baba estaba transformando aceleradamente a Bombay, de una "ciudad sensual" en una "Ciudad Divina". Se podría muy bien decir que este proceso de transmutación está en marcha no solamente en Bombay, sino en todo el mundo. Baba también habló de la urgente necesidad de que el hombre llegue a darse cuenta de su inmortalidad y de extraer valor de este convencimiento, como lo hiciera Arjuna cuando se encontraba sumido en el abatimiento.

El Dharmakshetra, donde Baba residió durante la Conferencia, era cada día el punto de convergencia de numerosas reuniones, durante las cuales Baba estaba ocupado explicando, desarrollando, aclarando y enfatizando los puntos fundamentales de la disciplina y la sabiduría espirituales, sin considerar el tiempo e indiferente al cansancio que normalmente podría haber sentido Su cuerpo físico. Además, se ocupaba activamente de la guía de un campamento de jóvenes de Prashanti, compuesto por más de sesenta y cinco alumnos universitarios. Se llevó a cabo una reunión especial de los Leones de la Ciudad de Bombay que buscaban que les diera lineamientos en cuanto a las actitudes básicas que pudieran ayudarles en sus actividades, y una filosofía que les sustentara. Se observó que Baba concedía audiencias más frecuentes a los delegados de allende los mares.

Ello se debió a que tenían menos oportunidades para un contacto personal con El y a que anhelaban estar cerca Suyo por el tiempo que El lo permitiera.

Entre aquellos a quienes Baba atrajo hacia Sí durante la Conferencia, se encontraba el veterano gandhinista, estadista erudito, escritor patriótico, práctico administrador y devoto estudioso de la Cultura Bharatiya, el doctor K.M. Munshi. El había comprendido, más que la mayoría de los valientes guerreros dirigidos en un tiempo por Gandhiji, en la lucha por Swaraj, que la India tenía que ser independiente para que pudiera recobrar el respeto por sí misma y venerar su propia cultura. De esta forma, realizaría una inestimable contribución al progreso de la humanidad, por medio de la adhesión a los ideales engastados en esta cultura. El Bharatiya Vidya Bhavan es la institución a través de la cual el Dr. Munshi buscaba alcanzar el renacimiento de la cultura india, implantando por este medio en los corazones de la juventud un genuino apetito por vivir como verdaderos hijos de Bharat Mata, como legítimos herederos de la incomparable sabiduría acumulada por los sabios de este país. Baba accedió a llevar a cabo la Conferencia en el campus de Bhavan, un terreno fértil en el que habría de recogerse, en un futuro cercano, una rica cosecha de cultura Védica y Upanishádica. Baba mencionó este hecho con aprecio. De modo que el doctor Munshi visitó tanto el Dharmakshetra como el Salón de Conferencias y expresó: "Toda mi vida he mostrado un fuerte interés por las personalidades a quienes se les atribuían poderes sobrenaturales. He tratado de entender su estilo, la forma en que 12

proyectaban su personalidad y liberaban corrientes de fe como para transformar a sus seguidores en personas dedicadas".

Cuando el doctor Munshi se encontró por primera vez con Baba, en el Dharmakshetra, sus esperanzas se vieron cumplidas, sus aspiraciones fueron colmadas y sus oraciones recibieron el don deseado: porque Baba ha venido. Ha venido para instalar el Bharatiya Vidya, vale decir el Atma Vidya sobre el trono de la Ciencia, para rehabilitar a la India como Gurú de la Humanidad, para ayudar a los indios a lograr los frutos de la independencia de la India, enseñándoles la manera de dominar al "yo" y, a través de ellos, al resto del mundo.

Baba observó que la mano derecha del doctor Munshi temblaba levemente, debido a un Mal de Parkinson crónico. En las palabras del doctor Munshi: "Entonces, Baba se levantó de Su asiento, tomó mis dedos, los colocó entre los Suyos y los frotó con ceniza sagrada que brotaba de Su mano. Luego la agitó con un gesto amplio y tomó un anillo que había materializado, poniéndolo en el meñique de mi mano derecha. De inmediato sentí que había desaparecido casi por completo la rigidez de mis dedos, como también el temblor que aquejaba a mi brazo y pierna derechos". Es necesario mencionar aquí que la cura fue permanente y no sólo una fase pasajera, porque, como lo sostiene la ciencia médica, la enfermedad de Parkinson (Paralysis Agitans) es una de las menos tratables, incluso en lo referente al alivio de sus síntomas.

Más que este milagroso alivio de un impedimento físico que sobrellevaba estoicamente, Baba eliminó los impedimentos que obstruían el paso para que el septuagenario sabio lo aceptara como al gurú que había estado buscando. Baba visitó su hogar y todos los miembros de la familia sintieron que confiaban en El. Les aseguró que había estado con ellos a lo largo de todos los turbulentos años de torturas y sacrificios, de martirio y de poder, de descorazonamiento y de determinación, de renacimiento y de recuperación. ¡Le dijo al hijo de Munshi que había estado con él cuando, años atrás, tuvo que refugiarse, al viajar en tren, en casa de un remoto jefe de Estación! El se había hecho cargo de mantener la salud y la felicidad de su familia, porque no hay nadie que quede al margen de Su Amor. Escribe el doctor Munshi: "Baba tiene la capacidad de plantar la semilla de la fe en los hombres: semillas que, cuando germinen, les liberarán de la codicia, el odio y el temor".

No es de asombrarse, entonces, que las reservas mentales con las que Munshi se había acercado a Baba, a quien no había tomado sino como a uno más en la lista de sabios que había encontrado en su cambiante carrera, desaparecieran en un instante, cuando reconoció la Realidad, y no vaciló en declararlo en las páginas del Diario Bhavan, uno de los principales periódicos de la India, con una circulación de cincuenta mil ejemplares. Al describir su campaña en Bretaña, julio César pronunció la frase histórica "Vini, vid¡, vinc¡ ": vine, vi y conquisté. ¡Mas, aquí fue un "Fui, vi y fui conquistado"!

Esta experiencia del doctor Munshi no constituye algo aislado. Todo aquel que llega hasta Baba y le ve con ojos claros y agudos, vivirá la misma experiencia.

Por solicitud especial de Indra Devi, quien había ideado una "Cruzada por la Luz en la Oscuridad", orientada a iluminar el infierno de odio dentro del corazón humano, Baba encendió una Lámpara Perpetua en el Dharmakshetra, el día 18. Esta Lámpara al igual que otras encendidas con la misma Llama Sagrada, servirá para irradiar la Luz del Amor hacia todos los que mediten en ella.

El ascenso del sol de Sal hizo que cundiera la inquietud entre ciertos intereses creados. Perplejos ante los millones que se desplazaban hacia dondequiera que se 13

encontrara Baba, los calculadores profesionales que comerciaban con la religión temieron que se secaran muy pronto los tradicionales flujos de diezmos y ofrendas, poniendo así en peligro su sustento. Poco sabían que Baba ha venido a regar cada planta en el jardín de la Fe, que no es un sembrador de cismas sino el Gran Armonizador, la Cumbre de la Montaña que aparece para algunos como Shiva, Cristo, Alá o Buda para otros, de acuerdo al ángulo desde el cual le vean. El sector de la prensa amarilla cedió a la tentación de la blasfemia y el tráfico del escándalo, en tanto que los periódicos más responsables buscaron indagar y entender. Solicitaron un encuentro de sus representantes con Baba, y trataron de medir la profundidad de este raro fenómeno. El 21 de mayo llegaron al Dharmakshetra aproximadamente treinta corresponsales de los más importantes diarios en inglés y en hindi. Las preguntas que hicieron revelaban, naturalmente, curiosidad: querían saber el propósito y el método de los milagros realizados por Baba. Baba les respondió que eran más bien signos que demostraciones de lo Divino. "El Amor es lo que me impulsa a dar y, cuando quiero dar, el objeto está listo", dijo. "Por Mi Voluntad Divina (Sankalpa), podría transformar la tierra en cielo y el cielo en tierra, mas esto no es el único signo de Poder Divino. El signo inimitable es el Amor, la Compasión, la Suprema Paciencia al tratar con toda esta flaqueza, este fanatismo, y la resolución de curarlos a todos", explicó Baba.

Aquellos que llegaron a indagar, fueron impulsados a sentarse y a aprender. Baba aconsejo a los diarios que hicieran resaltar la unidad de la cultura india, que enfatizaran los valores del estilo de vida indio, en lugar de destacar las diferencias y los defectos. Quería que no se entregaran a la adulación ni al afán de enlodar. Les pidió que no quemaran incienso, sino que describieran y subrayaran todos los ejemplos de servicio y sacrificio.

El 24 de mayo, Baba partió en automóvil con destino a Gujarat, en donde un gran número de Círculos de Estudio y bhajan mandalis, además de los milagros emanados de Su voluntad, habían sumido a los habitantes en la Devoción por Sal. Camino a Baroda, visitó Navasari y Surat, permaneciendo todo un día para recibir a los devotos de las áreas circundantes. Volvió luego a Bombay, para seguir a Poona. La Asociación Andhra de Poona le dio la bienvenida a su establecimiento. (Pero no fue debido a ninguna clasificación lingüística o regional, dado que, ¿qué región geográfica podría exigir retenerlo más que otra? El pertenece a toda la Humanidad.) Baba habló sobre los problemas que afligen al género humano y respecto de las soluciones eficaces y valiosas, que los sabios descubrieron desde tiempos inmemoriales. Los habitantes de Poona se sintieron bendecidos por haber tenido la oportunidad de Su darshan y de haber podido beber el néctar de Su discurso. Camino a Hyderabad, Baba se detuvo en Sholapur, donde exhortó a la gente a indagar en sus propios recursos internos y aprender a desarrollarlos. "Desarrollen una inconmovible confianza en sí mismos, en su capacidad de vivir bien y por largo tiempo, en su capacidad de ser útiles a los demás", les animó. También en Hyderabad Su mensaje constituyó un tónico para los descarriados y los vacilantes: "Sean alegres y vivaces.

Cultiven la fe en Dios, mantengan una compañía virtuosa, alienten la disciplina y aprecien el elevado ideal del servicio. Controlen los sentidos, eviten ver el mal, oír el mal, albergar malos pensamientos e imágenes, palabras y noticias. Tomen por un camino recto y no por uno torcido. No lean basura ni vean películas sucias. Disciplinen la mente vagabunda por medio de los cantos devocionales (bhajans) y el cantarlos por las calles (nagara sankirtan), como también de la repetición del Nombre de Dios (Namasmarana)", les señaló Baba. El 10 de junio, Baba regresó a Prashanti Nilayam.

Este capítulo bien podría cerrarse con el extracto de una carta de Charles Penn después de su regreso a los Estados Unidos, luego de haber experimentado el alborozo de 14

su primer darshan físico, de haber enriquecido su fe y su devoción con las vivencias en el Dharmakshetra y la Conferencia Mundial en Bombay: en especial la revelación de Baba en cuanto a ser el Principio Divino Unico venido en Forma Humana.

Baba apareció ante él en su hogar de California y dijo: "Charles, tú viste en Bombay a las decenas de miles de buscadores de Liberación, empeñándose por lograr siquiera un atisbo de Mí. Este número de personas es sólo una gota en el océano en comparación al incalculable número de almas invisibles que tratan de alcanzarme desde más allá de los confines humanos. A todos les entrego Mi Luz y Amor, y ayudo a cada uno a avanzar hacia la Liberación.

"Todos los que llegan a Mí en sus formas concretas, han alcanzado, afortunadamente, la etapa en que están comenzando a `ver' la Realidad. Aquellos que claman por verme en Mi Forma física, reciben una respuesta a sus plegarias: a cada uno le brindo toda oportunidad del darshan, porque ellos merecen y reciben Mi Amor.

"Además, Charles, están aquellos que jamás Me verán en la forma concreta. De todos modos, han llegado hasta Mí a través de un amigo, un libro o una fotografía. A cada uno de ellos, si lo anhelan intensamente, les doy Mi darshan internamente. También les amo profundamente, porque han empezado a verse más allá de sus cuerpos, como almas divinas. Esto representa un verdadero avance hacia la autorrealización. La Liberación y la Paz podrá ser suya amando al Señor en la meditación. Todos los que meditan en Mí como el Uno con muchos Nombres y Formas, obtendrán Shanti."

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EL CONTINENTE QUE DESPIERTA "He resuelto envolver a la gente del mundo en el nutritivo cuidado del Amor Universal, como está prescripto en los Vedas. Porque el mundo es Mi mansión y los continentes en él son como sus salas. He venido para escribir un capítulo de oro en la historia de la Humanidad, en el cual fracasará la falsedad y sólo triunfará la verdad y reinará la virtud. El poder será conferido por el carácter y no por la riqueza, el conocimiento o la capacidad de inventiva. En el Consejo de las Naciones será entronizada la Sabiduría.

"No se equivoquen. No es mi propósito hacer enmudecer a los hombres por medio del despliegue del poder milagroso. He venido a conferir el don de la Bienaventuranza y la bendición de la dicha como recompensa para el genuino empeño espiritual y para conducir al género humano hacia la Libertad, la Luz y el Amor".

Con estas palabras concluyó Baba Su revelación acerca de Sí mismo y Su Misión en la Tierra, que los mil setecientos delegados tuvieron el privilegio de escuchar.

El último día de junio, apenas cincuenta días después de este anuncio, Baba se embarcó en el Boeing que le conduciría desde Bombay al Africa Oriental. Fue este Su primer viaje fuera de las fronteras de la India, vale decir, realizado en lo físico, anunciado con anticipación y emprendido con algunos de Sus cercanos seguidores.

Se dirigía hacia las jóvenes repúblicas de un continente que recién alboreaba. Iba a conferir valor y consuelo, a entrelazar corazones y a acelerar la circulación del Amor. Baba siempre se apresura a ir hacia donde llama la aspiración o le reclama la ansiedad.

Los ciudadanos de Bombay le brindaron la despedida el 29 de junio, en una multitudinaria reunión pública en e! Dharmal<shetra. Más tarde, en el aeropuerto, las masas humanas se dispersaron por las amplias terrazas, se abrieron paso hasta la pista de asfalto e hicieron uso de cada átomo de entusiasmo para vitorearlo hasta que el avión despegó.

Volando a quinientas noventa millas por hora y a una altura de treinta y cinco mil pies, Baba estuvo ocupado otorgando signos de Su Gracia a los pasajeros (muchos de los cuales habían tomado el mismo vuelo a propósito), como autografiar libros o fotografías, materializando puñados de cenizas curativas o dando respuestas iluminadoras para resolver todo tipo de problemas personales.

Bob Raymer, de Los Angeles, que formaba parte del grupo, vio que Baba apoyó Sus Pies contra el respaldo del asiento vacío frente a El: no perdió la oportunidad y obtuvo dos fotografías de los Pies de Loto que millones adoran. Baba extrajo una de las tarjetas del bolsillo del asiento y escribió una afectuosa amonestación, enviándola a: "Bob, Boeing 707"... Bob respondió con excusas llenas de adoración, a través de otra tarjeta: "Azul es el cielo, también el océano; y real nuestro anhelo de estar contigo en vuelo".

De hecho, el cielo no siempre lucía azul. Estaba mayormente sombrío, con un gran desfile de lentas nubes de monzón camino a la India. El mar reflejaba al cielo con ocasionales trazos de crestas plateadas sobre su superficie. Uno sentía como si el avión colgara en medio del aire, en tanto que el mar y la tierra eran arrancados hacia abajo por una mano invisible. Se hicieron visibles brillantes trazos de rocas y peñascos y manchones de verdor hasta donde alcanzaba la mirada, masas de nubes pronto ocultaron la tierra. Fue

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anunciado el Monte Kenya. Vimos sólo su dentada corona de azul por sobre un mar de leche.

En unos instantes, ese mar estaba encima de nosotros. Debajo de nosotros, reflejando el sol y centelleando bajo sus rayos, había un tapiz de techos rojos y marrones: Nairobi. El reloj indicaba que faltaban cuatro minutos para las doce, en tanto que los nuestros insistían en que ya eran las 14.24.

Cuando Baba se asomó a la puerta del avión, fue saludado espontáneamente por los anhelantes corazones de los miles que se habían ubicado en todos los puntos de observación posibles, con un: "iNandalala! iYadu Nandalalal". Mientras los miembros de la partida avanzábamos con esfuerzo entre los mostradores y pasillos, sufriendo los rutinarios obstáculos de llenar formularios, estampillar y firmar certificados, Baba fue arrebatado a un automóvil cubierto de flores, por e! doctor C.G. Patel, hacia la reunión desde donde había emanado el bhajan de bienvenida.

"Fue una fiesta para los ojos y los oídos, la escena en que lanzaban flores y agitaban luces, mientras cantaban melodiosamente y desde lo íntimo de sus corazones. Me hizo recordar los días en que Jayadeva y Gouranga cantaban la Gloria!", escribió Baba.

Teníamos que seguir hasta Kampala, la capital de Uganda, el país conocido como "La Perla del Africa". El recorrido cubría cuatrocientas siete millas y los coches iban raudos, alentados por la rigurosa y excelente carretera y a lo largo de un paisaje encantador.

El lema del Estado de Kenya (que atravesamos hasta que la noche nos envolvió), es "Marambee": "Hagamos , n Esfuerzo Común", y este espíritu quedaba evidenciado a todo lo largo del trayecto en los campos de trigo, los pastizales para el ganado y los grupos de aldeanos junto a la carretera, todos rebosantes de vitalidad. Bailaban alegremente, sosteniendo en sus manos ramos de hojas que sacudían vigorosamente en dirección al cielo.

El tedio de las cansadoras horas de viaje se hizo menos monótono gracias a las hermosas avenidas de árboles entre las cuales pasábamos. Su verdor, junto a la frescura del aire a medida que íbamos subiendo cada vez más alto, resultaba reconfortante. Las lluvias que caen sobre esta tierra durante todos los meses del año, han generado una sucesión de murmurantes ríos y lagos de agua fresca.

Tuvimos una rápida visión del Valle de Rift sobre el que había leído cuando enseñaba Antropología en mi Colegio de Mysore. Se abría a dos mil pies por debajo de nosotros, con escarpados muros como riberas. Vimos el lago de soda, Nakuru, y la ciudad que lleva su nombre. Una importante reunión de anhelantes africanos e indios esperaba a Baba allí y fueron recompensados con Su darshan. Baba circuló entre ellos y, descubriendo a algunos que necesitaban vibhuti, lo creó y les bendijo.

Desde Malaba, en la frontera de Uganda, un imponente automotor piloto precedió al automóvil de Baba, como signo de que era bienvenido por los gobernantes del Estado.

Los automóviles se dirigieron hasta Jinja, donde el Nilo emerge desde la matriz del Lago Victoria y, luego de ser canalizado a través de turbinas, fluye hacia el norte para cumplir con su voto de peregrinación de tres mil quinientas millas hasta el Mediterráneo.

Llegamos a Kampala a la una y media de la mañana, difícilmente una hora apropiada para recibir la cordial bienvenida por parte de una multitud vitoreante. Mas Baba constituye una categoría en Sí mismo. Banderas de seda tendidas atravesando las calles, le daban la bienvenida; cada pocos metros se levantaba un arco floral (algunos del grupo contaron exactamente 108) en el que se encendían luces en el momento de pasar Baba bajo ellos. Afuera del bungalow del doctor Patel, dos mil personas continuaban con el bhajan, 17

cantando con un incansable ardor, esperando que Baba les diera el codiciado darshan. Y Baba no los desilusionó. Bajándose del automóvil, caminó lentamente entre ellos, regocijando sus miradas y deleitando sus corazones. La compostura y la reverencia de todos eran ejemplares. ¡Kampala nunca sufrió tanto ansiando el clarear del día, como en aquella noche!

La ciudad sabía que Baba había llegado y que daría darshan al salir el sol. Baba salió temprano a la mañana siguiente. Se paró mirando la multitud sin precedentes que se había reunido. Caminó, aéreo y hermoso, a lo largo del pasillo que se formara entre los bloques de personas contenidas por barricadas, derramando sobre todos y cada uno Su Suprema Compasión.

Cuando divisaba un rostro triste o escuchaba un quejido de pesar, se detenía por un momento, hacía girar Su mano suavemente y creaba la Divina Cura para la persona. Se dirigió hacia las filas de africanos que estaban de pie en los extremos de la reunión; tomó a muchos de la mano y les condujo El mismo al lugar sombreado en medio de los demás, para que se pudieran sentar cómodamente, escuchando los cantos de los bhajans. Sentimos que eran esos los devotos que habían convencido a Baba para volar por sobre el mar y entregar salud y felicidad, administrándolas personalmente.

Baba nos dijo: "No tengo necesidad alguna de visitar lugares; estoy en todas partes, siempre. Ustedes pueden recorrer el sitio. Yo tengo Mi tarea, la tarea para la cual he ', venido". Mas el doctor Patel le persuadió para que visitarael Templo Hindú, la Casa de Culto Bahai y el cerro de la torre de televisión. Mientras bajaban de regreso, Baba llamó al oficial de policía, que medía más de un metro ochenta y que le escoltaba en su motocicleta, y creó para él un bello medallón con una imagen de Cristo para que lo llevara al cuello.

Sabía que era cristiano.

Baba ha venido a satisfacer la fe del hombre en Dios, no a destruirla o perturbarla.

Su amor no tolera barreras, límites ni muros que separen una doctrina de la otra. Durante los bhajans, eligió a los enfermos y a los incapacitados, a los sordos y los mudos, a los ciegos y los inválidos y, llevándoles hasta el bungalow, habló a cada uno con amor y con ternura. Habló en swahili, en inglés o en hindi, y obsequió a cada uno con un signo de Gracia: ceniza sagrada, talismanes, medallas con Su propia efigie o la imagen de Cristo o algún símbolo sagrado. Todos llevaban una sonrisa en el rostro al salir de !a habitación, un brillo en los ojos, un rayo de sol en el corazón y firmeza en el paso. Una persona que al entrar era totalmente sorda, salió maravillada ante el asombroso mundo del sonido. Un niño afectado por la polio, salió a saltar afuera; un paciente llevado en silla de ruedas a la "habitación de la esperanza", salió caminando,, apoyado en los hombros de sus acompañantes, en tanto que un voluntario empujaba la silla.

El tercer día de junio fue memorable. En primer término el vuelo hacia el cráter de Ngorongoro, que es la mayor concentración de vida salvaje en Africa. Baba embarcó en el Aeropuerto Internacional de Entebbe, con algunos miembros del grupo, en un avión bimotor; mientras tres de nosotros, llenos de fe en El, desechamos el temor que mostraban nuestros preocupados amigos, quienes advertían que un monomotor no era el vehículo que uno elegiría para sobrevolar la jungla ¡tan abundante en vida salvaje! íbamos tras Baba en la frágil nave piloteada por un veterano aviador británico que rezumaba confianza en todo momento. Por una hora y media volamos sobre el inmenso mar interior de agua dulce que es el Lago Victoria, que el Nilo trata en vano de vaciar.

Podíamos ver cientos de gacelas, cebras y bestias salvajes, mientras nuestro avión sobrevolaba lentamente el Parque Nacional de Serengeti. El cráter es una inmensa planicie 18

circular que abarca más de ciento veintisiete millas cuadradas de pastizales, arbustos y bosque, que alberga gran cantidad de vida salvaje. En este fantástico ambiente se podían encontrar algunos Manyattas Masa¡, provistos de un ganado bien alimentado.

Cuando viajamos desde la pista de aterrizaje hasta el albergue del cráter, una familia de elefantes nos recibió luciendo sus grandes orejas y batiendo con calma una hilera de colmillos de marfil que resaltaban a la luz del sol cercano al mediodía. En Landrovers fuimos llevados hasta las atestadas manadas de búfalos, cebras y antílopes. Luego entramos en los cotos de caza del simba (león). Desde la seguridad interior de los vehículos, admiramos a un gran macho que bostezaba sobre un montículo y casi pasamos por sobre dos hembras gordas que hacían su siesta en medio del pasto alto. Encontramos otras familias como ésta y sentimos cariño por ellas. Nos parecía que Baba había venido a bendecirlas. Surgiendo casi de la nada, apareció una imponente leona solitaria y se dirigió majestuosamente hacia un grupo de elegantes jirafas. La presencia del peligro fue comunicada a la fraternidad de los cuellos largos por algunos pájaros, la que, a su vez, alertó a los búfalos, las cebras y los antílopes. En pocos segundos desaparecieron en la distancia, dejando a la distinguida dama olfateando el vacío.

Baba llamó nuestra atención sobre esta demostración de servicio mutuo. Señaló que el hombre daba preponderancia a las ventajas de la competencia y la lucha por sobrevivir, en tanto que las bestias le enseñaban la cooperación y el servicio como medios ideales para la supervivencia.

Dejamos el cráter a las cuatro de la tarde y, al acercarnos al Lago Natron, los aviones volaron peligrosamente cerca de un volcán recién formado, ¡que lanzaba una señal! del Parque Nacional de Nairobi, permitiéndonos mirar a vuelo de pájaro a grupos de jirafas y avestruces, antes de aterrizar en Embakasi.

El automóvil de Baba avanzó dificultosamente por las atestadas calles de Nairobi hacia el parque en el que habría de hablar en Su primera reunión pública en Africa. La afluencia de oyentes no había tenido un paralelo en los anales de Kenya, porque, hasta ahora, ningún visitante había despertado un interés tan universal. Gente leal a un credo o a todos los credos, escépticos y aspirantes espirituales, científicos y espiritualistas, hombres y mujeres de todos los sectores de la sociedad estaban allí, ansiosos por verle y por oírle y, en lo posible, por ser aceptados por El. Baba levanta Su santuario en cada corazón con los ladrillos de la Verdad y el mortero del Amor.

Su discurso enfatizó que cada ser humano, de hecho cada ser, es "una chispa del Fulgor Divino, una ola de la Gloria Divina". Aconsejó a todos a mirar bajo la piel, dentro de las coberturas física, mental e incluso intelectual. "Esta morada de carne y hueso, de temores y sentimientos, de dudas y deseos, es la residencia del Dios Unico, Indivisible que lo llena todo". Baba sabe que esta visión constituye la base más fuerte y el medio más certero para asegurar la armonía tanto racial como regional.

Baba retornó a Su residencia y bendijo a la enorme multitud que se había reunido en torno de ella. Más tarde se sentó frente a un aparato de televisión que algunos miembros de Su grupo veían por primera vez. El programa que estaban viendo impulsó un discurso de Baba sobre la maldad que se siembra a través de este medio. Expresó que la televisión embotaba los impulsos superiores y activaba los inferiores. "El objetivo de los auspiciadores es atraer más y más gente hacia el receptor. De esta manera, las pautas de vida se vuelven cada vez más vulgares, y este valioso instrumento de educación, queda reducido a un 'te~ leveneno"', dijo. Baba es un incansable opositor de las películas, las tiras

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cómicas y las series de horror que siembran las simientes de la sensualidad, la anarquía, la codicia y la sed de sangre en las mentes virginales. ¡Nairobi es la única ciudad en el mundo que tiene un suburbio habitado por leones y que es de su propiedad! Cada día despierta con el rugido potente y libre de estos gatos reales. Temprano, en la mañana del 5 de julio nos dirigimos al Parque Nacional y seguimos hacia el estanque de los hipopótamos. Encontramos a una activa concurrencia de estas bestias y también algunos cocodrilos que tomaban sol en las inmediaciones. Esto hizo que Baba nos señalara cómo las bestias son mucho más sabias que los hombres en el arte de vivir. "¡Nosotros matamos a los de nuestra misma especie, para mayor gloria nuestra", dijo.

Mientras conducíamos de regreso, vimos a dos leones de magníficas melenas y a tres elegantes leonas tomando indolentemente el sol. ¡Ni siquiera pestañearon con los disparos de una docena de cámaras, sino que se mostraron satisfechos de sí mismos, como estrellas de cine rodeadas de admiradores! También vimos a varios avestruces y jirafas que salieron corriendo cortésmente, como si fueran a una misteriosa cita.

Después del almuerzo, el doctor Patel llevó a Baba y a Su comitiva hacia Nanyuk!, una ciudad situada a seis mil cuatrocientos pies sobre el nivel del mar, en la que se puede tener la rara experiencia de estar parado con un pie en el hemisferio sur y otro en el norte, porque la línea del Ecuador pasa por ella. De hecho, un hotel de allí se enorgullece de que la línea pasa por su pórtico.

En el camino a Nanyuki vimos plantaciones de café y de sisal. Desde sus chozas de paja, los Kikuyu echaban miradas furtivas hacia nuestros vehículos. En Secret Valley (Valle Secreto), pernoctamos en "Tree Tops" (Tres picos), construido sobre pilotes altos, desde donde podíamos observar, bajo una luna artificial, a leopardos saboreando trozos de carne, a bisontes lamiendo sal y a elefantes, gacelas y otros animales exhibiéndose y, en general, divirtiéndose.

Era un jueves, de modo que Baba nos alejó de las fantasías de los elefantes y las travesuras de los animales. En su lugar, nos llevó hacia las junglas de nuestras propias mentes y nos describió cómo se podían atrapar las bestias salvajes que merodeaban en ellas.

Nos habló de las disciplinas que las pueden calmar y domesticar. De pronto, con un movimiento circular de Su mano, creó una joya con Su retrato grabado en ella y la puso en las manos de la persona que estaba junto a El. "Llévala", le dijo." Por años has anhelado esto." Luego, volviéndose hacia nosotros, dijo: "¡Oh!, cada uno de ustedes quiere algo, ¿no es así?". Y la mano giró de nuevo. Entonces, apareció en ella un recipiente de oro.

Desatornilló la tapa y vimos que estaba lleno hasta los bordes de la Divina Ambrosía. ¡Inimaginablemente fragante... una Gracia dulce y líquida!

A la mañana siguiente, en el camino de regreso a Nairobi, Baba se detuvo en Nanyuki y en muchos otros pueblos y aldeas, en los que había multitudes esperándole. Se preguntó: "¿Quién informó a esta gente que Yo vendría por este camino?". Deben haberlo intuido a través de Su compasión, esa fue la única explicación que pudimos ofrecer. A mediodía, Baba y los demás embarcamos en el avión que esperaba y volamos sobre el Valle de Rift, las famosas tierras altas de Kenya y el puerto interior de Kisumu sobre el Lago Victoria, llegando finalmente a Entebbe.

Muchos aprovecharon la presencia de Baba, en Kampala, para recibir bendiciones y consejos. El Alto Comisionado de India, Shri K.P.R Singh, el Comandante en jefe del ejército de Uganda, General Id¡ Amin, el Ministro de Defensa, Sri Onama, el Ministro de Información y Radiodifusión, Sri Ojira, el Ministro de Interior, Sri Bataringaya, el Inspector de Policía, Sri Oryema y otros líderes africanos, se entrevistaron con El en la 20

residencia del doctor Patel y obtuvieron un atisbo de la Gloria de Baba. Durante Su estadía les habló a las Asambleas de los Leones y los Rotarios, de médicos, hombres de negocios y miembros y trabajadores de organizaciones de servicio. Contestó incluso las preguntas íntimas de los participantes, con Su dulzura y Su sentido del humor habituales. Hacia la clausura de cada reunión, caminaba entre los asistentes creando y distribuyendo entre los que estaban más cerca, retratos de Cristo en esmalte o en oro para los cristianos; de Gurú Nanak, para los Sikhs; de Zoroastro, para los Parsis, y de Sí mismo para aquellos que lo ansiaban. Le habló con inmenso cariño a un grupo de estudiantes de la Universidad de Makrere y posó con ellos para una fotografía que le solicitaron.

Durante las reuniones de grupo fueron muchas las preguntas que se hicieron: "Si existe un Dios, ¿por qué no le podemos ver?" Baba respondió: "¿Por qué habrían de buscar ver a Dios? Ustedes son Dios. No hay nada que no sea El. Experiméntenlo de esa manera". "¿Cómo podemos ser siempre felices?" Baba contestó: "Extraigan la alegría desde dentro de ustedes. .Ustedes son la chispa de Dios (Atman), la Fuente eterna de Bienaventuranza (Apanda). Amen a todos, así nadie les envidiará ni les odiará". A los médicos les dijo: "Los celos representan la enfermedad profesional de los médicos y los abogados. Alégrense cuando otro médico logra una buena reputación o remuneración. Honren el voto que hicieran durante la ceremonia en que se les entregara el diploma".

El día 7, Baba le habló a la primera asamblea pública en Kampala. A esa masa de múltiples razas y credos le dijo: "Del mismo modo en que una sola corriente sanguínea circula por todos los miembros del cuerpo, el Principio Divino Unico activa a todo el Universo. No se involucren demasiado en la agitación del vivir, como para ignorar el parentesco en Dios que los une con todos los seres a su alrededor. No enfaticen las diferencias individuales, sino centren su atención en este vínculo universal. Ignoren las cuentas aisladas y contemplen el hilo unificador, eterno y siempre presente". Fue un mensaje alentador que recibieron con igual entusiasmo los musulmanes, cristianos, bahais, hindúes y parsis.

Al día siguiente Baba habló a otra vasta asamblea. Dijo: "Voy a enumerar aquí, en Kampala, los requisitos básicos para una vida buena, contenta y feliz". Se explayó entonces sobre las disciplinas que son esenciales, como la meditación (dhyana) y el amor (prema).

"El Amor es Poder, el Amor es Dicha, el Amor es Luz, el Amor es Dios", les dijo Baba.

Estos discursos acercaron a Baba a los corazones de los africanos. Reconocían en El a un amigo, un guía, un líder y una luz. Se había difundido la voz, sin embargo, de que Baba partía de regreso a la India el día 10, por ser el día de Gurú Purnima. Fue así que esa tarde, mientras Baba se movía entre los miles sentados en el recinto, filas de africanos se arrodillaban, extendiendo hacia El notas y cartas y algunos le dirigían sus ruegos con los ojos llorosos. Mirando por la ventana de la casa del doctor Patel, me sentí abrumado por un maravilloso sentimiento de gratitud por la oportunidad que Baba me había brindado de ser testigo de este espontáneo brote de devoción en un nuevo continente, y no pude contener las lágrimas. Fui despertado de mi ensueño por un leve golpecito de Baba en mi espalda, quien preguntó: "¿Por qué las lágrimas?" Las notas y cartas desbordaban del pesar de los africanos que habían oído que Baba volvía a la India el día 10. "Padre, no nos abandones tan pronto", era la queja en cada plegaria.

India fue informada por cable de que el regreso se había postergado.

El día 10 había luna llena, cuando los aspirantes espirituales se dedicaban renovadamente a los pies del Maestro. Baba había dicho en Bombay que llegaría en el avión de las 9.45, saliendo de Kampala a las 11, ¡como para que tanto Africa como Asia 21

tuvieran la maravillosa oportunidad de Su darshan el mismo día! Mas, cediendo ante el anhelo de los africanos, decidió pasar todo el día en Kampala, otorgando a los devotos de los demás continentes otros signos de Su Omnipresencia.

Más de veinticinco mil personas se reunieron esa mañana para los cantos devocionales (bhajans). Los africanos se unieron al coro dirigido por el señor Zoodoo, de Tanzania. Por más de dos horas, Baba caminó lentamente por entre las filas de corazones solitarios y sedientos de amor, entregando a cada persona algunos caramelos y un paquetito de vibhutí. Para asombro de los agraciados, la mayor parte descubrió dentro del paquetito de ceniza sagrada, imágenes esmaltadas o de metal de Cristo, la Cruz, Krishna o Sal Baba mismo. El "Uganda Argus" publicó un artículo, anunciando que Baba había traído el mensaje de la Unidad y el Servicio a los pueblos del continente. Tanto los discursos como las actividades de Baba fueron también televisados y transmitidos por radio, de modo que toda la población pudiera compartir la inspiración del Evangelio.

La tarde del día 10, Baba les habló a unos doscientos hombres y mujeres jóvenes que habían servido como voluntarios durante las sesiones de bhajans y las asambleas públicas. También fueron recompensados con Su Gracia tanto el conductor del automóvil que ocupaba, como los policías de servicio. Baba apreció el espíritu de servicio y la inteligencia de la juventud de Kampala. Más tarde, habló acerca de ellos, al regresar a Bombay. "No tenían ninguna experiencia previa respecto de controlar y guiar a congregaciones tan numerosas. No habían tenido ningún entrenamiento y eran sus propios guías, pero se comportaron con una paciencia y un cuidado ejemplares. Trabajaron incansablemente de día y de noche, por medio de un inteligente trabajo en equipo", dijo.

El día 11, además de las sesiones de bhajans a las que confluía cada vez más gente de cerca y de lejos, Baba recibió a grupos de aspirantes espirituales (sadhakas) y a activos participantes de las organizaciones de servicio de los alejados Estados de Kenya, Tanzania y Uganda. Más tarde, visitó la clínica del doctor Patel y también las residencias de muchos de sus fervientes devotos. En todas partes se congregaban multitudes de personas que esperaban por horas, ansiosas de lograr una visión más del Esplendor.

El día 12, Baba nos llevó al Parque Nacional de Murchison Falls, una de las regiones más bellas del Africa oriental y más pobladas de fauna. El camino recto que seguía las líneas de las colinas, tentó a la persona que conducía nuestro automóvil a acelerar y pasar a todo vehículo que estuviera delante de nosotros. íbamos tan rápido que, en una curva cerrada del camino, el coche comenzó a derrapar y a girar en círculo, hasta que finalmente se detuvo en un silencio agonizante y con las ruedas atascadas.

El automóvil de Baba ya había pasado Masindi, que estaba a unas treinta millas.

Les dijo a Sus acompañantes: "El segundo auto tiene problemas. Van a seguir viaje en un taxi".

Los cuatro que íbamos en él habíamos sido lanzados hacia todos lados, recibiendo golpes, magulladuras y cortes en todo el cuerpo. El conductor había caído afuera, el amigo a su izquierda luchaba por abrir la puerta bloqueada, con su brazo izquierdo sano. El respaldo del asiento trasero estaba sobre mi cabeza, atascado entre ésta y el techo hundido.

Me encontré sentado sobre el pecho de mi compañero, tiñiendo su camisa con la sangre que corr¡ia de un largo corte que tenía en la frente, causado por mis anteojos al romperse por el accidente.

Llegó el tercer vehículo prontamente y los amigos nos sacaron de ahí, con todo cuidado. Había un hospital justo en el lugar en que el auto nos había enfrentado con este

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detalle sorpresa, no contemplado en el programa original: ¡Kasturi Falls! 1 Entré allí por mis propios medios, pese al corte sangrante, el ojo amoratado, una herida en mi pierna izquierda y una enorme hinchazón en la derecha. El formulario que llenó el médico (que aún conservo, aunque en él está claramente impreso: "Este Formulario es propiedad del Hospital"), lleva fecha del 12/7/1968. Nombre: Kasturi, O.P. n° 11112/68. Diagnóstico: Cortes menores (¡La Gracia de Baba!) Tratamiento: aseo quirúrgico. Inyección de Anti Toxoid 1500.

Sobreviví como para reírme de mí mismo por haber abordado un automóvil tan enfermo de velocidad y haber aterrizado sobre el pecho de mi vecino. La velocidad antecede a una caída. Baba aconseja siempre: "Partan temprano, conduzcan lentamente, lleguen a salvo".

Siempre recordaré esa curva fatal frente al hospital. El nombre del lugar es tan potente como un encantamiento; su carisma es notable. El repetirlo puede que me evite futuros percances. ¡Nakkasongola! Ese es el nombre del lugar. ¡Es un polisílabo taumatúrgico! Me gustaría poder levantar algún día un monolito en ese punto, con la inscripción: "Cuatro hombres gritaron aquí `Sal Ram'. Se salvaron".

Nos apretujamos en el tercer automóvil y llegamos a Masindi. Desde allí arrendamos un taxi y nos dirigimos hacia Baba. Cuando nos acercábamos al parque, vimos un letrero de bienvenida: "Los elefantes tienen preferencia en el camino". Eso significaba que podríamos ver algunas manadas durante el día.

Encontramos un par de bisontes que rumiaban pasto a la vera del camino y nos miraban con cierta malignidad Nuestros vehículos fueron llevados en balsa por el ancho y verde Nilo y, pasando entre dos elefantes vivos, munidos de colmillos blancos y aguzados, de aproximadamente 1,50 m de largo, entramos rápidamente al Pra Safari Lodge (Pabellón de Caza). Baba salió a recibirnos y a palmear nuestras espaldas mientras escuchaba la descripción del accidente que El ya conocía.

Sin embargo, bien valió la pena todo el pánico y el tumulto dentro del coche accidentado. Ninguna madre mortal podría haber sido más compasiva con un hijo herido.

El vibhuti (ceniza sagrada) curativo estaba listo. El mismo nos lo aplicó sobre los cortes.

Usó Su propio pañuelo como venda para mi ojo. Creó ungüentos y tabletas de la nada.

Presionó o masajeó suavemente los puntos doloridos. Nos acercó a El con consolador afecto. Nos dio fortaleza para borrar la imagen de nuestras mentes. Le di las gracias a Nakkasongola y a la persona que condujo nuestro coche por este regalo único de Ternura divina.

Pocos minutos después salimos para una gira en lancha por el Nilo, en un trayecto de más de quince millas de ida y regreso a las Cataratas Murchison. La lancha pasó a través de "cardúmenes" de hipopótamos, ubicados en apretados grupos que no asomaban fuera del agua más que los ojos, las puntas de sus orejas y, ocasionalmente, las narices. Algunos estaban en tierra, junto a la ribera, como grandes barriles rojos, atisbando por entre los macizos de papiros. Entre ellos había algunos cocodrilos que yacían con las fauces abiertas, pero sus peligrosas colas y el voraz apetito no parecían amedrentar para nada a los hipopótamos.

Más adelante vimos cocodrilos en el agua y en las riberas que parecían ser cientos y tal vez miles, porque las playas parecían estar vivas de un extremo al otro. Winston Churchill que se había abierto camino trabajosamente por estas junglas y que, en su 1

Juego de palabras intraducible: "Kasturi Falls" significa 'Cascada Kasturi' o 'Kasturi cae' (N. de la T.)

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juventud, había remado por esta misma zona del Nilo, disparándole a uno de estos saurios durmientes, escribe: "Con el sonido del disparo, toda la ribera del Nilo que antes parecía ser una larga franja de barro, se lanzó locamente al río. Al menos un millar de cocodrilos habían sido despertados y espantados por un solo tiro". Baba nos hizo reparar en la multitud de chorlitos que andaban a saltos por el área de los saurios y que incluso se mostraban tan osados como para pararse dentro de las terribles trampas dentadas. Dijo: "Observen el mutuo servicio que los pájaros y las bestias se prestan". Cierto, los chorlitos son la única especie de pájaros tolerados y hasta bienvenidos por los cocodrilos: ellos se comen los parásitos que se adhieren a sus escamas y los restos de alimento de entre sus mortíferos dientes.

Después de retornar, a Pra Safari y volver a atravesar el Nilo, nuestros vehículos nos llevaron a través de la tierra de los elefantes, a lo largo del Nilo, más arriba de las cataratas. Desde la distancia, las manadas de treinta o cuarenta elefantes se veían como rebaños de ovejas pastando; mas al acercarnos, su visión nos llenaba de respeto y asombro.

Un gran macho se acercó a unos pocos metros del vehículo de Baba y, para darle un buen darshan, ¡El se paró en el estribo! Al parecer, el macho era muy agradecido. Se estuvo quieto allí, mirando por algunos minutos, llenando sus ojos con esa belleza, y luego, retrocediendo, se unió a la manada.

Podíamos escuchar desde algunos recodos del camino el fuerte tronar de la catarata. Al acercarnos, se transformó en un constante rugido y, de pronto ¡ahí estaba!.

Pequeños grupos de africanos bailaban en las riberas, sumidos en un verdadero éxtasis. Los africanos muy pocas veces están quietos. Pasan por alto la quietud y se mueven al compás de alguna cadencia.

Las Cataratas de Murchison se muestran furiosas y fascinantes. El Nilo se acerca espumoso y rápido, bajando por una especie de escalera continua, hasta que su lecho se estrecha repentinamente en una garganta entre las rocas, de apenas unos seis metros de ancho. A través de este portal que lo estrangula, el tremendo río es catapultado en un solo chorro a una profundidad de casi cinco metros, hacia un abismo de terror y de belleza. Baba se mostró feliz de que pudiéramos ver esta escena sublime. Bob Raymer logró una serie de hermosas fotografías de Baba frente a las aguas. En el camino de regreso hacia Masindi, tuvimos que aminorar la velocidad, porque el camino estaba barroso y resbaladizo debido a un fuerte chubasco. Los elefantes que cruzaban la carretera constituyeron otra fuente de demora.

Desde Masindi seguimos hacia Kikondo, a ochenta millas de distancia, en donde estaba por ser inaugurado un Bhajan Mandir, construido por un devoto en auténtico estilo arquitectónico africano. Se trataba de una vasta propiedad que comprendía plantaciones de arroz, caña de azúcar y bananas. El mandir (templo) estaba lleno de obreros africanos que veneraban a Baba como el Hombre Dios del Oriente. Baba se sentó en el sillón especial arreglado para El, pero pronto se entremezcló con los kisans, creando y distribuyendo caramelos y medicinas curativas.

Dijo a los africanos y a los indios allí reunidos que, entre los animales, solamente el hombre se había desviado de la tarea que le correspondía, ya que el resto se aferraba a su dharma (acción recta), fueren cuales fueren los obstáculos. El tigre jamás se agachará para comer pasto; el elefante jamás se sentirá tentado de ingerir una comida de carne o pescado.

El hombre, la corona de la creación, se arrastra por el fango de la bestialidad y, además, se siente orgulloso de ello.

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Llegamos a Kampa!a a la una de la mañana. Lo tardío de la hora no hizo sino estimular el apetito por el darshan de los miles que esperaban, ocupados en cantar bhajans.

Baba les concedió el muy codiciado regalo, caminando entre ellos y parándose en el estrado durante un tiempo que los dejara satisfechos.

El 13 de julio fue un día de creciente tristeza, a pesar de que todos habían tenido la oportunidad de ver, de tocar los sagrados Pies y de escuchar. Había venido gente desde Mwaza, Daressalam, Mombasa y Eldoret para persuadir a Baba de visitarles. El alcalde de Kampala rogó por una corta extensión de la estadía. Baba está siempre en todas partes.

Revela Su Presencia a todos quienes le llaman e incluso a muchos que no tienen conciencia de que Dios está entre ellos por su bien. De modo que para Baba no hay un venir ni un irse, ni un llegar ni un partir. De todos modos, la presencia física logra una lealtad tan indeleble que uno se siente huérfano sin ella.

El día 14, horas antes del amanecer, la mitad de Kampala se había reunido ante la puerta del doctor Patel. Ríos de vehículos y de aviones traían gente desde jjinja, Mbale, Kakira, Kabale, Ikaye y Kapila, donde funcionaban grupos Sathya Sai de Servicio y de Bhajans. "No tengo deseo alguno de impactar o conmover a la gente para la sumisión o adulación. He venido a instalar la Verdad y el Amor en los corazones humanos", declaró Baba. Por ello fue que miles rogaban para que se quedase o, si ello no era posible, para que al menos volviera pronto.

Cuando subió a su automóvil, hasta los imponentes policías de servicio que mantenían a distancia a las apretadas filas de ciudadanos, se enjugaban las lágrimas que rodaban por sus mejillas. Baba les palmeó las espaldas, pero ello sólo agudizó su dolor. El camino hasta Entebbe estaba colmado de automóviles, camiones, motocicletas y bicicletas.

El vuelo de la East African que tenía que llevar a Baba de regreso a Nairobi (donde esperaba el vuelo internacional de la Air India), sufrió un pequeño percance al carretear por la pista, y de esta manera, iKampala obtuvo el regalo de dos horas más teniendo a Baba sobre su tierra! El lema del Estado de Uganda es: "Por Dios y mi país", y Baba bendijo a la gente que lo ostentaba.

Se llegó a Nairobi a las 14.30 y los miles que aclamaban el vuelo fueron recompensados con un rápido darshan, porque la demora hizo que los funcionarios del aeropuerto pidieran que el Boeing de Air India despegara de inmediato. Volamos sobre Etiopía y Somalía y luego sobre el Mar Rojo, para aterrizar en Aden a las 17.15. Bombay estaba a mil novecientas diez millas de distancia y a dos horas y cuarenta minutos de vuelo.

Pese a que Baba no desembarcó y pese a que la fecha del vuelo había sido pospuesta mientras estábamos en Kampala, nos vimos sorprendidos por una larga fila de devotos y admiradores (tanto indios como árabes) que entraron por turno al avión y tocaron los Pies de Loto. Baba les habló con dulce afecto y creó ceniza sagrada para ellos.

A las 12.45 del mediodía, hora de la India, el avión que tuvo la fortuna única de llevar la más preciosa carga que el mundo puede ofrecer en esta época, tocó tierra en Santa Cruz, haciendo estallar un coro de "Yeis" de más de diez mil corazones que latían aceleradamente.

El día 15, Baba habló a una gigantesca multitud en el Dharmakshetra, reunida bajo la presidencia del doctor K.M. Munshi. El doctor Munshi no pudo contener sus lágrimas de alegría y de gratitud, cuando dijo: "Me sentía dolido al ver a mi alrededor el rápido declinar de la fe en Dios y la sinceridad en la religión, y estaba al borde de la desesperación cuando pensaba en el futuro de esta antigua tierra. Mas, cuando miro a Bhagavan Sri Sathya Sai Baba y soy testigo de la transformación que está llevando a cabo en los corazones de 25

millones de seres, me siento reconfortado y feliz". Baba declaró que los conflictos y las animosidades raciales nacían meramente de la ignorancia acerca de la hermandad básica del hombre.

Relató la conmovedora historia de Karana, el mayor de los Pandava. Su madre había lanzado a su primogénito al Ganges. Este había flotado río abajo y fue recogido por un cochero que lo había criado como propio. Lo llevó hasta la corte de los primos Kaurava, los que habían jurado venganza eterna en contra de los Pandava. Karana creció para convertirse en la mano derecha de los Kaurava. Los Pandava le odiaban y luchaban contra él, decididos a destruirle a cualquier precio. Finalmente lo lograron. Sólo entonces supieron que Karana era su hermano mayor, nacido de la misma madre. ¡Cómo lo lamentaron, cómo se arrepintieron y se maldecían a sí mismos!

Todos los hombres son hermanos; se deben amor, servicio y respeto unos a otros.

Pero no tienen conciencia de esta Verdad y así es que se odian, luchan, se matan y se envenenan por venganzas. "El triunfo sobre otro no es más que otro nombre para la autohumillación", dijo Baba.

"Fue ésta la Verdad que propagué en Africa Oriental, la Unidad, considerada a menudo erróneamente como diversidad, a través del cristal del ego. Las personas a las que allí encontré y las que prestaron oídos a Mis discursos y charlas tuvieron un atisbo de la Realidad, sobre cuya superficie suben y bajan alternadamente las olas de la alegría y el pesar, la ganancia y la pérdida, los afanes y los triunfos", declaró Baba.

"Muchos de ellos me dijeron que la sola visión de los sabios indios les podía salvar y llenar sus corazones de paz. El esplendor de la genuina cultura india se difundirá de esta manera de un continente al otro, de un país al otro, de una comunidad a la otra en los días venideros, de manera continua. Esa es Mi Tarea. Esa es Mi Voluntad", dijo.

Meses después escribió desde Africa un docente de Muganda: "¡Baba, redímeme, sálvame del sufrimiento! Uno de mis mejores amigos tuvo la buena fortuna de poder tocar el borde de Tu bata cuando pasaste cerca de él. Fue él quien me indicó que te rezara a Ti para salvarme de los pesares". Un aspirante de Mukono, escribió: "¡Oh Señor! Dame fortaleza para perdonar a los que me hieren; hazme olvidar las lesiones que me infieren".

Un católico de Sierra Leone escribe: "Muchos de Sus dichos los he anotado en una pequeña libreta y a menudo recurro a ella cuando tengo necesidad de consuelo o de guía. Algún día, si es Tu Voluntad, puede que tenga la buena fortuna de llegar a Prashanti Nilayam. Puede que ese día no llegue nunca, sin embargo continuaré, por mí mismo, tratando de cultivar una creciente conciencia de Dios".

Estos son indicios de la maravillosa transmutación de los impulsos, inclinaciones y actitudes que produce tocar Su bata o Sus Pies, la lectura casual de un libro Suyo o sobre El, una o dos palabras Suyas o la agradecida aceptación de una de Sus miradas.

Que la Luz de Su Amor ilumine también nuestros corazones y que todo el mundo brille en ese eterno fulgor.

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EJEMPLO Y PRECEPTO Baba se apresuró a viajar de Africa a Bombay y de ahí a Anantapur camino a Bangalore, ya que el 22 de junio de 1968 habría de darse un gran paso en la campaña por el restablecimiento de la justicia y la rectitud para el que había venido: Baba estaba estableciendo un colegio para mujeres en Anantapur.

Aurobindo dijo: "Un nuevo centro para el pensamiento implica un nuevo centro de educación". Este Avatar no tiene armas destructivas en Su poder, como el arco de Rama o el disco de Krishna. Se apoya más en la educación que en la eliminación, en la instrucción más que en la destrucción. A los buenos se les estimula a volverse mejores; a los mejores, a entrar en la región de los óptimos y benditos. A los malvados se les estimula para que abandonen el círculo de la cobardía que les mantiene envueltos en el miedo y les induce a causar miedo como medio de autodefensa.

Es así que Baba es el primer educador de la Era. Cada palabra Suya es una fórmula sagrada con el poder de la iluminación (mantra), cada discurso una Upanishad, cada exhortación un Gita, cada canción que entona una peregrinación hacia el núcleo sagrado del propio ser, una revelación del propio destino y gloria divinos. Baba instruye en la disciplina espiritual al incorregible, al intransigente, al infiel y al infante. A todos los lleva a Su rebaño. En Su presencia es imposible que uno diga: "Las ovejas hambrientas observan y no son alimentadas". Puede que sean ovejas o cabras; puede que no observen en absoluto; puede que no se den cuenta de que están hambrientas; puede que no distingan el alimento bueno del malo; puede que no se hayan dado cuenta de dónde se consigue alimento en abundancia. Mas Baba les mima y les nutre con un alimento que les asegura la salud y la felicidad, fuera de toda medida y más allá de los estragos del tiempo y de la erosión de las dudas.

Baba escribe a menudo cartas a aquellos a los que desea corregir, consolar o conducir hacia el afortunado grupo de los iluminados. Derrama Amor, guía con un dulce compañerismo, advierte severamente y conduce a los aspirantes espirituales (sadhakas) de la mano. Los libros que ha escrito (Prema Vahini, Jnana Vahini, Prashanti Vahini, Dhyana Vahini, Dharma Vahini, Sandeha Mvarini, Gita Vahini y Bhagavatha Vahini) son tesoros que irradian Su Luz sobre intrincados problemas de disciplina espiritual. A través del tiempo, los escritos épicos y los Puranas han ido acumulando intercalaciones de imaginativos entusiastas, que estropean la grandeza de los originales y que repugnan a los buscadores del Néctar Divino. Baba ha editado el Bhagavatha y el Ramayana de una manera que les convierte en guías inapreciables para los aspirantes a la liberación. Los discursos de Baba que atraen a decenas de miles, incluso en las más apartadas aldeas, anuncian una nueva era en las vidas de todos los que escuchan, aun cuando no entiendan el lenguaje que El usa, porque, como dice Baba, cuando se comunica un corazón con otro en el Amor, el lenguaje se convierte más en un impedimento que en un instrumento.

Baba no escatima ni siquiera las horas de sueño para aquellos a los que intenta enseñar. Cuando le dio un golpecito en la cabeza a Swami Abhedananda mientras éste dormía en el ashram de Sri Ramana en Thiruvannamalai, ¡el anciano swami se incorporó preguntándose quién, qué y por qué! Baba le dio el darshan del extinto Sri Ramana Maharshi y de Sí mismo, en forma separada y luego en un destello de luz en el que ambos

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se fundieron. Esto fue para revelarle que El y su Gurú eran uno mismo. Luego le habló en telugu acerca de las formas en que había de modificar su meditación para poder liberarse de las dudas y desviaciones que le acosaban.

Baba se les aparece a algunos sadhakas en una forma que no puede ser sino descripta como "un sueño" y les favorece con un consejo oportuno, como "Concéntrate en el Visuddhi Chakra" (centro laríngeo). El sadhaka que recibió este consejo me preguntó qué era el mencionado chakra y dónde estaba situado. Se descubrió que correspondía al centro de nutrición para el cuerpo, lo cual, en aquel momento, era el problema que la persona enfrentaba. "Lee también el Mahanyasa", aconsejó Baba a un sanyasi (renunciante) que estaba leyendo ceremoniosamente el Devi Bhagavatham. Baba también enseña durante la meditación, como lo hace con el señor Penn de California, cada vez que éste tiene que resolver algún dilema o nudo espiritual. Voy a dar a continuación dos extractos de lo que Baba le dijera una vez a un sadhaka en un sueño, que éste consignó en sus notas tan pronto como despertó.

"Debes lograr liberarte no solamente del temor, sino también de la esperanza y la expectativa. Confía en Mi Sabiduría, Yo no cometo errores. Ama Mi incertidumbre, porque no es un error. Es Mi Intención y Mi Voluntad. Recuerda: nada sucede sin Mi Voluntad.

Quédate tranquilo. No quieras entender; no pidas entender. Renuncia a entender. Desecha el imperativo que exige entender.

"Medita acerca de la sensación entre la vigilia y el dormir, date cuenta de lo inmediatos, cercanos y profundamente compatibles que son. Hay una sensación de renunciar realmente, el cuerpo está relajado. También la conciencia está relajada. Deja que la sensación de Dios te venza al igual que el sueño".

En sus apariciones en sueños a los devotos, Baba les ha enseñado nuevos bhajans, sentado ante ellos como lo hace un profesor de música, dándoles instrucciones para cantarlos durante el Festival de Dasara en Puttaparti. Luego, al llegar allí, El les ha pedido que los canten. Una vez, un devoto estaba tan envuelto en procesos civiles en la corte, que casi llega a la quiebra. Apareciéndosele mientras dormía, Baba le dijo claramente: "Las propiedades (properties), mi querido devoto, no son vínculos apropiados (proper ties)".

Baba, en cuanto educador y como la Encarnación que ha venido con el objetivo de educar, se dedica a esta tarea en todo el mundo y en todo momento.

Sus palabras de apertura en cada discurso son: "Encarnaciones del Atman Divino".

Esto constituye la esencia de todas Sus enseñanzas. El hombre tiene que darse cuenta de que es el Atman inconquistable, indestructible, ilimitada , la ola de Existencia Conocimiento Bienaventuranza del océano que es Dios. La clara conciencia de esta Verdad es la senda del amor a Dios (bhaktí).

Baba insiste en que se le diga a cada uno esta verdad acerca de sí mismo, que se le dé a cada uno una visión de sí mismo en el espejo, como para que pueda vivir con fortaleza, con fe, con valor y con paz. Dice que el árbol de la vida, tiene sus raíces en Atman. En ausencia de esta fe, nos secamos y somos arrastrados de uno a otro lado por los vientos de la fortuna, como errantes soplos de transitoriedad. El tronco y las ramas, las hojas y varillas del árbol de la vida son las ramificaciones de nuestros contactos y compromisos con el mundo exterior, los familiares y parientes, el yo y lo mío, las ventajas y desventajas en las que prolifera la vida. Las flores del árbol están constituidas por las palabras, los pensamientos y las obras de amor, y la dicha y Bienaventuranza que se deriva, son los frutos. Baba dice que la dulzura de los frutos es la virtud, el carácter bueno y piadoso. Sin

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la virtud que le da valor al fruto y sin la raíz átmica que sustenta al árbol, la vida es mera labranza en la arena, el cuerpo no es sino combustible, alimento para gusanos.

Con el objetivo de grabar en el hombre la verdad de su núcleo átmico, Baba ha establecido una cadena continua de organizaciones que son supervisadas y administradas por devotos empapados en Sus enseñanzas y guiados por El. Los más pequeñitos son reunidos por brazos afectuosos en las clases de Bal Mas. Se les enseñan cantos devocionales y a interpretar obras de teatro sobre temas seleccionados de las Upanishads, los textos épicos, los Puranas y las vidas de los santos; muchas de ellas escritas por el propio Baba. Se les forma para reverenciar a los padres y a los mayores, para observar las reglas de tránsito, para dibujar y confeccionar modelos de escenas y santuarios que recuerden los valores superiores de la vida. Se saludan reverentemente entre sí con un "Om", tal como debería ser. En resumen, estos niños descartan la A de auto y adoptan la A de Arjuna. No cantan las tradicionales rondas infantiles inglesas ni hablan del Petirrojo Robin o de Santa Claus, sino que cantan: "Raghupati Raghava Rajaram" o "Subrahmanyam, Subrahmanyam, Sanmukananda Subrahmanyam" (cantos devocionales).

Luego, los muchachos y muchachas entran a los grupos de servicio para jóvenes (junior Seva Da¡), donde aprenden versos selectos del Bhagavad Gita y cánticos que cantaban los santos en adoración a Dios. Asisten a clases de primeros auxilios, practican meditación, desarrollan talentos artísticos a través de actuar, pintar o realizar decoración floral y hablan frente al público sobre Baba y Sus Enseñanzas, reproduciendo las historias y parábolas ilustrativas que El emplea.

Cuando llegan a la edad de dieciocho años, se les introduce en los grupos de servicio voluntario a la Humanidad (Seva Dals) y se les da una sana formación espiritual para que resistan las duras realidades de la tarea. Organizan sesiones de bhajans en cárceles, casas correccionales, leprosarios, hospitales, barriadas miserables, escuelas y hospedajes.

Ayudan a mantener sus poblados limpios y saludables, donan sangre a los bancos de sangre, estudian las Escrituras y representan obras de teatro morales. Estos jóvenes aprovechan cada oportunidad para desarrollar sus habilidades y ponerse a disposición de los afligidos y los desposeídos.

Las personas mayores tienen los Seva Samithis que organizan grupos de cantos devocionales, tanto en locales propios como recorriendo las calles, círculos de estudio y celebraciones de los días sagrados para conmemorar la grandeza de santos y sabios. Los Mahila Vibhags de estos samithis difunden el ideal del servicio entre las mujeres y dictan clases de Bal Mas, guiando a los niños por la senda de la Verdad. De esta manera, fluye sobre la Tierra, bajo la continua y consistente inspiración y guía de Baba, una fertilizadora corriente de educación superior y de transmutación espiritual.

Baba ha declarado que El ha venido a establecer la Verdad, a arrancar de raíz la falsedad y a revitalizar el ideal de la moral en los asuntos del género humano. La Organización Bhagavan Sri Sathya Sal Baba se ha convertido en el nuevo centro de educación del núcleo del pensamiento Sal en esta Era Sal. Baba dice: "Esta Organización está destinada a expandir el amor de ustedes y a canalizar sus actividades a través del servicio dedicado. No ha sido diseñada para ostentar devoción ni reunir devotos o solicitar apoyo para alguna casta recién inventada. Está.dedicada a la gran tarea de ayudar a la gente a que progresivamente tome conciencia de su Realidad y se funda en ella".

"La educación debe conferir humildad al hombre. Los sabios se muestran humildes por no saber más; el tonto se muestra orgulloso por saber tanto. La humildad y la reverencia son frutos genuinos de la educación. Sin embargo, la reverencia es la primera víctima que 29

cae en las escuelas y colegios de hoy." Baba repite la máxima del Gita: "Los eruditos visualizan la Unidad." Ellos no buscan promover facciones ni animan el odio. ¡Buscan al Uno que, una vez conocido, hace que se sepa todo lo demás! Buscan la armonía y no el conflicto. Hoy, sin embargo, los eruditos sufren de envidia, malicia y conflicto como enfermedades profesionales. Baba considera que la tarea del restablecimiento de la moralidad y la rectitud también ha de ser asumida en las instituciones educacionales, porque cada año están bombeando hacia la corriente de la vida nacional el pérfido veneno de la irreverencia, la indisciplina, la ineficacia y la cultura desarraigada.

Un estudiante de las llpanishads recibió, antes de cada lección, la advertencia de que la educación constituía una experiencia compartida y que el más leve vestigio de enojo o desavenencia entre profesor y alumno contamina lo que se da y también a quien lo da y a quien lo recibe, las tres cosas por igual. Actualmente los estudiantes infunden terror a los docentes, los docentes se dedican a calcular su retribución monetaria y evaden su fundamental deber de enseñar. No se detienen a examinar sus derechos a exigir reverencia.

El gurú upanishádico enviaba al alumno a su casa después de haber completado sus estudios, con la siguiente exhortación: "¡Habla la verdad. Camina por la senda de la rectitud. Reverencia a los padres como a Dios, reverencia al maestro como a Dios!". Hoy, en cambio, son tratados como obstáculos que les causan problemas a los jóvenes desde el otro lado de la brecha generacional. La madre es considerada como un viejo atado de supersticiones anticuadas y el maestro como una persona que puede ser sobornada o atemorizada como para que otorgue certificados y puntajes que permitan pasar los exámenes y obtener títulos.

De modo que Baba pensó que la juventud debía ser devuelta rápidamente al camino que había extraviado. Tenía que ser advertida respecto de las calamidades que le esperaban y, a través de esos jóvenes, llegar a todo el país, y no sólo a India sino a todos los países. La inquietud estudiantil que se ha extendido por todo el mundo no representa sino el ruido externo producido por un desajuste interno. La atmósfera en la que se desarrollan y los roles para los que son preparados por padres, mayores y gobernantes, rezuman el hedor de la hipocresía y la mezquindad, la trivialidad y la excitación.

El ejemplo vale más que el precepto, reza el dicho, mas el ejemplo que da a los jóvenes la generación mayor, es ahora pernicioso. Baba ha culpado directamente a los padres, los maestros y la sociedad, de haber formado a la generación que surge en escuelas insípidas, grises y deprimentes, manteniendo fuera a Dios y negando el idealismo. Baba sostiene que no hay autoridad alguna que haya establecido que un Avatar puede hacer esto y no puede hacer lo otro. Krishna planeó conducir un carro, porque constituía la forma más rápida y mejor para cumplir con la tarea que había venido a llevar a cabo. Rama salió en pos de un ciervo de oro para cazarlo, aunque sabía que no era sino un astuto señuelo, porque era necesario que El estuviera ausente para que Ravana pudiera secuestrar a Sita, empleando una estratagema, un crimen siniestro para el cual la retribución legal era la muerte. De modo que Baba preguntó: "¿Qué me impide fundar colegios? ¡Nadie puede evitar que una flor esparza su fragancia en el aire! Mi naturaleza es educar, sacar a la luz la Divinidad que le es inherente al hombre. Para ese objetivo hago uso de todos los medios.

Ustedes han estado rogando: `condúcenos de la oscuridad hacia la Luz'. Esta es una de Mis respuestas".

Baba pensó en corregir la educación que recibían las mujeres, en primer lugar porque, como escribiera en Dharma Vahini: "No puede construirse ninguna nación de manera firme y estable, salvo sobre la cultura espiritual de sus mujeres. Esta generación 30

está llena de iniquidad y de injusticia, de malevolencia y codicia, de falsedad y crueldad, debido a que las madres que la criaron no eran lo suficientemente vigilantes ni inteligentes o porque los hombres no les confiaron suficientemente la responsabilidad de educar y corregir a sus hijos. Lo pasado, pasado está. Para salvar al menos a la próxima generación, las mujeres habrán de ser educadas de una manera bien planeada y habrá que dotárselas con la sabiduría, la fortaleza y la fe que puedan equipararlas para cumplir con la magna responsabilidad que pesa sobre sus hombros".

En junio de 1966, Baba se encontraba en Anantapur, la mayor ciudad del distrito y su capital oficial, a sesenta millas de Prashanti Nilayam, invitado por la Escuela Superior de Niñas. Le afectó la difícil situación de las niñas que tenían que viajar a lugares distantes para recibir una educación superior, como asimismo el tipo de educación para lo cual estaban perdiendo mucho tiempo y dinero. Resolvió dar un paso más en Su tarea del restablecimiento de la justicia y la rectitud. Desde hace milenios las mujeres han sido las guardianas del Dharma (Acción Recta), puesto que la cuna representa la primera escuela para los hijos del hombre. Anunció que pronto habría un Colegio para Mujeres en Anantapur. Determinó hacer de Anantapur el punto focal de la revolución educacional que, en tiempos venideros, habría de consumar el restablecimiento de la senda eterna (Sanathana Dharma) para el perdurable beneficio de la familia humana.

El Colegio para Mujeres fue inaugurado el 22 de julio de 1968. Son muy pocos los colegios que se inauguran bajo tan excepcionales auspicios o con la promesa de una tan triunfal carrera para sus alumnos. Pocos son los que cuentan, desde el día mismo de su apertura, con tan imponente abastecimiento de equipos, muebles, libros y por sobre todo, un grupo de docentes llenos de tan rebosante entusiasmo y eficiencia académica.

El ministro a cargo de la educación, en el Gobierno de Andhra Pradesh, quien presidió la reunión pública, expresó que lo que se estaba inaugurando no era un colegio más entre tantos otros, sino un nuevo capítulo en la historia de la educación de la mujer. Dijo saber que este Colegio sería el precursor de muchos otros del mismo tipo en todo el país, puesto que Baba había anunciado que planeaba uno o dos colegios en cada Estado de la India, para más adelante unirse todos en una Universidad, como instrumento forjado para Su Misión.

Baba dijo: "La razón que hay tras el establecimiento de este colegio no responde ni a la búsqueda de reputación ni al deseo de propagar un culto, como tampoco a la esperanza de lograr un beneficio monetario. La fama es una ficción inestable, la reputación se descompone muy rápidamente. La ganancia envilece cuando es calculada en términos de dinero. He permitido que se levante este Colegio, porque ha de instilar en las mentes de las alumnas los ideales de la Verdad, la Acción Recta, la Paz y el Amor (Sathya, Dharma, Shanti y Prema): ideales delineados en los Vedas, descriptos en los Sastras, ilustrados en la épica, practicados por innumerables generaciones y confirmados por la experiencia como los más adecuados para el progreso tanto individual como social.

Cada niño nacido en Bharat tiene el derecho de conocer esta valiosa herencia y de beneficiarse con ella.

"La agricultura sirve para vivir, la 'atman cultura' sirve para el éxito en la vida. Un sistema educacional que mantenga a los niños alejados de Dios: el único refugio, el único amigo, el único guía y guardián, es un sistema donde los ciegos están dedicados a cegar a los que anhelan la Luz. "Las mujeres son los baluartes de la cultura espiritual. No obstante, como resulta evidente en las actitudes y la conducta de las mujeres educadas de hoy, están sucumbiendo 31

rápidamente ante los triviales atractivos de la literatura afectada, frívola, barata y vulgar y de las películas sensuales.

"Cada niño tiene cinco madres y les debe lealtad a todas, ya que son ellas las que le dan un propósito a su vida y la llenan de significado. Ellas son: la madre que le dio a luz; la madre que le da leche junto con el padre que es el compañero en cuanto a proveerle de alimento durante su desarrollo; la tierra, que a cambio de las semillas entrega centuplicados los granos; la región habitada por la sociedad en la que ha nacido, la que imprime en él sus modos de vida, su manera de pensar, sus ideales y sus metas; y la herencia del tesoro espiritual. La primera de estas madres es la que debe revelarle al niño las glorias de las otras cuatro y, por este motivo, su posición es crucial y su responsabilidad, central. Esta es la razón por la que he resuelto comenzar en primera instancia con un Colegio para Mujeres, con el objetivo de preservar y promover el Dharma: el Sanathana Dharma que he venido a vitalizar y a conducir a la victoria. Unicamente la ciencia del control del ego (Atmavidya) puede centrar la mente del hombre en el Dharma ".

La Sathya Sai Vedasastra Patasala (Escuela de Textos Clásicos) en Prashanti Nilayam, está preparando a un número de jóvenes para familiarizarlos con el terreno del espíritu, por los caminos explorados por los aventureros que fueran pioneros de la antigua India. También absorben el mensaje de Prashanti Nilayam, practicando la disciplina del silencio (no de aquel silencio negativo en el que se resiste a la tentación de hablar en voz alta y de expresar emoción y pasión, sino del silencio positivo que nace de la libertad, la santidad y la conciencia clara de la Omnipresencia de Baba).

También está el Prashanti Vidwanmahasabha (consejo de sabios y eruditos) de toda la India, que reúne a toda una pléyade de pandits (eruditos) védicos y de sabios del sánscrito que han sido comisionados por Baba para compartir su erudición y su riqueza en inalterable paz mental (prashanti) con los no iniciados y los que luchan, para que también ellos logren un atisbo de la Gloria y progresen. Sin embargo, Baba indica que el Atmavidya no debe seguir constituyendo un monopolio de pandits y estudiosos; es el derecho de cada ser humano dotado de discriminación, desapego y razón, sea o no consciente de ello, embeberse de este conocimiento y alcanzar la alegría y la paz.

El agua es más barata que la leche. El agua es esencial para el proceso de vivir. La leche es esencial para la salud y la fortaleza, para resistir el embate de las enfermedades. En la actualidad, la educación secular (el agua) es impartida en escuelas y colegios. El Atmavidya (la leche) es almacenada por patasalas y ashrams. Cuando se mezcla el agua con la leche, su valor crece y se paga un alto precio por ella. Y con esta mezcla, también el agua se vuelve nutritiva. De modo que el atmavidya debe ser comunicada a la juventud en los colegios, conjuntamente con las diferentes habilidades e informaciones que imparten, para que los jóvenes puedan enfrentar valientemente los dilemas de la vida.

Baba dice: "Hemos oído hablar de la Guerra de los Siete Años, de la de los Treinta Años, de la de los Cien Años. La guerra entre el Hombre y la Mente, el individuo y el mundo objetivo, es coextensiva con el Tiempo. Ya los primeros hombres estaban enredados en ella y el último hombre tendrá que pelearla. A menos que, como Arjuna, elijan al Señor como Auriga y rindan ante El los sentidos, la mente, el intelecto, los deseos, los medios y los fines, esta guerra no terminará con una victoria para ustedes. Esa es la lección que enseña el Atmavidya, esa es la lección que tienen el derecho de absorber los hijos de los hombres".

Además del programa de estudios y la atención que se presta a sus exigencias, el Colegio insiste en que las alumnas asistan a sesiones de oración y clases de meditación: 32

Durante el año se incluye también un curso en base a charlas sobre la herencia cultural de la India. Se enfatiza también la importancia del Yoga y del equilibrio mental para la salud física y se intercalan clases prácticas. Se enseña a las alumnas a mantenerse alejadas de la influencia contaminante de las películas y las revistas de historietas. Se les estimula vestirse de manera simple y evitar los peinados elaborados que llamen la atención por su extravagancia. Se les aconseja emular a las grandes mujeres de la India milenaria que han sido glorificadas en los poemas épicos y en las upanishads, como así también en la historia misma.

La atmósfera misma del Colegio, cargada con las bendiciones de Baba, impulsa el desarrollo de cualidades puras (sátvicas). Baba visita a menudo el Colegio y aconseja personalmente a las estudiantes. Ocasionalmente, trae consigo a eminentes educadores para que les hablen. Por sobre todo, Baba conoce a cada una de las personas, tanto del equipo docente como de las alumnas. Tiene inmediata conciencia de lo que pasa por la mente de cada uno, de modo que todos se mantienen siempre alertas en cuanto a no infringir los límites que El ha establecido como conducta. El doctor Gokak ha dicho que muchos otros han puesto énfasis en los ideales de Sathya, Dharma, Shanti y Prerna, pero que solamente Baba los ha mostrado tan clara e inflexiblemente en la práctica: "Si ansían la paz, apréndanla de Baba. Si aspiran a encontrar el amor, acérquense a Baba e inspírense en El. Mas, existe una excelencia aún más alta y que es privativa de Baba y es el Poder. El tiene el Poder de cambiar las circunstancias, para configurar el curso de los eventos, para reorientar, ayudar a progresar, transmutar y terminar todo lo que El sienta que requiere ese tratamiento. Así, cuando inicia un Colegio y lo dedica para un propósito, éste habrá de moverse obligadamente según los lineamientos que El haya establecido. El tiene el Poder.

Las alumnas tienen la suerte de ser forjadas como instrumentos para transformar al mundo en el cielo que El ha planeado convertirlo".

Baba nos dice: °¡Hagan de Mí su Auriga! Aprovechen esta oportunidad única.

Pregúntenme acerca de la disciplina espiritual que les pueda otorgar la Liberación. Porque más adelante les será difícil acercarse a Mí. Corrientes desbordantes de gente vendrán hacia mí desde todos los puntos cardinales. Este fenómeno Divino está destinado a crecer para convertirse en un árbol mundial que provea de sombra y protección a todo el género humano. Con este propósito ha descendido en esta forma. No sabe de vacilaciones ni de interrupciones. Mi Nombre es Verdad, Mi Enseñanza es la Verdad, Mi Senda es la Verdad: ¡Yo soy la Verdad!".

Afortunadamente, Baba es el Auriga del colegio y, de este modo, las alumnas se desarrollarán para ser peregrinas rectas, valerosas y honestas. Llegarán a ser buenas hijas, ciudadanas eficientes, mujeres leales, madres afectuosas y expertas maestras. La madre es la que cría al niño y también le enseña a reverenciar al padre. Tiene que hacerlo ella, porque la naturaleza no vincula al padre tan íntimamente como liga a la madre con el niño.

"Baba ha venido a enseñar, declara Charles Penn beneficiémonos todos con El. Sepan que hemos sido atraídos hacia El para aprender. No solamente debemos empaparnos en la dicha momentánea de Su ser, sino aprender también a llevar con nosotros esta seguridad y esta paz interior hasta nuestros hogares. Al llegar, debemos recordar que la distancia no tiene poder para impedir que fluyan hasta nosotros las enseñanzas de Baba.

Debemos recordar pedirle que solucione cada uno de nuestros problemas y mantenernos luego constantemente alertas, en todo momento, para recibir Su respuesta para guiarnos. La respuesta será clara y correcta y su interpretación resultará fácil, si sólo oramos." Cada

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estudiante del Colegio de Baba tiene el privilegio de tener tal Maestro. ¡En verdad, es una inmensa fortuna!

Baba tiene un sentido de urgencia cuando habla de la reconstrucción educacional, porque.son serias las consecuencias que produce el dejar hambriento al espíritu en una época en que muchachos y muchachas se están preparando para la lucha de la vida. Fue así que el Colegio de Anantapur se inició en recintos prestados y galpones levantados apresuradamente, para evitar más demoras durante el tiempo en que se construían los edificios que El había concebido y diseñado. De modo que, cuando también determinó erigir un Colegio para Hombres en Bangalore, permitió amablemente que se levantaran estructuras temporales en los jardines de Brindavan, para comenzar de inmediato con él.

"Los Colegios no se componen de ladrillos y mortero, ni han de ser evaluados por la magnitud de los edificios que albergan a los cursos. Habrán de evaluarse sobre la base del carácter y la utilidad de los estudiantes que llenan sus aulas, de la conducta que mantengan fuera del Colegio y en los campos de juego, de la actitud que muestren frente a sus padres, sus mayores y sus profesores y de los ideales que sigan más adelante en sus vidas", dice Baba.

Baba mismo supervisó cada etapa en la construcción de los edificios, como también dirigió el cumplimiento de todos los requerimientos contingentes, etc. El día de la inauguración, el Colegio lucía reluciente. ¡Era un raro ejemplo que un establecimiento estuviera completamente equipado y amueblado el día mismo en que comenzara a recibir al primer grupo de alumnos!

El 9 de julio de 1969, el Colegio fue inaugurado por el Ministro jefe del Estado de Mysore, Sri Veerendra Patil, quien dijo: "Baba ha venido para resucitar el Dharma (Acción Recta) que representa el cimiento de bienestar de la Humanidad. El Dharma apunta hacia la supremacía de los valores éticos y espirituales y un Colegio promovido por Baba no puede sino promover entre los jóvenes estos valores". A continuación, el Vicecanciller de la Universidad de Bangalore, a la cual está afiliado el Colegio, el doctor V.K. Gokak, le dio la bienvenida a la nueva adquisición como "una gema en la corona de la Universidad". "El Colegio establecerá una norma para la educación superior, no sólo en el campo académico, sino también en los de la ética y lo espiritual. Este es un Colegio concebido, diseñado y completado por el Amor, la Gracia y la Sabiduría de Baba. Ladrillo por ladrillo, tabla por tabla, El se ocupó de cada detalle. Constituye una lección para todos los que buscan prestar un servicio sincero y de amor. Aquí, tanto profesores como alumnos tienen la oportunidad única de aprender el arte de lograr la armonía de alcanzar la paz, además de los logros intelectuales que exige el plan de estudios", expresó.

Baba atrajo la atención de una gran multitud de campesinos que había mostrado un enorme entusiasmo porque se había establecido un colegio en su aldea. Indicó que los aldeanos aún preservan y fomentan rasgos de cooperación mutua y de amor fraternal, de fe en Dios y de reverencia por los mayores. Les exhortó a mantener esos ideales, para que sus hijos crecieran como ciudadanos felices, sin ser afectados por las perjudiciales distracciones de la vida de las ciudades.

"Este Colegio pondrá atención en proveer a sus alumnos una educación completa, vale decir: el Karma marga, el Dharma marga y el Brahma marga, los tres principios de la acción correcta, la conducta social correcta y el progreso espiritual", dijo.

Dirigiéndose a los alumnos, dijo: "Puede que continúen en este Colegio o se vayan e ingresen en otro, volviendo después a sus hogares, luego de haber completado sus estudios. Mas, deseo que dondequiera que estén, sobresalgan como receptores de la 34

especial atención que les prestamos. No entren en la pelea de las controversias políticas. En la actualidad y quizás siempre, la política es un juego sórdido, donde las pasiones se inflaman, el poder se busca por caminos tortuosos y los prejuicios son alentados hasta el odio. Deben convertirse en un nuevo tipo de líderes. Formados en el crisol del servicio desinteresado, marchen hacia el futuro llevando la Luz del pasado, como aquellos que aprecian la sabiduría que ha sido acumulada a través de las edades".

En un mensaje que Baba entregó para ser publicado en el prospecto del Colegio, declara: "Esta es una tierra divina y bendita. Su tradición es espiritual, mas el noventa y nueve por ciento de sus habitantes se muestra ignorante o despreciativo de todo lo que lleve la etiqueta de espiritualidad. La gente misma ha devaluado su cultura. Corrijan las propias faltas y no busquen las faltas en los demás. Sean respetuosos y afectuosos tanto con los seres amados como con sus congéneres. Sirvan al país y oren por el bien del mundo".

El emblema del Colegio, que Baba eligió, es elocuente en cuanto a los ideales que en él son traducidos en acción. Tiene un loto de cinco pétalos inscripto en un círculo. Los pétalos representan a cinco religiones diferentes del mundo. El "Om"representa a la Senda Eterna del hinduismo; la cruz, al cristianismo; el chakra, al budismo; la luna en cuarto creciente, al islamismo; y las llamas, al zoroastrismo, y están grabados en cada pétalo. El Loto es un antiquísimo símbolo ario, siendo una flor que se eleva siempre limpia por sobre la superficie del agua en que crece. Es un símbolo de belleza, de paz y de buen augurio.

Dentro del Loto se encuentra la Llama de la Iluminación, sin la cual el conocimiento constituye una carga y la vida se convierte en un árido encuentro con los efímeros impulsos de los sentidos. En un arco sobre el emblema circular se lee el lema del Colegio: "Dharmo rakshathi rakshithah; Satyaanasti parodharmah", que encierra lo esencial de la enseñanza védica. Dice que el Dharma protege a quienes adhieren a él y que no hay Dharrna más elevado que la Verdad. Cuando el Dharma deje de inspirar y de transformar a los individuos, el mundo se verá inevitablemente afligido por la agonía y el temor.

Entre las reglas para los estudiantes que contiene el prospecto, encontramos la siguiente sentencia: "Ahora que han ganado el privilegio de ser alumnos de este Colegio, bajo la guía directa y el cuidado tutelar de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, tomen la firme resolución de ser estudiantes dignos, recordando la exhortación de Baba: 'La educación sin carácter representa un peligro grave"'. El punto 10 A de las reglas, reza: "Se recomienda en particular a los alumnos cultivar la cortesía, la disposición a ayudar y la tolerancia. El quíntuple mensaje de Baba respecto de la conducta (la Verdad, la Acción Recta, la Paz, el Amor y la No Violencia) debería inspirar a todos los que trabajen y estudien en este Colegio". El punto 11 declara: "El Colegio atribuye gran importancia a los estudios". Se han establecido pruebas semanales y mensuales, exámenes trimestrales, etc., y se envía periódicamente a los padres un informe sobre los progresos de cada alumno".

En este Colegio se insiste también en sesiones de bhaJans, meditación y oración al comienzo de cada día de labores, a las que deben asistir todos los alumnos y miembros del cuerpo docente. Por sobre todo, Baba demuestra un cariño maternal por cada alumno, por numerosos que sean. Ama tanto a los muchachos, que éstos le obedecen implícitamente.

Sienten tanto temor de que El les ignore aunque sea momentáneamente, que permanecen siempre vigilantes y se atienen estrictamente a la disciplina.

Baba siempre les aconseja evitar cinco delitos: Los ojos no deberían vagar tras imágenes que inflamen los sentidos o despierten ideas contrarias a la moralidad o al deber para con los padres. No deberían pronunciar palabras que hieran la dignidad de otros, ni decir mentiras simplemente porque son agradables, ni dejarse llevar hacia el parloteo inútil, 35

el escándalo o el despecho. No deberían levantar la mano con ira en contra de nadie, ni deberían utilizarla para buscar, venganza o para robar la propiedad ajena. El oído no debería solazarse con historias lascivas o escándalos. La mente no debela ensuciarse con el apego a malos hábitos ni darle lugar a malos impulsos o a planes para acatar la conspiración de los sentidos. Estos cinco puntos representan un anatema para Baba, y Sus constantes advertencias se los hacen recordar continuamente a cada estudiante.

No hay actividad alguna del Colegio por la que Baba no muestre interés, porque sabe que lo que realmente cuenta es la atmósfera en que se imparte y se adquiere la educación. Debido a que tanto las salas de clase como el albergue están situados en el mismo recinto, Baba entra durante las sesiones de oración, preside las charlas sobre Instrucción Moral y complementa El mismo al instructor. Escribe y dirige obras teatrales para la Sociedad Dramática del Colegio. A menudo le palmea la espalda a algún buen alumno, ayuda a subir al estrado a algún conferenciante que llega atrasado a la Sala de Conferencias, le pregunta a algún haragán sobre el puntaje que ha logrado asegurar en la prueba mensual, crea alguna pluma fuente o reloj para algún muchacho diligente y de buen comportamiento sobre el que el director haya dado un informe que confirme Su propia opinión, aconseja al bibliotecario respecto de la clasificación de las obras, se asoma a la sala de disecciones de los zoólogos en ciernes y, en general, circula por todas partes como la Deidad Guardiana de la Institución.

Como resultado, los estudiantes de los Colegios establecidos por Baba revelan cualidades de bondad, niveles de simpatía, profundidad de conocimientos y vetas de una devoción de oro que la mayoría de la gente no podría creer que existen.

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SIGNO Y RÚBRICA Cuando Baba llamó: "Enrolla tu cama y sígueme", fueron muy pocos los que se dieron cuenta de que el llamado era para el Nagara Sankirtan. Durante la Conferencia Mundial, Baba aconsejó a Sus devotos que se despertaran entre las 4.00 y las 4.30 de la madrugada y salieran a recorrer las calles cantando la Gloria de Dios, despertando a la gente a la conciencia de lo Divino. Este tipo de Sankirtan era un suceso común en la vida aldeana del pasado, mas es un hábito que ha ido desapareciendo rápidamente debido a la apatía y a la ridiculización que se ha hecho de él. Después de la orden de Baba, personas que jamás habían visto la salida del sol, dado que se levantaban cuando ya estaba alto en el cielo, comenzaron a salir al refrescante aire mañanero, uniéndose a sus hermanos y hermanas para hacer del nuevo día un feliz evento tanto para ellos mismos como para los demás. Cuando Baba dijo: "Sígueme", era claro que se refería a cualesquiera de las muchas Formas que asume Dios y a cualesquier de los infinitos Nombres por los cuales se le puede recordar. De hecho, Baba ha indicado que deben cantarse himnos a una variedad de estos Nombres y Formas, y que no ha dé llevarse ningún retrato o imagen de El ni de ninguna de las otras Formas de la Divinidad, cuando el grupo de bhalans avanza. "Sigue a Dios", ése es Su llamado.

Los intrincados misterios de la metafísica se sitúan más allá de la comprensión del hombre común. Incluso aquellos que pueden sondear en ellos, lo hacen por el placer de la discusión o la gimnasia dialéctica, mas no intentan practicar ni una pizca de los principios de vida que subyacen en ellos. El oscuro laberinto de rituales, con su arsenal de lo que debe o no debe hacerse, no hace sino crearle aprehensiones. El mero conocimiento (jñana) puede hacer que uno sea un buen lógico o un polemista capaz de entregarse a quisquillosos sofismas. En cambio, si se lo implementa o vivencia, uno puede llegar a convertirse en un hombre sabio. La disciplina espiritual (sadhana) nos ayuda a alcanzar la meta de la vida.

Baba ha restaurado la fe en el Nombre y Su eficacia: "Invóquenme cuando estén afligidos; es su derecho invocar Mi Gracia".

El doctor D.J. Gadhia, del dispensario de H.Y. Agha Khan en Arusha, Tanzania, escribe: "En mayo de 1977, el señor jamnadas M. Patel enfermó gravemente. Cuando esta pobre alma fue llamada para atenderle, ya no había respiración y los latidos de su corazón habían cesado por completo. No se sentía el pulso. Se le masajeó el corazón con vibhuti, seguido de sinceras plegarias. Patel se recobró milagrosamente". Cuando el señor jamnadas visitó Puttaparti, Baba le dijo: "Te di nueva vida, porque tu médico me llamó en el momento preciso". Los devotos de Baba saben del infalible poder del Nombre para atraer la Gracia de Baba. No necesitan de elaborados argumentos para convencerse de que el sankirtan representa la forma más corta y dulce de ganarse Su Gracia.

Había, sin embargo, algunos que tenían sus temores. ¿Se levantará tan temprano la gente? ¿Permitirán los vecinos que se cante de madrugada? ¿Se quedará tranquila la policía? ¿Qué pasará con los perros, no saldrán a ladrarnos o incluso a mordernos? Muchos que sentían que no debían ser vistos cantando por las calles, pero que querían observar la orden de Baba, salían a las 3.00 de la mañana, cuando las calles estaban vacías y todo el mundo dormía profundamente, ¡volvían a casa rápidamente antes de ser descubiertos! Pero pronto la atmósfera cambió. Una ola de sentido entusiasmo pasó por sobre la tierra de un

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extremo al otro. Los vecinos le daban la bienvenida al melodioso tónico, ¡y hasta los policías se les unían para empaparse en ese placer! Se aumentó la frecuencia del kirtan a dos y tres días semanales y, en algunos lugares, se llevaba a cabo todos los días de la semana. Fue aumentando la distancia que se cubría cada vez, se multiplicó el numero de los que participaban. Pronto, cada sección del pueblo o la ciudad contaba con su propio grupo de nagara sankirtan. Usualmente se reunía en un templo y, partiendo desde allí, terminaba el recorrido en otro templo.

En Sathyavada se encontró que una persona misteriosa golpeaba a las puertas de los miembros que aún dormían y les pedía que despertaran y se unieran al grupo. En Chembur, Bombay, notaron que hasta en los días del más furioso monzón, el grupo del nagara sankirtan no era molestado ni por la más leve llovizna. En Gauhati, Assam, Sri Dutt Gupta caminaba por su ruta habitual a la hora habitual, con el Nombre de Dios entre los labios y el resto del grupo caminando tras él. Soplaba bramando un viento ciclónico, arrastrando un feroz aguacero consigo. Les salieron al paso los guardias del Tesoro Estatal para advertirles que se refugiaran de la calamidad que se les venía encima, mas ellos siguieron cantando y caminaron como siempre hacia el lugar en que finalizaban generalmente los bhajans y llevaban a cabo la ceremonia de la llama de alcanfor (arathi) antes de dispersarse. ¡No cayó lluvia en todo el recorrido, ni una sola gota que les mojara las ropas! Personas que no caminaban sin la ayuda de un bastón, lo han desechado después de participar algunos días en estos bhajans matinales y han caminado majestuosamente con el grupo. Conozco a un inválido de Channarayapatna, en Mysore, que se ganó la Gracia de esta manera. Baba ha dicho que el nagara sankirtan es el Bhagavatha (texto de Amor Divino) en la práctica. Cuando los sentidos están aún adormilados después del sueño de la noche, deberían caminar por las calles tranquilas, antes de que se involucren demasiado intensamente en los trámites de un día activo, en el fresco y estimulante silencio anterior al alba, llevando a Dios hasta cada oído, irradiando la fragancia del Divino Nombre a través de cada puerta y ventana abiertas. Esto es tanto una autoayuda como un servicio social del más alto rango. Representa un tónico para el cuerpo y un sacudón para la mente. Cada canto corta los nudos de pereza que están contaminando a alguien. Recuerdan a sus vecinos que ofrezcan su gratitud a Dios por el don de otro día; es una misión de amor. Es también un sacrificio purificador, porque desinfecta el aire contaminado por las consignas de la ira y los gritos del dolor y el orgullo. Ayuda a eliminar tanto la contaminación interna como la externa.

Varios de estos grupos que actuaban en diferentes partes de Hayderabad, convergieron un día hacia los Pies de Loto de Bhagavan. El sonido de los bhajans fue una fiesta para el oído; Baba bendijo a los participantes y les llenó de nuevo ímpetu para continuar con su sadhana.

Un akhanda bhajan (cantar continuadamente alabanzas al Señor por 12 ó 24 horas) fue organizado el 25 de julio por los Bhajan mandalis de Bangalore en el invernadero de los famosos jardines de La] Baug. La inscripción que se lee en su entrada = "El jardín de flores es el templo de Dios" pareció muy apropiada durante los cantos en la Divina Presencia de Baba. El encendió la lámpara para marcar la iniciación de los bhajans y, cuando terminaron, salpicó las cabezas de los miles de participantes con el agua santificada por los sagrados himnos. Al caer la tarde, cuando llegó Baba para Su discurso, estaba lloviendo, y a El no le gusta ver sufrir a nadie con la lluvia o el sol. Su corazón se con mueve con una compasión irreprimible. Caminó por entre la gente y la hizo sentarse dentro de la

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construcción, subió al estrado una silla de hierro para Sí mismo y la colocó en una posición desde la que todos podían obtener el darshan. Después, dio comienzo a Su discurso.

El Jayanti de Krishna de 1968 fue celebrado en Prashanti Nilayam durante tres días. Muchos grupos han llegado a llamarlo el Jayanti de Sai Krishna y lo han convertido en un festival infantil, durante el cual los niños reciben trajes nuevos y son instruidos para representar breves obras teatrales y para cantar bhajans. Bhagavan pronunció tres discursos en Prashanti Nilayam, hablando sobre Krishna y el significado de Sus lilas. Explicando la validez y el valor del Nombre, indicó que la raíz de la palabra "Krishna" implica el poder de atraer, de encantar. Krishna es la personificación del principio Divino que nace en la región umbilical del cuerpo, que es transmitido hacia la boca, desde donde es promovido por la lengua que es la única que sabe de su dulzura. "Adopten a Krishna en sus lenguas aconsejó porque, del mismo modo en que fuera expelido el veneno de las fauces de cada cabeza de la serpiente Kalinga, cuando Krishna danzó sobre ellas, se evaporarán de su sistema todos los malos pensamientos, si recitan el nombre de Krishna."

Su interpretación del Avatar Krishna como consumación de la Senda del Yoga, revela que el actual Avatar ha venido a coordinar y a confrontar las sendas aparentemente diferentes que llevan a Dios. Los tres sistemas filosóficos: el dualista, de Madhawacharya, el no dualista promulgado por Ramanujacharya, y el no dualista, de Shankaracharya, son enfatizados por Baba como adecuados a las necesidades y capacidades de los buscadores y quienes les prestan oídos.

De Era en Era, cada vez que la rectitud declina, aparece un Avatar (Encarnación Divina) para reafirmar la fe del hombre en la conducta correcta. La bondad conduce a la Santidad. El Avatar protegerá, guiará y llenará de Bienaventuranza Divina a todos los que muestren virtudes puras (sátvicas). Esta declaración es dirigida a los dualistas. Desde el punto de vista del "no dualista calificado", el hombre y Dios son como dos rieles por los cuales la locomotora (manas: la mente) arrastra los vagones del apego, el deseo, la codicia (vishaya vasana). Cada vagón contiene piezas de equipaje como el intelecto, los sentidos, etc. El Alma es la conductora de la locomotora. Si no es firme el acoplamiento de los vagones con la locomotora, éstos se soltarán durante el trayecto. La devoción y la fe (bhakti y sraddha) constituyen el acoplamiento, y deberían fijarse con firmeza. La "filosofía no dualista absoluta" se da cuando el mundo visible se superpone al Brahman indiviso e indivisible. Sólo podrá ser tan real como las torrecillas y bastiones de una ciudad entre las nubes. ¿Puede alguien construir castillos en el aire y vivir en ellos? Las torrecillas y bastiones son fantasías efímeras y sin sentido, creaciones de la propia imaginación. Del mismo modo, a este Parabrahman (Absoluto Universal) se le superpone el Universo (Jagat) que es falso y carente de base. Todo es sólo el poder vital dador de vida del Parabrahman no dual, sin igual y permeado de Bienaventuranza. Según Bhagavan, lo que otros piensan que son ustedes representa la óptica dualista; lo que ustedes piensan que son representa la óptica no dualista calificada, y lo que son realmente es la Verdad no dualista. ¡Dasara de 1968! Fue memorable por más de una razón. Baba dejó en claro, al hablarle a los voluntarios, que El es el Eterno Conductor (Sanathana Sarathi~ como también el Arjuna, el hijo de la Tierra (Parthasarathi). "Yo también tengo ciertos votos que cumplir; han sido mencionados en el Bhagavad Gita. Tengo que defender la supremacía del Dharma; tengo que sustentar el logro y el mantenimiento del bienestar de aquellos que están inmersos en pensamientos centrados solamente en Mí. La mejor manera de complacerme, es el verme en todos los seres y servirles tal como anhelan servirme a Mí."

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Explicando una declaración sobre Sí mismo que había hecho en el Gita, Baba dijo: "No tengo a nadie que me impulse a trabajar, ni me beneficio del trabajo. No obstante, trabajo sin interrupción para guiar, para enseñar y para corregir las cosas que se han torcido. Si permaneciera inactivo, ¿cómo podrían girar los engranajes del mundo? No tengo administrador, secretaria, ayudante o asistente. Yo mismo me preocupo hasta del más nimio detalle, tanto aquí como en todas partes. Todo lo hago Yo mismo. No necesito más alimento que la Bienaventuranza (Ananda) de los seres. Soy Anandaswarupa: Mi naturaleza es Ananda, Ananda es Mi signo y Mi rúbrica".

Otro día anunció: "¿Quieren que les diga exactamente cuándo me siento descansado, aliviado y contento? Cuando sé que ustedes tienen Ananda a través del cultivo del desapego y de la disciplina espiritual del servicio. Siempre estoy dedicado a una actividad u otra en beneficio de ustedes. No hay nadie que me cuestione si Yo no actúo; no podría perder o ganar nada. Aunque no me mueve ningún impulso para ser activo, me verán siempre activo. Ello se debe a la razón de que tengo que estar haciendo todo el tiempo algo para inspirarles e instruirles o para mostrarles un ejemplo. Estoy inmerso en la actividad para que ustedes puedan aprender a transmutar cada minuto en una dorada oportunidad para elevarse a la Divinidad".

Clarificando otra declaración hecha en el Gita, Baba dijo en uno de Sus discursos: "Cuando el Gita les ordena renunciar a todo dharma, no les pide abandonar todo karma (acción), porque es una obligación de la que no pueden escapar. Mas, cuando llevan a cabo la acción para Dios y a través de Dios, sabiendo que El es el hacedor y no ustedes, cada karma se convertirá en dharma conducente a la Gracia. Por esta vía no hay karma alguno que pueda estar teñido por el pecado o el sacrilegio. Por ende, la aseveración del Gita no constituye una invitación al libertinaje, a la pereza o a la inactividad, sino que representa un llamado a rendir el ego y dedicarle a Dios todo lo que El es y hace". El Dharma es la Voz Interior de Dios en el individuo y en la comunidad. Es la Voz de la Historia, la Conciencia que se ha configurado a sí misma, al igual que la crisálida protege a la oruga para que llegue a obtener sus alas y pueda volar hacia la Bienaventuranza a la que tiene derecho por nacimiento.

A1 séptimo y último día de "sacrificio", cuando se presentaron las ofrendas de despedida, de seda, oro, madera de sándalo y las piedras preciosas que Baba creara para la oblación, dijo: "Tienen que verter su limitada visión, que ve a la naturaleza como diferente de lo Divino, en las llamas que se elevan para destruir, porque ellas son las llamas de la revelación, la purificación y la discriminación. Lo Divino ha creado todo esto a través de lo Divino y con la sustancia Divina. Todo esto es Brahman. La ofrenda es Brahman, el fuego es Brahman, el ofrendante es Brahman, la meta es Brahman. Transmuten hasta lo más insignificante en Dios. Todo lo que hay en el mundo objetivo es lo Divino que a la visión limitada, miope o ignorante le parece diferente. En un ídolo de plata, será plata la corona, los ropajes, el pedestal, la carne, el rostro y los ojos. Reconozcan la plata y digan: Todo esto es Brahman".

En otro discurso, integró las tres sendas del karma, el bhakti y el jñana (acción, devoción y conocimiento) de manera muy esclarecedora, como para que todo el mundo pudiera seguir entendiéndolas correctamente. "Cuando alguien les pregunta por su nombre, no le dicen su nombre real sino que lo evaden con el engaño del nombre por el cual se ha identificado el cuerpo para distinguirlo de otros cuerpos en esta vida. No le dicen el nombre que ha estado con ustedes vida tras vida, que ha sobrevivido a muchas muertes y muchos nacimientos, que es: ¡Atman! Este nombre lo ignoran, porque está recubierto por tres velos: 40

mala, vikshepa y avarana. Mala es la suciedad del vicio, la maldad y el libertinaje. Es eliminada por el karma marga, la observancia de la actividad desinteresada dedicada a propósitos elevados, sin vestigios de pompa ni orgullo, ni de sentido de propiedad en cuanto a sus frutos. El segundo velo es vikshepa: la ignorancia que oculta la verdad, nubla el intelecto, confunde a la razón y viste a la falsedad de un atractivo oropel. Este velo se elimina con el bhakti marga, la constante adoración de la fuente y sustento de todo, El, Verdadero, Bueno y Bello, la Encarnación del Amor, la Paz y la Alegría en todo, para todo y a través de todo. El tercer velo es avarana: la superposición de lo temporal sobre lo eterno, de la serpiente sobre la soga, del lago brillante sobre el desierto del mediodía, de la plata sobre la madreperla, del mundo multiforme, multicolor, perturbador y cambiante sobre Brahman que es la Unica Realidad del Universo. Este velo se elimina con el jñana marga que revela al Atman como permeándolo, incluyéndolo y sustentándolo a todo.

Cuando se logra la iluminación del jñana, se experimenta la Realidad y el hombre queda libre. Se funde con la Verdad de la que se desprendiera hace eones, para emprender la larga y ardua aventura a través de la oscura noche de la individualidad".

Dasara es un festival de Victoria, de Poder, la diosa Shakti, adorada y celebrada bajo tres formas, durante tres días cada una: Mahakali (la faceta del Poder como ira, venganza, aventura, audacia; la naturaleza tamásica); Mahalakshmi (la faceta del Poder como riqueza, autoridad, imperio, prosperidad; la naturaleza rajásica), y Mahasaraswati (la faceta del Poder como autocontrol, visión, valor, validez, conocimiento, perspicacia, disciplina, justicia, aspiración, adoración; la naturaleza sátvica). Dasara, en Prashanti Nilayam, es para todos aquellos que van allá para alcanzar su iniciación, instrucción e inspiración. Llegan almas afines desde todas partes del mundo, de modo que uno se baña en la Gloria de Sal que cada uno trae en su corazón, atesorada con amoroso cuidado. Cada persona lleva consigo un libro de oro de experiencias de la Gracia de Baba escrito con lágrimas de gratitud. Baba anima a los estudiosos a sondear en lo más intrincado de la especulación filosófica, para que puedan llegar a fabricar la piedra filosofal que transmuta las diferencias en una sola Divinidad. Ellos hablan en Su Presencia del misterio insondable y, más tarde, Baba lo descifra y lo vuelve inteligible por medio de sus dulces y simples comentarios. Como el Supremo Educador de la Era, nos va guiando a través del canto, el drama y el discurso, a través de miradas, gestos y regalos, a través de palabras, ingenio y reconvención, hacia la senda que lleva por la vía del Amor hacia la Luz. La ceremonia de sacrificio (yajna) que se lleva a cabo durante siete de los nueve días, constituye una lección en ciencia espiritual, porque mientras somos testigos de su desarrollo, experimentamos toda la gama de la bienaventuranza: la de contemplar al Principio Cósmico Sin Forma y Sin Atributos descripto en las Upanishads; la emoción de concebir y adorar al Orbe Solar como fuente de Luz y de Vida; la alegría de instalar en nuestros corazones al Autor de esta asombrosa aventura de Creación PermanenciaDestrucción, tanto emergiendo de lo Sin Forma hacia la Forma, como fundiéndose desde la Forma en lo Sin forma (como Linga o Esferoide) símbolo que es adorado como parte de la ceremonia; el júbilo que a uno lo invade cuando Shakti es consagrada, alabada y propiciada a través de una imagen en la que es ritualmente invitada a dejarse contener; el traer a la memoria la dulzura de los himnos védicos y el éxtasis de la poesía épica que Baba utiliza como medios de expresión para comunicarnos el mensaje del autocontrol, para silenciar los clamores de la mente y de los sentidos.

Cada Dasara, Baba escribe una obra dramática en la que los niños de la Escuela, a quienes instruye con este propósito, pronuncian verdades espirituales. Durante este Dasara, 41

la obra versó sobre Dhruva, el principito que a la edad de cinco años se marchó al bosque para ganarse la Gracia de Dios por medio de austeridades, para poder volver a gozar del amor de su padre. Sin embargo, como las austeridades purificaron su mente y sublimaron su naturaleza, su orgullo herido fue sanado y comenzó a orar para fundirse en Dios. "La gente viene a Mí para que cure una enfermedad crónica, mas cuando llegan a conocerme más, claman por dones más sustanciosos que estoy pronto a conceder", dice Narayana en la obra, ¡un eco de la experiencia de la mayoría de los que peregrinan hasta la Presencia de Baba!

Veinte mil corazones apesadumbrados dejaron Prashanti Nilayam después de las celebraciones de Dasara, con las siguientes palabras de Baba resonando en sus oídos y retumbando en sus corazones: "Reflexionen acerca del consejo aliviador y curativo que les he dado desde la plenitud de Mi Amor. Traten de limpiar sus mentes a través del arrepentimiento por los errores cometidos o contemplados. Resuelvan con una firmeza inalterable reformar sus vidas, liberándolas de los enraizados hábitos deletéreos en el hablar, el pensar y el actuar, y condúzcanlos conforme al Plan Divino por el cual cada uno florecerá en la Plenitud Divina".

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EL FESTIVAL DE LAS LUCES Cuando Baba partió de Anantapur hacia Dharwar, el 20 de octubre, desde donde planeaba iniciar Su gira de una semana por los distritos de Mysore del Norte, alguien le preguntó: "Seguramente, ésta ha de ser una gira memorable. ¿Cómo hemos de llamarla?".

Baba respondió de inmediato: "Gira Celestial de la Bienaventuranza". Sí, El la había decidido, la estaba dirigiendo, era el anfitrión y el huésped a la vez, en todas partes; El era la meta y el guía. No era de extrañar que llevara la Bienaventuranza celestial a millones de personas. Cuando Su automóvil, junto a los demás que le seguían, pasó por Bellary, la primera ciudad en el Estado de Mysore, se difundió la buena nueva alegrando los corazones de todos los que la oyeron, los que, a su vez, la comunicaron a todos sus allegados y seres queridos. Las noticias circularon con la rapidez de un rayo en todas direcciones. Era la víspera de Dipavali, el Festival de las Luces, de modo que la noticia encendió una lámpara en cada corazón y la luz se difundió de puerta en puerta por toda la región.

En Gadag había muchos que habían recibido signos de Su Gracia y que adoraban agradecidos Su Nombre y Su Forma. Ellos habían inspirado a otros, de modo que se había reunido una gran cantidad de gente con flores en la mano, esperándole a la entrada de la ciudad, como para no perder la oportunidad del darshan. Al pasar por Hulkoti y Annageri, los devotos se agolpaban a ambos lados del camino, cantando bhajans, con la esperanza de que Baba se detuviera y, tal vez, se quedara por unos momentos. Baba (legó a los suburbios de la activa ciudad de Hubli, donde le esperaba el alcance y le aclamaban más de tres mil ciudadanos. El alcalde le pidió Sus Bendiciones, para que Hubli pudiera ser "feliz, saludable y próspera".

Dharwar estaba a sólo doce millas de distancia. A1 entrar en la ciudad, el Director Dharwadkar y la erudita comunidad de Vidyagiri (Monte de la Cultura), un complejo de varios Colegios e Institutos de formación, le aclamaron en las puertas. Baba llegó al área de la Universidad y residencia del Vicecanciller a las 21.30.

El Vicecanciller, doctor Appa Saheb Adke, doctor en Filosofía, quien organizara la gira, había estado enfermo desde que visitara Australia, en conexión con las labores universitarias. "Pensé que iba a ser un asunto simple esto de programar Su gira, pero se ejerció tan sincera presión desde todos los rincones de la región, que me quedé perplejo.

Baba vino a rescatarme; dijo que se instalaría en Dharwar", me contó el doctor Adke. "Yo estaba muy enfermo cuando Baba (legó, mas Su arribo me cargó de vitalidad, me siento más vigoroso que lo habitual, desde ese momento", declaró. Es un hombre que no se contiene para nada; nadie puede restringirle ni recordarle que debe cuidar su salud.

Baba dio darshan a los miles que se habían reunido, viniendo de cerca y de lejos, esa misma noche y a la mañana siguiente, en los espaciosos prados de la residencia. Se reunió con los titulares de los Seva Samithis a las 4.00 de la tarde y decidió rápidamente las fechas de la gira y los caminos que tomaría. Esa tarde se reunió una inmensa multitud, por lo menos veinte mil personas, para escuchar Su discurso. El doctor Adke dio la bienvenida a Baba, en Karnataka y dijo: "Esta Universidad ha ganado gloria este día con este valioso don de Gracia. Tratamos aquí con materiales y medidas, cosas que cambian, que tienen un origen y degeneran; nos ocupamos de coleccionar y codificar, de los procesos intelectuales del análisis y de la síntesis; mas ¡no logramos adquirir ni conferir Sabiduría! Nuestros

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corazones están petrificados, nuestros cerebros se han convertido en libros. Sri Rama despertó a la piedra en la que se había transformado Ahalya, debido a sus ansias por lo temporal y lo trivial; cuando Su pie tocó la piedra, ésta volvió a la vida, a la belleza y a la bondad. También nosotros merecemos ese Toque Divino. ¡Despiértanos, Baba, y vuélvenos a la vida de la Verdad, la Belleza y la Bondad, de Sathyam, Shivam, Sundaraml ".

El doctor Gokak, quien llevaba años de estrecha asociación con la ciudad de Dharwar y con la Universidad de Karnataka, instó a sus compatriotas a ofrendar a Baba las múltiples ansiedades, preocupaciones y debilidades, los defectos e incapacidades que les pesaban en el corazón, para recibir de El, a cambio, la seguridad de la Gracia, que confiere alivio instantáneo y alegría constante. ¡Baba comenzó Su discurso hablando en kannadal Fue un signo inesperado de compasión y cada hombre, mujer y niño estalló en aplausos cuando se dieron cuenta de que el desmedido amor de Baba por ellos le había persuadido de hablar por primera vez en el lenguaje que todos comprendían. El resonar de los aplausos se repitió en el eco de los cerros circundantes. "Kasturi no está aquí. Tengo que hablarles sin intérprete. He tenido contacto por veinticinco años con la región, pero esta es la primera vez que me dirijo a una asamblea en kannada. ¡Ustedes tienen en alto concepto a su idioma y lo alaban como 'Kasturi' (fragancia como almizcle)! Espero no lesionar esa reputación", dijo Baba.

Su Amor es tan sobrecogedor que toma las palabras de nuestra boca para poder comunicar Su mensaje de manera que lo podamos recibir con el entusiasmo de la aceptación. Su primera incursión en kannada duró más de una hora y media, impregnadas tanto la exposición como la pronunciación con la misma dulzura y el mismo sabor del telugu que es Su vehículo habitual. Los habitantes de Dharwar estaban extasiados. "¡Oh, qué delicia ha impartido!", "¡Oh, qué iluminación ha concedido!", "¡Cuán rápido era el flujo de Su Gangesl". Tales exclamaciones llenaban la atmósfera de la Universidad.

Después del discurso, Baba cantó algunos bhajans que fueron repetidos a coro después de El, por la asamblea. Los cánticos alababan a Dios, a Su variedad de Nombres y Formas visualizadas por los santos: Shiva, Rama, Shakti, Krishna, Subrahmanya, Vishnú.

Los sagrados cánticos entonados por Baba les colmaron a todos de tan suprema devoción que todo el recinto vibraba con un sonido Divino.

Muchos de los presentes eran leales y rígidos seguidores de credos adherentes a un solo Nombre y una sola Forma, de ordinario habrían sentido que era un sacrilegio pronunciar con reverencia y más aún cantar con adoración cualquier otro Nombre o Forma.

Pese a que las Escrituras a las que se atienen declaran que "el Dios llnico tiene muchos Nombres", han crecido en una atmósfera social que insiste en que hay que concentrarse en un solo Nombre, para que la fe no se vea fraccionada o debilitada. Por este motivo los bhajans de Baba llegaron como una brisa refrescante, limpiando los corazones de ese conformismo fanático y barriendo con las telarañas del temór: "¡Sólo Baba puede dominar por sobre el hábito de años y evocar en nuestros corazones esta fuente de alegría expansiva!", exclamaron. Baba abre la fuente misma del ansia religiosa en cualquier persona, sin importar su sexo, edad o credo.

A partir de ese día se siguió rigurosamente el programa establecido para la gira.

Baba le habló a una gran multitud en Vidyagiri, en un patio del Colegio de Artes. Plantó un árbol para mantener verde Su visita en la memoria de generaciones de estudiantes y creó un anillo con zafiros que le regaló a Dharwadkar, el director del Colegio. A continuación habló sobre el desarrollo de la disciplina y el logro del carácter. "Mi mensaje es éste: Sean 44

encarnaciones del Amor (Prema). No teman ni odien a nadie. Desarrollen el Amor por todos. Comprendan tanto los pesares como las alegrías de otros. Siéntanse felices cuando otros son felices y no se alegren cuando otros se sienten desdichados... Aunque estén aprendiendo buenas actitudes y hábitos, aprendan, por ejemplo, el arte del silencio y de la meditacion. Ellos les ayudarán a tener éxito en la Escuela del Vivir. Esta constituye la más valiosa de las lecciones de la Senda Eterna, la cual, permítanme asegurarles, será restablecida en toda su gloria en todo el mundo, como para que el mundo pueda gozar de Paz y de Prosperidad. Esta es la misión para la cual He venido".

Desde Vidyagiri, Baba siguió en automóvil hacia Hubli, donde lo esperaba una inmensa multitud que rebasaba por todas partes el edificio del Colegio Médico de Karnataka, ansiando lograr Su darshan y escuchar Su discurso. Las buenas noticias de que Baba estaba hablando en kannada se habían ya difundido hasta Hubli y más allá, de modo que todos los oídos estaban alertas para escuchar lo que dijera y para atesorarlo. "Hoy es Dipavali, un día en el que consumen alimentos dulces, mas el componente que los endulza a todos es el azúcar. Del mismo modo, el artículo que confiere las características de Existencia (esto es), Conocimiento (puede ser conocido) y Ananda (otorga alegría) sobre cada `cosa' y cada `ser', es el Atoran que, cuando queda ligado a un Nombre y a una Forma, es Dios".

Aconsejó a los estudiantes no dar lugar a arranques de ira o resentimiento, sino hacer uso de la razón, que sólo el hombre posee, para discriminar entre soluciones alternativas: "El término mantra (fórmula sagrada) también se puede aplicar a las consignas. El mantra ha de ser objeto de una profunda reflexión. Del mismo modo, cada consigna habrá de ser sopesada en la balanza de la razón". Dado que había ante El muchos estudiantes de la Escuela de Medicina, Baba dijo: "Para lograr un diploma ocupan la mejor parte de sus vidas; entonces, para lograr el Diploma de Diplomas, es decir la Gracia, ¿no podrían ocupar al menos cinco minutos por día, contemplando en silencio el misterio y la majestad de Dios, que se hace evidente en la construcción, el funcionamiento y la destrucción de cada átomo y de cada célula?".

El día 23, Baba tomó la carretera de Sirsi que (leva hacia la costa occidental.

Dejando Dharwar a las 9.00, Baba se aproximó a la aldea de Mundgod cuarenta y cinco minutos después. La carretera pasa sólo por unas pocas aldeas, porque en esta parte del país, las casas no están situadas sobre las calles, sino que se asoman furtivamente de a dos o tres, por entre inmensos arbustos y árboles, en medio de plantaciones o bosques. Fue así que se había congregado gente desde distancias de hasta veinte y veinticinco millas de la carretera, llegando hasta Mundgod por diferentes senderos, en busca del codiciado darshan del Avatar de la Era. Había allí más de cuatro mil campesinos y obreros de las plantaciones. En sus ojos se veían destellos de alegría cuando Baba pasaba por entre ellos y les obsequiaba el vibhuti curativo creado allí mismo a tres débiles mentales que había atisbado entre ellos. Baba les dirigió algunas palabras respecto de la repetición incesante del Nombre de Dios (Namasmarana) y los bhajans, para que pudieran sentir el entusiasmo que pueden brindar, y entonces, la concurrencia se esforzó en repetir los cánticos siguiendo Su embelesadora melodía. ¡De ahí en adelante, la carretera se vio santificada cada tanto por cánticos y danzas! En las aldeas de Malagi, Eldcambi, Isalur y Gowdalli, la sinceridad de los aldeanos fue tan apreciada por Baba que descendió del automóvil y se paró por algunos minutos 45

frente a la disciplinada multitud, para permitirles a todos grabar Su Forma en sus corazones, tal como ya habían inscripto Su Nombre sobre sus lenguas. Escribe el doctor Adke: "Cada vez que veía un grupo junto a la carretera, Baba se paraba en el estribo del automóvil, con la puerta abierta. La gente se esforzaba por acercarse a El lo más posible, en un desesperado esfuerzo por tocar Sus Pies. Pero, ¡milagro de milagros, la puerta no se movía ni una pulgada! Cientos pugnaban por abrir más la puerta, pero ésta se mantenía firme, sin moverse para nada".

A las 11.00 en punto, Baba entraba en el recinto del Sathya Sai SeVa Samithi, en el Templo de Gopalalcrishna, en Sirsi. El día 21, había mencionado casualmente que llegaría a Sirsi a las 11.00 de las mañana. Todos se preguntaban cómo el reloj le había obedecido tan meticulosamente. En las afueras de la ciudad, decenas de miles se habían reunido para darle la bienvenida. Escribe el doctor Adlce: "Baba no pudo soportar el sufrimiento de las personas que esperaban bajo los rayos de un sol inclemente. Les dijo que si cantaban bhajans, se juntarían las nubes por sobre sus cabezas y les proveerían de una sombra fresca". ¡Y las nubes se juntaron! Baba citó en abundancia las obras de BasaVanna y de otros poetas y místicos VürasaiVa, capturando los corazones de la vasta muchedumbre. "El Amor es Dios; vivan en el Amor. Comiencen el día con Amor, llenen el día con Amor y terminen el día con Amor. Ustedes se han unido a Mí con los lazos del Amor. Yo estoy en todos los seres. Por ende, sientan el mismo Amor por todos", les recordó. Baba indicó: "Observen el efecto que ha producido el canto del Nombre. Si algunos minutos de su repetición han podido conferir tanta Gracia, cuánta más podrían alcanzar con un Namasmarana constante e ininterrumpido. El anhelo que habían cultivado en sus mentes por obtener Mi darshan ha fructificado hoy. Me siento feliz de poder compartir Mi Amor. Espero que este proceso de dar y recibir se vuelva continuo". Cuando Baba descendió del estrado no había un solo par de ojos que no estuviera húmedo: en todos los rostros eran visibles las lágrimas de gratitud y éxtasis. Baba volvió al Templo de Gopalalcrishna y recorrió la exposición de fotografías de El y de Sus actividades. Y, pese a que muchos le rogaban que se quedara para descansar un poco, prosiguió el viaje hacia Karwar, sobre el Mar de Arabia.

El camino estaba flanqueado por apretadas masas de peregrinos que esperaban con anhelante expectación. Pasaban los carteles con los nombres de las aldeas: NileIcani, Hanumanthi, Marugara, Amminahalli, janmane, Kasage, Kathagala, Hiregutti. En muchos lugares, cediendo a las silenciosas súplicas, Baba se bajaba por uno o dos minutos del vehículo para bendecir a las multitudes con una sonrisa, la que se reflejaba de inmediato en cada rostro. En Anlcola, la congregación se mostró algo tumultuosa, de modo que Baba pasó de largo con un simple saludo de Su mano, lo cual les bastó como confortante gesto de bendición.

La pequeña aldea de Aversa presentaba una limpia apariencia festiva, con estandartes, guirnaldas y arcos de bienvenida. La asamblea de más de cinco mil personas era un modelo de devoción disciplinada. Baba pasó largo rato caminando por los pasillos abiertos entre los grupos de hombres y mujeres, eligiendo, para socorrerles, a los enfermos y a los afligidos. Después de haberse ganado la afectuosa lealtad de todos con este gesto de compasión, Baba ascendió al estrado y habló sobre la verdad de la Identidad. "La verdad les volverá intrépidos, porque, donde hay sólo Uno, ¿cómo podría surgir el temor?", preguntó.

"El nombre para ese Lino es Dios. Recuerden al Uno cuando se levanten de la cama; recuerden al Uno a lo largo del día; establezcan al Uno en sus corazones cuando se vayan a dormir. Así, cuando sus sentidos, sus intelectos y su imaginación se encuentren inactivos, 46

ese lino les llene por completo y les favorezca con la dicha de Su realización", aconsejó.

Los habitantes de Aversa temieron que Baba no fuera a cantar bhajans, porque notaron señales de premura entre los que le acompañaban. Mas Baba no les defraudó. Cantó y llenó hasta los bordes la copa de la alegría. "¡Esta vasta expansión de agua a un lado, esta vasta expansión de humanidad al otro y esta vasta expansión de Gracia entre ambas!". Estas fueron las palabras con las que Baba describió la escena en la dársena ese día. "Aquel es el Ganges, éste es el Yamuna y Mi Gracia que borbotea silenciosamente dentro de sus corazones, es el Saraswati", dijo Baba, ¡elevando a los veinticinco mil devotos allí reunidos al séptimo cielo de la dicha!

"Esta reunión debería haber comenzado horas atrás, mas las apretadas filas de devotos que bordeaban el camino, han compartido este tiempo con ustedes; les entregué este tiempo por ustedes, porque ellos también son encarnaciones del Atman, poseyendo al mismo Atman en sí que les ilumina y les inspira, les instruye y les guía hacia el Paramatman. La gratitud de ellos representa una ganancia para ustedes", dijo Baba. Parecía que las olas le susurraban a las caracolas la felicidad que sentían al cantar Baba los bhajans que Karwar repetía como un eco con la voz plena de alegría.

La noche transcurrió en el bungalow del Tesorero, desde donde uno podía ver las blancas crestas de las olas brillando en la pálida luz de las estrellas. A la mañana siguiente, Baba se dirigió al Templo de Sitarameshwar, que es para Karwar como el corazón para el cuerpo, y desde allí siguió a la barriada suburbana de Kodibag, donde los devotos habían erigido un templo para el Cuerpo Previo (Shirdi Baba) y habían esculpido una estatua para ser instalada en él. La alegría de los habitantes que la instalarían no conocía límites; fue, sin duda, una ceremonia reveladora con la instalación hecha por Baba y el homenaje que le rindieran al Sai realmente presente ante ellos. Desde Kodibag, Baba fue por la ruta costera hasta el punto en que un lanchón llevaría a la comitiva, incluyendo los vehículos, a través del brazo de mar que todavía carece de puente.

El río Kali desemboca en el mar en este punto. Baba llamó la atención del doctor Adlce, de su hijo Manohar y de otros, hacia el color aguamarina perlado que adquiría el mar a unos doscientos veinte metros de distancia. Comentó: "Tengan confianza en la victoria al cruzar el mar de la existencia mundana (samsara), puesto que el Maestro está con ustedes... ¡Por qué temer si Yo estoy cerca!".

Después de sacar los automóviles del lanchón, se continuó rápidamente con el viaje y eran cerca de las 10.00 cuando llegaron al Estado de Goa. Aproximadamente media hora más tarde alcanzaron Marga, donde estaban también esperando los aspirantes de la Gracia, llenos de anhelo por tocar los Pies de Loto, de modo que Baba tuvo dificultades para llegar hasta el estrado. La abundancia de Su Amor venció al resentimiento que podrían haber sentido esos mortales en circunstancias similares; caminó calmadamente por entre la multitud enfervorizada, reconoció a un enfermo y materializó un retrato de Cristo para él, porque, aunque no fuera evidente para los demás, El sabía que era un cristiano. Creó vibhuti para otro, e imaginaron que era un hindú, aunque la maravilla curativa sirve por igual para los seguidores de cualquier credo. Baba habló por unos veinte minutos acerca de las tres gunas (características humanas): el embotado, el pasional y el equilibrado, y acerca de cómo el hombre puede liberarse de la apatía de tamal para alcanzar el entusiasmo de rajas y llegar finalmente al equilibrio de salva guna.

Luego, Baba continuó viaje hacia la ciudad capital del Estado de Goa, Panaji. El Samithi de Panaji había organizado una asamblea pública, a la que Baba iba a hablarle en la Sala Vivekananda, en el piso superior del edificio de la secretaría. No hay sala en el mundo 47

que pueda acomodar fácilmente a la audiencia que Baba atrae en cualquier ciudad. iA menudo ha dicho que el cielo será el techo de los recintos en que se congreguen aquellos a quienes El les hable! De modo que sucedió lo inevitable: a un gran número de personas se le negó la oportunidad del clarshan. Baba habló por algún tiempo y cantó bhajans que deleitaron a los que estaban en la sala. Los que habían que dado afuera, se decían: "Tendremos mejor suerte otra vez... Gracias por haber logrado siquiera esto". Este fue el consuelo para los miles que no pudieron entrar a la sala.

Escribe el doctor Adke: "Cuando nos aproximábamos a Goa, se dañó la suspensión del Fiat y sugerí seguir el viaje en otro automóvil, pero Baba me dijo: `¡Viajaremos solamente en este automóvil!' La ruta de Goa hasta Belgaum corre a través de densos bosques y desfiladeros y, en esa época, estaba agrietada por las lluvias. Salimos de Goa al final de la tarde y llegamos a Belgaum hacia las nueve. Cómo llegamos a nuestro destino sin un tropiezo constituye un misterio que sólo Baba podría explicar. Nosotros sabíamos que era la Gracia de Baba la que había traído a salvo al grupo de regreso".

En Belgaum, Baba fue directamente hacia la enorme congregación de unas setenta mil personas que esperaban el darshan. Belgaum es una ciudad grande y Baba es el Salvador Supremo. La Organización de Servicio de Sathya Sal había tomado toda clase de precauciones para evitar cualquier estampida. Habían levantado barricadas de grueso bambú para dividir la asamblea en sectores y dejar pasillos entre ellos, por los que pudiera pasar Baba y darles darshan de cerca a todos. Sin embargo, en el momento en que se tuvo indicios de que Baba había llegado, ¡toda la multitud se levantó y se abalanzó hacia donde sentía que estaba El! Los guardias, los voluntarios (hombres y mujeres), los Boy Scouts y los miembros de la Organización, entraron en acción y dominaron a la excitada muchedumbre de la mejor forma que podían.

Para entonces, Baba había llegado hasta el estrado. Su voz de oro fue flotando en círculos cada vez más amplios. Cada uno permaneció donde estaba y saboreó la ambrosía.

Cada uno se volvió hacia el lugar desde donde provenía el Llamado. Sri Narke, un ingeniero que formaba parte del grupo, dice: "Bhagavan levantó Su mano. Pareció como si cada uno hubiera quedado fijado en el punto en que se en contraba. ¡Bhagavan bajó lentamente Su mano y todos se sentaron, silenciosamente, en el lugar en que se encontrabanr„.

"No pude salir de Goa a tiempo. Había grupos de devotos anhelantes en cada aldea, ya fuese que pasáramos ;por medio de la jungla o por zonas áridas. ¿Cómo podría haber ignorado su tremenda sed?", dijo Baba. "Tomé prestado algo del tiempo de ustedes para dárselo a ellos", confesó. La asamblea se volvió amable y calmada. "Ya que se han unido a esta asamblea de Buscadores de la Luz, ansiosos por purificarse y por hacerse dignos de su Divino destino, tienen una responsabilidad: traten de darse cuenta de que son fundamentalmente Divinos, practiquen la meditación por algunos minutos cada día, para que instilen fe en sí mismos", aconsejó. "La roca de una montaña es convertida en un ídolo para el templo. El martillo y el cincel la han convertido para siempre en un objeto de belleza y de alegría, en una perpetua fuente de inspiración para hacer que la vida sea plena y sagrada. ¡También ustedes habrán de someterse al martillo de la disciplina y al cincel del placerdolor, para que emerjan de la roca como auténtica imagen de Dios!", exhortó. "He estado de gira por Karnataka durante los últimos cinco días. Deseo ahora enfatizar un punto. Miles de personas asisten a estas reuniones, miles más esperan a lo largo de los caminos. Del corazón de cada uno de ellos, lo sé, brota una sincera adoración hacia Dios.

Mas la adoración ha de ser regulada por la disciplina. No ha de ser indómita y descuidada.

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Ustedes se abalanzan para tocar Mis Pies o postrarse ante Mí, sin consideración alguna por las mujeres, los niños, los ancianos y los enfermos. Caen sobre ellos cuando se lanzan hacia Mí. ¡No lesionen al Sai que hay en esa gente cuando se lancen hacia este Sai para demostrar su devoción! ¡El mérito y todo lo que les han hecho ganar las austeridades a que se han sometido para poder ver y escuchar a este Sai, queda prácticamente cancelado cuando le infligen dolor al Sai que reside en ellos!"> les dijo. Muchos bajaron la cabeza en señal de arrepentimiento y de vergüenza. "Cultiven el amor, !a tolerancia y la reverencia para con los débiles, los impedidos, los afligidos y los enfermos. Entréguenles su compasión y su simpatía. Sírvanles, sintiendo el Divino vínculo del parentesco", ordenó Baba.

Baba continuó la gira a la mañana siguiente, tomando el camino hacia Bijapur, el cuartel general de otro distrito de Karnataka. A pocas millas se bajó de automóvil en BaliHongal, donde corazones devotos suplicaban por el triple don de verle, tocarle y escucharle. El les confirió sólo el primero y el último, ¡porque había miles desde temprano en la mañana! Baba les habló de la purificación interna y de la clara conciencia de la presencia constante de Dios como medio para lograrla.

Durante todo el día, milla tras milla, se sucedieron los bhajans y los kirtan a lo largo de todo el recorrido hasta Bijapur. Los aldeanos aguardaban por horas para avistar el paso de los automóviles, mientras cantaban bhajans. Hacían detenerse a cada camión y cada motoneta para averiguar si Baba ya había partido y estaba en camino. Algunos aldeanos habían preparado un recibimiento folklórico, con tambores y danzas; otros habían traído largos cuernos de bronce que hacían sonar con fuerza para despertar a toda la región a este día glorioso. Algunos llevaban consigo los quitasoles del Templo y habían persuadido a los monjes para que se pararan en medio del camino, llevando potes ceremoniales con agua bendita en sus manos y cantos védicos en sus lenguas. Iban coches delante de los vehículos del grupo y detrás de ellos. Mientras los policías trataban de regular el entusiasmo de los grupos de aldeanos, no podían resistir la tentación de aprovechar cuantas oportunidades tuvieran para tocar Sus Pies.

Baba se detuvo aproximadamente por una hora en Golcak, a mediodía, siguiendo luego muy lentamente hacia Bijapur, ya que el viaje se vio interrumpido cada cierto número de millas por los anhelos de un lado y la compasión del otro. Para los que iban con Baba en el mismo coche, todo esto fue un regalo de un éxtasis sin límites. Baba cantó muchas canciones, les pidió a otros que cantaran bhajans y animó a uno o dos para que compusieran sobre la marcha algún poema acerca de la epopeya que se desarrollaba ante sus ojos. De esta manera y mientras el camino quedaba atrás bajo del automóvil, perdieron todo sentido del tiempo y el espacio.

"En Bijapur nos esperaba una apretada muchedumbre que cubría millas a nuestro alrededor", escribe el doctor Adke. "Me armé de valor para sugerirle a Baba: `¡Esta parada debe ser cancelada! Nos será imposible cumplir con este punto de la gira, sigamos al próximo lugar"'. Baba dijo que no. Había al menos setenta y cinco mil personas ocupando los caminos y espacios abiertos y llegaban impacientes. Escribe el doctor Adke: "Baba caminó directamente hacia ese mar de agitada confusión. Todos estábamos nerviosos frente a esta situación. Pero, repentinamente, le vimos a salvo sobre el estrado, bajo las luces brillantes y frente al micrófono. Tan pronto como Baba comenzó a entonar Su verso usual de introducción, cada hombre, mujer y niño quedó como hechizado; el mar humano se calmó, reinó la tranquilidad y nos sentimos aliviados".

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"¿Con qué propósito nacieron? ¿Cuáles han sido sus logros en los años que han vivido como hombres entre los hombres? ¿Qué es lo que piensan dejar cuando mueran?", preguntó Baba a la vasta concurrencia.

Vinitha Ramachandra (Zao, que era de la partida, escribe: "Hemos escuchado decir que, cuando Krishna tocaba Su flauta, hasta la serpiente de mil cabezas quedó subyugada; cuando Baba habló con esa cautivante voz Suya, esta serpiente de setenta y cinco mil cabezas se quedó calma y sumida en el autoexamen, pese a que Sus frases iniciales eran un reto para su autocomplacencia y su indolencia.

Baba le aconsejó a cada uno el cultivo del amor, porque `el Amor es el motivador del Universo, el Amor es Dios y tan sólo el Amor puede merecer la Gracia de Dios y fundir al hombre en Dios'. Cuando Baba habló de la eficacia del bhajan y entonó algunos, ¡la asamblea sucumbió sin reservas a la magia de Su flauta! Todas las tendencias superiores echaron brotes, hojas y botones, para florecer en los corazones, cada uno sintió esa emoción: la emoción de la Conciencia Cósmica".

Después de pasar la noche en Circuit House, Baba se levantó temprano al día siguiente, pronto a cumplir con los compromisos que había programado para el día.

Pasados algunos minutos desde que continuaron el viaje, todos quedaron sorprendidos al ver al otro lado del camino un lugar cubierto de verde y amarillo: enredaderas, banderas y guirnaldas... iy cerca de cien personas cantando bhajans de Prashanti Nilayaml Escuchemos al doctor Adke describiendo lo que sucedió: "Convencieron a Baba de dirigirse hasta su aldea que estaba sólo a dos millas de allí. Le dijeron que habían reparado el camino para dejarlo transitable y prometieron comportarse tranquila y disciplinadamente.

Todos los aldeanos anhelaban sinceramente Su visita. Yo me sentía inquieto respecto del cumplimiento estricto del ya cargado programa establecido para el día, pero Baba dijo: "Está bien, iremos y nos quedaremos con ellos unos cinco minutos".

Los coches viraron y rodaron por el limpio camino, en el que no levantaron ni polvo siquiera, ya que había sido cuidadosamente regado con agua, y entraron a la aldea. Al pasar, las mujeres agitaban lámparas y esparcían flores sobre el automóvil de Baba. Los hombres hacían sonar cuernos y tocaban grandes tambores. Resonaban los cencerros que colgaban del cuello del ganado, alineado junto al camino, con los cuernos pintados de rojo.

Baba se mostró feliz viendo a los aldeanos sentados frente a El, llenos de una alegría que les hacía brillar los ojos. Cantó entonces algunos bhajans, animando a la asamblea a cantar después de El, sin vacilaciones o temores. Luego condujimos de nuevo hacia el camino principal, después de haber pasado allí unos cuarenta minutos. , Era como si una inundación continua de devoción estuviera fertilizando el área, entrando en cada hogar y cada corazón, despertando a hombres, mujeres y niños. Baba no soportaba ver a la gente sentada o de pie bajo el sol, tampoco verlas con un aire sombrío y entristecido. En el trayecto entre Bijapur a Bagallcot, Baba cantó un gran número de canciones en kannada, para deleite del vicecanciller, de su hijo y los demás. Algunas de estas canciones eran de los famosos santos medievales Kannada, Purandara Das y Kanaka Das. Describió la historia de Kanaka Das en Udipi, donde el ídolo de Krishna colocado por Madhawacharya, giró sobre sí mismo para darle al santo pastor Kanaka Das al que no se le permitía entrar al Templo por ser persona de una casta inferior el darshan que ansiaba.

Baba también cantó algunas canciones improvisadas en el momento por El, en kannada.

Esa hora fue algo glorioso para los amantes del lenguaje y para los buscadores ansiosos de lo Divino.

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Después de pasar por lugares como Kerur, donde los devotos alimentaron sus ojos en El, Baba llegó a Nargund, encontrándose con más de doce mil personas reunidas allí y provenientes de todas las aldeas cercanas, e incluso de Hubli y de Dharwar, que quedaban a horas de distancia en automóvil. Les habló de la inmanencia de Dios en el Universo e indicó que sólo una inteligencia pura y perfeccionada podía reconocer ese hecho, del mismo modo que solamente la lengua, entre todos los miembros y órganos del cuerpo, puede reconocer la sal disuelta en el agua.

Baba llegó hasta Navilgund, después de pasar por entre ondulantes campos de pasto y grano, acariciados suavemente por brisas pasajeras. Un mar de rostros estaba ante El en disciplinado silencio, y Baba les cantó y habló con infinita compasión. "El mundo objetivo cambia de continuo, es caprichoso y fluctuante, mas el Atman es eterno e inflexible, no es afectado por el tiempo, el espacio ni la causación, que son sólo manifestaciones por las que se supone debe pasar. Solamente el Uno, sin un Segundo, es Brahman. Para llegar a ser conscientes del Uno sin un Segundo, deberán practicar las cinco disciplinas de la utilización de fórmulas místicas (mantras), el recuerdo y repetición incesante del Nombre de Dios (Namasmaran), la práctica de ejercicios tendientes a la moderación, concentración y autocontrol (yoga), la meditación (dhyana) y la ecuanimidad perfecta (samadhy. Dios, que está presente aunque no se manifieste a los ojos o la mente, puede ser reconocido y realizado a través de estas disciplinas, al igual que la música y el ejecutante son inmanentes al éter, como ondas proyectadas desde la emisora de radio que son captadas por el receptor y sus diferentes dispositivos", explicó Baba.

El sol debe haberse movido más lentamente ese día, porque Baba pudo llegar hasta Hulkoti a las 18.00, después de detenerse en Annigeri para recibir flores y derramar bendiciones sobre la masa humana reunida a lo largo del camino. En Hulkoti se había reunido una muchedumbre de devotos nunca vista y Baba les dio darshan y la seguridad de Su Gracia constante.

Partió entonces hacia Gadag, una ciudad famosa por siglos por el Templo de Vira Narayana, inmortalizado en la poesía kannada, que es actualmente un gran centro industrial y comercial. Gadag asombró a todos por el gigantesco número de personas que se habían reunido para venerar a Baba. ¡Había más de cien mil almas!

Sri K.H. Patil, quien le dio la bienvenida, dijo: "¡En este día se han abierto las puertas del Cielo frente a Gadag! Una vez más resplandece en esta ciudad la Luz del Espíritu". Baba habló de la plegaria védica que resume las aspiraciones del hombre desde los comienzos de su historia sobre la Tierra: Condúceme de lo irreal a lo Real... de la oscuridad a la Luz, de la muerte a la Inmortalidad. Dijo: "Hacer distinciones es irreal, el egoísmo es oscuridad y el deseo es muerte. Es así que el hombre tiene que hacerse consciente del Uno del cual es una chispa, del Uno que es todo esto y mucho más, el Uno que lo llena y lo completa todo".

Los bhajans que cantó Baba y que las voces repitieron, limpiaron el cielo de las vibraciones de la multiplicidad y lo llenaron con el "ser" mismo del Uno. Rama, Krishna, Shakti, Shiva, Vishnú... todos fueron integrados en la melodía de aquella música de las masas, y ofrendados a los Pies de Sai, siguiendo Su Mandato y armonizados con Su Voz Cósmica.

Al volver a Dharwar, se habían extinguido las luces en la mayoría de las casas, y las vacas dormitaban en los caminos o rumiaban apaciblemente.

Al día siguiente, cuando se levantó el sol sobre el horizonte, el calendario indicaba el 27 de octubre. Y Baba lucía tan fresco como el sol, que no muestra rastros de cansancio, 51

por largo que hubiera sido el viaje o monótona la ruta, por muy empalagosa que hubiera sido la aclamación o en cuántos idiomas se hubiera ofrecido, por muy grata que hubiera sido la bienvenida y sin importar en cuántas tierras ni por cuántos miles de millones hubiera sido dada... ¡Estaba consciente de Su misión y era tan modesto en el cumplimiento de ella como el sol!

En cambio, otros en el grupo que no eran sino hombres, despertaron Su piedad.

Persuadió al doctor Adke, a su hijo y a los demás para que descansaran, aunque no se sentían inclinados a hacerlo. En cuanto a El, pasó el día visitando casas de devotos en Hubli y en Dharwar, porque, como Baba lo ha dicho a menudo: "Su Bienaventuranza (Anancla) es lo que me sustenta". Cuando Baba visita un hogar, lo deja convertido en un Paraíso de Paz y Amor, por corta que haya sido su permanencia. Frecuentemente entra solo a la casa, para que "el devoto no sea distraído por la necesidad de atender a sus acompañantes".

Persuade a los devotos de no incurrir en recepciones pomposas ni invertir en decoraciones exhibicionistas, guirnaldas exóticas, fiestas onerosas o publicidad rápida entre parientes y amigos. Baba (lega como nuestro pariente más cercano y querido, que viene a bendecir, a sanar, a enriquecer, a elevar, a aliviar, a consolar y a corregir, a dar valor y convicción y a confirmar la consumación de las aspiraciones espirituales, después de una larga ausencia.

Reconoce hasta los más mínimos gestos de homenaje, conoce los nombres de todos en la familia, relata incidentes desconocidos u olvidados, promete alivio y los deja a todos llenos de gratitud. Donde encuentra una densa nube de pesar, instala la alegría; donde el olor de la enfermedad rechaza, deja la fresca fragancia de la salud y la risa. Su visita a un hogar viene a cerrar un capítulo de enfermedad, de desesperanza, de aflicción y de duda, y abre otro resonante de alegría y regocijo, de paz y de buena voluntad, de vigor y de vibrante armonía.

El lunes 28, Baba llegaría a Brindavan por la noche, de modo que tomó el camino de Hubli Davangere, iluminando los rostros y aliviando los corazones de los residentes de las aldeas y ciudades adyacentes. Kundgol fue el primer lugar donde se había reunido gente bajo el auspicio de la Organización de Servicio Sathya Sal... ¡Y qué reunión! El amplio espacio de la cancha de fútbol estaba repleto, ¡había por lo menos veinticinco mil personas!

Baba habló de la cultura india, de la palabra "Bharat" (antiguo nombre de India), de la sílaba "Bha" que El interpretó como Luz, la Luz de la Realización Espiritual, la Luz que revela la identidad de todos como Dios. Indicó que Su corazón estaba lleno de alegría gracias al Amor que los había inducido a todos a esperar Su darshan por horas, desde la madrugada. "Hagan extensivo este Amor hacia todos, porque Yo estoy en todos, les sugirió.

"La devoción hacia Mí ha de expresarse a través del servicio, el amor y la cooperación y evitando difundir escándalos, encontrar faltas y odiar", enfatizó. Cuando, hacia el final, cantó algunos bhajans, reinaba la armonía y desaparecieron las distracciones tanto de la atmósfera interior como de la exterior.

Karjigi fue el siguiente lugar donde Baba bendijo a la gente. Luego visitó la santa aldea de Agadi, renombrada como ermita del ya fallecido santo Swami Seshachala. Los santos y los sabios son los zapadores y los mineros, los que construyen los caminos y los puentes, y los supervisores que preparan la venida del Avatar. Baba fue recibido en las puertas del santuario por mujeres que agitaban lámparas y estudiosos védicos que entonaban himnos de súplica y plegaria. Caminó entre la numerosa congregación que cantaba bhajans y, más tarde, les habló sobre la eficacia del Nombre y la disciplina de su repetición constante.

La caravana de coches que traían la Redención y la Ayuda fue demorada en Haveri. Baba se dirigió al Centro para la Reconstrucción de Aldeas y le habló a la 52

numerosa audiencia constituida por estudiantes de Agricultura y de otras Escuelas del lugar. Llamó su atención hacia el paisaje de belleza natural y el grandioso panorama circundante e indicó que era una herencia que todos podían compartir. "Tienen otra herencia que todos pueden compartir y ella es la Gracia de Dios", dijo. Les aconsejó estudiar con ahínco en la Escuela, y también aprender el arte de estar en paz con uno mismo y con los demás, a través del Namasmarana y el bhajan. Cuando Baba cantó bhajans, se vio a una docena de vacas que escuchaban con un nuevo brillo en los ojos. En el grupo había una vaca encinta y la cría se apresuró a salir al mundo en su ansiedad por escuchar la Voz de Brindavan. En Rane Bennur, Baba colocó la primera piedra del Colegio de Artes y Ciencias, y siguió hasta el Mercado del Algodón, donde veinticinco mil devotos esperaban ansiosos Su darshan. "Que sus palabras estén cargadas de Verdad, que sus actos estén cargados de Sinceridad. Hablen con Verdad, caminen en la Rectitud: ese es el camino para llegar a la meta y para encontrarla", aconsejó Baba. La multitudinaria reunión consiguió ese día una hora de dicha a través de la palabra y el canto.

Baba siguió en automóvil desde allí, por entre filas de devotos que se aglomeraban junto a la carretera, hacia Harihar, donde se bajó y dio darshan por algunos minutos, y continuando hasta Davangere, Chitaldrug, Sira, Tumlcir y Brindavan, llevando consigo el Amor y la arrobada devoción de millones que Su gracia había cautivado.

Escribe el doctor Adke: "Tuve la buena suerte de estar con El y ser testigo en todas partes de la agradecida alegría de la gente y de la felicidad de Baba ante esta sinceridad y simplicidad. Pude llegar hasta Whitefield, cerca de Bangalore, donde se encuentra Brindavan y despedirme de Baba allí. Cuando me iba, Baba dijo: `No creas que regresas solo; Yo estoy contigo. ¡Vámonos juntos!'. ¡Esta es la medida de Su Amor, de Su Omnipresencia, de Su Omnipotencia y de Su Divinidad!".

En todas partes, ya sea un caserío o una aldea, una ciudad universitaria o fábrica, un sitio histórico o de peregrinación, la adoración manifestada hacia Baba y la atención con que las multitudes atesoran Sus palabras de esperanza y promesa, son una revelación para aquellos que planean el futuro. Esto revela que la gente es eminentemente sensible a la llamada del espíritu hacia una vida superior, que la fascinación por los atajos y los sustentos artificiales de la felicidad no resisten el encanto de las Divinas Directivas de Baba.

Swami dio comienzo a Su gira para Dipavali, el día en que India celebra el Festival de las Luces. Sri Aurobindo escribe en "La Síntesis del Yoga": "El gurú debería despertar la Luz Divina y poner en movimiento la Fuerza Divina". Baba despertó la Luz Divina en cada corazón y encendió las lámparas. El, lo Divino, despertó la Fuerza Divina.

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LA CARGA QUE PESA SOBRE EL HOMBRE BLANCO "En este momento sumamente peligroso de la historia humana, el único camino de salvación que tiene el género humano, es el camino indio", dice Arnold Toynbee, poco menos que el sabio de los historiadores modernos. Esta es la Era de la frustración, del temor, de la obsesión y de la fantasía. Aumentan en todas partes las enfermedades sociológicas: el crimen, la delincuencia, el divorcio, el suicidio, el juego de azar y la drogadicción. Las enfermedades políticas de la estafa, la hipocresía, la parcialidad, la corrupción y el rechazo agresivo a todo elemento extranjero, se han ido esparciendo de una nación a la otra. Las enfermedades económicas de la pobreza, el lujo y la explotación, también se han vuelto universales. La falta de fe en sí mismo que tiene el hombre es, según Baba, la causa principal de toda esta morbosidad crónica. "El hombre ha perdido la fe en sí mismo. Se ha puesto el manto de la debilidad y la vacilación, de la duda y la insatisfacción, y ha ocultado a su propia percepción el vasto potencial para la bondad, la belleza, la fuerza y el contento que duerme en su naturaleza", dice Baba.

Ayn Rand dice: "Para vivir, el hombre tiene que actuar; para actuar tiene que hacer elecciones; para hacer elecciones, tiene que definir un código de valores; para definir un código de valores, tiene que saber qué es él y dónde está, vale decir, necesita de la metafísica, de la epistemología y de la ética, lo cual significa filosofía". Y Toynbee lo denomina "Filosofía India". Porque, en la India, la filosofía jamás ha sido sepultada.

Siempre ha sido la moneda utilizada en el negocio de la vida, la verdadera corriente sanguínea de la familia, la sociedad, la comunidad y la nación. Se la llamó, incluso, Sathya Darshan o "Experiencia de la Sabiduría". En otras palabras, constituye más una forma de vida que una visión de la vida. Tiende a enfatizar el dharma, la conducta moral, basada en la inalterable metafísica de la Verdad (Sathya).

No es de asombrarse, entonces, que Baba haya llegado a convertirse en el consuelo y la fortaleza de una multitud de desesperanzados buscadores de paz y dicha, que llegan a Su Presencia desde países allende los mares, como los Estados Unidos, Gran Bretaña y otros, que sufren de un hartazgo de brillo y artilugio. Para Baba, "extranjeros" (foreingners) es un término incorrecto. El los llama "extra cercanos" (for nears) porque han venido en busca de alguien y algo que puedan abrazar como "cercano" (near) y "querido" Idear). A un grupo de ellos les dijo: "Ustedes no habrían venido hacia Mí si Yo no les hubiera llamado. Conozco el pasado y el futuro de cada uno de ustedes, sé lo que anhelan en el presente y cuándo verán cumplido este anhelo".

John Hislop escribe: "La mayoría de nosotros oye hablar de Sai Baba a otra persona. Uno comienza a aprender quién es Sai Baba, oyendo a alguien hablar de El. La primera oleada de información, aquí en California, vino de Bob Raymer y sus amigos. La segunda, provino de Indra Devi y sus asociados. Indra Devi supo de El por el señor Murphet, en Madrás. El señor Murphet había sabido de El, en primer lugar, a través de Bob Raymer. Bob lo supo a través de una amiga... ¡la que después se convirtió en su mujer!

Ella, a su vez, había oído hablar de Baba a un amigo. ¡Mas el primer eslabón, el original, en esta cadena, es Baba mismo!".

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Escuchen cómo Elsie Cowan llegó a contactar a Baba: "Mi marido y yo habíamos sido buscadores de la Verdad a lo largo de nuestros muchos años de matrimonio. Seguimos un credo tras otro, cada paso nos dejaba algo de Sabiduría, pero nada de seguridad, ningún conocimiento real acerca de cómo alcanzar la meta. Como todos los estudiosos de la Verdad, también se nos dijo que Cristo está dentro de nosotros y así sucesivamente.

Finalmente, cuando oímos hablar de un gurú que podía ayudarnos, lo seguimos a él y sus enseñanzas. La verdad que enseñaba, era la misma que enseñaron todos los Grandes Maestros. Aprendimos meditación y silencio. Mas la rebelión espiritual seguía bullendo dentro de nosotros. "¿Por qué no podemos conocer a Dios? ¿Si debemos lograr la autorrealización, por qué no la logramos?, le preguntamos. El no tenía respuesta. Nos sentimos descorazonados.

Conversamos al respecto y tomamos una decisión importante: rogar a viva voz y sinceramente para que viniera el Más Alto Maestro Viviente y nos llevara a nuestra meta.

"Y el Más Alto Maestro Viviente supo de nuestra dificultad y respondió a nuestro clamor, porque El ha venido para aquellos como nosotros. Al segundo día, llegó un amigo a nuestra casa y nos dio un libro. ¡Era un libro sobre la vida de Sathya Sai Baba! Lo leímos de principio a fin y una gran paz serena nos invadió. Supimos que nuestras plegarias habían sido respondidas.

"Rápidamente se sucedieron otros pasos en la `operación salvataje' de Baba.

Contactamos al amigo que nos había traído el libro y encontramos otros libros de Baba. Los leímos y nos sumergimos en Sus simples verdades. El domingo siguiente fuimos al templo donde rendíamos culto. Una amiga a la que no habíamos visto hacía varias semanas, (legó y se sentó junto a nosotros. Sacó de su bolso un pequeño papel plegado, observamos cómo lo desdoblaba... ¡quedamos sorprendidos al ver que contenía algo de ceniza! Nos dijo que una amiga la había traído de Sal Baba (¡la Gracia de Baba!) y señaló que sentía un irresistible deseo de darnos esa ceniza (¡la infinita Misericordia de Baba!) y que por eso nos había estado buscando. Nos indicó (palabras de Baba) que teníamos que poner un poco sobre la lengua cada noche. Esto marcó el comienzo de las Bendiciones y los Milagros que empezaron a producirse en nuestras vidas. Pese a que no podíamos verle con nuestros ojos, Baba comenzó a hacer que lo conociéramos, de varias maneras. Y, entonces, un buen día, tuvimos súbitamente el deseo de verle físicamente, y viajamos a Prashanti N¡layam".

La mujer de John Hislop, Magdalena, se sintió atraída por Sal Baba desde bastante temprano en su vida. Baba tuvo que aparecer frente a ella en forma concreta en La Habana, Cuba, hace años atrás, para grabar en la inmaculada mente de esa pequeña de apenas un año de edad, Su luminoso esplendor. Cuenta Hislop que ella apenas comenzaba a caminar, cuando vio a Sal Baba de Shirdi (Baba también asume esa Forma para bendecir y conferir Gracia), parado en un rincón del jardín... Ella comenzó a dar pasitos hacia El, diciendo: "¡Dada! ¡Dada!", luego, confundida, se detuvo, porque su padre real estaba de pie junto a la entrada de la casa. "¡Maravilla de maravillas!", escribe Hislop, "el año pasado, cuando estuvimos en la India, Baba le confirmó a Magdalena que su experiencia era real: describió las ropas que El llevaba y dónde había estado de pie en el jardín ¡hace treinta y cinco años!".

Indra Devi, "la Primera Dama del Yoga en América", es una ciudadana americana nacida en Rusia, que lleva un nombre indio y que tenía su instituto de Yoga con una pierna en cada lado de la frontera entre los Estados Unidos y México. Aprendió Yoga en Mysore (India) y lo enseñó en Shangai, Londres y Moscú. En 1966, se encontraba en Bombay, cerca del Palacio Gwalior, donde estaba Baba rodeado por decenas de miles de aspirantes a 55

la Gracia, que le adoraban. No pudo verle en esa oportunidad, pero se encontró con los embotellamientos de tránsito de la vecindad, producidos por las sesiones de bhajans y los discursos de Baba, cuando ella iba apresuradamente a cumplir con sus compromisos. Más tarde, camino a Saigón, pasó rápidamente por la sede de la Sociedad Teosófica, en Madrás, para encontrarse con una amiga, y se topó con los Murphet. El señor Murphet y su mujer rebosaban con las gozosas novedades acerca de Baba y Su Amor, Su Poder y Su Sabiduría.

Indra Devi volvió a Saigón, porque el Llamado era claro y convincente. Camino a la diminuta aldea que ha sido inmortalizada por el Advenimiento, conoció al Honorable doctor Triguna Sen, Ministro del Gobierno de la India, quien retornaba del sagrado lugar, después de una inspiradora conversación con Baba. El doctor Sen le advirtió que podía suceder que se quedara en Prashanti Nilayam, sintiendo que había llegado a su destino. Eso fue lo que prácticamente sucedió, porque ella ha invertido su corazón en Sal como un "depósito de por vida"... ¡porque respira a Sal, habla de Sal, sueña con Sal y descansa en Sal, dondequiera que se encuentre!

H¡Ida Charlton, de Nueva York, pasó muchos años en Ceilán y luego se mudó a Delhi, donde fue iniciada en el culto a la Madre y la meditacion en Ella. Tuvo la oportunidad de visitar Shirdi, donde escuchó decir que Baba vivía en Puttaparti, a unas quinientas millas de distancia.

Otro "extra cercano" que fuera atraído por Baba desde Shirdi, el terreno de Su vida anterior, es Alf Tideman Johanessan, de Oslo, Noruega. Director de una próspera compañía que hacía negocios como Agente de Embarques en la bahía de Bombay, se enfrentó al problema de que sus rivales trataron de arruinar su reputación y sus ingresos echando mano a todo el juego sucio que se pudiera imaginar, ¡incluyendo la magia negra!. Algunos amigos suyos y un sacerdote Parsi, le llevaron (¡entre todos los lugares!) al santuario de Shirdi, para invocar la Gracia que ahuyentaría las calamidades.

Durante una de sus visitas, en febrero de 1966, mientras Alf, desconsolado, estaba sentado ante la Tumba del "Cuerpo Previo", el Cuerpo actual se hizo cargo de todos sus problemas en Su inimitable estilo. Un hombre bajo que vestía una camisa azul, le palmeó la espalda y le preguntó: "¿Ha visto alguna vez a Sathya Sai Baba?". Alf no había oído antes ese nombre. El hombrecillo le susurró al oído: "Si Dios ha bajado alguna vez a la Tierra, ese Dios es El", y le puso en la mano un pequeño relicario sujeto con pernos a un óvalo esmaltado, con el retrato de una persona vestida con una túnica y que mostraba una abundante cabellera. "Este es Sathya Sai Baba", dijo el hombrecillo. "Puede verlo en Bombay el 14 de marzo". Y diciendo esto, se fue.

Alf les preguntó a todos sus conocidos acerca de este "Dios en la Tierra", mas nadie había oído hablar de El, ni sabía dónde se le podía encontrar el 14 de marzo. De hecho, y como (legó a saberlo más tarde, recién una semana después de que el hombrecillo de camisa azul le anunciara la fecha en Shirdi, el Sathya Sal Seva Samithi de Bombay recibió información acerca de la fecha de llegada de Baba, con directivas de buscar y contratar un lugar apropiado en alguna parte de la ciudad, de fácil acceso y con suficiente espacio abierto a su alrededor como para que se reunieran los devotos.

Ni qué decir, pues Baba llegó efectivamente a la ciudad en las primeras horas de la noche del día 13 y le lanzó a Alf una sonrisa de reconocimiento el día 14, durante la sesión de bhajans, en la mañana, en el Palacio Gwalior... En la primera entrevista que recibió Alf, de acuerdo a su contacto Divinamente concertado, Baba le dijo: "¿Recuerdas al mago negro? Te ayudé en esa oportunidad". Relatándole Alf sus triunfos y tribulaciones, tanto en

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sus negocios como en sus esfuerzos por cerrar la brecha entre la desesperación y la dicha en el reino del espíritu, Baba le dijo: "De ahora en adelante, Yo seré tu guía en todo".

Arnold Schulman, guionista y autor teatral de renombre, favorito de Hollywood y Nueva York, encontró una so la vez a Baba en Whitefield y retornó a los Estados Unidos.

"Un buen día", relata, "por ninguna razón que pudiera descubrir, me di cuenta de que, de alguna manera, había desarrollado una compulsión que no podía suprimir, desechar, dominar o racionalizar: ¡quería escribir un libro sobre Baba!" Tiempo después, cuando volvió a la India y Baba le llamó a entrevista, le dijo: "Cuando llegue el momento, voy a llamar a todos los que me necesitan para que vengan a Mí. Fui Yo quien te dijo de escribir un libro, porque te quería. ¡Entiende bien, te quería a ti, no al libro!".

Y fue así que llegaron desde todos los rincones. Muchos, como Hislop, tienen a su favor largos años de disciplina espiritual, guiados por adeptos en sus propios países: maestros Zen en Japón, monasterios budistas en Burma, gurús Saivitas en Nepal, Viharas en Ceilán y adeptos del Yoga en India. En muchos casos, su sed de logros espirituales había sido estimulada a través de contactos con la Misión de Ramakrishna, la Organización de la Autorrealización de Yogananda, el Movimiento Hare Krishna, la junta de Kriya Yoga y diferentes otros incentivos hacia el autoexamen, el dominio de sí mismo y la autorrealización. Otros que también están sedientos de Luz, llegan hasta Baba maltratados y mutilados por charlatanes y estafadores que prometen resultados rápidos a cambio de ingentes recompensas. Y algunos otros llegan desesperados y enfermos por haberse complacido en el orgullo, la codicia y los impulsos resistentemente incubados, esperando encontrar una salida y en busca de paz. Y muchos, atontados y confusos por la dialéctica conflictiva de aquellos cuya elocuencia ha servido sólo para velar su vanidad y su insipidez, han llegado para escuchar ahora, finalmente, la Verdad dicha en palabras directas y simples, para ver la Verdad en su belleza sin adornos y para conocerla de labios de Aquel que lo sabe Todo.

"No todas las gemas de un árbol llegan a florecer", dice Baba, "como tampoco todas las flores se convierten en frutos o maduran después para enriquecer al mundo con dulzura". Los superficiales, los indolentes, los escolásticos y los arrogantes quedan marginados de la carrera. Existen muchos niveles de madurez entre aquellos que vienen por el precioso don que Baba otorga. No obstante, sea cual fuere su nivel, nadie puede escapar al profundo efecto purificador que recibe el corazón durante el contacto, como tampoco puede negarlo.

La doctora Judith M. R. Tyberg, del East West Cultural Centre de Los Ángeles, escribe: "Hace ahora aproximadamente tres años que estuve en Puttaparti y recibí las Divinas Bendiciones de Sri Sathya Sai Baba. La ayuda que me ha dado en todos los planos de mi ser continúa siendo evidente y me siento muy agradecida". Jack Hakimzadeh, de Teherán, escribe: "Cuando el corazón me pesaba y me parecía imposible poder lograr un equilibrio, pude ver a Baba. Como resultado, mi vida ya no es la misma de antes". Jnani Greene, que ha estado en Prashanti N!layam desde hace diez meses, escribe: "Baba me ordenó: `No más doctores, no más medicinas. ¡Olvídate, deséchalo, déjame ser tu doctor!'.

Y ha probado Su eficacia y Su disponibilidad muchas veces desde entonces. Un día me quebré el pie, al quedarse atascado en una grieta que no vi en la oscuridad. Me llevaron hasta mi habitación y sentía terribles dolores. Pasaron dos horas y, de pronto, toda sensación desapareció. ¡Asistí a los bhajans en Whitefield, llevada en un cochecillo de niños! En forma casi inconsciente, sentí que mi pie estaba muy caliente. Lo apoyé en el suelo y había sanado por completo. Las repercusiones que este hecho tuvo en mí fueron 57

más dramáticas, porque me di cuenta, gradualmente, que debía volverme hacia El, respecto de toda forma de dolor, de cada sensación de limitación, tanto mental como física. Descubrí que la receta funcionaba bien en todos los casos. Soy un aprendiz lento y todavía me olvido de preguntar pero, en Su infinita compasión, El me lo recuerda todo el tiempo".

Muchos buscadores han encontrado calma y fortaleza, ayuda y guía, tanto de los libros escritos por Baba como de Sus discursos, de los bhajans que El canta como de los retratos o fotografías Suyos que usan para venerarle y meditar. John Eversole me escribió desde Santa Bárbara, en la costa del Pacífico de los Estados Unidos: "Gracias por llevar mi atención hacia El, de tal forma que Sus fotografías santifican los muros de mi casa, el sabor de Su vibhuti mantiene su dulzura en mi ser; mi familia no desvía sus pasos de la senda de la Verdad que El es y mis lágrimas de alegría podrían bañar Sus Pies desde el otro lado del planeta".

Hilda Charlton le escribió a un alumno suyo que venía a la India para pasar algunos meses con Baba. "Baba quiere que todos nosotros nos armonicemos, porque el desamor hacia cualquiera es el desamor hacia El. ¿De qué serviría amarle si no podemos ser considerados y bondadosos con Sus muchos aspectos en el mundo? La mejor manera de dominar las reacciones frente a las personas y las cosas, es pensar que Baba lo está poniendo a uno a prueba por medio de alguien que no se adecua a uno. En tus viajes vas a encontrar a muchos que claman `Baba', pero que no hacen lo que El dice o quiere de ellos.

Baba conoce los pensamientos y los sentimientos íntimos de cada uno. Sí... Baba es Dios encarnado en la Tierra".

Hilda me escribió una vez: "La Presencia de Baba siempre se siente en nuestras clases de meditación. Un muchacho nuevo vio que Baba llenaba la habitación; un alumno le experimentó como el Infinito. Hay algunos que no pueden contener la dicha que sienten y ríen con suprema alegría durante la meditación. Baba (lega a ellos en sueños y en visiones. A muchos les cura de sus enfermedades. Los jóvenes se están alejando de las drogas y recobrando su normalidad y sus fuerzas". En otra carta escribió: "Miro hacia atrás, a esos gloriosos días en Prashanti Nilayam, cuando me encontraba en Su Presencia, y los considero días de oportunidad. No obstante, desde que regresé a Occidente, me doy cuenta, cada vez más, de que El es Omnipresente. Una y otra vez recibo pruebas concretas de esto.

Cuando dejé Prashanti Nilayam, Baba me dijo: '¡Más allá del Nombre! ¡Más allá de la Forma!"'.

Diane Marquier, de Francia, conoció a alguien que tenía un retrato de Baba en su habitación. Bajo la foto se leían las palabras: "Por qué temer, si Yo estoy aquí?". Su reacción fue decir: ¡Bah, y quién se cree que es! Pero, al oír más sobre El, sintió curiosidad, la que se convirtió en indagación, descubrimiento y devoción. Escribe: "Un día le pedí trescientos dólares a mi marido y, cuando argumentó que no podía, con la fe puesta en Baba, me aventuré a decirle: '¡Si tú me das trescientos dólares, Baba te dará diez veces más!'. Y conseguí los trescientos dólares. Esa misma noche, en el restaurant que aún tenemos, ganó tres mil dólares para sorpresa de todos, menos mía".

Muriel J. Enfile, de Santa Bárbara, escribe: "Nunca estuve tan cerca de Dios. ¿Me podrán creer si digo que este hombre es Cristo? Con una sola mirada sabe lo que somos y por qué le buscamos, sin que tengamos que pronunciar palabra... ¡Sin embargo, llevado por Su inmensa bondad, evita abochornarnos y no revela todo lo que ve y lo que sabe!".

Howard Murphet cita a "una dama de Alemania", devota y sincera buscadora en la senda, quien le dijera: "Baba es la Encarnación de la Pureza y del Amor". Ella también le

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escribió lo siguiente: "Cada vez me siento más íntimamente convencida de que jesús ha vuelto, en la plenitud de Cristo, como Sathya Sai Baba".

June Schuyler escribe: "Cómo puede alguien que ha vivido 41 años con una buena dosis de frustración, describir la alegría de encontrar al Señor en forma humana, enteramente bondadoso y que es el Amor absoluto mismo? A lo largo de mi vida había Vivenciado mucho amor a través de todas las relaciones humanas normales: padres, hijos, amistades, matrimonio. Nada de ello podía compararse con la pureza del Amor que Baba da y evoca. ¡El Suyo es Amor Sagrado!

"Durante diecisiete años, antes de conocer a Baba, los problemas de la vida se habían vuelto tan intensos que había llegado a sentirme vacía internamente. Ante la Presencia de Baba, este árido desierto interior fue inundado por el agua que da la vida. En Su Presencia, volvió a ser fértil la frágil ternura que parecía haberse secado por completo.

"Por instrucciones Suyas, el 9 de Diciembre de 1970, Annalisa Rajagopal, Indra Devi y yo nos dirigimos a la magnífica Catedral del Señor jesús, en Goa, en la que se encuentra la tumba de San Francisco Javier. Como me sucede usualmente en los lugares en que es adorado jesús, El me conmovió con Su Amor. Me arrodillé frente a una estatua Suya llena de mezcladas emociones. Aquí estaba yo, una devota cristiana, guiada sin duda alguna durante años por jesucristo, y que ahora sentía que su corazón había sido completamente capturado por Sathya Sai Baba. "¡Jesús! ¿Qué es esto?", pregunté. "¿Estoy tratando de servir a dos amos? Tú dijiste que no debe hacerse. Baba también dice lo mismo. Sabes que te quiero; sin embargo, mi corazón está lleno de Baba. Estoy absolutamente decidida a aceptar y seguir Su guía. ¡Por favor, te ruego que me ayudes!

"Como un rayo me vino a la memoria el día en que Baba le hablaba a un grupo de buscadores de ultramar. Usó un intérprete en esa oportunidad, pese a que es frecuente que hable directamente en un excelente inglés. Cuando Baba hizo referencia a jesús, durante la charla, el intérprete comenzó con: `Vuestro Jesús...'. `¡No!', lo interrumpió Baba y agregó amorosamente: `Nuestro jesús...', enfatizando el `nuestro'. Fluyó hacia mi corazón el pensamiento de que era jesús e! que me había guiado hasta Baba. Sentí que, pese a que era demasiado ciega como para verlo, Baba y Jesús no eran dos Maestros sino Uno. Baba nos enseñaba el amor, la humildad, la reverencia, la caridad, la exaltación del Alma que emana del aliento de todos los credos. Yo había concordado intelectualmente; la comprensión estaba echando raíces lentamente en mi corazón.

"Durante algunas de mis anteriores experiencias con Baba, mi mente intentaba a veces levantar tormentas de dudas, mas en cada uno de estos tumultos mentales, se imponía una paz interior más profunda. Mucho tiempo atrás había aprendido a reconocer y a confiar en esta invasión de paz. Era el Dios interior diciendo: `Todo está bien'.

"De rodillas, ese día, ante la estatua de jesús, me di cuenta de que, efectivamente, todo está bien. Cuán abundantemente bendecida estoy. Salí de la Catedral, sintiéndome amada y llena de amor."

También Howard Murphet habla de una experiencia reveladora similar. En su libro "Sai Baba: el Hombre Milagroso", escribe: "Sal Baba tiene muchas similitudes con Cristo, no solamente en cuanto a los milagros, sino también en el estilo de presentación de las enseñanzas. Baba se sitúa muy por encima de la medida humana. Además de los milagros que demuestran Su dominio sobre la Naturaleza, está Su Poder de estar en cualquier lugar y saber lo que Sus devotos están pensando y haciendo ("Yo soy un receptor de radio y puedo sintonizar las ondas de ustedes", dice Baba), Su habilidad para proporcionar protección y 59

ayuda y, además de todas estas cualidades suprahumanas, Su Amor puro y desinteresado.

Esto, sobre todo, es lo que se destaca como signo de una Divinidad Crística".

Recuerdo algunas noches que pasé con un grupo de siete "extranjeros" cuando leían las "Revelaciones de San Juan el Divino", buscando interpretar lo que dicen entre líneas. Algunos tenían la percepción intuitiva de la importancia implícita en la interpretación y la comprensión del Advenimiento de Baba. Reforzaba esta posición el estudio que habían hecho de las notables aventuras de Edgar Cayce incursionando en los dominios bíblicos. Leyeron la descripción que hace de la Nueva Jerusalén, como un lugar en que "no vi templo alguno allí, porque el Señor, Dios Todopoderoso, era el Templo. Y llevarán a El la gloria y el honor de las naciones. De ningún modo entrará nada que pueda profanarlo ni tampoco lo que sea execrable. Que venga todo aquel que esté sediento y todo el que quiera que beba libremente el agua de la vida". Después de leerlo se maravillaron por lo adecuado que resultaba. Luego leyeron respecto del Advenimiento del Maestro, montado sobre un caballo blanco (Kallci), con ojos como llamas de fuego, envuelto en vestiduras rojas como teñidas en sangre, en las que se entretejían las palabras "Rey de Reyes y Señor de Señores". (Baba viste túnicas de seda roja, una de las cuales está bordada con letras de oro indicando que El es Sal Baba, es decir, Señor Padre.) Su nombre es Verdad, notaron con sorpresa al seguir leyendo el texto, ya que Sathya significa Verdad. Los buscadores cristianos que llegan hasta Baba se encuentran con muchos de estos paralelos en los signos y señas de Divinidad, y se sienten agradecidos.

"Muchos de ustedes vienen a Mí, porque no han conocido el amor de una madre", dijo Baba en una oportunidad, hablando a los norteamericanos que estaban con El. Uno de ellos había escrito una canción que sostenía en Su mano en esos momentos. "¡Despiértanos a nuestra unicidad contigo, amada madre! ¡Condúcenos al hogar, hacia Ti!" Es evidente que todos aquellos que andan a ciegas buscando el sentido de la vida, principios, ideales, valores, poder entenderse a sí mismos y expresarse, son como niños y quienquiera que les haga crecer con amorosa simpatía y que les guíe en sus pasos vacilantes, en sus torpes lenguas, sus miradas interrogantes y sus mentes errabundas, será en verdad la Madre. Un gran poeta de Andhra, un erudito, yogui y místico septuagenario, quien pasara años junto a Baba, escribió: "Pongan en un platillo de la balanza la cantidad de amor que todas las madres del mundo entregan a sus hijos y, en el otro, coloquen el Amor que Baba derrama sobre seres temerosos, abandonados y débiles. ¡Se darán cuenta de que baja más el platillo cargado con el peso del Amor de Baba!". Cristo dijo: "Dejen que los niños vengan a Mí".

Baba se mueve entre niños de todas las edades, porque solamente El puede darle a cada uno e! Amor que todos anhelan.

El Amor de Cristo era tan inmenso que tomó sobre Sí mismo los pecados de otros.

Con Su Amor, Baba toma sobre Si mismo !as enfermedades de otros. El día de Navidad de 1970, haciendo referencia a las penurias que había soportado con gusto para aliviar los dolores de un devoto inerme que no habría sobrevivido a la agonía de un apéndice inflamado, Baba expresó lo siguiente a una numerosa asamblea, en Bombay: "Tomar sobre Mí mismo los sufrimientos de aquellos que se han entregado a Mí constituye Mi deber. Yo no sufro y ustedes tampoco deberían sufrir cuando cumplo con este deber Mío. El entero dar y recibir es una pieza teatral de Amor. La asumo con Amor. ¿Cómo podría sufrir, entonces? Cristo sacrificó Su vida por aquellos que habían puesto su fe en El. Difundió la verdad de que el servicio es Dios, el sacrificio es Dios".

Cuando alguien le reprochó el hecho de sentarse a comer con pecadores, Cristo dijo: "Yo he venido para el pecador, ¡no es el hombre saludable el que necesita un 60

médico!". Baba ha venido por el niño vagabundo, por los peregrinos que han extraviado el camino. Dice: "Sostener que han de ser puros para ganarse Mi Gracia es una necedad igual a la de decir que necesitan ser sanos para recibir la ayuda de un médico. Los puros no requieren de un Maestro. Los sanos no necesitan de un doctor". Cristo les dijo a Sus apóstoles: "Les envío como corderos hacia las fieras salvajes, pero el sagrado Nombre de Dios será vuestra protección y vuestro escudo. Y el aire se llenó de cánticos y cada criatura viviente parecía decir: `¡Alabado sea Dios! Amén"'. Baba les pide a Sus devotos que actúen así: "Cuenten a todos lo que han experimentado aquí. Díganles que han encontrado la fuente de la alegría y la paz. Díganles que ninguno será excluido, que todos serán salvados".

Cuando el señor Trudeau, hermano del Primer Ministro del Canadá, y su mujer, llegaron a Puttaparti junto al Alto Comisionado de Canadá en India, Baba le regaló una cruz con la figura de Cristo que materializó en ese momento. En Ngorongoro, Tanzania, materializó para el piloto británico del avión en el que había viajado, una pequeña y hermosa cruz, mas al ver que el agraciado no se mostraba muy complacido, le preguntó: "¿Qué pasa? ¿Quieres Mi retrato? Y con otro giro de la mano fue creado el retrato. Baba no hace nada por diluir o por desviar la fe que constituye ya un apoyo. No insiste en que la gente deba reverenciar solamente Su Nombre actual o adorar únicamente Su Forma actual. ¡No! "Sean veraces, sean justos, sean conscientes, estén alerta, sean puros y estén llenos de amor... eso es `religión' suficiente", declara. john Moffit, de Nueva York (miembro por más de veinte años de la Orden Monástica de Ramalcrishna) fue en busca de Baba, a Prashanti Nilayam. Después de hablar con El, me escribió desde Bangalore: "Nunca podré olvidar esa charla: infinitamente profunda, infinitamente humorística, infinitamente simple. Me hizo pensar en lo que debe haber sido estar sentado a los pies de Sri Ramalcrishna... Simplemente absorbí Su dulce, amoroso y humorístico Ser. Cuando le pedí Sus Bendiciones para poder volver a El nuevamente, contestó regocijado: `¿Por qué aquí? No hay ninguna necesidad. Estoy siempre contigo. Estaré en tu corazón'. Si hubo alguna vez una prueba de que Cristo actúa fuera del Cristianismo, Babaji la es y, antes de El, lo fue Sri Ramalcrishna. Ahora mi mente se ha aclarado y mis dudas se han disipado: todo lo que quiero es hacer Su Voluntad".

Baba sabe cuán profundamente se ha empeñado cada uno de los aspirantes que llegan hasta El, a quién ha servido y adorado, qué ha absorbido de cada uno y por qué camino llegará a lograr escapar de este absurdo aunque tentador laberinto. Baba le dijo un día a un joven norteamericano que alardeaba demasiado demostrativamente de su lealtad hacia El: "Tu gurú está en Bangalore. ¡Vete!". El exuberante admirador se quedó alelado.

Protestó: "¡No! ¡Está precisamente aquí!". Mas, cuando Baba insistió, se le aclararon las cosas. Había sido iniciado en la Meditación Trascendental del renombrado Mahesh Yogui y Baba le estaba indicando que el Yogui había llegado a Bangalore. Baba sabía que las anteriores raíces estaban aún verdes y que podían ser revitalizadas sin esfuerzo extra. "¡Sai Baba, Sal Baba, tan bondadoso, tan bondadoso! Tú eres padre, madre, hermana, hermano, todo", reza el estribillo de una canción dedicada a El, compuesta por un grupo de devotos "extranjeros", cantada a coro muchas veces tanto en Prashanti Nilayam como en otros lugares. Baba es el multifacético Avatar: Rama, Krishna, Cristo, Buda, Shankara, Guaranga, Ramakrishna, Zaratustra... todos en lino.

Llegar hasta Puttaparti presenta sus propios problemas, en especial para aquellos que están acostumbrados a las comodidades. Sin embargo, afrontan los caprichos del clima, las idiosincracias del alimento, la falta de apartamentos donde quedarse, la confusión y 61

complicación de las comunicaciones y varias otras incomodidades, y se mantienen firmes, aprovechando cada oportunidad para verle, oírle, conversar con El y quedarse junto a El todo el tiempo que puedan. Su presencia tiene tal encanto, es tan cercana, tan íntima, que se pasan por alto las faltas de comodidad y las molestias.

Dice la mujer de Michael Schultz: "¿Qué méritos hemos alcanzado para que Tú nos llames a todos con tanto amor y dulzura?". Eddie Fleur escribe: "He rezado antes y ruego por largo tiempo, cada día, para sentir por El un amor puro y una entrega total a Su Voluntad, y para estar junto a El como estuvo Hanuman con Rama". Gabrielle Steyer escribe: "Su Amor borra de nuestras mentes todos los inconvenientes e incomodidades del lugar, todas las indeseadas austeridades que nos impone la naturaleza". "Soy una burbuja, hazme mar", es el ruego de Georgiana. Michele MelVin dice: "Aquí hay una conciencia donde el amor no siente límites; aquí hay un espacio libre de mediciones mezquinas. Existe una verdad más allá de esta ilusión, donde me conozco a mí misma. Le ruego a la Divina Madre, Baba: "haz que vuelva al Hogar". De acuerdo a lo que dice otro de estos sinceros buscadores, ¡Baba ha venido para llevar a Sus hijos al Hogar!

Otro buscador espiritual (sadhaka) que ha cambiado su nombre por llaman, borrando la referencia a su pasado, escribe: "La mayoría de nosotros hemos venido con la esperanza de lograr algo definido en cuanto a la autosuperación de subir, al menos, algunos escalones en la senda espiritual, con la ayuda de Baba. Baba nos ayuda a progresar en disciplina espiritual por medio de pruebas que sólo nosotros podemos reconocer. ¡Uno de Sus métodos es el de ignorarnos por completo! Sí, y a veces por interminables semanas.

Actuará como si no tuviera conciencia de nuestra existencia. Le sonreirá a la persona que está a nuestra izquierda y le dará una palmadita en la cabeza a la persona a nuestra derecha.

Su mirada pasará muy por encima de uno y se comportará como si no se diera cuenta en absoluto de nuestra existencia. El resultado es que el ego de uno se reduce al tamaño de una arveja. Cuando haya llegado al tamaño correcto, Baba lo mirará de pronto a uno con esa mirada Suya tan especial y con una amplia sonrisa... y todo estará de nuevo bien, y quizás mejor. Es como si a uno le hubieran puesto una inyección para levantarle el ánimo por varias semanas. Cuando Baba lanza una de esas miradas acompañadas de Su sonrisa, uno siente el eternamente estrecho vínculo. Los ojos se nos llenarán de lágrimas y quedaremos suspendidos en las nubes. En un instante uno sabrá que Baba ha estado en todo momento pendiente de uno, que ha sabido de cada palabra que nos hemos dicho a nosotros mismos llevados por la desesperación, de cada pensamiento que hemos tenido, de todo lo que hemos hecho o dejado de hacer y ¡lo más maravilloso, es que entiende todas nuestras flaquezas y que ya las ha perdonado!". Agrega llaman: "Si alguna vez logro alcanzar el estado libre de deseos, estoy seguro de que el deseo de estar en el extremo para recibir una de las miradas y sonrisas de Babaji será el último que me abandone".

"Para los occidentales, dice John Hislop, es usual que la primera oportunidad de estar cerca de Baba es aquella en que los (lama en grupo, ya sea en Prashanti Nilayam o en Whitefield. Se sienta en el suelo con nosotros y nos invita a expresar nuestras dudas espirituales. En esos momentos, vemos frente a nosotros lo que parecería ser un hombre indio (Baba le dijo a Arnold Schulman: "Yo no soy un hombre, no soy una mujer, no soy viejo, no soy joven. Soy todo eso"), de piel café oscuro (en la épica se describe a Rama y a Krishna como teniendo la piel café oscuro), de figura delgada, con una masa de cabello castaño con toques dorados, enmarcándole el rostro. Nos mantenemos naturalmente alertas cuando estamos frente a este ser extraordinario. Nuestra mente y nuestra inteligencia están totalmente despiertas. Observamos que Sus rasgos denotan sensibilidad y reflejan al 62

instante todo cambio de ánimo o de pensamiento. Tiene una sonrisa dulce y amorosa, como la de un niño inocente y afectuoso. Sus ojos son de color café oscuro, Su mirada es suave y desarma a cualquiera, brillando con inteligencia y humor. Su voz es dulce y tierna como la de una madre, a veces llena de risa y de ingenio como la de un camarada; otras severa y seria como la de un padre. Los movimientos de Su cuerpo, cuando se sienta, se levanta o camina, son graciosos, fluidos y extremadamente ágiles. Sus manos son expresivas. El aire a Su alrededor parece estar levemente perfumado... Madgalena dice que es aroma a jazmín.

Cuando regresamos a casa, en marzo, desperté, en Honolulú, con ese mismo aroma a mi alrededor, que duró unos diez o doce segundos. En otra oportunidad, en Bombay, en el Dharmakshetra, mientras Baba relataba una historia para ilustrar un tema, me sorprendí al ver él destello de un halo en torno de Su cabeza. Baba observó el movimiento de mis ojos y explicó que yo había sido en verdad afortunado por tener esa visión".

Veamos algo más de la íntima descripción que hace Hislop de la forma en que Baba se presenta a quienes le buscan: "Estando sentados cerca de El, muy pronto nos damos cuenta de que es mucho más que un indio encantador y elegante. Nuestra percepción se va profundizando más allá de los sentidos, tomamos conciencia de una belleza sutil aunque total que ha llenado silenciosamente la habitación. En ese nivel sutil que ha despertado en nosotros, sentimos una corriente de compasión, de amor y de luz, y sabemos que la fuente es Baba. Y entonces, de pronto, nos damos cuenta de que nuestra mente está en paz y sentimos que nos inunda la felicidad desde el corazón. Todas las preocupaciones han desaparecido, nuestro mundo común se ha perdido de vista". ' Arnold Schulman describe los sentimientos que le invadieron, de la manera siguiente: "En menos de un minuto me había convertido en una persona desplazada... Sólo es real nuestro estado de felicidad y dicha en el presente con El". Esta experiencia es tan genuina que los ojos se llenan de lágrimas y hay muchos que se descubren llorando.

Este éxtasis que se siente en la Presencia de Baba se hace más fuerte cuando responde a preguntas o habla sobre asuntos espirituales. Además del deleite y la profundidad de Sus sabias palabras, ellas encierran tal estremecimiento de verdad que casi parecería que uno no puede soportar la alegría que invade el corazón.

Baba atrae a la gente desde lejos y cerca, y les habla, en historias y parábolas, acerca de remedios, tan viejos como el tiempo, para la enfermedad del deseo y la aflicción.

Hislop escribe: "Permítanme recoger algunas gavillas de la cosecha guardada en la memoria de estos hermanos y hermanas: "'No pierdan tiempo lamentando el pasado, rumiando las experiencias negativas, injuriosas, trágicas y malsanas. Cada fugaz instante del tiempo puede representar toda una vida para el espíritu. Descarten las trivialidades. Sean tan firmes como las estrellas. Estén atentos para descubrir nuevas formas para expresar a todos su amor. No hablen demasiado ni hablen a muchos. El real amigo y compañero que tienen es Dios. Actúen según lo que perciban; si vieran diferencias entre ricos y pobres, sanos y enfermos, actúen en concordancia ayudando a los pobres y a los enfermos. Liberar a la mente de impurezas, engaños, egotismo, vicios, impresiones sensuales y grabaciones kármicas es lo mismo, en efecto, que decir `muere la mente' (die mind); sin embargo, mientras más se empeñen en ello, más luminoso y claro se vuelve el fulgor de lo que queda. Es similar al diamante (diamoncr) que tienen que cortar y pulir para volverlo realmente valioso. 'Baba' significa `Alma Suprema' que es Existencia Conocimiento Bienaventuranza (SatChit Ananda). B de Being (Existencia), A de Awareness (Conocimiento), B de Bliss (Bienaventuranza) y la A

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final de Atman, el núcleo central de la Realidad. También pueden convertirse en Mí cuando desechen las ataduras del deseo y la ilusión engañosa"'.

Baba declara que Su Vida es Su Mensaje. De modo que estar en Su Presencia, observando Su compasión, Su simplicidad, Su sinceridad, Su percepción, Su Amor, constituye por sí mismo una oportunidad para que el aspirante gane plenitud y libertad.

Cada palabra Suya está cargada de sentido para la persona a la que se dirige. Y trata a cada una como a un problema separado y especial. No reparte panaceas baratas para las múltiples deficiencias del hombre. Puesto que la meta es algo interno, la cura se dirige hacia el punto en que se encuentra la enfermedad. Alcanzar la meta implica abrir los ojos, despertar, encender la lámpara interior. "Todo es tan simple", suele decir, "ver la verdad es tan simple como decirla. ¿Por qué hacer el camino largo y luego ganar gratitud al recomendar atajos? La oscuridad de los siglos desaparecerá cuando se encienda la lámpara; no necesitan un arma para espantarla con un disparo; ni un libro para echarla con argumentos, ni lágrimas para barrerla, ni destreza pugilística para arremeter contra ella", dice Baba.

Baba dispone para cada uno del remedio más adecuado, lo entrega de manera fácil de llevar y lo administra con afecto y simpatía. Dice Hislop: "Baba hace que cada uno comprenda que es un reflejo de Su Realidad. Nuestro dharma, nuestro deber es reflejar y expresar Su Naturaleza que es Verdad y Amor, puesto que también es la nuestra. Y nuestro deber primordial es liberarnos de la ilusión de estar separados de Dios, para fundirnos en El, al igual que las gotitas que se esparcen al ser arrojadas por el viento, y son devueltas por la tormenta para no seguir estando separadas del mar".

Hilda Charlton, en una carta a sus alumnos, delinea su propia forma de meditar: "Visualicen un lago tranquilo en el centro del corazón. Vean surgir en él un loto. Vean en el loto una llama. Vean a Sal Baba en la llama. Instalen a Sai Baba a través del centro del corazón. Hagan que este Amor se extienda hacia cada parte del cuerpo y que desborde desde él hacia todos los seres". En otra carta aconseja: "Preguntan cómo pueden fundirse en Baba. Y bien, sigan amándolo. Piensen en El como la totalidad del mundo y del Universo.

Su cabellera, el cielo; Su cuerpo, la tierra, y todos nosotros, pequeños átomos en El. Baba es Dios y Dios está en todo y en todos. Debemos ser uno con todos en nuestros corazones y así también seremos uno con Baba". Uno de los alumnos le respondió unos meses después: "Siento deseos de hablarle a los árboles, a las hojas y a las arenas, porque El está en todos ellos".

Hay veces en que Baba transfiere poder espiritual por un mero contacto o el ejercicio de Su Voluntad a los aspirantes que lo merecen. Un joven sadhaka me escribió: "... y, entonces, antes de que me diera cuenta, el Maestro se inclinó y me pellizcó justo en el entrecejo, en la región del `tercer ojo', y sentí algo cercano a la Bienaventuranza y a un inmenso éxtasis que duró casi cinco horas".

Otros sadhakos han sido guiados a través de sueños que, para ellos, eran tan reales como lecciones dictadas personalmente. Un estudiante que había debido guardar cama por una infección intestinal, vino a verme para preguntar qué significaba visuddhi... Al parecer, Baba le había dicho en un sueño que se concentrara allí. Le tuve que dar una larga lección sobre los chakras. iY yo misma descubrí que el chalcra visuddhi (laríngeo) poseía notables influencias curativas!

He revisado las notas tomadas de los "sueños", como el caso anterior, y encuentro que las directivas son concisas y precisas, y que además corresponden con lo que Baba les indica a otros en forma directa. Vean esto, por ejemplo: "La libertad o liberación no se 64

logra por la perfección del pequeño yo, sino por la indiferencia frente a ambas: perfección e imperfección. Si no se encuentran preparados para renunciar a la identidad relativa y limitada, inviertan bien su energía en perfeccionar esto; es la mejor manera de utilizar el tiempo. Mas esto no es lo fundamental. En Dios no existen la perfección ni la imperfección.

La división, la divergencia y la confrontación de los opuestos (vibhakty no constituye la Unión, la unicidad (bhakty". Y también: "No desees entender. No pidas entender. Renuncia al imperativo que exige entender. El silencio no es algo para resolver; siempre está allí. El silencio es el interminable flujo de puro Dios dentro tuyo, dentro del Mundo".

Este tipo de instrucción, clara ante los ojos y sonora al oído, es entregada por Baba a muchos en todo el mundo. Porque Baba está siempre dispuesto a resolver las dudas y a sembrar (a fe. Para recibir Sus lecciones en cualquier parte del mundo, uno no tiene que ser alguien especial, o un experto en alguna disciplina espiritual poco usual tomada de algún texto de prestigio. Abriguen la duda con sinceridad. Oren intensamente. Invoquen al Preceptor Supremo desde el corazón mismo; con eso basta.

Baba le preguntó una vez a Charles Penn: "Charles, cuántas veces has llamado... ¿Y no he respondido cada vez?".

Durante su meditación, Charles Penn se sumió un día en las silenciosas profundidades de la corriente de Baba (vahini) y le preguntó: "`¡Oriente es Oriente y Occidente es Occidente y nunca se encontrarán los dos!' ¿Por qué dos, Baba? ¿Si este dicho es cierto, por qué te añoro a Ti que estás en Oriente? Y el muro que se levanta entre Oriente y Occidente, ¿es imposible de escalar?".

Y Baba le contestó: "Desde la primera infancia, la mente se llena con verdades a medias (como, por ejemplo, este errado concepto), con ideas aparentemente correctas y hasta con mentiras deliberadas. A veces, los bebés son aislados de los adultos para evitar el contacto con los que sufren enfermedades contagiosas. ¡Desearía que fueran aislados de los adultos por Mí, para que llegaran a conocerme mejor! El sol nada sabe de Oriente y Occidente. Los tiranos prefieren evitar que se enfríen las brasas en la mente del hombre; las soplan para ponerlas al rojo vivo, creando estes y oestes, y los enfrentan los unos a los otros por orgullo y por ganancia. Cada cual debería oponerse a tal falsedad con la veracidad, debería oponerle hechos a los conceptos equivocados, amor al odio y comprensión a la cólera. El hombre ha de luchar dentro de sí mismo en contra de estas cosas. Cuando está iracundo, deberá calmarse, cuando sienta temor o duda, deberá dirigir sus oraciones hacia Mí. Sintonízate con Mi inmenso Poder que, comparado con el poder del sol, es lo que la respiración de un bebé es a un ciclón. ¡Sintonízate, Charles, con esta tranquilizadora y dulce brisa de la que estás disfrutando ahora!".

La urgencia que lleva a los aspirantes a buscar la guía y la gracia de Baba, es para ellos una agonía de sed, que se manifiesta cuando atraviesan el páramo con una conciencia incipiente, y no simplemente a ciegas, como lo hace la mayoría. Como escribe Norman Mailer: "Sufren, la mayor parte del tiempo, de aquella sensación corrosiva en el pecho y las entrañas, que les hace percibir que el cuerpo se les está vaciando por dentro, y que la psique está hendida por una herida cuyas dimensiones se agrandan continuamente, esa insoportable convicción de que uno está hueco, desplazado y sin una sola identidad en su centro".

Un occidental me describió a algunos de sus compatriotas, de la siguiente manera: "Kerry ha pasado un año de exilio en los bosques canadienses; y otro, en una pequeña isla del Mar Egeo. Janet ha sido clarividente y tiene un alto grado de telepatía, aunque lo guardara insistentemente y bajo cualquier circunstancia como un secreto, lo que es en 65

verdad algo asombroso. Cuando vieron a Baba, Janet exclamó: `¡Es Dios! ¡Lo sé!'. Su hermana se siente enferma con la civilización occidental y se ha venido acá. Martín Stamp, este muchacho adolescente, rechazó tanto a la Universidad de Oxford como a la de Cambridge, aunque representantes de ambas trataron de conquistarlo, debido a que ya en la escuela preparatoria se había destacado como un matemático precoz. El marcha anhelante en pos de Dios, para poder sumergirse en El. llaman era profesor de Yoga, llevando el mensaje de Oriente a las prisiones de los Estados Unidos. Sigue recibiendo cartas de sus `alumnos' tras las rejas„.

Al igual que Indra Devi, cuyas clases de Yoga siempre se centran en torno de las enseñanzas y las glorias de Baba, también llaman les ha entregado a Baba a estos inadaptados temporales, junto con las clases de Yoga. Uno de ellos, Steve Win, le escribe lleno de gratitud desde Lomfoc: "Las vibraciones aquí parecen ser poderosamente negativas. Sin una fuerte guía positiva para ayudarnos a mí y a los demás, simplemente nos dejamos llevar por la corriente y rezamos para que sea lo mejor posible. Cuando salga, voy a disciplinarme más rigurosamente y a trabajar para conocerme a mí mismo. Me parece que Sri Sal Baba debe reírse de la broma cósmica que todos vivimos tan seriamente, y El espera pacientemente para guiarnos. Estoy esperando y rogando realmente para poder encontrar pronto a Baba y aprender de la vida a Sus benditos Pies. Estoy convencido de que El me llevará a través de los nebulosos velos de los pensamientos mundanos hacia la pura luz de samadhi y de la Conciencia de Brahman. Paso horas mirando la fotografía de Sal Baba, para poder ser liberado del encarcelamiento real que sufro en manos de los pensamientos mundanos, los deseos y los sentidos".

Baba está anunciando Su Advenimiento a través de signos y milagros que se producen en todas partes del mundo. ¡Cuando Charles Penn se encontró con problemas inexplicables en el tanque de combustible, en pleno vuelo, Baba apareció a su lado en la cabina de mandos y le indicó el punto defectuoso, dándole instrucciones para repararlo!

Cuando se produjo un amasador incendio forestal que amenazaba devastar el Rancho Chuchuma, en Tecate, México, donde Indra Devi tenía su Instituto de Yoga y un lugar de retiro llamado "Sal Nilayam", ¡Baba respondió a sus plegarias haciendo que la ardiente amenaza se replegara sobre sí misma en unos pocos instantes, salvando así a la gente y las propiedades! Estando en la India, los Cowan estaban descorazonados, porque no podían conseguir una particular foto de Baba, que incluía la imagen del simbólico reloj del Dharmalcshetra, cuyas manecillas se mueven de una disciplina espiritual a la siguiente, hasta llegar a las 12.00 que indica la "Entrega Total" a los Pies de Loto. Cuando un fotógrafo tomó casualmente una foto, apareció la imagen de Baba con la reproducción de este reloj sobre Su bata, como si fuera una insignia. Cuando se le preguntó sobre el significado de la aparición de esta imagen, Baba dijo que su significado es: "Con amor, estrecharé contra Mi corazón al sadhaka que cumpla con los pasos indicados en este reloj".

Conmovido por el sincero pesar de los Cowan, Baba colocó una bajo el reloj que tenían en su habitación en Santa Ana, California, detrás del cofre con cajones. Como no se daban cuenta de Su regalo, el reloj en el muro dejó oír sus campanadas para llamar la atención sobre la foto, que estaba debajo suyo sin que la vieran: ambos oraron para que apareciera vibhuti en el retrato que tenían en el santuario, pero apareció, en cambio, un zafiro estrella con ocho rayos, que se formó sobre la foto y que hacía parecer que Baba llevaba un collar con la gema en el centro de Su garganta... Para Indra Devi creó un rosario de perlas, dándole la seguridad de que, en casos extremos, ella podía sanar, con Su ayuda y por medio de plegarias, a quienes sufrieran por una enfermedad. También le dio un recipiente con 66

vibhuti que podía darse como remedio a los enfermos, y lo bendijo para que no se vaciara nunca.

De este modo, las curaciones, las sanaciones, la limpieza de corazones, el refinamiento del carácter, el mejoramiento de los hábitos, el rescate de la drogadicción, el logro de la paz interior a través de las disciplinas de la oración y la meditación, al igual que otros actos de la Divina Gracia, se van produciendo minuto a minuto, de lo diminuto a lo diverso. Porque Baba está decidido a elevar a todos los sadhakas hasta la Bienaventuranza Suprema.

Pondré fin a esta serie de efusiones que brotan del corazón, con los primeros frutos de esta enseñanza y guía, tal como los recogiera Jerry, uno de los muchos que comparten Su Gracia: "Hace un año ya que estoy con Sai Baba. Durante este tiempo he visto a muchos que llegan hasta El con poca fe, con enfermedades y con angustias. Para cuando se van, han acopiado más fe, serenidad y alivio y, también, paz mental. Para mí, Baba ha realizado Sus milagros. A medida que me quedo más y más tiempo, voy enfrentando, como en un espejo, todos mis procesos de purificación (samskaras). Me parecen que fueran intangibles e irreales. Las impresiones mentales se van diluyendo hasta resultar ineficaces, en primer término las más recientes y, gradualmente, hasta llegar a las de la niñez. Y entonces, mientras tienden a acabarse, se dan períodos progresivamente más largos de entrada en la eterna Bienaventuranza de vivir en el presente. Baba incinera el ego, con sus innumerables potencialidades para la maldad. Al estar en la Presencia, experimento el presente como vivir en la dicha del Amor, la mente está completamente quieta, libre de todo pensamiento del pasado o del futuro. Las únicas impresiones que pasan por la pantalla mental son los reflejos de Dios o las efusiones de amor y de paz hacia todos. Con algo de esfuerzo podemos aquietar la mente y vaciar nuestras copas, ¡para que Baba pueda verter en ellas el néctar de Su Gracia!".

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LOS PIES DE SHIRDI Los bhajans continuaron constantemente durante Mahashivaratri, la Noche Divina.

A la mañana siguiente, Baba habló sobre la importancia de la vigilia de ayuno, y acerca del valor y lo auspicioso de los bhajans. Luego, distribuyó El mismo los alimentos con los que se daba por finalizado el ayuno. La mañana marca la clausura de las celebraciones, pero la multitud, unas veinticinco mil personas, no se diseminó tan pronto, ya que todos esperaban una oportunidad para tocar los Pies de Loto y lograr una porción de la Ceniza Sagrada que había sido milagrosamente creada para la ablución del Sagrado Día.

De modo que Baba caminó lentamente por entre las filas serpenteantes de hombres y mujeres sentados, entregándole a cada uno, con una sonrisa, una o dos porciones de la ceniza curativa. Autografía un retrato Suyo cuando algún ardiente buscador se levanta para solicitar este signo de Gracia; toca los numerosos paquetes de vibhuti que los devotos quieren llevar a sus hogares, después de haber sido cargados de potencia curativa por ese contacto; les dirige palabras de bienvenida como "santosham" (felicidad), "accha" o "muy feliz", para que se puedan ir, satisfechos de haber logrado verle, tocarle y escucharle hablar.

Muchos han viajado desde grandes distancias, en trenes abarrotados, a un Estado con un lenguaje diferente, incurriendo en grandes gastos y agotamiento físico. Sin embargo, todo ello, al igual que el sol y el frío, en los galpones abiertos o las sombras de los árboles donde habrían de pasar los días en Puttaparti, quedaba olvidado, o hasta era bienvenido, cuando Baba les miraba o sonreía, les daba una palmadita, o les entregaba el precioso puñado de alimento ola ansiada cantidad de vibhuti.

Otros se quedan, esperando que Baba les llame para una charla privada. Pasan todo el día sentados frente al Nilayam, guardando las líneas, unos frente a otros, acariciando esa ansiada esperanza.

Baba es considerado. Pasa más horas de lo usual en Su tarea de servicio. Elige primero a los evidentemente enfermos: los paralíticos, los afectados de poliomielitis, los antnticos, los que vienen en sillas de ruedas o los que usan muletas, miembros artificiales, yesos o vendajes, o aquellos que sufren de enfermedades crónicas. También elige a los ancianos, los ciegos, los deformes y los débiles mentales. Baba indica a menudo que aquellos que tienen labores urgentes que cumplir en sus lugares de origen, ya sea en oficinas, fábricas, establecimientos comerciales o granjas, no necesitan Su permiso formal para marcharse, sino que pueden considerar esta misma indicación como un permiso con Sus bendiciones. Dado que El viaja a sus hogares con cada uno de ellos y permanece con todos cada minuto, no tendrían que sentir que se están alejando de El o que Baba no se encuentra a su lado.

Sin embargo, hay un gran número que no se deja persuadir por este anuncio como para marcharse. "Todos ellos son Mi gente, Mi familia y Mis parientes que han venido por Mí", reconoce Baba. Desde las tempranas horas de la madrugada hasta muy entrada la noche, Baba está ocupado curando y aconsejando a uno y a otro individualmente o como familias o en grupos, hasta que la multitud de visitantes se va raleando gradualmente y se marcha feliz.

En una semana se reduce el número de visitantes y, después de dar a todos Sus bendiciones, Baba parte hacia Brindavan, Whitefield, a unas doce millas de Bangalore, para

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pasar los meses de verano de marzo y abril, para que los devotos no tengan que sufrir el inclemente sol de Puttaparti. Brindavan es un lugar mucho más fresco: en un extremo se sitúa un bungalow, en medio de un jardín y una reja interior. También aquí se reúnen los devotos y se dedican a cantar bhajans, cobijados a la sombra de un inmenso y frondoso árbol. Baba sale del bungalow encantadora imagen de sol radiante sabiendo que la gente ha estado esperando, y lentamente se mueve entre las filas de los adoradores y ansiosos aspirantes a la Gracia. Derrama bendiciones y alegría entre todos. Desde la madrugada hasta la caída del sol, Baba les entrega Su tiempo y energía a los que buscan en El, salud, felicidad y guía espiritual.

El Dharmakshetra fue establecido en Bombay, el 12 de mayo de 1968. Es el centro donde se respeta la Senda Eterna (Sanathana Dharma), como así también la de sus vástagos y su progenie, la senda del Budismo, el Jainismo, el Islamismo, el Zoroastrismo y el Cristianismo, y sus seguidores encuentran amistad y compañerismo entre sí. También ha mostrado ser una fuente de alegría para los devotos de Bombay, puesto que Baba visita la ciudad cada año durante la segunda semana de mayo, cuando se celebra el memorable evento, y les confiere los dones de renovados consejos espirituales.

Baba llegó a Bombay el 8 de mayo, quedándose hasta el día 12. Se convirtió en el blanco de todas las miradas, en la figura en que todos se concentraban, en el tema de conversación de miles de hogares. Las sesiones de bhajans constituyeron experiencias emocionantes para las decenas de miles de anhelantes participantes, tanto en las mañanas como en las tardes. Baba tomó contacto también con importantes grupos de docentes y directores de Colegios, con Rotarios y Leones y también con aspirantes espirituales (sadhakas).

A los sadhakas les habló sobre cuestiones como la forma de sostener y de pasar las cuentas de un rosario, sobre la importancia del numero 108, sobre la entonación del soham (yo soy Dios) como disciplina psíquica constante, y sobre la Veracidad inherente a la Variedad. A los Rotarios (empresarios y profesionales) les habló acerca de la extrema ridiculez de la imitación de la cultura occidental, un mal que se extiende rápidamente en la India, tan rica en sus propias tradiciones de inapreciable valor. "Hay algunos que ven a través de ojos norteamericanos, escuchan a través de oídos norteamericanos y piensan en base a conceptos prestados", dijo. La historia, el clima, la vegetación, el idioma, las culturas vecinas y las influencias foráneas, configuran y moldean las tendencias culturales de un pueblo. Advirtió que una adoración y una imitación indiscriminadas tienden a destruir la paz individual y la social. A los docentes les habló acerca de la espaciosa mansión de la religión, que erigieran los sabios para otorgar paz, prosperidad y contento. Les exhortó a estudiar los principios básicos de la religión y a aplicarlos en sus propias vidas. "Un maestro deberá ser un ejemplo de felicidad y de alegría, cinceladas por el apego a Dios y el desapego de la codicia mundana. Sólo así podrá ser una persona digna de su tarea", dijo Baba. ¡El Dharmakshetra es una corriente de conocimiento (Jñanavahini) erigida en ladrillo y mortero! La puerta de entrada al Sathyadip, el Salón de Oración, lleva grabados en bronce los símbolos sagrados de cada religión: el Pranava, la Cruz, la Media Luna y la Estrella, la Caracola, la Rueda, la Llama, la letra mística Sri y el Cáliz. Proclama: "Cada religión es una lámpara que ilumina la Senda de la Verdad. Cada religión atraviesa la región (kshetra) de la rectitud (dharma)". Entrando, uno se enfrenta a una lámpara: la misma que responde a la eterna plegaria del hombre: de la oscuridad guíame hacia la Luz. A ambos lados de la lámpara, elevados por las manos de la devoción y representados en un 69

fresco sobre el muro, uno ve los símbolos de los cinco elementos, los componentes del Universo, las sustancias primordiales de Brahman. La Tierra: cognoscible a través de los cinco sentidos por tener olor, sabor, gusto, forma, tacto y sonido. El Agua: cognoscible a través de cuatro sentidos ya que el olor no le es inherente. El Fuego: cognoscible a través de tres sentidos, ya que carece también de sabor. La Atmósfera: cognoscible a través de dos sentidos, ya que carece de forma, y el Eter o Cielo: cognocible sólo a través de un sentido, puesto que tiene únicamente sonido. Al otro lado tenemos los símbolos de Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa: el Janamuclra (gesto con los dedos índice y pulgar tocándose), la Lámpara de Aceite, el Loto, la Luna y las Palmas unidas en oración. En la sala de oración, Baba hizo pintar el Atma Ramayana y el Atma Mahabharata (poemas épicos), reinterpretando las grandes epopeyas en lecciones con los pasos fundamentales en la disciplina espiritual hacia la autorrealización.

Por lo tanto, Su discurso el día del Aniversario de la Inauguración, versó sobre el mensaje que proclama el edificio: "El cuerpo humano es el Kshetra: ¡y debe ser trasmutado en el Dharmakshetral Cuando el dueño del cuerpo descarta el deseo, la pasión, el impulso a la injuria y las propensiones perniciosas, entonces el cuerpo es el Dharmakshetra".

El día 15, Baba voló hacia Ahmedabad, la ciudad más extensa del Estado de Gujarat. El Presidente de la Corte Suprema de Gujarat, había organizado una recepción a la que habían asistido el Gobernador, el Primer Ministro y otros Ministros. Tuvieron la oportunidad de conocer la visión universal de Baba y Su énfasis en la unidad fundamental de todos los credos. En la tarde, Baba habló ante una inmensa asamblea por más de una hora. "El Yoga y el Thyaga (desapego) son los dos instrumentos principales para el progreso. Por medio del thyaga (desapego) pueden escaparle al patético embrollo del mundo objetivo; por medio del yoga (autocontrol) se apegan al Principio Divino que está inmanente en el Universo, en Verdad, Belleza y Bondad, dondequiera que se encuentren", dijo. "Les bendigo para que tengan éxito en la disciplina espiritual que estén siguiendo. Si no estuvieran practicando ninguna ahora, les aconsejo comenzar por el simple paso preliminar del Namasmaran, recitar o cantar el Nombre. Muestren reverencia hacia sus padres, hacia los maestros, hacia los ancianos. Presten servicio a los pobres, a los enfermos, a los abandonados, a los afligidos y a los incapacitados. Vean en cada uno a Dios que, disfrazado, ha venido a aceptar la ofrenda de amor que ponen a los pies de ellos", declaró Baba. Gujarat que ya resonaba con la pureza y la dulzura de los bhajans de Sal entonados en cada ciudad y aldea, recibió un gran estímulo con esta visita.

El 14 de junio, durante una reunión en la residencia del Ministro de Agricultura, Sri P.K. Sawant, se presentaron los miembros de la rama de Maharashtra del Prashanti Vidwanmahasabha, a solicitar la ayuda de Baba para resolver los problemas que habían encontrado en el desarrollo de la práctica espiritual (sadhana) y el estudio. También se encontraba presente el editor de "Nava Kaal" un periódico de Gujarat. Su diario estaba publicando una serie de artículos acerca de "milagros" y deseaba preguntarle a Baba sobre ellos y publicar Sus respuestas. Baba se lo permitió amablemente e incluso le estimuló con las respuestas que le daba. "Conozco el trasfondo de sus preguntas", le dijo con una sonrisa, a fin de tranquilizarlo.

Debemos estar agradecidos al editor, como así también a Sri P.K. Sawant, Sri T.S. Bharde, portavoz de la Asamblea Legislativa de Maharashtra, y a otros de los presentes en esa reunión, por alentar a Baba a través de preguntas apropiadas, de tal forma que obtuviéramos de El un auténtico análisis del sentido y significado de estos milagros.

Muchos buscadores espirituales aficionados y monjes inmaduros, declaran que los milagros 70

son un sacrilegio y provocan la ira y el castigo Divinos. Una de estas personas respondió por escrito a una pregunta específica acerca de los milagros de Baba: "Personalmente, repudio la realización de milagros, ya sean éstos de Cristo, de Krishna o de Sai Baba. Esta opinión, por lo demás, es compartida por todos los seres sensitivos". Con lo cual implicaba que aquellos que no compartían este rechazo, como Suka, por ejemplo, no eran grandes rishis (iluminados). Y continuaba con su miope pronunciamiento: "Un ser humano integrado posee mucho poder sobre los eventos cósmicos, mas el interferir con la Ley de lo Divino constituye un pecado".

El doctor S. Bhagavantham, doctor en Ciencias, Consejero científico del Ministerio de Defensa, habló sobre "esta interferencia con la ley" durante un encuentro en Madrás, en abril de 1967. Dijo: "El profesor Gokak les leyó un poema durante la sesión de ayer, en el cual describe a Baba y Sus actividades: El 'viene como una tormenta, derrama bondad como un chubasco de lluvia'. Todo fue muy lindo, me agradó. Mas, hacia el final el profesor invadió mi terreno. Dijo: `Baba desafía las leyes de la física y la química'.

"Habiendo estudiado física y química durante muchos años en mi juventud, practicándolas más tarde por muchos años y habiéndolas enseñado por algunas décadas, me es imposible entender que un individuo como ustedes o como yo, o incluso como el mejor de los hombres de este planeta, ¡desafíe las leyes de la física y la química y logre hacerlo impunemente!"

Tal vez fue esta línea de argumento la que hizo que la persona que "repudia los milagros" escribiera más tarde: "Hay momentos históricos en que debemos interferir con la Ley Divina, pero según la ley del cosmos, el individuo sufre por ello. ¡No puede `hacerlo impunemente', como expresa el doctor Bhagavanthaml" Este hombre es un popular expositor de las enseñanzas de Krishna. Mas ello no le impide escribir: "Krishna murió debido a una herida de flecha y Cristo murió con una terrible agonía en la Cruz". Parecería que el autor dijera: "¡Cuídate, Sai Baba!". ¿Es que el doctor Bhagavantham acusa a Baba de "interferir" con la Ley Divina y le previene del terrible castigo, como la flecha que mató a Krishna en venganza por el milagro de Govardhangiri, y la cruz en que murió jesús, por los panes y los peces, o las curas y las visiones? No, El es más sabio que el monje. Continúa diciendo: "¡Baba sigue quebrantando una ley después de la otra! He solicitado Su permiso para relatarles uno o dos de estos sucesos, porque ello es esencial para dejar establecida mi buena fe. Fui testigo ocular de una operación que llevó a cabo. Cuando estuvo terminada, Baba se volvió hacia mi hijo que estaba presente y le preguntó: ' ¿Tienes un trozo de venda?'... ¡Como si El mismo que había producido de la nada el bisturí y la aguja, no pudiera producir la venda!

Mi hijo le contestó: 'Sí, mi padre es el jefe de este Instituto de Ciencias y hay un dispensario, puede telefonearle al doctor y conseguir una venda en dos minutos'. Bhagavan replicó: '¡Oh, dos minutos es mucho tiempo. No te preocupes'. ¡Entonces hizo girar Su mano y apareció una venda lista para ser usada!

"Con el debido respeto a la pericia en el uso del idioma inglés del doctor Gokak, personalmente habría preferido que dijera: `El trasciende las leyes de la física y la química', en lugar de decir `desafía'. Y bien, siguiendo con la argumentación, dada mi formación en el laboratorio y en la lógica, no puedo aceptar que Baba sea como ustedes y como yo y que, sin embargo, esté trascendiendo las leyes de la física y la química. ¡Cómo podría ser! El hecho es que El es un fenómeno... Es trascendental... Es Divino.

"La ciencia se desarrolla de etapa en etapa. Esta característica suya es bien conocida. Los esqueletos de las teorías descartadas señalan el camino a lo largo del cual 71

progresa la ciencia. Una ley es enunciada para explicar los fenómenos conocidos. Cuando surge algo que resulta inexplicable por medio de las leyes conocidas, el científico también absorbe esa experiencia y eso se convierte en otra ley. Puesto que lo que he visto de Baba, lo que estoy viendo y lo que sin duda veré, no cae bajo las leyes conocidas de la ciencia, yo enuncio simplemente la ley: `Bhagavan trasciende las leyes de la ciencia', y esto se convierte en otra ley de la ciencia."

Baba mismo se ha referido en algunos de Sus discursos al pretendido "pecado" de quebrantar las leyes de la ciencia. Hablando a los dirigentes de las unidades de la Organización de Servicio Sri Sathya Sal, durante la Conferencia para toda la India, Baba dijo: "Algunos mayores tratan de confundirles. Krishna mostró muchas maravillas con un sorprendente desprecio por las leyes de la naturaleza, de modo que, según ellos, ¡tenía que encontrar la muerte debido a la flecha disparada por un cazador! Jesús, dicen, sufrió la crucifixión puesto que también El manifestó muchos milagros. Su argumento apunta a que, puesto que Yo estoy desafiando las leyes de la naturaleza, también deberé sufrir. Esperan crear pánico y esparcir alarma. Pero eso no es más que el parloteo de la debilidad, la ignorancia y la envidia. No pueden entender esta Gloria, ni desean tolerarla".

El día de Navidad de 1970, Baba declaró en Bombay: "Hay muchos que no pueden soportar ni tolerar el esplendor que emana de Mí, como tampoco la Divinidad expresada en cada uno de Mis actos. Esta gente los tilda de actos de mesmerismo, milagros o actos de magia. Su vocabulario es reducido. Es limitada su experiencia. Tienen la esperanza de que prendan las calumnias sobre Mí. Déjenme que les informe esto: lo Mío no es mesmerismo, milagro ni magia. Lo Mío es genuino Poder Divino. Las mentes estrechas y los intelectos limitados no pueden comprenderlo. No tienen la fuerza ni el nervio para captar la magnificencia y la majestad. Dios puede hacer cualquier cosa. El tiene todo el Poder en la palma de Su mano. Mi cuerpo, como todos los demás cuerpos, es una residencia temporaria, mas Mi Poder es eterno, lo penetra todo y es siempre dominante".

Por su parte, Sri Bharde, que formaba parte del grupo cuando el editor de "Nava Kaal" entrevistó a Baba sobre este tema, había escrito algunas semanas antes en el mismo periódico: "Hasta el momento no he visto a persona alguna que haga milagros de manera tan natural y espontánea como Sri Sathya Sal Baba. Se detuvo frente al ídolo de Rukmini, en el famoso santuario de Pandharpur, e hizo girar Su mano diciendo: `El ídolo no lleva la joya más importante', y mientras lo decía, ¡apareció materializado un collar de oro, la joya auspiciosa! Ese collar que El mismo procedió a colocar alrededor del cuello del ídolo, sigue estando allí".

Sri Bharde le preguntó ese día a Baba: "¿Es inagotable Tu poder para crear cosas?". Baba respondió: "Es ilimitado. Es inagotable como el océano. Cada uno, dondequiera que se encuentre, puede participar de él, cada vez que lo necesite, hasta satisfacer su corazón". Frente a esta respuesta el Honorable P.K. Sawant sintió valor como para inquirir: "Si es inagotable e ilimitado, ¿por qué no es utilizado para curar la pobreza y la miseria del género humano?".

Ante esto, consigna el "Nava Kaal", Baba rió, diciendo: "Estás equiparando la pobreza y la miseria con la no posesión de cosas. Los soberanos pueden conseguir todas las cosas que otorgan felicidad y alegría, mas, ¿están contentos? ¿Tienen paz mental? Mi tarea es conferir la ecuanimidad mental. No les doy cosas a las personas para hacerlas más ricas.

Les doy cosas con el fin de fomentar en ellas la devoción y la fe".

Un hombre de negocios muy rico me dijo, mientras me mostraba un anillo con brillantes que Baba creó y puso en su dedo: "señor Kasturi, cada vez que mis ojos miran 72

este anillo y este inmenso diamante, vienen a mi memoria esas palabras llenas de sentido que pronunciara Baba al ponérmelo en el dedo: `¡Este no es un diamante (diamond) sino una upadesh, una constante advertencia para ti: `muere mente' (die mino! Que desaparezca la mente con todos sus agrados y desagrados, dejándote en paz"'.

Dijo Baba a Sawant: "Llega hasta Mí una persona enferma. Creo algo para ella, ya sea vibhuti o algún otro artículo. Así toma conciencia del Poder Divino. Logra aquella paz mental que cura, conforta y satisface su deseo. No es que yo le dé estas cosas únicamente a los que son Mis devotos; las doy cada vez que se hace necesario volver a los aRigidos hacia Dios".

El editor preguntó: "¿Cuál es el poder que produce estos milagros?". Baba contestó: "Es un error llamarlos milagros o decir que los realizo para ser reverenciado. No son más que evidencias y no exhibición. Es exactamente como un juego, un deporte, Mi conducta natural. Se trata de un signo que les ayuda a desarrollar la fe, la devoción, la indagación y la realización de su propio Atman. ¡Tan pronto surge la Intención o la Volición en la mente, el objeto está hecho! Está listo cuando Yo lo quiero. En el momento que quiero, el objeto viene a Mi mano o se produce allí donde quiero que se produzca".

El editor preguntó: "Se dice que por medio de los milagros, cosas que ya están en alguna parte, son transportadas. ¿Son transportadas o son creadas?". Esta es una pregunta que muchos han ansiado plantear. El doctor K.M. Munshi, fundador del Bharatiya Vidya Bhavan, famoso abogado, hombre de Estado y escritor, dice: "Baba percibió que mi mano derecha temblaba levemente, como me sucedía desde hacía tiempo, debido al parkinsonismo. Se levantó de Su asiento, tomó mis dedos cubriéndolos con los Suyos y los friccionó con la ceniza que salía de Su mano. Luego movió la mano con un gesto circular y materializó un anillo que colocó en el dedo meñique de mi mano derecha. De inmediato sentí que la rigidez de los dedos había casi desaparecido, como asimismo el temblor de mi brazo y pierna del lado derecho. Cuando le dimos la despedida, creó nuevamente algo de ceniza sagrada y la frotó sobre mi mano derecha. Que hiciera aparecer un anillo por `apport' no me sorprendió. Sin embargo, la ceniza sagrada que Baba produjo, cada día, debe haber pesado casi medio kilo, y no podía haber sido almacenada en otra parte. Siendo así, no se trata de un `apport sino de algo más".

El doctor Munshi no sabía que el vibhuti creado es más de medio kilo diario durante los días activos en que la Gracia fluye profusamente. ¡También muestra diferentes grados de suavidad, diferentes colores que van del blanco al café oscuro, y diferentes sabores que van del azucarado al amargo, además de múltiples olores que van del aroma a rosas, alcanfor ¡y hasta yodo! No es posible tener todas estas variedades almacenadas en tales cantidades en alguna parte y procurarlas a voluntad. ¿Y qué es exactamente un "apport"? Es una palabra que sólo significa "misterioso". Al hacer uso de ella, uno puede sentirse satisfecho en cuanto a que el milagro ha sido explicado y comprendido. En su libro "El Hombre Milagroso", Howard Murphet escribe: "La teoría sobre `apports' sostiene que el objeto ya está en existencia en alguna parte, que es desmaterializado y traído en ese estado por la fuerza psíquica, hasta el lugar en que es vuelto a materializar". ¡En verdad, muy fácil! Como si esta explicación fuera lo suficientemente clara y convincente.

Yo creo que es más fácil producir una cosa "ab initio", en vez de pasar por el proceso de desmaterializarla, transportarla a través de grandes distancias por medio de la fuerza psíquica y luego volver a materializarla, ¡todo ello en un instante, más rápido que la velocidad de la luz!

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Por ello, Baba respondió de la manera siguiente a la pregunta del editor: "Son todas creadas a nuevo. Transportarlas implicaría que las cosas vendrían de alguna parte, ¿no es cierto? Eso sería un engaño. Las cosas son creadas en el mismo momento que lo deseo. También óbsequio cosas que no se encuentran en parte alguna. Este Poder es imposible de comprender".

Conozco muchas ocasiones en que Baba ha creado cosas tan nuevas como el retrato de Sri Ramakrishna con Su propia imagen en las cuatro esquinas y en el medio, o un retrato en miniatura del gurú del padre y del abuelo del doctor Gokak, un sabio del norte de Karnataka, creado para él después de haber visto una fotografía en el santuario del doctor.

El editor hizo otras preguntas: "¿Cuándo comenzó a mostrar signos de Poder Divino?". La respuesta fue: "Desde la niñez. En la escuela solía crear chocolates, canicas y otros artículos para los niños que Me rodeaban". Para aclarar las cosas, el editor se aventuró a preguntar: "¿A qué edad adquirió este Poder Divino?". Baba le dijo: "Desde Mi nacimiento mismo" y, después de una pausa, agregó con énfasis: "Incluso antes". Porque, ¿no había estado en Shirdi como Sal Baba antes de encarnar en la familia Itaju en Puttaparti? ¿Y no había sido Krishna muchísimo antes aún?

Naturalmente, el editor quedó mudo de asombro. Exclamó: "¿Quiere decir...?". Y Baba continuó: "Esto quiere decir que Yo resolví acerca de Mi nacimiento, decidí quién habría de ser Mi madre. Los meramente humanos sólo pueden elegir sus parejas; la madre fue elegida por el Hijo tanto en la encarnación de Rama como en la de Krishna. En cada oportunidad, la misión para la cual fuera decidido el nacimiento era la de conferirles Amor (Prema) a todos, para promover, por medio de I'rema, la rectitud en el vivir.

"Mis actos son manifestaciones de Poder Divino, signos y señales de Divinidad.

Concedo cosas llevado por Prema. Mi I'rema no menguará nunca. No tengo deseos de ningún tipo. Hablo a través del Amor, les guío por la senda del Amor, Yo soy el Amor."

Al volver a Bangalore y a Brindavan (Whitefield), Baba estuvo ocupado con el Colegio de Artes y Ciencias afiliado a la Universidad de Bangalore, que había sido inaugurado el 9 de junio de 1969. El día 18, se (levó a cabo una reunión de poetas venidos de todas partes de Mysore, hombres que habían logrado renombre por ser inspiradores e intérpretes del habla kannada de la región. Se encontraba presente el doctor D.R. Bendre, un apasionado místico, que con sus versos les hacía eco a las lágrimas y tragedias que suavizan el corazón del hombre. ¡Tradujo el nombre Whiteield como Panduranga: white (blanco) como pandu y field (campo) como ranga! Esta sola frase conmovió a los miles que le escucharon. El doctor V.K. Gokak que está en primera fila entre los poetas kannadas y también es renombrado en poesía inglesa, fue persuadido para que leyera sus poemas. Se encontraban también allí el doctor R.S. Mugali, decano en estudios clásicos y poesía romántica; el profesor G.P. Rajarathnam, ardiente estudioso del Budismo y el Jaininismo, y popular poeta que expresa los sentimientos y las aspiraciones del hombre común; el profesor R.G. Kulkarni, bien versado en el Yoga Integral de Sri Aurobindo; el doctor G.S. Sivarydrappa, místico y saclhaka, seguidor de los pasos de los santos medievales de Karnataka, sin dejar de estar en contacto por ello con el palpitar de los corazones de Tagore y Gandhiji; y el señor K.L. Sivappa, un cantor de los bosques, libre y audaz, tierno y fuerte.

Cuando todos ellos terminaron de leer sus poemas, Baba cantó un bello poema, compuesto por El, acerca de la Danza Tanclava de Shiva. Encerraba todo el ritmo, el poder y la sublimidad cósmica que logran expresar las palabras acerca de ese lila sempiterno que mueve los mundos en el espacio. Baba es el Poeta de Poetas, uno de los apelativos que se le adscriben a Dios, en los Vedas.

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En la última semana de junio, Baba visitó Madrás. Los devotos se congregaban por miles dondequiera que El fuera, para beber el néctar de Sus discursos. Como adolescente, Baba había aparecido misteriosamente junto al lecho de un tal Loganatha Mudaliar, en Madrás, y le había curado de una enfermedad cerebral causada por medio de magia negra.

"Tú eres Dios", le había dicho, aferrándose a los Pies de Baba. Había decidido luego construir un templo para Baba en sus tierras en Guindy, un suburbio de Madrás, mas había tenido un sueño en el que se le indicaba instalar en él un ídolo de Sai Baba de Shirdi, la encarnación previa de Baba. Baba le escribió también confirmándole el sueño. Fue así que se construyó el templo y, ¡en 1948, Baba mismo instaló el ídolo! Howard Murphet, quien visitara el templo y viera el ídolo en 1968, escribe: "AI igual que el Moisés, el mármol de Miguel Angel en una pequeña iglesia de Roma, me produjo de inmediato la impresión de estar vivo".

El día de la instalación, los Mudaliar tuvieron el privilegio y el placer único de lavar los Pies de Baba y de colocar flores sobre ellos. Rogaron que se les concediera la oportunidad de poder imprimir Sus huellas sobre un paño de seda que habían traído con ese propósito. Baba accedió y le aplicaron una pasta de sándalo mezclada con cúrcuma en Sus plantas, pidiéndole que se parara sobre la seda. Baba dijo: "¿Y por qué Mis Pies? He instalado hoy aquí al Viejo Baba. ¡Les daré los Pies del Viejo Baba mismo!". Y luego se paró sobre la tela de seda. ¡Cuando se retiró, la impresión que quedó no era la de los delicados y suaves Pies de Baba, sino los grandes y pesados Pies que habían recorrido las callejuelas de Shirdi, 32 años antes!

Baba visitó ese, templo y le habló a la multitud congregada allí: "Este es un templo en el que, hace veintiún años atrás, instalé el ídolo de Mi Forma de Shirdi. La palabra Vishnú es usada para Dios, puesto que significa `presente en todas partes en todo momento'. Cuando se le habla a la gente respecto de un `ídolo' de Dios que es Vishnú, se ríen y lo tildan de superstición. Sin embargo, ¿se podrá beber la ambrosía que es Dios sin mediar una cuchara, un tazón o. un vaso? El ídolo es un artefacto que les permite consumir la Bienaventuranza. El tazón podrá tener cualquier forma, tamaño o diseño: no es más que un recipiente de la Alegría. Dios es ambrosía. El es dulce, protector y fortalecedor. Pueden absorberle con vasos diseñados como Nataraja, Durga, Krishna, Ganesha, Linga, Cristo o Sai Baba. Muchos de ustedes anhelan un vaso con la forma de este ídolo, y por eso permito que lo tengan aquí. Esta es la forma de Sai que se sentaba y enseñaba en la mezquita de Dwarakamai en Shirdi".

En ocasión de Gurú Purnima, el 29 de julio, Baba le envió un mensaje a todos los Samithis de la India y a los devotos de allende los mares, donde citaba como ejemplo digno de ser adoptado, la plegaria de Prahlada: "Concédeme, oh Señor, la adoración de Tus Pies de Loto, la compañía de aquellos que adoran Tus Pies de Loto y dame una compasión profunda, vasta e ilimitada, en pos de todos los seres en todo el mundo". "Comiencen el día con Amor, vivan el día con Amor, llenen el día con Amor, pasen e! día con Amor y terminen el día con Amor. Este es el camino hacia Dios", escribió. Durante el discurso que pronunció esa tarde en Prashanti Nilayam, advirtió en contra de la institucionalización de la religión y la compartimentación de la sociedad. "Es bueno nacer en una iglesia, pero no es bueno morir en ella", declaró. "Uno ha de transitar más allá de los límites establecidos por la mente y la razón y llegar al vasto espacio del Absoluto y del Atman Eterno", aconsejó.

El cumpleaños de Sri Krishna fue celebrado en la presencia de "Sai" 1<rishna, en Prashanti Nilayam. Baba ha encarnado con el objetivo de revitalizar el dharma y lo está haciendo a través de una variedad de medios y de métodos. De hecho, cada minuto de Baba 75

se emplea en corregir uno u otro concepto erróneo de los que han hecho que el hombre se extravíe, o en curar algún defecto óptico que haya opacado o desviado la visión del hombre de la Verdad.

Krishna es el menos comprendido de los Avatares de Dios, debido a la innata lascivia de la mente humana y a las acrobacias de los poetas eróticos, que han hecho caso omiso hasta de los hechos obvios, describiendo a Krishna bajo una luz diferente. Es así que Baba se vale de cada oportunidad para inyectar algo de sensatez en los eruditos (pandits), poetas y sadhakas, como para que la mente del hombre moderno llegue a hacerse tan pura y tan saturada de lo Divino como las de las simples vaqueras de Gokul. "Krishna está en ustedes dice El es el Núcleo Interior de todos los seres. Si no estuviera en ustedes, ¿cómo podrían existir como entidad?", preguntó Baba. El está en ustedes como poder, fuerza, amor, felicidad, entusiasmo, pasión y compasión. Sumérjanse en el significado más profundo y esotérico de todas las parábolas y metáforas. Brindavan es la jungla de la vida; los seres individuales son los go, el ganado que El cuidaba, y Go kula es el rebaño de individuos. Krishna es el Principio Divino que brilla en cada ser. El es quien guía y acicatea, El es quien bendice y derrama gracia". Los Vedas describen a lo Divino como un relámpago que estalla entre las gruesas nubes azules. En telugu el relámpago es conocido como "pita". El Gita activa, ilumina y esparce esplendor y sabiduría. Puesto que Baba ha declarado que El es el morador interno en todos, los oyentes vieron ante ellos al Principio de Krishna mismo personificado en la Forma de Sai y llevando el Nombre de Sai. Fue una realización regocijante.

Hilda Charlton, de Nueva York, lo expresa como sigue: De entre Tus labios soplan vientos poderosos que hacen danzar a los árboles a su ritmo y, sin embargo, Tú eres esos árboles mismos que se balancean susurrando el antiguo OM. Tú eres el principio y el fin de todo e incluso antes del principio, Tú eras. Tú eres la vida sin comienzo y sin final, Tú eres la Luz, eres el Amor, ly yo soy tuya y soy Tú mismo!

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UN DELTA DE DELICIAS Afortunados son los buscadores de Amor y de Luz, que logran el privilegio de ver a Baba, la Encarnación perfecta del Ser, la Conciencia, la Bienaventuranza y el Atman, de ser testigos de Su divinidad, de escuchar Sus enseñanzas acerca del Amor Universal y la búsqueda de la Verdad absoluta. Entre ellos, son aún más afortunados aquellos que llevan a la práctica Sus consejos y permanecen siempre conscientes de la Divinidad que satura la manifestación entera. Estos consideran Su Advenimiento como una oportunidad para la propia aventura hacia el Cielo. Estos celebran Su Cumpleaños como propio. "El Cumpleaños de Nuestro Señor en 1965, marcó el año de mi nacimiento, porque fue el año en que le conocí. Ahora tengo tres años de edad", escribió en 1968, Charles Penn.

El Cumpleaños número 43 fue celebrado en todas partes por grupos de devotos que demostraban su regocijo y su agradecimiento con una variedad de programas apreciados por Baba. En Kakinada, se mantuvieron sesiones de bhajans durante los cuarenta y dos días previos al auspicioso día. En otros lugares, las celebraciones incluyeron bhajans cantados en hospitales, cárceles y hogares para incapacitados, alimentación y vestimenta para los pobres, juegos y otras distracciones para los niños, discursos, recitales de música, cultos especiales, procesiones, certámenes de recitación del Gita y un sinnúmero de otras actividades espirituales. Ese día fueron inauguradas Escuelas Védicas, cursos de sánscrito, grupos de servicio y círculos de estudio, además de clases de telugu, bibliotecas, casas de servicio y campamentos de oftalmología. Baba les bendijo en el lugar mismo a través de varios signos de Su Presencia y, en algunos casos, apareciendo en persona a la vista de todos.

Los días 21 y 22 de noviembre se realizó, en Prashanti Nilayam, la conferencia de los responsables de la Organización de Servicio de Andhra Pradesh, de modo que la atmósfera estaba saturada de sagrada fe. "Cada uno dijo Baba a los delegados posee tres fuentes de poder: como individuo, como santuario en el que está instalado Dios y como atma que es Dios mismo. Hanuman le dijo una vez a su Maestro Rama: `Cuando siento que soy este cuerpo, Tú eres mi Señor; cuando siento que soy un individuo como entre muchos, impelido por la Gracia de Dios, Tú eres el Original del que soy un reflejo; cuando sé que soy Atma, Tú eres Yo'. Dios transita por el camino de la Verdad. Si el hombre, que es Su sombra, no se suelta de Sus Pies, puede pasar a salvo por todos los obstáculos, por muy difíciles que sean, para llegar a la Verdad". Les indicó que la Organización tenía el propósito de ser el espacio donde aprender el verdadero valor de la purificación de la mente. "Ya se trate de la meditación que ustedes aconsejan, de las reuniones de bhajans que organizan, de un discurso espiritual que anuncien, de ropas que ofrezcan o de ceremonias de adoración que conduzcan, el objetivo que ha de alcanzarse es limpiar la mente de egoísmo, codicia, odio, malicia, lujuria y envidia. En lugar de todo esto, llenen la mente con Amor. Este es el signo del devoto de Sai", dijo Baba.

Durante el discurso que pronunció, justo antes del izamiento de la Bandera, el día de Su Cumpleaños, Baba se refirió a los devotos que cultivan y demuestran fanatismo al hablar de El o al adorarle. "No tengo deseo alguno de atraer a la gente hacia Mí, apartándola del culto a Mis otros Nombres y Formas. Es posible que se imaginen que,

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debido a lo que ven como `milagros', les estoy atrayendo y llevándoles a adherir a Mí y solamente a Mí. Estos no tienen el propósito de ser demostraciones ni publicidad; son pruebas espontáneas y confirmadoras de lo Divino que pueden transformar al cielo en tierra y a la tierra en cielo. Yo soy de ustedes, ya sea que les agrade o no; ustedes son Míos, incluso aunque me odien y se mantengan a distancia de Mí. Por eso, ¿qué necesidad hay para impresionar o atraer, exhibiendo Mi amor o Mi compasión para ganarme su adoración? Estoy en ustedes. Ustedes están en Mí. No hay distingos ni distancia", declaró Baba. "Han venido al hogar. éste es su hogar, no el Mío. ¡Mi hogar es el corazón de ustedes!", agregó.

Las celebraciones del Cumpleaños que comenzaron virtualmente con la Conferencia del día 21, continuaron hasta el 27. El doctor V.K. Golcalc dijo: "Si deseáramos ver la Verdad con una V mayúscula, ¿dónde podríamos verla y realizarla, salvo en El? Si deseáramos experimentar la Belleza con una B mayúscula, ¿dónde más podríamos encontrarla si no es en El y a través Suyo? El es la Bondad encarnada que derrama ayuda sobre la Humanidad. El es el Amor encarnado, ¡el Amor que alienta y protege incluso a aquellos que no han visualizado Su Divinidad y Poder! El ha venido para transformar el desenfrenado desorden actual en un Nuevo Orden Mundial. Para nuestro beneficio y guía, se ha puesto el ropaje de la mortalidad. Y sobre Sus hombros de Atlas, lleva el peso de la Humanidad".

El día 23, durante la sesión de la mañana, en el enorme auditorio, más de veinte mil personas pudieron observar una dramática instancia del socorro y la sanación que Baba prodiga.

Baba fue llevado en procesión por los devotos, desde el Nilayam hasta el auditorio.

Había estudiantes de la Escuela Védica que recitaban los Himnos Invocatorios; había cantantes de bhajans; estaba la elefanta Sai Gita, hermosa mente decorada, inteligente, sensible y, también, uno se atrevería a decir "devota". Y, por sobre todo, estaba a Su lado la madre de Baba, la venerada Eswarama, puesto que se trataba de un día para conmemorar Su Encarnación.

En el auditorio, Baba se sentó en la silla de plata sobre el estrado, en medio de las aclamaciones de la multitud de asistentes. Luego, amablemente, permitió a algunos de los devotos dejar caer unas gotas de aceite consagrado sobre Su cabeza; a continuación tocaron Sus Pies y colocaron flores sobre ellos. La Madre, quien se ha ganado la eterna gratitud del mundo, fue la primera en ungirlo con aceite. A ella le siguieron: Begum Tahira Sayeed, una poetisa persa y urdu; M.S. Dixit, un venerado y anciano devoto que ya había servido a Baba en Su Cuerpo anterior en Shirdi; la ltajmata de jamnagar; la Rajmata de Sirohi; el doctor Gokak e Indra Devi.

Mientras Indra Devi dejaba caer gotas de aceite sobre Su cabello, por medio de una flor que había mojado en el pocillo que yo sostenía, Baba vio a cierta señora Anderson, una inválida crónica incapaz de hacer uso de sus piernas, que era llevada en silla de ruedas por su marido. Habían venido desde los Estados Unidos. Tan pronto como llegaron a Prashanti Nilayam, ella había sido admitida en el hospital, para que pudiera ser atendida por manos profesionales. El día 22, Baba le había regalado un sari (vestimenta femenina típica), al igual que a todas las demás damas de allende los mares, para que lo usaran en Su Cumpleaños. El día 23, recomendó a algunas damas que ayudaran a la señora Anderson a ponérselo, cuando fuera traída del hospital para presenciar la función desde uno de los extremos del escenario.

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Baba se volvió hacia mí y dijo: "Esa señora en la silla de ruedas se sentirá feliz si le llevas el pocillo junto con una flor, para que la unte en el aceite que será vertido sobre Mi cabeza". Me emocionó profundamente Su compasión, pero había aún más por venir.

Antes de que pudiera tomar por mi izquierda para dirigirme hacia ella (la distancia que la separaba de Baba era de unos doce metros, Baba me detuvo y dijo: "Espera, ¡Voy a ir hacia ella Yo mismo!". La audiencia se sorprendió al ver a Baba descender de la silla y dirigirse hacia la dama inválida, mientras yo le seguía sosteniendo el pocillo. Baba inclinó Su cabeza ante ella, para que pudiera verter unas gotas de aceite sobre Su glorioso cabello.

La concurrencia fue sobrecogida por una agradecida alegría al presenciar esta espontánea corriente de Misericordia Divina y el extático brillo de felicidad en el pálido rostro de la receptora. Ella apoyó la flor tres veces en Su cabeza. A la tercera vez, Baba le tomó la mano, diciéndole: "¡Levántate!". ¡Y ella se puso de pie!

Todo el mundo quedó maravillado de deleite. "Ven conmigo", dijo Baba. Y ella atravesó los doce metros hasta la silla de plata, ¡al mismo paso de Baba!. Me sentí tan emocionado de alegría, que corrí hacia el micrófono y le anuncié a la fascinada concurrencia que la señora Anderson, que no había caminado por años, estaba curada de su enfermedad y que, a pedido de Baba, se había levantado de su silla de ruedas y había recobrado el uso de sus piernas. Todos y cada uno se sentían sobrecogidos ante el milagro.

El regalo de cumpleaños que ella había recibido de Baba, eran sus "piernas normales".

Hablando ese día, Baba dijo que los niños nacían por cuatro razones generalmente no conocidas. Pueden haber nacido con el objeto de darse cuenta del valor de algo que ellos hubieran depositado con ustedes en la vida anterior, y que hubieran malversado o empleado mal; pueden haber nacido para recobrar préstamos no devueltos, otorgados a la persona que ha venido ahora como su padre; pueden haber nacido como consecuencia de las bendiciones de Dios; o pueden haber nacido Avatares, sin ningún sentido de apego hacia sus padres o parientes, sin ningún sentido de obligaciones, aunque llenos de amor y compasión portodos. Esto constituyó una revelación en cuanto a la actitud de Baba hacia sus padres, que había constituido un enigma para muchos, por ser diferente de las actitudes mostradas por Rama y Krishna.

El 4 de diciembre, Baba salió de Prashanti Nilayam con rumbo a Bangalore, donde pasó aproximadamente un mes con devotos de los Estados Unidos y de otros lugares, ayudándoles en sus ejercicios espirituales. Estuvo en contacto, personalmente, con los arreglos para abrir un Colegio de varones en el recinto de Brindavan, en donde permaneció.

El Día de Navidad bendijo a los devotos cristianos con regalos, y el Día de Vaikunta Ekadasi, cinco días después, creó amrita (ambrosía) que luego El mismo distribuyó entre las aproximadamente cuatro mil personas que se habían reunido para los bhajans. El Día de Año Nuevo pronunció un discurso acerca de las "resoluciones espirituales" que uno debe tomar para el nuevo año y acerca de las prácticas y actitudes que hay que desechar con el año que pasó. El 13 de enero le encontró nuevamente en Prashanti Nilayam para "Makara Sankranthi", el día del Trópico de Capricornio, cuando comienza la mitad divina del año, con el tránsito hacia el norte del sol en el hemisferio norte. Baba dijo: "El sol comienza hoy a viajar hacia el norte. Mas han de ocuparse más de su propio viaje desde el nacimiento hasta la muerte y luego nuevamente de la muerte hacia el nacimiento, hasta que logren liberarse, poniéndole fin a su condena por medio de la buena conducta".

El 16 de enero de 1969, Baba se encontraba en Itajahmundry, junto al río Godavari que le era querido desde los días de Shirdi, como primer salto en una rauda gira por los distritos costeros de Andhra Pradesh. El Godavari corre cerca de Shirdi, y se ha saturado 79

con la Gloria del Cuerpo Anterior de Baba y ha aprendido a amar el Nombre. Todos los que iban a ser bendecidos por Baba, mientras se encontraba en su anterior morada de Dwarakamai en Shirdi, solían darse un baño en el Godavari. También ahora, gracias a alguna jugada del designio Divino, los distritos Este y Oeste de Godavari se muestran profusamente tachonados de bhajan mandalis y de seva samithis, anunciando la Nueva Era de Sal de devoción y dedicación. Alguien del Distrito Este le escribió a Baba: "Aquí no hay casa sin Tu retrato en el altar; tampoco hay casa en que no resuene la música de los cantos sobre Tu Gloria".

Y Baba le respondió: "¡Reserva tu alegría para algo más grande! Pronto se verá que Mi Nombre y Mi Forma se estarán estableciendo en todas partes. Llegarán a ocupar cada pulgada del mundo".

Los días 17 y 18 se congregaron muchedumbres en Itajahmundry para escuchar los discursos de Baba; Sri V.K. Rao y Swami Karunyananda, hablaron acerca de la inmensa buena suerte de la actual generación por ser contemporánea con Baba. Baba habló sobre la conquista de la mente como necesidad para alcanzar la liberación del mundo del cambio.

"Conozcan al Uno. Concentren su atención siempre en la Divinidad Unica. La alternancia entre aceptación y rechazo, afirmación y negación, no son sino apariencias del Uno. No dejen que nada les perturbe, manténganse tranquilos. Permanezcan desapegados, pero siendo testigos. El mundo es sólo una obra de teatro actuada y dirigida por El. Hagan que su amor y sus anhelos, sus deseos y su búsqueda, se dirijan hacia Dios". Les pidió que desecharan las habladurías maliciosas y los estallidos de enojo. "Con las veintiséis letras del alfabeto latino, se conciben, escriben e imprimen todos los libros que existen en idioma inglés. Las letras mismas carecen de atributos, no son ni buenas ni malas; sin embargo, partiendo de su combinación en variadas formas, surgen libros aburridos e insípidos o libros que contienen revelaciones cósmicas del orden más elevado. De manera similar, las operaciones de esa misma mente pueden crear o estropear la carrera del hombre, ahora o en el futuro".

El día 18, Baba visitó la empresa papelera de Andhra y pronunció un discurso para el empleador y los obreros en el cual enfatizó la sagrada asociación y el amor y respeto mutuos que habían de imperar en todos los acuerdos hechos entre ellos. Esa misma tarde inauguró una Escuela bautizada con Su nombre y que funcionaría en base a los lineamientos de Su mensaje y enseñanzas. Baba sintió una gran piedad cuando estuvo sentado frente a los niños. Dijo: "La espaciosa mansión, llamada Sanai hana Dharma, que fue erigida con grandes dificultades y esfuerzo por los sabios del pasado para permitir que las futuras generaciones vivieran en paz y prosperidad, lamentablemente, actualmente está viéndose condenada como inhabitable y considerada tan sólo como una ruina que debería desecharse. La paz que aquellos sabios habían previsto es observable tan sólo en los rostros de estos niños que no guardan envidia, codicia u odio en sus corazones. Cuando crezcan, su alegría se convertirá en pesar y su paz se tornará gradualmente en ansiedad y temor. Los mayores han perdido el arte de recuperar, de retener o de transmitir paz y alegría.

"Los niños deben crecer en una atmósfera de reverencia, devoción, servicio mutuo y cooperación. Hoy no hacen sino aprender máximas de cuaderno, carentes de cualquier contenido sincero que incentive a ponerlas en práctica. ¡Los padres beben, juegan, difaman a otros y dicen mentiras flagrantes, abiertamente, frente a estas tiernas criaturas! No siembren odio o desprecio por ninguna casta o clase, creencia o culto, en las mentes vírgenes de estos frescos capullos. En primer término, los padres; luego, los maestros; a 80

continuación, los compañeros de juego y de curso y, por último, los líderes que encabezan la fidelidad a los principios de la comunidad o la región, habrán de mantenerse siempre alertas, examinándose constantemente a sí mismos para determinar si son ejemplos apropiados para los niños del país. Esta Escuela lleva Mi Nombre, de modo que tiene una alta responsabilidad. Ella debería inspirar a todas las Escuelas de esta región para que traten con amor y cuidado a los niños pequeños y llenen toda la atmósfera con la fragancia de la Divinidad." Estas palabras anunciaron el advenimiento de la nueva era de la Verdad, la Virtud, la Paz y el Amor.

Después del 20, Baba prosiguió por cinco días una misericordiosa misión de Amor por los caminos del Delta y algunos aledaños, derramando Gracia sobre casi un millón de almas que esperaban ansiosamente alcanzarla. Esta visita a más de cien aldeas y un buen número de ciudades, produjo en todos una transformación. Baba los recompensó con una sonrisa, una mirada, una palmadita, una palabra, un regalo de ceniza sagrada o un precioso recuerdo. A1 igual que los muchos canales que parten del Dhowaliswaram Anicut y llevan las aguas del Godavari hacia los millones de campos para conferir vida y vigor a los sembradíos, Baba recorrió los caminos que bordean estos mismos canales, llevando consigo las aguas infinitamente más sustentadoras, que otorgan Inmortalidad y Bienaventuranza Infinita.

El GodaVari de la Gracia, consistente en una caravana de más de veinte vehículos, salió de Rajahmundry muy temprano. La oleada de la noticia llevó delicia y exaltación a todos los rincones del Delta, porque el Darshan de Baba, el oír Sus cautivantes discursos y conseguir quizás la rara oportunidad de tocar Sus Pies, constituyen bendiciones anheladas por las más remotas de las aldeas. Cada metro del camino estaba demarcado, a ambos lados, por filas de hombres, mujeres y niños; los caminos mismos habían sido cuidadosamente limpiados y devotas mujeres los habían decorado, millas antes de cada aldea, con diseños hechos con harina de arroz. Dentro de las aldeas se había levantado galpones ornamentados, para que Baba pudiera ofrecer Su darshan a la numerosa concurrencia que había estado sentada por horas, cantando bhajans, en espera del dorado momento. Guirnaldas, banderas y cuerdas con hojas verdes adornaban las calles principales. Los corazones latían más rápido este día ante la esperanza del Divino Darshan.

En algunas partes se habían levantado ornados arcos de bienvenida, incluso algunos de alto costo, a la entrada de la ciudad o en el camino que conducía a ella, mostrando que los hombres habían trabajado durante horas en ellos para convertir cada arco en una muestra de exquisita belleza.

El automóvil de Baba señalaba el rumbo. En Kesavaram, Baba ordenó que los demás coches se quedaran en la carretera, mientras El entraba en el villorrio, porque, como indicó, no había suficiente espacio en él para estacionarse. La región del Delta utiliza cada pulgada de tierra para cultivos, de modo que resulta difícil encontrar espacios abiertos. En la mayoría de las aldeas, Baba era recibido al son de primitivos instrumentos, las notas de largas trompas de bronce y el vigoroso resonar de tambores, expresando el deleite popular.

Baba avanzó lentamente por el pasillo entre los hombres y las mujeres y, subiendo al estrado, pronunció algunas palabras acerca de la repetición del Nombre, la eficacia de los bhajans y la necesidad de continuar con sinceridad estas prácticas, con profunda fe.

Luego, los vehículos siguieron hacia Palathodun, un lugar más grande en el que todos pudieron entrar y estacionar. También aquí Baba enfatizó, brevemente, la importancia de la devoción (bhakti) y la fe (sraddha), las dos alas del ave del conocimiento (jñana), que vuela hacia la realización de la Realidad.

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El día 21, la caravana tomó por otro camino y cada vivienda a la que se accediera por él o por los que confluían hacia él, vibraba de deleite por el hecho de que Baba hubiera elegido ese día para bendecirles. Parecía que toda la población de los campos se hubiera alineado en una interminable guardia de honor para El; tan pronto veían los vehículos, estallaban en sonoros "Yei". Baba hizo aminorar la marcha para darles darshan. Se podía ver Su mano saludándoles, mucho tiempo después de haber pasado el lugar en que se encontraban. Hubo frecuentes detenciones y Baba condescendía a abrir la puerta del automóvil y pararse en el estribo, para que las multitudes pudieran tener un mejor darshan, ya que sólo así podrían grabar Su imagen en sus corazones para adorarla en el silencio de sus altares.

El Delta es ensalzado como el granero de Andhra Pradesh y está repleto de populosas aldeas que no distan entre sí más de una o dos millas. Durante el trayecto, Baba descendió del automóvil en la mayoría de ellas, e incluso en algunas un poco más lejanas como Gummileru, PinapaIle, Gangavaram, Pamarru, Narasapur, Rapurpeta, Rajupalem Anaparthi, Kuthukulur, Someswaram y, finalmente, los almacenes de tabaco de Sampara.

Los molinos de arroz, las exclusas y las instalaciones de bombas eran los mojones que asomaban sus cabezas sobre la verde superficie. En Sampara, ¡toda la aldea mostraba un entusiasmo como el de Gokula dándole la bienvenida a casa a Gopalal De hecho, esta aldea ha vivido por muchos años del Bhagavatha, debido a que un gran expositor de este antiguo texto sobre bhakti, Sri Kadiyala Sitarama Sastry, se preocupó por años de mantener a la aldea, consciente de sus enseñanzas y su mensaje, a través de sus conmovedoras exposiciones sobre él. Baba permaneció allí por algunas horas y habló sobre la práctica de la constante presencia de Dios. También cantó algunos bhajans para despertar en la gente la pasión por glorificar a Dios. Después, el grupo retornó a Rajahmundry.

El día 22, se marchó hacia Thamarada y Peddapuram. En Peddapuram, Baba fue a visitar a Challa Appa Rao, devoto por largos años, y realizó el milagro de restaurarle su salud. Hacía tres años que se encontraba confinado en su lecho y hacía ocho meses que su estado había empeorado. "Pero dice el Dr. G. Kesava Rao sólo confiaba en Baba y se rehusaba a tomar algún medicamento. Sufría de una anemia aguda debida a hemorroides ulceradas. Su cuerpo estaba hinchado. El porcentaje de hemoglobina había descendido hasta 30. Tenía problemas con la eliminación de la orina. Muchos médicos aconsejaron una transfusión y le advirtieron que, sin ella, su chance de sobrevivir era ciento por ciento nula.

Cuando algunos amigos preocupados se aproximaron a Baba para pedirle que lo persuadiera de dejarse medicar, Bhagavan respondió: `¡Por qué! ¿No mueren las personas que toman medicamentos?"'.

Al visitar Peddapuram, Baba se dirigió a su casa y se sentó junto a su lecho y creó un linga (ovoide, símbolo de la creación). Indicó que éste fuera bañado ceremonialmente en agua, con los ritos apropiados. Esta agua consagrada había de serle administrada diariamente al paciente. "¡Milagro de milagros escribe el doctor G. Kesava Rao al momento siguiente, el paciente había recobrado su salud! El edema desapareció por completo. Se normalizaron la evacuación y la orina. El flujo de sangre cesó drásticamente.

Su decaimiento desapareció. Un mes después, estaba recuperado y resplandecientemente rejuvenecido". Appa Rao describió así esta bendición: "Antes de la visita de Baba, yo era un cadáver; después de Su visita, fui vencedor de la muerte".

Después de hablar ante una asamblea pública, Baba puso la primera piedra de los cimientos del Sathya Sai Samithi de la aldea. Luego siguió viaje hacia Kotapadu y Medapadu, dónde inauguró un Sathya Sai Mandir (Templo). En Vadlamuru sentó los 82

cimientos para otro Sathya Sai Mandir y prosiguió luego hacia Kothpeta, donde una inmensa multitud había estado cantando bhajans por horas, en espera del darshan. El campus del Colegio estaba lleno de gente que había recorrido millas a pie, en automóviles, bicicletas, ómnibus y botes. Baba se desvió aproximadamente una milla y media de la carretera, para bendecir a devotos en Palivela. Pasó también por Ambajipeta, donde, nuevamente, una multitud se regocijó cuando les dio darshan y les dirigió algunas palabras de consejo y exhortación.

Volviendo nuevamente al camino principal, "el flujo de Compasión Divina" siguió hacia Bandaralanka, un famoso centro de tejidos. La comunidad de tejedores acogió con inmenso entusiasmo la llegada de Baba. Habían levantado una imponente estructura para recibirle, llena de arcos y de flores, situada junto al camino. Baba descendió del automóvil para bendecirles y les dirigió algunas palabras de estímulo para que pudieran lograr paz y entender el propósito de la vida.

A continuación, siguió viaje hacia Amalapuram, donde cerca de cincuenta mil personas se habían reunido para escucharle y para alegrar sus ojos viéndole. Baba regañó a la persona que pronunció la alocución de bienvenida. En verdad, este punto convencional en el programa de las reuniones públicas no tiene sentido, porque ¿cómo se podría recibir o despedir a Baba, dado que se encuentra presente en todo lugar y en todo momento?

Además, la alocución fue pronunciada en inglés. Baba señaló que la región de la que Amalapuram es el punto focal, era conocida geográficamente como Konasima (Delta), pero que los amantes de la cultura Bharatiya la conocían como Vedasima, la región que fuera la cuna de los eruditos védicos y la academia donde la ciencia y la investigación védicas eran practicadas con avidez por generaciones de estudiosos. "¿Por qué habría que verter en los oídos de esta gente simple y de los doctos pandits en el antiguo saber, un lenguaje que no conocen?", preguntó.

Muy temprano, el día 24, Baba dejó Amalapuram con destino a Manepalli.

Después de visitar en su lecho de enfermo a un anciano devoto de Tatipaka, siguió hacia Razole, donde se habían llevado a cabo elaborados arreglos para una reunión pública y se había congregado una considerable multitud. Después de satisfacer la sed que ellos tenían, Baba siguió por la carretera principal hacia el próximo destino. Aunque el coche iba a considerable velocidad, Baba notó un insignificante símbolo de adoración colgado a través del camino, cerca de una aldea raras veces mencionada en los mapas: Poathumatla. Se trataba de una docena de hojas de mango, tendida entre dos cocoteros, con un pedazo de papel colgando en el centro y ondeando al viento, con la palabra "Bienvenido" escrita en él por una mano vacilarite. El automóvil ya había pasado de largo, cuando Baba lo hizo detenerse y regresar al sitio en que ese "Bienvenido" le llamaba. Había dos ancianas paradas allí con guirnaldas en sus arrugadas manos. Baba abrió la puerta para que pudieran tocar Sus Pies y se inclinó hacia adelante para que pudieran colocar las guirnaldas alrededor de Su cuello. Las invitó a hacerlo sin temor: "¡Aquí está vuestro Swami! ¡Muy cerca de ustedes! Vengan a ponerme las guirnaldas". Era claro que fue éste el momento más feliz de sus vidas y también Baba se mostró feliz. Una de las ancianas extendió la mano y rogó: "Prasadam (Alimento Bendecido), Swami...". Deseaba atesorar algo entregado por las Divinas manos. Baba arrancó algunos pétalos de las flores de las guirnaldas que le habían ofrecido y los puso en manos de ambas, antes de seguir viaje.

Más adelante, Baba observó a un par de ancianas que avanzaban penosamente por el camino con la ayuda de bastones en sus temblorosas manos. Su Divina piedad voló hacia ellas. Cuando el automóvil se detuvo, Baba les preguntó acerca de su destino. Con voz 83

quebrada, respondieron: "Vamos a ver a Sal Baba". Baba se rió: "Yo soy Sal Baba, ¿no lo saben?". Ambas pensaron que las estaba poniendo en ridículo y siguieron caminando. Los que iban en el coche se bajaron y las persuadieron de volver sobre sus pasos y mirar con más atención. Baba creó vibhuti para ellas, llenó sus manos con frutas y les dijo que podían retornar a sus hogares.

Pronto se llegó a Laldcavaram y, después de una o dos millas, Baba dobló por un camino arenoso que serpenteaba irregularmente hacia lo que parecía ser una tierra de nadie.

Los del grupo se preguntaban hacia dónde los estaría conduciendo Baba, pero El indicó a los nerviosos acompañantes que había un devoto en la aldea de Kathi Manda, una milla más adelante. La mujer de este hombre había muerto y él se había vuelto a casar. La nueva mujer había perdido varios hijos, tragedia que los supersticiosos aldeanos le atribuían a las maquinaciones del fantasma de la esposa fallecida. Baba permitió que el próximo hijo naciera después de siete meses de gestación en el Hospital Sathya Sal, en Puttaparti, para que la mujer se liberara del temor que la acosaba... ¡ y este niño era ahora un rozagante pequeño de tres años! Baba iba a visitarles para bendecir a los padres y al niño.

Volviendo a la carretera, Baba siguió hacia Kadali, una pequeña aldea ubicada en medio de un cocotal. Los habitantes habían levantado un estrado que decoraron con sincero afán artístico. Baba le habló a la numerosa concurrencia de campesinos que habían llegado hasta allí. Visitó al Director de la Veda Sastra Patasala (Escuela) recitador incomparable de himnos védicos, maestro en los complicados estilos para traducir las sílabas védicas en la compleja ortodoxia de las permutaciones y combinaciones quien había reconocido la Divinidad de Baba cuando ofició, por primera vez, en un yajna (ritual de sacrificio), que se le había pedido supervisar en Prashanti Nilayam.

Baba les pidió a todos los que le seguían en los vehículos, que se adelantaran y esperaran en la ribera del Canal, a unas millas de distancia. Entretanto, El se dirigió a Sakhinetipalli, al hogar de Sri Ramalingaraju, el Ministro de Fundaciones Religiosas del gobierno de Andhra Pradesh. Los automóviles tuvieron que esperar cuatro horas completas sin Su Presencia, y todos mantenían el oído atento para captar las regocijantes señales de Su arribo. A medianoche reconocieron el coche de Baba. Entonces la caravana regresó a Rajahmundry, junto al Godavari.

El 25 de enero fue un día de deleite para los devotos de Rajahmundry. Hacia el atardecer, cerca de trescientos de ellos abordaron tres lanchas a motor y cruzaron el Godavari con Baba hacia las dunas de arena de uno de los islotes, formados por el río cuando bajan sus aguas después de las crecidas en época del monzón. Baba se sentó en la arena rodeado por los devotos (bhaktas). Se cantaron bhajans, las estrellas brillaban intensamente en lo alto. A continuación, Baba respondió algunas preguntas sobre disciplina espiritual que plantearon unos devotos y, mientras explicaba directivas, intercalando citas del Bhagavatha, extrajo de un montoncito de arena frente a El, un ídolo de oro de Krishna, gateando como un niño, con una bola de manteca en Su mano.

En esos momentos, Baba hablaba sobre el significado interno de la manteca; la pureza de intenciones lograda después del proceso de batido de la sadhana, y acerca del robo de esta "manteca" cometido por Krishna.

Las preguntas giraron luego hacia Shiva y el símbolo del Linga, extendiéndose la conversación hacia los variados tipos de lingas, el Linga del Principio Tierra, el Linga del Principio Agua, el Linga del Principio Fuego, el Linga del Principio Viento y el Linga del Principio Cielo.

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A continuación, habló acerca de los lugares santificados por la instalación de estos Lingas y, haciendo referencia al Linga de Akasha (Eter) instalado en un templo, explicó que éste ¡colgaba en el aire sin soporte alguno!. Los devotos quedaron asombrados, ya que no podían entender cómo podía darse algo así. Baba explicó que el Linga está hecho de un tipo de material ferroso y que dos imanes, uno colocado en el techo y el otro fijado en el suelo, ejercían una atracción igual y opuesta sobre el Linga, de modo que éste permanecía en el centro, suspendido en el aire. Luego preguntó: "¿Desean verlo? ¡Puedo sacarlo de esta atracción magnética y traerlo aquí!". Diciéndolo, agitó Su mano y el ovoide de hierro apareció en ella... Le hizo pasar de mano en mano entre todos los presentes para que pudieran tocarlo y sentir la emoción de hacerlo. Todo el grupo de trescientas personas se quedó para cenar allí, sentados todos en la arena, con Baba en medio de ellos, bromeando y manteniéndoles a todos en el mejor de los ánimos. Eran cerca de las once de la noche cuando las lanchas regresaron a Rajahmundry. Baba, al final de la ronda del Linga, lo había envuelto en un pañuelo y se !o había pasado a un joven para que lo guardara pero, para sorpresa suya, a la llegada a Rajahmundry, ¡el Linga había desaparecido!

El día 26, Baba habló para los miembros del Club de Leones: "Ustedes pertenecen a un club que lleva un gran nombre: el león. Según el uso poético, el león y el elefante son enemigos naturales. En este hecho se esconde una gran lección. El elefante vaga libre y agresivo por la espesa vegetación de la jungla; es el símbolo de la mente que vagabundea acicateada por caprichos y apetitos. Sin embargo, se rinde ante la habilidad y los recursos superiores del león. El león representa al intelecto, el elefante, a la mente; el intelecto distingue entre lo real y lo irreal, lo transitorio y lo eterno. Cuando se descuida esta distinción, el hombre se mueve de una ilusión a otra. Cuando se agudiza y sublima el intelecto, la paz y la armonía revelarán la Realidad Básica única que está por detrás de todas las aparentes contradicciones y confusiones. Es así que la mera compasión y la pasión por prestar servicio no son suficientes, incluso pueden llegar a ser peligrosas si no se llevara a cabo una indagación de las causas del sufrimiento y de los medios más prudentes y seguros para aliviarlo". Baba aconsejó: "Deberán entender que la raíz del sufrimiento está en la falta de Sabiduría que les permite darse cuente de la unidad existente en la aparente diversidad; y los medios más prudentes y seguros para terminar con este sufrimiento residen en la eliminación de esta ignorancia, con el resultado de la realización de lo Real".

Después de esto, Baba dejó e( Godavari y comenzó Su viaje de regreso haciendo un alto en Eluru, donde los responsables de las diferentes unidades de las Organizaciones de Servicio Sathya Sal se reunieron con El y recibieron Su guía y Sus bendiciones. Después de Eluru, se detuvo en GudiVada y habló a la congregación de gente que le esperaba.

Reanudando el viaje, se dirigió a Vijayawada, ciudad a la que habían llegado miles de personas en diferentes medios de transporte. El día 27, hizo una corta visita a Aukiripalle y, desde allí, siguió a Madrás, después de esta agitada semana de beneficiencia y bendiciones.

Howard Murphet, devoto y escritor australiano, dice jubiloso: "¡Cuán inexplicablemente afortunados somos los pocos que hemos encontrado aquí, en forma física, a alguien que puede decir como lo dijera Cristo hace mucho tiempo: Yo. soy el camino'. Esta declaración se convierte, muy pronto, en una verdad evidente por sí misma para los que la pueden aceptar. Podemos ver en El cualidades que siempre hemos asociado con la idea de la Divinidad. Del corazón fluyen un amor y una compasión que hasta ahora no habían sido más que un sueño. Cuando estamos en Su compañía, nos vemos elevados hasta un mundo dorado donde la atmósfera vibra con una alegría íntima y se olvidan todas las cosas mundanas o, al menos, asumen su lugar apropiado, muy abajo en la escala de 85

valores".

"Sólo la India ha podido proveer, a lo largo de las edades, una tierra apropiada para el nacimiento de Avatares como Rama, Krishna y Sathya Sal Baba. Sólo en la India podía haber nacido Buda para alcanzar el Nirvana. El espiritual corazón de la India es el corazón del mundo. También es mi corazón, como americano, porque de no estar allí, seguramente la vida sería una muerte viviente, de cenizas y desesperación", escribe John Hislop.

Hay un hecho que resulta interesante y vale la pena mencionarlo aquí, ya que ha impulsado a muchos a seguir un provechoso curso de pensamiento. Citaré la carta escrita por uno de estos indagadores, R. Ganapathi del 'Kalki'. "Sri Aurobindo quien, gracias al poder de su Yoga integral, profundizó en la mente cósmica, de pronto se encontró absorto en una percepción intensa del descenso de la Luz Supramental hacia la conciencia de la Tierra. En la página 208 del libro `Sri Aurobindo acerca de Sí Mismo y la Madre' (Edición de 1953), se dice: 'El 24 de noviembre de 1926, se produjo el Descendimiento de ICrishna al plano físico... ¡Un poder infalible guiará al pensamiento, encenderá el Fuego Inmortal en los corazones terrenales y hasta la multitud escuchará la Voz!'. Es casi seguro que el Descendimiento percibido por Sri Aurobindo fue la Encarnación, ocurrida el día anterior (23 de noviembre de 1926), de Sri Sathya Sal Baba".

El día de Shivaratri, antes de que Baba izara la bandera, John Hislop dijo: "¡Qué cosa más asombrosa ha llegado a producirse! Este ligero cuerpo caminando tan elegantemente entre nosotros, la encantadora personalidad que exhibe todas las cualidades de Dios, Omnipresente, Omnisciente y Omnipotente, con el ilimitado poder de crear, de mantener y de destruir". ¡Las palabras de Hislop significaban mucho más de lo que podía anticipar! Porque esa noche, la ceremonia de creación del único Lingam por Baba, adquirió una importancia aún más extraordinaria y única. ¡Describirlo estaba más allá del poder de las palabras!

Como Baba explicara esa mañana, Shivaratri significa que el hombre debe transformar, por medio de la disciplina espiritual, a ratri en Shivam: a la noche de la oscuridad y el temor, de la duda y el engaño, en el día de la sabiduría, el valor y la certidumbre de la fe y la realización. IZatri significa noche; Shivam significa lo auspicioso, la victoria, el triunfo. La vigilia y el ayuno prescriptos para el festival, no se refieren a los ojos o al estómago, sino a los sentidos que deben ser sometidos a privaciones, y a la inteligencia que debe ser alertada en contra de la complacencia y las tácticas casuísticas.

La atmósfera de Prashanti Nilayam se hace vibrante con la Bandera que lleva el símbolo del sadhaka en ascenso que se ha sobrepuesto a la Lujuria, a la Ira y al Odio; quien ha expandido su Amor, universalizándolo, que se ha establecido en el Yoga y que, ascendiendo a través de las varias etapas de sadhana, ha hecho florecer el Loto en su corazón y alcanzado así la Más Alta Iluminación, la Más Alta Serenidad, y el Más Alto Esplendor de la Realización, habrá fundido su "yo imaginario" en el Yo Universal, después de haber conquistado la Pereza (Tamas) y las bulliciosas exigencias de los Sentidos (Rajas) para ganar el inalterable equilibrio de los Sabios (Satva).

El recital védico, la procesión desde el mancür hasta el auditorio, la asombrosa emanación de vibhuti desde un recipiente vacío para consagrar el ídolo de plata de Baba de Shirdi, el área plena de fragancia y de éxtasis y la concentración por la noche de veinticinco mil personas frente al Santi Vedika, sobre el estrado donde estaba sentado Baba, mientras las almas devotas entonaban bhajans, todas estas increíbles experiencias saturaban la atmósfera con vibraciones de suprema pureza.

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El Lingam que se había estado gestando dentro de Baba estaba por emerger en algunos minutos. "Lingam" significa Aquello en lo que se funden todas las cosas y desde lo cual todas emergen. El Absoluto, la Realidad Ultima, Brahman o Dios; carece de opuestos, de polaridades y contradicciones, por lo cual se le representa por el más perfecto símbolo matemático: la esfera. Cuando el deseo fundamental: "Yo soy Uno; conviérteme en muchos", perturba el perfecto equilibrio del Uno, la esfera se divide en dos: el elipsoide. El lingam es elipsoidal. El Brahman Uno se ha convertido en Shiva Shakti, el principio primordial de la polaridad de lo positivo y lo negativo.

Automóviles y autobuses corrían a toda velocidad desde Bangalore, Madrás, Bombay, Hyderabad y otros puntos para llegar a tiempo a Prashanti Nilayam y poder ser testigos de la emergencia del Lingam desde Brahman. Baba estaba con cada uno de los viajeros, ya que sólo debido a Su Gracia se encontraban presentes en aquella santificada atmósfera. "Habíamos anhelado por mucho tiempo presenciar el festival de Shivaratri", dice el doctor A. Ranga Rao, renombrado médico oftalmólogo y cirujano de Madrás. Había venido en un automóvil que había presentado continuos problemas y el motor se recalentaba cada diez millas. Cuando tenía lugar el izamiento de la Bandera, se encontraban en Ranipet a doscientas cincuenta millas de distancia; cuando se estaba llevando a cabo el Vibhuti Abhishekam (baño ritual en vibhuti del ídolo de Shirdi Baba), se encontraban en las afueras de Mysore, a ciento ochenta millas. ¡A sesenta millas de Puttaparti el automóvil se detuvo definitivamente! Mientras el chofer se afanaba por encontrar la falla, dice el doctor Ranga ftao: "¡Ante nuestra absoluta consternación, se encendió el combustible! Se elevaron grandes lenguas de fuego. El pobre hombre alcanzó a saltar hacia atrás a tiempo y se salvó. Sus ropas se encendieron, pero logró detener las llamas. Yo recogí arena del camino y con las manos la iba lanzando sobre el reguero de fuego, al tiempo que clamaba ¡Sal Ram! ¡Sal Ram! Y se produjo el milagro. El fuego se extinguió y el automóvil se salvó, teniendo, inclusive, tres cuartos de tanque de combustible lleno. Regresé hasta Chikballapur en ómnibus y conseguí un mecánico. A las 15.30 todavía nos encontrábamos en el sitio del misterioso fuego. Venían vehículos desde Bangalore que se detenían ofreciendo ayuda e incluso llevarnos. Pero yo decía: `No, estaremos allí para presenciar la ceremonia; pueden ustedes seguir. Baba nos llevará hasta El'. A las 15.30 nos quedaban aún cincuenta millas por recorrer en ese destartalado automóvil. ¡Yo iba al volante y el mecánico en el asiento trasero, sacudiendo la bomba de combustible cada vez que se atascaba! íbamos volando a toda prisa. ¡Cuando nos detuvimos, casi sin aliento, delante del círculo del loto, en el frente de Prashanti Nilayam, Baba emprendía 1 trayecto desde e!

Nilayam al Shanti Vedika!

"Al pasar frente a nosotros, nos sonrió y dijo: `¡Oh, han venido! ¡Santhosham! ¡Santhosham! (muy feliz, muy feliz)'.

Con lágrimas de gratitud brotando de mis ojos, dije para mis adentros: `¡Señor! ¡Mientras miles de devotos te adoraban afluí, Tú escuchaste nuestro clamor de angustia! Tú apagaste el fuego y condujiste a salvo el automóvil, para traernos aquí a tiempo para presenciar Tu Gloria. ¡Aquí tienes, a Tus Pies, mi corazón, mi vida, mis esperanzas, todo lo que soy!".

El doctor S. Bhagavantham, doctor en física y vicecanciller de dos Universidades, y el doctor K. Bhaslcaran Nair, doctor en zoología y director de Educación Universitaria del Estado de ICerala, hablaron a la asamblea acerca del Avatar de la Era. El doctor Bhagavantham habló sobre las implicancias de la declaración de Baba "Mi Vida es Mi Mensaje". "Me ha asombrado ver que, aunque no tiene deseos ni necesita nunca nada esté 87

en todo momento tan ocupado, ya sea en Prashanti Nilayam o en cualquier otra parte, con una multitud de problemas concernientes a los devotos. El no solamente expone sobre la acción sin interés por el beneficio que produzca, sino que la practica El mismo dando el mejor de los ejemplos". El doctor Bhaslcaran Nair confesó: "Mi vida ha adquirido riqueza y sentido como resultado de rendirme a los Pies de Loto de Baba. Continúo siendo un estudioso de la ciencia. Sé dónde la ciencia ha de moverse Fatigosamente y dónde puede avanzar confiada. Aprecio la cultura de este país y la honra que le ha conferido a santos y a sabios, más que a los hombres de poder. Sivaji puso su imperio a los pies de su gurú Ramadas; el monarca de Kerala, Marthanda Varma, dedicó todo su reino al altar de Dios instalado en Trivandrum; y Ashoka dimitió cuando su conciencia fue hecha pedazos, al ser testigo de la sangre, la furia, la falsedad y la agonía que la guerra causaba. Gobernó por más de veinte años sobre un imperio pacífico y próspero, incluso después de haber hecho público el hecho de que había renunciado abuso de las armas, lo que fue grabado en pilares y rocas en todo el territorio, desde los Himalayas hasta el Kaveri, desde Kandahar hasta Kamarup.

Actualmente, cuando se ven depreciados los valores y el uso de las drogas se ha generalizado entre la juventud en todos los países, han de afirmarse más los valores tradicionales de la Senda Eterna (Sanathana Dharma), debido a su perenne validez. El advenimiento de Bhagavan es evidentemente significante en la historia del mundo".

Baba habló aproximadamente durante cuarenta minutos acerca de la mente y sus múltiples tácticas para confundir y embrollar, y acerca de cómo el hombre ha de descubrir la estrategia por medio de la cual pueda llegar a controlarla y a subordinarla al intelecto, lo que es conducente a la realización de la realidad Atmica. Repentinamente, mientras Baba hablaba, el rápido fluir de su magnífica elocuencia y suprema guía, se vio interrumpido por intermitentes jadeos y momentos en que Su voz se apagaba, precursores de la emergencia del lingam. Baba hizo señas para que comenzaran los bhajans y se sentó en una silla. Nadie prestaba oídos al bhajan que entonaba, aunque entonara mecánicamente las palabras. Se acercaba el momento crucial y nadie quería perdérselo. ¡Todos los sentidos se encontraban armonizados para ser testigos del Divino Evento!

Bajo la luz de los focos, Baba se retorcía angustiosamente, bebiendo agua a sorbos y mostrando señales de agotamiento, todo ello parte del asombroso drama que El estaba permitiendo que presenciaran los miles reunidos allí, como para que pudieran dar testimonio en sus propias vidas de la gloria de ser contemporáneos del Avatar. Veinticinco mil pares de ojos se encontraron centrados en la serena boca por más de quince largos y angustiosos minutos: ¡Ah! ¡Emergió entre sus labios! ¿Había brillado un rayo de luz azul?

No, se trataba del Lingam Azul, una gema de forma oval, celebrada en las Escrituras como especialmente sagrada debido a su color y su tamaño. Había caído de la boca sobre la palma de la mano de Baba. Sostuvo "el milagro" en Su mano en alto, a plena luz, para que la multitudinaria concurrencia, sumida ahora en una atmósfera de dicha, lo pudiera ver.

Baba continuó sentado. Estaba inmóvil. Algunos pensaron que otro lingam estaba por emerger. ¡Pero no! Se iba poniendo cada vez más rígido. Su mano derecha se apoyaba extendida sobre la mesa frente a El. La mano izquierda estaba levantada, el codo fijo en la mesa, los dedos cerca del ojo, la cabeza ligeramente inclinada hacia el lado izquierdo, el pulgar separado, el anular y el meñique doblados y los otros dos dedos, rectos. Su respiración se iba haciendo más lenta. ¿Quién se atrevía a tocarle? ¿Quién tenía el valor para distraer Su atención del lugar o de la misión a la que había ido? Yo estaba sentado a la izquierda de Su silla y los 88

doctores Bhagavantham y Bhaskaran Nair, a la derecha. Pasaron cinco minutos; yo esperaba que volviera de dondequiera había ido. Era ésta una ocasión muy especial y las almas inquietas comenzaron a alarmarse, ya que nunca antes había abandonado Su cuerpo, en un viaje transcorpóreo, frente a tanta gente que observaba.

Mas Su compasión no sabe de limitaciones. Cuando un devoto clama a El en agonía, corre a su lado, sea cual sea la ocasión. Pero esta postura tan inusual sorprendía a todos los presentes. En todos los rostros se veía impresa la ansiedad.

Después de veinte minutos, ya no pude seguir conteniéndome. Me arrodillé frente a El y llamé con voz apenas audible: "¡Swami! ¡Swamil", como si fuera a volver desde allí donde había ido en respuesta al sincero anhelo de alguien que estaba sufriendo. Su misión de estimular y rescatar a los devotos no reconoce fronteras de clase, credo 0 nacionalidad.

El bendice, cualquiera sea el nombre por el que se le haya llamado.

Treinta minutos... todos los ojos observaban Su rostro tratando de percibir el más leve signo de algún movimiento. Todos oraban como nunca antes lo habían hecho; la fortaleza de los devotos comenzaba a cederle terreno al nerviosismo. La mano estaba rígida, alzada, los dedos no se movían ni se juntaban, el ángulo de la cabeza no había variado en los cincuenta minutos transcurridos.

Uno o dos miembros del grupo de bhajans llegaron hasta el estrado. Algunos devotos prorrumpieron en llanto; el valor flaqueaba ante el aumento de la preocupación.

Cincuenta y cinco minutos... ¡Ah! Se produjo un leve movimiento en los dedos de la mano izquierda. Luego la mano bajó. Estallé en lágrimas. Se abrieron Sus ojos. Miró... ¡y sonrió!

El temor y la duda huyeron avergonzados de todos los presentes. Baba se levantó; los ominosos minutos había pasado.

Baba se dirigió hacia el Nilayam y, cuando algunos de nosotros, incluyendo al doctor Bhagavantham, le seguimos, dijo que había partido en un recorrido alrededor del mundo.

Lo hizo para dar signos, en cada hogar o local en que se estuviera celebrando el Shivaratri en esos momentos, de que el Señor está allí, que pueden disponer en abundancia de Su Gracia todos los que la necesiten y la pidan con una fe pura y sincera. El derrama misericordia en respuesta a sus oraciones y ellos se volverán humildes, sabios y victoriosos.

El privilegio que tuvimos esa noche, fue la visión de Baba viajando lejos y a todo lo ancho del mundo, para conferir paz, para impulsar a la errante progenie de criaturas testarudas, obstinadas y medio ciegas hacia caminos de justicia, Paz, Amor y Rectitud.

Había ido a transformar la "ratri" de rajas y thamas que oscurecía el horizonte del hombre, en el Shivam, el esplendor de Amor y Alegría. Aquel día, tuvimos la oportunidad de presenciar dos eventos: la creación del Lingam y el poder de su Amor. "¿Podrá esto ser cierto?", puede que se_pregunte el escéptico. No puedo sino dar la misma respuesta que dio Baba a otra pregunta de este tipo que le planteó un célebre escéptico, aclamado por muchos como temible incrédulo. Baba le dijo: "¡Cómo podrías entenderme! ¿Puede un pez conocer el cielo?". Puede que el pez vea en el agua el reflejo de un relámpago o que llegue a escuchar el eco del trueno... Mas, ¿qué podría saber de los misterios de la región etérea, al estar sumergido en un elemento del cual no puede escapar y seguir sobreviviendo? Nosotros estamos atados por maya (la ilusión), ¿cómo podríamos medir la gloria de Aquel que controla a maya?

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EL TODO EN TODOS Ayn hand, editor de la revista "Objectivist", escribe: "La moralidad convencional no le enseña ni le muestra a un niño qué clase de hombre debería llegar a ser y por qué.

Sólo le preocupa imponerle un conjunto de reglas arbitrarias, desconcertantes, contradictorias y, la mayoría de las veces, incomprensibles. El niño crece sólo con resentimiento y temor hacia cualquier concepto de moralidad. La ética le parece sólo un espantajo fantasma que exige un cumplimiento monótono de un árido deber. Los ejemplos presentados por los adultos no tienen suficiente sentido como para apuntar hacia patrones correctos de conducta". No sorprende, entonces, que los niños se sientan atraídos hacia Baba, quien entrega puro amor a quienes lo buscan. "Los norteamericanos vienen a Mí, puesto que no conocen el amor de madre", dijo Baba un día.

"Baba es tanto Shiva como Shakti, Padre y Madre". Velury Sivarama Sastry declara lo siguiente: "Nadie es capaz de entender, mas cada uno puede beneficiarse con El. La ciencia no lo puede definir, la lógica no lo puede comprender; Su prístina Gloria es única en su género. Eclipsa las transitorias sombras. Sólo los sabios y los puros de corazón pueden permanecer en ella. La materia parece menos material, la mente parece menos mental; sólo domina el Atman. Cada cual ve un aspecto de Sus innumerables facetas.

Basta con que sepamos un poco, pero nunca nos parece suficiente. Está tan cerca de nosotros y, sin embargo, tan lejano. El amor que manifiesta Sai, vuelve insignificante el amor de todas las madres del Universo juntas". Sivarama Sastry no es un observador común. Surgió a la fama a los dieciséis años, un prodigio, poeta de un mérito incomparable.

Fue un erudito, crítico y maestro sobresaliente, versado hasta en los más intrincados aspectos del Yoga, el Tantra y el Vedanta. Escribió vigorosos y brillantes tratados sobre la concepción de Sankaracharya y sobre el Yoga Integral de Aurobindo. Las Universidades competían entre sí por tener el honor de incluir su nombre en sus Consejos de Estudios de sánscrito. A la madura edad de setenta y cinco años llegó a Baba, gozando de un estrecho contacto con El por más de seis años, antes de caer, como una fruta madura, del Arbol de la Vida. Sastry alcanzó renombre como escritor que sopesaba cada una de sus palabras en la balanza "super selectrónica" de la Verdad. De modo que, cuando dice que el Amor de Baba como Madre reemplaza al amor de todas las madres, debe estar hablando con genuina sinceridad.

Es por ello que el Festival de la Madre o Dasara, santifica profundamente cuando es celebrado en la presencia inmediata de Baba. Durante los nueve días del Festival, los tres primeros están dedicados a la adoración de la Madre como Guardián, los siguientes tres días es adorada como Proveedora y los tres últimos días es adorada como Maestra. Victoria Mills se dirigió a Baba con las siguientes palabras: "¡Madre, éste es Tu sueño! Un sueño de flores púrpura y de cielos azules; un sueño de placer, un sueño de dolor, un sueño de cuerpos en movimiento con el paso de las horas, un sueño de mentes que agitan deseos. ¡Permítenos vivir de nuevo en Tu Amor!".

Dasara es la ocasión en que la Madre como Baba (o Baba como la Madre) nos provee de una serie de incentivos para progresar espiritualmente. Por supuesto que la Senda Eterna (Sanathana Dharma) contiene todo el `arsenal' espiritual que se requiere para vencer a los enemigos que nos salgan al camino y para ayudarnos a marchar hacia el triunfo final.

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Uno de los días es dedicado a celebrar el Día Anual del Hospital, para que el vehículo del alma se pueda mantener en perfecto y eficiente estado, para cruzar el océano de la dualidad y fundirse con el Uno. Otro día, son vestidos y alimentados los menesterosos y los afligidos. Baba nos asigna a cada uno un rol a desempeñar, diseñado y dirigido por El, sobre el escenario de la vida. Algunos días se interpretan las composiciones de los grandes cantantes de la India, confiriendo al auditorio un estado de pura exaltación. Otros días tenemos oportunidad de asistir a obras basadas en los antiguos relatos sobre los dioses y diosas, que son actuadas por niños y que están llenas de sublimes incidentes, que nos permiten saborear la Inocencia fluyendo de labios inocentes. Estas obras han sido escritas por Baba mismo, de modo que nos comunican las lecciones que El prescribe para curar nuestros males mentales. Somos inspirados para preservar los ideales morales, en cualquier circunstancia, en medio de los confusos conflictos de nuestras vidas. Lejos del Nilayam, sólo vemos dramatizados, tanto en los escenarios como en las pantallas, el crimen, la perversión y la contaminación, en tanto que en la "Morada de la Paz" todo está diseñado para elevar, sublimar y salvar. Hay recitales musicales y exposiciones acerca de parábolas filosóficas y de los misterios. Charlas sobre los Vedas y el Vedanta son dictadas por pandits que una vez creyeron saberlo todo... ¡hasta que conocieron a Baba!

Sobre el mantap, recinto sacrificial en un extremo del auditorio, se lleva a cabo en forma continua durante siete días, la adoración del Vedapurusha, la Deidad exaltada en los Vedas. El Fuego es adorado como sagrado, porque se enciende e ilumina, destruye y purifica, quema y da brillo y se mueve rápidamente de un lugar al otro. De modo que es venerado y alimentado con himnos de alabanza. El soles el dador de vida y energía y, con cada uno de sus ocasos, recorta un día del período de vida que se nos ha asignado. De modo que es adorado por medio de continuas postraciones, mientras con cada una de ellas se repiten himnos de exaltación. Otros pueden visualizar a Dios como el árbol del baniano, eterno, impulsándose a sí mismos por medio de raíces que cuelgan de sus ramas, brindando sombra y amparo a los pájaros y las bestias, como también salud y belleza a toda la región.

También se entonan himnos de honor al Espíritu de los Arboles.

Algunos de nosotros no preferimos el Fuego, ni el Baniano, ni el Sol como símbolos de Dios, sino el Linga. Durante Dasara, un pandit puede llegar a modelar hasta mil lingas por día en el altar del Auditorio y, después de adorarlos con máxima devoción, vuelve a amasar la arcilla oscura en una sola bola para usarla nuevamente al otro día.

La base estática permanente, la existencia pura, es Shiva. Su proyección como energía dinámica es Shakti. Dice el Yogui Shudhananda Bharati que Bhagavan Ramana Maharshi solía escribir una O al comienzo de las cartas que enviaba. Maharshi explicaba que la inclusión de la O significaba Lingam, símbolo del Principio Absoluto, que se sitúa más allá de las tres entidades de Vida, Mundo y Dios.

Puede que a otros les emocione una representación más elaborada del poder, la majestad y la magnificencia de Dios. Para ellos, Baba organiza una ceremonia para Durga, Lakshmi y Saraswati, con flores, incienso, alcanfor, pasta de sándalo, seda y oro. Algunos pueden sentirse exaltados por un recital del más místico de los sonidos, el Om, con todos sus matices y posibilidades ocultas. Esta alegría nos persuade para dar un primer paso en el intento espiritual (sadhana), facilitando su prosecución hasta alcanzar la meta.

El día de la inauguración de Dasara, Baba mismo anunció: "Celebrar Dasara en Prashanti Nilayam es, en verdad, una oportunidad única, llena de maravillas y de alegría, que asegura la paz gracias a la extinción de los seis enemigos internos". Su misión consiste en devolver al género humano a la senda de la paz y la alegría. De modo que, cuando el 91

Honorable Ministro de Transportes de Andhra Pradesh, anunció que muy pronto iniciaría los procedimientos para mejorar el camino hacia Prashanti Nilayam, transformándolo en una carretera asfaltada, Baba dijo: "El cuerpo espera poder conducir cómodamente sobre un camino pavimentado, mas el corazón prefiere el camino de la tranquilidad y de la humildad, para poder alcanzar la meta: Dios, y fundirse en el Océano de Gloria. Yo estoy más interesado en ese camino. No me entusiasma asfaltar el camino, porque puede hacer que, para los que vienen acá, se vuelva superflua hasta la mínima disciplina de 'conducir lenta y cuidadosamente'. La vida no es siempre un suave navegar. Está llena de altibajos, de giros bruscos y desviaciones súbitas. India ha enseñado siempre la primera de las lecciones para viajar a salvo, tanto aquí como más allá: `comienza temprano, conduce lentamente y (lega a salvo a tu destino"'.

Puesto que miles de devotos tuvieron que pernoctar a cielo abierto con sus pertenencias apiladas en torno del lugar en que dormían, las fuertes lluvias que cayeron durante tres noches produjeron muchas molestias y trastornos. Haciendo referencia a esto, Baba dijo: "Algunos llegaron corriendo hasta Mí pidiendo: `¡Swami, detén la lluvia!'. Y bien, mojarse un poco no es más que una molestia trivial si se la compara con los beneficios de una lluvia oportuna. El Vedapurusha Yajna se celebra para persuadir a los dioses de que hagan llover, ésa es su razón de ser, como lo afirman los Vedas. Mientras se llevaba a cabo el rito, llegaron las lluvias y esto confirma que los pandits han ejecutado el Yajna ciñéndose estrictamente a los lineamientos Védicos. Las lluvias asegurarán buenas cosechas y prosperidad para los campos".

El 20 de octubre de 1969, se (levó a cabo el rito de despedida del Yajna Baba creó un collar con nueve gemas para el sacerdote principal que oficiaba, que era un erudito en Vedanta y en gramática Védica. Durante el baño ritual en vibhuti del ídolo de la Encarnación Previa (Sai Baba de Shirdi), Baba creó una fulgurante joya con ocho estrellas de oro y la colocó sobre la frente del ídolo, ¡donde quedó pegada! E! doctor S. Bhagavantham y el señor Tidemann Johanessen, quienes se encontraban entre la audiencia, se preguntaban: "¿Cómo puede pegarse el oro sobre la plata sin un adhesivo?". Baba sabía lo que pensaban. Algunas horas más tarde y sin que se lo preguntaran, les dijo: "Si puedo crear la joya... ¿no puedo hacer también que se adhiera? Cuando comienzan a dudar frente a un incidente, comienzan a dudar de todo. Acéptenme por lo que Soy. De este modo no habrá duda alguna que interfiera con su fe".

"Se quejan de que Dios es duro de corazón, que no responde a las plegarias, que no entrega signos a través de Sus retratos, ni habla desde `la nada' para calmar o para dar seguridades. Mas, permítanme que les diga que Dios es Amor y Amor es Dios. Si no reciben una respuesta, tendrán que inferir que el clamor de su corazón no es sincero, no es más que una actuación. Responde a un patrón y se dirige a alguien ajeno a ustedes, a alguien a quien aceptan como un tirano distante o un supervisor exigente y riguroso. Sepan que Dios es el pariente más cercano y querido que tienen", dijo Baba.

El día 21, cuando Baba estaba recostado en el columpio floral, varios poetas recitaron los poemas que El había "pintado" en sus corazones: Dipala Pichayya Sastry, Begum Tahira Sayid, Vidwan Rama Sarma, Virdwan Seshama y otros. Los recitados se hicieron en una multitud de idiomas: inglés, urdu, kannada, sánscrito... Baba les aconsejó ver la obra manual de Dios, el mayor de todos los Poetas, en cada grano de polvo, en cada titilar de luz, en cada gota de lluvia y en cada soplo de brisa.

"Los grandes poemas tratan de la eterna sed de Dios que tiene el hombre. Ellos son ricos en la ambrosía que calma esa sed. Son ellos los que satisfacen y dan fuerza para reírse 92

de las vicisitudes de la vida. Sin la sadhana espiritual, la expansión de la conciencia, el ensanchamiento de la compasión, la agudeza en su visión y la profundidad en el contacto con las fuentes de sabiduría, dentro de uno mismo y dentro de los demás, la poesía sería un pasatiempo descolorido y carente de propósito."

El 7 de noviembre será recordado como un hito en la historia del Colegio de Mujeres de Anantapur, porque ese día, en medio de coloridas escenas de Gracia y de Gloria, el Vicepresidente de la India colocó la primera piedra de un magnífico edificio. El doctor BhagaVantham dio la bienvenida al Vicepresidente, señor G.S. Pathak, como también al Gobernador de Andhra Pradesh, Sri Khandubhai Desai, quien colocó la primera piedra para el edificio del albergue del Colegio, y dijo: "Tengo una experiencia considerable en cuanto a edificar colegios en todo el país. ¡Y me siento maravillado considerando cómo ha avanzado éste, en un año y medio, con trescientas alumnas y el equipamiento complementario completo de biblioteca, laboratorios, servicios y hasta una planta propia de gas!". Baba dice que no hay ninguna tarea que pueda fracasar cuando El ha puesto Su corazón en ella. Su Volición es suprema.

El doctor V.K. Golcak dijo: "En una época en que el desorden está a la orden del día, este Colegio transmitirá, bajo la guía del Maestro, la lección del orden". El Vicecanciller de la Universidad de Venkateswara dijo: "El Sathya Sai Trust que maneja este Colegio, tiene un símbolo que representa el núcleo de la cultura india: el parentesto y la cercanía de múltiples filosofías, religiones e ideologías creadas por las aspiraciones de la mente del hombre". Sri Khandubhai Desai también consideró este símbolo como un signo de genuino secularismo "Secularismo no significa irreligiosidad, sino religión real. Y la religión real reconoce a todos los credos como facetas de la Verdad", expresó.

El Vicepresidente señaló que ese día era para él un día de devoción y de placer: "Me siento feliz de comprobar que el Trust ha tomado nota de la necesidad de la Nación.

La próxima generación ha de ser moldeada en forma recta y fuerte, como para que pueda llevar eficientemente la carga de este vasto país. Queremos que personas disciplinadas e iluminadas asuman las responsabilidades tanto nacionales como internacionales". Baba habló de Su determinación de establecer este tipo de colegios en cada uno de los Estados de la India. "Mi plan de acción es dotar de educación a la juventud, de una educación que, mientras cultiva la inteligencia, purifique los impulsos y las emociones y les entregue las disciplinas físicas y mentales que contribuyan a despertar las fuentes de la serenidad y la alegl ia en sus corazones. La naturaleza superior de estos jóvenes debe ser fomentada y alentada hacia el florecimiento por medio del estudio, la oración, la sadhana, el contacto con los sabios, los santos y los héroes y heroínas espirituales de su tierra. Han de ser conducidos para avanzar por la senda de la autoconfianza y la satisfacción, el sacrificio y el conocimiento de sí mismos." Baba bendijo al Colegio con estas palabras: "Ojalá que este Colegio eduque a generaciones de nobles madres que vivirán en dharma (rectitud) y criarán héroes llenos de dedicación a Dios y devoción por la Verdad".

El 23 de noviembre es el cumpleaños de Baba. Sin embargo, como Baba te dijera a Charles Penn en una de Sus lecciones transoceánicas: "No es Mi Cumpleaños el que celebran, ¡es el de ustedes mismos!". Y en otra oportunidad: "Mi misión es la de elevar la conciencia del hombre hasta un nivel en el que ya no se regocije ni se lamente por nada. En ese supremo estado, uno pasa en cada momento por el volver a nacer y volver a morir, porque ambos son un mismo y solo acto, surgiendo de lo sin forma hacia la forma, y fusionándose de la forma a lo sin forma. Entonces dejan de existir el éxito o el fracaso, la

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alegría o el dolor. Cuando el devoto llega a alcanzar esta Unicidad, cesa su trayecto hacia Mí, porque estará eternamente conmigo".

El cumpleaños de 1969 se destacó también por otro evento, la Tercera Conferencia India de los responsables de las unidades de la Organización de Servicio Sri Sathya Sal. Los representantes se sintieron felices de, que ella se celebrara en el Nilayam, el centro mismo de Prashanti (la Paz Suprema) y que el anfitrión fuera nada menos que BhagaVan mismo. Durante la Primera Conferencia en Madrás, Baba les había permitido a los delegados compartir Su Graciosa Presencia durante la mayor parte del día. En Bombay, durante la Conferencia Mundial, Baba recorrió los alojamientos en que habían sido acomodados los delegados y también visitó las salas comedor la mayoría de los días.

Además, les había invitado al Dharmalcshetra, donde llevó a grupos de ellos de visita por el edificio, explicando el significado del número de escalones, pilares, cortavientos de concreto, etc., para feliz enseñanza de los profanos. El número era el nueve, múltiplos de nueve o sumas hasta nueve, según fuera necesario para un edificio que simbolizaba a Sathya (Verdad) o Brahman (la Verdad Ultima), cuyo símbolo numérico es justamente el nueve. Y ahora, la Tercera Conferencia se iba a realizar en el regazo de Prashanti Nilayam, bajo la mirada amorosa y alerta del propio Baba.

La Conferencia se inició el 20 de noviembre con más de dos mil delegados de todos los Estados de India y también con representantes de Ceilán, Australia, Fiji, Estados Unidos, Europa y Africa. Los presidentes de las Organizaciones de cada Estado brindaron breves exposiciones acerca de las diferentes líneas de actividad en sus respectivas áreas.

Esto se tradujo en un alentador e instructivo recital, ya que cada Estado pudo contribuir con alguna idea fructífera respecto del servicio y de la disciplina espiritual.

Baba explicó que la Organización Sal es única en su género en más de un aspecto.

No busca donaciones ni patrocinantes. Funciona bajo la tutela de un Señor que se encuentra presente en todo momento en todas partes, de modo que lo de organización no es más que un nombre para un grupo de personas que llevan a cabo trabajos que puedan merecer Su Gracia, con un espíritu de adoración. En ella no hay lugar para simulaciones, ni para rivalidades personales, vanidades o envidias. Baba dijo: "Estas son asociaciones de aspirantes. Presten atención a sus deberes y a sus responsabilidades, no se dejen infectar por afiliaciones de casta, prejuicios personales o predilecciones políticas. ¡Para Mí todos son transparentes y veo a través de ustedes dondequiera que se encuentren! No anden cabeza en alto, burlándose de la gente. Dobléguense para poder echarse la carga al hombro. Presten servicio para servir de ejemplo e inspiración. Sean seguidores para que puedan conducir a los buscadores hacia el corazón de Dios. Sean humildes y cordiales con todos. La devoción jamás deberá publicitarse. No se acaba con la adquisición de un nombramiento o una insignia decorativa. La devoción es un logro secreto, un valioso beneficio".

Mientras la Conferencia sometía a consideración las recomendaciones de los cuatro subcomités que se ocuparon de los asuntos de organización, las actividades espirituales, la publicación de literatura Sai, el departamento femenino y las actividades de servicio, Baba aconsejó que los devotos no buscaran ser eximidos de participar en las actividades propuestas por los Samithis, sino que, por el contrario, debían interesarse en las oportunidades de satsang (buenas compañías) que ofrece la Organización Sal. Se resolvió que los miembros debían asistir al menos a un sesenta por ciento de dichas reuniones. Se enfatizó también que tenía que haber unanimidad en la elección de los responsables titulares. Los titulares tenían que comportarse como portadores de la antorcha, reflejando en su conducta la Luz de Su Sabiduría. "Las organizaciones Sai deberían tratar de reducir y 94

eliminar los impedimentos y obstáculos en el camino del progreso espiritual; sus miembros habrían de ennoblecerse gracias a la tolerancia, la verdad y la compasión, como asimismo, al amor por todos. Cualquiera que descuide a sus padres y les deje languidecer en la pobreza y el pesar, no merece ser miembro de ella. Difundan el mensaje de la autorrealización a través de la disciplina espiritual del servicio entre las mujeres, los jóvenes y los niños. Alienten la formación de activos grupos de mujeres, que se encarguen de la enseñanza de los niños y desarrollen grupos de servicio voluntario (Seva Dals)".

El 22 de noviembre, dirigiéndose al auditorio durante la sesión de clausura de la Conferencia, Baba dijo: "Permítanme concluir con estos comentarios: no duden de su destino que es el de fundirse en la Sabiduría, el Poder y el Amor Supremos. No vacilen ni se mantengan al margen. Ante cada paso que den, inquieran, discriminen, busquen la Verdad. Tengan confianza en sí mismos, sean intrépidos y libres. Sepan que son los instrumentos de Dios actuando en una tarea Divina, de modo que no existen justificaciones para la debilidad o la vacilación. Sean ejemplos de humildad y devoción para los otros. No diseminen consejos sin la autoridad que les confiere la experiencia práctica. Amen, cooperen y sirvan. Su función es un llamado para el ejercicio espiritual, un recordatorio de que están bajo Mi cuidado y dirección".

La Conferencia fue un bautismo de fe para los participantes. Les reveló el Amor Divino del que Baba es la Encarnación. El era la Persona hacia la que se enfocaban todas las miradas, hacia la que sintonizaban los oídos, en la que se apoyaban las mentes y hacia la que vertían adoración los corazones. Se sentaba entre los miembros de los subcomités durante sus deliberaciones y derramaba Luz y risas sobre las sugerencias planteadas pomposamente o arduamente discutidas. Se movía entre los delegados irradiando Gracia.

Se reunió por interminables horas con los delegados de cada Estado y, entre carcajadas y un humor brillante, fue suavizando rivalidades, calmando el fanatismo y endulzando amarguras. Pese a estar continuamente ocupado por cada detalle de la dieta, la agenda, las sesiones y discusiones, Baba era la imagen misma de la lozanía. Observarle, era aprender la lección de la actividad desinteresada; escucharle, era ansiar la Gracia y la oportunidad de compartir Su tarea. Tocar Sus Pies, era cargarse de fuerza y valor para enfrentar al mundo y sus desafíos.

Los delegados se quedaron para las celebraciones del Cumpleaños de los días 23 y 24 de noviembre. "Para ustedes, Mi Cumpleaños debe ser el Día en que Yo nazca en ustedes como Amor", anunció Baba el 23. A las quince mil personas que permanecían sentadas frente al Nilayam para presenciar el izamiento de la Bandera, les recordó: "Aquí está el Shiva Shakti (Realidad Suprema) nacido en forma humana para conducir al género humano hacia El". Cuando Baba declaró que cada individuo es una flor en el jardín de Dios que extrae fuerzas de la tierra y belleza del sol, venía a la memoria el poema cantado por Sri Das Ganu Maharaj, al exponer la vida y enseñanzas del Cuerpo anterior de Baba: "Los Bakul, lotos, crisantemos, rosas, Mogra, Malthi, Jayee, Juyce, camelias, Dawan, Marwa, I'anch, son toda una variedad de plantas florales que brotan en un jardín y lo hacen hermoso. Todas las flores brotan de la tierra y retornan a la tierra de la que nacieron y, después de volver a ella, ¡ya no existen distinciones entre ellas!".

"La Religión es un encuentro perpetuo entre lo individual y lo Universal, una invitación persistente que insiste en ser aceptada", dijo Baba. Aquellos que han saboreado la dulzura de la invitación hecha por Baba, saben que El es el Señor que, como El mismo cantara en la estrofa introductoria a Su discurso de cumpleaños, "le ordena al sol que ilumine, a las estrellas que le presten brillo al cielo, al viento que sople y fortalezca a la 95

vida, a los ríos que corran, al fuego que reduzca todo a cenizas, y a los millones de especies de cosas vivientes que pueblen la tierra y el mar, proclamando el Poder y la Majestad del Señor". Sabemos acerca de los regalos que se haced a las personas en sus cumpleaños; sin embargo, ¿qué podemos regalarle al Señor que está entre nosotros? Es por eso que, el 23 de noviembre, Baba nos hace regalos a nosotros. Estamos sentados en apretadas filas a lo ancho y largo del recinto, en P>'ashanti N¡layam, donde nos da a cada uno un paquetito de dulces, junto a una palabra cariñosa o una sonrisa encantadora, para guardarla por siempre.

Durante estos festivales, después de cada discurso El canta unos pocos bhajans, y a través de Su canto activa la devoción y la fe entre los miles de participantes. Sus cantos son genuinos muraligana, vale decir, la renovada entrega de la música que surgía de la flauta de Krishna en las riberas del Yamuna. Cuando la flauta les transmitía el aliento del Señor, las ondas del Yamuna se olvidaban de seguir fluyendo y se detenían extasiadas. Y, al parecer, el Chitravati, junto a Prashanti Nilayam, se ha liberado de sus aguas, para poder prestar oídos a la voz de Baba, sin tener que molestarse en detenerse o quedarse quieto.

Escribe un devoto: "En medio de la bienaventurada dicha de poder oír Su voz alabando la Gloria y Majestad de la Divinidad, uno llega a olvidarse de las preocupaciones y distracciones del vivir y se siente liberado de la prisión del tiempo y el espacio".

El 31 de diciembre, Baba se encontraba en medio de los delegados de todas las unidades de las Organizaciones de Servicio Sathya Sal, en Mysore, y los llamaba cariñosamente "instrumentos de Su Divina Misión de restablecimiento del dharma".

Mientras los presidentes de cada distrito presentaban sus informes, Baba permaneció de pie en uno de los extremos alejados del recinto, en lugar de ocupar el sillón que se había colocado para El en el estrado. "Mi lugar está entre ustedes, con ustedes, dondequiera que deba llevarse a cabo el trabajo. No crean que me encuentro en un sitial especial, apartado y distante. Formo parte de ustedes, compartiendo y participando, inspirando e instruyendo", explicó. "Dejen de lado el orgullo, ya que el orgullo espiritual es la variedad más venenosa de todas", aconsejó a los miembros. "También el temor es un veneno espiritual, puesto que si tienen en el corazón a alguien que declara que no deben temer, ¿por qué temer? Si lo hacen, sus labios desmienten a sus corazones. Una conciencia intranquila es un tormento.

"Si hay rectitud en el corazón, habrá belleza en el carácter", dijo Baba. "Cuando haya belleza en el carácter, habrá armonía en el hogar; cuando haya armonía en el hogar, habrá orden en la Nación; cuando haya orden en la Nación, habrá Paz en el Mundo... De modo que deben ser rectos en pensamiento, palabra y obra. Eviten todo prejuicio basado en casta, credo, color, posición o grados de conocimientos o riquezas". Esta fue la directiva con la que regresaron a sus lugares de trabajo los delegados.

Pocos días después, Baba inauguró la reunión femenina de actividades bajo los auspicios de la Organización, y el consejo que dio a sus miembros estaba lleno de implicaciones de largo alcance. Baba ha venido a clarificar lo que es el dharma, prescribir leyes y demarcar los límites de la conducta como para que puedan ser controlados y sublimados los caprichos. "Hagan que el satsang, la compañía virtuosa, comience en sus hogares. Hagan que sus hogares sean armoniosos y felices, sin que haya en ellos fricciones ni facciones, ostentación ni fanatismo. Permitan que aprendan a convivir en ellos las diferentes generaciones, con sus diferentes niveles de inteligencia, de experiencia, de desarrollo y de logros, mostrando una cooperación mutua, tolerancia y bondad llena de amor. Cada una de ustedes deberá poner de su parte lo que sea necesario para que su hogar se llene de la fragancia del satsang en medio de la atmósfera Sal. Aprendan a tolerar 96

opiniones diferentes y temperamentos diferentes. Desarrollen el deseo de entender a los demás, a mostrar simpatía por ellos, a sentirse felices cuando otros lo son, a ser compasivas cuando otros sufren. Dedíquense al servicio, vayan a los barrios pobres, a los hospitales, a las cárceles, a los reformatorios donde llevan a los niños delincuentes. Como disciplina espiritual, el servicio es mejor aún que la meditación. Cumplan con su deber teniendo a Dios instalado en el corazón". iMahashiVaratri de 1970! Un aluvión de devotos llegó hasta Prashanti Nilayam.

Se produjo un tremendo movimiento, aunque el silencio era absoluto. Baba les dijo a los jóvenes y muchachas del Seva Dal, elegidos en las unidades de todas las regiones de la India: "ustedes anhelan llevar a cabo algún servicio en Mi nombre, ¿no es cierto? Bien, ¡tengo un millar de cabezas, de ojos y de pies! Los Vedas proclaman que Dios es el que tiene mil cabezas. Los miles que han venido hasta aquí: los ancianos, los niños, los enfermos, los afligidos... todos ellos son Yo. ¡Sírvanles y me habrán servido a Míl" Baba izó la Bandera sobre el Nilayam y expresó que la lealtad para con las verdades superiores debe ser construida desde la niñez. A mediodía, la creación de una enorme cantidad de vibhuti asombró incluso a quienes sabían que formaba parte del Festival de ShiVaratri. En la tarde, Sri Nakul Sen, Gobernador Asistente de Goa; el doctor Gokak y el doctor D. Venkatavadhanlu, profesor de telugu en la Vniversdad de Osmania, hablaron a la asamblea.

La compasión de Baba le hizo comenzar Su discurso con una estrofa en sánscrito que decía: "No soy un ser humano, ni un dios ni un superhombre. No soy ni Brahmín (casta sacerdotal) ni Kshatriya (casta de los guerreros, que defienden a los débiles) ni Vaisya (empresario, el que almacena y abastece con discriminación) ni Sudra (servidor, trabajador muy activo). * Puede que se pregunten, entonces, quién soy. Y bien, soy el Maestro de la Verdad; Yo ' Alude aquí a las cuatro castas principales de India. (N. de la T.)

soy la Verdad, la Bondad y la Belleza". En medio del discurso se anunció que el linga estaba por emerger, de modo que Baba se sentó. La inmensa muchedumbre presintió los matices cósmicos de Su movimiento y comenzó a cantar en alabanza a Shiva, el dios representado por el linga a quien está dedicado el festival de Shivaratri.

Quince minutos más tarde, ascendió desde Su interior y salió de la boca de Baba un pesado linga oval de una sustancia parecida al ópalo. Toda la multitud estalló en un "Yei" de adoración y de dicha incontenible, cuando Baba lo levantó en Su mano para que todos lo vieran. Los bhajans continuaron durante toda la noche; el Fruto Divino fue colocado a la vista de todos, para que les inspirara en su vigilia y ayuno.

Al día siguiente, cuando finalizaron los bhafans, Baba mismo sirvió el alimento consagrado a los devotos. Habló del Gita y su mensaje. Señaló que el Canto Celestial recomendaba la acción (karma) y luego, en los capítulos siguientes, pedía que la acción se torne incontaminada de cualquier deseo de obtener frutos. Más adelante, el Gita recomendaba la Rectitud (Dharma); y algunos capítulos después aconsejaba que, para que pudiera alcanzarse la Liberación (Moksha), debía ser desechado el Dharma. Finalmente, recomendaba que el deseo de alcanzar Moksha también debía desecharse, porque hasta ello constituye una atadura. Declara que uno es libre, todo el tiempo, incluso cuando imagina estar atado. "Despierta de la ignorancia. Sabe que tu atadura, tu servidumbre es irreal y, cuando despiertas, no es más que un sueño. Siempre eres libre, liberado. Eres el Atma que jamás podrá cambiar ni sufrir".

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Baba partió hacia Brindavan después de un par de días, para que se acelerara la construcción del Colegio que El había planeado.

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DESENTERRANDO LA LUZ La tarde del 9 de mayo, Baba salió temprano de Brindavan rumbo a Bombay. La caravana estaba formada por tres automóviles, el último de los cuales había sido reacondicionado cuidadosamente por dos miembros del Seva Samithi que deseaban acompañar a Baba y su grupo. Puesto que me tocó viajar en ese coche, fui víctima de la deficiente calidad de ese proceso de acondicionamiento. Baba les había interrogado, por un período más largo que lo acostumbrado, acerca de los detalles de las reparaciones efectuadas, y ambos le habían asegurado que todo estaba bien.

Después de unas treinta millas de recorrido, algo se desprendió del coche, cayendo con un ruido sordo. El alerta conductor, detuvo el vehículo, recogió la pieza y, sin decir palabra, la puso bajo sus pies, como si se tratara de un apéndice superfluo. Pasadas otras cincuenta millas, escuchó un chirrido; se detuvo, levantó el capot y miró para asegurarse de que todo iba bien. Pocas millas más adelante, volvió a detenerse y olfateó el aire. Luego, se bajó del vehículo, dio una vuelta en torno de él y, con una expresión de valentía audaz, volvió a saltar dentro y partió. Los amigos de Bombay que iban conmigo se mostraban indiferentes, mas mi propio nerviosismo aumentaba con cada detención. Cerca de setenta y cinco millas después, volvió a detenerse. Levantó el capot para otra inspección casual y pude observar que recogía algo que se habría soltado y que colocó también bajo sus pies dentro del Boche. Mis temores se acrecentaron. A poca distancia de allí encontramos a Baba que se había estacionado junto al camino en un punto solitario y nos esperaba. Corrí hacia El y le rogué que me permitiera cambiar de vehículo, porque aquel en el que venía parecía estar desintegrándose. Baba respondió con una risa ahogada. Describió el espectáculo de unos payasos en un circo, andando en un vehículo que se va cayendo a pedazos a medida que dan vueltas a la pista, hasta que terminan encontrándose sentados en el suelo.

Le miré patéticamente, para que se compadeciera de mí. Pero el único remedio que propuso fue: "No te preocupes. Si llegas a caer fuera del coche, nos aseguraremos de que alguien te recoja y te vuelva a subir a él". Llegamos a Dharwar, a doscientas cincuenta millas de ahí, hacia la 1.00 de la madrugada y el automóvil se comportó bien. Habíamos andado felizmente a lo largo de avenidas arboladas, durante las horas de la tarde, el atardecer y la oscuridad de la noche.

En el bungalow del Vicecanciller Adke, Baba me preguntó: "¿Hubo algún problema después de que me informaras sobre lo que estaba pasando?" Le contesté: "¡Cómo podía haberlo habido, Swamil". Después seguimos en el mismo coche hacia Poona y luego a Bombay, sin que se oyera un sólo chirrido. En Bombay, al ser enviado a un garage para revisión, el mecánico le preguntó al conductor: "¿Cómo hicieron para llegar vivos a Bombay? ¡Está quebrada la suspensión delantera!". Al relatarle este milagro a Baba, el dueño del automóvil, Java, dijo: "El conductor es un devoto"... Y yo agregué: "Los ocupantes también son devotos, Swami". Pero Baba respondió: "Ustedes no... ¡el automóviles un devoto, un magnífico devoto!". ¡El automóvil tenía una personalidad y rogó por Gracia, obteniéndola! De hecho, cada artefacto tiene un ser, afirma Baba. ¡Yendo más lejos, asevera que las montañas lloran y también los saris! Más adelante, pidió que le trajeran algunos saris que quería elegir como

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regalo para las obreras que habían ayudado en la construcción del Colegio Sathya Sal en Anantapur. Seleccionó noventa y seis y rechazó cuatro que puso de lado para que fueran devueltos.

Cuando volvió, una hora más tarde, encontró signos de lágrimas sobre la mesa donde los había dejado. Llamando nuestra atención al respecto, dijo: "¡Pobres cosas! Están tristes porque las puse de lado. Muy bien, los llevaré también conmigo a Anantapur".

Meses después, relató este incidente durante una asamblea en Práshanti Nilayam, mientras narraba la historia de los Puranas acerca de la montaña Govardhana. Cuando Rama decidió construir un puente sobre el mar hasta Lanka, los monos de Su ejército arrancaron grandes picos montañosos y los fueron pasando de hombro en hombro, hasta que, finalmente, los lanzaron al mar. Después de terminado el puente y no necesitándose ya más trozos de montaña, cada mono dejó el que traía y se fueron todos hacia la cabecera del puente. Una montaña que había sido arrancada a gran distancia y había sido descartada allí, comenzó a lloras Rama escuchó sus lamentos y la consoló diciendo: "¡Quédate aquí! La próxima vez que encarne, te usaré como paraguas para salvar a los Yadava de las iras del dios Indra".

"La montaña que lloraba era Govardhana", anunció Baba.

En Dharwar, Baba se mostró preocupado por un gran número de personas que habían decidido esperar hasta la madrugada del otro día para lograr Su darshan. Circuló entre ellas, calmando su sed con una palmadita afectuosa, una palabra apenas audible o una mirada de reconocimiento, un semblante escrutador, la creación instantánea de un poco de ceniza para los enfermos, la aceptación de una carta, una flor o una plegaria.

Esa noche, la gente durmió sobre el suelo consagrado por Sus Pies. El amanecer los encontró cantando bhajans o pasando entre sus dedos las cuentas de un rosario.

Baba habló a los miembros de las unidades del Seva Samithi acerca de la enorme importancia del Nagarasankirtan. Sentí que este movimiento coral era realmente mucho más profundo que la marcha de los boteros del Ganges hacia el mar, puesto que el imperialismo de las seis pasiones que gobiernan al hombre es mucho más insidioso que el que trataba de destruir el Salt Satvagraha. Este movimiento en que los hombres buenos marchan hacia los antros de codicia y de odio en cada aldea, por las sendas contaminadas por la ira y la avaricia, llevando entre los labios el Nombre de Dios, representaba la punta de la cuña destinada a ponerle fin al deterioro del Dharma en el género humano.

Baba estuvo presente en el estrado durante los bhajans del mediodía y luego, después del almuerzo, partió hacia Poona. Después de pasar por Belgaum y Satara, donde los devotos tuvieron Su clarshan, los coches aceleraron la marcha. Baba se alojó en Jamnagar House, en las afueras de Poona, pero eso no amilanó a quienes sabían de la dulzura del nombre de Sal. Los prados en torno de la casa se veían adornados por grupos de devotos sentados en meditación desde las primeras horas del día siguiente y, hacia las 7 de la mañana, se percibía un lecho de flores multicolores, dirigiendo sus ardientes miradas hacia las ventanas de la habitación del primer piso, donde sabían que se encontraba Baba.

Swami descendió para estar con ellos y recompensar su sinceridad.

El doctor Adke y su hijo Manohar, un ingeniero que trabajaba en Bhadravati, acompañaron a Baba rumbo a Poona. Al hijo, Baba le había conferido Su Gracia en Bhadravati mismo: "surgía vibhuti del retrato de Baba que veneraba en su casa. Al despedirse de Baba, Manohar le tendió el anillo que El le había materializado meses antes, al terminar una inolvidable gira por Karnataka. La gema amarilla que lo adornaba mostraba una saltadora en uno de sus ángulos. "¿Me estás pidiendo que lo repare? Quieres Mi Forma en él, es eso?", preguntó, y lo tomó en Sus manos. "¡No!", agregó. "Eres ingeniero y tus 100

manos se ocupan a menudo de máquinas. Si te doy Mi Forma en él, pronto va a quedar cubierta de rayaduras y entonces no tendrás paz. Te voy a dar Mi Forma en el anillo cuando viajes al extranjero a seguir estudios superiores". Diciendo esto, levantó el anillo entre Su pulgar e índice para que todos lo vieran y sopló tres veces sobre él. Dijo: "Tienes suerte". ¡En verdad era afortunado! Su anillo había desaparecido. En su lugar, brillando en la mano de Baba, había un resplandeciente anillo de oro, liso, sin gema alguna en él, pero con una delicada letra "M", como grabada por un talentoso orfebre. "Ahora tienes más oro", comentó Baba al colocárselo en el dedo.

Baba abandonó Poona hacia las 10.30. Se le informó al Dharmakshetra que llegaría alrededor de las 13.00. Fue así que se le avisó a la inmensa multitud que se había congregado y que había estado esperando desde temprano en la mañana, que podían volver a sus hogares. Pero nadie se movió. No partió ni uno solo de los cientos de automóviles estacionados. Un caballero parsi que había estado esperando desde las 8.00 de la mañana, después de haber sido persuadido por su mujer, con grandes dificultades, de asistir al darshan de Baba, decidió quedarse cuando ella le preguntó si prefería retirarse. Tampoco él quería perder la oportunidad de observar este extraño fenómeno que fascinaba a millones de personas de todo el mundo. Eligió quedarse, aunque el sol ardía sobre su cabeza y el suelo estaba tan caliente que le quemaba los pies. Se sintió agradecido de tener puestos dos pares de calcetines, ya que le habían advertido de dejar sus zapatos en la entrada.

Baba llegó poco después de las 13.00. Su vehículo se detuvo frente a la reja de entrada y El caminó lentamente por el suelo candente que subía hacia el estrado. El caballero parsi le miró; le estaba viendo por primera vez en su vida. Se sintió conmovido al observar que Baba iba descalzo. Los suaves y tiernos Pies de Baba pisaban las candentes arenas de los pasillos abiertos entre las miles de personas sentadas. Si lo hubiera deseado, podría haberse dirigido directamente hacia el edificio, pero lo había preferido así, para compartir las incomodidades de los que llama para seguirle. El caballero retornó a su hogar, pero volvió pronto para asistir a los bhajans de la tarde y con ansias de escuchar el posterior discurso de Baba.

Los docentes de los Sa:hya Sai Baba Vihars de Bombay habían organizado una exposición de arte infantil que Baba visitó. La exposición mostraba los balbuceos de la Nueva Era en Educación que estaba siendo inspirada en todo el país, por medio de la cual el niño es orientado hacia Dios y hacia el descubrimiento del misterio de su existencia. Las respuestas descubiertas hace tiempo por los sabios, son prácticamente desconocidas hoy por la. simple razón que no se plantean las preguntas correctas. Es por ello que Baba ofrece ahora una síntesis de aquellas respuestas.

Como resultado, los niños entienden ahora que los árboles florecían porque se apoyaba en ellos Krishna. Las vacas eran felices porque Krishna les daba palmaditas. Valía la pena dibujar una barca, porque Rama, Sita y Lakshmana la usaron para cruzar el Ganges.

Un caballo representa un buen tema de dibujo, puesto que llevó a Siddhartha desde su palacio hasta el bosque, en un histórico viaje de descubrimiento: el remedio para el sufrimiento humano. Muchos se dedicaron a construir modelos de Prashanti Nilayam, la que habían atesorado en sus corazones como Morada de Dios. Otros se deleitaron dibujando a Baba tanto en Su Forma actual como en la anterior de Shirdi. En cada tipo de manifestación artística eran evidentes la reverencia y el cuidado, credenciales suficientes como para recibir la Gracia. Se podían encontrar dibujos representando a Dwarakamai, Dakshineswar, San Pedro, Jama Masjid y otros lugares asociados con el imperecedero anhelo del hombre por Dios. Esa noche, los niños representaron una obra en la Divina 101

Presencia. Pequeñuelos de seis y siete años lograron éxito al expresar emociones de dolor, sorpresa, resentimiento, triunfo, compasión y orgullo, y lo hicieron tan bien que se ganaron la apreciación de todos. Un ejemplo fue la escena representada por dos pequeños, en la cual Lakshmana, por orden de su hermano mayor, Rama, conduce a Sita hasta lo profundo del bosque y la abandona allí. Toda la audiencia se mostró visiblemente emocionada, cuando Lakshmana vuelve sobre sus pasos para retornar a la ciudad y Sita descubre que ha quedado sola a merced de los habitantes del bosque. Baba, cuya presencia inspiró a los niños, sin contar con lo que pudiera decidirse, les acarició y bendijo, felicitando a los profesores que les habían enseñado la obra y la habían dirigido. Manifestó Su deseo de que fuera representada nuevamente durante Dasara, en Prashanti Nilayam, una gran ocasión en que miles de personas, de todas partes del mundo, se sentirían emocionadas por su inocencia y encanto.

El día 12 de mayo de 1968, Baba inauguró el Dharmakshetra. El día resalta en rojo en el calendario de Bombay, y también en la cronología de la Era Sai. No es de extrañar, por lo tanto, que la ciudad celebre éste como el "Día de Gracias". La población multilingüe de Bombay se congregó masivamente y cantó bhajans en forma continuada por diez horas, con ofrenda de adoración. En momentos en que los periódicos desplegaban en sus primeras planas los titulares de las revueltas de Bhiwandi, esta celebración constituía una afirmación, una promesa, un oasis de fe y de fortaleza.

Baba hizo referencia a la aparición de revueltas comunales y a la fe que se ponía en la violencia como solución para los problemas de la vida: "Observen un árbol: las raíces, las ramas, las hojas, los botones, las flores y los frutos, tienen todos un color, una apariencia y un olor diferentes, pero nadie niega que todos provienen de la misma semilla.

Cada uno cumple una función distinta. Todos han sido criados por la tierra y el sol. `Yo soy la simiente de toda la Creación', dice el Señor en el Gita. Es lamentable que el hombre se deje llevar por la difamación y la parcialidad, el vilipendio y el asesinato del carácter, el odio y la guerra, para poder satisfacer su ego. El Amor es el único bálsamo para calmar la ira". Esto infundió ánimo a la audiencia y una armadura contra el temor.

Sri M.M. Pinge, presidente de las Organizaciones de Servicio Sri Sathya Sai del Estado de Maharashtra, es el fundador y administrador de una muy eficiente cadena de Institutos, conocidos como las Pinge'S Classes, que preparan a miles de estudiantes provenientes de oficinas, fábricas, áreas rurales y hogares, para mejorar sus capacidades y habilidades frente a exámenes técnicos y de otro tipo. El Aniversario de Plata de esta vasta red de establecimientos fue celebrado en el Auditorio de Rang Bhavan, el 13 de mayo, ante la Divina Presencia de Bhagavan. Se encontraba presente la flor y nata de los intelectuales y artistas de Bombay, como asimismo un número considerable de alumnos y profesores de muchos Colegios.

A1 ser conducido hacia el estrado, donde se había dispuesto un sillón especial para El, Baba se desvió tranquilamente hacia la audiencia. Caminó entre los presentes con Su cálida sonrisa y la amorosa mirada del más querido de los amigos y parientes que uno pueda tener. Mientras eran cantados los versos invocatorios de adoración hacia El, Baba seguía enfrascado en Su misión de derramar bienaventuranza (apanda) sobre todos.

Más tarde, subió al estrado y se detuvo unos instantes. Luego, rodeando el sillón especial, se sentó sobre la alfombra, verdadera Imagen de prestancia Divina, para deleite y sorpresa de los presentes. Cuando subieron al estrado el doctor Gokak, Sri Sawant, Sri Bharde y otros, Baba se incorporó y tomó asiento en el sillón, indicando que se podía dar comienzo al acto. El doctor V.K. Gokak, vicecanciller de la Universidad dé Bangalore, un 102

pensador preclaro en materia de educación y temas afines, se dirigió a los presentes diciendo: "Me referiré tan sólo a los ideales educacionales que nos ha presentado Bhagavan, porque solamente ellos nos pueden salvar del triste estado al que ha llegado el sistema. Baba ha establecido los principios cardinales que deberían configurar la base misma de la educación: incuestionable fidelidad a la Verdad, fe en la actividad recta, cultivo de la serenidad y manifestación espontánea del Amor. Baba ha situado a la ciencia del autocontrol (atmavidya) como centro mismo del sistema, porque donde no hay un centro estable, con certeza las cosas comenzarán a derrumbarse. El ha puesto énfasis en la educación, que debe impartir conocimiento, desarrollar habilidades, conferir equilibrio e implantar una visión de la naturaleza interna de las cosas. El estudiante deberá convertirse en un miembro útil de la sociedad, ganando no sólo su propio sustento sino también el de otros de la comunidad. Las actitudes destructivas proliferan con el abono del desequilibrio.

La vibrante energía de la juventud debe encontrar salidas constructivas, y las emociones de los jóvenes no han de ser disciplinadas por medio de textos morales, sino por el contacto con hombres de mente madura, personalidades integradas, servidores de la Humanidad imparciales pero benéficos".

En Su discurso, Baba se refirió a los cuatro principios cardinales: Conocimiento, Habilidad, Equilibrio y Discernimiento, que había mencionado Gokak. Señaló que "el conocimiento se gana a través de la actividad de los sentidos, la inferencia y la observación.

En algunos períodos desafortunados de los tiempos, este conocimiento no se utiliza para la integración, sino para la desintegración; no se emplea para el bienestar del hombre, sino para una hábil destrucción del género humano. De modo que la habilidad (skiln adquirida a través del conocimiento, es usada para "matar" (kilo, perturbando en consecuencia el equilibrio. Es así que el discernimiento o visión interna se vuelve "visión externa": la persecución de placeres sensoriales en el mundo externo".

Continuando, Baba observó: "Respetando la opinión pública y prestando atención a habladurías impertinentes, Sri Rama envió a Su Reina al exilio. Durante la época de Rama y Krishna, se observaba el socialismo en la práctica; Krishna cuidaba ganado en tanto que su hermano mayor, Balarama (una encarnación por derecho propio) tenía al arado como compañero inseparable. Ambos declararon que la agricultura y la ganadería constituían ocupaciones consagradas.

"Pese a que los continentes del mundo se han ido entrelazando más estrechamente, el género humano no ha aprendido aún el arte de vivir como una sola familia humana en el Universo. Con los avances de la ciencia, el hombre ha adquirido técnicas superiores para controlar hasta cierta medida la naturaleza externa, pero no ha aprendido todavía a controlar su naturaleza interna. Esto no puede lograrse sino a través del estudio y la práctica de los antiguos modos de vida".

Baba les exhortó a todos a planificar y a establecer un nuevo sistema educacional que instilara disciplina, canalizara la energía, controlara las emociones y preparara a la juventud para la cooperación, la compasión, la camaradería, la deliberación serena y el servicio constructivo. Actualmente, la educación les equipa sólo con escudillas de mendicantes que les dan derecho a clamar por puestos de trabajo. Baba indicó que establecería un Colegio en Bombay, siempre que "preparen antes a alumnos dignos de pasar por sus portales... Enséñenles verdades espirituales y las disciplinas que permitan que estas verdades se traduzcan en la vida diaria. Un intelecto carente de integridad es infructuoso e incluso lesivo. Una política sin principios, una educación sin carácter y una ciencia sin moralidad, son francamente perjudiciales".

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El día 14, Baba bendijo a cientos de niños que son preparados con devoto celo para pasar por los portales de Su Gracia en las clases de Bala Vihar en todo Bombay. Más tarde, el mismo día, viajó a jamnagar, en Gujarat, en un avión especial. El calor sofocante era insoportable, la pista de ate rrizaje era una planicie ardiente. Sin embargo, miles esperaban a la nave y se apretujaban para obtener el ansiado darshan. Frente a esta devoción, Baba guiso que se produjeran sombra y brisas y, en el momento en que El bajaba del avión, hubo un súbito y milagroso cambio en el clima. Todos sintieron una conmoción de alegría frente a este signo de Gracia. La más feliz de todos fue la Rajamata de Nawanagar.

En el palacio de "Amar Vilas", Baba fue recibido por una Guardia de Honor (Honre Guards) de hombres y mujeres y los sones de la Banda de la Policía. En la tarde, había más de diez mil personas esperando la largamente ansiada oportunidad de escuchar el discurso de Baba y los bhajans que entona para iniciar al hombre en la senda de la fe. Baba indicó que el canto congregacional de la Gloria del Señor llena la atmósfera de Amor.

El día 15, Baba partió hacia Dwaraka, a ciento cincuenta millas de distancia, acompañado por la Rajamata y miembros de Su grupo. A todo lo largo de la ruta, en las trarisitadas plazas de gas ciudades, las tranquilas vías suburbanas o en medio de las planicies carentes de árboles, se habían reunido grupos de familias para lograr una mirada Suya. Habían puesto a Baba en sus corazones y llevado retratos Suyos a sus santuarios. A medida que avanzábamos, sentíamos que se abrían ante nuestros ojos las páginas del Bhagavatha, el Señor Krishna volvía a Su antigua tierra natal.

Los habitantes de Dwaraka y los devotos de Sal de otras ciudades, habían llenado los amplios corredores del Templo de Krishna desde mucho antes del arribo de Baba.

Mientras El pudo pasar tranquilamente por entre la apretada masa humana, nosotros fuimos empujados, recibimos codazos y empellones. Viendo nuestros apuros, Baba salió del Templo e hizo que aquellos devotos salieran a un espacio más amplio. Mientras tratábamos de acercarnos hacia el darshan de Krishna, los habitantes de Su ciudad se arremolinaban en torno de "Sal Krishna". Les daban a sus ojos un festín de Baba y se congratulaban mutuamente.

Baba partió hacia Mithapur, donde los empleados de la fábrica de productos químicos y afines habían formado un Bhajan Mandali años atrás. Camino a la ciudad, Baba preguntó a uno de los devotos que le acompañaban si le gustaría volver para visitar el Santuario de Dwaraka y tener el darshan del ídolo de Krishna allí instalado. El devoto rogó de manera afectuosa no ser devuelto a Dwaralca, ya que estaba muy feliz de encontrarse en la Presencia de Sai Krishna. Una continua corriente de hombres, mujeres y niños confluyó hacia los prados en torno de la casa de huéspedes. Baba circuló entre ellos derramando compasión y encanto.

Durante el regreso a Jamnagar, Baba estaba lleno de compasión por nosotros, debido a la confusión y la congestión que había reinado dentro del Templo, que nos había privado del darshan de Krishna, el Señor de Dwaralca, instalado allí. De pronto exclamó: "¡Oh, el mar está aquí!" y los vehículos se detuvieron. Llegamos a un amplio espacio arenoso, con un templo sobre un montículo rocoso en un extremo. Supimos más tarde que el lugar se llamaba Kuranga, que significa `el ciervo'. El mar y las olas siempre hacen que se manifieste la naturaleza juguetona que es inherente a Baba, puesto que Su juego se mostró por vez primera al aparecer una minúscula ola titilante en la profunda calma de la Plenitud. Caminó por el borde del agua, desafiando alegremente a las maliciosas olas. Reía con ganas cuando otros eran empañados por el agua salada. Recogió caracoles y se puso a 104

buscar más. Finalmente se sentó en la arena, al igual que debió hacerlo Krishna unos cincuenta siglos atrás.

Comenzó a amontonar la suave arena frente a El, formando un montículo de aproximadamente treinta centímetros de altura, dejándonos a todos en un estado de expectación extrema. Entonces alisó los lados y dibujó con Su dedo tres líneas inclinadas.

Luego, dibujó sobre la parte alta un círculo, sobre el cual agregó un pequeño triángulo.

A continuación, trazó una corta línea a través del círculo y, sacudiéndose la arena de las manos, dijo: "Está listo".

Nos sentimos incapaces de adivinar qué era lo que estaba listo, aunque las líneas podían haber representado al "Cuerpo Tribhangi", el círculo debía ser la cabeza, el pequeño triángulo, la pluma de pavo real y la línea atravesada, la flauta. "Está listo", repitió y, hundiendo las manos en la arena, sacó de ella una brillante imagen de oro del Señor Krishna tocando la flauta, una obra maestra del arte y el talento de un orfebre. "No lograron el darshan del Señor Krishna en el Templo, ¡gócenlo ahora!", nos invitó. Fue un momento de éxtasis supremo.

La imagen era perfecta iconográficamente hablando. Podíamos observar una cautivadora sonrisa jugando en torno de los labios. No podíamos decir cuánto tiempo estuvimos sentados allí, contemplando la majestuosa belleza de Krishna ante nosotros.

Baba nos despertó: "¡Vengan, vámonos!". El chofer fue el primero en levantarse y Baba se percató de su expresión maravillada. Cuando le preguntó: "¿Cuál es tu Forma favorita de Dios?", el hombre respondió: "Amba Bhavani". La Divina mano giró dos veces y apareció para él una placa redonda de oro con la imagen de Amba Bhavani grabada en ella.

Al llegar a Jamnagar, a las 21.00, Baba vio a miles que todavía entonaban bhajans con la esperanza de que El caminara entre ellos por los pasillos que habían formado. No fueron decepcionados. Unos pocos fueron incluso afortunados al recibir vibhuti creado para aliviar sus dolencias individuales.

El día 16, Baba se dirigió a la Universidad Ayurvédica, establecida y financiada por la familia real Nawanagar, única Universidad en la India dedicada a la enseñanza de esa antigua ciencia de sanación. Ella pone un gran énfasis en las fuentes de fuerza ocultas en el hombre y en las inagotables reservas de bienestar que pueden ser captadas a través del yoga, los mantras, la meditación y el desapego.

La Universidad de Ayurveda o "las Escrituras del Vivir", cuenta con un grupo de devotos expertos para fomentar la investigación, para dilucidar los intrincados textos Ayurvédicos y para descubrir viejos remedios para las enfermedades modernas. Baba bendijo a cada uno de ellos en su propio laboratorio o su propio escritorio de trabajo.

Recorrió todo el complejo universitario, llevando alegría con cada palabra y cada mirada Suyas.

A1 continuación, se dirigió hasta un bungalow llamado Indraprasta, donde los miembros del Sathya Sal Seva Da¡ recibían una formación avanzada respecto del "Servicio como Disciplina Espiritual". Les habló acerca de la fe y la fidelidad, la obediencia y la entrega, el amor, la renunciación y el servicio. "Manténganse siempre listos para recibir los rayos del sol que imparten iluminación, salud y alegría. La religión no proviene del intelecto, sino de la voluntad de amar", declaró Baba.

En la tarde Baba les habló a los Rotarios en el ayuntamiento. Les advirtió respecto de la futilidad de los discursos y las comidas. Les recordó las consecuencias fatales que trae el recurrir a métodos artificiales para el control de la natalidad. Los anticonceptivos pueden acarrear desórdenes mentales y llevar al aumento de la irreverencia, la irresponsabilidad y 105

el deterioro de los patrones morales sustentados por la cultura india. "La disciplina espiritual, la intensificación de la oración, la meditación, el servicio y los cantos devocionales, pueden conducir hacia el mismo propósito sin arrastrar a la comunidad humana hacia el pantano de la bestialidad", dijo Baba.

Entonces, ¡el mar rogó nuevamente por la presencia de Baba! Hacia las nueve de la mañana, Baba condujo hasta las playas de Balachdi, cerca de la Escuela Sainik. El cuerpo docente de la Escuela se unió al grupo para los bhajans. Baba se sentó en la arena junto a las olas murmurantes. En medio de los cantos, Baba preguntó al doctor Gokak sobre el significado de las iniciales V y K de su nombre y, cuando este comenzó a responder "V por Vinayaka...", Baba sacó de la arena un ídolo de Vinayaka creado para él y se lo cedió.

Relató a continuación la historia del nacimiento de Vinayaka y explicó que el significado del término era "Gran Líder" o aquel que no tiene un líder mayor que él mismo.

Luego le ofreció a los que estaban a Su alrededor: "Pídanme cualquier cosa que deseen de Mí ahora". Muchos de nosotros no pedimos sino Gracia, pero nos indicó que podríamos pedir algún objeto concreto que El crearía. Mientras los cerebros se ocupaban en formular sus necesidades, creó un retrato de Vinayaka, una exquisita maravilla caligráfica, en la que cada línea, pequeña o grande, estaba formada como un OM; de hecho, las orejas, la boca, los ojos y todo el retrato no eran sino una composición de cientos de OMs dibujados con habilidad y esmero para representar a Vinayaka, el dios con cabeza de elefante. Una persona ansiaba un anillo y recibió uno de oro con el retrato en esmalte de Baba. Una dama pidió un rosario y recibió uno con 108 cuentas de semillas de rudrakshi engarzadas en oro.

El director de la Escuela Sainik bendito sea su nombre rogó por algún don auspicioso para su Escuela. Sin vacilaciones, Baba jugueteó con la arena, haciéndola pasar por Sus dedos y apareció en Su mano, a la vista de todos, un bello ídolo de plata de unos doce centímetros, de la diosa Annapurna, diosa de la abundancia que les confiere alimento a todos sus hijos.

"Guárdala en el comedor. Los alumnos comerán con gusto y florecerán asombrosamente", declaro Baba. "Anna es el alimento que ella da; puma, al máximo, no solamente para el cuerpo. Anna significa 'que es absorbido' a través de la boca, los sentidos, el cerebro y los nervios. Es así que esta diosa otorgará sustento para el cuerpo, la mente y el espíritu, a los maestros y estudiantes de tu Escuela", dijo. Pasamos allí dos horas de misterio, suspenso y deleite Divino.

El 17 fue un día memorable. Ese día, Baba "cargó" con Potencia Divina el santuario de Somanath. También satisfizo los sueños del extinto Jamsaheb de Nawanagar, el primer responsable de la restauración del histórico templo, por haberlo visitado y permitir que se asociara Su Nombre con una estructura que forma parte del complejo. La Rajamata logró persuadir a Baba para que inaugurara la imponente joya arquitectónica denominada Dig Vijaya Dwar que significa "El Portal de la Victoria".

El templo está situado en un punto celebrado tanto en los Vedas como en las epopeyas épicas. Hay allí un santuario dedicado a Shiva como Sa urna (con Llma) que representa al principio Shiva Shakti. Baba había venido como Shiva Shakti en forma humana para cargar el santuario con potencia Divina. Los Shiva yoguis y los seguidores del culto de Pasupatha, fundado por el sabio Lakulisa alrededor del año 200 d.C., difundieron de costa a costa la fama de este templo.

Somanath fue uno de los templos más ricos de la India. Cuando los musulmanes conquistaron el Punjab y el Sindh y gobernaron la región, el templo atrajo a los saqueadores. En su larga historia, la depredación, la profanación, la destrucción, la reconstrucción y el consagrarlo nuevamente, fueron sólo capítulos recurrentes. El infame 106

ataque de Mahmud de Ghazni, en el año 1026 d.C., fue el tercero de su índole en la larga lista de catástrofes. El quinto templo corrió una suerte similar a manos de los soberanos de Delhi.

El día de Diwali de 194?, cuando el ejército de la India entró en el territorio del Nawab de Junagath y liberó la patéticamente ruinosa pila de piedras, reconocida por muchos como el Somanath, fue rescatada de manos de quienes no podían apreciar la importancia y la validez de los ídolos, imágenes y símbolos de lo Desconocido e Incognoscible. Ese día, en medio del alegre rugir de las olas tanto del mar humano como del salobre, Sardar Vallabhai Patel anunció: "Hemos decidido que el Somanath deberá ser reconstruido. Esta es una tarea sagrada en la que todos deberían participar".

El nuevo templo, llamado Mahameru Prasad, al igual que todos los anteriores, fue planificado sobre la base de los templos que le precedieron y ahora, el Gopuram, el Portal Principal por el cual entrarían los buscadores hacia las puertas del Jyothirlinga, iba a ser inaugurado, finada menos que por Someswara venido en forma humana: Shiva Shakti venido como Sathya Sal! Baba declaró que ese día revelaría al genuino Somanath. Esta declaración nos dejó maravillados y nos llenó de entusiasmo. Fue así que en todos los caminos que confluían de Jamnagar al Somanath, se escuchaban los gozosos "Yei". Baba fue recibido por los patrones del Templo en la decorada shamiana, frente al Dig Vijaya Dwar, junto a las más altas autoridades del Distrito y el Estado. Al son de la música del templo, subió por la alfombra roja colocada sobre la escalinata y abrió la cerradura de la puerta artísticamente labrada y adornada con incrustaciones de plata, con una llave de plata. Siguió entonces, a lo largo del camino repleto de guirnaldas, flanqueado por bananeros, hasta el santuario principal de Someswara, el punto focal de la fe de millones de personas desde hace milenios.

Entró al "Sancta Sanctorum". Los pandits brahmines recitaban himnos védicos desde el florón a cuarenta y cinco metros de altura, los que repercutían en los artados y cónicos techos. Baba ordenó que se trajera una bandeja. Extendió entonces los dedos de Su mano derecha y la sacudió sobre la bandeja; cayeron de ella como lluvia, 108 hojas de bilva y 108 flores de oro. Ellas fueron tocadas reverentemente por los devotos, puesto que El estaba llevando a cabo este proceso de "cargar" el linga de aproximadamente 90 cm de alto, para su beneficio y por consideración hacia ellos. Este linga había sido recientemente instalado, cuando el templo fuera inaugurado por el doctor lZajendra Prasad, Presidente de la India. Baba volcó las hojas y las flores sobre el linga, al igual que lo había hecho en Srisailam, cuando se propuso revitalizar el linga de ese lugar. Era como si se estuviera vertiendo agua del Ganges en la corriente misma del río.

Luego, Baba hizo girar esa Divina Mano. Y he aquí que una bola de luz brillante se manifestó en Su palma. En esos momentos, yo recitaba para mí mismo los versos de alabanza a los doce "Lingas de Luz" que se exhorta a cada hindú a recordar reverentemente.

Los doce incluyen a Viswesa o Varanasi, Kedarnath en los Himalayas, Rameswaram en el extremo Sur, Srisailam en Andhra Pradesh, Mahakala en Ujjaini y Tryambaka en Nasik.

Mas el primerísimo en la lista es el Sowrashtra Somanatha. El Somanatha Linga es el único de los doce que es adorado como el que lleva en sí el esplendor de la Luz. iY Baba sostenía ahora en Su mano precisamente este "Linga de Luz"! Me maravillaba estar presenciando un momento tan verdaderamente grandioso.

Recordé entonces el anuncio de Baba: "¡Hoy les mostraré el real Someswara Linga!". De modo que éste era el verdadero que, según cuenta la leyenda, fuera instalado 107

por Brahman mismo y fuera adorado por el dios de la Luna, quien preside sobre la mente del hombre.

Un folleto editado por el Departamento de Turismo indica que, según reza el Skanda Purana, el Sparsa Linga de Somanath es un linga que se originó por sí mismo hace miles de años atrás, que encierra una gran belleza, que es tan radiante como la luz del sol y tiene el tamaño de un huevo de gallina. Este linga se encuentra bajo el suelo. Representa una característica del aire, vayu. Hay otros lingas que representan a los cuatro elementos restantes: éter, fuego, agua y tierra.

De modo que "la bola de luz" ovalada que sostenía en Su mano era el auténtico Someswara que El había resuelto sacar de su nicho subterráneo, donde había permanecido por muchos siglos a resguardo de la depredación y la profanación. Por siglos el Lingam Sparsa había estado ubicado por debajo del que se encontraba en el santuario, según nos informara Baba y los sacerdotes y patronos. Baba volvió a girar la mano y creó una base de plata sobre la que podía ser colocado. Se la entregó al principal de los sacerdotes, diciendo: "Haz que quede a plena luz del día de aquí en adelante. Que los ojos piadosos admiren su brillo y que su gloria se imprima en todos los corazones. Ya no hay necesidad de mantenerlo oculto. El Avatar ha venido para eliminar todos los temores".

Para señalar la emergencia triunfante del Someswara, Baba enarboló la Bandera sobre el florón que coronaba el santuario central. Miles le aclamaron con un "Yei Bhagavan" mientras daba darshan desde la escalinata del templo.

Baba siguió viaje hacia Veeraval y a las 14.00 llegó al aeródromo de Keshod donde tomó el avión hacia Bombay, donde esperaban Su llegada más de treinta mil devotos.

El doctor Gokak les brindó un ajustado relato de los juegos y milagros (lilas y mahimas) de Baba en Jamnagar, Dwaraka y Somanath. Baba también se dirigió a ellos hablando de la inmanencia de Dios en cada ser y acerca de la necesidad de la práctica de la disciplina espiritual y el servicio. "Ustedes tratan de descubrir a Dios sondeando y escudriñando en cada rincón del Universo. Cierto es que, teniendo ojos para ver, también le podrán ver allí, puesto que el Universo es el Cuerpo de Dios. Ustedes son una chispa de lo Divino, todos ustedes y cada cosa que existe", anunció. Y les pidió: "Antes de que puedan experimentar lo Divino en cada ser, en cada célula y cada átomo, será necesario que lo experimenten como una totalidad dentro del propio ser, en sus palabras, sus pensamientos y sus actos".

El día 20, Baba abandonó Bombay para dirigirse a Brindavan. El día 25, mientras bendecía la inauguración del Taller de Ingeniería Bharath, habló sobre el vínculo entre empleador y empleado como una asociación llena de amor para el fortalecimiento y la alegría mutuas. El primer día de junio visitó la aldea de Kalkunte, oculta tras un cinturón boscoso que la rodea y a la que se accede únicamente por un tortuoso camino rural a doce millas de distancia. Cada choza a lo largo del consagrado trayecto había levantado un pandal junto al cual esperaban viejos y jóvenes por igual, con flores en sus manos, para darle la bienvenida a Baba a Su paso. Los aldeanos reunidos en Kalkunte observaron un resplandor sobre la colina distante; al acercarse el automóvil de Baba, el halo luminoso en torno de El mostraba rayos color ámbar y oro. Baba descendió y fue precedido por sacerdotes que entonaban himnos de las antiguas escrituras y seguido por la banda de músicos del templo tocando sus flautas, tambores y címbalos, además de los grupos de campesinos que cantaban a coro la Gloria de Dios. Caminó alrededor de cuatrocientos

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metros hasta el Templo de Sri Itanganatha, donde la Deidad se encuentra reclinada, mientras dirige serenamente el Drama Cósmico de la Emergencia, Sustento y Fusión.

Llegado allí, Baba colocó la primera piedra de un edificio que alojaría la Escuela de la aldea. Durante Su discurso, dijo: "Hagan de sí mismos templos móviles. Háganse conscientes del Dios que reside en ustedes. Es El quien les protege, quien provee por ustedes, quien impide que lleguen a ser presa de inclinaciones perjudiciales". Y, refiriéndose a la Escuela que se cambiaría a este nuevo edificio, dijo: "He entrado al campo de la educación y he establecido Colegios para la nueva Era, tanto para muchachos como para niñas, en diferentes Estados, porque son templos a Saraswati, la diosa del saber. La liberación puede alcanzarse a través de la conciencia de la Verdad, a través de la realización de la unidad que subyace a toda esta diversidad. Ahora, tanto profesores como padres, compañeros y mayores, contaminan las inmaculadas tendencias de los niños al sentar preceptos equivocados. Si los niños crecieran en una atmósfera de sacrificio y de servicio, de justicia, Amor y Luz, se convertirían en ciudadanos puros, buenos, valientes y activos.

Ahora, en cambio, constituyen un problema perpetuo tanto para sí mismos como para la Nación. Con seguridad han de convertirse en un bien incalculable, tanto para sí mismos como para los demás, si se les permite empaparse de piedad y de devoción".

Esa tarde, el Bharatiya Vidya Bhavan de Bangalore había invitado a Baba y le había ofrecido un agradecido homenaje. En nombre de todos los allí reunidos, Sri R.R. Diwakar, profundo estudioso e intérprete de misticismo upanishádico y postupanishádico y discípulo de Gandhi, reconocido en el país por su gran patriotismo, dio a Baba la bienvenida. Se refirió a Baba como la más grande y efectiva fuerza moral en el mundo de hoy. Baba señaló que "es responsabilidad del Bharatiya Vidya Bhavan y de otras instituciones similares, defender la validez del Bharatiya vidya o Atmavidya (Ciencia del autocontrol) y demostrar, por precepto y por ejemplo, los perdurables beneficios que puede conferirle tanto al individuo como a la sociedad. Deben batir y prensar las escrituras y los textos sagrados sobre el Yoga y las demás sendas para la autorrealización y, después de recoger la nutritiva manteca, habrán de usarla para el sustento del género humano que perece de inanición en medio de toda la pseudoprosperidad. Cada uno de los que trabajan en el Bhavan deberá transformarse en una perfecta imagen de la magnificencia del Bharatiya vidya, vale decir, deberá ser tolerante respecto de todos los credos, paciente ante todas las dificultades, reverente frente a todo lo antiguo, lo sagrado y lo histórico, y humilde pese a los insidiosos impulsos hacia la manifestación y la exhibición".

El 5 de junio, Baba volvió a Prashanti Nilayam.

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LLENANDO EL VACÍO Al dirigirse a una inmensa multitud en Kampala, el corazón de Africa, el 8 de julio de 1968, Baba dijo: "Encarnaciones del Amor, cultiven un amor no empañado por motivos egoístas y vivan rindiendo honor al nombre y a la herencia. Aprendan el lenguaje internacional del corazón y pronúncienlo en la acción. También sus prójimos dirigen sus plegarias al mismo Dios cuando están angustiados.

Puede que hablen idiomas diferentes, puede que las posturas que adopten para adorar sean diferentes también, más sus necesidades físicas son las mismas que tienen ustedes y son satisfechas por los mismos tipos de alimento y de bebida. Inténtenlo y simpaticen con ellos cuando vean que enfrentan dificultades y siéntanse felices cuando ellos lo estén. Compartan sus alegrías, porque el compartir transforma la alegría en Bienaventuranza. Permitan que su amor se expanda hasta abrazar al total de la creación. El amor es alegría, el amor es poder, el amor es luz, el amor es Dios".

"Mi Vida es Mi Mensaje" dice Baba. Al ser El mismo la Encarnación del Amor, nos enseña a amar a todos y declara que cada uno de nosotros puede alcanzar la Divinidad a través del amor. A menudo dice: "Si desean calificarme, llámenme Premaswarupa (Encarnación del Amor)".

Dorris Babb, secretaria del Centro de Libros Sathya Sai, de Tustin, California, escribe: "Es por medio del amor puro que Baba nos convierte del egoísmo al altruismo, de la contracción a la expansión.

Me siento tan feliz de poder servir al Señor. Es una alegría para mí poder actuar como secretaria del Centro de Libros. Después de saber acerca de Baba, toda nuestra vida ha cambiado. Nunca conocimos antes esta dicha. Representa una alegría tan grande poderle servir aunque sea en algo insignificante. La víspera de Navidad, Gary y Sharon organizaron una reunión de bhajans en su casa. Les sucedió algo maravilloso cuando se estaban preparando para el encuentro. Sharon estaba armando pequeños paquetitos de vibhuti, cuando sintió algo raro, algo duro, en el vibhuti: se trataba de una pequeña medalla con la efigie de Baba en ella. Tanto Gary como ella se sintieron felices de que Baba les diera esa bendición en Nochebuena. ¡Cómo nos alegramos por ellos!

"En realidad, los milagros verdaderamente maravillosos son los que Baba realiza en la conciencia y la vida de Sus devotos. Le cambia a uno de manera tan suave y gradual que uno ni siquiera se da cuenta de que esté sucediendo algo, hasta el momento en que se observa mejor y puede ver que se ha transformado. ¡Ese es el verdadero milagro! Un buen día uno se da cuenta de que es mucho más feliz que de costumbre, que ha perdido alguno de sus malos hábitos y que ha adquirido algunos buenos".

Swami Karunyanandaji es el presidente y fundador de una vasta organización de servicio que se ha desarrollado en las márgenes del Godavari, en Rajahmundry. Esta organización, establecida hace cuarenta y cinco años, ha levantado un Hospital para Leprosos y un Hogar para indigentes e inválidos.

Una mañana, cuando el Swami salía de Su residencia, encontró a una joven preñada, terriblemente afligida. Había sido escoltada en el tren, desde Palasa, por un desconocido que se condolió de ella. En sus brazos llevaba a una hijita de dos años. El

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consiguió que la admitieran en el hospital y llevó a su hijita al albergue, confiando su cuidado a las mujeres de allí. La mujer se restableció rápidamente como para estar en buenas condiciones de dar a luz en el término de una semana.

En el hospital había un retrato de Baba colgado de la pared, en el que se le ve reclinado graciosamente sobre un cocotero. En esta foto El luce más como Shakti. La pose es conocida como sadhwamma, que significa "mujer santa", y es quizás la imagen apropiada para la paciente que está al cuidado Suyo.

Una noche, las personas encargadas de la clínica fueron a ver una película. Al retornar, encontraron que la mujer había dado a luz a un niño. El bebé estaba bañado y envuelto en blancas toallas en su cuna. La madre había recibido la atención debida. La sorpresa fue general y al preguntarle quién le había ayudado, ella contestó señalando el retrato: "Ella me atendió en el momento crítico. Ahora fue a ver a otra paciente y volverá pronto". ¡Esa es la medida de Su Amor!

En febrero de 1969, llegaron hasta Prashanti Nilayam cuatro jefes de tribus de las aldeas de Rumgong, Panya, Disi y Jining del noreste, acompañados por Sri Bolcen Ette, asistente político, un arquitecto y un secretario adjunto. Durante la tarde fueron llamados a entrevista, junto a algunos extranjeros y algunas personas de Goa. El grupo permaneció con Baba por dos horas aproximadamente. Baba les habló sobre temas espirituales y luego concedió entrevistas privadas a todos. El secretario adjunto escribe: "Baba se sentó en el suelo entre nosotros, olvidándose de la silla. La habitación estaba calurosa, ya que no funcionaba el ventilador debido a una falla eléctrica. La mujer del secretario adjunto de Goa intentó abanicarle, pero El se rehusó indicando que no era justo, puesto que los demás sufrían también el calor. La habitación era demasiado pequeña para el grupo de veintidós personas, de modo que Baba nos hizo sentar más cerca de El. En la augusta presencia de Baba el lenguaje no representa una barrera; el lenguaje que fluye de Su corazón lleno de Amor tiene un atractivo universal. Sus declaraciones espirituales fueron captadas por cada uno de nosotros en forma directa y personal, de acuerdo con las capacidades individuales de nuestras mentes. Cuando una dama inglesa dijo que era incapaz de concentrarse, Baba materializó prestamente, con un giro de Su mano, un artículo de color rojo y con forma de corazón, diciendo: "Esto representa tu corazón y te ayudará a concentrarte". También creó un anillo de brillantes para la mujer del Secretario jefe, y le indicó que le podría ver dentro de él. Señaló: "Esto no es un `diamante' (diamon) sino un `muere mente' (die mine). La meditación en Dios tiene por resultado la eliminación de los deseos que conforman ahora la mente y sus juegos". ¡Qué bella enseñanza, sin duda! Para otra señora, de Goa, creó un talismán para sanarla de una enfermedad; y luego un puñado de prasad para todos nosotros. Dejó caer la sagrada ceniza en la palma de la mano de uno de los jefes tribales y le indicó que la aplicara en la frente de todos los presentes. Otro giro de Su mano produjo retratos Suyos que nos entregó a todos.

En la entrevista privada nos quedamos asombrados al descubrir que Baba sabía de todos nuestros problemas y dolencias, para todas las cuales prescribió remedios. Sri Bolcen Ette buscaba Sus bendiciones y consejos para la construcción de un Templo al Sol y la Luna, en su zona, respondiendo a los deseos de sus habitantes. Baba le señaló que las opiniones diferían en lo concerniente a lo que debía instalarse en el templo propuesto.

Luego, con un vigoroso movimiento circular de Su mano, materializó instantáneamente un disco con el sol y la luna grabados en relieve en él. Estaba compuesto por una aleación de cinco metales: oro, plata, cobre, zinc y hierro, el conocido panchaloha del que se hacen usualmente los ídolos de los templos. "Este disco deberá ser instalado en el templo para ser 111

adorado los domingos y los días de luna llena. Habrá de mantenerse encendida una lámpara de aceite en el altar", sugirió Baba. Y continuó: "Los sacrificios de animales no propician a Dios. Deberán sublimar la animalidad por medio de la razón. Si deben llevar a cabo el ritual, literalmente háganlo fuera del recinto del templo". Aconsejando sobre el plano para el templo, Baba esbozó la planta, dibujando un círculo frente al santuario central, para las danzas tribales. El arquitecto del grupo fue gratamente sorprendido.

Después de una entrevista privada uno queda con el sentimiento de que Baba está efectivamente con uno. El Omnisciente Baba le dijo a Dri Bolcen Ette que él se había detenido en Calcuta para un examen médico con un especialista, buscando su ayuda para una enfermedad que había resistido a los médicos de Dibrugarh. Luego le entregó algunos paquetitos de vibhuti curativo. Después de haber tomado el primero de ellos, se sintió aliviado y no han habido recaídas desde entonces. Los jefes tribales fueron recipientes del Amor de Dios. Baba enfatiza la espontaneidad del Amor: "Cuando un padre le hace regalos a sus hijos, nunca los entrega con orgullo ni con la esperanza de una retribución", dice Baba.

Es justamente esta corriente continua de amor la que fertiliza nuestro empobrecido corazón con fe, esperanza y caridad y que culmina con la experiencia de la Bienaventuranza. El doctor B. Janalcirama Rao, me escribió acerca de su experiencia de este infinito Amor: "A las 2.00 de la mañana, el doctor K. Bhaslcara ltao y yo mismo nos encontrábamos con un paciente al que no se le sentía el pulso, la presión sanguínea no podía ser registrada y desmejoraba rápidamente. Se le inyectó coramina y le deslizamos algo de vibhuti entre los labios. A la mañana siguiente le encontramos con un pulso normal.

El paciente nos dijo que alguien le había ayudado durante la noche. ¿Quién podía ser? Ni la enfermera ni el asistente sabían algo al respecto. Se trataba de un incidente inexplicable en el hospital. No vale la pena agregar que el paciente se recobró con gran rapidez y volvió a su hogar sano y contento".

El doctor Ranga Rao notó que saltaban chispas de fuego del motor de su automóvil mientras conducía desde Madrás hacia Prashanti Nilayam. Gritó "Sai Ram" mientras lanzaba puñados del polvo del camino sobre el motor. Las llamas se apagaron y condujo felizmente hasta el Nilayam.

El coronel Raja me contó que una inmensa rama de bambú cercano a su bungalow en Tezpur, se había prendido fuego. Las llamas alcanzaron gran altura. Su mujer salió corriendo, llevada por el temor de que pudieran incendiarse algunas chozas vecinas, y gritando: "¡Sathya Sai Baba! ¡Sathya Sal Baba!". Y, citando al coronel, "el amenazante incendio se extinguió en cinco segundos". Una revelación más de esa Divinidad siempre presente.

"Mi hermano se había fracturado el fémur seis meses antes. Cuando Baba debía visitar mi casa en Trichinopoly, traje a mi hermano y lo hice sentar en una silla en la sala de atrás. Cuando Baba llegó, se dirigió tranquilamente hacia mi hermano, sabiendo que estaba todavía con molestias. Materializó vibhuti y se lo dio a tragar, aplicando antes un poco de ceniza en su frente. Luego caminó hacia la sala principal y, acercándose a mí, me dijo: `Arreglé la pierna de tu hermano'. A los tres días mi hermano comenzó a moverse dentro de la casa, a la semana se aventuró a salir al jardín sin ayuda y antes de terminar el mes volvió a sus caminatas habituales". Esta carta me la envió Sri S.N.K. Sundaram, director fundador del Banco Pandyan.

El doctor M.S. Ramakrishna ltao escribe acerca del efecto milagroso del vibhuti al que llama "el amos de Baba materializado". El doctor estaba tratando a un amigo de una 112

conjuntivitis. En el curso del tratamiento descubrió que su amigo tenía la muy temida úlcera dendrítica en el ojo derecho. La única droga que podía curar esta infección viral era la IDU, producida en Estados Unidos, pero que no se encontraba en la India. Pocos días después, también se infectó el otro ojo. "Se realizaron esfuerzos para conseguir el IDU, pero, entretanto, todo lo que podía hacer era rezarle a Sai Baba. Junto con orar, puse Su vibhuti en los ojos del paciente y se los vendé.

Esa misma noche, mi profesor, el doctor R. Suryaprasada Rao, pudo procurarse la preciosa droga. Me sentí feliz de que Baba hubiera contestado a mis ruegos. A la mañana siguiente, cuando mi paciente vino a verme, retiré el vendaje de sus ojos, ansioso por aplicarle el IDU. No obstante, ¡para mi más absoluto asombro y alegría, no encontré rastros de úlcera alguna en sus ojos!".

El doctor John Hislop, un ejecutivo de negocios norteamericano con un alto grado de educación, de quien se podía esperar que desechase sin más cualquier mención acerca de un Avatar viviente, ha desarrollado una fe inconmovible en Baba. Dice: "Las casi increíbles experiencias personales de los devotos de Swami esbozan el retrato de un ser humano muy bello y único en su género, que posee atributos que van más allá de todo lo concebible en un ser humano".

Para despertar al hombre de su estado de pereza y adormecimiento, a menudo Baba emplea métodos supranaturales. Escribe Sri Bhagavandas, de Una¡: "He visto ceniza aromática que aparece sobre una foto de Baba en la casa de mi vecino. Ello nos conmocionó y estamos ansiosos por obtener el darshan de Baba". Esta es una de las innumerables maneras en que Baba se presenta a Sí mismo y manifiesta Su Presencia, anunciando el advenimiento de Su Divinidad. En el lejano Noreste, en el que en general se desconoce la santidad del vibhuti, surge de las fotografías un néctar o miel aromática o, a veces, manteca, granos de arroz o piedras preciosas, para formar patrones decorativos o el símbolo del CM. Esta Gracia está disponible para todos, incluso para los que nunca han visto a Baba o que nunca le han encontrado o escuchado.

Shri J. Gogoi, de Shillong escribe: "¡Cuando se ofrendan flores ante Su retrato, aparece amrita (néctar)! ¡Qué fuego Divino el de Sai!". Shri P. Tshering, de Calcuta escribe: "Mientras mi mujer se puso a limpiar todas las fotografías de Baba antes de su práctica de adorarle, de pronto, vio que manaba amrita de toda la superficie de una de ellas". Dipendra Dass, de Bhubaneswar escribe: "Desde hace algunos días parece haber una marca de agua sobre el retrato de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Para asegurarme, las limpié. Para sorpresa mía, dos surcos de agua fluyendo, reemplazaron las marcas anteriores". El Dr. J. Vighnesam, de Berhampur, escribe: "No le he informado a nadie que emana vibhuti de los retratos de Baba en mi casa y le ruego que me indique qué debo hacer. ¿Cómo debería adorar el retrato en adelante? ¿Cuáles son las reglas de pureza ceremonial que habría que observar? ¿Qué hay respecto de la alimentación, el beber, el fumar, etc.?"

Desde Delhi llega el siguiente telegrama: "Gotea miel desde Tus Pies de Loto en mi residencia. Te ruego continuar con Tu Gracia para evocar la devoción. H.P. Misra". En la plantación de té de Sonapur, donde se estaba llevando a cabo un satsang de devotos de Sai, al volver de cantar los nombres de Dios y llevar a cabo la ceremonia de adoración de Dios con la llama de alcanfor (Araty, el grupo descubrió que había vibhuti y amrita sobre el retrato de Baba. "Todos nos sentimos emocionados cuando nos dimos cuenta de la presencia de Baba entre nosotros", escribe el doctor Barua. "Hoy se nos habían unido, para los bhajans, dos devotos del Señor Venkateswara. Cuando se llevó a cabo el Arati, algo cayó desde el retrato de Baba. Se descubrió que era un Sripadarenu como el que se entrega 113

a los devotos en Thirupathi después del culto ofrecido al Señor Venkateswara", escribe Sri Muralidharan, el Director de Estación de la All India Radio de Kohima.

Todo signo de Gracia que despierte a un buscador o estimule a otros hacia la disciplina espiritual, es útil. "No hace mucho, estuve casi muerta, escribe Marie a su maestra Hilda Charlton, en Nueva York; muerta tanto interna como externamente, porque estaba profundamente inmersa en las drogas, en especial la heroína. Cuando logré liberarme de ellas, desarrollé una hepatitis y estuve enferma por algún tiempo. Entonces, Marc Schles me envió la sagrada ceniza de Baba desde la India, lo que ayudó a curarme. Me sentía hundida en la desesperación, careciendo de un hogar y, aparentemente, de futuro; mas gracias a Sai Baba vivo realmente feliz ahora, resido en mi hogar con mi madre y estoy haciendo planes para retornar a la enseñanza superior. Tres de mis mejores amigas que también se involucraron con las drogas, las han abandonado. Siento escalofríos al pensar lo cerca que estuve de la muerte por sobredosis. Me gustaría expresarle a Baba mi gratitud".

Pedagottapalem Janakiramaiah había oído hablar de Baba, mas su Dios era el ídolo instalado en un templo situado a cinco millas de su aldea. Se trataba de un Shivalinga que había sido adorado por siglos por sus antepasados. Se acercaba la fecha del Shivaratri y la celebración en el templo se llevaría a cabo el 15 de febrero. No obstante, mientras se ocupaba de las preparaciones, cayó enfermo de difteria. No existían facilidades para una hospitalización, de modo que se intentó mejorarle con algunos remedios caseros y algunos curanderos intentaron sus artes, pero sin resultados. La noche del 13 de febrero se acordó de un busto de yeso de Sai Baba que un pariente había llevado a su casa. Algo había oído de Sus poderes milagrosos, ¿por qué no rezarle a El?. Hizo poner el pequeño busto junto a su lecho y, mirándolo por largo rato, se quedó dormido. En un sueño, Baba le pidió que bebiera algo de agua, pero Janakiramaiah indicó que no podía hacerlo. Baba insistió y, en ese momento, apareció la mujer del enfermo con un jarro lleno de agua que él bebió hasta la última gota. Despertó al beber el último sorbo iy descubrió que la fiebre y la difteria habían desaparecido!. El día 15 estaba tan bien como para cumplir con sus deberes en el templo. Con el corazón rebosante de gratitud, me escribió pidiéndome informaciones para viajar hasta el Nilayam. "El es Shiva... debo caer a Sus Pies", escribió.

"Era mi tercer ataque de neumotórax", dice Eruch K. Wadia, de Madrás. "Se me aconsejó consultar a los médicos del Hospital Victoria de Bangalore, ya que había agotado toda otra línea de tratamiento. Sin embargo, antes de seguir este consejo me dirigí a Prashanti Nilayam para obtener el darshan de Baba. Le recé desde cierta distancia y luego viajé para consultar a los médicos. Después de los exámenes y !a consulta, el médico me dijo: `Cualquiera que haya dicho que usted tiene un neumotórax se ha equivocado'. Luego me envió al Sanatorio SDS para otro estudio, únicamente para que me dijeran: `Su pulmón derecho, que según usted es el enfermo, está en mejores condiciones y es más fuerte que el izquierdo. No hay nada que recomendar'. Sus Bendiciones me habían curado por completo; el darshan es suficiente", dice Wadia.

Nicholas Holtender tuvo una clase distinta de experiencia: "Incluso antes de ver a Baba personalmente, sentía un profundo afecto por El; trabajaba en retratos Suyos. Para cuando los hube terminado supe que tenía que ir a la India a verle. Llegué a Puttaparti tres días antes del festival de Dasara. El festival mismo me llenó de experiencias, pero no me extenderé en cuanto a ellas. Justo después del festival tuve un fuerte resfrío que comenzó a empeorar, acompañado de fiebre muy alta. ¡Ya ni siquiera podía pensar correctamente!

Cuando me dio el medicamento, el médico del hospital exclamó: `¡Sai Ram! ¡Sólo Tú lo puedes sanar!'. Oí estas palabras y recé: `Baba, dame la oportunidad de cumplir con mi 114

deber en Europa. No debería morirme aquí, ya que ahora veo claramente que tengo trabajo por hacer'. De pronto vi los ojos de Baba y luego la cabellera en torno de Su cabeza; la visión se alejaba y se acercaba, de manera semejante a las luces que a veces veo en la meditación. Al mismo tiempo escuché el OM vibrando y rodeándome completamente. A la mañana siguiente me encontraba mucho mejor y uno de los occidentales, un desconocido, entró a mi habitación y reveló: `Baba estuvo hablando de usted. Me dijo: «¿Conoce a Nick? (¡Nick! de modo que conocía mi nombre...) dígale que tuvo un serio ataque cardíaco anoche, pero que está a salvo ahora, ya que pasé toda la noche con él»'. Esto sirvió para abrirme los ojos. Entendí la visión. Todas las dudas quedaban resueltas. Ahora sé que Baba vendrá a nosotros si lo necesitamos realmente".

Hay mil maneras diferentes de que Baba haga sentir Su Presencia a los desesperados. Cuando el doctor Ramakrishnan, del Instituto de Ciencias de Bangalore, se encontraba en Prashanti N¡layam, recibió una llamada telefónica desde Hyderabad a las 21.30, en la que se le informó que su madre había sido llevada al hospital en precarias condiciones, afectada por una trombosis cerebral.

Logró que alguien se lo transmitiera a Baba, aunque El ya se había retirado a descansar. Baba mandó de vuelta al mensajero con las siguientes palabras: "Yo estuve en el hospital. Ella está bien ahora. Dile que tenga un buen descanso esta noche".

Entretanto, en Hyderabad, a las 21.00 aproximadamente, su padre la vio abrir los ojos y mirar con interés a su alrededor. Ante la pregunta de si quería tener a sus hijos junto a su lecho, la dama replicó: "No es necesario. Baba estuvo recién aquí. Me dio prasad y me aseguró que estaría muy bien". En verdad se recuperó y regresó a su hogar a los pocos días.

Baba también puede indicar Su Gracia de alguna otra forma. Sri K. Dutt Gupta escribe: "En Rangia, a treinta millas de aquí, el Principal Biren Bardoloi tiene dos pequeñas fotografías de Baba bajo el vidrio de su tocador. Baba hizo que apareciera en una de ellas la frase `Bendiciones Sri Sathya Sal Baba' escrita de Su puño y letra". En ocasiones, deja una o dos huellas de Sus Pies delineadas en vibhuti, como indicación de que ha venido o está presente.

El místico Meister Eckhort escribió: "El Señor dijo a las personas: `Yo me paro en la puerta, golpeo y espero. Si alguien me deja entrar, cenaré con él"'. No necesitan mirar por aquí y por allá. El está siempre cerca, ámenlo para que puedan verlo vívidamente. El es la Realidad de su ser; ustedes existen mientras El esté en ustedes. Baba está siempre listo para responder a sus plegarias sinceras.

Baba preguntó a los Sitaramen de Londres, por qué se habían retirado a dormir, dejando el gas encendido y una olla con aceite sobre la cocina, terminando con un: "¿Qué habría sucedido si Yo no hubiera apagado el gas?". Desde Nandurbar, Maharashtra, escribe IZG. Gholap: "Cerca de las 4.15 escuché una voz que me pedía que despertara. La escuché tres veces, pero me dije a mí mismo `¿qué voy a hacer levantándome tan temprano?'. Un momento después, escuché: '¡Por lo menos abre los ojos y mira!'. ¿Y qué fue lo que vi? Vi a un ladrón... Me levanté gritando y el ladrón huyó. ¿Quién me había despertado? Entonces, vi un reguero de vibhuti que iba desde mi lecho hasta el balcón, afuera. ¡Supe que había sido Baba!".

Desde Coorg escribe C.M. Appiah: "Kumar vivía en un edificio ruinoso. Como no tenía electricidad, encendía una vela y una barrita de incienso, los colocaba cerca del retrato de Baba, cantaba algunos bhajans y se iba a dormir. Aullaba el viento y caían torrentes de lluvia. De pronto, escuchó un susurro junto a su oído: `¡Corre Kumar!'. Abrió la puerta y salió corriendo en la oscuridad. Tan pronto como llegó al camino, oyó un fuerte estrépito: 115

la casa se había derrumbado. En la mañana, el único objeto indemne encontrado entre los escombros ¡era la foto de Baba, enmarcada con vidrio!".

Un buen día, Sethumadhavan Nair recibió una nota escrita con sangre, sellada con la calavera y los huesos cruzados que los Naxalitas usan en estos escritos. La nota rezaba: "Acaba con los bhajans, porque sólo estás engañando a la gente y simulando cosas. Si no acabas con ellos dentro de siete días después de recibir esta advertencia, te cortaremos la cabeza". El devoto conocía sólo un escudo en contra de tales amenazas: ¡el Nombre de Baba!. Sin ningún temor, continuó con los bhajans por los siguientes siete días con sus noches. Enfurecido, el Naxalita se sintió decidido a llevar a cabo su abominable plan, de modo que al amanecer del octavo día se acercó furtivamente a la casa y miró a través de una ventana abierta. Nair estaba lavándose las manos en la sala de baño. Lleno de odio y de violencia, calculó el blanco, balanceó y lanzó con fuerza una pesada cuchilla hacia su confiada víctima. Todo lo que Nair pudo decir después, fue que pasó frente a él un súbito torbellino de color rojo anaranjado y que una mano serena le sostenía y le empujaba al mismo tiempo hacia un rincón de la habitación. Entonces, oyó el choque del arma contra el suelo y el sonido de las rápidas pisadas del Naxalita, en su apresurado escape.

Escuchando todos estos ruidos, la mujer de Nair y una amiga de la familia, que habían estado repitiendo OM todo ese tiempo, corrieron hacia la sala de baño y la encontraron impregnada de una extraña fragancia. Nair estaba cubierto de vibhuti. En ese momento no podía emitir palabra, pero ellos supieron que se trataba del hachero Naxalita y del Omnipresente Salvador.

En otra ocasión, el Capitán de Grupo, señor Bose, iba conduciendo un poderoso automóvil de Ambala a Gauhati, llevando a su mujer y a su suegro. Se encontró con que no podía seguir por el camino lleno de barro, cerca de Hariharganj. Toda la zona estaba inundada por las persistentes lluvias; el camino parecía un lago. Las ruedas traseras del vehículo se hundieron en el lodo, en tanto que una de las delanteras se había atorado en una zanja. Siendo ya tan tarde, no había posibilidad de conseguir ayuda y, además, todo esfuerzo por liberar el auto no habría hecho sino hundirlo más.

Los ocupantes lograron conseguir abrigo en una escuela cercana en la que pasaron la noche. La señora Bosse sentía que Baba les había evitado así un largo y peligroso viaje, conduciendo de noche, pero su marido estaba decidido a llegar hasta Gauhati, donde debía presidir una corte marcial. Citando a Baba, dijo: "El deber es Dios. El trabajo es adoración".

En la mañana, no hubo ningún vehículo o camión que pasara y quisiera ayudar; tampoco estaban dispuestos a hacerlo los grupos de burlones aldeanos. La forma en que disfrutaban del espectáculo no hacía sino avivar las llamas de la desesperación. El automóvil no se movía pese a todos los esfuerzos del doctor Bose. Por último, exhausto, se dejó caer al suelo, diciendo: "Los Pies de Loto de Baba son nuestro único refugio". Casi inmediatamente se acercó a ellos un hombre de amable expresión y físico fuerte. Pasándole su paraguas a la señora Bose, se hizo amo de la situación. Le indicó a Bose entrar en el auto y tomar el volante. Una dulce fragancia flotaba en el interior. Antes de que fuera encendido el motor o los estupefactos espectadores pudieran ofrecer su ayuda, la señora Bose vio al hombre "poner su mano derecha bajo el paragolpes y dejar el automóvil, sin esfuerzo alguno, sobre terreno firme, las cuatro ruedas libres del espantoso cenagal". Luego, pidió a todos los ocupantes que volvieran al automóvil. Sorprendidos, trataron de agradecerle y preguntaron quién era. "¡Oh, soy un guardián!", dijo y se marchó. Desembarazándose de la multitud que ahora vociferaba, el automóvil se alejó y alcanzó al hombre que caminaba 116

ágilmente por el camino. Bose le rogó que aceptara una recompensa pero él se rehusó.

Luego, le dijo tan sólo una frase: "¿Por qué no llamaste por Mí anoche mismo?". ¡En verdad, los Pies de Loto habían llegado hasta ellos!

Este incidente muestra claramente cuán necesario resulta devaluar el "ego", el pequeño "yo" personal, y reconocer que el Dios de nuestras oraciones, nuestras aspiraciones y nuestras más elevadas esperanzas, se encuentra encarnado en este "diminuto" marco humano que es Baba. Después de todo, ¿qué es lo que constituye a un "hombre" de verdad? Aquel que levanta su mirada hacia Dios, que se somete por completo, renunciando a todo lo que tiene, incluyendo al pequeño "ego" personal; aquel que se encuentra perfectamente desapegado y que sabe del misterio de Dios como Hombre y del Hombre como Dios.

En dos ocasiones estallaron incendios en torno de la granja de Indra Devi en Tecate, cerca de la frontera con México. En la primera ocasión, las llamas rugieron en torno al "Sai Nilayam", donde los devotos tienen un retiro, consumiendo los transportes y las tiendas, aunque quedó intacta la construcción del santuario. En la segunda oportunidad, Indra Devi se encontraba en casa y corrió hacia la sala de oraciones, confiando en Baba. ¡Las llamas se apagaron volviéndose sobre sí mismas! Cuando fue a la India la vez siguiente, Baba le dio una figurilla como expresión de Su compasión, diciéndole al mismo tiempo: "¡No más incendios!".

El director de Estación de la Al¡ India Radio, Mural¡~ dharan, se encontraba con Baba durante Su gira por Kerala y había grabado Sus discursos y bhajans sin perder ni una sílaba ni una nota. En base a estas grabaciones, se preparó un programa noticiario que representaba la ceremonia en la que Baba colocó la primera piedra de un hospital para niños en la aldea de Trippunittura.

Pasó esa cinta y se sintió feliz recordando que Baba había prometido, en Su discurso en el ayuntamiento de Ernalculam, que haría otra gira por Kerala después de Shivaratri. Les había asegurado que haría una gira desde Cannanore a Trivandrum, quedándose por más tiempo en cada lugar. Cuando un amigo llegó hasta su oficina una semana después, Muralidharan dijo que si Baba no podía cumplir Su aseveración, llevaría la grabación a Puttaparti, se la haría escuchar a Baba y le "desafiaría".

El amigo quedó encantado por el tono confiado de Muralidharan, de modo que quiso escuchar la aseveración en la voz de Baba mismo. Se pasó nuevamente la cinta, mas ¡no se encontraban en ella ni las frases en telugu pronunciadas por Baba ni la traducción simultánea al malayalam, que yo mismo hiciera, de Su promesa! Y, completando el milagro, no había interrupción ni blanco alguno.

Era Basant Panchami, mas las personas a quienes concernía se habían olvidado.

Iban en auto hasta Lakhimpur para abordar un avión hasta Gauhati, seguir hasta Calcuta, Madrás y Bangalore, para llegar finalmente en automóvil hasta donde se encontraba Baba, con los corazones cargados de un pesar que sólo El podía aliviar. Mientras estaban en el aeropuerto, recibieron un mensaje desde casa. La conversación tuvo lugar entre el Ministro del Gobierno de Nagaland, uno de los viajeros, y su mujer. "¿Qué le hiciste a la foto de Baba en nuestro dormitorio?" "¡Nada en absoluto! ¿Qué pasó?" "Le has pegado un hilo rojo y una borla en el lugar en que está Su muñeca izquierda." "¡Qué! ¡Nunca hice nada por el estilo? Déjalo como está. Debe haberse formado sobre el vidrio y debe tener algún significado; El no haría nada sin un sentido. En todo caso, voy a..." "El hilo está sobre la foto, no sobre el vidrio... Está debajo del vidrio... ¿Me entiendes?" "¡Ah! Me acordaré de eso", le aseguró a su mujer.

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Dice el Señor en el Gita: "Mis Manos y Pies están en todas partes". Una vez que Baba ha decidido dar una alegría, no hay nada que se le cruce en el camino.

Beethoven escribió algunas ideas sobre un trozo de papel que se conserva en el Roya¡ College de Música de Londres, incluyendo la siguiente, acerca de Dios: "De lo que somos capaces de percibir en Sus obras, concluimos que es Eterno, Todopoderoso, Omnisciente y Omnipresente". Cuando pensamos en Baba, estas líneas nos parecen singularmente apropiadas.

En una carta a un miembro del cuerpo directivo de un Colegio, Baba escribió: "La Voluntad de Sai es irresistible y, al igual que el rayo, no puede errar el blanco". También es irrevocable, inexpugnable e infalible. "No hay nada que desee para Mí mismo. Me esfuerzo, deseo y trabajo únicamente para asegurar y desarrollar el bienestar de la Humanidad", dice Baba.

Sri Laksh Kumar ha tenido una brillante carrera académica, logrando grado académico en tres asignaturas. En la actualidad es el Inspector de Departamento de Escuelas, en Arunacha Pradesh. Un día, el correo le trajo tres libros que se referían a Baba: "La Vida de Baba", "Una Conferencia de Baba a los estudiantes" y "Una Colección de Sus dichos". Había oído hablar de El y había leído un artículo publicado por el Illustrated Weekly of India (Semanario Ilustrado de India), pero no le había impresionado el retrato que aparecía en él. Guardó los libros entre los volúmenes en sánscrito que tenía en una repisa.

Desde la época del Colegio, Laksh Kumar había desarrollado el hábito de levantarse a medianoche para leer algún libro preferido hasta aproximadamente las 3 ó 4 de la mañana, antes de acostarse para otra tanda de sueño. Sin embargo, ¿por qué, entre todos los libros, se le había ocurrido ahora dominar la antigua gramática sánscrita, los ocho capítulos de Panini? Decía: "Panini es un escritor absorbente y fascinante". Se quedaba hasta entrada la noche, ser`ttado en la quietud de su bungalow, absorto en su erudito trabajo. Una noche, atascado en alguna parte de las dificultades gramaticales, hizo una pausa, quedándose allí con los ojos cerrados. Cuando abrió los ojos, vio á Baba sentado junto a él, con vestiduras sueltas de color rojo y una encantadora sonrisa.

"No di muestras de sorpresa ni de miedo, como se podría esperar en esas circunstancias, en que un extraño aparecía repentinamente en plena noche, mientras uno estaba silenciosamente absorto en la lectura de un libro.

"Me sentía seguro y a gusto. Antes de que pudiera preguntarle quién era, escuché Su voz dulce y baja, diciendo tranquilizadoramente: `No sientas temor de que esté contigo', expresión que repitió dos veces, pero aún se mantenía el interrogante: ¿quién era?. Antes de que pudiera hablar, le oí decir: `Te envié algunos libros'. Ahora supe que era Baba...", dice Kumar.

"Sí, recibí algunos libros... y habría continuado hablando, pero El me interrumpió y dijo: `¡Léelos!'. 'No hay nada para mí en ellos', protesté. Mas Baba insistió. Habló con suave persuasión, sin rastro alguno de amargura: `De todos modos habrá algo que valga la pena. Léelos al menos una vez', dijo con una sonrisa... Una sonrisa que no podré olvidar nunca".

Vean la profundidad del amor de Baba: envía libros, sigue el proceso de transformación del receptor, yendo El mismo y, a pesar de su duro cinismo, le urge a no perder la oportunidad de salvarse.

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En una entrevista grabada con el doctor M.V.N. Murthy, doctor en Filosofía, continúa Kumar: "Entonces sentí que era un error de mi parte desecharlos como basura frente a la persona misma que los enviara, sin haberlos hojeado siquiera. Dije que los leería, y levantándome fui a la habitación interior para traerlos. Cuando volví, se había ido.

Siempre trato de cumplir mis promesas y, pese a que ésta había sido hecha a un peculiar visitante que había llegado hasta mí en extrañas circunstancias, sentí que era mi deber leer esos libros. Hasta entonces sólo me interesaba la filosofía, pero nunca me había interesado en las vidas de los líderes religiosos como tales, mas encontré que esos libros explicaban todas las grandes verdades de las Llpanishads y de otros textos filosóficos tanto de Oriente como de Occidente, de una manera muy simple y sublime. Pronto me di cuenta de que los libros y los dichos de Baba me conmovían, porque surgían de una experiencia eterna del Alma y me sentí impelido a alcanzar yo mismo esas alturas.

"Diez días más tarde, alrededor de la misma hora, cuando luchaba con otro pasaje de Panini y había cerrado los ojos para concentrarme, ivolvió Baba! Se sentó en la misma silla, muy cerca mío. `Sé que has leído los libros', declaró. A lo que respondí: `Sí, los he leído'. `Estoy seguro de que te gustaron... Sabía que te gustarían', dijo con voz de seguridad.

Y repitió: `Si los lees, te gustarán seguramente'. Su voz sonaba llena de amor y bendiciones. Debo confesar que jamás he escuchado una voz más dulce. Entonces Baba dijo: `Y bien, ¿por qué no los traduces?' Sería muy difícil, dije. `Sí, será dificil, pero estoy seguro de que lo harás'.

"De modo que me levanté y fui a la habitación interior para traer los libros y algo de papel. Nuevamente, El se había ido mientras yo volvía. Traducir... no le había preguntado si lo hacía al Hindi o al Adi. Estaba seguro de que El había pensado en el Adi, el idioma tribal del área. De modo que me puse a trabajar sin descanso.

"Dos semanas después, mientras luchaba por encontrar una palabra apropiada en Adi para una idea abstracta encontrada en el libro ya que el Adi no es un idioma que se preste para la expresión de cosas abstractas y estando absorto, sopesando un término frente a otros, volvía ver a Baba. Era cerca de medianoche. Era la misma bienaventurada voz que amaba escuchar. Me habló desde la silla a mi lado: `¿Has comenzado a traducirlos?'.

"Levanté la cabeza y le vi en toda Su Gloria. Respondí: No puedo hacerlo; no me siento satisfecho; es demasiado difícil. Pero Baba dijo: `Lo puedes hacer muy bien. ¿Por qué habrías de amilanarte? Por cierto que todo lo que valga la pena hacer será difícil. Lo puedes hacer... Lo has hecho'. Y, diciendo esto, desapareció.

"Esto me dio mucho ánimo. Terminé la traducción y decidí leérsela a algunos de mis amigos que hablan Adi para ver si tenía valor. Entretanto, me di cuenta de que las visitas de Baba y el verlo y escucharlo me habían transformado. Cambió mi actitud hacia mi trabajo y hacia mis subordinados. Ya no me enojaba ni castigaba a la gente. Comencé a apreciar las dificultades que enfrentaban otros y traté de ayudarles. Me volví manso. El `yo' en mí dejó de afirmarse tanto como solía hacerlo. De modo que ahora puedo declarar que, mientras traducía Sus libros, Baba logró sacar lo mejor de mí."

La Gramática es, más que ninguna otra disciplina, competencia de Baba. Uno puede alcanzar a Dios, que es el Gramático Perfecto, a través de la Gramática. Como lo señalara Laksh Kumar, su estudio de las obras de Panini y las traducciones fueron bendecidos por Baba, el que se convirtió en su gurú. Kumar fue gentilmente guiado a través de las ocho etapas que constituyen el estudio de Panini. "Puedo explicar ahora cualquier sufra (:texto sagrado, instrumento) de cualquier sección del libro, en cualquiera de las ocho

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formas, ¡como también lo pueden hacer mis hijos, cuyas edades van de los siete a los trece años!", dice Lalcsh Kumar.

Baba es Amor y es el Amor el que le impulsa a elegir instrumentos para llevar a cabo Su misión.

Al señor Tidemann, de Noruega, le dijo: "Ya no necesitas seguir a un gurú; en adelante Yo te guiaré". Un discípulo de Indra Devi le habló a Baba acerca de las "olas de éxtasis" que experimentaba al meditar en Prashanti Nilayam. Baba le dijo que eran "experiencias de muestra" que El otorgaba para ayudarle a seguir adelante con confianza.

Baba imparte valor, confianza, consejo y consuelo a todos los que aspiran a progresar.

"Tengan cuidado con lo que me piden, porque otorgo lo que buscan", dice Baba.

Por qué pedirle al celestial árbol que concede los deseos el don de algún artículo trivial?

Baba siempre sabe lo que es bueno para nosotros. Es por eso que, por Sí mismo nos da lo que necesitemos o deseemos. De modo que es mejor para nosotros no interferir con Su plan para nuestro camino.

El señor Bhatia tenía tres hijas. Baba había dicho a una de ellas que pronto tendría un hijo; y sucedió así, aunque el embarazo se extendió bastante más que el período normal de nueve meses. Baba había indicado que el bebé nacería el día de Su llegada a Bombay, con lo que dejó a todos mucho más confusos. Sin embargo, durante el décimotercer mes de embarazo nació un varoncito y Bhathia corrió a la casa del Honorable P.K. Sawant, donde le dijeron que él había ido a recibir a Baba a las afueras de Bombay.

Prevalece Su Voluntad. A Arnold Schulman, autor del libro "Sal Baba", le regaló un anillo con un zafiro. Sentía reticencia de aceptarlo, ya que pensaba que el valioso anillo le podría causar problemas con la aduana, en San Francisco.

Baba indicó "Yo cuidaré de eso". Al examinarlo el oficial de aduanas, lo declaró "sin valor", aunque, posteriormente, los tasadores lo valoraron en ciento veinticinco dólares. ¡Recipientes con vibhuti son entregados con la promesa de que se volverán a llenar por sí mismos prestamente, tan pronto como se vacíen! Un Divino lila o juego Divino que habitualmente es llamado milagro, estaría señalándonos que lo que vemos no es sino una diminuta parte de la Conciencia (Atma). No significa exhibicionismo y siempre conlleva un profundo significado calculado como testimonio del advenimiento de la Divinidad en una Forma humana. Es algo que despierta temerosa admiración y reverencia, que ahonda la lealtad y que abre los ojos, eliminando la niebla del orgullo. La así llamada civilización de avanzada, ha contaminado por completo la mente del hombre, le ha ayudado a cultivar ansias de poder y posesiones, engañándolo al hacerle creer que la felicidad reside en su logro, llevándolo así hacia la degradación moral y física.

Baba ha venido a desinfectar y a corregir, infundiendo fe e intrepidez a los sabios y a los que discriminan, para poder tener zapadores y mineros para Su campaña contra el mal.

Como escribió Murphet: "Ellos fortalecen nuestra fe y nos ayudan a trabajar con un nuevo celo en la producción de una edición Divina de nosotros mismos. Y esto se logra, no solamente a través de la gran inspiración que significan los ejemplos vivientes frente a nosotros, sino también gracias al silencioso rayo transformador que emana del Ser Divino".

Un lila de Baba tiene todo el valor para la persona que ha tenido el privilegio de ser testigo de él, como, por ejemplo, el tener una visión de Krishna como un Todo, visión que el Señor Krishna le confirió a Arjuna en el campo de batalla. En Prashanti Nilayam, caminando con el doctor Y.J. Rao, Master en Ciencia, doctor en Filosofía y profesor de Geología, Baba recogió un trozo roto de granito como del tamaño de un puño y, 120

volviéndose hacia el profesor, le preguntó qué contenía. Feliz de tener la oportunidad de expresarse en su jerga técnica favorita, el doctor IZao enumeró todas las respuestas petrológicas correctas. Mas Baba persistió y le pidió que ahondara aún más en su composición. Preparado también para esa pregunta, le habló de átomos, de fórmulas químicas, de electrones, protones, mesones y todo el resto de la jerigonza científica. Baba lo detuvo y le dijo: "¡No, todavía más profundo!". ltao había llegado al límite de sus recursos técnicos. Entonces Baba tomó la roca de manos del geólogo y sopló sobre ella; la piedra se convirtió en un bello ídolo del Señor Krishna tocando la flauta. El color era ligeramente azulado; la estructura habla sufrido una leve modificación para adecuarse a las curvas de la figura. "¿Ves? ¡Dios está en la roca! Ustedes los geólogos deberían ser conscientes de eso; nada existe sin Dios, nada existe aparte de Dios".

Cada lila de Baba representa una lección de disciplina y ciencia espirituales. El nos regaña y la reprimenda descubre una fuente oculta de conciencia y adoración.

Había una persona que adoraba a Baba en su casa recitando los 108 Nombres y, los jueves, los 1008 Nombres. Al final del rito se postraba frente al retrato de Baba imaginando que rodeaba con sus manos Sus Pies de Loto. Había un hueco entre sus manos donde él imaginaba que estaban Sus Pies. Los ojos se le llenaban de lágrimas mientras disfrutaba de la emoción de esta fantasía. Tiempo después llegó hasta Prashanti Nilayam y Baba le otorgó una entrevista personal. "Simplemente mira Mis Pies cuando estoy parado frente a ti. Toma nota del espacio que requiero para poder apoyar los dos pies cómodamente en el suelo. No separas suficientemente las palmas, de modo que me obligas a mantener los pies estrechamente juntos entre ellas, cada vez que me quieres contigo. ¡Manténlas algo más separadas!".

No hay plegaria que El no oiga, no hay signo que no registre, no hay lágrima que deseche como indigna de atención. El es el familiar más cercano, el amigo más íntimo, el guía más sabio, la más afectuosa madre y el aliento mismo de nuestro ser.

En estos mismos instantes está presente en todos los caminos, detrás de cada vehículo que corre a gran velocidad, pronto con Su advertencia y Su amorosa mano para prevenir una calamidad. "Conduciendo desde Colchester hasta Londres, la tarde del 22 de setiembre, mi hijo me pidió que bajara el respaldo de su asiento, porque deseaba reclinarse.

En ese instante un camión frenó tan súbitamente frente a nuestro auto que nos estrellamos contra él. El volante quedó completamente doblado y los daños del auto fueron serios, pero ninguno de nosotros recibió un rasguño. ¡Fue Baba quien le sugirió reclinarse a mi hijo!

Llevábamos sagrado vibhuti con nosotros y habíamos estado recitando el Nombre del Señor. Nos inclinamos ante nuestro amado Señor que intervino", escribe Shri V. Krishnamurthi.

El profesor G.B. Pilla¡ nos brinda un relato de cierto interés sobre su viaje desde Trivandrum a Madrás, con su hijo. La familia sabía acerca de Baba desde 1961 y se habían convertido todos en ardientes devotos. Mientras viajaban hacia Madura¡, el 23 de diciembre de 1969, una lluvia torrencial azotaba el tren con inclemencia. Hubo informes alarmantes acerca de que el puente Pamban había sido arrasado, pero el tren decidió seguir adelante, después de haberse detenido por tres horas en Madura¡. Para entonces ya eran las 21.30 y los Pillais, junto al doctor C.K. Gopi que ocupaba el mismo compartimiento, decidieron retirarse a descansar.

De pronto, las luces se apagaron. Se sintió una fuerte explosión. El coche en el que iban comenzó a caer hacia el abismo, en tanto que los trozos del compartimiento caían sobre sus infortunados ocupantes. El profesor Pilla¡ fue lanzado abajo, a las rugientes aguas 121

del río; empujado hacia abajo por los escombros, sintió que se asfixiaba gradualmente. Se preguntó dónde estaría su hijo y pensó en su esposa e hijas. "¡Baba, Baba! ¡Sálvame, salva a mi hijo!", gritó. Y así sucedió. Las aguas parecieron calmarse y retroceder. Los restos de los vagones fueron apartados de allí. "Pude sentir la tierra bajo mis pies. ¡Con el corazón muy agitado llamé a mi hijo... y él me contestó!", recuerda el profesor.

El doctor Gopi, que también fue salvado, prestó su ayuda médica, ya que el profesor Pilla¡ estaba medio ahogado por la arena y el barro que había tragado. Más tarde tuvo que luchar por su vida al sufrir una seria neumonía, mas la Gracia de Baba le ayudó a recuperarse por completo.

La mayoría de las cartas que recibe este autor comienza con la frase: "¡Otro milagro se ha producido!". "Susan, quien fuera milagrosamente salvada por Baba, de suicidarse, tuvo un hijo, Kevin, quien sobrevivió a una cirugia al cerebro cuando niño, pero quedó ciego de un ojo. Susan le colocaba cada noche algo de vibhuti en ese ojo.

Finalmente, cuando se examinó el ojo del niño, se encontró que podía distinguir objetos y arreglarse con la visión de su ojo ciego." Esto fue sacado de una carta procedente de Santa Bárbara, sobre la costa del Pacífico de Estados Unidos.

Hace casi veinte años, al llegar al Nilayam una mañana, encontré a un grupo de jóvenes de un Colegio de Bangalore que estaban rogándole a Baba que los llevara a la parte alta de la ribera izquierda del Chitravati. Tenían la esperanza de que una vez allí, Baba les concedería las frutas de su elección del famoso Tamarindo. Yo también me uní a sus ruegos, pero Baba se mantuvo decididamente silencioso por un tiempo y luego dijo de manera cortante: "¿Es que necesito de ese árbol en particular? Cualquier árbol sirve". Nos sentimos llenos de esperanza. ¡Nos daría frutas desde otro árbol y lo inmortalizaría! Mas El dijo: "¿Por qué piensan que quiero un árbol? La arena también es suficientemente buena". ¡Eso significaba que nos iba a dar algo del lecho del río! Pero, nos desilusionamos rápidamente. "¿Es que necesito de las arenas de un lecho de río? ¿No es igualmente bueno cualquier tipo de arena?" Como se estaban efectuando los trabajos de edificación en el Nilayam, había montículos de arena por todas partes. "¡Nos sentaremos sobre este mismo montón, Swami!", dije. "¿Piensas que la creación de algo a partir de la arena es el único milagro? ¿Es esencial la arena?" No supimos qué decir. "¿Es que Yo debería crear algo para que puedan ver el milagro? ¿No es la misma existencia de ustedes un milagro Mío?", preguntó. Luego se levantó y se alejó, dejándonos estupefactos frente a la revelación de que El es la Trinidad, de que El es la encarnación del Dios Unico y Universal.

Cada milagro de Baba es un don de Gracia. Puede ser una pizca de ceniza sagrada; un trozo de caramelo; una foto creada ante nosotros; el que emerja Icumlcum, pasta de sándalo o miel fragante de una foto; que aparezca un CM dibujado con ceniza en el suelo o que se produzca un flujo continuo de aceite perfumado o amrita de un linga o una medalla; puede ser una serie de papelitos en los que haya escrito consejos o advertencias en un lenguaje que uno entienda y que caen de Sus manos en las fotos que uno adora; pueden ser dados a uno estando despierto, dormido o soñando, o llegar a uno en un libro o un paquete en respuesta a un pedido que uno no ha hecho aún. Puede que sea una visión Suya: sutil, sustancial, momentánea o duradera... pero será, invariablemente, un signo de Su Amor y Majestad.

Mientras más quieran, más dará; mientras más da, más crecen; mientras más se acercan a El, más estrechamente próximos estarán.

Dice Baba: "Vengan con las manos vacías. Tiren todas las cosas que tienen en sus manos; tiren los juguetes con los que han estado jugando al juego de ganar y perder, de 122

acopiar y desparramar". Baba disfruta dando. No le gusta ser adorado o admirado, porque nuestras alabanzas nada pueden agregar a Su Gloria y las críticas nada pueden restarle.

Disfruta llenando manos vacías con dulzura duradera, corazones vacíos con alegría duradera, vidas vacías con sustancia saludable y flautas vacías con Su melodioso aliento.

Cada regalo nos prepara para recibir otro más, porque nada es dado sin un sentido: hacernos más fácil el seguir avanzando en nuestra búsqueda de la Verdad. En nada se ve disminuido por dar y también nuestra capacidad de recibir es ilimitada. El hombre niega y necesita, padece hambre y recibe; de este modo, se convierte finalmente en Dios mismo.

Mientras hablaba a una audiencia de devotos de Sai, el doctor Bhagavantham dijo, recientemente, que aproximadamente una década atrás no era posible encontrar buenas fotos en colores de Bhagavan. Debido a esto, su hijo rezaba para obtener un retrato. Las plegarias del hijo fueron contestadas espontáneamente, cuando Bhagavan materializó un linga y se lo dio. Esto es un indicador que revela el núcleo interno de la Realidad de lo Real.

Cierta vez, un grupo de devotos estaban sentados con Baba a los pies de una montaña y Baba sostenía algunas piedrecillas en Su mano, las que lanzó hacia un devoto, convirtiéndolos en azúcar cande. Frente a esto, el devoto le preguntó a Baba si también podría convertir en azúcar cande toda la montaña junto a ellos. Baba le replicó: "Puede hacerse, mas ¿para qué interferir innecesariamente con su naturaleza?".

De hecho, Baba no requiere de movimiento ni material alguno para materializar algo. Su Voluntad (Sanlcalpa) es suprema. En una ocasión, Baba hablaba sobre asuntos espirituales a un devoto cuando, de pronto, éste encontró una manzana en su falda. Baba le dijo al atónito devoto: "¿No habías dicho que no tomaste desayuno? Cómetela ahora, ya que tu próxima comida será recién dentro de algunas horas". Esta materialización se produjo sin que transformara materia alguna ni hiciera girar Su mano.

"Desapéguense de los placeres transitorios y apéguense vigorosamente al Uno incomparable y perenne, para mantenerse en un sereno estado de Bienaventuranza", dice Baba.

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¡TAN BONDADOSO! ¡TAN BONDADOSO! Durante 1970, en Prashanti Nilayam se llevaron a cabo dos conferencias; en octubre, la del Seva Da¡, durante las celebraciones de Dasara, y en noviembre, la conferencia de los responsables de las unidades de toda la India de las Organizaciones Sathya Sal de Servicio, coincidiendo con las celebraciones del Cumpleaños. Ambas contribuyeron mucho para estabilizar y para difundir la misión y el mensaje de Baba. En la misma forma en que todos los ríos tienden naturalmente hacia el océano, también todos los individuos deberían cooperar voluntariamente unos con otros en pro de su propio perfeccionamiento, rompiendo los grilletes de la individualidad y apuntando a la meta de la unidad espiritual. Esto representa el plan de acción diseñado por Baba para que lo individual llegue a fundirse en lo Universal. Considera que el buscador solitario que invade a su prójimo y elude su compromiso con la sociedad, es un pobre aspirante espiritual. Una sola gota de agua se evapora muy pronto, no le será posible alcanzar el mar de donde fuera elevada por los rayos del sol. En cambio, si se une con sus pares para formar un arroyuelo, haciéndose parte de una corriente de agua para formar un río y seguir su curso, podrá llegar a su destino. Baba dice: "No consideren a la sociedad como una trampa, un ardid o artilugio exasperante carente de satisfacciones. El Premayoga o Senda del Amor, enfatiza el servicio a todos los semejantes como la mejor disciplina espiritual (sadhana)".

El servicio representa la expresión natural de una persona que ha llegado a darse cuenta de que Yo y El son Uno, que no existen distinciones entre Aquello y Esto, Creador y Creación, Energía y Materia. Esta unidad de todo en el Uno constituye la base filosófica de la regla de oro: "Actúa con los demás como querrías que actúen contigo".

"El Amor (Prema) es Mi marca distintiva, y no la creación de objetos materiales o el otorgamiento de salud y felicidad mediante el ejercicio de la Volición. Ustedes consideran a aquello que llaman 'milagros' como signo de lo Divino. No obstante, el verdadero signo es Mi prema que los recibe a todos, que me hace correr a la presencia de aquellos que buscan a Dios y de aquellos que sufren de dificultades en la ruta de peregrinación en la que se encuentran. Llenen cada acto con amor. No dejen que nadie sufra el más mínimo dolor como resultado de sus pensamientos, palabras o acciones. Hagan de esto su disciplina espiritual, su sadhana, porque ustedes son todos. Se estarán injuriando a sí mismos cuando injurien a otro. Ustedes son Sal y también todos los demás son Sai. ¿Cómo podría una mano arrancar el ojo del cuerpo al que pertenece? He venido a encender la Lámpara del Amor en sus corazones, para que, con esa Luz, puedan ver a Sai en cada uno".

A1 inaugurar la conferencia del Seva Dal de la India, Baba dijo: "Sientan que cada uno es el Thryambakam, de tres ojos, manifestado como Voluntad Trabajo Sabiduría, Actor Deber Acción, Fuerza Dulzura Luz. Vean a Dios en ellos y ofrezcan todo el servicio que puedan, con poder de discriminación, pero sin la compulsión del temor ni la idea de la compensación. No necesitan llevar un uniforme ni exhibir una insignia. Una persona angustiada no debería tener que pedir ayuda. Puesto que está en la naturaleza de ustedes el dar y el perdonar, mírenla a los ojos con compasión y tiéndanle la mano de un hermano. El amor se gesta en la matriz del servicio. El amor crece gracias al servicio. Dios es Amor y el Amor es Dios. Esta es la verdad que he venido a enseñar. Esparzan las semillas del Amor

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en los corazones desalentados y verán cómo germinan en brotes de Amor que llenarán de fragancia el aire. Cuando comiencen a llover gotas de Amor, llegarán a murmurar los ríos de Amor a través de los valles, y cada niño, ave, bestia y guijarro cantarán la canción del Amor". Los setecientos hombres y mujeres jóvenes que le escucharon ese día quedaron embelesados por el mensaje cargado de Amor de Baba.

Resumiendo el extático estado de ánimo de todos, declaró un sadhaka norteamericano: "Lleguemos a ser trabajadores dedicados imbuidos del Espíritu Sai. Lleguemos a ser practicantes del Yoga, de la unión del individuo con lo Divino". Se leyeron informes sobre las labores realizadas por cada una de las unidades de servicio en los diferentes distritos, para conocimiento de la conferencia, y los portavoces de los subcomités entregaron sus recomendaciones para ser consideradas. Sri Nakul Sen le recordó a los Dais el ideal espiritual del servicio.

Baba insistió en que cada miembro del Seva Da¡ debía tener una buena base de meditación y sentir una ardiente avidez por la oración. "Sin estar en paz consigo mismos, nunca podrán estar en paz con los demás. Y, ¿no es la paz el mayor de los dones y la más preciada de las posesiones?", preguntó. Baba indicó que los subcomités habían enumerado una variedad de formas de servicio que podían emprender los Dais: la donación de sangre, clases para enseñar a leer y escribir, asistencia a las barriadas pobres, aseo del recinto de los templos, canto de bhajans en las cárceles, clases en los recintos penales, visitas a pacientes en los hospitales, asistencia en primeros auxilios, ayuda en el combate de incendios, asistencia a los pasajeros que descienden de los trenes en los centros de peregrinación, etc.

"Cada una de estas actividades habrá de emprenderse con la convicción de que están sirviendo a Sal en todas las formas."

En este punto quizás resulta apropiado citar parte de una carta de Hilda Charlton: "Baba me dijo: `Anda por esta tierra manteniendo erguida la cabeza, con el ánimo entusiasta, con tu corazón abierto al Amor. Ten confianza en ti misma y en el Dios dentro de ti. Entonces, todo irá bien. Dondequiera que mires, estaré Yo. Dondequiera que camines, estaré Yo. Quienquiera que contactes, en esa persona estoy Yo. Yo estoy en cada uno y desde cada uno responderé. No puedes verme en un lugar y dejar de verme en otro, porque Yo lleno todo espacio. No puedes escapar de Mí ni hacer nada en secreto, porque no hay secretos para Mí ni en Mí. ¡vive en perfecta concordancia con Mis leyes y resultarán maravillosas!"'. Esta fue la clarinada que hizo eco en cada uno de los jóvenes corazones durante la conferencia.

Los setecientos participantes de la conferencia se quedaron para Dasara, y así recibir un curso de instrucción práctica por parte del Maestro mismo. Durante las reuniones, al final del día, El les habló acerca del Yo, su unidad y la identidad de todos los "yoes". "Actualmente, cada colegial sabe acerca del sol, la luna, las estrellas e incluso las más lejanas regiones del espacio. Sin embargo, ni el más enciclopédico de los eruditos conoce la respuesta para el más elemental de los interrogantes: `¿Quién soy yo?'. `Yo' es un término muy frecuentemente empleado que se repite muchas veces en la conversación, yo vi, yo fui, yo escuché, yo estoy resfriado, yo soy piloto, yo estoy enojado, yo lo detesto, yo soy alto. Mas, ¿quién es este `yo' que tiene estos atributos y posesiones? Las Upanishads declaran que el `yo' no es el individuo personalizado, que no está limitado al cuerpo en que habita u opera. Es la más universal de las categorías, el Absoluto Eterno, el Paramatma Es la Conciencia Universal Omnipresente, es Sat ChitAnanda (Existencia Conocimiento Bienaventuranza)." Otro día, Baba habló en detalle acerca de Sat Chit Ananda: "Hay tres deseos o impulsos que cada `yo' ha de satisfacer: 1) El `yo' debe vivir. Este es el llamado 125

desde el núcleo central de la Inmortalidad (Sath); 2) El `yo' debe saber. Esta es una reminiscencia del Omnisciente del cual el `yo' es sólo una chispa (Chith); 3) El 'yo' debe ser feliz. Esta es la evidencia del Ananda innato en el individuo".

Al día siguiente a Vijayadasami, cuando los devotos estaban por partir, Baba les dijo: "Yo, al igual que ustedes, voy y vengo, como lo hacen ustedes, hablo en su idioma y me conduzco de una manera que pueden entender, pero todo esto lo hago únicamente por ustedes. Les dirijo hacia lo Divino, ganándome su confianza, su amor y su lealtad, estando como uno más entre ustedes. Mi propósito es transmutarles en aspirantes espirituales, como para darles la capacidad de conocer su verdadero ser y hacerse conscientes de la Verdad del Universo, que es sólo una proyección de la propia Verdad de ustedes. Yo soy la fuente interior de todo lo que se mueve y existe. Yo soy la energía, el poder que propulsa e impele.

Yo soy el conocedor, lo conocido y el conocimiento. Mas no Me exhibo caprichosamente ni les confundo. Yo soy un ejemplo, una inspiracion y una instrucción. Mi vida es un comentario a este mensaje". ¡Celebración del Cumpleaños de 1970! Baba instruyó a los representantes de la Organización de Servicio Sal para asistir a los devotos en cuanto a organizar eficientemente los cursos para niños, las unidades de servicio, los círculos de estudio, los grupos de bhajans y de vagara sankirtan.

Baba dijo: "Esta Organización se ha expandido ampliamente. Alrededor de tres mil personas están participando en la conferencia, pese a que se invitó sólo a los presidentes y secretarios y no se permitió a otro tipo de asistentes. Han de elegir su senda después de una madura deliberación y habrán de adherir a ella para alcanzar la meta. La Organización de Sathya Sal se ha establecido para llevar a la práctica diaria los principios del Amor y la No Violencia.

También promueve la indagación en el interrogante básico de la existencia humana: `¿Quién soy yo?' La respuesta ha sido dada por los sabios: Soham (Yo soy Aquello). En vez de identificarse con el cuerpo perecedero y la mente efímera, sepan que son el Testigo de este espectáculo pasajero".

Todas las religiones recomiendan el amor y la no violencia. La organización de Sal debe trabajar con personas de todos los credos. Baba dice: "Si tienen amor en ustedes, serán bienvenidos por todos los hombres en todas partes. Yo he venido para asegurar el bienestar y la felicidad del mundo, y así, cuando vivan en concordia con todo lo que les rodea, sus actividades ciertamente me complacerán".

El día final de la conferencia, Baba llevaba consigo una lista de preguntas de los delegados: ¿Cuál es la naturaleza de la mente? ¿Cómo se produjo la creación? ¿Cómo se puede convertir en disciplina espiritual el servicio a otros? ¿Qué nombre es más apropiado para lapa (Su repetición)? ¿Cuál yoga nos puede llevar más rápidamente hasta Dios? ¿Son necesarias las clases de meditación? ¿Hasta dónde puede participar en los bhajans un miembro musulmán? Baba habló casi por dos horas explicando las respuestas. Indicó que ninguna persona debería jamás actuar en contra de sus convicciones, ya que eso sería una hipocresía, lo que es pecado contra Dios.

Baba dijo: "el Premayoga lleva al hombre hacia lo Divino. Nadie puede instruir a otro en la meditación, ni sostener que lo hace. La meditación es una función de la mente.

Dios es uno, sin un segundo. Dios no cambia ni es afectado si cambia el nombre por el cual le adoran. El servicio elimina el velo de la ilusión de la multiplicidad. El dormir produce sueños; maya, el poder ilusorio de lo Divino, produce la aparente multiplicidad. La mente es un manojo de deseos que se ha formado en torno del ego. Tomen la determinación de 126

lograr el éxito en la disciplina espiritual del japam o recitación del Nombre del Señor y el dhyanam, o meditación, los bhajans y el servicio. Sean un ejemplo para otros en esto, pues ésa es la forma de inspirarles y guiarles.

"Frente a un ego divagador y exuberante, habrán de mantener equilibrada la mente.

No deberían dejarse llevar ni por la emoción ni por la pasión. El apego a los sentidos y al mundo sensorial deberá ser transmutado en apego al Señor, para que la dulzura de la dicha pueda llenar el corazón.

"La convicción de que Yo soy cada uno y lo observo todo, deberá mantenerles sobre la recta senda de la sadhana a través del servicio y el estudio. Me gustaría que cada miembro activo de estas organizaciones rebose de alegría por el trabajo ya cumplido y de entusiasmo por el que tiene por delante. Amor, respeto, tolerancia, cooperación mutua, paciencia... todo ello deberá fluir de los corazones de todos hacia todos. Todos ustedes son miembros de un cuerpo: el Cuerpo de Sai." No es de extrañar que los devotos de allende los mares se sintieran sobrecogidos por un espíritu de adoración divina y cantaran a coro durante Dasara: ¡Sal Baba! ¡Sal Baba! ¡Tan bondadoso! ¡Tan bondadoso!

El es nuestra madre, nuestra hermana, nuestro hermano... Todos en Uno. El es la Tierra, el Aire y el Agua, la Luna y el Sol. ¡Sal Baba! ¡Sal Baba! ¡Tan bondadoso! ¡Tan bondadoso!

El es el Todo que siempre seremos, el Todo que siempre hemos sido.

Estamos aquí hoy y mañana para que nos pueda ayudar a ver. ¡Sal Baba! ¡Sal Baba! ¡Tan bondadoso! ¡Tan bondadoso!

Según Baba, la disciplina espiritual ayuda a descubrir la Realidad Interior de nuestro ser, la que aparece encapsulada en elementos sutiles y densos. Aunque nosotros nos encontramos bajo el hechizo de estos elementos, el Avatar está más allá de ellos y los controla. Nuestra caída se inicia cuando nos identificamos con ellos y creemos en la obvia frivolidad de la diferencia. Estos elementos han de ser traspasados por medio de la discriminación, el desapego y la indagación, para que podamos elevarnos por encima del plano de la animalidad. A veces, este proceso nos lanza hacia la falsedad más profundamente enraizada, al inflamar el ego que representa el último de los obstáculos que nos mantiene alejados de la conciencia de Dios. Pero puede ser conquistado por medio de una mente retirada de lo exterior y asentada en el silencio.

Poco después de finalizado el Festival del Cumpleaños, Baba se dirigió a Bangalore y se quedó en Brindavan. Lo que sucedió durante el mes de diciembre constituye una epopeya.

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EL APÉNDICE MILAGROSO "Estimado Sri Kasturi: Su telegrama cancelando su prometida visita a Ceilán, ha ayudado a afirmar más que antes nuestra fe en Baba". No era esta una respuesta particularmente cortés como para recibirla de un secretario del Sri Sathya Sai Seva Samithi.

Baba me había permitido aceptar una invitación para visitar Ceilán, en una peregrinación Sai, para encontrarme con devotos en diferentes aldeas y ciudades y compartir experiencias y gozos. Mi pasaje consta de tramos por tren y por avión. Me dirigía Whitefield munido de mi maleta y maletín, para despedirme de Baba y recibir Sus bendiciones. El tren correo hacia Madrás, donde abordaría el avión, salía de Bangalore en una hora. Cuando toqué los Pies de Loto, Baba me preguntó: "¿A dónde vas?". Le respondí que iba camino a Ceilán. El dijo: "¿Por qué Ceilán? Envíales un telegrama cancelando tu visita y ven conmigo a Goa, mañana".

Aquél había sido el telegrama que elevó la fe de los devotos de Sai en Ceilán volviéndola inconmovible. Fue más adelante que Sri Thyagarajiah, el secretario, me tranquilizó al explicarme el críptico comentario. El doctor Nallainathan, presidente del Samithi, había leído ante una numerosa congregación de devotos, mi primera carta en la que aceptaba el programa de diez días y, llegando al final, hizo algo totalmente desacostumbrado. Se oyó decir a sí mismo: "Cierto es que el señor Kasturi ha accedido muy amablemente a venir y a estar con nosotros por diez días. Pero oigan, lpuede que no venga en absoluto!. Hay un buen trecho entre el vaso y la boca. Puede que en el último momento recibamos un telegrama cancelando su visita". ¡Seis días después llegó el telegrama! Y en Ceilán se supo que había sido Baba quien había persuadido al doctor Nallainathan para pronunciar esas palabras aquel día, puesto que es El quien configura el futuro, reacomodando Sus proyectados planes. Si no somos capaces de hacer predicciones para nosotros mismos, ¿cómo podríamos predecir acerca de Baba? El dice que nadie sabe lo que El va a hacer en los próximos cinco minutos, de modo que debemos permanecer en silencio observando la trama divina.

A1 día siguiente, a mediodía, acompañaba a Baba en un viaje por algunos puntos de Goa. Los tres coches de la comitiva enfilaron hacia Jog Falls (Cataratas de Jog). EL grupo incluía a tres damas de los Estados Unidos: June Schuyler, quien se describe a sí misma como una simple maestra de niños, de edad madura; Indra Devi, celebrada en los Estados Unidos como "la primera dama del Yoga"; y la señora Rajagopalan, una italiana residente en ese país, con su marido indio. Como es habitual al dejar Brindavan, los devotos se alinearon a ambos lados del camino, ansiosos por lograr ver a Baba y Su mano agitándose fuera de la ventanilla, hasta que el vehículo desaparece de la vista al tomar la curva.

La tarde era tranquila y luminosa. "Cuando los coches llegaron a la calma del campo", escribe June, "mi mente estaba desordenada por un cierto sentimiento de incredulidad. Por muchos años, cualquier tipo de paz me parecía una perspectiva imposible.

Mi única esperanza era Dios. Y ahora, maravilla de maravillas, me sentía feliz ya que el Señor sacaba las cargas de mi mente".

En un punto del camino, Baba indicó a los vehículos que salieran de la carretera, para que pudiéramos tomar café y algunos bocadillos. El mismo se preocupó de abrir jarros

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y cajas, de sacar botellas y vasos, y nos sirvió los bocadillos y el café a todos. Los conductores se unieron al grupo y también fueron servidos. Algunos labradores que se habían acercado a observar, también recibieron una atención extra del Maestro.

Cuando reanudamos el viaje, pareció que el vehículo de Baba rezongaba un poco, mas fue persuadido de tomar la carretera con unos suaves empujoncitos. Durante las siguientes quince millas tuvo que ser persuadido tres veces más para seguir y las Jog Falls estaban aún a cien millas de, distancia. A las 20.00 el automóvil se detuvo y se rehusó a moverse, pese a todos los esfuerzos por ponerlo en marcha. Tuvo que ser remolcado de vuelta hasta Tiptur, para ser atendido mecánicamente en un taller local. Entonces, Baba decidió retornar a Brindavan. El se mostraba bastante indiferente. No habló de ello con ningún sentimiento de decepción. Entre los ocho atributos de la Divinidad se encuentra la ausencia de apego.

Escribe June: "Cayó una estrella fugaz. Baba, que nunca deja de ver algo, también la observó y comentó algo al respecto. Me sentí agradecida de haber visto caer ese objeto luminoso allí, hacia donde había venido el Señor. Dentro del auto Su gloriosa voz llenaba la noche, puesto que cantaba y atraía así a las estrellas hacia la Tierra. La cena estuvo lista a medianoche, cuando llegamos a Brindavan. El afecto de Baba hacía que pareciera preocupado por el hambre que pudiéramos tener. Puso especial cuidado en que todos nos alimentáramos y que se nos asignara alojamiento, antes de retirarse El. Sentíamos que le imponíamos un mayor cansancio, al llamar Su atención hacia nosotros. Nos preguntábamos: `¿Será que este precioso cuerpo se sustenta tan sólo con el amor que derrama?'.

"Me acosté con una sensación de inquietud. Temí que Baba partiese delante de nosotros a Goa, en avión. Anhelaba no perderme la feliz estadía. Lamentaba que hubiéramos tenido que regresar debido a una falla del automóvil.

Había muchas cosas que se enfrentaban en mi cerebro cuando desperté esa mañana de domingo. ¿Por qué el Señor, que produce tantas cosas por el mero ejercicio de Su Voluntad, no había reparado Su automóvil? También podía haber anticipado la falla y no haber permitido que se produjera. Estos interrogantes tenían una gran importancia para mí, ya que estaba convencida de que el poder espiritual domina por sobre la materia. Tal vez Baba había querido que se produjera la falla y el regreso, con el objetivo de provocar en mí estos interrogantes y obligarme a buscar una respuesta. Cada palabra, cada acto de Baba encierra una lección. Aquí había una lección... pero no estaba segura para quién.

"Sabíamos, incluso antes de partir, que Baba no estaba entusiasmado por Jog Falls.

Había estado ridiculizando el nombre como `Joke Falls' (Cataratas en Broma) y hasta como `Joke False' (Falsa Broma). Había indicado que si Jog Falls era incluido en la gira, el recorrido se volvería demasiado largo. El debería pasar por muchas aldeas después de caer la noche, en las cuales los aldeanos quedarían apesadumbrados al saber que Baba había pasado por ahí sin que recibieran Su clarshan. Alguien nos dijo que Baba había interrogado al conductor, quien había supervisado las reparaciones a las que había sido sometido el `histórico automóvil', preguntándole sobre la calidad y extensión del servicio. `Debe haber sabido que iba a tener un mal rendimiento', comentó el conductor. , "Por supuesto que, si hubiera sido Su Voluntad, el auto habría llegado hasta Jog, pero El quiso una `broma' (joke) en su lugar. Un día más tarde partimos hacia Goa en dos autos. En el camino, Baba habló largamente sobre asuntos espirituales. Deteniéndonos en la ruta para desayunar, Baba nos dio a todos fresas silvestres dulces y maduras que El 129

mismo recogió de los arbustos junto al camino, diciendo: ¡Fresas, como las que solía recoger y comer con Mis camaradas en Gokul, en las riberas del Yamunal".

Los automóviles cooperaron maravillosamente y llegamos a los terrenos de la Universidad de Karnataka en Dharwar, entrando al bungalow del Vicecanciller, doctor Adke, a las 14.00. Allí encontramos a unas quinientas personas cantando bhajans bajo un toldo. Habían sabido de la llegada del Señor. Después del almuerzo, Baba se sentó entre ellos, en silencio, por unos pocos minutos llenos de dicha.

Escribe June: "Esos decanos y catedráticos de la Universidad, mirando a Baba con una expresión de devoción casi infantil, hicieron vibrar las cuerdas de mi corazón". De pronto, alguien hizo una pregunta y quebró el silencio. De ahí en adelante, Baba les relató parábolas e historias de las leyendas y el folklore, durante más de una hora. "Dios está siempre listo para responder cuando hay un llamado pidiendo ayuda. Cierto es que ansían la Gracia de Dios, mas, ¿podrán obtenerla si no responden al llamado de los afligidos? Dios espera en el umbral, al igual que la luz del sol, ansiosa por deslizarse por la más pequeña rendija, para esparcir luz donde hay oscuridad y calor donde hace frío. Así también ustedes tendrán que esperar la oportunidad de alegrar e iluminar las vidas de otros, carentes de alegría y caridad. Despierten a la gente hacia la Gloria del Creador a través del vagara sankirtan", dijo.

Acerca de los ocasionales estallidos de risa que sacudían la habitación, escribe )une: "Sentí que éste no era un Dios opaco y solemne. Cuando pienso en Baba, me imagino a jesús con el mismo sentido del humor. Baba estaba hablando en uno de los idiomas indios que no entiendo; sin embargo, de alguna manera misteriosa, yo también estaba recibiendo iluminación".

El auto en el que Baba, el señor N.D.M. Appah, Presidente del Consejo de Electricidad del Estado de Mysore y yo viajábamos, era un Fiat 1500. El camino era áspero y estaba sembrado de piedras, de modo que el viaje se hacía entre sacudidas y saltos. Por este motivo, Baba regañó al conductor por no ser más cuidadoso. "No sabes cuánto me duele el abdomen en cada salto", indicó. Nosotros nos preguntamos por qué Baba, que había resistido muy bien caminos mucho peores, insistía ahora en conducir más lentamente.

Los últimos rayos de sol pintaban largas y oblicuas pinceladas de luz por entre los altos árboles de frondosas copas de los Ghats occidentales, que estábamos subiendo ahora.

Cuando llegamos a la cima, el sol se hundió en el mar. Hay una cierta grandeza, si bien patética, en este drama cotidiano: la inevitabilidad de una puesta de sol, la ausencia de ruido y el pánico que produce cuando, alocadamente, uno teme que no vuelva a aparecer.

Las fuerzas de la oscuridad que someten rápidamente a la Tierra, le producen a uno, a veces, una misteriosa sensación de desesperación. Aunque pronto recordamos que la sabia Tierra se las arregla para mantener una parte de sí misma iluminada y cálida. De modo que nos dormimos mecidos por la esperanza y los sueños felices.

Era de noche cuando los automóviles llegaron a Goa. Aparecían las estrellas y venían con nosotros por el camino, sin quedarse atrás. En las afueras de Goa, el Vicegobernador Nakul Sen, el anfitrión, recibió a Baba y nos condujo hasta un albergue. La porcelana relucía en las estanterías junto a los muros y los geranios lucían en las ventanas mientras nos servíamos café. De ahí en adelante Baba viajó en el vehículo estatal, junto al jefe del Estado.

Acelerando por las buenas carreteras rumbo a Panjim Town, los vehículos llegaron finalmente a Coba Itaj Nivas, el Palacio del Gobernador General de las "Posesiones Portuguesas en India y el Lejano Oriente" por muchos siglos en el pasado, pero que es hoy 130

la residencia oficial del Vicegobernador. Eran las 21.15. Habíamos cubierto trescientas ochenta y cinco millas desde esa mañana, pasando por caminos buenos y malos, pero Baba se veía ágil y fresco como un lirio cuando subió rápidamente las escalinatas alfombradas de rojo, hacia las habitaciones llenas de flores que se habían dispuesto para El. Poco tiempo después, Baba presidía la mesa del comedor, hacia la que habíamos sido conducidos por nuestro anfitrión. Baba examinó divertido al contingente de servidores y la bella porcelana que los portugueses habían traído de Macao.

Pese a que la señora Sen tuvo la osadía de recordarle a Baba Su deber para consigo mismo, El no probó bocado. Parecía ansioso por mandarlos a todos a la cama. "¡Vayan, vayan! Todos ustedes están demasiado exhaustos...", insistía. Yo protesté diciéndole que viajar con El no .puede nunca extenuar a nadie, pero me repitió que yo necesitaba de un descanso inmediato. Cuando nos levantamos de la mesa, se le informó a la señora Sen... ¡que no necesitaba tener listo el café del desayuno de Baba antes de las 8.00! Ella sabía que en Prashanti Nilayam El lo tomaba entre las 6.00 y las 6.30, pero pese a rogarle que revisara esta orden, Baba dio instrucciones de que se le llevara el café recién a las 8.00.

Baba estaba solo en la suite reservada para El. Nakul Sen solicitó permiso para quedarse al alcance de Su llamado, mas Baba le mandó a su propia habitación. Nosotros, los de Bangalore, estábamos en habitaciones de la planta baja.

En relación a lo ocurrido esa noche, Baba le escribió lo siguiente al doctor S. Bhagavantham, en una carta que yo mismo le llevé el día 12: "Extraños eventos sucedieron la noche del día 7. No podía estar acostado en la cama, no podía sentarme en ella ni darme vuelta de un costado al otro. Tampoco podía hablar o llamar. No quise causar inquietud ni problemas a nadie, de modo que me quedé en silencio, aparentando que todo era normal conmigo".

A la mañana siguiente, cuando los Sen supieron la verdad, quedó claro por qué Baba se abstuvo de cenar y pospuso la hora de Su café de la mañana, queriendo tan sólo retirarse a Su lecho. Entendí ahora también por qué había acortado Su estadía en Dharwar y había pedido al conductor del automóvil que pusiera más cuidado en el camino. ¡Obviamente, ya estaba "enfermo" cuando salió de Dharwari La señora Sen dijo que sentía que Cabo Raj Nivas era un lugar de mala suerte, ya que Baba se había "enfermado" aquí, pero Baba la corrigió de inmediato: "¡No, es una casa de buena suerte! Traje la enfermedad conmigo a Cabo para librarme de ella aquí".

En la mañana del día 8, muy temprano, Baba parecía tener muchos dolores y Nalcul Sen llamó a varios médicos de la Escuela de Medicina de Goa y a algunos de los más prominentes facultativos de la ciudad. Muy poco después, un impresionante equipo médico rodeaba el lecho del enfermo. El informe rezaba más o menos como sigue: "Reseña del dolor en el cuadrante inferior derecho del abdomen, desde las 15.00 del día 7 de diciembre. Inicialmente, el dolor se extendía por todo el abdomen y su intensidad fue progresiva. Hacia la noche, se fue localizando en la región umbilical y el cuadrante inferior derecho. El paciente tuvo dificultades para extender el miembro inferior derecho. El dolor se agudiza con el movimiento. En la mañana del 8 de diciembre, presentó náuseas y fiebre".

Nadie pudo llegar a un diagnóstico definido de la enfermedad, había demasiados expertos reunidos, y Baba se divertía observando el choque entre sus conclusiones.

Las damas norteamericanas fueron enviadas a visitar las antiguas iglesias de Goa, impregnadas de historia y vibrantes de potencia espiritual. Los Sen estaban confundidos ante el giro que habían tomado los eventos, entre otras razones debido a que el Seva

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Samithi local había anunciado que Baba daría un discurso en un amplio recinto en el centro de la ciudad a las 17.00 de ese día.

June Schuyler escribe: "De regreso en Cabo, almorzamos sin Baba. Fue bastante deprimente. Cada cual se preguntaba por qué Baba no había venido. Yo no sabía que algunos estaban al tanto, pero todos estaban demasiado tristes como para hablar. Es algo muy raro que Baba no salga de su habitación, ya sea en Prashanti Nilayam o dondequiera que esté. Siempre se entrega plenamente a Sí mismo, desde temprano en la mañana hasta tarde en la noche. Yo sabía que estaba programado que Baba fuera a la ciudad esa tarde para hablar en una reunión pública. Habíamos pasado junto al recinto arreglado, en el momento que íbamos hacia una de las iglesas que visitamos, y habíamos observado que ya estaba entrando una multitud de personas, muchas horas antes de lo anunciado. Me consolé, ya que entonces le veríamos. ¡Tal vez iríamos con El a la reunión!

"A las cinco menos diez nos reunimos en el porch, vestidas con lo mejor que teníamos. Mi corazón comenzó a latir rápida y fuertemente cuando un reloj dio la hora, ya que estábamos por ver a Baba por primera vez ese día... Mis pensamientos retrocedieron hacia la época en que oí hablar por primera vez de El. Una amiga había tratado de convencerme de que debía reverenciarlo. Yo le había contestado: `¡Cómo podría hacerlo, si pertenezco a jesús! Estoy segura acerca de jesús. Si Baba fuera uno con jesús, le rezaría a El. Si no lo es, no quiero tener nada que ver con El'. Y agregué: `Si Baba es todo lo que tú crees que es, no se molestará conmigo por lo que pienso'. Entonces vino a mi mente el electrificante momento en que lo vi por primera vez. Recordé la corriente de emoción y alegría que me sobrecogió. Cuando me vio, Su primer comentario fue que sabía de mis sentimientos sobre jesús y que los aprobaba y que El, ciertamente, era Lino con jesús. Mi mente volvió al momento actual y me llevó a vigilar intensamente la puerta de Baba".

Entretanto, el dolor, las náuseas y la fiebre mantuvieron a Baba en cama todo el día. Llegó la información de que veinte mil personas, muchas de ellas venidas desde aldeas alejadas, habían llenado el maidan, esperando a Baba. Baba decidió levantarse y vestirse para cumplir con la cita y no defraudar a toda esa gente. Mas, no había ascensor en Cabo ltay Nivas y, por otra parte, en el maidan, Baba tendría que descender veintiocho peldaños para llegar hasta la gente y caminar entre ellas dándoles darshan, teniendo luego que subir el mismo número de peldaños para dirigirles la palabra.

Baba me indicó que le dijera a los congregados que se dispersaran con calma y que les asegurara que Baba les hablaría, en el mismo lugar, algunos días después. Debía informarles que había tomado sobre Sí la enfermedad de un devoto, ya que yo había sido testigo de otras de estas instancias de curar y de salvar a alguien, a lo largo de los pasados años.

June escribe: "¡Se abrió la puerta de Baba!... Salió el señor Kasturi... ¿Por qué el señor Kasturi? ¿Por qué no Baba? Nos quedamos todos sentados, apesadumbrados, viendo cómo se ponía un inmenso sol, color rojo sangre, en el Océano Indico".

La asamblea escuchó mi anuncio con asombro y admiración, porque todos habían escuchado el relato de muchas historias sobre Baba y Sus milagros, mas este misterio de tomar sobre Sí una enfermedad y salvar a un devoto de sus consecuencias, era algo de lo que nunca habían oído hablar, ni habían imaginado que fuera posible. ¿Podía existir tal compasión? ¿Cómo asumiría Baba una enfermedad y cómo se libraría de ella? ¿Cómo lo había hecho en el pasado? Muchos se me acercaron para buscar las respuestas, y pude relatarles el gran milagro de Gurú Purnima, cuando Baba había tomado sobre Sí una trombosis cerebral y varios ataques cardíacos de un devoto y cómo, después de soportar 132

estos males durante ocho días, los eliminó frente a cuatro mil personas, para volver a ser el Baba fresco, libre y pleno de siempre. Les pude decir que la misión del Avatares el rescate de los buenos y el castigo de los malvados. Baba interviene para compensar la deuda kármica de los devotos, cuando estos claman sinceramente por Su Gracia, expliqué. Esa es la medida de Su Divina Compasión.

Esa noche, a las 20.00, los médicos informaron: "Yace en la cama en posición supina, con las piernas encogidas. En el examen, el lado derecho del abdomen no se mueve con la respiración; abdomen sensible de ese lado, y el costado inferior, punto de mayor sensibilidad, no muestra sensibilidad refleja... se reduce al cuadrante derecho inferior, presentándose rigidez del costado. La temperatura es de 100°F, el pulso de 100/m, la respiración de 16/m. Cuenta total de sangre: 22.000, neutrófilos 88%. Se llegó a un diagnóstico de apendicitis paracólica aguda. El paciente rehúsa una intervención quirúrgica".

Hubo periodistas que contactaron a los doctores, ansiosos por informar acerca de las razones para posponer la reunión pública, alarmados por las noticias de la enfermedad de un personaje de renombre mundial. Los médicos les informaron que Baba sufría de un agudo ataque de apendicitis. La noticia atravesó la India como un relámpago y se difundió a través de los diarios de la mañana, editados en Bombay, Delhi, Calcuta, Madrás, Bangalore y Madurai. Empezaron a recibirse telegramas y llamados telefónicos de todos los rincones del país, rezando y suplicando, llenos de incredulidad y esperando un desmentido, llenos de esperanza, de lágrimas y lamentos. Hubo muchos ofrecimientos en cuanto a tomar sobre sí la enfermedad de Baba, otros indicaron que ayunarían hasta que Baba estuviese repuesto.

Los devotos de fe más firme en Su Divinidad, se mostraban convencidos de que, tal como había sido asumida milagrosamente, también sería milagrosamente eliminada.

Los doctores decían que debía estar sufriendo dolores insoportables, mas Baba nos dijo: "Si tuviera que reconocer que me está causando dolores, ¿por qué la habría tomado sobre Mí? La asumí con Amor y el Amor nada sabe de dolor". June escribe: "La señora Sen me confió que había estado orando todo el día, rogándole a Baba que le permitiera compartir el dolor. Todos nos apropiamos de esta idea y marchamos hacia la habitación de Baba con la misma solicitud. Nos mandó de vuelta diciendo: `No siento ningún dolor y, aunque lo sintiera, no tengo el hábito de distribuir dolor como prasadam"'.

Indra Devi llevaba consigo una cajita que le había dado Baba, con un ídolo de Ganesha en la tapa. La cajita contenía vibhuti y, al dársela, Baba había dicho: `Dale esto a las personas que sufren y las aliviará'. `El vibhuti no se acabará nunca'. Ella ofreció a Baba ese vibhuti, pero El la despidió diciendo: "Sería egoísta. Sólo quiero tu Amor, el regalo del Amor y no el objeto que te di para ayudar a otros". June imploraba en silencio: "¡Oh Baba!

Eres tan dulce, tan completamente bueno. El resto de nosotros merece este dolor, pero no Tú. Por favor, elimina esta condición de Tu precioso cuerpo".

Escribe June: "Por último, vacilando, le recé a jesús: `Si Baba no desea sanarse por Sí mismo, ¿no lo podrías sanar Tú?'. Pero supe que esta súplica no tendría una respuesta puesto que jesús y Baba eran Uno. Y retrocedí a la metafísica. El reconocimiento de la Verdad podía expulsar la enfermedad. Resultaba simple ver al Cristo en Cristo mismo. `¡Baba! Tú eres la Luz y en la luz no hay oscuridad.' Repetí esto en silencio una y otra vez.

Sabía que esta declaración era absolutamente verdadera, pero también sabía que en el plano físico, Baba le permitía el libre juego a maya por el bien de alguien que se había entregado a El. No permitiría que mis débiles tartamudeos metafísicos influyeran sobre un paso que El había determinado dar. Temí que mi enfoque era bastante equivocado".

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Los doctores entraban y salían de la habitación de Baba. Indra Devi estaba en el santuario de Cabo, aplicando el vibhuti curativo que Baba le había dado en el costado derecho del abdomen de una foto de gran tamaño de Baba, pidiendo que se sanara pronto a Sí mismo. La señora Sen estaba alternadamente confiada o preocupada.

June escribe: "El señor Kasturi rezumaba serena confianza. Estaba seguro de que éste era otro milagro de milagros, que Baba estaba sufriendo por el bien de alguien, que concentraría en algunas horas de sufrimiento lo que el devoto habría tenido que sufrir por semanas y que muy pronto veríamos el fin de otro lila Divino. Nos acercábamos a menudo a entibiarnos al calor de su optimismo. También el señor Sen estaba seguro de que Baba enfrentaría a los médicos con otro milagro asombroso y aplastante.

"De pronto, recordé que se le había pedido al señor Kasturi cancelar sus compromisos en Ceilán y unirse a nosotros en el viaje a Goa, y se me ocurrió que había sido precisamente por esta razón: para infundir seguridad cada vez que la duda levantara sus fauces amenazadoras. Su rol era burlar a la serpiente (Satanás) y restaurar el valor. `Cuéntenos sobre la oportunidad en que Baba asumió el ataque de parálisis', le pedimos, y el señor Kasturi se entregó, con genuino entusiasmo, a la historia de la consternación de esos ocho días y noches, la súbita expulsión de los crueles síntomas, el triunfo final... ¡La infinita compasión, el infinito poder!".

Los devotos salieron de la habitación de Baba. Sus rostros se veían solemnes y serios, como dominados por un problema insoluble. Escribe June: "Cierta vez, le había preguntado a Baba: `¡Por qué jesús permitió ser crucificado?'. Y recuerdo Su respuesta: `Porque los Grandes Seres nunca hacen uso del poder espiritual para sí mismos'. ¡Ah! entonces, Baba no había arreglado el automóvil el sábado en la noche, porque no era imperativo para el bien de nadie que no fuera El. '¡Baba, Baba!', exclamé, '¡Te adoro, Te amo absolutamente! ¡Imperfecta como soy, Te entrego por completo mi corazón!'.

"En este preciso momento comprendí que el señor Nakul Sen nos hacía señas a la señora Rajagopalan, a Indra Devi y a mí, para acercarnos a la puerta de la habitación de Baba. Casi no podía creer que fuese cierto. Cruzamos el umbral, expectantes, fijando nuestros ojos en el lecho en el cual el Maestro estaba sufriendo por Su amado devoto... ¡Pero no estaba allí! ¡Estaba de pie frente a nosotros, débil y frágil, con los ojos irradiando amor y misericordia, pero lleno de encanto pese a todo!

"Recogió un poco Su bata naranja y nos permitió tocar esos preciosos Pies. Sus amorosos Pies estaban calientes debido a la fiebre. El amado rostro se veía pálido y llevaba dibujado en él el dolor. Las mejillas se habían hundido por la falta de sueño y descanso.

Pero se había levantado por nosotras. `No se preocupen', dijo amorosamente, con un tono suave y tranquilizador. `Está un poco alterado, eso es todo', continuó, señalando el lado derecho del cuerpo. "`ISwami! Acepta lo que prescriben los médicos', rogamos. `¡Qué saben los doctores! ¿Qué podrían prescribir? Solamente quiero vuestro amor...', dijo queda y casi anhelantemente. Salió de la habitación hacia la salita contigua donde los otros esperaban ansiosamente. Se quedó de pie algunos minutos, mirando lánguida y amorosamente a todos ellos, tranquilizando a los temerosos y cargándoles de valor. Luego, volvió al lecho.

Ninguno de nosotros sabía que el apéndice estaba a punto de reventarse y que los doctores habían dicho que a ningún precio debía levantarse de la cama".

Más tarde, en Bombay, el día de Navidad, Baba se refirió a la enfermedad que había tomado sobre Sí en Goa y al sufrimiento que le había causado a muchos: "El otro día, en Goa, vino una seria enfermedad a este cuerpo. Muchos que me son devotos, se 134

hundieron en la angustia y la desesperación cuando lo supieron. Este cuerpo no podrá jamás padecer de enfermedades. Ellas ni siquiera se le pueden acercar. Si llegara a producirse alguna vez, crean en lo siguiente: le pertenece a otro y no a Mí. Y se irá en la misma forma en que llegó: por Mi Voluntad. Yo no tengo contacto con ella, ni ella me afecta". El hecho es que cuando un devoto suplica ser aliviado, Baba le otorgará Su Gracia ya sea directa o indirectamente. Muchas veces el devoto no es capaz de percibir la inminencia de una enfermedad. Entonces, Baba se interpone entre él y la enfermedad, como lo hiciera el Señor Shiva en el caso de Markandeya.

El 9 de diciembre, los doctores decidieron poner una sonda nasofaríngea, para aliviar el hipo que le estaba haciendo retener gases. También hablaban acerca de la urgente necesidad de proceder a una punción, para poder succionar con una jeringa el pus que había en el absceso. Realmente, debe haberle producido un dolor terrible, cada vez que el hipo tensaba los músculos abdominales y afectaba la hinchazón en torno del apéndice inflamado.

Pero, al final, los doctores abandonaron Cabo Raj Nivas con sus sondas y botellas, porque Baba se rehusó a aceptar sus proposiciones.

Para el día 10, estaba anunciada una reunión de bhajans en la Casa de Gobierno y se había corrido la voz de que Baba asistiría. Baba también dijo: "¡Sí, organícenla!". Los médicos no podían creer a sus oídos. No eran capaces de prever ninguna aparición en público ese día. En la mente de muchas personas había dudas, interrogantes y asombro y, entre ellas, sólo unas pocas creían en que cualquier cosa que El dijese, sucedería. A la hora del té, la señora Sen se veía más bien seria, ya que el tiempo corría y la gente estaba confluyendo hacia el lugar de reunión. Después de haber sido sacudida previamente por la noticia de la dolorosa enfermedad, Goa se sentía ahora alborozada, ante el impacto de tan buena nueva.

La condición de Baba puede ser descripta en Sus propias palabras: "Los doctores se mostraban unánimes en cuanto a que era necesaria una operación inmediata o, de lo contrario, no se podían hacer responsables por lo que pudiera suceder. Decían que el apéndice inflamado ya se había reventado y que la materia purulenta había entrado a la sangre, una situación fatal para todos los mortales". En estas condiciones, Baba tuvo que cruzar una distancia de, aproximadamente, sesenta metros para llegar hasta la silla que había sido colocada para El en el estrado, para la reunión de bhajans.

Más tarde, durante la sesión de bhajans, Sri Nakul Sen relataba: "Los médicos sentían pánico, y pude sentir que se mostraban absolutamente contrarios a lo que BhagaVan me había dicho. Mas un sexto sentido, me indicaba que Bhagavan estaba sólo mostrando uno de Sus lilas en Goa y que, a través de Su volición, se libraría de este problema con la misma rapidez con que lo había asumido".

El jefe del equipo de médicos, el doctor Varma, llegó alrededor de las 16.00 y, al ver la alfombra de flores que cubría el trayecto de sesenta metros hasta el estrado, protestó señalando que era una distancia demasiado larga para recorrerla a pie. Sugirió acortarla por medio de salidas a través de otras puertas y pasillos que la reducirían a unos doce metros.

Indicó el doctor: "El estrado mismo deberá desaparecer. Dejen la silla en el suelo, ya que El no podrá subir los peldaños, por bajos que sean. Y, por favor, ubiquen el estrado en el extremo más cercano del recinto y no en el extremo opuesto".

A las 17.00, Baba fue conducido hasta la sala de baño y veinte minutos después salía de allí recién afeitado y vistiendo una bata nueva. Cuando los doctores le examinaron no pudieron encontrar absceso alguno ni rastros de la voluminosa hinchazón. Toda el área del apéndice parecía blanda y tan normal al tacto como debía ser.

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"¡Helo ahí!", dijo Nakur Sen, en el discurso que pronunciara tan pronto Baba se sentó en el estrado, a las 18.00, "BhagaVan caminó desde su habitación al estrado, una distancia de sesenta metros, sin ninguna ayuda, y se sentó erecto en la Silla Oficial". june escribe acerca de este momento histórico de éxtasis: "Comenzaron los bhajans y mi corazón latía con un jubiloso ritmo de expectación. El amor por Baba llenaba el recinto. ¡Ah! ¡Ahí venía El, avanzando majestuosamente por la sala, a pesar de que durante todo el día había necesitado de la asistencia de dos hombres! Ahora caminaba como si nada hubiera pasado. Sus pasos eran seguros y gráciles, como siempre. Las mejillas que lucían desencajadas la última vez que le viera, se veían ahora frescas y lozanas. Su Amor inundó la sala. Era algo abrumador. Dio la vuelta por el recinto y cuando veía a alguna persona enferma apoyándose contra el muro, Su mano empezaba a describir el familiar movimiento circular para crear la curación.

"Los ojos de Baba que sondean en las profundidades, que derraman amor y compasión, que pueden centellear cuando habla de la hipocresía, la crueldad, la falsedad o la injusticia, o que pueden estar llenos de humor, se mostraban tan elocuentes como siempre. Tomó Su lugar sobre el diván frente a la congregación y comenzó a marcar el ritmo de los bhajans que se cantaban. La señora Itajagopal que estaba sentada a mi lado, me susurró al oído: `¡Mira! Esos ojos se ven más bellos que nunca. Hay una expresión etérea en ellos, que no es de este mundo, una mirada de radiante alegría y de adoración'. La mirada de Baba acariciaba a la concurrencia que le observaba sin siquiera pestañear, mostrando aún la aprehensión en cuanto a que la cura que había efectuado sobre Sí mismo fuera sólo parcial o temporaria".

El señor Nakul Sen se mostraba lleno de gratitud y de asombro. Al dar la bienvenida a Baba y al presentarle a los presentes, como se acostumbra, dijo: "Bhagavan reside en los rincones internos del corazón de todos Sus devotos y no hay nada que El no haría por ellos. Ha aparecido simultáneamente, en esta Forma, en diferentes lugares, para ayudar a Sus devotos en problemas o para salvarles de calamidades inminentes de las que sólo El sabe. A través de Su Voluntad (Sankalpa), ha asumido las enfermedades de Sus devotos y las ha sufrido por ellos porque, de haberlos abandonado, ellos habrían sucumbido.

De esto acabamos de ser testigos, un lila que ha dejado completamente perplejos a los expertos médicos de Goa. Ello hace que no quede duda alguna en nuestras mentes de que no hay nada en todo el Universo que quede fuera del alcance de BhagaVan Sri Sathya Sal Baba. Su lila no tiene precedentes, llena de júbilo, es dulce de recordar, promueve la felicidad y el bienestar del género humano, domina la mente y la vuelve hacia la verdad, la belleza y la bondad. iY, además, otorga Bienaventuranza (Apanda)!".

El Gobernador también habló con bastante detalle acerca de Goa y de su asociación con Rama y con Krishna durante sus respectivas carreras terrenales. Habló de las leyendas que subrayan la santidad de los ríos Mandavi y Aghanasini, que desembocan en el mar justo frente al Cabo Raj Nivas.

Nakul Sen concluyó sus descripciones de las antiguas glorias de Goa y sus sagrados contactos con Shiva, Rama, Krishna y Parasurama, los Divinos Avatares, con estas palabras: "No resulta extraño que el Señor haya decidido visitar nuevamente esta antigua y sagrada tierra en la forma que ha asumido ahora, con el nombre de Sathya Sal Baba. El ha amado a Goa en Sus anteriores encarnaciones, y Goa le sigue siendo cara incluso ahora".

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Baba habló por más de cuarenta minutos con Su énfasis y soltura de siempre. La asamblea escuchaba hipnotizada, puesto que se trataba de un mensaje de triunfo, de benevolencia y de bendición.

La enfermedad que se había desvanecido una hora atrás, seguía latente, principalmente, en la mente de todos, de modo que Baba habló de la importancia de su "entrada y salida de escena" y de su ubicación en el esquema de actividades del Avatar: "Hay muchos que dudan de la existencia de Dios o que lo niegan o que, incluso, desechan la idea de Dios como una tonta y obsoleta superstición. Lo Divino, por Su Gracia Innata, revela Su Gloria suprahumana para hacerles desechar su soberbia. Los que dudan reciben su respuesta sin siquiera pedirla; la puerta se abre sin siquiera llamar a ella, porque los que niegan nunca golpearán a ella. La 'superstición' se verá iluminada y ascendida a un status divino, por una experiencia concreta, un hecho indiscutible. El cuerpo humano genera enfermedades como consecuencia de una alimentación equivocada y de hábitos frívolos, o también de una estúpida irreflexión o de emociones fanáticas. La enfermedad de la que fueron testigos durante los últimos dos días fue algo diferente. Yo la asumí, la tomé voluntariamente, con el fin de salvar a una víctima que no la habría podido sobrevivir. El que su existencia continúe saludablemente, resulta deseable para la tarea que me interesa.

Una de las funciones del Avatares derramar Gracia sobre el devoto. El apéndice se había inflamado y se había convertido en un absceso que los médicos podían curar únicamente eliminándolo... Pero sé que él no lo habría podido sobrevivir. He venido con este cuerpo para salvar del dolor a otros cuerpos. Este cuerpo está siempre libre de dolor. La enfermedad jamás podrá afectarlo.

"Tuve que salir al rescate de una persona que me había entregado hasta su razón.

Asumí su enfermedad y pasé por ella. Ya no volverá a afligirla. Ustedes se refieren a este incidente como un milagro, pero han de recordar que cada uno es un milagro. Cada respiración es una prueba de la providencia de Dios. Cada evento es una consecuencia de la Divina Omnipotencia. Dondequiera que encuentren Verdad, Belleza, Bondad, justicia, Sabiduría y Compasión, Dios se encontrará presente y activo. ¡Un ateo niega a Dios con el mismo aliento que Dios le ha dado! Cierra los ojos que Dios ha abierto en él y declara que allí no puede ver ningún Dios. Es por ello que han de llevarse a cabo tales eventos asombrosos, los cuales han de darse a conocer a los hombres en todas partes, para que el género humano pueda ser salvado del exceso de compromiso cariñoso que tiene con el mundo y pueda ser afectuosamente atraído hacia el Maestro del mundo."

Para nosotros, los que adoramos a Baba, y para todo el género humano que está recibiendo el beneficio de este Advenimiento (lo reconozcan o no), este 10 de diciembre fue un gran día. Baba estaba aquí, con Su majestad, magnificencia y esplendidez, no solamente incólume, sino también acrecentado, como resultado de que el mundo se estuviera haciendo consciente de los aspectos más profundos de Su misión.

Baba cantó algunos bhajans antes de volver a Sus habitaciones. Lo completo de Su restablecimiento puede evaluarse a través de un interesante incidente. Baba les había pedido a dos jóvenes de Brindavan, que se reunieran con El en Bombay. Les llamamos por teléfono el día 9, pidiéndoles que vinieran a Goa, pero ellos nos llamaron algunas horas más tarde para comunicarnos que la huelga de la Línea Aérea India se había extendido hasta Bangalore. De modo que se les indicó que viajaran a Goa en automóvil. Llegaron allí el día 10, a las 18.30. Al escuchar la voz de Baba a través de los altoparlantes, entraron a los jardines del Cabo lZaj Nivas, subieron corriendo las escalinatas e ingresaron a la sala.

Oyeron que Baba decía: "Ahora les contaré acerca de la enfermedad que agitó a todo el país 137

y que provocó ansiedad en millones, porque temieron que Yo estuviera hospitalizado y que tuviera que ser operado". Esta fue la primera noticia que tuvieron respecto de la enfermedad que había aparecido y desaparecido.

Después de ello, Baba estuvo rodeado por los Sen, nosotros y los médicos, en Su habitación. Los médicos le plantearon algunos aspectos espirituales complejos, que El les aclaró. Hablando de Dattatreya, el Dios que representa a la Trinidad, al mencionar el Trimurti tan imponentemente esculpido en Elephanta, Baba hizo girar Su mano (en el momento de anunciar que El era Dattatreya) y, ¡he aquí que apareció en ella una imagen del Dios de tres cabezas: la Trinidad en la unidad! Sin embargo, ¡maravilla de maravillas, la imagen que Baba creó mostraba tres veces la misma cabeza (a la derecha, al centro y a la izquierda), la Suya, como Brahma, VishnG y Shiva! fue una imagen que tuvimos el privilegio de ver por primera vez en nuestra vida.

El día 11, Baba llamó a los médicos a Su Presencia y los bendijo creando regalos de Gracia para ellos. Cada uno recibió un recuerdo del evento. En realidad, se realizaron sesiones de bhajans en el IZaj Nivas a las que asistían devotos llegados desde lugares apartados. La reunión prometida para llevarse a cabo en el corazón de la ciudad, se organizó al atardecer del día 18, y el número de personas que llegaron duplicaba el número de las que habían tenido que retirarse anteriormente, desilusionadas, el día 8. Había muchos miles que deseaban tener clarshan de un Baba que podía asumir y desechar enfermedades con el fin de salvar a un devoto. Sri Nalcul Sen, quien presidió la asamblea, habló de la amplia gama de tareas para las cuales el Principio Divino Sin Forma había venido, asumiendo la Forma de Vagaban Sri Sathya Sal Baba. Baba habló acerca del Yoga y dijo que todo tipo de actividad es Ud Yoga o Yoga superior, aquel que pone en práctica el Yoga.

Los devotos de Bombay comenzaban a mostrarse inquietos, esperando la llegada de Baba. La huelga de los pilotos y del personal de tierra de la Línea Aérea los tenía desesperados. Fallaron los intentos de persuadir a Baba para que tomara un barco, ya que implicaba perder muchas horas encerrado en la nave. Finalmente, el 21 de diciembre, se alquiló un avión privado para transportar a Baba y a algunos de nosotros desde Goa hasta Bombay.

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VIVIR EN EL AMOR "Hay quienes usan el provocativo destello del dialéctico experto o la mirada despectiva del pedante. Son vehementes para censurar a otros. Son como los buitres que vuelan alto sólo para buscar carroña en un círculo más vasto", escribió un aspirante que viajó por toda la India en busca de un gurú. Paul Brunton recibió el consejo de rezarle a Dios todos los días para ser conducido hacia la persona en la cual Dios estuviera encarnado en la actualidad. La Encarnación desciende llevada por el Amor, de modo que el distintivo de la Encarnación, por encima de todo, es el Amor.

Hagan el intento de verse a sí mismos en todos, y así amarán a todos por igual.

Cuando el amor es compartido, reina la paz. La forma más elevada del amor se expresa entre un devoto y Dios, al estar el devoto ansioso por fundirse con la Divinidad. De ahí en adelante, el amor fluye hacia todos. Según Baba, Dios es Amor; el que ama es el individuo, y el bienamado es la naturaleza. Sabiendo plenamente que esa naturaleza está bajo el completo control de Dios, ¿por qué estar bajo su hechizo? A1 darnos cuenta de que en todas partes prevalece Dios, aprendamos a amar al Creador, puesto que la Creación no es sino Su manifestación. Baba indica que deberíamos dirigir nuestros pensamientos hacia Dios. Esto es algo que podemos hacer cuando nuestra mente está bajo control. Unicamente a través de una larga práctica podemos conseguir vivir en Dios, vale decir, en el Amor por medio de Su Gracia. Casi todo lo que sale mal en las relaciones humanas se debe a que tienen más peso los impulsos del "yo" que los impulsos altruistas, o que sobrevaloramos la satisfacción de nuestros apetitos y subestimamos nuestro hambre espiritual. Entre los seres humanos, la verdadera felicidad es posible tan sólo para aquellos que desarrollan al máximo sus potenciales de bondad.

Esta es la senda hacia Dios, conocida como la senda del Amor. En el Gita, dice el Señor: "El Señor, Oh Arjuna, está sentado en el corazón de todos los seres. Fija tu mente en Mí, sé devoto Mío, sacrifícate a Mí, póstrate ante Mí, y así llegarás a Mí". No tienen razón alguna para temerle a Dios, porque el amor trasciende la duda y el temor. Amen a Dios como a un compañero, porque Dios es asequible a todos. Baba se vuelve infantil en compañía de los niños y es un erudito entre los doctos, sólo debido al puro Amor y al deseo de que todos se sientan cómodos con El. El alimentar a los pobres, el servicio a los que están en la cárcel, el visitar a los sordos y mudos, a los ciegos, a los leprosos y a los enfermos mentales, El lo ha establecido como la más elevada práctica espiritual. "Cuando están sentados orando o meditando y lleguen a escuchar un gemido, levántense e investiguen. Ayudar a alguien a quedar libre de un dolor tiene más mérito que la meditación que puedan perderse".

El Amor de Baba por Sus devotos se expresa de muchas maneras. En el Dharmakshetra se llevaba a cabo, una vez, una reunión de maestros de Bal Vikas. Había sido invitado también el grupo de bhajans. A muchos les faltó el aliento en la pronunciada subida, pero la que pareció estar en peores condiciones fue una anciana dama. Baba la hizo apoyarse en el muro, bajo uno de los ventiladores. Luego, desapareció por unos momentos, sólo para volver con un vaso de agua que le pasó a la anciana para que bebiera, porque no puede ver a nadie que esté a pleno sol o que se empape bajo la lluvia esperando el darshan.

Durante los calurosos meses de verano, se acondiciona la sala de oración en el Nilayam

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para que duerman allí los ancianos y los enfermos. Es el Amor lo que le impulsa a distribuir caramelos para cada individuo, aunque sean miles los presentes, y a comer El mismo muy simplemente para que hasta los más pobres le puedan brindar su hospitalidad. Su Amor es el que le lleva hacia las filas de personas que esperan pacientemente una entrevista privada.

Los niños enfermos son elegidos para una bendición especial. Los enfermos, los ancianos, los socialmente despreciados y los económicamente desvalidos... a todos abraza con Su afectuoso Amor. Baba hace uso de un proverbio telugu para asegurarles que por muy lejos que estén o por numerosas que sean las personas a su alrededor, El les ubicará y bendecirá, siempre que sus plegarias sean sinceras. Dice: "Ustedes son del Cuerpo de Sal. Siéntanse felices de ser parte de El, no se quejen de ser un pie ni se sientan orgullosos de ser la cabeza, porque la misma corriente sanguínea de Amor circula y sustenta a ambos". Cuando alguien patéticamente incapacitado no pueda agacharse para tocar Sus Pies, Baba levanta Su Pie para conferirle el sanador bálsamo de la paz. "Siempre anticipo las plegarias o el momento de calamidad de Mis bhaktas e intercedo a tiempo para ayudarles", dice Baba.

Ha hablado sobre la simiente del Amor plantada en el corazón del hombre, brotando en la familia, extendiéndose por sobre parientes y amigos, por sobre la aldea, la comunidad, para cubrir finalmente bajo su sombra a todo el género humano. Cuando enseña a meditar, indica que la mejor manera de hacerlo es concentrándose en la llama.

"Imaginen la llama en medio del entrecejo y su luz entrando en la cavidad del corazón para iluminarlo. Que esta luz destruya el odio, la codicia y el egoísmo; y déjenla inundar todo su ser. Que su círculo en expansión termine abarcando a todo el género humano".

Años atrás, Baba se había quedado por algunos días en Horsley Hills, a tres mil ochocientos pies sobre el nivel del mar. Dos veces al día nos llevaba hasta algún lugar de especial belleza y nos enseñaba cosas espirituales. Por estar nuestro reducido campamento situado en un lugar inaccesible, en medio de los cerros, los aldeanos del pequeño villorrio al pie de los cerros, debían subirnos nuestra comida y el agua, que un búfalo ayudaba a transportar. Todos disfrutamos de esta experiencia, privilegiados como éramos de compartirla con Baba. Entonces (legó el día en que tuvimos que levantar el campamento y regresar. Baba propuso que bajáramos a pie para ver quién llegaba primero. "Esperen, regreso en un momento", dijo, entrando al jardín para despedirse del búfalo. Lo palmeó afectuosamente diciendo: "Me has prestado un buen servicio, Bangaroo (término muy afectuoso que significa `oro')".

Baba es bondadoso con todos los que le sirven, aunque sea en lo más mínimo.

Visitó una vez la aldea de Bikkatti en los Montes Nilgiri, en 1962. Al dirigirse al estrado, vio a un perro que tiraba de su traílla. Baba se detuvo, lo palmeó y pidió que lo soltaran, diciendo: "Déjenlo libre, es un puro Atman". Y este perro, llamado Kuttan, siguió a Baba hasta el estrado, prestó atención a los bhajans y luego lo siguió hasta la cocina donde Baba, después de bendecir la comida, pidió que primero se alimentara a Kuttan. Luego, el perro subió al estrado, todo decorado, y se paró junto a la silla de Baba observando a las largas filas de aldeanos que tomaban su comida. Poco tiempo después, Kuttan apoyó su cabeza sobre el escabel de Baba y lanzó su último suspiro.

Todos sintieron que era un Alma pura; fue enterrado junto al estrado, envuelto en flores. Baba ha tenido muchas mascotas: perros, conejos, pavos reales y la elefanta Sai Gita, que adora de tal manera a su Amo que, si El se queda lejos por mucho tiempo, derrama lágrimas. Los perros vagos son alejados del Nilayam, para que el silencio del lugar no sea perturbado por sus ladridos, dándose instrucciones para que sean alimentados en otro lugar.

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Baba pregunta: "¿De qué vale adorar simplemente Mi Nombre y Mi Forma, sin tratar de cultivar Mi Amor hacia todos por igual, Mi ecuanimidad inalterable, Mi Amor, Mi paciencia y tolerancia y Mi naturaleza de Bienaventuranza? Canto bhajans después de cada discurso por el bien de ustedes, para que tomen conciencia de la dulzura del Nombre que purifica la mente y les permita darse cuenta de que Dios está siempre con ustedes, tanto en vuestro ser físico como espiritual".

Se dice que Dios posee dos tipos de poderes engañosos: el avidyamaya y el vidyamaya A veces Su maya (creación ilusoria) nos hace pensar que es meramente humano, lo que nos lleva a sentirnos importantes y todopoderosos. La niebla del orgullo recubre la Realidad. Esto es el avidya Cuando nos sometemos a Su Voluntad, El muestra signos y maravillas que nos llenan de entusiasmo por seguir en la senda correcta. Esto es el vidyamaya, de donde aprendemos que es en El que vivimos, nos movemos y tenemos nuestro Ser. "El" y "nosotros", somos Uno. Sólo de este modo descubrimos a Dios en Su verdadera manifestación, vale decir, viviendo en todas las cosas creadas. Reconocer que tanto nosotros como los demás no somos meros títeres en Sus manos, es algo de lo que nos haremos fácilmente conscientes a través de la recitación de Su Nombre, cargada de significado, y así comenzamos a morar en El, a través de El y para El. Gente de todas partes del mundo que ha tenido el privilegio de estar cerca de Sus Pies de Loto, trata de remo~ delar su vida, porque ha cambiado su sentido de los valores.

Esta silenciosa revolución psicológica que afecta a millones de personas ilustra el don de la Gracia. La verdadera Sadhana, según Baba, es descubrir el campo de nuestro corazón y cultivar en él la cosecha más valiosa que podamos.

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FARO DE BIENAVENTURANZA Las historias confusas y embrolladas acerca de la enfermedad de Baba y de los detalles de la operación que no se realizó, además de las tristes noticias de que no podría aparecer en público por meses, descorazonaron a muchos de los devotos de Bombay.

Quedaron atenazados por el temor y la inquietud. Estos temores infundados, progenie del rumor, se desvanecieron con la presencia de Baba en el Dharmakshetra el Día de Navidad.

La multitud escuchó el largo discurso de Baba que fue seguido por bhajans. Oyeron la versión auténtica de la enfermedad asumida y su instantánea eliminación. La dolencia había parecido afectar Su sagrado cuerpo, mas era una fase pasajera que le pertenecía a otro; vino y se fue como una nube pasajera.

"Sin embargo, Yo no tuve contacto con ella. ¡No obstante, mucha gente tiene la osadía de sugerirme medios y formas de tratar con tales situaciones!". Según estas personas, Swami no debería permitir que la dolencia de otro aparezca en El y le cause sufrimientos a cientos de miles de personas. Baba dijo a los presentes que era Su deber tomar sobre Sí los sufrimientos de quienes le rodeaban. Así también era el deber de los devotos sufrir por ello. Mas, en verdad, no existía tal sufrimiento, de modo que no había razones para intranquilizarse. Cristo había sacrificado Su vida por el bien de aquellos que pusieron su fe en El. El servicio es Dios, el sacrificio es Dios; esa fue Su declaración. Todo el mundo puede obtener alegría de esta afirmación Divina: "No sufran, ha venido el Salvador que cargará con vuestros sufrimientos".

El primer día del Año Nuevo, Kamanis, el famoso industrial, tuvo el privilegio de darle la bienvenida a Baba, en Kurla. La sala comunal que es en realidad una sala de oración, se declaró abierta ese día. Aunque la entrada al espacioso auditorio trató de restringirse por medio de tarjetas de invitación, el recinto se llenó totalmente. Los asistentes eran obreros y sus familias. Los arreglos fueron bien pensados y la decoración causaba una real impresión por su simplicidad. Circuitos de televisión brindaron a todos la oportunidad de la emoción del darshan.

Las sabias palabras comprendidas en el discurso de Sri Sathya Sal Baba, el 1 de enero de 1971, en el recinto de un establecimiento industrial de esa magnitud, en Bombay, tienen gran relevancia para la India moderna.

En su comentario al respecto, expresa el Diario de Bhavan: "Cuando un sabio hace bajar su mente desde los ámbitos superiores de la beatitud, para referirse a un asunto terrenal como el de las relaciones de empleador y empleado, es natural que el tema adquiera una nueva dimensión y una fresca efervescencia de espiritualidad".

Además de exhortar a los empleados a desarrollar el entusiasmo por ganarse derechos mediante el cumplimiento de sus obligaciones, Baba exhortó también a los empleadores a preocuparse por los empleados y a proveer comodidades para sus hijos, para que pudieran desarrollar un carácter fuerte y virtuoso. Para expresarlo en las palabras del Divino Maestro: "La felicidad y la paz son condiciones mentales que crecen en el terreno del amor y que no se ganan por el poder, la riqueza o el talento.

"El árbol de la vida entrega la cualidad del amor como su fruto más precioso. Las frutas dulces tienen cáscaras amargas. También este fruto está recubierto por séxtuple cáscara consistente en la lujuria, la codicia, el apego, el orgullo y el odio. Si ellas se anulan

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y se elimina la cáscara, podrá ser saboreada, y luego absorbida por el sistema, la nectarina dulzura del amor. Solamente aquellos que hacen el esfuerzo de explorar en ese tesoro de amor interior, pueden tener paz y felicidad. Sadhana es el nombre del proceso por medio del cual el hombre descubre la fuente del Amor Universal dentro de sí, por medio del cual tiene el privilegio de compartirlo con todos los seres.

"Las diferentes clases de riquezas, de posesiones y de poder, no tienen mucho valor. La preciosa posesión llamada Amor, representa el aliento de la vida misma para el hombre. Un corazón carente de Amor es como un altar sumido en las sombras, donde han hecho su hogar los murciélagos del mal. Sólo la Luz del Amor puede iluminar el corazón y expulsar a sus malvados habitantes.

"Se han reunido aquí miles de empleados de la fábrica Kamani. Las áreas industrial, agrícola, mercantil, política y administrativa son, para la comunidad humana, como los Cinco Aires Vitales. Ellos habrán de ser saludables y armoniosos para que el género humano pueda vivir en paz y prosperidad. Si los cinco sectores tomaran conciencia de su interrelación e interdependencia y si cooperaran cordialmente en una empresa común, este país, y también el mundo, podría celebrar cada día como un festival. Sin embargo, actualmente está ausente el lazo del amor y de la cooperación mutua. En todos estos sectores hay facciones, produciendo cada una su cuota de confusión. De este modo, el país se va hundiendo cada vez más en la inquietud. La gente se debate en el temor, con dudas respecto a lo que le deparará el momento siguiente. Este no es un estado de cosas en el que sea adecuado encontrarse.

"Las emociones y las pasiones tienen la tendencia de inflamarse en tormentas súbitas. Hablando con claridad, cada trabajador ha de ganarse la autoridad de constituir una parte fundamental de la organización. Las emociones y las pasiones deben darse sobre la base de la autoridad merecida. La autoridad y la influencia deben darse sobre la base del efectivo cumplimiento de los deberes de cada uno. Sólo entonces serán eficaces. Debemos estar convencidos de que los derechos se merecen únicamente cuando se cumplen las obligaciones.

"Pero hoy, todas las agitaciones giran sólo en torno de los derechos; no se observa entusiasmo alguno por ganarse un derecho. Cada cual debería trabajar con la conciencia de que el Deber es Dios y el Trabajo es Adoración. Si llega a desarrollarse una devoción por el deber y se lleva a cabo el trabajo con la misma sinceridad y corrección de los actos de adoración, cada uno podrá llegar a ser feliz y la sociedad quedará libre del descontento y la miseria.

"En sus fábricas, los Kamanis fabrican torres de transmisión. Cada una de las personas que se dedican a su fabricación y su instalación, debe llevar a cabo su labor de manera correcta y sincera para que las torres sean seguras y firmes. ¿Quién ejecuta la parte más importante del trabajo? Sería algo imposible de determinar. Cada paso en el trabajo es importante y cada trabajador se hace merecedor a su derecho ejecutando bien su cuota particular de la obligación total. Aquí no debería haber intento alguno por hacer comparaciones, reclamar superioridad o catalogar de inferior otro aspecto. Tales intentos no harán sino despertar molestias y obstruir el flujo del amor y la tolerancia.

"Permítanme ilustrar esto con un ejemplo. Cierta vez, un hombre que iba por un camino rural, vio una fruta madura en un árbol junto al camino. Los ojos le indicaron que la fruta era apetecible, la mente se centró en la idea, los pies le llevaron hacia el árbol, el cuerpo se inclinó, la mano se movió, los dedos tomaron una piedra y la sujetaron, los hombros entregaron el impulso necesario para lanzar la piedra en dirección a la fruta.

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Quedaba más trabajo por hacer. Los dedos tenían que levantarla del lugar en que había caído, la mano tenía que ofrecérsela a la boca, la lengua debía colocarla entre los dientes, éstos debían masticarla y la garganta tenía que deglutirla. Y bien, ¿cuál de todos los factores que intervinieron es más importante que los demás? Cada parte cumplió con su deber en el preciso instante en que necesitaba y lo mejor que podía, y fue así que la fruta del árbol llegó al estómago de la persona con apetito. Debemos respetar a cada trabajador como contribuyente a la tarea comen, con una cuota valiosa. Sientan que todos son la Divinidad, que todos han de ser amados por igual; ésta es la disciplina espiritual que le conferirá dicha tanto al individuo como a la sociedad.

"Cumplir con el deber que a uno le ha caído en suerte, es la mejor manera de hacer que la vida sea provechosa y de contribuir al bien comen con las habilidades e inteligencia de que uno ha sido dotado. Esta es la deuda que uno debe pagar por haber venido a este mundo como ser humano. No hemos venido a este mundo para comer y beber; comemos y bebemos para vivir, pero no vivimos para comer y beber. Llegaremos a la Presencia de Dios por la Senda del Amor. Este es el deber superior, el más elevado tipo de tarea a la que estamos dedicados. Toda nuestra energía y habilidad habrán de concentrarse plenamente en este objetivo.

"Cierto es que podría hacerse la pregunta: ¿Quién es Dios? ¿Dónde podríamos encontrarle? ¿Quién le ha visto? Para dilucidar esto les puedo contar una historia. Un sanyasi (monje renunciante) cubierto por una túnica azafranada entró, en el trayecto de su peregrinación, a una aldea llena de ateos. Viéndole con una vestidura que indica la dedicación a Dios de una persona, le rodeó una multitud de gente que comenzó a provocarle con preguntas, acerca de la existencia de Dios. `¿Puedes mostrárnoslo?' preguntaron, y el monje dijo: 'Sí, puedo'. Pidió algo de leche, evidentemente para recuperarse de su agotamiento. Cuando la trajeron, se quedó mirando dentro del tazón por largo rato, en silencio. El grupo de aldeanos se impacientó y comenzó a exigir que se les mostrara a Dios como había prometido. Le preguntarton por qué miraba fijamente la leche por tanto tiempo. Les contestó que había oído decir que la leche contenía mantequilla, de modo que estaba tratando de verla. Se rieron de él y le llamaron loco e idiota. ' iNo sabes que la leche ha de ser hervida y enfriada, batida y estrujada, antes de que pueda verse la mantequilla como tal, aunque esté en cada gota de leche?' 'Ahí tienen la respuesta que me hicieron. Dios está en todo y en cada ser, en el Universo. Si quieren verle en forma clara y precisa, tienen que pasar por varios procesos que se denominan sadhana. Entonces, le podrán ver; pero no ahora, por el mero hecho de pedírmelo', les dijo.

"El ingrediente esencial de esta sadhana es el Amor. Una saclhana sin amor hacia todos no revelará más que a Satanás. Les voy a explicar esto un poco más. En estos momentos, todos nosotros estamos rodeados por ondas de radio que conducen música de la emisora de radio de Bombay; también hay ondas de radio de Delhi... De hecho, en este mismo instante tenemos a nuestro alrededor ondas de radio de todo el mundo, aunque no seamos capaces de verlas ni de oírlas. Cuando tenemos un instrumento (yantra) llamado receptor y ajustamos la longitud de onda a la de la radio que transmite en ella y sintonizamos correctamente el receptor, podemos oír el programa. Dios, que también está aquí, en todas partes, puede ser claramente conocido por medio de un mantra (la meditación en una fórmula mística con un sentido). Tengan el mantra, concéntrense en él (como el ajuste de programa Omnipresente). Si la sintonización no es precisa, corren el riesgo de oír la interferencia y no las noticias. De manera similar, si el Amor no es derramado en profusión sin pensamiento alguno en el Sí mismo, corren el riesgo de contactar al Demonio.

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Y, si no llegan a desarrollar la concentración, sus mentes vagarán en todas direcciones al mismo tiempo, causándoles confusión.

"Es por eso que el Amor es el mejor de los instrumentos para ganar la Gracia.

Acérquense a todos, del mismo modo que se acercarían a sus hermanos y hermanas, y tomen la resolución de enfrentar sus responsabilidades con la mayor dedicación y habilidad de que sean capaces. De hecho, la vida como trabajador es muy valiosa y fundamental.

Trabajo, Adoración y Sabiduría representan tres etapas en el camino hacia Dios. El trabajo constituye la base, un trabajo que sea dedicado, un trabajo que sea ejecutado correctamente y con respeto a los demás.

"El empleador y los empleados están estrechamente unidos, tanto como el corazón con el cuerpo. No puede haber un corazón sin un cuerpo, ni un cuerpo sin un corazón, ambos son esenciales el uno para el otro. La relación de empleador empleado es como el lazo de un padre con sus hijos. Y sólo cuando predominen afecto y respeto, cuando se reconozca la atmósfera de la fraternidad entre los trabajadores, puede florecer la ayuda y el servicio mutuos. Y cuando imperen estas condiciones, cada cual podrá cumplir contento y tranquilo con su deber.

"Cuando los empleados enfrentan cualquier problema que les preocupa, deberían poder planteárselo al empleador y ambos deberían discutirlo tranquilamente, sin crear ni malicia ni resentimiento y sin que cunda la inquietud entre los demás. Por sobre todo, cada persona deberá estar siempre consciente de sus obligaciones tanto como de sus derechos.

Este es el requisito fundamental.

"Acabo de inaugurar el Centro Comunitario. Les sugiero que se reúnan una vez al mes en este lugar o incluso más frecuentemente, para estar en buena compañía, para que puedan cantar bhajans, escuchar discursos espirituales o tener otros programas que vuelvan la mente hacia la contemplación de la gloria de Dios o los tesoros espirituales en ustedes mismos. También deseo que los hijos de los trabajadores sean provistos de escuelas en las que sean iniciados en los bhajans, instruidos en la disciplina espiritual y en un credo teísta, e inspirados para desarrollar un carácter firme y virtuoso.

"La disciplina es lo más esencial entre las capacidades que puede ostentar un hombre; lograr disciplina deberá constituir la meta primordial de todo empeño. La vida adquiere validez y vale la pena únicamente si es vivida de manera disciplinada.

"Estar con ustedes, es para Mí una fuente de inmensa Bienaventuranza (Ananda) .

Dejen que el Nuevo Año les traiga nuevas oportunidades para afincar la alegría y la paz en sus corazones".

Los comienzos de 1971 se mostraron auspiciosos para los devotos de Bombay, que disfrutaron del beneficio de la presencia directa de Baba, en la ciudad. La noche del primer día de enero, Baba presidió una reunión pública en el recinto del Dharmakshetra, que se convirtió en un verdadero mar humano. John Hislop siempre va munido de lápiz y papel cuando se encuentra en la augusta Presencia y va tomando nota de todo lo que oye acerca de asuntos espirituales. En esta ocasión, Hislop planteó dos preguntas, que fueron: "¿Qué es lo que Baba significa para mí que soy una persona nacida y educada en un país foráneo? Y, ¿qué es lo que Baba significa para ese aspecto más sutil de mí mismo que no tiene nacionalidad?". Hislop respondió por sí mismo estos interrogantes: "El es el Señor del corazón. El ha eliminado de mi corazón la dureza acumulada a lo largo de los años y lo ha vuelto fresco, nuevo y jubiloso". Para la segunda, su respuesta fue: "La Divinidad de Baba representa un misterio abrumador e incomprensible. El es el Maestro Supremo que nos guía hacia la Liberación". Bendiciendo a los devotos, Baba les dijo que oraran por la paz y la 145

concordia entre las comunidades y las naciones, porque el género humano debe aprender a vivir contento como una única familia".

Durante la estadía de Baba en Bombay, los niños de las clases de Bal Vikas representaron obras teatrales, recitaron poemas, cantaron bhajans y repitieron historias seleccionadas de la épica y los Puranas. En algunos momentos, sentían tan profundamente el impacto de Baba, que rompían en llanto por la compasión que los personajes que estaban interpretando les inspiraban. Un niño, al terminar el relato del Bhagavad Gita con una súplica directa al "Sal Krishna" que estaba a su lado, se puso a sollozar llevado por una alegría incontrolable. No resulta extraño, entonces, que Baba considerara a esos niños como los Prahladas 2 de la era actual.

"Los niños de los Sathya Sai Baba Vihars deben conocer al Sathya Sal que reside en sus corazones. También los profesores deben tomarlo como el ritual del Sal Ram. El problema que deberían plantearse los maestros es el de la mejor forma de permitir que estos niños descubran al Sal dentro de ellos. Al guiar a los niños hacia la Divinidad, los maestros estarán sirviendo a los padres y a la sociedad", dijo Baba.

Hablando a los miembros de la Organización de Servicio, Baba puso énfasis en el rol que juega la sadhana, que conduce al hombre hacia la autorrealización, implicando que todos son olas del vasto océano llamado el Yo Superior, el Paramatma. Poniéndoles en guardia frente a la pompa y la publicidad, les aconsejó ligarse a Dios por medio de la cadena del amor, recitando los Nombres que le rinden culto a Sus cualidades tan amadas.

El 7 de enero fue Vaikunta Ekadasi, el día en que "se abren las Puertas del Cielo".

Baba observa estos festivales con el fin de restaurarles su significancia. A1 término de los akhanda bhajans (cantos continuos) de ese día, Baba reveló el verdadero significado de Ekadasi: "Una vez que lleguen a coordinarse los diez sentidos y se hayan vuelto hacia Dios, se abrirán ciertamente las Puertas del Cielo y serán bienvenidos en la presencia del Undécimo, que es Dios".Antes de dejar Bombay, Baba se dirigió a los miembros del SeVa Dal. Dijo: "La disciplina viene a rescatarles cuando predominan el odio y la burla en el mundo que les rodea, o cuando aquellos en los que han depositado su confianza les vuelven la espalda. Crucifiquen al ego en la cruz de la compasión y prepárense para servir a los demás con todas las especiales capacidades que ustedes poseen. Cuando se encuentren concentrados en estas labores, traten de trascender al ego con la recitación del Nombre, la oración, la meditación y el estudio". Baba les exhortó a llevar una vida simple y a evitar las ropas y maneras foráneas que hacen que la gente común se aparte de ellos. "Conviertan el `¿Aprobaría Baba esto?' en un criterio de base para juzgar todo hábito, gesto o capricho de ustedes", les aconsejó.

Durante la estadía de Baba en Bombay, le fue dedicado un único libro por los miembros de la rama de Maharashtra de Prashanti Widwanmahasabha, de toda la India, fundada y dirigida por El. El Presidente del Sabha, Sri. P.K. Sawant, declaró que el libro "iluminaría una senda hacia el Todopoderoso". Sri V.S. Page, Presidente del Consejo Legislativo del Estado de Maharashtra, dijo, mientras le ofrecía el libro en una reunión pública en el Dharmakshetra: "Me senté a los pies de Sri Sathya Sal Baba y comencé a interrogarle acerca de muchos secretos del progreso espiritual. El fue tan bondadoso como para otorgar libremente Su Gracia. También participaron otros miembros del Sabha en el proceso de preguntar y aprender. Este libro es una fiel reproducción de tales `Diálogos 2

Deleite, alegría. Nombre del niño devoto de Vishnú, que veía a Dios en todas partes.

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Divinos', que confieren iluminación a quienes se encuentran sumidos en la confusión. Baba explicó que parecía haber tres etapas en la vida de un bhakta: (1) Tavaivaham: soy absolutamente Tuyo. Aquí el bhakta se entrega a Dios sin reserva alguna. (2) Mamaivatvam: Tú eres exclusivamente mío. Aquí el bhakta piensa ser el devoto elegido del Señor y, por ende, comienza a apropiarse de El. (3) Sólo Tú existes, yo no. Yo soy Tuyo y Tú eres solamente Yo. Aquí, el bhakta ve únicamente a Dios en todas partes, incluso en sí mismo."

AI dar instrucciones acerca de la meditación, Baba mencionó un método que ha explicado a menudo: "¿No nos sentimos en paz cuando cesa un pensamiento y no surge otro? Tienen que estar alertas para captar ese momento, hacerse uno con él y mantenerlo, como para que haya una paz incesante y continua. Los pensamientos surgen y mueren como las ondas en la superficie del agua, deben observar el agua en vez de mirar las ondas".

Page continuó con el tema: "Eso es el nirvikalpa samadhi. El nirvikalpa es como la superficie del agua sin olas y sin ondas. ¿Podemos observar el agua aunque haya olas y ondas? Para poder lograr esa paz continuada, ¿no deberíamos haber experimentado alguna vez el nirvikalpa? `Sí', contestó Baba. `La persona que adopta el proceso de la meditación llega al estado de nirvikalpa, aunque es un estado extremadamente difícil de conseguir.

Aunque a veces un karmayogui o un bhakta lo llegan a tocar de manera muy natural y saben plenamente lo que es. Por eso lo pueden recordar y revivir para sentir la dicha de la comunicación continua con Dios."'

Escribe Page: "Esto constituyó una completa respuesta a mi pregunta y me dejó muy satisfecho. Esta respuesta no la habría conseguido con mi lectura de las Escrituras, mas como Sri Sathya Sal Baba fue tan bondadoso como para darla, tengo la esperanza de que resultará de utilidad a muchos aspirantes, incluyéndome a mí".

Otro punto muy interesante que Baba aclaró es el referente a neti, neti (esto no, esto no). Dijo: "Brahman es como un globo que se hincha, pero que jamás revienta. De este modo, neti se refiere a la comprensión de Brahman y no a Brahman mismo. Neti no significa `no, no es esto', sino `no, no es así'. 'No, esto no es todo.' `No, hay mucho más respecto de Brahman que esto o así."'

Page menciona que Baba hace una distinción entre el "ego" y el "sí mismo". Baba dijo: "El `yo' puro y simple, es Dios; el `yo' identificado con el cuerpo, el cuerpo sutil y el cuerpo imaginado en la vida onírica, es el `ego'."

Cuando Page preguntó: "Se dice que Dios es Uno. ¿Hay un `yo' puro y simple para todos nosotros?". Baba replicó: "Los diferentes `egos' no son sino reflejos del mismo `Yo' o Dios".

Page preguntó: "¿Es la mente materia al igual que nuestro cuerpo? ¿Puede ser objetivada?". Baba respondió: "Sí. La mente es materia. Sólo que es muy sutil, no podemos señalar su largo, su ancho, su grosor o su peso. Puede ser objetivada. El deseo, la intención (sankalpa) puede hacerlo".

Page preguntó también acerca de los milagros. Dice: "Sri Sathya Sal Baba explicó de manera muy franca estos poderes milagrosos y ya aceptamos sin reserva alguna Su explicación. Baba indicó que el milagro es la evidencia de que Dios había creado el Mundo desde Su Voluntad".

El festival de Mahaslüvaratri de 1971, fue celebrado el 23 de febrero. Aunque, durante ese período, Prashanti Nilayam está atestado de personas, en nada se perturba la paz de la morada, debido a los sagrados rayos que emana el más sagrado de los lugares.

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Hablando desde el Shantivedika, Baba planteó una muy interesante pregunta y la respondió El mismo: "¿Por qué Swami produce el Linga desde Sí mismo este día? Déjenme decirles que resulta imposible entender los atributos de lo Divino; ello está tanto fuera de alcance como más allá de la comprensión. Y es precisamente para permitirles ser testigos de la Divinidad que se encuentra entre ustedes, para vuestro beneficio y bendición, que emerge el Linga. Si se negaran estos atisbos de lo Supremo, desaparecería la fe en ello y una atmósfera de codicia, odio, crueldad, violencia e irreverencia arrasaría con los buenos, los humildes y los piadosos. El Linga representa una ilustración del Principio Divino ilimitado, sin forma y sin comienzo".

Baba permaneció en Prashanti Nilayam para calmar las ansias de un gran número de personas que habían venido desde lugares muy distantes, para experimentar la santidad y la exaltación que generan la aparición del Linga y el tocar Sus Pies de Loto. Después de derramar Su Gracia sobre los devotos, Baba partió hacia Brindavan, porque era Su Voluntad que el Instituto Femenino de Anantapur fuera trasladado de los galpones y recintos transitorios al magnífico edificio propio, antes de iniciarse el año académico.

El "Sathya Sal Seva Samithi", de Bombay, había organizado la Primera Conferencia de Profesores del Bal Vihar, de toda la India, los días 11 y 12 de mayo. De modo que Baba, en respuesta a las plegarias de los devotos de la ciudad, visitó Bombay por algunos días, para bendecir a los maestros. Asistieron cuatrocientos cuatro maestros, los cruzados de la Nueva Era Sal de Educación, los que gozaron de los beneficios de Sus consejos. Baba dio una interpretación de los versos de invocación al gurú (maestro), que habitualmente recitan los pupilos, convirtiéndolos en el texto de Su discurso. El gurú es Brahma, porque enseñar es un acto creador; es Vishnú, porque su tarea es la de nutrir al niño, guiarle y protegerle; es Maheshwara, puesto que debe ir eliminando componentes perniciosos, hábitos y rasgos indeseables. Los versos que siempre han sido recitados como signo convencional de alabanza y glorificación al maestro, se constituían, por ende, en una clarinada para el total de la profesión misma. ¡Esa es la importancia del toque de Sai! El gurú es alabado como Parabrahman, como la genuina Alma Suprema, porque es él quien revela al pupilo la Realidad que le hace libre. Baba dijo: "Reconozcan el vasto potencial que yace dormido en el niño; ayuden a que pueda expresarse".

Esta fue la razón por la que Baba sugirió que se cambiara la denominación de las clases para niños, de "Bal Vihars" a la de "Bal Vikas", porque más que un juego y la recreación, lo que se requiere es alentar lo bueno, lo verdadero y lo bello que hay en los niños, para que llegue a germinar. Quería que los pequeños fuesen instruidos y alentados para hablar ante un numeroso público, incluyendo devotos, para que los mayores tuvieran la oportunidad de aprender de labios de los niños todo lo que ahora se rehúsan a aprender de quienes tienen la capacidad de aconsejarles. Mostró gran aprecio por una breve charla que dio un pupilo de corta edad, acerca de los "Afiches Cinematográficos y sus Horribles Efectos", que les abrió los ojos a los mayores que toleran tales insultos a la inocencia y a la pureza de la vida familiar.

Ahora, en todo el país, los pequeños de los Bal Vikas cantan bhajans, dibujan, pintan, escriben y relatan historias sobre los héroes del espíritu y las grandes madres del país; y actúan en obras que describen incidentes esclarecedores de las Upanishads, los Ithihasas y los Puranas, o de otros libros religiosos de todos los credos. Está produciéndose rápidamente una gran revolución en el pensamiento y en las relaciones sociales.

Durante el mes de mayo, se realizaron también las Conferencias de la Organización Sai del Estado de Maharashtra y del Estado de Gujarat. Baba estuvo presente 148

durante la primera de ellas, en Bombay, y envió un mensaje de Bendición a la de Gujarat: "Estoy observando todo el desarrollo. Me encuentro presente como el Testigo Eterno", escribió.

De regreso, Baba presidió la Conferencia del Estado de Mysore, realizada el día 14, en Dharwar. Alrededor de doscientos responsables de las unidades de todas partes de Mysore fueron cargados de una fe más firme y una devoción más profunda para las tareas que tenían por delante.

Escribió el doctor S. Bhagávantham: "El Colegio en Anantapur es una manifestación concreta de algo suprahumano. A un enorme costo de cuatro millones de rupias y dentro de un plazo récord de diez meses, Baba ha edificado una estructura digna de una Universidad. ¿Quién llevó a cabo todo este trabajo? ¿De dónde provinieron todos esos fondos? Si desean ver a la Divinidad en acción, encontrarán una evidencia concreta en Anantapur".

El Colegio debía ser inaugurado por el Presidente de la India, el 8 de julio de 1971, aunque una semana antes no había signo alguno ni esperanza de que el edificio pudiera ser terminado a tiempo. Un importante industrial que había visitado Anantapur una semana antes de la inauguración, dijo: "Si yo hubiera aplicado todas mis enemas y el total de mi aparato organizativo, habría calculado que completar las obras llevaría otros seis meses".

El edificio del Instituto es el prototipo arquitectónico de la educación en la Era Sai, para la elevación individual y social. El emblema de Sal que representa la multifacética aventura del hombre en camino a realizar la Divinidad que le es inherente, fue izado en la torre central, simbolizando esperanza y victoria. El edificio es un círculo completo de encanto y dignidad. Es un símbolo de la Plenitud de la búsqueda denominada religión.

Solamente un círculo puede representar a Brahman, el Uno sin principio ni fin. Evoca la herencia cultural de la India, trayendo a la memoria los ecos del Sanathana Dharma (Senda Eterna). Lleva en alto al Loto que florece al contacto de los primeros rayos del sol ascendente, subrayando la inteligencia y la razón. Un reloj en la torre simboliza al Divino guardián que despierta, apura y advierte. Regula el proceso de la docencia y el aprendizaje, configurando y fortaleciendo todo lo que sucede en el instituto. El Colegio de Anantapur parece ser una oración elevándose desde el corazón, un poema de alabanza al Dador de todo bien. El edificio es verdaderamente un milagro hecho de mármol, ladrillo y piedra; emanado de la Voluntad de Baba, el Arquitecto Supremo.

El día de la inauguración, el encuentro internacional tuvo la oportunidad de ver a toda una pléyade de personalidades: el Presidente de la India, Sri V.V. Giri y su mujer; el Gobernador del Estado de Mysore, Sri Dharma Vira; el Vicegobernador de Goa, Sri Nakul Sen; el primer Ministro de Andhra Pradesh, Sri P.V. Narasimha Rao; el Vicecanciller de la Universidad de Venkateswara, doctor Jagannath Reddy; Sri G.C. Venkanna y Sri M.N. Laksminarasiah, Ministros del Gobierno de Andhra Pradesh. Fue un momento en que el talento, la autoridad, el sacrificio y el patriotismo se encontraban reunidos en un mismo lugar.

Por sobre todo, estaba Baba, lozano como de costumbre, rebosando de alegría con una sonrisa benigna y sin rastro alguno, en Su Divino rostro, de cansancio, preocupación o inquietud, rasgos que habían sido borrados incluso de los rostros de los más ocupados de los trabajadores que le rodeaban. La luminosa mañana se había vuelto aún más radiante gracias a la luz del Amor que irradiaba en Su rostro.

La bienvenida para los distinguidos invitados estuvo a cargo del doctor Gokak, Director del Instituto de Estudios Superiores de Simia. Sus palabras comunicaron a todos la 149

conciencia del carácter histórico del momento: "Este Colegio y los otros que Baba ha planeado establecer en cada Estado de la India, inculcarán la cultura india en su esencia y su pureza. No solamente estarán dedicados a desarrollar conocimientos y capacidades, sino también el equilibrio y la intuición junto con el credo en la unidad de todas las religiones y la fe en la realidad de Uno mismo". El doctor Bhagavantham, que había sido anteriormente Vicecanciller de las Universidades de Andhra y Osmania, observó: "Se encuentran pocos precedentes en la historia, de Colegios que hayan estado tan completamente equipados desde el momento mismo de su apertura". El doctor Jagannath Reddy se refirió al fantástico crecimiento del Colegio en el breve plazo de tres años. El Ministro de Educación señaló: "Al establecer Baba un Colegio para Mujeres, podemos estar seguros de que no será uno más entre muchos. Será un faro, una lección y un modelo para otros". Sri Brahmananda Reddy, saludó a ese día como un festival para Andhra Pradesh y para la cultura Bharatiya misma. Sri Dharma Giri sentía que este Colegio sería un beneficio perdurable para todo el país, puesto que educar a una mujer significa educar a toda una familia. El Presidente declaró que era un buen augurio para la India que Baba no solamente estuviera confiriendo iluminación espiritual a millones de personas, sino también brindando a la juventud del país el tipo de educación correcto.

El 8 de julio de 1971, fue GurG Purnima, el festival de la Luna Llena dedicado al preceptor espiritual Vyasa. Es el día en que millones de personas ansían el darshan de Baba. Fue Su Voluntad que este Colegio, en que habría de revivirse la relación gurG sishya (maestro discípulo) de la antigua India, fuera inaugurado justamente ese día.

Baba indicó que el rápido ascenso de los bajos deseos estaba asfixiando al hombre, al igual que una erupción de fuego subterráneo; cuando su real deseo debería ser la visualización de Dios en sí mismo y el cultivo de la Paz, la Belleza, la Verdad y el Amor que son los distintivos de esa Divinidad. "El hombre lleva dentro de sí un manantial de alegría, paz, amor y valor. Una vez que sea cultivado por el precepto, el ejemplo y el ejercicio, los hombres y las mujeres educadas tendrán seguridad y serenidad por todo el tiempo que vivan", dijo.

"La India está siendo transformada en una tierra de lujos, sus habitantes se están convirtiendo en una masa humana imitativa, insurgente e indisciplinada. Culturas foráneas están siendo transplantadas a nuestro suelo, haciendo que nuestra gente pierda sus raíces.

Esto es un insulto a nuestro pasado y un peligroso desafío de la historia. Es un sacrilegio a la santidad del tiempo y al sagrado propósito del cuerpo humano. Esta es la razón por la que he decidido que este Colegio sea inaugurado el día GurG Purnima, un jueves (gurú var), como una ermita escuela de la antigua India, en la que se le instilaba a los pupilos los más elevados ideales de la vida a través del ejemplo personal y la guía del gurG (gurú kula)".

Baba terminó con la bendición: "La semilla ha sido plantada. Pronto brotará y se extenderá. Y, cargado de frutos, el árbol proveerá sombra, seguridad y sustento a todos".

Las instituciones educacionales que se inician con las bendiciones de Baba no forjarán en sus aulas a una sociedad competitiva o compulsiva. Miran con esperanza hacia el futuro y visualizan una sociedad construida sobre el amor y la cooperación, haciendo florecer al espíritu humano y a la comunidad.

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LOS NOMBRES QUE CONOCEMOS Los millones que adoran a Baba se refieren a El como Bhagavan Sri Sathya Sal Baba. El 23 de mayo de 1940, a la edad de 14 años, El se anunció a Sí mismo como Sal Baba cuando Su padre le preguntó qué quería decir al declarar que tenía discípulos de quienes ocuparse y una tarea inconclusa que terminar. Sathya Narayana era Su Nombre y Raju el apellido de su familia. Este nombre se acortó a Sathya que era el apelativo por el que se le conocía en la casa, en la aldea y en la escuela. A1 nombre que Baba mismo anunciara, Sal Baba, se le agregó la palabra "Sathya". Cinco o seis años después del anuncio, los devotos que deseaban distinguirle del Sal Baba en que El se manifestara en Shirdi, se dieron cuenta de que Baba mismo era la manifestación anterior en Shirdi. Mas, para no confundir a quienes se aferraban con amor al recuerdo de Baba de Shirdi, lo llamaban Sathya Sal Baba. "Baba" es un término usado en idioma Marathi y en Hindi para referirse a los santos, y significa "Padre". "Sal" es el nombre con el que se dirigían a Baba los sacerdotes del templo de Khandoba, cercano a Shirdi, cuando llegó allí siendo adolescente. "Sal" significa "Maestro". Se trata de un término derivado de la palabra sánscrita "Swami". "Sal" también ha sido derivada de la palabra persa "Shah" (Shah, Shahi, Sahi, Sal).

"Sri" es un apelativo honorífico que se antepone a los nombres de deidades, textos sagrados o personas eminentes. Es un prefijo auspicioso que indica buena suerte. La palabra también llegó a utilizarse como prefijo honorífico para cualquier individuo, universalizando, por así decirlo, la buena suerte.

La palabra "Bhagavan" significa "alguien de Bhaga". "Bhaga" significa, según muy antiguos lexicógrafos sánscritos: (1) Aiswarya: autoridad derivada del poder; (2) Virya: heroicidad, bravura: (3) Yasha: fama; (4) Sriyah: prosperidad; (5) Jñana: sabiduría , (6) Vairagya: desapego.

La autoridad derivada del poder de Baba, resulta claramente evidente.

Personalidades doctas en ramas de estudio especializadas como médicos, abogados, ingenieros o artistas le reconocen como su Maestro en sus respectivos campos de conocimiento, porque El les puede corregir o darles una ayuda incalculable. La fama y la prosperidad le siguen dondequiera que vaya, aunque nunca haya mostrado interés por alguna de ellas. En lo que concierne al valor, la sabiduría y el desapego, miles que le han seguido le conocen como la personificación misma de estas cualidades.

En la Conferencia Mundial de Bombay, de 1968, Baba declaró: "La lealtad y la devoción que despertara la Encarnación previa, se debieron en parte al temor y al asombro y en parte a su poder suprahumano. La manifestación de Sathya Sal no produce estas reacciones y, sin embargo, atrae la adoración de millones en esta Era de desenfrenado ateísmo, de materialismo, de cínico desprecio por los valores superiores y de irreverencia agresiva". Esto se debe a que El lleva Su mensaje de Amor hasta el vórtice mismo del escepticismo. Siendo El mismo un inagotable depósito de salud, felicidad y sabiduría, El es, al mismo tiempo, profundamente libre, aceptando con igual despreocupación la devoción y la burlas. A la edad de veinte años le escribió a Su hermano mayor que El no tenía ningún nombre o lugar de nacimiento en particular, y que todos los nombres y lugares eran Suyos.

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El no tiene más que un deseo, el deseo que le llevó a descender desde la Conciencia Divina que todo lo penetra, para salvar al mundo de las consecuencias de la ignorancia.

Está establecido en los Sastras que únicamente aquellos que han llegado a dominar los seis Misterios Primordiales pueden ser llamados "Bhagavan".

"Aquel que conoce el misterio del origen y la disolución de los seres creados, el misterio de su condena y su redención y el de su ignorancia y su sabiduría, es el único al que se puede mencionar como Bhagavan."

Es tan claro como el cristal que eso es lo que Baba representa. Como Baba dijo a Arnold Schulman: "Conozco tu pasado y conozco tu futuro. De modo que sé por qué has sufrido, la forma en que puedes escaparle al sufrimiento y cuándo lo lograrás, finalmente.

Sé todo lo que le ha sucedido a todos en el pasado, todo lo que les está sucediendo y todo lo que les sucederá en el futuro. Sé por qué una persona debe sufrir en esta vida y lo que le sucederá la próxima vez que nazca, debido a ese sufrimiento".

En Su discurso ante una enorme multitud en el Estadio Patel de Bombay, dijo: "Sé todo lo que les sucede a todos, porque Yo estoy en cada uno. Esta corriente está en cada lámpara. Yo ilumino cada conciencia. Yo soy el Motivador Interno de cada uno de ustedes". En Anantapur, declaró: "Incluso si llegaran a unirse los catorce mundos en las regiones altas y bajas del Universo, para demorar o interrumpir la tarea para la cual he venido en esta Forma, ella no se vería afectada ni sufriría tropiezos". Y en otra oportunidad, en 1965, ante una multitud en Prashanti Nilayam, dijo: "No hay Avatar alguno que haya hecho esto antes: andar entre las masas, en las aldeas, en búsqueda de los afligidos, despertando a los dormidos, apurando a los lerdos, derramando Gracia sobre millones y aconsejándolos, consolándolos, elevándolos y guiándolos por la senda de la Verdad, la Rectitud, la Paz y el Amor. ¡No soy Gurú ni Dios, soy Ustedes! ¡Ustedes son Yo! Esa es la Verdad, y ustedes la realizarán cuando lleguen a la meta. Ustedes son las olas y Yo soy el Océano".

El día de Navidad, en el Dharmakshetra, Baba declaró: "No hay mesmerismo, milagro ni magia en lo que Yo hago. Lo Mío es Poder Divino genuino. Las pequeñas mentes y los limitados intelectos son demasiado débiles para percibir lo Divino. La magnificencia Divina es demasiado incluyente y demasiado abrumadora para sus ojos llenos de maya (ilusión). Por eso es que tratan de ridiculizarlo y catalogarlo como resultado de un Yoga Siddhi (Poderes), como mesmerismo o magia. Mas lo Divino puede hacer cualquier cosa. Tiene todo el Poder en la palma de Su mano. Sus poderes no son de los que funcionan por un tiempo y luego se desvanecen". Ya había dicho antes, en ocasión de Dasara, en 1963: "El hombre que muere me dirige sus plegarias para que lo reciba. Sus parientes, lamentando perderlo, me dirigen sus plegarias para que prolongue su vida.

Conozco ambas caras del cuadro, el pasado y el presente, el crimen y el castigo, el logro y la recompensa. Por ello es que soy justo y modifico de vez en cuando la sentencia con la Gracia. Yo no me siento afectado en lo más mínimo por el nacimiento de uno o la muerte de otro. Mi naturaleza es una Dicha sin impurezas".

La palabra Bhagavan también significa "Feliz" o "Dichoso". El Vishnú Purana dice que la sílaba Bha significa "el que aprecia y sustenta al Universo", Ga significa "el líder, el impulsor" o "el guía" y Va significa "aquel Espíritu elemental en el que existen todos los seres y que existe en todos los seres". Este "Va" se encuentra también en el nombre de Vasudeva, que es el nombre que Baba mencionó como Suyo cuando estaba en Shirdi. En su biografía de "Baba de Shirdi", dice Gunaji: "Baba dijo que era Omnipresente

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y que ocupaba la luz, el aire, el agua, el mundo, el país y el cielo, y también que no tenía límites. Dijo: `Vivo en todas partes, no tengo forma. No necesito de puertas para entrar'. " lnduso en Su Encarnación actual, Baba entró en la habitación de Swami Abhedananda, en el Ashram de lZamana, aún cuando la puerta tenía el cerrojo echado con el fin de iluminar al monje, de darle seguridades y de aceptarlo como discípulo. También ingresó al quirófano en una clínica de Bangalore, para bendecir a un devoto que estaba siendo operado de la próstata.

Los textos clásicos del sánscrito dan también otras definiciones de "Bhagavan". El Saranagathi Gadya dice: "Bhagavan es Aquel que representa la Dicha ola Bienaventuranza Ilimitadas, una dicha que recompensa a cada ser del Universo". El Gadya dice también que un Bhagavan debe tener un extraordinario conocimiento de todos los misterios del mundo, el dominio por sobre todas las fuerzas de la naturaleza, poder, esplendor, maneras elegantes, afecto como el de una madre, ternura y compasión, rectitud y justicia, camaradería, imparcialidad, misericordia, nobleza, generosidad, talento, heroísmo, empeño, entusiasmo, firmeza en la verdad y todas las demás buenas cualidades. El doctor Gokak no se cansa nunca de señalar que Baba sobrepasa a cualquiera en poder, autoridad, majestad y esplendor. Entre otras cosas; es este elemento del poder lo que distingue a una encarnación de un santo. La erudición de Baba es impresionantemente abrumadora. Casi sin haber tenido una educación formal, tiene siempre en la punta de Su lengua fórmulas atómicas, himnos védicos, prescripciones médicas y mantras tántricos. Como dijera Sri Aurobindo: "Cada encarnación presenta ante los hombres Su propio ejemplo y declara respecto de Sí misma que es el camino y la puerta de entrada, además de declarar la unidad de Su Forma humana con el Ser Divino".

Después de todo, el hombre no es sino lo Divino atado por las tres cadenas del tiempo, el espacio y la causación. Es por ello que Baba dice: "Se convierten en Bhagavan tan pronto como llegan a expresar el Principio del Atma. Cada uno de ustedes puede convertirse en Bhagavan al fundir sus `yo' individuales y separados en el océano del Atma Universal".

La palabra Avatar significa "descenso, bajar, apearse". Representa la limitación que se autoimpone lo Ilimitado, con el objetivo de guiar al género humano. En un discurso el día de Shivaratri, hace algunos años, Baba recitó una estrofa, de las que a menudo suele componer y recitar al iniciar un discurso, en la que resumía los objetivos y propósitos de Su condición de Avatar en Puttaparti: "Vasudeva, que vive en todo, ha venido en este cuerpo para mostrar el camino de la verdad a la Era de Kali; para eliminar el odio y la codicia; para salvar a los buenos y a los humildes del dolor y la vergüenza; para revelar la significancia que encierran los antiguos textos y que ha quedado oscurecida; para destruir la pomposidad y la soberbia de los hombres pequeños, y para redimir la promesa de Gracia dada a la Humanidad". Baba ha declarado que El es la Esencia Divina que es conocida y adorada bajo diferentes Nombres y Formas, en todo el mundo.

En sus "Ensayos sobre el Gita", Sri Aurobindo analiza el rol de un Avatar: "El Avatar viene como manifestación de la naturaleza Divina en naturaleza humana, como el apocalipsis de su condición de Cristo, de Krishna y de Buda, para que la naturaleza humana pueda, al moldear su pensamiento, su sentimiento y su acción, según los rasgos de dichas condiciones, transfigurarse en Divina. El Avatares siempre un fenómeno dual: de Divinidad y de Humanidad. Lo Divino se reviste a Sí mismo de naturaleza humana con todas sus limitaciones exteriores... El propósito del descenso de un Avatares demostrar que el

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nacimiento humano, con todas sus limitaciones, puede transformarse en un medio y un instrumento del nacimiento Divino y las obras Divinas".

En este contexto, uno debe recordar lo que Baba dijo a Schulman: "Si Yo hubiera venido como Narayana, con cuatro brazos, me habrían llevado a un circo y le habrían cobrado dinero a la gente para verme. Si hubiera venido sólo como un hombre iguala otro hombre cualquiera, ¿Quién me habría prestado oídos? Por eso tuve que venir en esta Forma humana, pero munido de Poderes y Sabiduría más que humanos".

Baba también explicó de manera simple el Misterio de Su Avataridad, cuando, durante Su Festival de Cumpleaños en 1971, dijo: "Cada uno de ustedes es un Avatar. Así como Yo, ustedes son lo Divino encapsulado en carne y huesos humanos, sólo que ustedes no son conscientes de ello. Han llegado hasta esta prisión de la encarnación debido a los errores cometidos durante muchas vidas. Yo, en cambio, me he puesto este cuerpo mortal por Mi propia y libre Voluntad. Ustedes se encuentran atados al cuerpo con los grilletes de las tres guasas (características humanas), en tanto que a Mí no me tocan y estoy libre de ellas, porque las guasas no son más que Mis juguetes. A Mí no me amarran, Yo las uso para amarrarles a ustedes. Ustedes son llevados de un lado a otro por los deseos. Yo no tengo deseo alguno, excepto hacerles a ustedes carentes de deseos".

El llamado que Baba hace a la Humanidad sufriente, se destaca por su simplicidad y por lo directo que es: "¿Por qué temer si Yo estoy aquí? ¡Vengan a Mí todos los que sufren!". Baba nos asegura que si damos un paso hacia El, El da diez pasos hacia nosotros.

El nos escucha cuando clamamos, llevados por la angustia. Como lo declara el Gita: "La mano y los pies, los ojos y los oídos, la cabeza y la lengua de lo Divino están en todas partes para ayudarnos y salvarnos; para conducirnos hacia lo Divino, cuando albergamos un deseo sincero de ascender hacia lo Divino".

El Avatar, como lo ha declarado Baba, comparte la posesión de los cinco sentidos con el mundo de los animales y de los seres humanos. Comparte con la Humanidad los cuatro atributos de mente, razón, emoción y ego. Mas el Avatar posee siete características que son únicas en su género. Cuatro de ellas se pueden enumerar de la manera siguiente: el poder de crear; el poder de criar, guardar y proteger; el poder de destruir; el poder de hacer desaparecer las cosas. Los tres atributos restantes son de un tipo tal que sólo los posee un Avatar pleno. Ellos son: la Gracia, que puede ser de dos clases: la Gracia para los que la merecen o la Gracia conferida sin que importe que el receptor la merezca, como un rayo que cayera de un cielo sin nubes. Se suma a éste el que el Avatar siempre esté presente donde se pronuncie Su Nombre (narra) y donde se reconozca Su Forma (rupa). El vibhuti que brota de los retratos de Baba en diferentes partes del mundo sirve para mostrar que Su Forma nos pone en contacto con El cada vez que le recordamos.

Como ejemplo de lo dicho, me permito transcribir una cita de una carta escrita por los Cowan, de Orange Country en los Estados Unidos: "En nuestro hogar tenemos una pequeña habitación llena de fotografías de nuestro grandioso Señor Sathya Sal Baba. Antes de retirarnos a dormir, vamos a meditar allí. Muchas veces vienen personas de la familia Sal y rezan en ella. Cada noche observamos si ha aparecido vibhuti, pero hasta ahora no se ha manifestado. Hace algunos meses, vinieron unos amigos que son devotos de Sathya Sal Baba, a meditar con nosotros en esta habitación. Quiero indicar que la fragancia que hay en esta habitación es de un aroma maravilloso, como si cientos de flores se estuvieran abriendo para nosotros. Este es uno de los regalos que nos hace el gran Swami. Nuestros amigos quedaron asombrados al sentir la dulce fragancia de la habitación.

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"Todos nos sentamos en torno del pequeño altar y admiramos Su fotografía, y ¡oh maravilla!... ¡sobre una fotografía de gran tamaño de Bhagavan Sri Sathya Sal Baba, había aparecido una estrella de zafiro con ocho rayos, manifestándose sobre ella como un collar, con la gema en el centro de Su garganta! La noticia corrió como reguero de pólvora y vinieron muchos miembros de la familia Sal a ver este milagro del Señor."

En miles de hogares y salas de oración públicas en la India, Africa, Sri Lanka y otros países, ha sido la voluntad de Baba que los devotos reciban el sagrado vibhuti curativo desde Sus retratos. También hubo vibhuti en el santuario de los Cowan. Aquí viene el relato de un escéptico que los visitó. Joel Riordon, escritor de guiones cinematográficos de Hollywood, escribe: "Mi mujer me mencionó que una fotografía en casa de los Cowan... ¡estaba produciendo ceniza! Ella salió de inmediato. Ahora lo había logrado... había lanzado un cebo de curiosidad en mi camino, una curiosidad que no podía resistir. El domingo en la mañana me sentí preparado para el desafío... Cuando llegamos a la reunión, después de seguir por más de una hora el automóvil de los Hislop, pensé... ¿Qué es lo que estoy haciendo aquí?... De la reunión se oían voces y batir de palmas al ritmo de una especie de cántico. Hubo una charla del señor Hislop acerca de una carta que había recibido por correo de parte de Sal Baba y del misterio de cómo podía haber llegado sin estampillas! `¡Evidente, la estampilla se desprendió en la bolsa de cartero!', pensé. Estaba seguro de que no había tal misterio en la historia, pero mi mente estaba en la fotografía. ¿Dónde está? ¿Por qué no la puedo ver ahora?... Finalmente, (legó el momento; nos permitieron ir hacia otra habitación en la que se le había hecho un santuario a Sal Baba... iy su fotografía estaba produciendo ceniza!

"Traté de no llamar la atención, pero debo haberlo hecho porque, al acercarme a la foto, la miraba desde todos los ángulos, de frente, por encima y por atrás (incluso hice como si me atara los cordones de los zapatos, para poder mirar por debajo de la mesa y ver si podía descubrir el truco que causaba este flujo de ceniza). Vi que la anfitriona hablaba con dos niños y, como los tres me observaban, tuve la sensación de que esperaban que me robara la foto o alguna otra cosa de la casa. Me fui de inmediato con una expresión culpable."

Existen algunos notables textos astrológicos muy antiguos, llamados Nadis en el Sur de la India y Bhrgu Samhithas en el Norte. Contienen detalles de las vidas de numerosas personas, incluso de gente de ultramar. Los custodios hereditarios de estos manuscritos, le leen las partes relevantes de su vida, a la persona que llega a consultarles.

El ya fallecido doctor K.M. Munshi, escribió hace algunos años en el Diario de Bhagavan, que los detalles concernientes a su vida, contenidos en algunos de estos manuscritos, le habían dejado estupefacto. Las notas mencionan el momento y el lugar precisos en que se le declararía a la que sería luego su mujer, Smt. Lilavati Munshi. Sri Sharma, un ex Primer Ministro del Estado de Haryana, declara que las predicciones consignadas sobre él en los Bhrgu Samhitha,s, indicaban que iba a encontrar a Dios en una encarnación humana en Prashanti Nilayam. Sri Sharma narra que le costó trabajo descubrir dónde quedaba Prashanti Nilayam. Baba le recibió amablemente y creó para él una imagen de Nataraja que podía llevar consigo todo el tiempo. Cada vez que hay una referencia a Baba en estos textos, se le menciona como "el Padre de todos los mundos, el Médico Supremo que cura con la velocidad del rayo y el Fundador de I'atasalas, instituciones de enseñanza superior y hospitales".

Escribe Sri J.P. Maroo: "Tengo un astrólogo en la familia que viene de Nepal.

Lleva en la memoria y puede recitar y citar lo que se le pida de las 15.000 estrofas de la 155

antiquísima enciclopedia astrológica llamada Bhrgu Samhitha. En octubre pasado, es decir, octubre de 1967, vino a verme antes de volver a Nepal y le pedí informaciones acerca de algunos eventos pendientes que podrían producirse en un futuro próximo. Consultó el Samhitha y recitó una estrofa que decía que el 4 de noviembre yo iba a recibir el darshan de Dios en forma concreta. ¡Y sucedió como estaba predicho! Baba llegó a Vsha Kiran, mi hogar, y aceptó que le adorara, el 4 de noviembre de 1967".

Hablando a un grupo de buscadores espirituales de San Francisco, Estados Unidos, y de Sri Lanka, en junio de 1970, en Brindavan, Baba dijo que lo Divino tiene tanto anhelo por unirse con el Alma individual, como el individuo anhela fundirse con lo Divino. Indicó que era éste un proceso gradual, muy parecido a lo que sucede con las estalactitas y las estalagmitas en las cavernas de piedra caliza. Las primeras se forman en el techo y apuntan hacia abajo, las segundas en el suelo y apuntan hacia arriba. La formación en el suelo se debe al depósito de una gota que cae desde la estalactita, a lo largo de miles de años. Baba lo demostraba haciendo uso de Sus dedos. No quedó satisfecho con esta demostración.

Hizo girar entonces Su mano con un amplio movimiento horizontal y circular y materializó una piedra negra redonda, cuyo peso hizo que Su mano temblara. La piedra era redonda, ligeramente plana por arriba y por abajo y no tenía marca alguna. Era lisa y. brillante. Baba la levantó, la sostuvo a cierta distancia de Su boca y, con gran facilidad y gracia, sopló y le abrió un agujero. Este agujero apareció como dos círculos cruzados. El lugar de intersección estaba ampliamente abierto y los dos círculos se tocaban mutuamente con anillos concéntricos que compartían el centro y trataban de fundirse uno con el otro. Baba usó esta piedra para ilustrar el punto que estaba explicando y luego se la dio a un devoto llamado Gill. Aproximadamente un año después, Gill la mostró casualmente a unos amigos indios en Juhu, Bombay. Se quedó estupefacto cuando le dijeron que esa piedra, con las marcas grabadas sobre ella, era un fósil llamado Saligram y que los hindúes lo usaban para el culto. Howard Melvin, que casualmente formaba parte de ese grupo, fue quien me contó este interesante incidente.

Otro hecho que nos hace cavilar acerca de Baba, es su multifacética personalidad.

Uno ve en El un modelo para uno mismo. El gerente de un poderoso complejo manufacturero ve en El a un organizador y administrador ideal. Un médico ve en El al perfecto maestro del diagnóstico y la capacidad médica. Un ingeniero o un arquitecto encuentran en El al maestro que les destroza el orgullo con un lápiz azul y les llena la cabeza con ideas y diseños, de los cuales cada uno les proporcionaría una fortuna gracias a su belleza y funcionalidad. Un músico encuentra en Baba una fuente original de melodía y armonía. Cuando alguien alabó a Baba por su talento musical y le comparó favorablemente con Thyagaraja, Baba le preguntó: "¿Y quién crees que le enseñó música a Thyagaraja?".

Baba es el poeta de poetas. No sólo es El mismo un tema de inspiración, sino que Su encanto y Su conversación abren en el poeta fuentes ocultas de inspiración. Un filósofo podría aprender de Baba el arte de exponer de manera simple y directa algunos enigmáticos procesos del pensamiento. Un pintor de genio encuentra su desafío en la expresividad siempre variante de Su rostro. Un actor podría aprender de El aquellas inflexiones y entonaciones sutiles de la voz que mejor expresen al Alma. Un docente experimentado encuentra en Baba un maestro en métodos profundamente nuevos. Como dice el Gita: "El Ser Divino es el mejor, el más poderoso, el más sabio, el superior, el más intrincado y el más encantador de los seres, y una encarnación de lo Divino llevaría este sello en su personalidad".

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Baba preguntó a Schulman: "¿Cómo podría un pez entender el cielo?". En otra parte comentó: "Soy todas las Deidades en Una. Podrían empeñarse al máximo por miles de años y ser acompañados por todo el género humano en esta indagación, pero no llegarán a entender Mi Realidad".

En su libro "Krishna: Un Estudio en la Teoría de los Avatares", Bhagawandas habla de las circunstancias que conducen al advenimiento de un Avatar. "Cuando surgen falsos maestros y elevan a la carne por sobre el espíritu, cuando las más bajas pasiones y los seis enemigos internos o los siete pecados capitales tienen entre sus garras al género humano, cuando el mundo se inclina hacia la ambición despiadada, el egoísmo y la maldad, es el momento en que aparece el Avatar. Cada uno de estos tres conjuntos de circunstancias puede producir el advenimiento del Avatar. La predominancia de los falsos maestros hace descender al Avatar quien vuelve a iluminar la ciencia del espíritu. Cuando prevalecen las emociones equivocadas, es el advenimiento del Avatar, que está lleno de pureza impulsada por el amor y destrucción del "yo". Cuando el mal gobierna el mundo, es el advenimiento del Avatar, que corrige los errores diseminados y es el regulador del karma natural".

En Baba encontramos una manifestación integral que combina estos tres roles. Es el gran Maestro, de amplio renombre debido a Su simple y amable exposición del Vedanta.

Es el gran Dispensador de Amor. Y, por último, es el gran Restaurador y Reformador de la esencia de la espiritualidad para el ser humano. Podemos decir de Baba lo que dice el profesor P. Shankaranarayanan en su libro "Sri Ramachandra": "Para que el hombre reciba el estímulo de Dios y para entregar las respuestas correctas, Dios debe convertirse en una persona de carne y hueso, humano en Su Divinidad y, no obstante, Divino en Su Humanidad. Para llevar al hombre a ser infinito, Dios tiene que hacerse finito El mismo".

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UNA PALABRA MÁS La persona que lea este libro sobre Baba y también las dos partes que le preceden, habrá de experimentar seguramente un impacto que no le permitirá seguir siendo la misma de antes. Habrá de aceptar el desafio y comprobarlo 0 refutarlo para su propia satisfacción, si es que considera con seriedad la visión de la vida que se presenta en este libro. Baba puede hacer desaparecer un tumor canceroso diciendo, simplemente: "El cáncer queda cancelado". Puede extinguir un incendio forestal en torno del Monte Kuchuma, en la frontera mexicana, declarando desde Su Ashram en la India: "¡No más incendios!". Por medio de un mero toque, puede crear un jarrón del que caiga una incesante cascada de ceniza sagrada y provocar el simultáneo don del éxtasis espiritual. Conoce el pasado y el futuro de cada ser. Dice que somos lo mismo que El. Y que se debe simplemente a nuestro ilusorio engaño el que sintamos que somos diferentes.

En el Semanario de Editores se dijo acerca del libro "Baba" de Arnold Schulman: "Sathya Sal Baba se llama a sí mismo un Avatar, una Encarnación de Dios. Sus seguidores que suman más de seis millones, llegan hasta Su Ashram en Puttaparti, en el sur de la India, para sentarse a Sus Pies, cantar sus oraciones y pedir milagros. Baba responde a sus plegarias: cura lo incurable, materializa objetos y ceniza sagrada, sustenta a los fieles y convence a los incrédulos".

Podemos caer frecuentemente en el error de considerar a Baba un mortal iguala nosotros mismos, olvidando el hecho de que El es la Esencia Divina misma, a la que Su volición ha llevado a entrar en cada cuerpo mortal. Baba ha dicho que tanto El como Sal Baba de Shirdi son encarnaciones de la misma Esencia. Baba es Uno con todos los Avatares que han descendido hasta ahora y con los que vendrán en adelante.

Entre los devotos de Baba no hay círculo interno o externo. Todo el género humano es Su grey. Son innumerables las personas que han sido atraídas por El, alejándolas de los bajos deseos y de actitudes como el fanatismo y el cinismo. Muy pronto, el Nombre "Sal" adornará cada corazón.

Prashanti Nilayam es el Ashram en Puttaparti, la aldea que fuera inmortalizada por la decisión del Avatar de nacer allí. No obstante, en otro sentido, no es ni Su ashram ni Su morada. Como siempre dice: "Mi residencia está en vuestros corazones. Mi Prashanti Nilayam está en ustedes".

Los bhajans de Baba han entrado en innumerables hogares y han llegado a ser cantados por grupos itinerantes en las ciudades, despertando los corazones de los hombres a la Gloria de Dios. Baba puede ser adorado en todas las Formas y puede ser llamado por todos los Nombres que tiene Dios.

Uno ve en El a la potestad que actúa con el resplandor de un rayo que surge desde más allá de las leyes cósmicas. El nos llama a acercarnos y enjuga nuestras lágrimas de tristeza, a pesar de nuestras faltas y fracasos.

En 1962, declaró que la amenaza china no duraría hasta las celebraciones del Cumpleaños, el 23 de noviembre. Y es un hecho que los chinos se retiraron la noche del 22 de noviembre. En 1965, cuando cada uno pensaba que las celebraciones de Dasara iban a ser postergadas, en vista de la invasión pakistaní, Baba declaró que se llevarían a cabo como era habitual. De hecho, se ordenó y aceptó un cese de fuego tres días antes de Dasara.

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Se había programado una Quinta Conferencia de todos los Sathya Sal Seva Samithis de toda la India, para realizarse los días 22 y 23 de diciembre de 1971, en Madrás. Llegaron urgentes telegramas preguntando si la Conferencia se postergaría en vista de la guerra. Los eventos que siguieron parecían apuntar hacia la posibilidad de una conflagración global.

Baba indicó que no habría guerra y que la Conferencia se llevaría a cabo como había sido planeado. La guerra terminó el 17 de diciembre de 1971.

Baba es el residente en cada corazón humano. Baba reúne gente a Su alrededor, día tras día, y trata con ellas con amor y compasión. Enfermedades físicas, preocupaciones mentales, desórdenes psíquicos, problemas económicos, discordias familiares, deficiencias intelectuales, fracasos profesionales... cada uno de los problemas que le son llevados es tratado con una destreza infalible.

Baba da la ceniza sagrada porque representa la última forma que adoptan todas las cosas... los Alejandros, los Napoleones, los Hitler; sus ambiciones y sus imperios. Esta es la manera en que nos enseña la lección del desapego. Nos cura de la codicia y del. odio, recordándonos el destino final que le espera a toda la pompa y la gloria terrenales.

Hasta el escéptico Schulman fue obligado a admitir que Baba es Omnisciente, cuando El le mencionó su visita a Japón, para estudiar el Budismo Zen, y otros detalles.

Schulman pensó que Baba estaba exhibiendo informaciones acerca de él, que había recogido de boca del doctor Gokalc. Percibiéndolo, Baba le dijo a Schulman que Golcak no le había dado información alguna. Y continuó entonces, refiriéndose a una cierta dolencia que había sufrido su mujer, acerca de la cual nadie más sabía. Schulman supo entonces que había sido Baba el que había hecho desaparecer aquel malestar, una semana antes de tomar el avión, para que pudiera llegar a la India a tiempo.

Baba es un libro abierto para que todos lo lean. El es el Guía y también la Meta.

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