La Vida de Sai Baba - Sathya Shivam Sundaram vol. IV by marlyn morales

SATHYAM – SHIVAM – SUNDARAM IV

N. KASTURI Este libro fue pasado a formato digital para facilitar la difusión, y con el propósito de que así como usted lo recibió lo pueda hacer llegar a alguien más. Edición libre hecha para fines de ayuda personal y no para ser vendida.

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INDICE ENTRE USTEDES Y YO

LA CANCIÓN QUE EL CANTA

EN CONFIANZA

EL AMOR SIGUE SU MARCHA

EL LLAMADO Y EL ECO

PALABRAS QUE TIENEN ALAS

MOVIDAS EN SU JUEGO

100

CADA VEZ MÁS CERCA

107

METERSE SUPERFICIALMENTE O ZAMBULLIRSE 116 MAÑANA

121

Maamnusmara Yudhya Cha Recuérdame continuamente y lucha

ENTRE USTEDES Y YO Debería excusarme por haber dejado que pasaran diez años llenos de acontecimientos, desde el momento en que pusiera en manos de ustedes la Parte 111 de "Sathyam Shivam Sundaram" y hasta hacer otro tanto con la Parte IV, a pesar de que Bhagavan ha seguido manteniéndome con vida y atento, más allá de mis expectativas. Sin embargo, como nunca he sentido que haya sido yo el escritor, me declaro "no culpable" y desisto de hacerlo. Ha llegado a ser poco menos que imposible avanzar al mismo paso que la multiplicidad en permanente expansión de la manifestación de la Divinidad que es Sai. Ese Todopoderoso Amor nos abruma manteniéndonos en un bienaventurado silencio; ese Omni incluyente Poder nos hace tomar conciencia de nuestras ineptitudes. No obstante, la Divinidad en nosotros nos atrae hacia El, al igual que El nos busca, tanto a los descarriados como a los constantes, para mantenernos bajo Su afable custodia. El Señor Krishna hace a Arjuna la descripción de aquellos que han recibido el impacto de Su Gracia: "Mi dulzura se ha filtrado hasta los últimos niveles de sus conciencias. Ellos viven en Mí, por Mí, para Mí. Se deleitan narrando historias que se centran en Mi juego y Mi compasión. Comparten con otros el Amor, la Sabiduría y el Poder que imparto y, gracias a eso, todos cosechan inmensos beneficios". Les invito a participar en este sagrado compartir. Viajen de una página a la otra como peregrinos, con humildad, con fe y con esperanza, deteniéndose, al volver cada hoja, a llenar sus corazones con la visión de la Ciudadela de Dios, guarnecida por sus innumerables torrecillas, y la de Dios mismo. Con cada visión de Su Gloria, ganaremos la cercanía y amorosidad de quien ha llegado a aceptarnos como Sus más cercanos y amados. N. Kasturi

LA CANCIÓN QUE EL CANTA Treinta y cinco años atrás, cuando Baba recién salía de su adolescencia, cantaba esta canción, ya sea estando en el Mandir (Templo) o en los alrededores de la aldea donde nació. Desde su infancia ha sido una corriente de dulzura y se ha abierto camino cantando hacia los corazones de quienes le rodean. Puesto que El no es de esta Tierra, pero sí está muy preocupado en transformarla en Cielo, Sus cantos están destinados, desde aquellos días y también ahora, a ser un llamado al hombre para que saque provecho del misterio, la majestad y la magnificencia de Su Encarnación. Esta canción en telugu brotó de El, de manera espontánea, la mañana de Vaikunta Ekadasi (el día sagrado del calendario hindú que celebra la Apertura de las Puertas del Cielo) en 1945, mientras los devotos estaban afanados hilando gruesas guirnaldas de hojas de tulsi (albahaca) para adorarle. Desde 1948 la he oído entonar por aquellos a quienes El se la dictara. También fue impresa en 1946, junto con otras canciones que cantara Baba en esos tempranos días, en Venkatagiri, junto al Raja Saheb. "Choothaamu, Ra Ra ", exhorta. "¡Vengan! Vamos a ver. ¡Vengan, despierten!", advierte. "¡Levántense!", ordena. "¡Avancen!", ruega. Y, a través de esta canción, llena de compasión cósmica, el llamado llega hasta cada uno de nosotros, incluso hoy.

¡Vengan hermanos! ¡Vengan hermanas! Todos iremos ahora al sagrado Puttaparti. Parece que viste hermosa bata de seda anaranjada. ¡Es Gloria celestial, es el Señor mismo! Llama para otorgarnos la libertad. Dicen que dice: "Derramaré Gracia". En las arenas del Chitravati, a la sombra de las montañas, dicen que este Baba revela diariamente que es Dios en Forma humana. Al parecer estuvo antes en Shirdi y, para nuestro bien, está aquí de nuevo. ¡Vengan hermanos! ¡Vengan hermanas! Vamos. Dicen que agita Sus manos, como lo hacía a menudo allá, y que, así, ofrece todo lo que le piden. Dicen que es Shiva y es Rama, Krishna y Maruti también. Todas las Formas de Dios son una en El: le pueden ver como tal o cual cuando adhieren al Bien y a la Verdad. El es el Dios que necesita el Kaliyuga.* Dicen que es por eso que ha venido: para limpiar al mundo del pecado y la falsedad. El es el vasto océano de misericordia. ¡Vengan hermanos! ¡Vengan hermanas! Vamos. Dicen que se ve resplandeciente cuando descansa en un columpio lleno de flores. Esa mecedora representa nuestro ¡Aleluya! su base, nuestra adoración; sus cadenas, nuestro homenaje e himnos de alabanza son sus flores.

Cada vez que alguien reza en agonía, parece que El lo sana en un instante. Al igual que la vaca, cuando el ternero la llama, El se apura, se afana y corre. Su mirada, dicen, es tierna y tranquilizadora, Sus palabras como el néctar, dulces. Dicen que los que van a Puttaparti han tomado por el sendero real, en tanto que nosotros nos demoramos en otros senderos, maldiciendo al destino, atrapados en maya (ilusión), sin nadie que nos libere. Se dice que, tan pronto lo quiere, Su palma está llena de vibhuti (ceniza sagrada) que El regala de inmediato a quienes luchan, sufren y se descarrían. No vayan a decir: "Ahora no podemos, tal vez más adelante". ¡Vengan hermanos! ¡Vengan hermanas! Vamos. Vayamos al sagrado Puttaparti en busca del darshan (visión y bendición) del Señor. Llámense a nosotros, arrogantes pseudo sabios y aprendan un poco de Su Gloria. Hunde Sus dedos en un montón de arena, con una risa ahogada entre Sus labios y un destello vivaz en Su mirada, ¡y los puñados de arena mojada, se transforman para todos en laddus (dulces)! A la distancia, algunos personajes ciegos lo dictaminan como magia, mantra, tantra. No presten oídos, prepárense y partan. No piensen en las dificultades: la recompensa es grande. En el Mandir de Parti, en este día sagrado, cuelga el ornato de las guirnaldas de tulsi, mientras El entona este canto, bendiciendo a la multitud.

Este llamado ha traído al mundo hasta Puttaparti, donde cerca de diez mil delegados, en la Tercera Conferencia Mundial de' las diferentes unidades del Sri Sathya Sal Seva Samithi, se reúnen durante el Festival del Cumpleaños de 1980. Esta hoja de tulsi Parte IV de "Sathyam Shivam Sundaram" es ofrecida a Sus Pies de Loto por un humilde hilador de guirnaldas. N. Kasturi Prashanti Nilayam 27 de julio de 1980 (Gurú Purnima)

EN CONFIANZA De labios de Baba: Su historia En Ootakamund, en los Montes Nilgiri, una vez terminado el curso de verano sobre Cultura India y Espiritualidad, para estudiantes del Colegio Secundario, Baba concedió una sesión especial a los estudiantes que participaron. Se encontraba en un estado de ánimo desusadamente jovial y evocativo. Deseaba deleitar a los estudiantes con un relato de Sus primeros días de escuela, como para que se dieran cuenta de que Su declaración tan frecuentemente citada: "Mi Vida es Mi Mensaje", era verídica desde que estaba, físicamente, surgiendo a la niñez e incluso antes de que hubiera anunciado Su advenimiento como Avatar. Les narró cómo se movía entre sus primos y compañeros de escuela, sus profesores y camaradas y también entre los aldeanos de Puttaparti, Bukkapatnam, Llravakonda y Kamalpura. Les exhortó a reflexionar sobre este capítulo de Su historia, imprimiendo en sus corazones los ideales que El se había impuesto a Sí mismo ya desde niño. Cuando finalizó el Curso de Verano de 1978, en Bangalore, los estudiantes que habían oído hablar del discurso de Ootakamund, le suplicaron que les revelara episodios de Sus días de niñez, tanto en la Escuela como fuera de ella, con los que les diera atisbos de Su lila (juego Divino), y Baba les reveló graciosamente algunos incidentes más del pasado, que dejaron en claro Su misión y Su Divinidad. En las páginas de la Primera Parte de esta serie, mencioné que siendo apenas un niño de cinco veranos, ya se había ganado los epítetos de "Gurú" (Maestro) y "Brahmajnani" (Conocedor del Absoluto), porque corregía y aconsejaba a quienes se reunían en torno Suyo como compañeros de juego, porque Su conversación y Su conducta se situaban en un nivel de conciencia superior incluso al de los adultos que querían guiarle. Ya desde niño y luego como escolar, era sumiso aunque moralmente valiente, aborrecedor de la violencia, la vengatividad y la falsedad, y prefería la vida simple a lo llamativo y ostentoso. Podía cantar, danzar y componer himnos y poemas, mientras otros niños de la misma edad estaban aún luchando con las primeras letras del alfabeto. También mostraba una permanente compasión hacia aves y animales. Rechazaba comer carne y huevos, y derramaba lágrimas de compasión cuando veía golpear despiadadamente a animales de trabajo como los bueyes. Se destacaba como jefe de una banda de niños a quienes enseñaba los caminos de Dios y los medios para ganarse Su Gracia. Pasaba la mayor parte de los días en casa del karnam (contador local), cuya mujer, Subama, cuidaba de El con preocupación maternal. Baba se refugiaba en su afecto para escapar a la visión de la matanza de aves en el hogar de Su familia, que quedaba en la cercanía, y para observar la ¡puja (ritual de adoración) que llevaba a cabo la dama brahmín en la habitación destinada a los ritos ceremoniales. Baba nunca incurrió en maldades en el Colegio, sino que gozaba de la compañía de los niños a los que ayudaba a lograr lo mejor de la Escuela.

Hacia la Escuela Primaria Superior En Ootakamund, Baba relató la historia de un viaje en un cargado carro tirado por un par de bueyes, desde Puttapartí a Bukkapatnam, y desde allí a Penukonda, a dieciséis millas de distancia. En esa época tenía diez años de edad. El y los demás niños a duras 6

penas pudieron apretujarse en el carro, y algunos se cayeron. Todos estaban en la primaria inferior y podían pasar a la superior únicamente si aprobaban un examen que se iba a llevar a cabo en el poblado de Penukonda. Eran dieciocho en total, apretujados en el vehículo. Cada vez que el carro tenía que superar un montículo o una subida del camino, los bueyes no podían arrastrarlo. Se hacía bajar entonces a los niños, para seguir a pie en ese tramo. Tampoco había frenos para sujetar el carro en el descenso de la pendiente, de modo que también tenían que caminar en la bajada. Los niños era enviados desde sus hogares hasta ese pueblo distante y desconocido, después de haber ofrecido plegarias propiciatorias a las deidades familiares, las que también tenían como objetivo ayudarles a aprobar los exámenes. En Penukonda permanecían juntos, y los profesores que les acompañaban dictaban lecciones de última hora. Baba accedió a encargarse de la cocina. El preparaba la comida y la cena para todo el grupo y nunca pidió ni aceptó la ayuda de nadie. Este arreglo se mantuvo durante los tres días que duraron los exámenes. Baba no tuvo tiempo para revisar Sus textos ni pudo asistir a las clases especiales que dieron los profesores. ¡No obstante, cuando fueron anunciados los resultados, algunas semanas más tarde, fue el único candidato declarado apto para seguir en la educación primaria superior! Las buenas personas de la aldea de Bulckapatnam, que quedaba a.tres millas de distancia, lo recibieron cálidamente en su Escuela, llevándole por las calles de la aldea en una silla colocada sobre un carro adornado con flores, tirado por dos bueyes enjaezados, hasta la entrada misma de la Escuela. Todos se sentían felices e incluso orgullosos de que el "niño maravilla" de Puttaparti, famoso ya como "el Hijo de Dios", asistiera a clases en la Escuela de la aldea. En Bukkapatnam, Baba se convirtió en el centro de atención de todos. Pese a que rara vez ponía atención a las lecciones o abría sus textos, era alabado como el más brillante alumno de Su clase. Esto le atrajo las miradas envidiosas de los otros que hacían diariamente el trayecto con El desde Puttaparti. A menudo se le imponían físicamente y le arrastraban por las arenas del Chitravati, arrugándole la camisa y los pantalones, cuando no se los rompían. Cuando el río traía agua, le empapaban con regocijo. Baba dijo que lo soportaba todo como jugarretas personales de muchos muchachos ignorantes y que jamás protestó ni se quejó. Siempre se rehusó a nombrar a sus atormentadores y nunca sintió resentimiento hacia ellos.

Como monitor En aquellos días, resonaba en cada sala de clases el silbido del bastón que el profesor llevaba en la mano, que se afanaba en hacerlo caer sobre las espaldas o las palmas de las manos de los infortunados muchachitos. Cuando el profesor llegaba a cansarse demasiado, infligiendo este castigo, el privilegio le era transferido al mejor alumno. Baba contó que la pregunta que se le planteó a los pupilos un día, fue: "Describa la gloria de la India". La respuesta tenía que ser en inglés. Los demás niños sabían poco de la India y menos de inglés. Baba, sin embargo, respondió concisa y confiadamente: "Consiste en altas montañas, grandes ríos con muchos afluentes y muchas llanuras; la India es bella con todo este grandioso contenido". Baba nos narró entonces los detalles restantes del episodio: "El castigo que merecían los demás, de acuerdo al profesor, era que Yo les diera palmadas en las mejillas. Debía sujetarlos fuertemente de la nariz con la mano izquierda y darles una bofetada que resonara con la derecha. Había como treinta estudiantes en la sala, algunos mucho más altos que Yo y tuve que subirme a un banco para cumplir con el más

desagradable e impopular de mis deberes. Mas no pude resistir golpearles tan fuertemente como quería el profesor, y Mi palma caía suavemente sobre sus mejillas. Esto enfureció al profesor. Hizo que me acercara y me gritó: `¿Piensas que quiero que les apliques haldi (un cosmético) en las mejillas? Te pedí que los golpearas. Te mostraré cómo'. Y sujetó mi nariz y fue contando las palmadas que me iba dando, alrededor de unas treinta, antes de detenerse. Lo soporté en silencio, porque un profesor no debe ser insultado ni decepcionado. Era mi falta haber anulado el propósito del castigo que deseaba infligir, debido a Mi suavidad, por muy absurdo que fuera el premio a Mis conocimientos superiores de Geografía e Historia de la India". Baba nos confió que, siendo el monitor de la clase, se veía recargado de deberes y revestido de autoridad. "Me dediqué a demostrar a los estudiantes y a los monitores de otras clases, el tipo de conducta que debía llevar un monitor. Llegaba a la Escuela algunos minutos adelantado y procedía a limpiar el pizarrón antes de comenzar la clase y, a menudo, tenía que limpiar también los bancos y escritorios", explicó Baba. "Rama se sentaba a los pies de Vasihta y asistía a clases con otros niños. Krishna también tuvo a Sadipa como gurú, en tanto que Sudama y otros eran sus compañeros de clase. Cuando el Principio Divino sin Forma ni atributos, asume una Forma humana y aparece entre los hombres, deberá conducirse como un compañero agradable y un ejemplo comprensible para sus contemporáneos". En Sus discursos, Baba confirmó que el incidente en Bukkapatnam había respondido a Su Voluntad: la silla que se adhirió a las asentaderas de Kondapa, uno de Sus profesores. Confesó que Su intención al ponerlo en ridículo no era la de vengarse por haberle obligado a quedarse de pie durante horas, sobre un banco, sino que lo había hecho sólo para revelar algo de Su singularidad, para brindar un atisbo de Su Divinidad y para hacer que el mundo a Su alrededor prestara atención y se preguntara: "¿Quién es este niño?". Cuando finalizó la hora de clases de Kondapa, éste quiso levantarse para dejarle la silla a Mehbub Khan, que se hacía cargo de la clase siguiente, pero no pudo hacerlo, porque la silla estaba adherida a él. Los niños sugirieron que la calamidad se debía a que Sathya había sido castigado. Entonces Mehbub Khan, quien amaba y adoraba a Baba y había tenido atisbos de Su Divinidad, le reveló a Kondapa: 'Tú no lo entiendes, pero Raju no es una persona común: es un Niño Divino y he visto el resplandor de la Divinidad en El muchas veces. Retira de inmediato el castigo que le has impuesto y tu propio castigo desaparecerá". Luego le pidió a Baba que bajara del banco y, al momento, Kondapa pudo levantarse y se marchó.

Los compañeros de clase Swami narró los eventos de Llravakonda (a treinta millas de Anantapur) donde pasó aproximadamente dos años con Su hermano mayor, quien era profesor de idioma telugu en la Escuela Superior del lugar. Yo mismo visité Llravakonda hace más o menos un año. Allí caminé por la larga y amplia galería del Colegio, bendecida por Sus pisadas. Pasé algún tiempo en la sala que había sido una vez la Suya y me senté en el mismo banco que había usado El, siendo estudiante: un banco combinado con escritorio, con un estante interior bajo la tapa inclinada. En cada uno de estos bancos podían sentarse tres estudiantes, poniendo sus libros en el estante inferior. ¡Me senté allí e imaginé tener al pequeño Baba a mi lado!

El doctor Moinuddin, médico que ejerce actualmente, estaba conmigo ese día. Había sido contemporáneo y compañero de clases de Baba. Me dijo: "Me asignaron un asiento en el banco inmediatamente detrás de Baba y podía molestarlo sacándole la gorra. Me imploraba entonces que se la devolviera, ya que no se le permitía a ningún alumno entrar a clases sin ella. Sabía que Baba no iba a pelear ni quejarse al profesor, ni tampoco iba a arrancarme la gorra a mí. Era tranquilo, dulce y no violento. De modo que yo insistía en que creara algún confite para mí: `rasagolla', `laddu' o `Mysore pak', porque estaba cansado de comer caramelos. Baba hacía círculos con Su mano, dos o tres veces, y producía entonces algunos de mis confites favoritos. Mas esto resultaba invariablemente en que a muchos se les hacía agua la boca y se levantaba un clamor general pidiendo una repetición del acto y el ruido terminaba por atraer al profesor. Entonces, también él recibía su parte antes de comenzar la clase". Otro de Sus compañeros de clase, Sri Sitha Rama Rao, me contó que Baba le había confiado que corregiría al mundo y establecería el reinado de la Verdad en todos los países. Vi las entrelazadas ramas de los viejos árboles enanos que se erguían en medio del patio. Baba nos había descripto cómo solía jugar a los monos entre ésas ramas. Dos de los árboles han sido derribados, pero la Providencia protegió a los restantes. El juego de los monos enfrentaba a dos grupos de primates rivales. Trepaban por las ramas y, colgando de ellas, se balanceaban para ir desanimando o acorralando al grupo rival. Tan pronto alguien era tocado, era declarado "fuera". Generalmente chillaban y gruñían, mostrándose tan enfurecidos como podían. Se balanceaban entre las ramas, se aferraban a ellas, trepaban y saltaban de una a la otra. Si alguien resbalaba y caía, era declarado "muerto y fuera". También sacudían las ramas con fuerza, para desequilibrar a los "monos" del equipo contrario, en medio de los fuertes gritos de todos. Si alguno se equivocaba y caía en el vocabulario del "homo sapiens", revelando su identidad, "moría" de inmediato. A1 final del juego, Baba le daba a cada uno algunos dulces. Muchos de aquellos que, como el doctor Moinuddin, alguna vez retozaron y jugaron en esos árboles, saborean aún hoy el dulce puñado de recuerdos que les dejó ese juego.

La trova de scouts En uno de Sus discursos, Swami relató la historia de Sus días de "boy scout". "Teníamos un instructor físico dijoque formó una cuadrilla de `scouts'. Fue muy insistente respecto de que me uniera a ella, mas aunque yo también estaba ansioso por hacerlo para aprovechar la oportunidad de dirigir las `buenas inclinaciones' de sus actividades hacia la senda de la sadhana (disciplina espiritual), no pude hacerlo porque mi familia era demasiado pobre para proporcionarme el uniforme y afrontar los demás gastos. Para que puedan darse cuenta del grado de su pobreza, les relataré un incidente. Yo asistía a clases todos los días llevando la misma camisa, porque no tenía otra. Algunos de los niños que lo descubrieron, comenzaron a reírse de Mí. Me molestaban camino al Colegio y de regreso, tirando de Mi gastada camisa, hasta que la desgarraron. Como no tenía ningún alfiler para sujetar el desgarrón, tuve que utilizar para este fin las púas de un cactus de la cerca de mi vecino. "Al darse cuenta de la razón que me mantenía alejado de la cuadrilla, Mis amigos se sintieron muy tristes. El niño que siempre se sentaba a Mi lado, era el hijo del contador jefe de la Oficina de Impuestos. Habló con su padre y le convenció para que mandara hacer dos pares de uniformes, con camisas de manga corta y pantalones cortos color caqui.

Enrolló un par y lo puso en la repisa de Mi escritorio, con una nota dirigida a Mí que decía: `Debes aceptarlo y usarlo. Somos hermanos y por ello te ruego que lo aceptes'. Pero no me sentí feliz y decidí rehusar el regalo. Lo dejé en la repisa de su escritorio junto con una nota que decía: `Si quieres que nuestra amistad dure, no debes dejarte llevar por juegos de dar y recibir objetos materiales. Cuando una persona necesitada acepta algo de otra, le acecha la ansiedad de cómo retribuir el favor, en tanto que en la mente de la otra entra el orgullo que trae consigo el acto de caridad y contamina la mente del dador. La verdadera amistad debe ser de corazón a corazón. Si la levantamos sobre una base de dar y recibir, el que recibe se siente empequeñecido y el que da, orgulloso. Tales amistades no son duraderas. Por eso no acepto las ropas que me dejaste y te las devuelvo con esta nota'. A1 día siguiente, el niño me suplicó: `Me las puedes devolver cuando dejes el movimiento de los scouts', pero tampoco accedí. `No necesito ayuda ni la busco', le dije. `Sólo busco oportunidades para ayudar y enseñar a otros la mejor manera de ayudar. Además, tu padre mandó hacer los uniformes para ti y no para que los usara Yo. Yo soy Verdad como lo indica Mi Nombre. Si usara el uniforme en tu lugar, estaría dejando de lado la Verdad'." En este contexto, me siento tentado de relatar lo que le sucedió a un pariente mío hace unos veinte años. Había comprado un paraguas de Birmania, en Rangoon, con la parte superior plana, cubierta por una tela de colores chillones, como regalo de cumpleaños para su hermana que vivía en Bangalore. Mas, como ella se rehusó a aceptarlo, quedó guardado sin ser usado. Tiempo después, sus padres se lo presentaron a Baba como una ofrenda. Baba les dijo: "¿Por qué me traen artículos robados? Esto le pertenece a vuestra hija, ya sea que lo use o no". Cualquier cosa ofrecida a Baba, tiene que ser pensada y dedicada para El desde un principio.

Los jueves En Uravakonda fui a visitar el pozo del que Baba extraía agua todos los días para Su hogar, llevándola en grandes vasijas de barro, colgando del hombro. El pozo se encuentra a no menos de un kilómetro de distancia y Baba hacía el trayecto seis veces cada día. El agua de este pozo era la única potable en la aldea y, coma el pozo es muy profundo, tuvo que haber hecho terribles esfuerzos para llenar las vasijas. "El tiempo que necesitaba para aprovisionar de agua la casa, no me dejaba espacio para ninguna otra actividad", dice Baba. También tuve la oportunidad de visitar al señor Mehbud Khan, el profesor que amaba y veneraba a Baba cuando era niño y que había previsto que algún día se convertiría en un Maestro Mundial. La casa donde Baba vivió con Su hermano mayor, es ahora un montón de adobes caídos. Pasamos entre ellos y nos detuvimos reverentes frente al punto en que Baba comenzaba a sentarse cada jueves, después de haber declarado ser la reencarnación de Sal de Shirdi. Mientras estábamos allí, perdidos en ensoñaciones, un viejo residente de la aldea relató una historia de aquellos años: "Una noche, un grupo de mujeres de una aldea vecina, viajó en un carro tirado por bueyes hasta lIraVakonda, para ver una película. Estaban todas acurrucadas en el carro en un grupo compacto. Aprovechando la oscuridad de la noche, una de ellas le sacó un ornamento de oro del pelo, a otra que estaba a su lado. La pérdida se descubrió cuando las mujeres bajaron, pero nadie sospechó de ella, porque todas se conocían muy bien. Alguien sugirió que el adorno podía haberse soltado y caído durante el

trayecto, en tanto que otras le preguntaban si estaba segura de habérselo puesto. Entonces, un anciano se aventuró a decir que había un "niño milagroso" a quien podían consultar, que era el hermano del profesor de telugu. Tan pronto el grupo se acercó a El, Baba las miró y dijo: "¡Eh, Janakama! ¡Devuelve la joya!". La estupefacta Janakama hizo lo que Baba le ordenaba, profundamente avergonzada. Baba les dijo a las demás: "Vayan. Llévenla también al cine con ustedes. El arrepentimiento es castigo suficiente. Olvídense de su falta. Ha sido culpa de ustedes el haber tentado a esta mujer de mente débil. Sé que no lo volverá a hacer, porque ha sido bendecida por Mí".

La mecedora Baba relató a los estudiantes cómo había enfrentado la pobreza y las dificultades durante Su niñez y adolescencia, en silencio y sin queja alguna. Había una silla mecedora en la casa, en la cual Baba se había sentado una noche. Cuando Su cuñado le vio meciéndose en ella, se enojó y comentó: "¡Quién te dio permiso para sentarte en esa preciosa silla y mecerte en ella como un Maharajá! ¡Levántate y sal de aquí!". Baba le contestó: "Va a llegar el día en que Yo sea un Maharajá sentado en una silla de plata. Tu vivirás para verlo". Esto lo enojó aún más, pero no siguió la discusión. Cerca de siete años más tarde, la Rani de Chincholi, quien no podía soportar el ver a su Swami sentado en una silla de madera, trajo una de plata para El. Mas Swami no permitió que la desembalaran ni siquiera para las celebraciones de ShiVaratri o de Dasara. En ocasión del cumpleaños de Swami, Su cuñado llegó a Puttaparti. Allí, Baba le pidió, antes que a ningún otro, que desembalara la silla de plata y la colocara en el "dais" del Mandir de Prashanti que estaba preparado para los cantos de bhajans (cantos devocionales). El hombre derramó lágrimas de arrepentimiento y pidió ser perdonado. Baba lo consoló y le dijo que no se preocupara. Esta ha sido quizás la única vez en que Baba mostró una reacción, ya que usualmente tolera la ira de otros con asombrosa indiferencia y reserva. Relató a los muchachos que siempre estaba alerta para defender el honor y la reputación de la familia en la que había nacido y para apartar de ella las burlas de cínicos y críticos. El almacén general de Kote Sabana, donde Baba conseguía sus artículos de escritorio y su papel, a cambio de canciones y lemas publicitarios, seguía estando allí, como lo pude comprobar. Ahora es atendido por el nieto de Sabana. En una época, Sabana había buscado la ayuda de Baba para promover las ventas de sus alimentos para niños y sus medicinas ayurvédicas. Baba accedió, y a cambio conseguía en la tienda aquellos artículos que más necesitaba y que no podía comprar. El valor de los cánticos publicitarios de Baba fue grande, ya que, según me relataron los contemporáneos de Sabana, cuando eran cantados a coro por varios muchachitos que llevaban carteles anunciando un producto, éste se vendía con gran rapidez. Venlcapa Raju, el padre de Baba, agradeció a Subana la ayuda que le estaba prestando a Baba, gracias a lo cual El pudo renovar Su ropa y comprar cuadernos. Cada vez que había que presentar un nuevo producto a los habitantes de Uravalconda, ello se hacía con esta música callejera. En el pueblo se organizaba semanalmente una feria, y en estos días, cuando se reunían los aldeanos de los villorrios vecinos, Subana llegaba al apogeo gracias a los carteles y a su alegre "coro de niños".

El consejero Swami dijo que ya desde niño se había empeñado en corregir los caprichos, los vicios, los defectos y las deficiencias de la sociedad, por medio de la ridiculización y la

sátira, expresadas en obras de teatro y poesía. "¿Chepinatu chesthara?", que significa "¿Concuerdan tus actos con tus palabras?", es un lindo ejemplo de Sus experimentos educativos. En esta obra ponía al descubierto la hipocresía de padres y profesores: un mal que niños y pupilos absorben espontáneamente. Del mismo modo, hasta hoy, Baba nos exhorta a coordinar pensamientos, palabras y actos. Nos cuenta que durante Sus vacaciones en Puttaparti, componía largas sátiras en métrica popular, sobre los males de la bebida, el analfabetismo y la acumulación irresponsable de deudas por parte de los aldeanos. Estos cantos eran fácilmente aprendidos por los niños a quienes Baba se los enseñaba, y eran recitados por ellos en grupo, frente a cada casa. Algunos de los dueños de casa se enfurecían frente a estos ataques a sus debilidades y malos hábitos, pero también había muchos que alentaban a los niños para continuar con su tarea reformista. Los contadores de las aldeas también eran blanco de las sátiras de Swami. Había uno que se enorgullecía de su bigotito "a lo Hitler", de su reloj con una reluciente pulsera, e incluso de sus inclinaciones donjuánescas. Swami refirió a los estudiantes que había escrito una sátira en verso sobre él, y_ se la había enseñado a los chicos, entrenándoles a parodiar también con pomposidad. Se habían estacionado frente a su casa, cantando hasta quedar roncos. El blanco de la ridiculización había salido para azotarles, pero los miembros del grupo se desbandaron por las distintas callejuelas sin que se les pudiera apresar. Estas tácticas de cantar a gritos y correr fueron continuadas hasta que el hombre se afeitó el horrendo bigotito, se quitó el reloj de la muñeca y renunció a sus citas secretas. Baba también escribió una pieza de teatro titulada "Tiempos Nuevos" que giraba en torno de un poeta que había sido ignorado e insultado mientras vivía, pero cuyos conmovedores poemas pertrecharon a su hijo lo suficiente como para lograr una resonante victoria electoral, pocos años después del fallecimiento de su padre. La casa en la cual Thamiraju persuadió a Swami para que montara la pieza "¿Concuerdan tus actos con tus palabras?" existe aún intacta, frente a un montón de barro que una vez fue la casa de Seshammaraju. En verdad es un punto tres veces sagrado, porque Swami pasó muchas horas allí con Su profesor y su devota mujer, dedicado a brindarles preciosos atisbos de Sus lilas (juegos Divinos), al mismo tiempo que jugaba con el hijo de ambos, que tenía Su misma edad. Con sólo llamarlos por sus nombres, hizo aparecer en un muro de la casa, imágenes de las diez Encarnaciones de Vishnú y varias otras deidades, como también de santos que eran venerados por la mujer de Su profesor. Ella escribió un poema acerca de este incidente que fuera publicado por el Sai Samaj de Madrás. La casa de narayana Sastri, quien fue inmortalizado como la persona que había sido testigo del aura dorada que rodeaba a Swami al abandonar el hogar para "cumplir con la tarea para la cual había venido", está casi junto a aquella en la que vivía Seshamaraju. El orgullo de su erudición fue pinchado una vez por Baba, cuando era niño, al interrogar a Sastry sobre su exposición de los textos clásicos. Podemos hacernos una vaga idea del éxtasis que abrumó a Sastry aquel día, cuando nosotros mismos conocimos y escuchamos al doctor Baranowski, de la Universidad de Arizona, mostrarse estupefacto y encantado por el aura que vio en torno de Baba en Brindavan, Whitefield, durante todos los días en que dio darshan a los miles de devotos reunidos allí.

Enseñando oraciones Swami dijo a los estudiantes que había conocido lo que nosotros podríamos llamar "días difíciles", en Uravakonda, pese a ser el favorito tanto de la escuela como del pueblo.

Era el "cortador de leña" y el "cargador de agua" para la familia del cuñado. Salía a recolectar ramas y varillas secas en los montes de los alrededores y las ordenaba en un gran atado que llevaba sobre la cabeza, hasta la casa, cada dos o tres días. El agua tenía que ir a sacarla de un pozo que no quedaba muy cerca, ya que era la única potable del lugar. Pese a éstas y a otras tareas muy extenuantes, siempre se le veía fresco y lleno de energía y de un humor contagioso. Sus vecinos se angustiaban debido a estos pesados trabajos que se le exigían y le rogaban que escribiera a Sus padres para que se lo llevaran de allí. Algunos incluso se ofrecieron para escribir ellos mismos la carta. Mas El les aseguraba que no debían preocuparse, ya que se sentía feliz de poder prestar servicios. "¿Por qué se sienten molestos? Me encanta poder ser útil", solía decir. Me paré en el mismo estrado desde donde Swami solía cantar cada día, antes de empezar las clases, las oraciones escolares frente a todos los estudiantes reunidos. Desde ese mismo estrado fue que, una histórica mañana, anunciara: "Desde ahora ya no les pertenezco a ustedes. Pertenezco a aquellos que me necesitan y que claman por Mí". Swami relató que había bajado las gradas incluso antes de que los congregados hubiesen percibido la significación de lo que había declarado. Luego caminó hacia la casa en que vivía Su hermano, el profesor de telugu. Después de dejar de lado Sus libros, se dirigió hacia las afueras del pueblo, donde se levantaba la casa de Anjaneyulu, el inspector gubernamental de impuestos. Anjaneyulu amaba y adoraba a Baba. Posiblemente, haya sido uno de los que le necesitaban y clamaban por El para que los iluminara y liberara. Mas no llegó a atravesar los portales de la casa. Frente a ella, entre los árboles del terreno abierto, sobresalen docenas de grandes piedras redondas y aplanadas en su parte superior. Swami se sentó sobre una de tamaño mediano, justo frente a la casa de Anjaneyulu. El grupo que le había seguido desde la Escuela se había convertido entonces en un mar de cabezas a Su alrededor. Anjaneyulu tuvo la visión de que esta caminata desde la Escuela hasta allí marcaba el inicio de una Revolución Mundial, de modo que hizo construir un mantap (estructura conmemorativa) sobre esa roca, para distinguirla de las demás. Recientemente, Baba permitió a los buenos hombres de Uravalconda que compraran y se hicieran cargo de estos terrenos y que construyeran una gran sala comunitaria para llevar a cabo actividades de servicio bajo Su inspiración.

El Anuncio Fue sentado sobre esa piedra cuando Swami reveló que Sus devotos le llamaban y que ya no podía seguir pretendiendo ser un estudiante y ni siquiera un miembro de la familia de los Raju. "Tengo una tarea que llevar a cabo", declaró, indicando que una parte de ella había sido cumplida cuando estaba en Shirdi. Luego condujo a la congregación a cantar bhajans (cantos devocionales) y recitar el Nombre del Señor. Se presentó como Maestro de Maestros, cuyo mensaje puede liberar del sufrimiento y la codicia. "Manasa bhajare cantó gurucharanam, chistara bhava saltara taranam" (Adoren en el canto, con devoción sincera, los Pies del Maestro Divino, porque ellos les pueden llevar a través del océano de miserias.) Y, quién era el Divino Maestro a cuyos Pies se estaba refiriendo? Aquellos que le conocían (que eran sólo unos pocos) reconocieron que se trataba de los Pies de Sai. Swami enfatizaba, ya en esos primeros años, que la unión con Dios exige la comunión con el hombre. Swami veía la impotencia, las aflicciones y las dolencias que socavaban la felicidad de la gente a Su alrededor. Fue movido por la compasión. La vela ya no estaba cubierta por un tiesto. Su Luz se difundiría muy pronto, luminosa y radiante,

hacia cada corazón y cada hogar, cada escuela y cada santuario, cada aldea y cada ciudad. Swami había hecho resonar la clarinada para que el mundo entero abrazara los Pies de la Divinidad que había condescendido en encerrarse en una forma humana, para que así llegara a ser salvado de la contaminación y la perdición. Aquellos Pies de Loto que presentara ese día en toda Su magnificencia, han caminado sobre pétalos de rosa, sobre nevados terrenos montañosos, sobre los barriales bajo la lluvia, sobre senderos soleados y sobre playas arenosas, llevando el consuelo a la gente de todos los países, que se hallara sumida en el pesar. Durante el corto tiempo que estuvo en Liravalconda, Baba se había instalado en los corazones tanto de viejos como de jóvenes. Había iluminado sus ojos con la risa y endulzado sus oídos con el canto. Era el poeta y la gloria de la escuela, y el orgullo y el modelo del pueblo. Cada familia tenía algo que contar respecto de Su misterioso Poder, Su Amor y Su Sabiduría. Fue así que, cuando dejó el hogar y la escuela y habló de Su misión y de quienes le esperaban en todo el mundo, faltó el valor y las voces enmudecieron por el inexpresable dolor que invadió a todos.

La piel de tigre Su regreso de Llravakonda y la declaración en Puttaparti de que El era Sai Baba de Shirdi, se produjeron cuando tenía apenas catorce años de edad. Mas en las aldeas de los alrededores e incluso en la lejana Anantapur (a cuarenta millas de distancia) sabían que era Sai Baba. Un día, el conductor de un jeep atravesó el lecho del río y llegó hasta Puttaparti tratando de localizar a Swami. Su señor, un joven oficial inglés, había ido de cacería al bosque, en la ribera opuesta del Chitravati, pero al retornar a Anantapur, el vehículo se había detenido justo frente a la aldea de Puttaparti. Tanto el conductor como el oficial hicieron todo lo que pudieron para repararlo, pero fracasaron. El conductor informó al oficial que había un niño en Puttaparti que, con un movimiento circular de Su mano podía crear vibhuti (ceniza sagrada), "una verdadera panacea para todos los males, ¡incluso para un jeep!". Sintiéndose desamparado a medio camino, el oficial consintió en que su conductor fuera hasta la aldea, mientras él se quedaba en el vehículo. El conductor encontró finalmente al niño, pero se quedó estupefacto al oír que Baba decía: "Yo mismo voy a ir hasta el jeep". Caminó atravesando el lecho de arena y llegando junto al vehículo miró hacia adentro, viendo el cuerpo de un tigre que el oficial había matado escasamente dos horas antes. El profundo Amor de Swami por todos los seres no podía tolerar que se matara o se torturara a los animales. Dijo: "Yo detuve al jeep en este lugar, porque se trata de una madre de tres pequeños cachorros que, en estos momentos, están llorando y llamando a la tigresa que llevas en el jeep. ¡Regresa por donde has venido! Recoge a esos cachorros y entrégalos en algún zoológico donde sean bien cuidados. Y no vuelvas a cazar animales salvajes, ya que ningún mal te han hecho. Por qué los persigues, les pones trampas para cazarlos o los matas? Dispárales, mejor, con un arma muy superior: tu cámara fotográfica. Así no los herirás ni matarás". El inglés se sintió iluminado instantáneamente y nunca más volvió a cargar un arma de fuego. Descubrió que disparar a las bestias salvajes armado solamente de una cámara, era una aventura mucho mayor y más pura. A los cachorros huérfanos los llevó a un zoológico, y una vez que el curtidor le devolvió la piel de la tigresa, la llevó a Puttaparti. En esa época se estaba construyendo el Mandir de Prashanti. El inglés encontró a Baba y puso la piel a Sus pies. Sakama de Coorg le rogó que se sentara

sobre la piel a la manera yoga con un rosario entre Sus dedos, para que el fotógrafo al que había llamado le tomara una foto. Y Baba accedió a hacerlo, !aunque nunca se había sentado en dhyana (meditación) o sostenido un rosario!

Un libro sobre El Smt. Nagamani Purnaiya escribió un libro en telugu (más tarde traducido y editado en inglés) titulado "Las Divinas Lilas de Bhagavan Sathya Sal Baba". En el prólogo dice: "Me he valido de cada oportunidad para ser testigo de Sus Divinos Poderes". El libro describe más de ciento cuarenta milagros, de los cuales dice: "de más de ciento quince he sido testigo yo misma, con inmensa alegría". Nagami Amma fue la mujer de Sri Purnaiya, el Superintendente en jefe del sector comercial de los Ferrocarriles del Sur, y los milagros que ella relata fueron revelados en lo que se (lama el "viejo" Mandir de la aldea, en los primeros años posteriores al anuncio de Swami. Después de ser inaugurado el Mandir actual de Prashanti, en 1950, ¡se convirtió en "viejo" el de la aldea! Los milagros narrados se refieren a curaciones llevadas a cabo gracias a la administración de vibhuti creado por Swami, y violentas inundaciones que se calmaban a una orden Suya. Baba le reveló: "Debido a tu fe y confianza en Mí, el ómnibus en el que ibas pudo cruzar el río, a pesar del oleaje de la correntada". Swami creó guirnaldas con hojas de tulsi (albahaca), anillos y colgantes para su uso personal. También llevó a cabo operaciones quirúrgicas. "Un día vi a Swami lanzando por sobre el muro algo que parecía una cáscara de banana", narra Nagamani Amma. "Luego vino hacia mí y me pidió algo de agua para lavarse las manos que estaban rojas con sangre. `Habías rezado para que curara a ese hombre, de modo que lo he operado', dijo. Esa noche no pude dormir debido a la angustia que me causaba la idea de que había sido operado sin cocaína y totalmente consciente. Me preocupaba pensar en los dolores que debía estar sufriendo en la habitación contigua, de modo que permanecí despierta. Al clarear el día, Swami me llamó y me indicó que le llevara al paciente algo de agodón esterilizado. Ve y entrega de inmediato este algodón', me ordenó. Cuando entré, después de vacilar por algunos instantes frente a la puerta, encontré al paciente comiendo de un plato lleno de idlis y chutney. Swami estaba de pie detrás de mí. `Esta no es una operación practicada por un doctor', me dijo riendo. `La practiqué Yo, por lo que no hay dolor alguno, no se requiere descanso ni se prescribe ninguna dieta especial. Puede comer lo que quiera'. Me mostró una larga marca sobre el estómago, pero no pude descubrir que tuviera puntos. Swami dijo: `El vibhuti que creé y apliqué sobre su frente actuó como anestesia. También creé un trisul (tridente) y un bisturí para la operación. Después de concluida, pasé vibhuti por sobre ella y todo había terminado'. "Otro día, llegaron a Prashanti Nilayam cuatro hombres que querían poner a prueba a Swami", continúa Nagamani Purnaiya. "Cuando llegaron hasta Bukapatnam, a tres millas de distancia, intercambiaron sus relojes de pulsera para ver si Baba descubría lo que habían hecho. `Si es Dios, debería saberlo', pensaron. Swami les llamó y les dijo: `Sé por qué han venido y lo que han hablado durante el camino. Cada uno lleva el reloj del otro. Sé que han venido para ponerme a prueba, mas éste es un lugar para devotos. Pueden volverse allá, de donde han venido'."

La canción que les hacía cantar Baba no sólo tuvo que promover el canto de bhajans y estimular a los decaídos bhajan mandalis (grupos de cantores de bhajans) en la aldea, sino que también compuso El

mismo bhajans y namavalis para satisfacer la demanda de cantos nuevos. Escribió bastantes durante esos primeros años. Los cuatro pilares de la mansión de Sai Dharma fueron demarcados por primera vez en uno de estos cantos, compuestos por El cuando tenía diecisiete años. Con Sathya, Dharma, Shanti y Prema 1 recorramos paso a paso la senda del peregrinaje de la vida. Vuestro deber es intentarlo y avanzar por el largo camino; que ganen o pierdan en el juego, será la Voluntad de Dios. Llenen sus mentes con Dios y sean totalmente devotos, ello les concederá la liberación de penas y dolores. Janaka era rey, pero vivía en Dios; gobernaba en sus dominios y alcanzó también moksha 2. Por qué anhelar capacidades sobrehumanas? ¡Más vale tener fe! Ellas sólo aumentarán tu ego y cegarán la visión de tu Sabiduría. Para atravesar esta jungla sin senderos la única guía será el Nombre de Dios. El terreno de vuestro corazón es un campo valioso, árenlo con la mente y usen sus virtudes como animales para ser atados al yugo. El intelecto será el látigo que les urja y así recogerán la cosecha de Amor y de Luz.

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Verdad, Acción Recta, Paz y Amor Liberación

EL AMOR SIGUE SU MARCHA ¿Por qué Colegios? El Avatar había ya iluminado al mundo por cuarenta y cinco años cuando se hubo concluido la Parte III de esta narración de "Sathyam Shivam Sundaram". Ese nombre que saltó hacia mi conciencia cuando me preguntaba con qué título adornar Su biografía, me trae ahora a la memoria una declaración profética de Swami Vivekananda. Durante sus discursos sobre el Bhakti Yoga (Yoga Devocional) anunció: "La religión, que es el más elevado de los conocimientos y la más elevada de las sabidurías, no puede ser comprada ni adquirida a través de libros. Pueden volver sus cabezas en todas direcciones, pueden explorar los Himalayas, los Alpes y el Cáucaso, pueden buscar en el fondo de los mares y atisbar en cada recodo o rincón del mundo, ya sea en el Tibet o en el Desierto de Gobi, pero no la encontrarán en parte alguna, hasta tanto no esté preparado su corazón para recibirla y no haya llegado el maestro que necesitan. Y cuando venga ese preceptor Divinamente designado, sírvanle con la confianza y la simplicidad de un niño. Abran libremente el corazón a su influencia y vean en él a Dios manifestado. A aquellos que van en busca de la Verdad con tal espíritu de amor y de veneración, a ellos el Señor de la Verdad les revela las más maravillosas cosas relativas a la Verdad, la Bondad y la Belleza". Los que tradujeron este pasaje a los idiomas indios, incluso sin saber nada acerca del Avatar Sathya Sal, interpretaron Verdad como Sathyam, Bondad como Shivam y Belleza como Sundaram. La mejor traducción para el Señor de la Verdad es Sathya Sai. Baba ha revelado lo más maravilloso acerca de los seres humanos: que el núcleo central de cada individuo es Sathyam Shivam Sundaram y que tan sólo esta conciencia puede conferir la Liberación. Yo no tenía ni la menor idea acerca de esta verdad. El mismo Vivelcananda debe haberme llevado hasta el maestro: el Señor de la Verdad. Baba bendijo a la ciudad de Anantapur, sede central del distrito al que pertenece Prashanti Nilayam, con el Colegio de Artes y Ciencias para Mujeres, no con la intención de agregar uno más a los cientos que ya existen en todo el país. Su plan era crear una institución educacional que moldeara a las niñas que traspusieran sus portales en hijas que veneraran las tradiciones espirituales de Bharat (India), hermanas prontas a servir al siempre creciente círculo de parientes en las aldeas de esta tierra, en esposas casadas con simplicidad y sinceridad; y en madres capaces y ansiosas por instilar los ideales del servicio y de la disciplina espiritual en los corazones de los niños. Poco tiempo después, BhagaVan bendijo a Anantapur con otra estructura dedicada a la promoción de "un modo de vida superior": un kalyana nvanfap. "Cuando el Amor es la palanca que maneja la mente, sólo puede resultar el bien. He venido a restablecer el Amor en la Humanidad, a limpiarla de la maldad y de las actitudes restrictivas", declaró cuando inauguraba el edificio. El mantap se usa como una sala comunitaria para el servicio. Algunos años más tarde, el propio Baba (legó cuando los devotos celebraban el matrimonio de cuatro harijans 3 indigentes, para derramar Su Gracia sobre las felices parejas. Para cada una de las novias creó un bottu (ornamento santificado que se usa para indicar el estado de casada) de oro, que el novio 3

Harijans: Literalmente significa Hijos de Dios. Mahatma Gandhi lo aplicaba a los "descastados"

debía colocarle alrededor del cuello como parte del ritual; y para cada novio un anillo de oro que la novia debía colocarle en el dedo. Luego, las familias harijans fueron agasajadas con un opíparo festín que compartieron con los devotos y con Bhagavan mismo.

Setenta apartamentos habitacionales Durante el mes de agosto de 1971, en ocasión en que se reunieron miles en Prashanti Nilayam para rendir homenaje en el sagrado día de conmemoración del nacimiento de Krishna, Baba declaró: "La gente me dice que la Humanidad se encuentra hoy al borde de la destrucción, que las fuerzas de la hipocresía y el odio se han esparcido rápidamente por sobre todos los continentes, y que la ansiedad y el miedo acechan en las calles de cada país. No hay necesidad de que me lo digan, porque es por esta misma razón por la que he venido. Cuando el mundo se encuentra al borde del caos, el Avatar viene para calmar la tormenta que arrecia en el corazón del hombre". El festival de Dasara, en setiembre, proporcionó a la multitudinaria reunión de buscadores la oportunidad de beneficiarse con el contenido de lo que ha llegado realmente a ser: un curso de Divinas lecciones sobre el simbolismo de la cultura védica. Baba explicó que el yajna (sacrificio ritual) representa un recordatorio con respecto a nuestro deber esencial de sacrificar el "yo" para visualizar el "Yo Superior". Señaló que el cuerpo es el altar; el mundo en que vivimos, la oblación; bhakti (devoción) y jñana (conocimiento), las llamas sacrificiales que aceptan, transmutan y santifican la oblación; y que la sublimación de la conciencia (purusha) en el Absoluto es la realización. BhagaVan también anunció lo siguiente: "El Dasara de este año marca un nuevo capítulo en la historia del Nilayam. Reconozcan que la Divinidad es el núcleo central; aspiren con ansia a esa Divinidad y esfuércense por revelarla en ustedes mismos a través de la sadhana (práctica espiritual) a la que está dedicado este lugar". Se le agregó un nuevo frontis a la sala de oraciones, además de un amplio portal con puertas de plata, tradicionales figuras religiosas y cúpulas ornamentales rematadas en oro. El Mandir proclamaba la presencia del Avatar. Tanto residentes como visitantes debían ser conscientes de esta presencia y debían moldear sus actividades cotidianas de acuerdo con la elevación espiritual de la que podían participar en esa atmósfera santificada. Con Su Divina Presencia, Baba bendijo más de setenta apartamentos que fueron asignados a devotos que anhelaban pasar sus días en sadhana. Quienes los recibieron habían venido de distintos puntos de la India y también dé ultramar. Profesaban diferentes credos y hablaban diferentes idiomas. Mas Bhagavan derramó Su Gracia sobre todos ellos cuando declaró: "Sólo hay una casta, la casta de la Humanidad; sólo hay una religión, la religión del Amor; sólo hay un lenguaje, el lenguaje del corazón; sólo hay un Dios y es Omnipresente". Desde entonces, los apartamentos han aumentado en un número cercano a los trescientos. Los sadhakas (aspirantes espirituales), ansiosos por pasar sus días o al menos algunos meses de cada año en esta atmósfera de silencio, de confianza en sí mismos y de entrega a la Voluntad Divina, se incrementan rápidamente.

El surgimiento del "Shivam" Octubre encontró a Bhagavan en Hyderabad, despertando el entusiasmo de la población por el nagarasankirtan (canto de bhajans, al alba, por las calles), inspirando a todos para instruir a sus hijos en los rudimentos de la sadhana, y transformando las ideas y

metas más básicas de la élite, con Sus discursos en la Academia de Estudiantes Védicos, que creció en fuerza y utilidad bajo Su benigna guía. El 25 de octubre de 1971, Baba inauguró los trabajos para un templo en forma de linga (ovoide, símbolo de la creación) en Hyderabad, la capital del Estado de Andhra Pradesh. "Estoy consagrando este templo para aquellos devotos que me siguen de un lugar a otro deseando Mi darshan; para que tengan la seguridad de recibirlo al reunirse aquí", dijo. En el Dharmakshetra, en Bombay, la Divina residencia es llamada "Sathyam". "Shivam" se construyó como el segundo de la serie, en tanto que "Sundaram", en Madrás, fue el último. Hablando de ellos, Baba dijo: "Sathyam representa los pies, Shivam el tronco y Sundaram la cabeza. Estamos parados sobre Sathyam, con Shivam actuamos, y pensamos con Sundaram. Nacemos en la Verdad, vivimos en la Bondad y nos fundimos en la Belleza". Bhagavan inauguró "Shivam" en abril de 1973, el día del Año Nuevo Telugu. Esta joya arquitectónica que encierra el mensaje cósmico de emerger del Uno y fundirse en El, fue completada en dieciocho meses. Al inaugurarla, Baba materializó un linga para la adoración continua de los devotos que sintieran inclinación por hacerlo, y lo instaló en la sala que conforma la base de la estructura del edificio en forma de linga. Durante siete días después de este acto, grandes multitudes escucharon arrobadas las recitaciones y exposiciones acerca de la Gloria de Shiva y del linga que El es, tal como se la describe en los textos del "Shiva Pura~ na". El evento constituyó el amanecer de una revolución cultural y espiritual, con el "Shivam" como fuente de inspiración. Durante las celebraciones del Cumpleaños, en 1971, Bhagavan explicó: "La vida es un desafío: enfréntenlo; la vida es amor: compártanlo; la vida es un sueño: realícenlo; la vida es un juego: juéguenlo", un mensaje que hoy es apreciado y vivido por miles. Habló de los tres cuerpos en los que uno está encapsulado: el denso, el sutil y el causal. Dijo que la inteligencia gobierna al cuerpo denso; el intelecto gobierna al cuerpo sutil; y la intuición, al causal. Durante las celebraciones, todos aquellos que se mantenían alertas frente a su desarrollo, podían avanzar cada día algunos pasos hacia el control, el conocimiento y la realización de sí mismos. Poco tiempo después llegó la Navidad, y en Su discurso, Bhagavan enfatizó al Cristo Omnipresente, diciendo: "Todos son tino en Cristo y el Cristo Unico está en todos".

Se concretó la Conferencia La Octava Conferencia para toda la India de las Organizaciones de Servicio Sri Sathya Sai, se llevó a cabo en Abbotsbury, Madrás, durante la última semana de diciembre de 1971. Baba había alentado a los organizadores para que siguieran adelante con los preparativos a pesar de que el país estaba en guerra con Pakistán, porque El dijo que la guerra habría terminado para entonces. "La guerra civil en Pakistán entre las regiones occidental y oriental del país, ha forzado a millones de aterrorizados habitantes a buscar refugio en la India. En su agonía, rezaron para que les ayudáramos. Leales a nuestra cultura y a nuestras tradiciones, hicimos grandes sacrificios, les proporcionamos alimento y abrigo y los enviamos a sus hogares después de asegurarles que estarían a salvo y que allí podrían vivir en paz. Nosotros no deseamos expandirnos ni dominar o lesionar a nadie", dijo Baba después de haber terminado el conflicto. Su Voluntad prevaleció. El ejército pakistaní se rindió, dando con ello una sorpresa en verdad agradable a la India. Esto sucedió justamente

una semana antes de comenzar la conferencia programada, y de reunirse en Madrás más de tres mil delegados provenientes de todos los puntos del país. Muchos habían venido de afuera de la India. Los Cowan, Walter y Elsie; el doctor John Hislop y muchos otros, llegaron desde Estados Unidos de Norteamérica. Los Cowan retornaron a casa en abril de 1972. En una reunión de "Amigos y Compañeros en la Búsqueda", Elsie dijo: "Hemos regresado de la India, mi marido y yo, pletóricos, con las más asombrosas experiencias que puedan pasarle a alguien. Es algo tan fantástico, que muchos de ustedes podrían ponerlo en duda, porque difícilmente alguno de nosotros comprenda la inmensa importancia y el tremendo Poder de este Grande y Altísimo Dios que no sólo camina sobre la Tierra, sino que cuida de todos los planos desde el terrenal hasta la eternidad. Walter murió en Madrás y Baba lo resucitó". Y Walter lo confirmó: "Estando en el Hotel Connemara, en Madrás, dos días después de nuestra llegada, tuve que quedarme en cama, grave, con una neumonía. Mientras luchaba por respirar, de improviso todo empeño del cuerpo cesó, y morí". Durante la Conferencia, Bhagavan inspiró a los devotos delegados para que se empeñaran en traducir el amor que sentían por El en actos de servicio para los menos afortunados que ellos. Les exhortó a compartir sus recursos, su poder y sus capacidades, con otros que formaban también parte integral del mismo Dios a quien veneraban igual que ellos. El servicio no debía convertirse en un gesto de rutina, una actividad exhibicionista o una mera manifestación oral de simpatía. "Uno para todos y todos para uno" representaba el ideal hacia el cual debería marchar la sociedad. Bhagavan criticó severamente a las instituciones y a los individuos que ridiculizan los festivales sagrados, denigran a los hombres santos y niegan a Dios, socavando con ello la fe, la caridad, la sinceridad y la honestidad en el hombre. Señaló que el hombre había llegado a dominar vastos campos del conocimiento, pero nada conocía acerca de sí mismo. Cojeaba, pese a que sus piernas eran fuertes; actuaba como loco, pese a que en su interior estaba sano; se mostraba sordo, aunque su oído era agudo. Había llegado el momento de hacerle despertar de este absurdo y de infundirle confianza en su comportamiento. Antes de que los delegados retornaran a sus hogares, les ordenó que ahogaran cualquier antipatía o desconfianza que albergaran respecto de Pakistán, en el flujo de Amor (universal que habían experimentado. "Todo el género humano será bienvenido en el cálido abrazo del amor de ustedes", dijo. En una carta a los residentes en Prashanti Nilayam, el día de Año Nuevo de 1972, dijo Baba, sobre la Conferencia en Madrás: "Las sesiones de la Conferencia entregaron Ananda (Bienaventuranza) a todos. No obstante, se le concedió más tiempo a las necesidades de la lengua y el estómago que a las del Atman (la Divinidad en uno). Para los que sienten apetito por el Atman, las demás ansias resultan triviales. Es mejor mantener la alimentación y los festejos en un tono menor, cosa que no sucedió en Madrás". Baba es inexorable en Su énfasis en cuanto a los valores. También explicó: "Cuando se sobrestiman las comodidades materiales, la dicha se escapa. Los sadhakas (aspirantes espirituales) deberían entender claramente que el parloteo ocioso, la voracidad, el dejarse llevar por las murmuraciones y la propagación de calumnias, el denigrar a otros y el intercambio de lisonjas, representan enemigos inveterados. Sólo aquellos que evitan estas malas tendencias pueden ganarse la Gracia de Swami. Ojalá puedan ser merecedores de esta Gracia el año que viene. Tomen hoy la determinación de dejar de lado los viejos hábitos y entrar a la senda prescripta por el Sanathana Dharma (la antigua Sabiduría)".

Un Colegio para varones La piedra fundamental para un Colegio Sathya Sai fue colocada el 1 6 de marzo de 1972, en un vasto terreno adyacente a Brindavan, cerca de Whitefield. Este edificio había sido planeado por Bhagavan como una joya arquitectónica única, comparable en su magnificencia con la que aloja el Colegio para Mujeres en Anantapur. Fue diseñado como amplio depósito de conocimiento (jñana), encerrando la promesa de transformar el país en un lugar de paz y prosperidad. "Los padres, los políticos y los maestros son todos responsables del deterioro al que ha llegado el sistema educacional", dijo Baba. "En la educación, al igual que en todos los demás sectores de la vida moderna, los ideales prestados, los sistemas importados y las lealtades inconstantes no han hecho sino traer al desastre con su séquito. Todos se dedican a ofrecer consejos o críticas pero nadie se propone hacer algo, realmente, como para sentar un ejemplo. Cuando los estudiantes de este Colegio lleguen a ser líderes y maestros, aumentará el número de personas que sean capaces de viajar felizmente, navegando sin zozobras a través de las turbulentas aguas del mar de la vida. La injusticia, la falsedad y la incorrección serán reconocidas como males sociales deleznables y deshonrosos, en lugar de ser toleradas e incluso apreciadas. La verdad, la justicia y la gracia volverán pronto a la Tierra. La reorganización de la educación constituye uno de los medios para el logro de este fin", declaró Baba.

Su gente en Delhi El 25 de marzo de 1972, Bhagavan llegó a Delhi para una estadía de diez días. Es frecuente que Baba comience Sus discursos para las muchedumbres reunidas frente a El con la bendición: "Me siento muy feliz de compartir vuestro Ananda y de encontrarles compartiendo el Mío". Esos diez días pasaron en un continuo éxtasis y un divino e inexpresable deleite. Después de volver a Prashanti Nilayam, Baba dijo a un grupo de devotos lo siguiente, acerca de la visita a Delhi: "Los anhelos de mi gente en Delhi eran tan conmovedores que me (levó casi media hora poder bajar del avión. Cientos de miles de personas se presentaron frente a Mi residencia y clamaban a toda hora del día y de la noche por darshan. Si algún grupo se movía, le era imposible al siguiente lograr el darshan. Tuve que subir hasta la terraza, para que esa inmensa muchedumbre pudiera verme... Atraídas por la dicha que confiere el darshan, llegaron masas de gente desde Meerut, jullunder, Patiala e incluso de ciudades y aldeas mucho más distantes, reuniéndose para bhajans y para los discursos. El 1 de abril acepté ir hasta Kurukshetra durante las horas más calurosas del día, porque no quería desencantar a las multitudes de Delhi y privarlas del darshan. Allá, Gulzarilal Nanda había organizado una reunión de ascetas y estudiantes en el campus universitario. Mas se habían reunido trescientas mil personas, esperando por Mí en ese terreno que me era familiar como campo para la enseñanza correctiva. Advertí a los ascetas sobre la influencia corruptora del institucionalismo y las jerarquías, les indiqué mantenerse a distancia de la contaminación de los compromisos políticos". Jogendranath Joshi, un testigo presencial del encuentro de Kurukshetra, escribe: "Hasta la llegada de Baba, miles de estudiantes se apretujaban confusamente y se estaban volviendo evidentemente cada vez más inquietos e incontrolables. No obstante, tan pronto como El subió al estrado y miró a Su alrededor, las emociones desordenadas se calmaron; las hordas aparentemente amenazadoras se transformaron en brigadas de paz". El embajador de los Estados Unidos en Delhi, profesor Keating, quedó tan impresionado por la reverencia que motivaba a las muchedumbres en Delhi que declaró:

"No llego a captar el pleno impacto de la cultura de la India a través del estudio de libros, no puedo garantizar la autenticidad de las Escrituras de este país... pero, cuando observo en su ciudad capital, en la séptima década del Siglo XX, un fenómeno como éste: quinientos mil hombres y mujeres pugnando por lograr una visión que les satisfaga de este personaje de tan pequeña estatura, siento que puedo escuchar realmente el latido del corazón de este antiquísimo pueblo". Khushwant Singh, editor en aquella época del "Illustrated Weekly of India" (Semanario Ilustrado de la India), escribió lo siguiente sobre esta ola de adoración extraordinaria que dejó sumido en el silencio al habitual barullo de Delhi: "Un embotellamiento de tránsito es raro en Delhi, cuyas calles y avenidas son mucho más amplias que en cualquier otra ciudad. Mas, he aquí que se produjo un atascamiento de ómnibus y automóviles que obstruían todas las avenidas en un radio de dos millas en torno del punto focal que era la residencia en que estaba alojado Sri Sathya Sal Baba". Baba lo explicó diciendo que era una manifestación natural del anhelo por la Luz y el Amor. Por otra parte, desvirtuó expresiones como "la entrada triunfal", "tomó Delhi por asalto", etc., utilizadas por los periodistas, como también la palabra "invadida" que empleó Ariel en su columna: "La semana pasada, Delhi fue invadida por uno de los más renombrados místicos y profetas de la India, Sri Sathya Sai Baba, quien recibió la más clamorosa de las bienvenidas tributadas a alguien, tanto de las clases altas como de las masas populares, que ha visto Ariel a través de los años". En Prashanti Nilayam, Baba dijo: "Lana tarde fuimos hasta Meerut, pero la multitud era tan grande y estaba tan apretujada que el automóvil no pudo llegar ni a una milla del estrado. Se nos aconsejó retornar a Delhi, pero los lamentos de la multitud me persuadieron de aparecer ante ella en el estrado. Canté algunos bhajans que la inmensa asamblea repitió, línea tras línea, después de Mí. Una vez que hube satisfecho su sed, retorné al automóvil tan misteriosamente como había ascendido al estrado. Les he estado diciendo, desde hace seis o siete años, que se está acercando el día en que se van a reunir millones para beneficiarse con el Avatar. Les aconsejo que acopien y atesoren desde ahora toda la enseñanza y la dicha que puedan, para nutrirse más adelante rumiando los dulces recuerdos de la experiencia". Tanto para Baba como para los millones de seres presentes, cada momento fue sólo Amor, Luz y Dicha. El "News Chronicle" reportó un incidente que simboliza el Divino Amor: "El automóvil de Baba iba a bastante velocidad cerca de la Puerta de la India, cuando El indicó repentinamente al conductor que se detuviera. Todos quedaron sorprendidos. Baba descendió, cruzó la avenida dirigiéndose hacia un anciano vestido con harapos que estaba sentado en el pavimento, e inclinándose ante él materializó un anillo que El mismo le puso en el dedo, volviendo luego, feliz, al automóvil". Sri Itamanujam del "Newsweek" agregó el caso de un conductor llamado Ashok Kumar que había resuelto dejar de lado la deshonesta práctica de cobrar de más a sus clientes, en el momento mismo de recibir el darshan de Baba: el impacto de la Divinidad había limpiado su corazón del vicio de la codicia. Otro incidente que vale la pena consignar fue lo que sucedió en la Embajada de los Estados Unidos, cuando Baba estaba allá con el profesor Keating. Le materializó un anillo y lo puso en el dedo del embajador, mas éste se sintió apenado porque le quedaba muy suelto. Notando su turbación, Baba le dijo mientras se sentaba a la mesa para tomar el té: "Ya se ajustará. Puede que se esté preguntando en qué forma. Lo hará de manera tan inexplicable como en la que apareció, pero el anillo sé ajustará por sí mismo".

Al levantarse de la mesa después del té, Keating se dio cuenta de. que el anillo le quedaba justo.

Baba invadido ¡En lugar de que Baba invadiera Delhi, se ofreció a Sí mismo para ser invadido) Le habló a la élite de la capital en el Kamani Hall y también a otra asamblea de más de ciento cincuenta mil ciudadanos, en los campos deportivos de la Escuela Modem. Se dirigió también a los miembros de los Seva Samithi y del Seva Dal, dedicados a variadas actividades de servicio como parte del proceso de elevación espiritual por El recomendado. De regreso en Brindavan decidió iniciar otro magno movimiento para enseñar al caprichoso mundo que Dios no es un tirano instalado en los Cielos, sino una forma de vida. Lluvia de luz en verano Baba planeó el Curso de Verano de un mes, sobre Cultura India y Espiritualidad, con el fin de imbuir a los estudiantes de las cualidades de la humildad y la reverencia. Trescientos estudiantes de diferentes Colegios de toda la India, como asimismo los del último año del Colegio de Sai, fueron reunidos en un campamento de estudio y pasaron por una agenda orientada espiritualmente y centrada en nuestra herencia de Sabiduría moral y espiritual, de intensa práctica de un secularismo positivo, y del estudio de las vidas y mensajes de místicos y santos de todos los credos y países. Por sobre todo, Bhagavan mismo asumió en forma amena los roles de autor, productor, director, preceptor, participante, proveedor e instructor. Mira Bharani, una estudiante del curso, dijo: "Fuimos inspirados para adoptar a la Naturaleza como maestra, a la vida como escuela y al servicio como tarea". Onita Bahl, otra participante, declaró: "Bhagavan fue el más exigido de los maestros en el campamento. Nos hablaba todas las tardes y, algunos días, también en las horas de la mañana. Pasaba la mayor parte del día con nosotros: observando, consolando, advirtiendo, lisonjeando y clarificando. El mismo supervisaba cada detalle del programa diario: la recitación del OM en las primeras horas del día, el nagarasarrkirtan, las clases y los bhajans diarios, además de dirigir personalmente sesiones de preguntas y respuestas cada domingo. Le preguntábamos cosas como: ¿Dónde reside el Alma? ¿Cómo se puede conquistar la ignorancia o la ilusión (maya)? ¿Cómo debería meditar uno? ¿Cómo habría que llevar a cabo la acción (karma) sin involucrarse en la consecuencia? ¿Cómo se practica el pranayama (control de la respiración)? y así sucesivamente. Nos escuchaba con compasión y analizaba nuestros problemas para aquietar las olas de dudas en nuestras mentes con Sus exposiciones altamente esclarecedoras. Llenó nuestros corazones con el don de la Gracia. Ninguno de nosotros podrá jamás ser el mismo otra vez". La lista de intelectuales que llegaron de todos los puntos del país, incluía a pandits (eruditos), profesores, vicecancilleres, universitarios, escritores, jueces, administradores, artistas y poetas, todos los cuales se sentían agradecidos y felices de la oportunidad que se les había brindado. También ellos sintieron el impacto de la Divinidad y se beneficiaron con esta experiencia única en su género. El día de la despedida, Bhagavan dijo a los estudiantes: "Todos ustedes están luminosos y radiantes gracias a la inspiración que han absorbido de la atmósfera de paz y de autocontrol, de la visión que han logrado de su propia realidad, del sentido de misión que han adquirido, de las resoluciones íntimas que han tomado y de las fortalecedoras lecciones que han asimilado. Aprecien ahora con reverencia lo que estos mayores les han enseñado a través del amor que sienten por ustedes. Regresen a sus hogares con el valor que nace de la confianza en sí mismos. Compartan esta felicidad

con sus padres, sus amigos, sus compañeros y sus profesores. Yo estaré con ustedes dondequiera que se encuentren; en adelante ya nunca más estarán solos ni desamparados".

Terminó el papel de la Madre El 6 de mayo, cuando el Curso de Verano progresaba a todo vapor, la Madre Eswarama abandonó el tumulto de la vida, siendo en Brindavan cerca de las 8:00, en la presencia misma de su hijo, el Divino Avatar. Se mostró feliz y animosa hasta el final. Cuando fui a presentarle mis respetos, la noche anterior, la encontré rodeada de niños a los que les estaba narrando historias sobre los héroes de los Puranas; ellos insistían en oír otra historia más, antes de mostrarse dispuestos a ir a dormir. La muerte de la Madre no produjo cambio alguno en el comportamiento de Baba, ni alteró en nada la expresión de su semblante. Como el lado izquierdo del mausoleo donde descansaba el cuerpo del Padre, estaba destinado a ella, Baba hizo que fuera trasladada a Puttaparti esa misma tarde por algunos voluntarios. La súbita muerte de la Madre sumió a la aldea en el pesar, mientras los residentes de Prashanti Nilayam lloraban la pérdida de su prema Matha (amorosa Madre). Las mujeres devotas se sintieron huérfanas con su partida. Fueron ellas las que dirigieron a los numerosos dolientes que invocaban al Señor con sus bhajans, rogándole por fuerzas para soportar esta pérdida. En Brindavan, entretanto, no se cambió ni un solo punto del programa del campamento. Baba siempre enfatiza: "DeberDevoción Disciplina". Los pocos que sabían lo sucedido no se atrevieron a difundir la noticia sin el permiso expreso de Baba, para quien la muerte no es sino un parpadeo en la vigilia de lo eterno, un paso que será seguido por otro en la marcha del Alma hacia su fuente. Tampoco la muerte del Padre, en Puttaparti, constituyó un evento que alterara la rutina normal de Prashanti Nilayam. Tanto el énfasis puesto por Baba en cuanto al deber y la disciplina, como las riberas de la corriente de la devoción, fueron vistos en la práctica aquel 6 de mayo. El 20 de julio, Baba inauguró en la aldea de Puttaparti la Escuela Superior de Eswarama, un monumento apropiado al afecto universal con que Eswarama había despertado la bondad dormida en miles de mujeres y niños, tanto de los medios urbanos como rurales. Baba dijo en aquella ocasión: "Esta aldea será ciertamente elevada cuando un mayor número de sus hijos reciba una educación superior. Los nuevos maestros que residan en la aldea, diseminarán tanto el conocimiento como el entusiasmo por adquirirlo".

Los Prema Putras La Conferencia de los Seva Dal (Grupos de Servicio) de Sri Sathya Sai reunió, en Prashanti Nilayam, a alrededor de tres mil miembros de toda la India, en el otoño de 1972, apenas unos días antes del festival de Dasara. ¡Baba les recibió como a Sus prema putras, los hijos criados con (Su) Amor! Deseaba que ellos encabezaran el resurgimiento de los anhelos espirituales entre la juventud. Les alentó para desarrollar la fe en Sai, porque cada da¡ o pétalo puede mantenerse vivo y activo, colorido y fragante sólo estando unido al tallo de la flor. Les encomendó que practicaran las enseñanzas de Sai y que fueran luminosos ejemplos que revelaran al mundo su valor. La lección que uno debe aprender de los ritos sacrificiales durante los siete días de Dasara es, según lo indica Baba, que "Sólo el yajna confiere faya": Sólo el sacrificio confiere gloria. Durante el mismo festival, el 17 de octubre, Baba anunció que el Auditorio de Prashanti Nilayam la sala espiritualmente más bella y vibrante del Oriente, llena de esculturas y pinturas que dan inspiración al Alma se

llamaría en adelante Purnachandra, en memoria del extinto Purnamchand Kamani, de quien fue sueño, y el cual fue realizado por la Gracia de Baba. Continuaron las celebraciones del Cumpleaños, en noviembre. Bhagavan confirió valiosísimos dones a los miles que se habían reunido en Prashanti Nilayam: el Divino darshan, la revitalizadora sonrisa de reconocimiento y compasión, el regalo de dulces de Su propia mano y, por sobre todo, el mensaje del Atman para ser colocado en el santuario del corazón.

Se lace oír el maullido Merece ser mencionado en la crónica de Sai, un incidente ocurrido el 23 de noviembre. Habían llegado alrededor de sesenta devotos desde la lejana Gauhati, la capital de Assam. Habían viajado en un vagón especial de ferrocarril durante siete días, para llegar a Bangalore, y tenían por delante la penosa experiencia de otra semana de viaje para volver a sus hogares. Baba apreció su devoción y les dio Su darshan y un breve discurso espiritual en la Sala de Oraciones. Llenó sus manos con el precioso regalo del vibhuti. Vio en el grupo a una niña llamada Lalchi y fue a darle vibhuti por segunda vez, diciendo: "Este, para la gata". La gata era Minlcie, a la cual había rescatado de los desagües de la ciudad, un día de fuerte lluvia, y había llevado a su casa para brindarle calor y alimento. Pero la gatita no fue bien vista por su hermana mayor, que era enfermera en el hospital principal de la ciudad y que no soportaba a los gatos. Reprendió a Lalchi por haber traído a esa cosa horrible y por querer quedársela como mascota. Una noche en que habían llegado algunos invitados a cenar, la gatita se escurrió hacia la cocina y huyó con un bocado de pescado. Esto enfureció tanto a la señora, que todos sus adjetivos más belicosos explotaron de una vez sobre Lalchi. Ella no pudo seguir soportándolo. Asió a Minlcie por el cuello y la golpeó fuertemente con una vara. El pobre animalito maullaba de dolor. ¡De pronto, todas las fotos de Sai Baba que había en la casa (eran dieciséis) y que colgaban adornadas con guirnaldas después de la sesión de bhajans del jueves, cayeron al suelo! Las visitas salieron corriendo de la casa, creyendo que se trataba de un terremoto. ¡Mas la señora reparó en que sólo habían caído las fotos de Baba y que todas las demás seguían en su lugar! Fue entonces cuando comprendió que Baba había manifestado un signo para salvar a la gata. Le gritó a su hermana: "¡Lalchi, deténte! ¡No la vayas a matar! ¡Baba está enojado con nosotras!". Lalchi colocó a la gata sobre la mesa. Lloraba desconsolada y su hermana también estaba sollozando. La gata trataba de aliviar sus dolores sacudiendo su cuerpo. Las visitas habían vuelto a entrar y también fueron testigos de los esfuerzos que hacía la gata por reponerse. Y ¡oh maravilla! ¡Cada vez que Minlcie se sacudía, nubes de fragante vibhuti salían de su piel y caían en montones sobre la mesa! La fragancia anunciaba que Bhagavan había bendecido a la gata. Seis meses más tarde, el 23 de noviembre, cuando Lakhi estaba en medio de los demás devotos de Assam, en la Sala de Oraciones de Prashanti Nilayam, Bhagavan, en Su infinita compasión, recordó a la indeseada Minkie y le envió Su más preciado ¡rasad (alimento bendito). El detecta instantáneamente cualquier negación de amor y nos advierte cuando equivocamos el camino. Su mano alcanza más allá de los horizontes del espacio y las cronologías del tiempo. Con Su ejemplo nos enseña a desear lo mejor para cada forma de vida, se trate de hombres, bestias, aves o plantas. Su Amor no conoce límites, porque El está en todo.

La Navidad de 1972 fue un festival durante el cual Baba continuó desarrollando el concepto del Cristo Cósmico. Delineó el alcance de la conciencia erística a partir de la declaración de Cristo: "Yo y mi Padre somos Uno", y señaló que representaba la cima de la experiencia no dualista. Baba dijo, además: "Esta es la Verdad de jesús y también la de cada uno de ustedes. Fundamentalmente, todos ustedes son el Cristo Cósmico". El 5 de enero de 1973, Baba habló al personal del Ejército en Bangalore. Rara vez pierde la oportunidad de bendecir a los miembros de las Fuerzas Armadas, porque desea que vayan conociendo cada vez más la gloria del país que han prometido defender. Les instila, a la vez, inspiración y valor en los corazones. Puesto que puede y, de hecho, acompaña a cada uno de ellos por próximo o distante que se halle, Su Gracia es grandemente anhelada por los soldados. El 14 de enero, Baba aconsejó a una numerosa asamblea de devotos: "Deben llenarse de asombro y reverencia frente a la obra de Dios, esta manifestación de Su Poder, Amor y Sabiduría llamada 'Universo', y frente a la vasta expansión del espacio, las inmensas nebulosas, las estrellas, los satélites y cometas, las aves, las bestias, los insectos y las plantas que todos contemplan. Todo ello les podrá brindar instrucción e inspiración suficientes". En enero, Baba también viajó a Madrás para descubrir un monumental pilar en el templo donde, veinticinco años atrás, había instalado una imagen de Sai Baba de Shirdi. En los lados de la base del pilar se grabaron directivas de Bhagavan para la regeneración del hombre.

El Linga de Kakkara Halla Dado que el número de peregrinos que llegaron a Prashanti Nilayam para Shivaratri (la noche de Shiva, Padre del Universo) fue tan grande que el mayor de los galpones de alojamiento (había sólo tres en aquel entonces) no daba cabida ni a la mitad de ellos, Bhagavan partió silenciosamente rumbo al bosque de Bandipur, en el límite de Karnataka. El guardabosques le informó que había un lugar tranquilo con un claro cubierto de arena junto al río Kakkara Halla. Fue así que Baba, con los pocos a quienes había elegido, se adentraron en el bosque en un pequeño furgón. Pocos minutos antes había sido avistada una manada de doce elefantes, los que se habían dispersado discretamente. Después de bajar del furgón, Bhagavan se detuvo y cortó un tallo del pasto de la jungla, del que partió luego dos pedazos. Lino, de aproximadamente cuatro centímetros, y el otro de dos centímetros. Los puso en cruz, atándolos con una fibra del mismo tallo. Estaba a punto de poner esta cruz sobre la palma extendida de Hislop, cuando desistió diciendo: "No, tengo que darte otra". Sosteniendo la cruz de pasto frente a Su rostro, sopló sobre ella, la que se convirtió en una cruz de madera de las mismas dimensiones, con un pequeño icono de plata de jesús sobre ella. "Esta es la cruz de madera en la que jesús fue crucificado y es la imagen correcta de jesús sobre ella", dijo, y se la entregó a Hislop quien se había hincado y lloraba. (Más tarde éste hizo analizar la madera y se le informó que tenía al menos unos veinte siglos de antigüedad. Hizo fotografiar y ampliar la imagen del icono de jesús. Se sorprendió al ver que había marcas de sudor sobre la frente y signos de espuma en la comisura de los labios. Tenía todas las señales del dolor soportado heroicamente.) Luego, Baba caminó por la arena hacia la ribera de la corriente y se sentó allí, rodeado por quienes le acompañaban, incluyendo al guardabosques, otros guardias, y algunos miembros de la

tribu que habían llegado atraídos por los misteriosos sucesos acaecidos en su rincón del mundo. Desde la arena que había sido amontonada y allanada como un lecho sobresaliente, Baba creó un linga (ovoide, símbolo de la Creación) translúcido de diez centímetros de largo y aproximadamente trece centímetros de diámetro, asentado sobre una base de unos veinte centímetros de alto. "Directamente desde Kailas, donde es adorado. Observen la pasta de sándalo, el punto de Icum Icum, la hoja de bilva (signos rituales)", nos dijo. Transformó luego la arena en un icono de Sai Baba de Shirdi, uno de Lalcshmi y otro de Durga. Y, por último, creó ante el maravillado grupo una cajita llena hasta los bordes de amrita (néctar) de un sabor dulce más allá de todo lo imaginable y que despedía una Divina fragancia. Hasta los miembros de la tribu que se habían acurrucado a Su lado recibieron su parte de prasad de Sus manos. El linga estuvo en Brindavan al día siguiente y Baba permitió a un gran número de devotos participar en la puja (ritual de adoración). Pude recitar el Rudra adhyaya de los Vedas en alabanza a Shiva, durante las abluciones rituales del linga. Todavía puedo sentir la emoción que tuve al verter sobre el linga la sagrada agua del Ganges, traída por Baba con un giro de Su mano desde las fuentes mismas del río en los Himalayas.

La tierra de la valentía Baba respondió a las plegarias de los residentes de Delhi, Punjab, Haryana e Himachal Pradesh, comenzando por visitar la aldea de Mogha, cerca de la frontera de la India. Se encontró allí el 15 y el 16 de marzo. Inauguró el Hospital Muralidhar, donde se habían reunido más de doscientas mil personas para Su darshan. "Resulta asombroso ver cómo se esparce con tanta rapidez la noticia de la llegada de Bhagavan y en todas direcciones, sólo corriendo de boca en boca", dijo Sri Sohan La¡, que había sido testigo del fenómeno. Baba indicó a los devotos: "Punjab ha ganado reputación por su valentía. También debería adquirir renombre por el coraje espiritual que nace de la fe en Dios... Oren a Dios pidiéndole que les dote de un intelecto que no vacile y de una mente equilibrada". Baba salió en automóvil de Mogha para dirigirse a Simla. Cuarenta mil personas se habían reunido sobre la colina, ya que muchos de los suburbios y poblados se encontraban entre las montañas. Desde que había memoria, Simia no había visto nunca una manifestación tan masiva como la que recibió a Baba. Este les dijo que aunque el hombre había sondeado en el espacio exterior y ,xplorado las profundidades del mar, aún tenía que aprender a sentirse en paz sobre la Tierra. El hombre ansía la paz y la felicidad, pero no sabe cómo lograrlas. No hace sino correr tras mezquinos deseos y efímeros placeres. "Existe un exceso de predicadores pero pocos practicantes", dijo Baba. Aconsejó y orientó a la gente para que se concentrara en los logros fundamentales más que en los superficiales. Al día siguiente dio dos discursos, uno en la montaña y otro en los terrenos de "Woodville", Su residencia. Otro día, Bhagavan visitó brevemente Kufri y Phagu, más allá del camino nevado. Desde estos poblados se tiene una magnífica vista de los picos de nieves eternas de los Himalayas. Pese a que la altura de la nieve les llegaba a las rodillas, le siguieron aproximadamente doscientos hombres y mujeres. Baba recogió algo de nieve y la transformó en un par de aros de oro para una muchacha de la tribu. Bendijo a muchos con vibhuti, y a una señora con un anillo. La visita del Señor a Himachal Pradesh marcó para muchos un punto crucial de cambio en sus vidas. Grupos de buscadores de muchas de las

ciudades y aldeas de la región, continúan confluyendo hacia Prashanti Nilayam con el único propósito de estar algunos días en Su Presencia. En Delhi, algunos días resultó chico el inmenso auditorio al aire libre que podía albergar hasta doscientas mil personas. Bhagavan se presentó allí cada mañana y cada tarde durante las sesiones de óhajans, caminando por entre los miles y derramando Su Gracia sobre los enfermos en forma de vibhuti curativo. Habló también a un selecto grupo de ministros, académicos y otras personalidades en Vigyan Bhavan. Se dirigió a ellos para señalarles la urgencia de la regeneración moral y el papel a cumplir por cada individuo, en este proceso. Bhagavan se mostró muy liberal con Su tiempo y otorgó la Gracia de Su conversación y consejo personal a cientos que lo esperaban anhelantes. A continuación, Bhagavan siguió en automóvil hacia Jaipur, en lugar de hacerlo en avión como se había programado previamente, permitiendo de este modo que miles recibieran Su darshan al pasar por los caminos. En Jaipur, Bhagavan colocó la primera piedra para el Colegio para Mujeres Sri Sathya Sai, y también para el Templo. También habló ante una reunión de cincuenta mil personas respecto de la necesidad de un servicio desinteresado. Entre el 28 y el 30 de marzo Baba estuvo en Bombay, visitando brevemente Puna el día 28. Se dirigió a una multitud de doscientos mil habitantes de la ciudad, que colmó el estadio de Vallabhai. Seguidamente voló hasta Rajkot, en Gujarat, para bendecir el Colegio de Raj Kumar, en la celebración de su centenario y para inaugurar la nueva ala Digvijaya Singh del edificio, construida en memoria del extinto Jam Saheb de Nawanagar. "Los jóvenes necesitan Colegios, porque en ellos pueden aprender a vivir y a estar en contacto con otros de su propia edad y provenientes de diferentes medios económicos y sociales. Pueden aprender la tolerancia y la cooperación, y llegar a realizar sus talentos y virtudes", dijo a los allí reunidos.

Shivam El día del Año Nuevo Telugu, Baba se encontraba en Hyderabad para la inauguración del sagrado Mandir de "Shivam". Dijo: "Que el Año Nuevo les traiga Bienaventuranza (Ananda). La pueden lograr prestando servicio a los pobres, a los discapacitados y a quienes se ganan su sustento a través de labores duras y extenuantes". Bendijo a los niños del Hogar Remand, en Hyderabad, diciendo: "Me gustan los niños. Cuido mucho de ellos, insistiendo en la disciplina, la reverencia a los padres, una alimentación moderada y la dedicación de tiempo al estudio, a la oración y a la meditación. También les recomiendo algún tipo de servicio que puedan prestar a otros". El tema principal en torno del cual Baba centró Sus discursos durante la escuela de verano fue el Moha Mudgara o Bhaja Govindam de Sankaracharya. En julio se encontraba nuevamente en Bombay, para visitar la Escuela Central para Sordos y el Centro de Servicio Sri Sathya Sal, en Koliwada, una caleta de pescadores que había sido adoptada por el Seva Samithi (Grupo de Servicio). También asistió a un programa de Bal Vikas (Educación Espiritual) en el que actuaron los hijos de los obreros de la industria de Worli. El mensaje de Dasara se orientó hacia "el desapego, el sacrificio y la renunciación" a través de una actividad constructiva y positiva. "Lleven a cabo cada acción como un acto de adoración al Señor, hagan que cada pensamiento esté lleno de ansias por El, conviertan cada palabra en un himno de agradecimiento por Su benevolencia".

Bhagavan ha repetido constantemente en Sus discursos la exhortación de los Vedas, para la juventud: "Veneren a sus padres como a Dios", porque la reverencia es algo que está desapareciendo rápidamente en las familias de la India. Enfatizó el hecho de que el hogar representa la más temprana y la mejor de las escuelas, en las que uno se embebe de las capacidades y hábitos más perdurables. Es el lugar donde siempre debería estar el corazón, aunque uno se aleje físicamente de él. Amamos a nuestro país porque en él se encuentran las tumbas de nuestros antepasados, los templos de nuestro Dios, los campos que nos han proporcionado el alimento y los ríos en que nos hemos bañado. Como demostración del valor que El le adscribe a la reverencia, Baba inauguró el festival del Cumpleaños con Su visita al Mausoleo de los Padres, donde se unieron a El sus "hermanas y hermanos" acompañados de sus hijos y nietos. Cada uno de Sus actos constituye una lección para nosotros.

Baba y el Godavari El año 1974 fue testigo de un evento milagroso en Rajamundry, una pequeña ciudad en las riberas del río GodaVari. Rajamundry es una ciudad que trae a la memoria recuerdos nostálgicos de remotas glorias, que alberga numerosas instituciones culturales y religiosas y que entra a la historia contemporánea una vez cada doce años, cuando cientos de miles de peregrinos de toda la India viajan hasta allá para tomar un baño sagrado en las aguas del río. Fue la voluntad de Baba que la Conferencia de toda la India de los directivos de las Organizaciones de Sathya Sal se llevara a cabo allí, durante tres días. Más de siete mil delegados asistieron a la Conferencia, además de los gurús de los cursos de Bal Vilcas, que sumaban setecientas cincuenta personas más. Swami Karunyananda, vida y alma de todas las actividades de servicio en los distritos del GodaVari, quien había descubierto en Sathya Sal Baba al Dios que había estado buscando, estaba seguro de que los devotos del delta del GodaVari participarían de todo corazón para hacer de la Conferencia un éxito grandioso. Antes del año nuevo comenzaron a llegar a Rajamundry, jóvenes de cada una de las aldeas. Trabajaron en levantar auditorios entoldados, en nivelar el suelo, en excavar vías de desagüe y sumideros, edificaron recintos para comedores y cocinas, cantando bhajans en todo momento. Almacenaron provisiones hasta que Swami Karunyananda insistió en que bastaba, y muchos aldeanos retornaron defraudados y tristes cuando sus ofrendas no pudieron seguir siendo aceptadas. Las mujeres se adueñaron de la cocina y comenzaron a preparar elaborados menús. Grandes cantidades de leche, requesón y ghee (manteca clarificada) llegaron al lugar en autobuses desde todas partes. Los delegados eran huéspedes de la región del GodaVari y la hospitalidad que se les demostró era rayana a la adoración. Constituyeron una revelación las profundas raíces que el mensaje de Sal había echado en sus corazones y de cómo habían florecido en amor y servicio. Los discursos de BhagaVan ayudaron a integrar a los diferentes directivos para conformar un eficaz instrumento para el restablecimiento del Dharma (Acción Recta). También bendijo al movimiento de Bal Vikas, describiéndolo como la actividad básica del movimiento de Sal, y a sus gurús como los más útiles de sus pioneros. La Presencia de BhagaVan durante los tres días que duró la Conferencia, hizo que llegaran peregrinos desde lugares tan distantes como Calcuta, Bhopal y Patna, hasta las riberas del GodaVari.

Prashanti en las aldeas El 3 de febrero de 1974, BhagaVan visitó la aldea de Kannamangala, a unas seis millas de Brindavan. Anunció que había iniciado en esa región un Colegio, para que los estudiantes provenientes de sus aldeas pudieran llegar a convertirse en líderes del ideal del restablecimiento y la reconstrucción totales, al cual El lo llamó Janata Kalyan (paz y prosperidad para el pueblo). Aconsejó.a los estudiantes que debían venerar a su aldea y vivir allí con sus familias y parientes. "Alienten la formación del Bal Vilcas, el SeVa Dal, el Mahila Vibhag y el SeVa Samithi en su región", dijo. La visita a Kannamangala fue en verdad histórica, porque a partir de entonces, Bhagavan ha visitado a más de diez aldeas en el área. Ha renovado templos, entregado refugios, expandido los edificios escolares, perforado nuevas fuentes subterráneas de agua y excavado los pozos existentes a mayor profundidad. Ha ayudado a promover la alfabetización y ha echado los cimientos para la reforma moral, despertando la conciencia de la gente. Bhagavan ha indicado a cuatro mil Seva Samithis en la India que adopten cada uno a una aldea, prestando servicio a sus pobladores con amor y comprensión. La Asociación de Ex Alumnos de los Colegios de Sathya Sal, denominada "El Reino de Sathya Sai", se está convirtiendo en un sincero y eficiente instrumento para continuar con este servicio en las aldeas. La Gracia de Bhagavan ha llegado a las aldeas que rodean Puttaparti en la forma de servicios médicos y educacionales. El Shivaratri de 1974 fue celebrado por Bhagavan en Prashanti Nilayam. Para entonces, se había levantado en el recinto un galpón que podía albergara veinte mil personas sentadas. Refiriéndose al linga y su misterio, Baba dijo: "El linga es aquello que no tiene ni. principio ni fin, aquello hacia lo cual se mueven todos los seres y aquello en lo cual todos se funden". La atmósfera del Nilayam vibraba de maravilla y adoración en espera de la llegada del linga. Miles oraban como un único ser cuando los primeros signos de dolor asomaron en el rostro de Baba, anunciando el gran evento. Un óvalo pesado e inmoderadamente grande, el símbolo del principio de Shiva, fue urgido, por este sincero anhelo general, a gestarse en el cuerpo físico de Baba, ascender lentamente por Su esófago, para terminar emergiendo por Su boca y cayendo en Sus manos. Sosteniéndolo en alto para que todos pudieran verlo, anunció que era el símbolo del espacio cósmico, el continuum Espacio Tiempo Causalidad, en forma concreta. Representa tanto la causa como su efecto final. Dentro de él había un trisul (tridente) luminoso. El éxtasis brillaba en cada rostro. Ya no quedaban lágrimas de arrepentimiento por el pasado, no había suspiros de angustia por el presente ni gestos de ansiedad por el futuro. Todos se sentían igualmente livianos en alas del encanto. Entonces escucharon la voz de BhagaVan: "Guarden celosamente esta visión del surgimiento. Alimenten la Ananda (Bienaventuranza) que brota de sus corazones. Les aseguro que en verdad han sido convertidos en inmortales. No necesitan volver a pasar nuevamente del nacimiento a la muerte". Nadie en aquella multitudinaria asamblea pudo seguir siendo el mismo de antes cuando se levantó y se alejó. A Bhagavan le tomó días de amorosa preocupación, hacer retornar a sus hogares a los anhelantes devotos que persistían en quedarse. Durante 1974, Bhagavan visitó dos veces Bombay, a comienzos de marzo y a mediados de mayo. En marzo, bendijo a una reunión de dos mil quinientos niños del programa Bal Vikas, habló a una asamblea de profesores de la Universidad y de varios Colegios, e inauguró los proyectos de ampliación de la Escuela de Formación Industrial y

del Politécnico Agrícola en el Dharmakshetra. Al hablar durante la reunión de niños, dijo: "Los padres de hoy no son competentes para guiar a sus hijos. Dicen mentiras, aceptan sobornos, se dejan arrastrar por el juego y propagan escándalos. Usan un lenguaje procaz y se vanaglorian abiertamente. Los niños deberían hacer que los mayores se avergüencen por sus hábitos". En mayo, presidió el Día Anual de la Escuela del Dharmakshetra, y luego voló a la ciudad de Ratnagiri en respuesta a las plegarias de los devotos del lugar.

17 años después En el camino de regreso desde Bombay, en marzo, Bhagavan pasó dos días en Sandur, en el distrito de Bellary de Karnataka. Inauguró una de las fábricas establecidas por el Raja Saheb para explotar la riqueza mineral del área. El Raja Saheb dio la bienvenida a Baba, quien había derramado Su Gracia por última vez en el reino, 27 años atrás. Narró cómo, en 1949, cuando entregó las riendas del Estado, Baba le había asegurado: "No te preocupes. Establecerás una organización mucho más grande que el Estado de Sandur..." y Baba había venido ahora a bendecir esa organización. El curso de verano en mayo junio fue ampliamente aclamado como imprescindible para la gente joven (que estaba por enfrentarse a las comedias y tragedias, locuras y frivolidades de la condición humana), porque apuntaba a equipararla con el conocimiento de los sabios y profetas de todos los países y a ponerla en contacto con el Avatar de la Era. El 19 de junio, dos días antes de la clausura de los cursos, Baba dio respuesta a un interrogante que desconcertaba a los analistas hasta entonces: "¿Quién es Sai?" El procedió a revelarse hasta donde nuestra obtusa y vacilante razón pueda aceptarlo. "He venido a unir a todo el género humano en una única familia y para afirmar e iluminar en cada uno de ustedes la Realidad Atmica de cada cual... No ansíen de Mí triviales objetos materiales. Ansíenme a Mí en cambio, y serán recompensados", declaró. No es de asombrarse que entonces, el general Cariappa, ex comandante en jefe de las Fuerzas Armadas de la India, llamara a los miles de presentes a lanzar tres sonoros "Yei Sai Dharma", cuyo eco se escuchó largamente. El festival de Dasara conmemora la victoria de los dioses sobre los demonios, de 7a luz sobre las tinieblas, del conocimiento sobre la ignorancia. De modo que los miles que acuden a Su Presencia están dedicados a disciplinas que les ayudan a avanzar hacia esa victoria. El Colegio de Mujeres de Anantapur puso en escena la obra "Los candeleros del Obispo", y el Colegio de Varones de BrindaVan, la obra en telugu "PandaVa Vijayam".Ambas piezas de teatro se basaban en la cura universal que el amor desinteresado y la devoción pueden lograr. El Bhagavata Bhakta Sama~ jam, un grupo de músicos y recitadores unidos por los lazos de la hermandad y el propósito común de promover "la perenne filosofía del teísmo", lleva a cabo sesiones de tres días, de actividades que comprenden el honra Védico, lecturas de los Puranas, cantos devocionales, danzas folklóricas, dramas y recitaciones musicales, y fue afiliado a la Academia de Pandits por BhagaVan. Contribuyeron también con variados y atractivos números de un valor tanto educativo como de entretenimiento. Durante las festividades del Cumpleaños de 1974, Baba habló con decidido vigor en contra del uso y el abuso de fondos. Siempre ha sido contrario a la petición pública de dinero y les ha advertido a los devotos de no recurrir a ninguno de estos medios, tanto sea para pedir como entregar tales donativos. Declaró que no debía dársele nada a El, porque

no necesitaba nada. "Aquellos que traen cosas y que aconsejan a otros hacerlo, permanecerán lejos", dijo. En marzo de 1975, BhagaVan visitó Delhi, pasando allí una semana para conferir el darshan a las multitudes que se reunían, además de hacer cortas visitas a Amritsar, Chandigarh y Simia. Realizó también una visita a Jaipur para ver los progresos del Colegio Sathya Sai, en la ciudad. Luego tomó el avión a Bombay, donde descubrió el pilar de doce metros de alto, erigido sobre la colina del Dharmakshetra, y que representa la armonía de las religiones. Regresó a Prashanti Nilayam e! 20 de marzo, donde le esperaban miles para ser bendecidos por el darshan del linga de ShiVaratri, Divinamente gestado. El 25, cuando bendijo con Su Presencia el Colegio para Mujeres Sathya Sai de Anantapur, advirtió a las residentes: "Tanto las estudiantes como las profesoras tendrán que mantenerse muy vigilantes para no atraer ni los ojos ni las lenguas de los hombres a través de sus vestimentas, sus movimientos o su comportamiento. Manténganse algo retrasadas respecto de la moda, eso no tiene importancia, pero no agravien a las tradiciones y convenciones de nuestra cultura".

Yendo con las vacas a Gokulam El 29 de agosto, día del Cumpleaños del Señor Krishna, se reactualizaron las páginas del Bhagavata que describen Su niñez. En Puttaparti, las vacas, los búfalos y los camellos, como asimismo la elefanta Sal Githa, fueron llevados en procesión desde Prashanti Nilayam hasta su nuevo albergue, situado aproximadamente a un kilómetro de distancia. Flautas autóctonas y tambores encabezaban el desfile. Sal Githa venía a continuación, con sus reales atavíos, seguida por las vacas guiadas por miembros del Seva Dal. Jugueteando detrás, venían los terneros que eran controlados por estudiantes del Colegio, en tanto que los impertérritos búfalos debían ser empujados y tirados para que avanzaran. Les seguían las estudiantes del Colegio de Mujeres y otras de Prashanti Nilayam, cantando bhajans. También estaba presente Sal Krishna, con los devotos cantando de dicha a Su alrededor. Todos habían sido testigos, tres días antes, de otra página del Bhagavata que había sido revivida. Una copiosa lluvia que había estado cayendo de manera incesante, había hecho que las aguas del Chitravati comenzaran a subir hasta la aldea en una inundación que crecía con furia. Parecía como si Indra, el Dios de la lluvia, estuviera nuevamente descargando su ira sobre la aldea de los pastores de ganado, mas a diferencia de los días de antaño, este Krishna no levantó una montaña con Su mano para proteger a hombres y bestias. Decepcionó a las montañas, porque se dirigió hacia la terraza de los departamentos del lado Este de Prashanti y paseó su mirada por sobre las turbulentas aguas que pugnaban por entrar. Con eso bastó. La crecida comenzó a retroceder de inmediato. Durante el festival de Dasara, Prashanti Nilayam estuvo tranquilo, salvo por algunas ceremonias adicionales que se les permitió observar a sus residentes. Esto se debió a que, llevado por Su infinito Amor, Bhagavan no pudo imponerles a los devotos una estadía de diez días para Dasara y de otros diez días con ocasión del jubileo de Oro del Advenimiento, programado para el 14 al 24 de noviembre del mismo año.

Una indicación en todos los mapas "Todos los caminos llevan a Puttaparti", rezaban los titulares de los diarios. Trenes especiales, carros reservados, ómnibus, camiones y tractores, motos y bicicletas, vehículos tirados por caballos y búfalos, todos ellos descargaban un flujo continuo de miles de

peregrinos que llegaban al Nilayam. Desde ultramar, otros miles bajaban de los aviones y seguían en taxis hasta su destino. La profecía de que Baba sería un punto naranja sobre un montículo a la distancia, parecía estar cumpliéndose. Además de la construcción de siete galpones gigantescos, se levantaron cientos de refugios, de tiendas y de lugares cubiertos, que llenaron cada espacio libre disponible dentro y fuera del área de Prashanti. Cinco mil miembros del Seva Dal estuvieron de servicio día y noche, cocinando, sirviendo, barriendo, limpiando, cuidando, guiando y ayudando. Equipos de médicos se ubicaron en clínicas móviles y en el hospital. Se instalaron cocinas para preparar comida oriental y occidental. Se llevo a cabo una reunión de los pupilos del Bal Vikas: alrededor de mil seleccionados de cada uno de los Estados. Estos niños tuvieron el privilegio de marchar frente a Bhagavan mismo. Más de mil gurús de Bal Vikas asistieron a una conferencia de dos días, inaugurada por Bhagavan. Para la Conferencia Mundial de los Titulares de la Organización, llegaron ocho mil delegados provenientes de más de cincuenta países. El 18 se inauguró el imponente e inspirador "Gopuram", construido por manos devotas en el estilo arquitectónico de los templos del sur de la India. Baba hizo que se reconstruyeran los antiguos templos de Puttaparti, incluyendo el de Gopalalcrishna, asociado desde tiempos immemoriales a su historia. Ese día, todos los nuevos ídolos en plata de las deidades, instalados en el templo, 'fueron llevados en procesión a través de la aldea, colocados todos sobre un inmenso carro: realmente un magno día para los anales del sagrado poblado. Formó parte de las celebraciones del jubileo el rito védico del Purushottama yajna. La ceremonia final de ofrenda de la última oblación en el fuego sagrado, causó la delicia de la multitudinaria asamblea el día mismo del jubileo. La Conferencia Mundial constituyó un acontecimiento inspirador. Devotos de una multitud de naciones y diferentes religiones, se acercaron humildemente a Bhagavan y le ofrecieron guirnaldas de flores. Edgar Mitchell, el astronauta que había observado la tragedia de la raza humana desde la Luna y que había comentado: "¿Cuándo la civilización hará que el hombre realice al género humano?", habría podido derivar fe y esperanza de aquel día en Prashanti Nilayam. Toda la enorme concurrencia le ofreció a Bhagavan la solemne promesa de la lealtad hacia Sus enseñanzas. Todos prometieron cultivar la verdad, la paz y el amor, y avanzar por la senda del deber, la devoción y la disciplina. El día de Shivaratri de 1976, mientras izaba la Bandera de Prashanti, marcando la inauguración del festival, Baba anunció: "El linga que emerge desde el Absoluto Universal, Brahman, es el Cosmos: concebido primero como un deseo, formado luego como una idea y adoptado finalmente como una volición. El Cosmos es la Voluntad de Shiva concretizada. Por lo tanto, también ustedes surgieron de la volición de Shiva y han sido formados por Shiva, de Sí mismo".

La vestidura de Dios Durante la última semana de marzo, Bhagavan voló hasta Hyderabad y se alojó en el Shivam. La élite de las ciudades gemelas de Hyderabad y Secunderabad fue invitada por el Sathya Sal Seva Samithi para compartir la Gracia de Bhagavan. La reunión fue presidida por Sri Mohanlal Sulchandia, el gobernador de Andhra Pradesh. Dijo que la tarea para la cual había encarnado Bhagavan, era para "volver a poner sobre rieles a la Humanidad". En Su discurso, Baba enfatizó: "No hay un Oriente o un Occidente que se puedan distinguir sobre el globo terráqueo. Todo el género humano es sólo uno. El Cosmos es energía que se percibe como materia. El hómbre confía en sus experiencias sensoriales y en las inferencias

que derivan de ellas. Es por ello que carece del conocimiento y de la conciencia de las experiencias que rebasan el mundo sensorial". El día del Año Nuevo Telugu, Baba se dirigió a una multitudinaria asamblea de devotos en el "Shivam". Bendijo a los miembros del Seva Dal que habían establecido no menos de cien centros de primeros auxilios esparcidos en ambas ciudades, para asistir a enfermos y necesitados. Inauguró una Escuela Internado para Niños en Castle Hill, donde el Samithi había adquirido un edificio histórico con este propósito. La Escuela es dirigida según los lineamientos establecidos por Bhagavan, quien insiste en que los niños deben aprender la humildad, el servicio y la reverencia, deben absorber nuestro ancestral legado cultural, ser disciplinados y devotos, participar en los bhajans y alimentarse sólo con comidas sátwicas (puras), al mismo tiempo que estudiar para dominar el programa académico. Hay dedicados maestros que sirven a los niños, aceptando sus designaciones como "adoración a Sai". Haciendo referencia al arrogante vandalismo del hombre moderno que ha llevado la contaminación a ríos y océanos, al avance de los desiertos y la profanación de los bosques, Bhagavan dijo en un discurso del 6 de mayo: "La Naturaleza es la vestidura de Dios. El Universo constituye una `Universidad' para el hombre. El hombre debe tratar a la Naturaleza con reverencia. No tiene derecho alguno a hablar de conquistar ala naturaleza o de explotar sus fuerzas. Debe proceder a visualizar a Dios en ella. Todos son sólo temporales y efímeros inquilinos en la propiedad de Dios". Bombay tuvo la suerte de darle la bienvenida a Baba el 12 de mayo, aniversario de la inauguración del Dharmakshetra, que cayó afortunadamente en un sagrado jueves y coincidió con el día triplemente sagrado de los budistas: el día en que nació Gautama, en que se convirtió en el Buda y el de Su Parinirvana (Liberación).

Las Montañas Azules El Curso de Verano sobre Cultura India y Espiritualidad de 1976 se llevó a cabo en NandanaVanam, Ootacamund, en los Montes Nilgiri. Fue programado para un período de quince días y los participantes, que llegaron a un número aproximado de doscientos, fueron seleccionados en los Colegios de Sathya Sal. Una de las características del curso fue que se les asignó el papel de conferencistas, a los estudiantes más avanzados, quienes hablaron sobre el Vedanta, el Gita, el Purushottama Yajna, Ramakrishna, Vivekananda, Hanuman, el Bhagavata, etc., con claro entendimiento después de profundo estudio y reflexión. El doctor S. Bhagavantham declaró que "el proyecto había constituido un éxito resonante". A continuación, los estudiantes se dividieron para dirigirse al centro de autobuses de la ciudad, a la estación de ferrocarriles y al área del mercado, para llevar a cabo su servicio social. Su sadhana (práctica espiritual) de asear estos lugares resultó tan eficiente que el Consejo Municipal pasó una resolución expresando su reconocido agradecimiento y la comunicó a los organizadores. Cuando estaba por concluir el campamento, BhagaVan develó a los estudiantes, durante una reunión especial, detalles de Sus propios días de escuela, de Sus relaciones con Sus padres, maestros y compañeros y con el hermano que fue Su "tutor". Cuando le describía a los estudiantes sentados ante El, el papel que había planeado para ellos y les exhortaba a cultivar cualidades como la fortaleza, el desapego, la simpatía, la humildad y la reverencia, que El mismo había demostrado como ejemplo viviente, ya desde niño, hizo girar Su mano y creó una placa de plata con el mapa de la India grabado en ella, en el que se veía a Puttaparti, Bombay, Bhubaneshwar, Madrás, Delhi, Calcuta, Shillong, Hyderabad y otras ciudades, señaladas por medio de brillantes

gemas incrustadas en la plata. Bhagavan indicó que esos eran algunos de los lugares desde los cuales se propagaría el mensaje de Sal en los años siguientes. Los discursos de BhagaVan se refirieron principalmente a la estrategia del Señor Krishna en relación al conflicto entre los Pandavas y los KauraVas, tal como se lo describe en el Mahabharata. Puesto que tenemos con nosotros al Señor Krishna ahora, y puesto que el conflicto entre estas dos fuerzas del Dharma (rectitud) y del adharma (iniquidad), que simbolizan las tendencias Divinas y las demoníacas, sigue confrontando hasta hoy al género humano, el análisis de Bhagavan de Sus métodos y motivaciones en la épica formaba parte de Su propio mensaje actual.

Sri Sailam Durante Su estadía en Ootacamund, Baba viajó en automóvil, bajando por las laderas hacia la costa de Kerala hasta la ciudad de Calicut, famosa por haber arribado a ella el explorador portugués Vasco da Gama, en 1498. A treinta millas hacia el norte de Calicut, sobre una colina rodeada en tres de sus lados por el mar y que fue bautizada con el nombre "Sri Sailam" por Itabindranath Tagore después de pasar algunos días allí, el Trust de Sri Sathya Sal de Kerala había planeado construir una escuela pública que proporcionaría una educación acorde con los lineamientos de Sal. BhagaVan colocó amablemente la piedra fundamental y bendijo el proyecto. Más de treinta mil personas se habían reunido para ser bendecidas por Su darshan y Sus palabras. Gurupurnima, un tiempo cuando los aspirantes espirituales de todo el mundo reciben a su preceptor en sus corazones, encontró a Bhagavan en Puttaparti. En ese auspicioso día, Bhagavan bendijo a los estudiantes y profesores de la Escuela Superior establecida allí para conmemorar a la Madre Eswarama que había dádo a luz al Avatar. El Ministro de Educación declaró que representaba un significativo paso adelante el programa de Bhagavan para aumentar las posibilidades de educar a la población rural. Bhagavan se dirigió después a Puttaparti, donde se había levantado un nuevo conjunto de unas cien casas para albergar a los harijans 4, cuyas chozas habían sido arrastradas por la crecida del ChitraVati seis meses antes. Bhagavan dijo a la inmensa multitud de devotos que se había reunido, que cada ser viviente representa una célula en el cuerpo cósmico de Dios y que las castas descriptas en los Vedas como las piernas de Dios, constituyen una parte integral del Todo. Dijo que lá mejor manera de adorar los Pies de Dios es por medio del servicio a los más pobres y humildes entre los hombres. Durante los diez días de duración del festival de Dasara de 1976, Bhagavan habló de la mente, sus caprichos, sus potencialidades y sobre la sadhana que puede enderezarla y fortalecerla. En medio del agitado programa del yajna (ofrenda y sacrificio) Védico, Bhagavan encontró tiempo para recibir a más de trescientos presidentes de distrito de la Organización Sathya Sai de Servicio, que habían viajado hasta allí desde todos los Estados de la India. Tuvieron dos sesiones con El, durante las cuales BhagaVan subrayó la necesidad de la disciplina y les aconsejó sobre muchos aspectos de sus deberes y responsabilidades. Este Dasara se hizo memorable cuando Bhagavan definió lo que El ha caracterizado como "Religión Sal", mientras explicaba el impacto de la mente sobre el 4

Harijans: Literalmente significa Hijos de Dios. Mahatma Gandhi lo aplicaba a los "descastados"

credo. "La religión que nutre y fomenta a todas las religiones y que enfatiza su grandeza común, es la Religión Sai", dijo.

Bhajans globales Durante la Segunda Conferencia Mundial convocada durante la semana del jubileo en Prashanti Nilayam, los devotos adoptaron una decisión cardinal respecto de rodear el globo con un bhajan de veinticuatro horas, emanado de corazones devotos reunidos en más de ocho mil centros en más de cuarenta y cinco naciones de todo el mundo, desde Nueva Zelandia a Islandia y desde Taiwan a Trinidad. Se fijó el sábado domingo que precede al Cumpleaños de Bhagavan, cada año, como el día para esta plegaria universal. En una reunión de bhajans en Prashanti Nilayam, Baba dijo: "El bhajan deberá ser tan continuado como la respiración. De hecho, la respiración está constantemente dedicada al bhajan, porque repite todo el tiempo el mantra fundamental del `Soham' (Yo soy Aquello). Veinticuatro horas no son más que un abrir y cerrar de ojos, comparadas con una vida. La vida de ustedes es un canto a la Gloria de Dios. Cántenlo desde el Alma, cántenlo a toda voz, cántenlo a coro, de modo que con sus vibraciones santas purifique la atmósfera contaminada por la codicia, el odio y la envidia". Todas las aldeas alrededor de Puttaparti esperan ahora con ansias la semana del Cumpleaños. Esta sagrada ocasión es anunciada para ellos con el Festival de Carruajes, en los que se sacan en procesión, por las calles, todos los ídolos adorados en todos los templos de Puttaparti, para deleite de todos, sin diferencia de casta ni credo. Durante el día del Cumpleaños, Bhagavan se dirige a la tumba de Sus padres y distribuye alimentación y vestimenta a los aldeanos. Durante Su Cumpleaños de 1976, Bhagavan declaró que los milagros son las expresiones espontáneas y naturales del Avatar. "Rama significa `aquel que da alegría', Krishna significa `aquel que atrae'. Cada acto Mío que entregue alegría o que atraiga al corazón, se convierte en un `milagro' en el lenguaje de ustedes. El Avatar viene para reformar y para reconstruir, y Su `milagro' tiene invariablemente estos resultados. El milagro tiene por objetivo refinar al género humano. Cómo lo logra el Avatar? Todo el que es atraído es persuadido, a través del amor, para amar a todos (puesto que todos son el mismo Atman encasillado en distintos cuerpos, y para transformar ese amor en servicio. Como resultado, su mente llega a santificarse, su intelecto se aclara y su corazón se purifica. De esta manera, todos se hacen capaces de realizar su núcleo central, el At man, que sólo es una ola en el océano, el Paramatman universal, eterno y absoluto. Esto es la realización, la meta de la vida humana". Cada diciembre, en el quinto día del mes, la Organización de Servicio celebra el "Día del Servicio Médico", y cada Centro organiza su propio programa según las necesidades del área y los recursos humanos y materiales con los que pueda contar. Se regalan tubos de oxígeno a los hospitales, sillas de ruedas para los discapacitados, casetes de bhajans y libros para los ciegos, además de iniciar ese día con programas de controles médicos para las barriadas pobres o sectores rurales. En 1976, Bhagavan bendijo a quienes daban y a quienes recibían. Mas dejó también oír una advertencia respecto del uso indiscriminado de medicamentos y drogas medicinales. Aconsejó a la gente para que recurra a los métodos más económicos y a veces más efectivos del ayuno o la dieta, de las posturas recomendadas por el Yoga o los ejercicios físicos, y para que desista de hábitos tan

dañinos como fumar o beber. El dijo: "La ansiedad, las preocupaciones y las tensiones deben ser superadas con el fin de lograr una buena salud y preservarla". Un gran número de cristianos de Occidente y de Oriente vienen a pasar la Navidad y el Año Nuevo junto a la Presencia inmediata de Bhagavan porque, como lo han descubierto, es cuando puede experimentarse "la paz en la Tierra y la buena voluntad entre los hombres". Baba dijo: "`Cristo' es sólo otro nombre para el principio de Ananda (Bienaventuranza) en el corazón del hombre. Mediten en El y busquen Su Amor por todos los seres vivientes. Permitan que El nazca con todo Su Divino esplendor en sus corazones. Entonces podrán celebrar la Navidad con humilde agradecimiento y adoración sincera, con penitencia y oración. No denigren el día bebiendo y bailando, en juergas y glotonería". De esta forma se dirigió a los devotos reunidos el día de Año Nuevo de 1977. Creó un medallón que mostraba a María con el Niño en una de sus caras, y a José en la otra. En él se mostraba la santidad de María y la simple firmeza de José. Fue, en verdad, un momento emocionante. El Shivaratri de 1977 se celebró en Prashanti Nilayam. Bhagavan llamó a los devotos a "esforzarse, porque ése es su deber; luchar, porque ésa es su tarea, y ansiar, porque ésa es la senda". Les exhortó a superar la pereza, el desinterés y el prejuicio, todos los cuales esconden en la oscuridad que generan, la belleza de la unidad de cada conciencia individual dentro de lo Divino. "Todos los `yoes' son reflejos del Yo Unico", explicó. A1 mismo tiempo emergió de Su interior un ovoide de cristal, el linga de Shivaratri, interrumpiendo el bhajan que estaba cantando para entusiasmar a la concurrencia. Lo levantó para mostrarlo ante la asamblea de maravillados devotos. "Es el símbolo del surgimiento de los cinco elementos primordiales", aclaró. "El linga es la esencia de todos los atributos y nombres. Es lo sin forma con una forma, es lo sin nombre con un nombre, lo emergente primigenio de lo Divino", explicó. A la mañana siguiente anunció la triste noticia de que había decidido descontinuar en los años venideros la celebración del Mahashivaratri, que estaba atrayendo desde todos los rincones del mundo a innumerables peregrinos, ansiosos de beneficiarse con el darshan de la manifestación Divina y de mirar ese "símbolo del Cosmos" creado por Shiva mismo. No obstante, al ver que miles se volvían decepcionados por no haber podido lograr siquiera una visión efímera, después de haber viajado a través de grandes distancias, por sobre tierras y mares, cada año, y habiendo incurrido en grandes gastos y sufrido muchas dificultades, Bhagavan, llevado por Su infinita misericordia, indicó que en años venideros podrían celebrar la "Noche de Shiva" en sus propios lugares de origen y que El estaría indudablemente con ellos.

El conjunto de alojamientos "Walter Cowan" El 28 de abril fue inaugurado el conjunto de alojamientos "Walter Cowan" en el Campus de Brindavan, por el Presidente de la India, Sri. B.D. Jatti, en persona, quien es un ardiente devoto de Bhagavan desde los días en que estaba en el gabinete ministerial de Karnataka. Los alojamientos se construyeron dentro del campus mismo, porque Bhagavan no podía negar a los estudiantes de Su Colegio la proximidad por la que rogaban ardientemente. Elsie Cowan se encontraba presente en la función y expresó la inmensa alegría por el nombre que Baba había elegido para la residencia de Saraswati (la diosa del saber) con el fin de recordar a su marido, a quien El mismo había resucitado. "También nosotros, los aquí residentes, estamos esperando la resurrección" > dijo un estudiante, en medio de la exaltación de aquel día. El Presidente se sentía emocionado ante el ritmo que

estaba tomando la Era de Sai en la educación. Alabó a los Colegios de Sai porque enfatizan el progreso moral y espiritual, ponen el acento en diversas capacidades y promueven proyectos de servicio social. Felicitó a todos los estudiantes que habían alcanzado altas distinciones académicas y que habían llegado a dominar con igual entusiasmo las técnicas de labranza, la cría de animales, la lechería y el manejo de la cantina, al mismo tiempo que las asanas yogas, la declamación, la música, la enfermería, la actuación y la fotografía. Se dice que la arquitectura es el arte de perpetuar el canto en piedra: el conjunto de alojamientos Cowan es en verdad un bhajan en ladrillos y morteros. Uno no puede dejar de sentir la presencia tanto de la penitencia como de la Gracia, en sus dormitorios, corredores y salas: "Llenen sus cabezas y corazones con Luz y Amor, en lugar de hacerlo con hechos y cifras solamente", dice Baba. El alojamiento es un reservorio de ambos, la luz del conocimiento y el encanto del servicio. Desde hace algunos años, el 6 de mayo, día en que la madre del Avatar se despidió del mundo, es conocido en todo el mundo como el Día de Eswarama, y está dedicado al servicio prestado a los niños por otros niños. Se ha llegado a transformar en un festival de una semana de duración, en la cual los niños de los grupos de Bal Vilcas fraternizan con niños de las barriadas pobres en diferentes juegos, visitan las secciones infantiles en los hospitales y van a cantar bhajans en hogares para niños retrasados, convalecientes y delincuentes. Como rayos de luz, llevan el chisporroteo de la alegría para alumbrar el ambiente en penumbra de los otros. También les regalan a los mayores y a los pequeños que visitan, los dibujes que han hecho, los modelos que han fabricado, las mascotas con las que juegan y los ramos de flores que han escogido. Cantan y bailan, hacen mímica y recitan, y todos gozan con lo que hacen.

El Ramayana El Curso de Verano de 1977 se basó en el Ramayana, el compendio épico del Dharma. Los primeros siete días fueron dedicados a un estudio intensivo de varias versiones del Ramayana en los idiomas que se habían en la India, como también los de las naciones que quedan hacia el sur y el sudeste de ella. Los discursos de Bhagavan versaron sobre los ideales encarnados en las personalidades heroicas descriptas en el Itamayana. Más de cuarenta estudiantes de los Colegios de Sai se dirigieron al numeroso grupo de participantes que incluía a un gran número de estudiosos de ultramar, hablándoles sobre los santos y filósofos del mundo. Muchachos y muchachas de Colegios de la India y del exterior, vivieron en el campus de Brindavan por un período de treinta días, en medio de una atmósfera de devoción y dedicación, oración y meditación, amor y servicio, ayuda y estímulo mutuos, lejos de las ruidosas y contaminantes distracciones de la ciudad. Bhagavan permanecía con ellos en la sala de conferencias, durante comidas y cenas, durante sus horas de servicio en las aldeas alrededor de Brindavan y durante las competencias de oratoria y programas de preguntas de los domingos. Muchos de los estudiantes expresaron que en esos momentos experimentaron por igual "la Inmensidad y la Eternidad". El día de clausura, cuando los estudiantes sollozaban de pena, Baba les confortó y consoló con dones de Gracia, asegurándoles que, puesto que le habían instalado en sus corazones, estaría siempre con ellos, protegiéndoles y guiándoles en cualquier lugar que estuviesen. "Nunca se olviden de Dios... Nunca crean en el mundo como realidad... Nunca le tengan miedo a la muerte", les dijo en la sesión de despedida.

Durante los diez días de basara en 1977, Bhagavan habló sobre shanti (la paz interior) y los medios para establecerse en ella. Sus discursos describieron las faltas y las debilidades que echan a perder el cuerpo, la mente y la facultad de razonar del hombre. Analizó los hábitos y las tendencias que perturban y deprimen las emociones y prescribió los ejercicios a través de los cuales se puede lograr el equilibrio físico, mental, emocional y en las ocupaciones. También hizo referencia a los conflictos que crean las escuelas éticas y filosóficas, tanto como la lealtad fanática a formas y nombres particulares del Dios único y Omnipresente. El rito védico de siete días del Jñana Yajna que forma parte importante del festival de basara, fue inaugurado por el Gobernador de Karnataka, Sri Govinda Narain. El recital conjunto de canciones sobre Baba, en inglés y en sánscrito, de Ida Marion St. John, de California, y Gita Orescan, de Alemania, dio un indicio de la ola de devoción hacia el Avatar que liga los corazones "provenientes de todos los rincones del mundo". El décimo día de la victoria (basara), Bhagavan permitió a algunos poetas que recitaran sus versos, compuestos en varios idiomas. La señora Zeba Bashiruddin, una profesora de inglés, de Hyderabad, interpretó algunos de sus tiernos poemas sobre Baba, en idioma urdu. También cabe mencionar aquí el anuncio hecho ese día, respecto de que Bhagavan tomaría bajo Su benigna protección un número de establecimientos educacionales del Loka Seva Vrinda en Karnataka, para ser dirigidos de acuerdo con lineamientos patrióticos y espirituales, por un equipo de Sus propios devotos maestros. El Vrinda había quedado huérfano después de la muerte en un accidente automovilístico, de su fundador y promotor Sri Madiyala Narayana Bhat, un educador que había buscado reforzar el curriculum secular establecido por el Estado, introduciendo en él los ideales espirituales del deber, la devoción y la disciplina.

El lazo matrimonial Dasara en Prashanti Nilayam llena a los devotos de reverencia por la herencia en la que viven. El Cumpleaños les inspira a reestructurar sus vidas de acuerdo con los deseos de la Encarnación Divina. La semana fue iniciada por una explosión de bendiciones. Baba había hecho saber que los padres indigentes de las aldeas de los alrededores de Prashanti Nilayam podían celebrar los matrimonios de sus hijos sin incurrir en gasto alguno. El mismo sería el sacerdote, el padre y la Providencia. El llamado fue escuchado por los padres de todas las castas, que habían estado ya golpeando a las puertas de astrólogos y prestamistas. Siendo el mismo Baba el Sumo Sacerdote, no había necesidad de consultar a astrólogo alguno para saber sobre el futuro del matrimonio. Siendo El mismo la Providencia, no había necesidad de recurrir a un prestamista para conseguir los fondos requeridos para celebrar la ceremonia. Al saber la noticia, los jóvenes corrieron a las casas de sus novias y se esmeraron en convencer a sus padres para que no dejaran pasar esta milagrosa oportunidad de celebrar los matrimonios en la Presencia de Baba. En unos pocos días se registraron, en Prashanti Nilayam, ciento treinta y cuatro parejas. Baba le regaló a cada novia un sari matrimonial, para sorpresa de ellas por el costoso presente. Los novios recibieron dhotis (especie de pareo masculino) y angavastrams (un tipo de chal para echar sobre los hombros) con bordes de brocato. También se les regaló camisas de seda, hechas a la medida por sastres que fueron llamados especialmente al Nilayam con este propósito. Luego fueron conducidos hasta el Kalyana Mantap (una estructura levantada con el propósito de celebrar funciones o eventos auspiciosos), en las afueras de Puttaparti, y se les

hizo sentar en filas sobré un estrado especialmente decorado. Las estudiantes del Colegio Sathya Sai de Anantapur actuaron como damas de honor de las novias, en tanto que los muchachos del Colegio Sathya Sai de Bangalore fueron ,los padrinos de boda de los novios. Sacerdotes brahmines recitaron himnos Védicos durante los ritos matrimoniales. Las parejas se pusieron mutuamente guirnaldas al cuello, simbolizando su unión. Baba le entregó a cada novio un mangalasutra (una cinta auspiciosa que habitualmente usan las mujeres casadas) y mientras lo colocaban al cuello de la novia y lo anudaban, El derramaba granos de arroz sobre las cabezas de ambos. Luego, Bhagavan le regaló a cada novia otro sari, además de brazaletes, Icumlcum y haldi que les serían imprescindibles para su vida de casadas. A cada pareja le regaló, también, platos y tazones para su nuevo hogar. Luego, las parejas se echaron mutuamente puñados de arroz sobre la cabeza un rito para asegurar la prosperidad. Se anudaron a continuación una punta del sari con una del angavastram, para simbolizar la unión de los corazones en el peregrinaje que iban a emprender. Entonces, las ciento treinta y cuatro parejas iniciaron una lenta procesión hacia el Mandir, precedidos por grupos de danza popular, tambores, flautas y cantantes de bhajans. Más tarde, todos, incluyendo a los parientes, tuvieron un festín de bodas en el Nilayam, sin diferencia alguna de casta o de antecedentes económicos o educacionales. Para todos los que se preocupan de corazón por el bienestar del género humano, todo esto representó una alentadora experiencia. Fue un verdadero festival de amor, una lección objetiva para aquellos que tienen fe en el irresistible poder del amor. Ahora ya hay un gran número de Seva Samithis que, bajo sus propios auspicios, están organizando ceremonias de matrimonio de gran simplicidad para aldeanos muy pobres.

Furia de viento y agua Otro evento que precedió al Cumpleaños, fue la 81 Conferencia de toda la India de las Organizaciones Sai de Servicio. Mientras estaba realizándose, se supo que un terrible ciclón había golpeado la costa de Andhra. Una marejada de más de seis metros de altura había pasado por sobre la línea costera, adentrándose entre treinta y cuarenta millas tierra adentro. La devastación que habían dejado tanto el viento como el agua era enorme. Decenas de miles habían muerto atrapados por las aguas. Un gran número de cabezas de ganado había perecido y los cocotales habían sido devastados en muchas millas a la redonda. Numerosas aldeas habían sido borradas de la faz de la Tierra. Los pocos que habían sobrevivido se encontraban diezmados y eran víctimas de la desesperación y las enfermedades. Baba ordenó que el Seva Da¡ de Andhra se apresurara a llegar hasta el área, incluso estando en medio del festival en el Nilayam. Camiones llenos de telas, esteras, vestimentas y todo lo que pudo recolectarse, fue preparado por los devotos para ser transportado hasta la región afectada. Hacia el Banco fluyeron más de ochocientas mil rupías para gastos de ayuda. Cuatro campamentos fueron levantados con gran rapidez en la región afligida, implementados por miembros entrenados del Seva Dal, tanto hombres como mujeres, incluyendo equipos médicos. Se eligieron puntos remotos que habían resultado aislados por las inundaciones. Fui testigo del transporte masivo de provisiones y materiales que los devotos llevaron como carga sobre sus cabezas. Tenían que vadear por el barro y la suciedad, soportando el hedor de los cuerpos humanos y animales en descomposición. Por supuesto que una de las primeras tareas fue la de enterrar o cremar a

los muertos que yacían amontonados en el suelo o enredados entre las ramas de los árboles y arbustos. Cocinas para proveer alimento a más de cinco mil víctimas desamparadas, estuvieron trabajando continuamente por más de un mes, en puntos estratégicos de la región asolada por la furia de los elementos. De algunas de las cocinas se llevaba alimento hacia lugares aún más remotos y se alimentaba a las víctimas dondequiera se las encontrara. A los niños se les daba leche y alimentos especiales. Además, los Seva Da¡ levantaron cientos; de grupos de chozas, para que la gente continuara con sus ocúpaciones normales de pesca y cultivos. Se les entregaron juegos de utensilios y recipientes para cocinar, y también vestimentas, esteras y mantas. Bhagavan aseguró a los niños, a quienes la catástrofe había dejado huérfanos, que El sería su guardián. Cuando se cerraron los centros de ayuda, los exhaustos trabajadores del Seva Da¡ notaron contentos que los rostros de los aldeanos, a su alrededor, estaban iluminados por los sentimientos de gratitud, satisfacción y devoción hacia Bhagavan. Con el fin de evitar en el futuro tan colosal pérdida de vidas, Bhagavan ordenó a las Organizaciones de Seva que construyeran en cada lugar donde ayudaron, un centro comunitario para el pueblo, además de seguro refugio cada vez que el viento y las olas se lanzaran furiosos tierra adentro. Al acercarse el sagrado día de Shivaratri, en 1978, todos recordaron el anuncio de Bhagavan del año anterior de que cancelaría la celebración. Mas la idea de privarse de ella resultaba tan dolorosa que muchos miles no quisieron creerlo en un principio. De modo que continuaron confluyendo hacia Prashanti Nilayam anticipándose a la ocasión. Corrían rumores de que Bhagavan estaría ese día en Brindavan. ¿Se celebraría Shivaratri en Brindavan, tal vez? ¿O sería en Hyderabad? De modo que también miles se congregaron en Brindavan y en Hyderabad. Pero Bhagavan no apareció. Se encontraba en los Montes Nilgiri y sólo regresó dos días después.

El Campus del Colegio La magnífica fila de edificios que comprenden al Colegio Sathya Sai, cerca de Brindavan, fue inaugurada por Bhagavan en una colorida y alegre función, el 19 de mayo de 1978. El ministro de educación de Karnataka, Sri Subbaya Shetty, procedió a inaugurar la Biblioteca con el Prajnana Pradarsan en el primer piso. El Pradarsan contiene una impresionante colección de diagramas, dibujos y fotos, mostrando fases de japa (repetición continua del Nombre del Señor), dhyana (meditación), yoga y puja (ritual de adoración). Tiene fotografías y modelos de los lugares sagrados de la India. Lo adornan libros de todas las religiones principales y retratos de santos, místicos y pensadores de todos los credos. Un lugar prominente es ocupado por los dichos y enseñanzas de Bhagavan, con sus respectivas explicaciones e ilustraciones. Encontrarse en medio de estas recopilaciones le recuerda a uno el inevitable trayecto hacia Dios; esa meta tan frecuentemente olvidada vuelve a hacerse muy clara. El auditorio fue inaugurado por Srimati Govinda Narain, en tanto que Sri Govinda Narain, el Gobernador de Karnataka, inauguró el Curso de Verano sobre Cultura India y Espiritualidad que se inició el mismo día. Todos los discursos de la primera semana versaron sobre el Bhagavata Purana que trata de los anteriores Avatares del Señor, incluyendo a Krishna. Bhagavan indicó que la juventud del país estaba sometida a programas de estudios carentes de utilidad y de propósito. Que en los colegios se transformaba a los jóvenes en personas obstinadamente incapaces para conseguir empleo, y se les echaba al mundo

munidos de escudillas de mendigos denominadas "títulos y diplomas". Estos jóvenes se acostumbraron a mirar a través de ojos ajenos, a pensar con conceptos prestados y a poner a las estrellas de cine sobre el pedestal de los ideales. Se habían convertido en retoños sin raíces que iban a la deriva de un lado a otro impulsados por la más leve brisa. Incluso su patriotismo no era sino epidérmico, puesto que no sentían amor ni tenían conocimientos sobre sus tradiciones y cultura, sus poetas y santos, sus compatriotas y su país. El doctor Benito Reyes, presidente de la World University de Ojai, California, quien asistió al curso y permaneció con los participantes, valoró profundamente los beneficios que en él obtuvieron los occidentales que no conocían nada de la pro fundidad ni la vastedad, del valor o la validez del mensaje espiritual de la India que era tan vívidamente perceptible en Bhagavan. Citó a T.S. Eliot y preguntó: "¿Dónde se encuentra la Sabiduría que hemos perdido en el conocimiento, ¿Dónde se encuentra el conocimiento que hemos perdido en la información?", y respondió: "Está aquí".

Los seiscientos sesenta y cinco No bien hubo terminado el Curso de Verano, los organizadores fueron persuadidos de aceptar otra tarea más espectacular y fundamental aún: preparar en Brindavan un Curso de Orientación en Educación Espiritual, de diez días de duración, para seiscientos sesenta y cinco profesores de las Escuelas Elementales de Andhra Pradesh, seleccionados para este entrenamiento por el Gobierno del Estado. El Gobierno había planeado un proyecto casi revolucionario de reformulación de las Escuelas Elementales del Estado (que reciben niños entre seis y doce años, poniendo un énfasis especial en la oración, la música, la danza, la pintura, el modelado y la cooperación de los padres con el maestro, de manera tal que el local de la escuela se convirtiera en una casa de trabajo, adoración y sabiduría, amor y servicio, disciplina espiritual y yoga. El doctor Chenna Reddy, primero como Gobernador de t.(ttar Pradesh y luego como jefe del Ministerio de Andhra Pradesh, sabía acerca de las clases de Bal Vikas dirigidas por maestros entrenados de las Organizaciones de Servicio de Sri Sathya Sai, y había observado cómo los niños llegaban a ser jóvenes confiados en sí mismos, cooperadores y orientados hacia el servicio, que reverenciaban a sus padres, a los mayores y a los maestros. De modo que le rogó a Bhagavan que diera este Curso de Orientación a seiscientos sesenta y cinco maestros, reuniendo al grupo en el mismo campus de Brindavan para que pudieran beneficiarse con el impacto de Su Gracia y del estar expuestos a los modos simples y sin afectaciones de los estudiantes a quienes El había formado como ejemplos de Su mensaje. Los profesores fueron elegidos al azar, en las aldeas de cada distrito. No tuvieron tiempo para prepararse para este viaje hacia esta región lingüística y climáticamente tan diferente del Estado de Karnatalca, ni tampoco conocían la disciplina ni todo aquello que es permitido o prohibido en Brindavan y que allí se respeta espontáneamente. Mas esta estadía de diez días resultó sorprendentemente alquímica. Baba se introdujo en sus corazones y los volvió tiernos y puros. Muchos hábitos muy enraizados, como fumar, ingerir alimentos dañinos y discutir a gritos, fueron desechados sin pena alguna, en tanto que un espíritu de dedicación se sumaba a sus capacidades profesionales. Comenzaron a sentirse como patrióticos guerreros empeñados en ahuyentar de las Escuelas a los demonios de la pereza y el egoísmo, para restituir a los niños una herencia que les había sido negada por tanto tiempo. BhagaVan había programado para las horas de la mañana, charlas dictadas por

profesores devotos. Formó diez grupos de treinta profesores cada uno, los que se reunían en días alternados para discutir entre ellos la factibilidad y las necesidades que surgían durante estas charlas. Los informes que recogían lo discutido eran presentados a BhagaVan por la tarde, y El elegía alguna de las cuestiones más intrincadas que requería un análisis y clarificación de Su parte. Bhagavan también supervisó personalmente el alojamiento y la alimentación de los profesores e inquiría acerca de la salud y necesidades de cada uno. Entregó mantas de lana a quienes no las habían traído consigo, a algunos les regaló libros, y casetes de bhajans cantados por El o de Sus discursos a aquellos que tenían acceso a los equipos correspondientes en sus aldeas. Posó para ser fotografiado junto a los maestros y participantes de cada distrito y se preocupó también de que cada uno recibiera una copia de la fotografia el día final del curso. La mayoría de los maestros deseaba visitar Mysore y Puttaparti, además de dar una vuelta por Bangalore, pero no podía afrontar los gastos, de modo que recurrieron al Gobierno de Andhra Pradesh para conseguir el dinero necesario en préstamo, comprometiéndose a devolverlo con sus salarios. Cuando esto llegó a oídos de Baba, El mismo hizo arreglos para conseguir autobuses, haciendo que se cargara en ellos un número suficiente de cestas con alimentos y frutas, para que los profesores se alimentaran durante el trayecto. Todos los participantes se sentían admirados por la inteligente y cordial atención que recibían de los voluntarios estudiantes que habían sido designados para responder a lo que pudieran necesitar. Tuvieron que llegar a la conclusión de que era el Amor que Bhagavan encarnaba y que derramaba sobre aquellos a quienes elegía, lo que había moldeado a los estudiantes de Su Colegio en jóvenes de los que podía sentirse orgullosa la Nación. Cuando, finalmente, los maestros dejaron el campus y la Presencia de Baba, todos tenían los ojos llenos de lágrimas.

El rostro de la Divinidad Hacia el final del curso, el octavo día, los asistentes tuvieron la inusual suerte de escuchar una charla dictada por el doctor Frank G. Baronowslci, de la Universidad de Arizona, sobre el aura, única en su género, de BhagaVan. Esta charla les otorgó fe en la Divinidad de Baba, una valiosa posesión que les fortificaría para toda la vida. El doctor Baronowski dijo: "No fui educado en ningún credo, aunque por nacimiento soy cristiano y católico romano. La comunidad científica de mi país encuentra difícil aceptar a Dios. Afirman que `no es científico'. Sin embargo, el aura que Swami proyecta no es la de un hombre. Cuando la observé, el blanco en ella era mayor que el doble de la de cualquier hombre, el azul era prácticamente ilimitado e incluso más allá de estos tonos, seguían bandas plateadas y doradas extendiéndose mucho más allá del edificio, muchísimo más allá... ¡hasta el horizonte! Estoy arriesgando mi reputación cuando hago estas declaraciones. Hace dos días, justo fuera de esta sala, le miré a los ojos. Había un fulgor en ellos; tuve la absoluta certeza de haberle mirado el rostro a la Divinidad. Si pudiera usar la frase 'He visto al Amor caminando sobre dos pies', eso sucede aquí". El 14 de agosto de 1978, BhagaVan reunió a las instituciones del Loka SeVa en un nuevo trust, el Loka Seva Sathya Sai, del que accedió a ser el presidente. Lo llevó a cabo en Muddenahalli, donde también hay colegios y albergues, mantenidos como parte del complejo del Loka Seva. Después de terminar con las formalidades del cambio de nombre, Bhagavan se dirigió a los miembros de la asociación, maestros y estudiantes: "Esta piadosa

institución fue establecida por Narayana Bhat, muy temprano en su vida. El semostró siempre dispuesto a ofrecer un servicio puro y desinteresado y fue eso lo que le llevó a plantar la semilla que creció para convertirse en este árbol. Hemos llegado a la época en que podemos comer los frutos maduros, pero también debemos seguir cuidando bien del árbol".

La mezquita El festival musulmán de Itamzan marcó, en 1978, un hito en la historia de Puttaparti, porque los musulmanes de la aldea pudieron celebrarlo en la mezquita que Bhagavan había construido para ellos. Es una mezquita simple y espaciosa, con un ambiente de fragancia espiritual. El profesor Bashruddin, de la Universidad de Osmania, expresó la gratitud de los musulmanes de la región y le describió a la numerosa audiencia la forma en que el impacto de las enseñanzas de Bhagavan le habían convertido en un practicante más comprensivo del mensaje del Sagrado Corán. Janab Fakhruddin, director del comité musulmán de la aldea, agradeció a Bhagavan este regalo de amor, diciendo: "Anteriormente teníamos que caminar hasta Bukkapatnam, bajo el sol o la lluvia, pasando por el barro o el lecho arenoso del río, para poder recitar nuestras plegarias". Bhagavan indicó a los musulmanes que el verdadero sentido del ayuno de Ramzan era "estar cerca de Dios y desapegados de los deseos sensoriales". También les dijo que el mes de Ramzan fue aquel durante el cual le fuera comunicado a Mahoma el Sagrado Corán. El mensaje de Bhagavan señala que los realmente religiosos nunca negarán la validez de ninguna religión en particular ni de grupos de religiones, ni declararán tampoco que la salvación puede lograrse sólo por una senda. De modo que anima a todos los que tienen fe, a seguir adelante por los caminos que hayan elegido, sea cual fuere la religión que sigan o en la que hayan nacido, parque todos los caminos espirituales llevan a la misma meta. La Gracia de Baba es ilimitada y universal. Por eso gente de todos los países y seguidores de todos los credos se reúnen a Sus Pies. Sucede también que numerosas sectas y comunidades de la India, que celebran festivales especiales para conmemorar a sus deidades regionales, han llegado a descartar antiquísimas limitaciones y convenciones y se reúnen por miles en cualquier lugar en que se encuentre Baba, ya que sienten que tales celebraciones resultan realmente significativas en Su Presencia. El festival de Onam de los keralitas de idioma malayo tanto hindúes como cristianoses observado cada año por miles, con todo el detalle ortodoxo. Bhagavan ha echado nueva luz sobre la leyenda que representa el antecedente de Onam. Todo lo que por mucho tiempo fuera un período de juegos y de danzas populares, se ha revestido ahora de una sadhana espiritualmente elevadora, durante una semana.

Prolonguen su tiempo de vida El Dasara de 1978 comenzó, como es habitual, con el izamiento de la Bandera de Prashanti sobre el Mandir, y la celebración del día anual del Hospital de Sri Sathya Sai en la tarde del mismo día. Bhagavan llegó al corazón de toda la multitudinaria asamblea de devotos presente, cuando les habló de la más valedera de las razones para preservar y mejorar la salud. "La única y mayor de las razones para preservar la salud, por la cual les estoy urgiendo, es porque todavía serán testigos y se deleitarán con muchos más lilas y mahimas (expresiones y manifestaciones de las cualidades Divinas) que habrán de superar en mucho a aquellos que han presenciado hasta ahora, como asimismo verán muchas más

maravillas, victorias y triunfos. Sentirán la emoción de un deleite extático cuando sean testigos de ellos, de modo que deberán cuidarse con esmero. Mantengan una buena salud y tengan los corazones siempre llenos de alegría", dijo. Durante los discursos referentes al yajna Védico que se llevó a cabo por toda una semana, Baba explicó los significados de varios pasajes de las Escrituras. Puso especial énfasis en los versos del Gita, los que prescribe repetir mientras se da la bendición antes de cada comida, porque ellos le recuerdan a uno la inmanencia de Dios en el alimento preparado, en el fuego usado para cocinar, en el cocinero, en el que lo come y en las actividades que éste puede desarrollar como resultado de la energía que el alimento le confiere tanto a su cuerpo como a su cerebro. Dasara presenta una ocasión en que miles, provenientes de todos los rincones de la India y del extranjero, pueden ver por sí mismos al triple ideal de la educación de Sai: Deber, Devoción y Disciplina, practicado por los muchachos y muchachas de los Colegios de BhagaVan. Pueden oír a estos jovenes hablando con profundidad sobre toda una variedad de tópicos y compartir sus propias experiencias íntimas de amor y de servicio para con Sai y para con todos aquellos sobre quienes ha derramado Su Gracia. También pueden constituirse en la audiencia de obras de teatro, coros y música orquestal, interpretados por estudiantes de todas partes de la India y de lugares tan diferentes y apartados como Hawai, Fiji, Sri Lanka, Tanzania y Libia. La integración del género humano ha dejado de ser un sueño teórico: está siendo realizado aquí.

Salven a las aldeas de las ciudades Para el festival del Cumpleaños de 1978, se reunieron veinticinco mil personas en Prashanti Nilayam. Baba subrayó que no se había reunido tanta gente con motivo del día de Su nacimiento, sino que se debía... ¡a que se lo celebraba! "No tengo interés alguno en publicitar la fecha en la cual este cuerpo, que Yo quise con un propósito, apareció entre los hombres. Quiero que cada uno de ustedes celebre como día de Mi nacimiento a aquél en que me instalen en el santuario de sus corazones", dijo. A quienes le deseaban un "Feliz Cumpleaños", les contestaba que "éste es un deseo superfluo, porque yo estoy siempre feliz". El festival incluyó una recitación musical por parte de estudiantes, narrando la historia del Avatar Sal, con el excelente acompañamiento musical de la orquesta del Colegio. Baba exhortó a todos para que transformen el "diario vivir" en el "verdadero vivir", visualizando a Dios como el completo aliento de vida. Baba había convocado a delegacionés de las unidades del Seva Dal (hombres y mujeres que viven de acuerdo con los ideales de Sai y se han entrenado para el servicio a los afligidos, incapacitados y enfermos) de toda la India. Las orientó a comprometerse más con las áreas rurales, en las que los males de la vida de la ciudad están tomando cuerpo. Los aldeanos son engañados: imaginan que son más felices los habitantes de las ciudades que viven entre salas de cine y automóviles, en medio de estilos de vida exóticos e intoxicantes. No comprenden que su fuerza física, moral y económica va siendo corroída por el juego y la bebida, por el bullicio y las consignas publicitarias y por la disposición pendenciera que prolifera en estos patrones de vida. "Sálvenlos de la contaminación moral y física", ordenó. Cuando uno de los representantes distritales sugirió que cada uno de los miembros del SeVa Dal debería llevar consigo en todo momento una pequeña caja de primeros auxilios, para poder servir más frecuentemente a las personas, Baba procedió a modificar el contenido de esta caja, diciendo: "Lleven en ella algunas

tabletas de discriminación y desapego, una o dos onzas de control de los sentidos, un paquete de amor y una venda de fortaleza. Sólo entonces podrán prestar primeros auxilios a la gente que sufra de un ataque de ego 0 un golpe de codicia, una visión avinagrada o una alergia por servir a otros". El 28 de noviembre de 1978, Baba puso la primera piedra para el Colegio de Artes, Ciencias y Comercio, en Prashanti Nilayam. En el ángulo noroeste, puso la primera fila de piedras después de haber santificado el lugar y haber colocado en él nueve piedras preciosas que creó en la palma de Su mano. Es voluntad de Baba que cada Colegio tenga un auditorio tan magnífico como el Colegio mismo y también un edificio especial, tan impresionante como el resto, para la biblioteca. Considera que la biblioteca es parte fundamental de cada institución educacional. Eligió a Sri lZamanathan Chettiar de Madura¡, y a la Itajmata de Navanagar para que pusieran las primeras piedras para estas construcciones conjuntas.

Isa Sai La Navidad trae a miles a la Presencia de Baba, porque encuentran en El al Maestro que les puede revelar la verdadera Gloria de jesús y conducir por el camino iluminado por el Hijo de Dios. Baba les dijo aquel día: "Las canciones de Navidad y las velas, las lecturas de la Biblia y el poner en escena episodios de la vida de jesús, no es suficiente. Cuando jesús declaró que el pan de la Ultima Cena era Su carne, y el vino, Su sangre, ¿qué quiso significar realmente? Significaba que cada ser viviente con carne y sangre era El mismo y debía ser tratado como tal Esto significa que cada ser viviente es Divino. Por eso, no deben hacerse diferencias entre los cuerpos físicos separados, señalándolos como buenos o malos, amigos y enemigos, nosotros y ellos". Baba también indicó que el verdadero nombre de jesús, el que le dieron Sus padres, era Isa. ¡Y si se repite constantemente Isa, el eco resuena como Sal! Ambas palabras significan Iswara (Dios). Dijo Baba: "En el monasterio tibetano en el que jesús pasó muchos años, Su Nombre está inscripto como Isa, lo que significa 'Señor de todos los seres vivientes"'. Los tamiles celebran su Año Nuevo el 14 de enero, de modo que Baba voló hasta Madrás para bendecirles en ese sagrado día y para inaugurar en la ciudad la construcción de un dharmakshetra (la arena de la rectitud) que sería llamado "Sundaram", para completar la serie comenzada con "Sathyam" _en Bombay, y seguida por "Shivam" en Hyderabad. El festival también conlleva la celebración de la cosecha, dado que los agricultores de Tamit Nadu presentan sus agradecimientos a los bueyes que les ayudan a cultivar el grano y a las vacas que les proporcionan la leche. Hacen hervir la leche en fogones ceremoniales y permiten que se derrame al hervir, como símbolo de abundancia y de ta alegría de compartir. E! Año Nuevo Telugu fue celebrado en marzo y Baba aumentó la alegría de la celebración con Su Presencia por toda una semana en Hyderabad. Llamó a todos los habitantes de la ciudad a prestar servicio en las aldeas a las que tanto les debían, ayudando a los campesinos y artesanos a combatir la pobreza, la enfermedad y la explotación. Entretanto, Swami viajó a la ciudad portuaria de Mangalore en el Estado de Karnataka, para seguir hacia Alilce, la sede del Trust del Seva Lolca de Sri Sathya Sai, que mantiene dos inmensos complejos educacionales para niños, la mayoría de los cuales viene de las zonas rurales. Uno de estos complejos se encuentra en Alike en medio del valle, anidado entre las laderas de los Ghats occidentales. El otro se encuentra en Muddenahalli, sobre las colinas, al pie de la cadena en torno del pico de Nandi. Alike es un sueño hecho

realidad, una visión vivificada por la fe y la esperanza, como si la Gracia Divina hubiera tomado forma en sus alojamientos, campos de juego, bibliotecas, salas de clase y jardines: una ermita en la que sigue latiendo el corazón del ya fallecido Madiyala Narayana Bhat, en la actividad del creciente número de devotos maestros, una academia en medio de los grupos de palmeras que susurran "Sai Ram" con cada soplo de brisa.

Guiado hacia la Luz El discurso de Baba disipó la tristeza que había caído sobre el distrito, al morir en un accidente automovilístico su patrono Narayana Bhat. Hizo retornar la alegría a los corazones de los estudiantes que ya suman más de mil, de los más de sesenta profesores, de los muchos auspiciadores del proyecto que habían apoyado en las buenas y en las malas a Narayana Bhat, los agradecidos padres y tutores de los miles de niños y niñas cuyas carreras habían sido configuradas por las instituciones del Loka Seva, de los exalumnos que ahora prestan servicios en variados campos de actividad, y de los campesinos, comerciantes y trabajadores de las aldeas y plantaciones de la región. Baba comparó a Alike con un lugar de peregrinación, cuando subrayó: "Ustedes le prestan una sincera atención al desarrollo de los niños que están a su cuidado y les convierten en hijos dignos de la India". Antes de volver a Brindavan, Baba visitó Putu y Chokadi, dos aldeas cercanas a Alike, y Mangalore y Manipal, ubicados en el mismo distrito costero. En Manipal, centro de un complejo educacional popular, construido en torno de bien equipados Colegios de Medicina e Ingeniería, Baba encontró a las once de la noche a una multitud de por lo menos quince mil personas que esperaban Su darshan, tal era el anhelo que sentían de ver al Señor y de oír Su voz. El Curso de Verano de 1979 puso el énfasis en el Bhagavad Gita. Por toda una semana se concentró la atención en esta escritura universal que expone y elabora las tres sendas del karma (acción), bhakti (devoción) y jñana (.conocimiento). Los diarios discursos de Bhagavan brindaron comentarios satisfactorios y simples acerca de los principios filosóficos que encierran las enseñanzas del Señor ICrishna a Su inseguro y desilusionado amigo Arjuna, el guerrero. Swami, al igual que Krishna, exhortó a los estudiantes participantes en el curso, a desplegar siempre sus mejores esfuerzos, sin calcular ventajas ni desventajas, dejando el resultado en las manos de Dios. Declaró, al igual que lo hiciera Krishna en el campo de batalla, que la victoria es la recompensa de los valientes y que la valentía se extrae del Atman, la Fuente Interior. Al inaugurar el curso de un mes de duración, en presencia de Bhagavan, el ministro V.R. Krishna lyer, de la Corte Suprema de la India, dijo: "Es tiempo de que apartemos a nuestros colegios del camino que los (leva a convertirse en casas del vicio y la violencia, con estudiantes que se vuelven adictos a las drogas y que sólo cultivan.deseos materiales. E1 bálsamo de Prema (Amor) de Baba deberá inundar al karma, cultivar el jñana y sublimarse en Dharma (Acción Recta)". Habló sobre la inadecuación de la ciencia y sobre su incapacidad para restablecer la paz, la moralidad y la fraternidad. Enfatizó que la India debía descubrir su Alma y prestar oídos a la voz de los sabios. Bhagavan señaló que los líderes de hoy carecen de voluntad para promover la excelencia moral y espiritual en sus pueblos, en tanto que los pueblos no sentían el impulso de advertir a sus líderes sobre los desastres que amenazan el futuro si se descuidan estos deberes primórdiales.

Una mirada rápida Denise Eversole, quien participó entre los doscientos estudiantes extranjeros del curso, dice acerca del impacto que le causó: "¿Cómo fue el curso de verano? Veamos si puedo encontrar algunos adjetivos para hacer resaltar su esencia: atestado, caluroso, incómodo, emocionante, abrumador, pura esencia, inspirador, expandidor, lleno de dicha, catalítico, catártico, revitalizador, transformador, bello... Aquí estábamos, a los pies de la misma Alma que fuera el Krishna histórico, quien le comunicara por vez primera el Bhagavad Gita a Arjuna, hace aproximadamente cinco mil años. Mientras Sai Baba les explicaba a los estudiantes el verdadero sentido de la vida espiritual y la forma de vivirla, obtuve la respuesta total a cualquier interrogante que alguna vez haya tenido". Karen F. Blanc resume el mensaje impartido por Baba: "Toda la vida es una meditación. La oración formal y lo que se piensa que es meditación son medios, y no fines. Son beneficiosos y sirven para preparar la mente para la concentración. Sin embargo, paralelamente con tales ejercicios y prácticas espirituales, debe hacerse un profundo examen de las actitudes individuales y colectivas. Absorban y desarrollen en sí mismos el aprecio y el respeto por todas las religiones. Regresen a casa y lleven a cabo el trabajo de Dios, dondequiera fue estén, con convicción, confianza y entusiasmo. Si alguna vez la vida se les hace difícil, rememoren estas tardes y piensen en Mí, llamen Mi Nombre y recuerden la promesa que les hago: siempre contestaré a su llamado. Nunca más estarán solos" . Karen continúa describiendo un emocionante milagro que se produjo una de esas tardes. Los participantes tuvieron muchas oportunidades de emocionarse frente a los milagros que se producían cada vez que estaban en presencia de Baba. "Pero éste fue uno mayor, de primera clase, realmente", dice Karen. "Maynard Ferguson, el mundialmente famoso jazzista, nos brindó un concierto en el auditorio del Colegio, a los aproximadamente mil doscientos participantes. Baba estaba sentado en el medio del escenario y Maynard estaba de pie a Su derecha. Interpretó música india en tiempo de jazz, mientras Baba marcaba suavemente el compás con Su mano. Luego, interpretó un maravilloso solo de trompeta con todo su corazón. Baba se puso de pie y movió Su mano en un amplio círculo y, en un abrir y cerrar de ojos, materializó ante la mirada atónita de todos, un medallón de oro que colgaba de una cadena y se lo colocó a Ferguson al cuello. Nadie se movía en el auditorio, parecía como si el tiempo se hubiese detenido. Abrumado, Ferguson se puso a llorar como un niño y todos nosotros teníamos los ojos llenos de lágrimas y un sollozo atravesado en la garganta. "¿Por qué fue algo tan bello? Tal vez, porque en ese momento supimos, sin lugar a dudas, lo que una vez supimos cuando fuimos niños, pero que después olvidamos. Hay una parte en todos nosotros, en el fondo de nuestro ser, que quiere creer en los ángeles, en que el bien triunfa sobre el mal, en que jesús realmente caminó sobre las aguas y en que Moisés hizo que se abriera el Mar Rojo... Queremos creer en todo eso, digamos lo que digamos, queremos apoyar a los buenos... y nosotros mismos queremos ser buenos. Fue por eso que lloramos y por eso que todo fue tan bello. El medallón no respondió al truco de un mago. Fue hecho para todos nosotros. Fue para que, de una vez por todas, todos supiéramos que `es así, como está escrito'." Tan pronto como terminó el Curso de Verano, Baba regresó a Prashanti Nilayam con un numeroso grupo de estudiantes de varios Colegios, deseosos de pasar algunos días más en Su Presencia en el "Templo Internacional del Avatar Sai". Y el 1 de julio se

inauguró el primer año lectivo que se llevaría a cabo en el edificio mismo de la Escuela Superior Eswarama.

Los brotes florecen La misión avatárica de devolver al hombre su humanidad y de elevarlo hacia la Divinidad, está siendo traducida en acción por Bhagavan a través del reacondicionamiento educacional. Ha bendecido un proyecto de alcance mundial que complementa a la educación estatal, institucionalizada y secular. Este se llama Bal Vikas, que significa "el florecimiento del niño". Los niños de los países desarrollados (y también, por contagio, los de las naciones en desarrollo) se encuentran expuestos a los males de la Era de las máquinas, al choque de los "ismos", al conflicto de razas, a la obsesión con la guerra, al dominio de la violencia, al exceso de complacencia en los placeres sensoriales y al abierto desprecio por toda moral. El Bal Vikas hace volver al niño a su cultura ancestral, para que pueda crecer fuerte y honesto. Le instila el sentido de reverencia por los padres, los mayores y los maestros, que son los depositarios del saber. Fomenta en él el autoconocimiento, la autorreverencia y el autocontrol, al mismo tiempo que lo rodea con la tibieza del Amor Divino. Los niños crecen bajo el atento cuidado de maestros a quienes Baba ha bendecido con el sagrado título de "gurú". El maestro a quien se le ha conferido tal título, se empeña en eliminar, al igual que lo hace el Señor ShiVa, las malezas de ¡al maldad de las tiernas mentes, para sembrar en ellas, como lo hace el Señor Brahma, las semillas del coraje y la compasión, y para fomentar, como lo hace el Señor Vishnu, los buenos pensamientos, las buenas palabras y las buenas acciones, elevando ,así la profesión del preceptor a la labor que desempeña la Santa Trinidad. Baba ha establecido escuelas llamadas Vidya Vihars (educación a través de la alegría), donde los niños admitidos son educados como internos. Cuando estos niños llegan a la pubertad, se comienza a enseñarles los textos elementales de la disciplina espiritual, a la vez que se les inicia en las técnicas del Yoga, el servicio social, la música coral, la meditación, etc. A estas clases se las llama el "Pre SeVa Dal". Los Colegios Superiores establecidos por Baba en distintos lugares, prestan especial atención al desarrollo del carácter y a programas de sadhana y de servicio social. Luego hay Colegios en los cuales los años más susceptibles de la adolescencia y la juventud transcurren bajo la benevolente guía de BhagaVan mismo. "Los estudiantes son Mi esperanza, la fuente de Mi deleite. Son ellos por los que vivo", dice Baba.

Su Reino Durante las celebraciones de Dasara en 1979, los estudiantes pertenecientes a diferentes religiones, alumnos del Colegio Sri Sathya Sal de Puttaparti, se presentaron con sus atavíos ceremoniales y describieron, para delicia de la multitudinaria asistencia, los principios más importantes de cada religión. Los estudiantes que participaron fueron: un silch de Nueva Delhi, un zoroastriano de Bombay, un cristiano de Hawai, un musulmán de Libia, un budista de SilcIcim y un hindú de Kabul. Cuando terminaron, y Baba se paró en medio del grupo, todos se sintieron gratamente sorprendidos por el hecho de que Sai, la suma de todas las religiones y la meta de toda sadhana, había condescendido a enseñarles la unidad de la fe. Los ,estudiantes de los Colegios Sai han llegado a dominar el irte de la labor coordinada. Han presentado interpretaciones orquestales y obras de teatro sobre Sri Ramalcrishna, Sanlcaracharya y jesús, además de haber musicalizado el Ramayana y la historia de Sai. Por supuesto que BhagaVan constituye la fuente invisible y, la mayoría de

las veces, visible de todos estos logros. Al abrir la celebración del primer aniversario de la Asociación de Ex Alumnos del Colegio Sri Sathya Sai de BrindaVan, Baba les indicó que hicieran uso de todos sus recursos y talentos para el servicio a las aldeas de los alrededores, no sin antes haber realizado un estudio serio de sus necesidades más urgentes. "Los estudiantes deben lanzarse como cachorros de tigre a la. arena de las aldeas y limpiarlas de toda contaminación. Deben enseñar y entrenar a los residentes analfabetos para que puedan vivir felizmente y con dignidad. Deben aunar sus esfuerzos con los de los aldeanos y ayudarles a progresar". En la misma ocasión, Baba dijo también: "Estoy alentando a estos niños a convertirse en ejemplos de la fuerza y la ecuanimidad que puede adquirirse mediante la práctica constante de Mi mensaje hasta que llegue a instalarse dentro del corazón. En todo momento les impulso para que hablen o reciten, canten o pongan en escena este mensaje, hasta que se les grabe en los corazones. Todo lo que hago o indico que se haga, todo lo que digo o hago que otros digan es para enfatizar, clarificar y ejemplificar este mensaje: la Realidad Atmica del hombre". El mensaje de Bhagavan y los proyectos maestros que ha planificado para su realización han atraído a muchos educadores, administradores, científicos, expertos en comunicación y psicólogos, hacia los Colegios que El ha fundado. En el Colegio de Brindavan se han llevado a cabo seminarios sobre directivas espirituales y morales. Los Cursos de Verano han reunido a profesores de todos los puntos del país, además de los provenientes de ultramar, incluyendo a Singapur, Filipinas, Fiji, Italia, Japón, Reino Unido y los Estados Unidos de Norteamérica. Bhagavan ha conversado con grupos de rectores, directores, profesores, científicos y técnicos, develando ante ellos las causas traicioneras de la desazón universal y revelándoles las medidas curativas que se requieren con urgencia. Como resultado de estas conversaciones y del impacto que han producido, se formó un Círculo de Estudios Sri Sathya Sal, en Bangalore, para sondear en los defectos del sistema educacional y para reestructurarlo y reformarlo de acuerdo con los lineamientos de Sal. Swami aseguró al grupo: "Les prometo que estaré con ustedes y tomaré parte activa para guiar las actividades del Círculo de Estudios". ¡En verdad , el Avatar no conoce el descanso! Mas, como dice Bhagavan: "Si hubiera necesitado descansar, no habría encarnado". Durante la semana del Festival del Cumpleaños de 1979, se reunieron dos mil gurGs de Bal Vikas para una conferencia en Prashanti Nilayam. Bhagavan les bendijo y les esclareció sobre los problemas que enfrentarían, prometiéndoles que les revelaría las soluciones cada vez que oraran para encontrar la Luz. El 22 de noviembre, los estudiantes presentaron la obra "jesús". Los trajes, la escenografía y los actores fueron tan auténticos que la audiencia de veinticinco mil personas respondió con una ovación que duró varios minutos. Jesucristo fue interpretado con gran fidelidad como el Hijo de Dios, lleno de Misericordia, Poder y Amor en su voz, sus gestos y sus reacciones.

Shiva marca el lugar Los devotos que buscaban la casa en la que Bhagavan encarnó como Sathyanarayana, el hogar de los Padres, Peda Venkapa Raju y Eswarama, fueron llevados por años hasta un sitio vacío, ubicado al final de un sendero lleno de escombros, en Puttaparti. Se sentían apesadumbrados porque el lugar no estaba señalado por ninguna estructura sagrada, después de haberse levantado el Mandir y los templos de Ganesha, en

las afueras de la aldea que fue inmortalizada por el nacimiento, la infancia y la niñez del más grande de los Avatares de la historia humana. De modo que elevaron sus ruegos a Bhagavan y oraron al unísono. Fue así que se construyó un templo simple y encantador, en el que Baba instaló un ídolo de Shiva, el 22 de noviembre de 1979, satisfaciendo de este modo un deseo de millones, largamente acariciado. A partir de la decisión del Avatar de declarar a la aislada aldea de Puttaparti (carente por aquel entonces de las comodidades más básicas) Eje del Dharma Chakra (La Rueda de la Rectitud) de Sal, se levantaron en torno del Mandir una serie de bloques residenciales de tres pisos, se estableció una entidad bancaria, tiendas y una terminal de ómnibus. Además de esto, sus suburbios fueron llenándose de arcos ornamentales en ambos extremos, y filas de magníficas estructuras que comprenden la Escuela Elemental y la Escuela Secundaria, el Colegio de Artes, Ciencias y Comercio, además de un hospedaje que puede albergar a más de mil estudiantes. En junio de 1980, Bhagavan visitó Jammu y Cachemira, este último, el más meridional de los Estados de la India, renombrado a través de los siglos por el genio artístico de sus habitantes, sus cadenas de montañas desde las que nacer varios ríos y su armoniosa mezcla de culturas y razas. Pasó diez días allí, entre la gente, hasta que se tornó difícil decidir quién amaba más al otro: la gente del pueblo o Bhagavan. Esta marcha de amor sigue adelante: fresca, plena y libre.

EL LLAMADO Y EL ECO La Promesa "Tengo Mi labor que cumplir; Mis devotos me llaman", declaró Baba a los catorce años. Con estas palabras se había marchado de la escuela y del hogar, instalándose en el jardín donde exhortó a la multitud que se había reunido, para que adorara los Pies que habrían de conducir a la Humanidad de la falsedad hacia la Verdad, de la oscuridad hacia la Luz y de la muerte hacia la Inmortalidad. A los dieciséis años anunció que Su misión durante esta Encarnación era la de conferirle Bienaventuranza a todos los seres de todo lugar. Señalando hacia las empinadas y desnudas colinas en los alrededores de la aldea de Puttaparti (que en aquel entonces era sólo un confuso montón de chozas de barro alrededor de unas pocas construcciones de ladrillo, "a escasos cinco minutos de la Edad de Piedra" como la describió Schulmann), Swami> que tenía entonces diecisiete años, le confió al sacerdote Lakshmiah: "El Advenimiento de Sai convertirá esta región en un Prashanti I'radesh (una región de paz perfecta). Sobre aquella colina se levantará un inmenso bhavan (sala). (Fue inaugurado siete años más tarde.) Para ese tiempo, cientos (¿Por qué cientos?), miles (¿por qué miles?)... toda la India estará aquí. Todo el mundo vendrá para esperar el darshan de Sai". Lakshmiah no podía dar crédito a sus oídos. Protestó, diciendo: "No, no puedo creerlo. ¿Cómo podría llegar a suceder?". Baba le replicó: "Tendrás que creerlo cuando estés donde estamos ahora, tratando de lograr un atisbo de Mí, parado en la entrada de ese bhavan". Lakshmiah vive todavía... ¡y trata de lograr un atisbo de Baba desde! el lugar en que entonces se encontraban! ¿Cuál es la naturaleza de la "estrategia" que emplea Swami para atraer a tan inmensas multitudes? El 23 de noviembre de 1975, el quincuagésimo cumpleaños de Bhagavan, devotos provenientes de cuarenta y seis naciones del mundo, desde Nueva Zelandia a Islandia, le ofrecieron su sincero homenaje. ¿Por qué tanta gente viaja a través de tan grandes distancias, con tales gastos de tiempo y dinero y haciendo frente a los inconvenientes de comidas y hábitos de vida tan ajenos? Ciertamente, El carece de compulsión, impulso o incluso necesidad de esbozar una estrategia. Simplemente actúa, pero somos nosotros los que tildamos a estos actos de "estrategia". El nos (lama a avanzar del "yo" al "nosotros", llamado que debe atraer puesto que su eco resuena desde las profundidades del propio Ser de uno. Bhoomaa eva sukham, "únicamente en la vastedad hay felicidad", proclaman las Ctpanishad. "La expansión es vida; la contracción es muerte' ', dice Baba. El nos conduce hacia la vastedad (el "Nosotros") y el cómo lo hace constituye la estrategia. "Subrahmanyam" (Subrahman yam) es el refrán del Majan que mueve nuestros corazones y que nos insta a cantar. Predica la senda del Brahman; el Brahman que es lo Divino, que es tanto inmanente como trascendente, que está fuera del alcance de las palabras y del vuelo de la imaginación. La senda encierra tanto la disciplina del amor incluyente como la aceptación de una fraternidad en expansión que llegue a envolver a todo el Cosmos. Baba dice: "Todo los seres existen, se vuelven conscientes y son felices, porque Dios lo quiso así, ese Dios que es Sath Chit

Ananda (Existencia Conocimiento Bienaventuranza). Por ende, no existe ser que esté exiliado de Su Gracia. Dios es Omnipresente y no hay ser alguno que pueda aislarse de El". Dice Baba: "He venido para reparar las remotas carreteras que llevaban al hombre hacia Dios... He venido en respuesta a las plegarias de los sabios, los santos y los buscadores, para restaurar esas vías". Es por eso que toda una corriente de hombres y mujeres afligidos, grupos de sadhakas (aspirantes espirituales) tomó también curiosos buscadores de la Verdad y hasta algunos individuos que han alcanzado niveles relativamente más altos de realización, llegan a cualquier parte en que Baba se encuentre, seguros de recibir seguridad con Su sonrisa y alivio con Su conversación. En Su Presencia (y aún lejos de El, cuando rememoramos esos momentos de dicha) pos sentimos elevados aún los más bajos e indignos de nosotros, porque nos recuerda que somos una parte Suya, tan Divinos como El mismo. De hecho, somos Divyatmaswarupas, personificaciones del Divino Atoran, tal como invariablemente nos llama.

El enésimo grado En nuestro fuero interno sabemos que nos hemos asegurado en El un "marcapasos" para nuestros corazones. Bajo Su benigna conducción nos elevamos al enésimo grado de plenitud. Dice: "Yo soy Dios y también ustedes son Dios. No obstante, mientras yo tengo conciencia de ello, ustedes aún no son conscientes. Esa es la única diferencia". Tal como lo hizo Shankaracharya mil trescientos años atrás, nos dice que experimentemos el Soham (Yo soy El) y el Sivoham (Yo soy Dios). Hay personas ignorantes que se sonríen cuando Baba pone un espejo frente a nosotros para revelar nuestra Divinidad latente. Una de estas personas comentó: "Baba trata de escapar a la crítica por haber asumido la Divinidad, llevándonos también a nosotros a Su 'Divino' redil y transformándonos en cómplices gustosos de Su representación"... No obstante, la creencia de que todos los seres son parte de la Divinidad única es tan antigua y universal como el Vedanta. Bayazid, el santo Sufí decía: "Fui de Dios en Dios, hasta que ellos clamaron en mí: ¡Oh, Tú Yo!". Hui Neng, el místico budista, decía: "Mientras no son iluminados, los Bulos no son distintos a los seres comunes; pero cuando la iluminación llega, los seres comunes se convierten de inmediato en Budas". Meister Eckhart, el místico cristiano, declaraba: "La semilla de Dios está en nosotros. Las semillas crecen en Dios". Son miles los que son arrastrados hacia Su Presencia a través de Su Poder, Su Sabiduría y Su Amor. Sai Baba significa "Madre y Padre Divinos". Baba posee el ilimitado Amor de la Madre y el insuperable Poder y la pura Sabiduría universal del Padre. ¿Cómo podría el hombre resistir el impacto de tan única encarnación?

Todos los necesitados ¡Amor ilimitado! En la torre de la entrada (Gopura), en el arco de la entrada interior y en el altar dentro de la sala de oraciones, uno puede ver el sagrado símbolo de la propia religión en medio de los símbolos de otras igualmente veneradas. Nadie de la familia Sai hace preguntas ni mira interrogativamente cuando alguien declara ser hindú o budista, parsi, cristiano, musulmán o, incluso, ateo. La única pregunta que se hace y lo único que le preocupa a Baba es cuán sinceros, cuán afligidos, cuán compasivos o cuán controlados son. Baba creó una cruz para el piloto del avión a hélice que le llevó desde Entebbe hasta el santuario de vida salvaje en Serengetti, en el Africa Oriental. En el bosque de Bandipur, juntó dos briznas de pasto y, soplando sobre ellas, las convirtió en una cruz de madera con

una imagen de Cristo, de plata, para el doctor Hislop. Al profesor Bashiruddin le dio un medallón de plata con la palabra Allah escrita en él en caracteres árabigos. El día de Bakr Id, El le mostró a un grupo de peregrinos árabes llegado a Prashanti Nilayam, la multitudinaria congregación de musulmanes que en esos mismos instantes estaban arrodillados frente a la Kaaba, en Arabia. Extendió la palma de Su mano frente a sus ojos y pudieron ver la sagrada escena en ella. Hay muchos judíos, como el doctor Sandweiss, que le rinden homenaje con las siguientes palabras: "Creo que Baba es una encarnación de Dios. Me parece ahora que todas las historias en la literatura hindú, cristiana y hebrea no son simbólicas: existe realmente un nivel espiritual de la realidad que puede hacerse manifiesto". Hay monjes budistas que han construido en Ceilán y Malasia, salas de oración y centros de servicio de Sal. Baba lleva a cabo la ceremonia del Navajyoti e inicia con este rito a niños parsis en los ejercicios espirituales. Los padres se sienten agradecidos por este acto de Gracia. No hay nadie que sea extranjero, nadie es dejado de lado o mirado con indiferencia, por el solo hecho de ser demasiado joven o demasiado viejo, de ser obstinado o incorregible. Suya es la Luz del Sol que desinfecta todos los credos y cultos. Ha declarado que tomará de la mano y guiará a aquellos que se han extraviado del camino recto y han perdido el reino de la paz, la alegría y el amor. No proscribe a los ateos porque, como dice, hasta ellos sienten amor por algo: ya sea animal o planta, persona o grupo, ideal o "ismo". Y ese amor es Dios, dice. Tampoco a los ateos les gustaría ser tildados de mentirosos, sino que, como los demás, disfrutan diciendo la verdad. Este homenaje que le rinden a la verdad indica que veneran a Dios, que es la Verdad. Erasmo de Rotterdam, el filósofo holandés del siglo dieciséis, declaró: "Dondequiera que encuentren la verdad, considérenla como Cristianismo". Los ateos también aprecian la belleza y son cautivados por ella. Dios es belleza, de modo que de ahí surge la atracción que ejerce sobre ellos. Baba no trata de moldear a los hombres en el crisol de ningún culto. No prescribe ningún ejercicio espiritual único ni ofrece ninguna panacea patentada para curar los males de los hombres. El mensaje sigue siendo: "Vengan a Mí todos los que sufren y llevan pesadas cargas, y Yo les daré descanso". Llegan con los corazones destrozados, las ilusiones perdidas y las ambiciones no satisfechas. Traen consigo sus cargas de dolores reales o imaginarios. Después de conocerle, rezan: "Nada te podemos pedir, porque Tú conoces nuestras necesidades; de hecho, Tú eres lo único que necesitamos". Y después de hacerlo, se quedan. En tanto que la mayoría de los gurúes se interesan sólo en los mantras y ejercicios que prescriben para los pesares de la gente y en los honorarios o regalos que les son ofrecidos a cambio, Baba sólo se interesa en nosotros aunque emprendamos o no algún tipo de sadhana (práctica espiritual) o seva (servicio). Más aún, puesto que la Chispa Divina está encerrada en el hombre bajo cinco envolturas (la física, la vital, la mental, la intelectual y la feliz), una encerrada dentro de la otra, Baba !as atiende una por una con afectuosos cuidados, para permitirnos reflejar el esplendor de esa Chispa. Baba dice: "Nunca les pido que hagan algo para ganarme; sólo quiero que me necesiten". Bajo los tiernos cuidados de este médico, psiquiatra, guía, maestro y amigo, llegamos a tomar conciencia de fuentes, nunca antes usadas, de coraje, fortaleza, aspiración y aventura, dentro de nosotros mismos. Baba también dirige nuestros pensamientos y actividades hacia la sociedad: aquella sociedad en la que nacimos, la que nos vio crecer y que nos equipa con una visión para enfrentar el futuro y cumplir con nuestras obligaciones. 54

Schumacher dijo: "Pese a que hay tentaciones constantes para que nos olvidemos de ello, todos sabemos que nuestras vidas se construyen o se destruyen a través de nuestras relaciones con otros seres humanos: No hay salud, riqueza, fama o poder que pueda compensarnos por la pérdida de estas relaciones si se disuelven. Sin embargo, todas ellas dependen de nuestra capacidad de entender a otros y de la capacidad que ellos tengan de entendernos a nosotros". Baba declara que nuestra vida no podría lograr plenitud alguna si no llegamos a sentir preocupación por los demás ni confianza o compasión por ellos. El Amor, la Sabiduría y el Poder infinitos de Baba producen un impacto indeleble en cada uno de nosotros, a veces instantáneamente, cuando nos quedamos en Su Presencia para absorber el mensaje que irradia. Paul Roberts escribe lo siguiente sobre los pocos minutos que pasó en Su Divina Presencia (en el número de Navidad de 1976 de la revista Vogue): "Baba, la remota y poderosa figura que yo había observado por meses con asombro, me abrazó como a un amigo perdido por mucho tiempo, y de una manera insuperablemente amorosa comenzó a hablarme de mis peores defectos. Me dijo cosas que nadie podía haber sabido, respondió a todas las preguntas que podría haberle planteado y me dio consejos que todavía atesoro... Me sentí en esos instantes, y todavía hoy, inexplicablemente más cerca de El que de nadie más en el mundo". R.K. Karanjia, editor de Blitz, quien se describía a sí mismo como un escéptico, un crítico y un marxista; quien había cuestionado y criticado abiertamente a Baba en el pasado, fue capaz (como muchos otros escépticos, críticos y marxistas) de encontrarse con Baba y lograr una cordial entrevista. Escribe: "El encuentro fue fantástico, casi demoledor. Me dejó asombrado con el conocimiento de los más íntimos desarrollos que han afectado mi vida y mi trabajo".

Un vacío, un asombro El doctor Samuel Sandweiss, el psiquiatra de San Diego, California, narra: "Después de mi visita inicial a Baba, comencé a experimentar un despertar interior, como si se hubiera estado abriendo un centro que alguna vez fuera familiar y que se hubiera cerrado, y ahora reconociera una parte de mí mismo que había olvidado hace mucho. Identifiqué la experiencia como de devoción y me pregunté si un centro así, puede estar adormecido dentro de todos nosotros, esperando ser liberado a través de alguna experiencia espiritual personal. Este despertar o desplegarse representó para mí una fuente de gran alegría, y con ello surgió un sentimiento de amor por Baba y por la gente en general, que se hacía más profundo". Baba ha revelado que esto sucede en Su Presencia: "Cada uno de ustedes siente un vacío dentro de sí, una sed, un impulso, un descontento "Divino", un llamado para el cual la respuesta desde adentro es débil y vacilante. Esto es lo que les ha persuadido de atravesar grandes distancias hasta Mí, pasando por sobre obstáculos e incomodidades para llegar a conseguir paz, fuerza y guía". Gandikota V. Subba Rao, de la Organización de las Naciones Unidas, escribe: "Encontrarle constituye una experiencia intensamente personal, emocional y elevadora. La tentación de glorificarle y el ponerse lírico respecto de la grandeza y magnificencia espiritual de Sathya Sai Baba, resulta dificil de resistir". Sribhashyam Appalacharya, de la ciudad de Kakinada, depositaria de ancestral Sabiduría en las Escrituras, escribe después de haber pasado unos pocos días en Prashanti Nilayam: "Bhagavan es un Veda: lo que El dice, sucede; Bhagavan es un Sastra: lo que El hace es ejemplar. Elabora la Verdad a través de muchas metáforas, ejemplos e historias, tal como lo hace un Purana; Sus palabras son la

más sublime poesía, puesto que confieren la dicha y hacen que se borre la pequeñez del hombre". El doctor F.J. Gould, de la Universidad de Chicago, revela: "Percibe las necesidades del individuo con una agudeza increíble. Las percibe, las defiende y las quiebra de forma repentina. Estudia la conducta y sus determinantes... De alguna manera~transfiere al individuo de un contexto a otro... Muchos devotos de Baba se han dado cuenta de Su influencia a través de cambios en sus propias vidas. Cosas nuevas se vuelven importantes; nuevos valores se vuelven prominentes. Para expresarlo en un lenguaje más técnico, cambia la estructura cualitativa del individuo".

Confiesa el mago El doctor E.B. Funibunda, de Bombay, es un odontólogo y también un mago aficionado muy versado en la teoría y en la práctica de conjuros. En 1954, publicó un libro acerca de una serie de métodos originales y eficaces que podían adoptar los practicantes de la magia, el mentalismo, etc. En elogio a su pericia, le fue otorgado por parte de la Fraternidad Internacional de Magos de los Estados Unidos, el Premio "Anillo de Enlace". Este es el relato de cómo reaccionó frente a Baba: "Había, tal vez, una docena de personas esperando en el salón de la casa del señor Munshi. Se esperaba que Baba saliera en breve de las habitaciones interiores. El autor (escribe en tercera persona) se encontraba discretamente parado en uno de los rincones de la sala. Baba entró y todo el mundo se puso de pie. Todos empujaban y pugnaban por acercarse a El. Baba, sin embargo, caminó y se detuvo junto al autor, tan cerca que casi le tocaba el costado izquierdo. Para entonces, el 'ojo clínico' del autor le había echado ya una ojeada a la bata de Baba, sin detectar nada. Alguien del grupo rogó por. prasac! de vibhuti. Este era el momento que estaba esperando el autor. Baba se subió la manga del brazo derecho, casi hasta el codo y, durante el procedimiento, dio vuelta Su mano derecha. El autor pudo ver que no había nada en la palma de la mano. Rápidamente la mano giró describiendo algunos círculos y el vibhuti apareció entre Sus dedos que se cerraron para sujetarlo. El vibhuti fue distribuido entre algunos de los presentes. El autor deseó que Baba materializara algo más, de manera tal de obtener un poquito para examinarlo. ¡Y he aquí que la mano giró y giró por segunda vez y apareció más vibhut'i de la nada! Esta vez, el autor extendió su mano y recibió Su `tarjeta de visita'. Gracias a su experiencia anterior, el autor supo de inmediato que el vibhuti había sido materializado sin ningún juego de manos ni truco. No requirió de ninguna otra demostración de Baba para convencerse de que poseía poderes suprahumanos, para los cuales el autor no tenía explicación alguna que ofrecer y sigue sin tenerla". (1976) En el "Yoga Journal" (Diario de Yoga) de Holanda, escribe Sharon Warren: "A la mañana siguiente, guando fui para asistir a los bhajans, me tocó sentarme en un pasillo. Baba caminó hacia el lado de las mujeres, ese día, y se detuvo junto a mí. Movió Su mano con esa especial majestad que siempre significa una materialización Divina, y he ahí que comenzó a brotar la ceniza sagrada desde la punta de Sus dedos para caer en mis palmas. Dijo: `Vibhuti... come'. Fue como un sueño. Mi corazón estaba tan rebosante de amor, devoción y gratitud que sentí que no había cabida para más. Percibí que El sabía lo que necesitaba, y eso fue muy consolador. He sido bendecida a lo largo de mi vida, al experimentar el amor a través de muchas relaciones diferentes, pero nada podía compararse con la pureza del amor que experimenté cuando esto sucedió. Trascendía cualquier relación humana que jamás había conocido".

Yo y Tú La fascinación que atrae al objeto hacia el sujeto, si pudiéramos llamarlo así, es una movida en Su estrategia. Vivelcananda dijo: "Dios es ambas cosas, sujeto y objeto. El es el `Yo' y el 'Tú' (el Twan y el Tath). ¿Cómo, entonces, podríamos conocer al Conocedor? El Conocedor no puede conocerse a Sí mismo. El Atman, el Conocedor, el Señor de todo lo que existe, es la causa de toda la visión que es el Universo, mas no le es posible verse a Sí mismo, conocerse a Sí mismo sino a través de un reflejo. Ustedes no pueden verse el rostro excepto en un espejo. De manera similar, el Atman no puede ver Su propia naturaleza sino hasta ser reflejada... El hombre perfecto, el Avatar, es el más sublime reflejo de ese Ser que es ambos, sujeto y objeto. Ahora entenderán por qué los Avatares son instintivamente adorados como Dios, en todos los países. Ellos son las más perfectas manifestaciones del Ser Eterno. Es por eso que los hombres adoran a encarnaciones como las de Cristo y Buda". Nosotros somos Sathya, Shivam y Sundaram (Verdad, Bondad y Belleza). Lo profundo evoca a lo profundo; lo azul responde a lo azul. Donde mejor nos vemos reflejados es en Baba, quien de hecho es la más sublime manifestación de Sathyam Shivam Sundaram. Cuando nos olvidamos de nosotros y comenzamos a vagar hacia el territorio salvaje de la falsedad y del vicio, aparece El, para que podamos reconocer en El nuestra Gloria. Escribe Ed Fleure: "La vida de Baba está dedicada a elevar a la Humanidad, a despertar en nosotros nuestro legado espiritual y a darnos coraje y fe. Nuestra estadía con Baba constituyó una suprema experiencia educativa. El Amor es el mayor de Sus milagros. Desde la mañana hasta la noche, Baba está entregando y sirviendo a otros de manera continua. Fue Maharajji quien nos preguntaba repetidamente cuándo dejaríamos su ashram para ir hacia Baba; y cuando, por último, Baba nos dio permiso para regresar, nos bendijo con un: "Sean amigos de Dios". Ciertamente esto constituía un novedoso estilo de bendición. ¿Amigos de Dios? ¿Cómo podía hacerse? "Cuando volvimos al lado de Maharajji, éste me dio un nuevo nombre hindú. ¡Qué sorpresa cuando vi que se trataba del nombre de un amigo, compañero y coeducando de Sri Krishna: Sudama! De modo que tuve que practicar la presencia constante de Dios como mi amigo." El comentario de Baba y su confirmación posterior por parte de un santo de los Himalayas, comprueba que Baba no tiene deseo alguno de imponerse sobre la forma que puedan haber aceptado y venerado antes. Pudo muy bien haber rebautinado El mismo a Ed, sin embargo le impulsó a retornar a Maharajji, el gurú que había "encontrado". Por otra parte, sabiendo que el "portarse como un amigo" era la vía para Ed, se preocupó de que el nombre que Maharajji eligiera fuera el de Sudama. De las nueve sendas que mencionan los textos sagrados respecto de bhakti (devoción), la senda de sakhya (amistad) le sigue en importancia tan sólo a la última y más alta: Aima nivedanam (la entrega de uno mismo).

Revelación de la metodología En una oportunidad en que se le preguntó a Baba acerca de Su "metodología", dijo: "No tengo ninguna metodología, ni mecanismo o estrategia, en el sentido aceptado de lo organizativo. Mi metodología es muy simple y se basa en la conversión a través del Amor, y el mecanismo es el de la cooperación y la fraternidad humanas. El Amor es Mi instrumento y Mi mercadería". Dice que la mejor manera de describirle es como Prema Swarupa (Encarnación del Amor). Aquello que llaman "milagros" son, fundamentalmente, manifestaciones de ese Amor. Es el Amor lo que le hace hablar a cada buscador en un

lenguaje que éste pueda entender: swahili, en África Oriental, y adi para los tribales de Along. Es el Amor lo que lo persuade de sanar las heridas físicas y mentales del hombre. Es el Amor lo que ilumina la oscuridad en nuestros corazones y corrige la maldad de nuestros hábitos y actitudes. Las curas milagrosas que ha realizado Baba en el caso de enfermedades terminales y las innumerables instancias de accidentes y desastres en que ha salvado vidas, responden todas a la expresión de Su Amor. Materializa ceniza sagrada para despertar la fe y hace regalos de anillos y medallas para proteger a quien los lleva. Todo lo hace debido a Su Compasión y Amor irresistibles. J. Jagathesan, el devoto malayo quien también es autor del libro "Viaje hacia Dios", escribe: "El mayor de todos Sus milagros es la transformación que produce en los corazones de innumerables hombres y mujeres, que los lleva a seguir por la senda de la piedad y la bondad. Hay agnósticos que ahora cantan alabanzas a Dios, dipsómanos que de buscar el espíritu del alcohol en la botella se han vuelto hacia la búsqueda del Espíritu Divino en el hombre; drogadictos que encontraban un escape o una dicha transitoria en este "moderno" flagelo del género humano, buscan ahora la Dicha y la Paz permanentes que sólo Dios puede dar, y millones de hombres y mujeres que solían rezar mecánicamente por ritual o por hábito, encuentran ahora un nuevo sentido y una nueva dimensión en sus plegarias a quienquiera que recen o la religión a que pertenezcan porque ahora saben que Dios sí existe y que Su Gracia puede obtenerse a través de la devoción, a través de Sathya (Verdad), Dharma (Acción Recta), Shanti (Paz) y Prema (Amor) y, por sobretodo, a través del servicio desinteresado y amoroso a todos, sin consideraciones de raza, religión, casta o color y sin pensar en recompensa alguna". El Amor que siembra en todos aquellos que le necesitan (¿y quién no lo necesita?) rinde una inmensa cosecha de humildad, reverencia, generosidad, fraternidad y libertad.

El primo que enloqueció Sandweiss habla de un primo suyo llamado Jerry, quien era profesor de Matemáticas en el este de los Estados Unidos. "Examinando las cosas desde un punto de vista puramente matemático, Jerry calculaba que sin duda era probable que existiera un Avatar en la actualidad, de modo que se unió a un grupo que estaba por viajar para ver a Baba... Ya en la primera entrevista, mi primo le pidió a Baba que le materializara algo. Había comprado un anillo barato en Grecia, y lo usaba en el dedo meñique. Quiso que Baba lo transformara en otra cosa. Baba se negó. Jerry se sintió defraudado y comenzó a preguntarse si no estaría loco... Baba llamó a Jerry al día siguiente para otra entrevista. Al salir de ella, se encontraba en un estado de ánimo inusualmente vivaz y receptivo, con el rostro radiante. Al parecer, le había rogado nuevamente a Baba que hiciera algo con el anillo y se lo quitó del dedo. Baba le indicó que no era Su deseo. Jerry volvió a rogar. Finalmente, Baba tomó el anillo, sopló sobre él y le devolvió un anillo completamente diferente que, demás está decirlo, le calzaba perfectamente en el dedo. Eso, obviamente, le significó a Jerry una verdadera conmoción... La transformación que esos pocos minutos con Baba produjeron en Jerry fue en realidad el milagro mayor. Una dama del grupo pidió que alguien le ayudara a llevar su equipaje y Jerry se ofreció espontáneamente. `Nunca he hecho esto', dijo. `¡Debo estar enloqueciendo!"' La conquista de la mente se da como consecuencia de años de práctica de sadhana yóguico. Baba dice: "Se encuentran aprisionados por su ego. A pesar de que deberían tratar de liberarse de esta esclavitud de manera rápida y segura, la mayoría no me pide la llave

para esta liberación. No me piden sino oropeles y bagatelas, ganancias y curas insignificantes. Son muy pocos los que desean obtener de Mí aquello que he venido a dar: la Liberación misma. Induso entre los pocos que buscan la Liberación, hay un minúsculo porcentaje que se atiene con firmeza a la senda de la sadhana y, entre ellos, sólo un número infinitesimal logra el éxito". Después de haber estado expuesto a la Presencia de Baba, Jerry había dado el primer paso hacia su liberación de la prisión del ego. Escribe el doctor Dhariyam: "En la crisis de carácter que se da en el mundo actual, la Gracia de Bhagavan actuará ciertamente como un poderoso catalizador. Producirá la transformación que requiere la gente de la Tierra, tan diversa en su desarrollo espiritual. Entre aquellos que han sido transformados, uno encuentra ateos, escapistas, drogadictos y agnósticos, como también sadhakas muy evolucionados, eruditos muy versados en los Vedas, renombrados científicos, artistas, poetas y pandits, además de campesinos comunes que se deleitan con Sus Divinos Discursos. Los acepta y los recibe a todos como a Sus hijos. Se muestra compasivo con el pecador, consolador con el afligido y es un guía para el agnóstico y el confundido, a quienes lleva de la mano hacia los ámbitos de la Luz.

El desertar durante los sueños Los sueños también forman parte de la estrategia de Baba. Ha aparecido en los sueños de muchos que no tenían idea acerca de El y los ha atraído hacia Sí. Karen Fromer Blanc soñó que se acercaba a ella_ una persona con una voluminosa corona de cabello y le decía: "Quédate con tu Hilda". "¿Qué Hilda?" comenzó a preguntarse. Cinco años más tarde conoció a Hilda Charlton, la devota de Baba. El descubrimiento transformó su vida. ¡Ahora acaba de escribir un libro titulado "Querida Hilda"! John Prendergast, del Instituto Californiano de Estudios Asiáticos, escribió el artículo "Los Sueños con Swami", enfocándose más en el aspecto de su valor instructivo que en el de los procesos paranormales. Dice: "Resulta difícil evaluar el aspecto general de estas experiencias oníricas con Sal Baba, mas mi propia relación con Baba se ha profundizado incalculablemente. Describiría la influencia principal como la apertura de mi corazón espiritual y el comenzar a equilibrar el intelecto con los valores del amor y la compasión. Entre la primavera de 1977 y 1979, Sal Baba se me ha aparecido casi cuarenta veces durante mis sueños. Estas apariciones han afectado profundamente mi despertar espiritual y la calidad de mi relación con El. Baba ha declarado que es imposible verle en sueños sin que El lo quiera. Mi propia experiencia en cuanto a Su guía activa, Sus reconvenciones, la sanación y los estados extáticos que me confería durante los sueños, tienden a confirmarlo. De hecho, mi relación con Sai Baba es más íntima en los sueños que en los estados de vigilia... A medida que se desarrolla y se profundiza la relación en los sueños, crece también mi fuerza y mi confianza internas y se manifiestan cuando estoy despierto. Además de este efecto de la realidad de los sueños, nutriendo y sosteniendo la realidad de la vigilia, se ha ido suavizando la diferenciación entre ambas. Se han ido entrelazando cada vez más, de modo que las imágenes oníricas surgen en la mente despierta a la manera de nubes distantes". Willie Kweku Ansah, de Accra (Ghana), escribe: "Poco después de ello (la invitación del Centro Sai para la inscripción de los devotos para un viaje a Puttaparti) comencé a ver a Swami en mis sueños. La primera noche desperté con una vaga sensación de que debería ir a Puttaparti. Descarté de inmediato este pensamiento. El próximo sueño

fue más detallado y largo. Me vi a mí mismo frente a un edificio alto que tenía una plataforma saliente en el primer piso. Bhagavan se encontraba en la planta baja y yo hacía el namaskara (homenaje de la postración). En esos momentos nada sabía sobre el hecho de que soñar con BhagaVan representa un privilegio y no algo que sucede ordinariamente. Deseché el sueño atribuyéndolo a mi tonta imaginación. En mi tercer sueño vi solamente el rostro de BhagaVan por unos instantes. Me sentí forzado a despertar, estaba bañado en sudor y tenía la sensación de una orden perentoria de viajar a Puttaparti. "Le di mi nombre al comité organizador, sin tener ni la menor idea acerca de dónde aparecería el dinero para realizar el viaje. No tuve necesidad de preocuparme. En el curso de los días siguientes logré reunir, gracias a un amigo y sin ninguna razón especial, tres veces la cantidad de mis entradas anuales normales. De modo que el asunto estaba arreglado. Todos los demás detalles se arreglaron sin ningún problema. Debo agregar que también había visto en mis sueños a algunas de las personas con las que viajé. Llegamos a Puttaparti el 21 de noviembre. Mis sueños se hallaban en lo recóndito de mi mente. Un amigo decidió que diéramos una vuelta hacia la sala de oraciones y nos dirigimos allá. Cuando rodeamos la esquina, me quedé helado. Mi amigo me preguntó qué me sucedía y balbuceé cosas que le resultaron incomprensibles. Lo que me había hecho detener fue el hecho de que mi sueño estaba justo delante de mí con todos sus detalles: la plataforma saliente, la arquitectura y los colores. "Una sorpresa siguió a la otra cuando se otorgaron entrevistas privadas en una habitación de la planta baja y pude hacer mi namaskaram en el mismo lugar que había soñado. No obstante, todas estas sorpresas no eran nada comparadas con lo que experimenté cuando fui a despedirme de Bhagavan. `¿Cuándo vas a venir de nuevo?', me preguntó. No esperaba esa pregunta, ya que la idea de tener tanta suerte para venir otra vez, estaba muy lejos de mi mente. Me sentí confundido y en mi dichosa confusión balbuceé que no lo sabía y que había venido esta vez debido a un sueño... Bhagavan me interrumpió en un tono que parecía mostrar irritación: Le estaba contando algo que El ya sabía. `Lo sé, lo sé', me dijo, palmoteándome la espalda. En los `Yoga Sutras' (1,38) Patanjali dice que el aspirante recibe directivas a través de sueños, pero ni siquiera él menciona que el gurú, si se trata de un Avatar, puede construir los sueños para nosotros y figurar en ellos otorgándonos una guía oportuna."

Un libro y un viaje Baba dice: "Nadie puede venir a Prashanti Nilayam a menos que Yo lo llame". Los sueños representan uno de los medios que usa para atraer a la gente hacia Sí. Lawrence Galante, de Nueva York, escribe: "Me inscribí en la Universidad de Hoftra para estudiar más acerca de mi profesión, Tai Chi, y la filosofía correspondiente. Al poco tiempo desperté una mañana después de un sueño muy vívido. En este sueño veía claramente el título de un libro y el diseño de su portada, se titulaba: 'Sal Baba: Místico, Maestro y Dios Contemporáneo'. Y entonces se me ocurrió, '¿Por qué no?' `¿Por qué no escribir mi tesis sobre el misticismo contemporáneo y usar a Sai Baba como mi tema?'. Lo planteé en la Universidad y decidí que no podía escribir acerca de El, a menos que le viera y confirmara por mí mismo estos milagros. Me di cuenta también de que podría llegar hasta El y descubrir que era un fraude. Si fuera así, razoné, también podría escribir la tesis para exponer un fraude colosal. Eso también serviría. (Baba

dice: `Vengan, vean, vivencien, examinen y entonces crean'.) Mas, ¿cómo llegar a la India? Mi cuenta bancaria era inexistente: Me dirigí a Sai Baba, diciendo: 'Si quieres que escriba esto, tienes que proveerme del dinero para llegar a la India, porque estoy en quiebra'. Dentro de las cuarenta y ocho horas siguientes recibí un cheque de Nueva York, por correo, por la suma de mil dólares que me adeudaban hacía muchos años y que había tratado vanamente de cobrar... Me quedé con Sai Baba por dos meses. Diariamente le observaba preocuparse por las multitudes que venían a verle: sanando a los enfermos y materializando objetos que entregaba como regalos a los devotos. Todo lo que Baba me enseñaba era bueno y todas Sus actividades era benéficas. También me dio permiso para escribir sobre El, cosa que estoy haciendo ahora. Sal Baba no trabaja en secreto. Sus actividades son un libro abierto que todos pueden ver y sobre el cual todos pueden sacar sus propias conclusiones. A menudo repite: `Mi vida es Mi mensaje'. Ruego para poder recibir más y más de Su mensaje". Baba ha declarado frecuentemente que el sueño representa Su Voluntad como un medio de comunicación con el soñador, para darle coraje, confianza y claridad de pensamiento. La señorita Occah Seapaul, de Trinidad, también ha recibido directivas de Baba para publicar en un libro las charlas sobre Su mensaje, que ha dictado a varios grupos de devotos en esa isla. El recibir Su consejo en un sueño es algo tan obligatorio como una orden personal. Según Aurobindo: "El Avatar o Divinidad actúa de acuerdo con otro tipo de conciencia: la conciencia de la Verdad que se encuentra más allá y el lila (juego divino). Baba le dijo al doctor M.S. Ramakrishna Rao, de Vishakhapatnam, cuando éste le preguntó acerca de la autenticidad de un sueño en el que Baba (e había clarificado un problema espiritual: "Cuando aparezco en un sueño, es para comunicarle algo al individuo. No se trata de un mero sueño como se le conoce generalmente. No pienses que los incidentes que experimentaste en tu sueño son extensiones de tu imaginación. En ellos te estaba dando la respuesta a todas tus dudas". Mientras se encontraba en la Unidad de Tratamiento Cardíaco Intensivo, en el Hospital K.E.M. de Bombay, esperando que se le implantara un marc¿~ )asos, I I. Narayana Rao soñó que una multitud de visitantes entraba a la sala. Entre ellos estaba. Baba, que se detenía junto a su lecho y le decía con un tono suave y tranquilizador` "Hijo Mío, sé lo preocupado que estás con respecto al marcapasos y a la operación. No te preocupes. De ahora en adelante tu pulso va a mejorar gradualmente. Empieza a contar los días desde hoy y al décimo primero, que será el sábado 17, te podrás ir a casa". Y, pese a que los médicos hicieron otras propuestas, fue dado de alta exactamente el 17, con su corazón muy normal.

Propiedades y ataduras Cuando leí una carta del profesor Kausal, de Kurukshetra, en la que mencionaba que había renunciado a su trabajo después de que Baba se lo aconsejó en un sueño, me acordé de otro devoto que retiró una querella que había presentado en una corte civil. Su reclamo en cuanto al derecho sobre una propiedad fue tan poderoso que luchó contra su rival a través de todos los laberintos de la ley, pese a las tensiones que esto le causaba y a las ingentes sumas de dinero que tuvo que gastar. Su querella llegó a posesionarse de tal manera de él, que rehusaba cualquier reconsideración. Mas Baba se le apareció en un sueño y le ordenó renunciar a su equivocado apego. "Las propiedades no son ataduras apropiadas", había dicho Baba con raro énfasis. Kausal escribe: "Los sueños son efectivos,

vívidos, personales y producen paz. No me es posible desecharlos, en especial debido a que Baba los confirma más adelante y prosigue con los consejos que se ha dignado dar durante la sesión onírica". Baba también impulsa a las personas a venir a Su Presencia mediante Sus apariciones en sueños. Allana las dificultades que les impiden emprender el viaje y les anima a tomar por la senda espiritual hacia la autorrealización. Ya hemos podido ver esta estratagema de Su Amor en los relatos que han hecho Willie Ansah, de Accra, y Lawrence Galante, de Nueva York. El doctor Sandweiss escribe sobre otro interesante evento acerca de la compasión de Baba: "Lila y yo hablábamos sobre Sai Baba y ella se sintió curiosa. Leyó un libro sobre El y comenzó a considerar la posibilidad de encontrarle personalmente. En aquel entonces estaba llena de deudas y no parecía haber posibilidad alguna de que consiguiera el dinero para viajar a la India. Homer, su marido, era un inventor y no contaba con ingresos estables por aquel entonces: hacía cinco años que no había podido vender invención alguna. No obstante, pese a lo poco realista de la idea del viaje, se dedicó a planearlo y obtuvo su certificado de vacuna y su pasaporte. Entonces comenzaron a suceder algunas cosas extrañas. Un día en que se sentía especialmente deprimida, tuvo un sueño inusual en el que aparecía Baba, guiñando los ojos divertidos. Al poco tiempo, Homer dio con otro invento. Luego de una concatenación de eventos increíbles en rápida sucesión, aparecieron personas que se interesaron en él, y su situación financiera mejoró de manera súbita e inesperada; era la primera vez en años que sucedía algo así. Lila se encontró con que disponía del dinero suficiente para el viaje justo una semana antes de partir y, puesto que lo tenía todo preparado, abordó regocijada el avión con nosotros". No cabe duda alguna de que los planes de Baba diseñan y estructuran los sueños a través de los cuales inicia o profundiza Su impacto sobre las personas. Piensen un poco sobre este otro incidente relatado por el doctor Sandweiss, concerniente a Jeff, de California. Escribe el doctor Sandweiss: "En la salita de entrevistas donde nos encontrábamos todos, Baba sonreía y se balanceaba feliz en Su sillón. Se volvió hacia Jeff, que estaba sentado a mi lado, y le dijo de manera informal: `He venido a ti en sueños dos veces'. Y bien, como psiquiatra, ciertamente jamás he sabido de un colega que le hable de este modo a un paciente. Los psiquiatras tratan en todo momento con los sueños, mas decir `He venido a ti en sueños dos veces' resultaría bastante degconcertante para un paciente común... Baba comenzó entonces a describir y a interpretar uno de los sueños de Jeff y resultó muy evidente para mí que, de alguna manera, El había configurado la experiencia psíquica de este hombre, que realmente había creado sueños para él y le había visitado en otra dimensión de la realidad. Todo lo que Baba dijo fue confirmado por Jeff. ¡Aquí estaba el más grande de los psiquiatras que jamás había visto!". Sri Jagathesan preguntó en una ocasión a Baba, hacia el final de una entrevista con El: "Bhagavan, ¿por qué nunca vienes en mis sueños?". Y escribe: "Baba se inclinó cariñosamente hacia mí y me respondió: 'Muy bien, en adelante vendré los miércoles en tus sueños'. Para mí, los jueves son días sagrados debido a las materializaciones de vibhuti que se produjeron sobre Su fotografía por vez primera, el día jueves 8 de junio de 1976. Reconociéndolo y sin que se lo pidiera, Baba cambió de inmediato lo que acababa de decirme: '¡No, no... los jueves! ¿Está bien?"'. Y cada jueves Baba aparece en sus sueños como invariable don de Gracia.

En una oportunidad, durante una visita a Brindavan (Whitefield) junto con el doctor Sandweiss, Elsie Cowan fue a golpear la puerta de su habitación, muy temprano en la mañana, y le dijo muy excitada: "Me siento muy cerca de Walter esta mañana". Cuando Walter Cowan falleció en Tustin, California, Baba había telegrafiado a ECsie: "Walter llegó aquí en muy buenas condiciones". Elsie le confió a Sandweiss: "Siento que Baba y Walter me ofrecieron una visita especial. He estado totalmente despierta desde las seis de la mañana y me siento llena de energía". Cuando ambos llegaron a Prashanti Nilayam esa tarde, junto con otras personas, Baba les llamó a entrevista y, en medio de la conversación, le dijo repentinamente a Elsie: "Walter y Yo te visitamos hoy en la mañana". "¡Sí, sí?", contestó Elsie. "A las seis de la mañana. ¡Me sentí tan feliz!" "¡No, cinco minutos para las seis!", la corrigió Baba. Y agrega Sandweiss: "Comencé a ver a Baba no tanto como un controlador de grandes poderes sino más bien como una manifestación de puro Amor. Es claro que el Amor por Sus devotos motiva Sus acciones". Baba ha dicho a menudo que el estar en este cuerpo, diferente al de "Shirdi", le hace sentir que no es suficiente que unos pocos seres humanos necesitados reciban una guía espiritual de El: "Es necesario atraerles a todos y otorgarles ayuda y apoyo. Debo darles lo que ellos quieran hasta que comiencen a anhelar lo que el Avatar ha venido a dar". Baba de Shirdi aparecía en sueños para dar advertencias y consejos; hablaba en símbolos y en frases veladas; ayudaba a resolver problemas terrenales y embrollos personales; por medio de insinuaciones misteriosas, invitaba a Dwarakamai a buscadores espirituales y a almas orientadas hacia el servicio, a personas sufrientes y afligidas por dudas, y despertaba su impulso latente e íntimo de autorrealización por medio de una sola mirada, un toque, una sonrisa o una pizca de ceniza sagrada. Esta misma estrategia se está revelando a una escala mucho mayor en la Era de Sathya Sai. El mundo debe ser despertado ahora y debe ser sacudido de su arrogancia y esquizofrenia por medio de revelaciones de la Verdad y declaraciones de Amor. Estando en la Forma de "Shirdi", la declaración de que era un Avatar se hacía en la comparativa privacidad de una conversación. En la manifestación de Sathya Sai, la declaración respecto de que El es todos los Nombres y las Formas a través de las cuales el género humano ha adorado a Dios a lo largo de los siglos, se produjo durante una Conferencia Mundial en Bombay, frente a un auditorio de veinticinco mil personas y en muchas oportunidades posteriores en presencia de cientos de miles. A través de películas, grabaciones, libros y testimonios orales, la calidad de único en su género de este Fenómeno Divino y de Su Sabiduría, Su Poder, Su Amor y Su Compasión están despertando un creciente amor y adoración que han unido a millones de seres en una familia siempre creciente de la Humanidad.

El orgullo castigado Arthur Osborne dijo una vez que Sai Baba de Shirdi era "increíble". El doctor S. Bhagavantham anunció que Sathya Sai Baba es "inexplicable". Por mi parte debo llegar a la conclusión de que es "inescrutable", porque es la Encarnación misma de la Divinidad que fue descripta en la siguiente historia de las Llpanishads que revela Su Gloria y Poder. El Absoluto Universal, Brahrnan, confirió a los dioses la victoria en su guerra contra los demonios. Los dioses fueron salvados de la esclavitud y volvieron a ser poderosos nuevamente. Debido a su orgullo, se adscribieron a sí mismos el éxito y lo achacaron a su propia valentía y habilidad. .Para que se dieran cuenta de que dependían de

la fuente de todo el Poder y Sabiduría, el Absoluto apareció frente a ellos como un pilar de Luz en los mismos momentos en que celebraban su victoria, bebiendo y danzando, disfrutando regocijados. Observando este extraño Fenómeno, los dioses sintieron curiosidad por saber qué era y por qué interrumpía su bulliciosa fiesta. Enviaron al dios del fuego, Agni, para que investigara y les informara a su regreso. El Fenómeno se enfrentó a Agni y éste le dijo: "Yo soy Agni y puedo incinerar todas las cosas que entren en contacto conmigo". El Fenómeno le invitó a quemar una fina brizna de hierba que puso frente a él. Sin embargo, por mucho empeño que puso, Agni no pudo quemarla. De modo que volvió a la reunión de los dioses, humillado y cabizbajo. Entonces fue Vayu, el dios del viento, quien se aventuró a desafiar al Fenómeno para que revelase Su identidad y Sus intenciones. También él tuvo que tragarse sus palabras llenas de soberbia al ser derrotado por la brizna de hierba. Indra, el señor de los dioses, se sintió exasperado por los abrumadores poderes de esta columna de Luz, pero también él tuvo que tragarse su orgullo y reconocer que un dios tan débil como él no tenía derecho alguno a enfrentarse a esa poderosa Fuente de Gloria. Siendo todavía un adolescente, Baba había declarado: "No solamente ahora, sino en cualquier época futura, estará más allá de la capacidad de cualquiera, por mucho empeño que ponga y sean cuales fueren los medios que utilice, el determinar Mi verdadera naturaleza". Tanto críticos como comentaristas no se dan cuenta de que en el ámbito de lo sagrado toda explicación constituye una limitación, un balbuceo, una profanación.

El halo Eruditos y hombres de ciencia, aislados dentro de su soberbia, se han propuesto por más de cuatro décadas, desenmascarar a Baba como un fraude, un prestidigitador o un embustero, pero no han logrado ni manchar el dobladillo de Su túnica. En esta Era, en la cual los sentidos son para el conocimiento el juicio último, en la cual la pasión rige al cerebro y el prejuicio contamina la mente, un fenómeno que irradia Luz, que derrama Amor y que encarna a la Verdad se convierte automáticamente en un blanco para las dudas, las sospechas y la denigración. Cada predicador vagabundo va hacia El sin darse cuenta de que es un desafío que no logra entender ni aceptar. El representa para las personas a medio hacer, que las Universidades modernas evacuan un desagradable y mal acogido recordatorio de lo inadecuado del intelecto y de la fragilidad de los sentidos. Si no fuera así, ¿cómo interpretar la presuntuosa afirmación de que "el halo que rodea a Baba descansa totalmente en la producción milagrosa de objetos materiales que atraen y despiertan el asombro de la gente crédula"? Dejemos que Shri M. Itasgotra nos explique sobre qué descansa ese halo: "Todos salimos exaltados y radiantes del encuentro con Baba después de una entrevista, como si El nos hubiera despojado de nuestras vestiduras manchadas y llenas de remiendos, para recubrirnos con el puro ropaje del amor, y así emprender refrescados el viaje hacia un nuevo destino. La transformación se inicia casi en el primer momento de contacto y el proceso de una elevación incesante e irresistible jamás flaquea de ahí en adelante". A1 describir una boda efectuada en Prashanti Nilayam durante la cual vio a Baba por primera vez, escribe Shri B. Itamanand: "En cinco minutos sentimos que El era uno de nosotros; nos hablaba como si nos hubiera conocido íntimamente por mucho tiempo. Esta intensa calidad humana, esta maravillosa camaradería que tiene hacia todas las personas que encuentra, esta extraordinaria cualidad de ser Uno con todos los que le rodean, esta

superabundancia de buen humor, de alegría, de amor y de afecto por todos, produjo un poderoso impacto en mí". Baba dice que Sus tan discutidos milagros son, frente a Su verdadero propósito, tan insignificantes como un mosquito comparado con un poderoso elefante. Le rendimos homenaje a Baba al reconocer las olas de gratitud que se mueven en torno de Sus Pies y que provienen de corazones reforzados por el impacto de Su Amor, de mentes purificadas por el esplendor de Su Gracia, de intelectos que han vuelto a ser saludables y sanos después de embeberse en Su Sabiduría y de cuerpos fortalecidos y enderezados por el influjo de Su Compasión. Richard Boclc, de Los Ángeles, a quien Ravi Shanlcar e Indra Devi aconsejaron acercarse a Baba con el espíritu de un pupilo que va donde un gurú, escribe: "Recuerdo haber pasado por un período en que usaba un japamala (collar religioso) de ciento ocho cuentas, como una especie de insignia. Baba se me acercó y, mirándolo, dijo: `Es pesado para el OM'. Quiso significar que era una forma de ostentación, con lo que comprendí que ello no tenía sentido. Como todos los demás, hacía el narraste (juntar las palmas frente al pecho) cuando Baba entraba a la habitación. Se acercó a mí y golpeándome las manos dijo: `]hootha bhalcti ". Cuando supe más tarde que ello significaba `Falsa devoción', me di cuenta de que no sabía lo que estaba haciendo. A lo que El apuntaba era a no seguir ritual alguno hasta no sentirlo de corazón. Lo siguiente fue que todos querían tocar Sus Pies, de modo que imaginé que eso era algo que yo también debería hacer. Cuando traté de tocar Sus Pies, Baba dijo: `No'. Y entonces me di cuenta de que traté de hacerlo porque todos los demás lo hacían, pero que yo mismo no me sentía motivado internamente en esa época para tocar Sus Pies".

Te quiero a ti A1 igual que el upanishádico dios del fuego, también Arnold Schulman desestimó el fenómeno Sai, a pesar de una gira por la India que incluyó una visita a Brindavan y unos minutos con Baba. Aquella experiencia le bastó para llegar a la conclusión y sentirse feliz con su descubrimiento, de que los místicos de la India eran explotadores astutos y sus discípulos nada más que "psicópatas compulsivos". Baba ha declarado: "Los que me niegan están cegados por la ignorancia o por el orgullo, por lo cual requieren todavía más compasión y Gracia. A todos los que se quedan apartados o se alejan, los llamaré de vuelta". Baba, a quien nada se le puede ocultar y de quien nadie está distante, era consciente de esta creencia de turista con anteojeras. Misteriosamente, Schulman fue "poseído" por una idea fija: escribir un libro sobre Baba, la cual trató vanamente de explicar, soslayar, racionalizar y negar, ya que no le abandonaba pese a todos sus esfuerzos. Se dijo a sí mismo que era una locura, que era impracticable e imposible, pero la idea no dejó de acosarle persistentemente. Tres meses después, cuando logró obtener una entrevista, Baba le dijo: "Te pedí que escribas el libro no porque quiero un libro tuyo. El libro representa publicidad y Yo no necesito publicidad. ¡Lo que quiero es a ti, a ti, a ti!" Y le hizo volver a América como un hombre más sabio y más feliz, habiendo eliminado el velo de la prepotente ignorancia respecto de los místicos y sus discípulos aclarando así su visión. A1 igual que el upanishádico dios del viento, Samuel H. Sandweiss, un psiquiatra de renombre, fue a ver al fenómeno con la plena confianza de desbaratar fácilmente la burbuja de su pomposa magnificencia. Escribe: "Me disponía a ir como científico, para

estudiar y entender las realidades psicológicas de una situación envuelta en misticismo, con el único objetivo de probar que los milagros no existen". Sandweiss se acercó al fenómeno Sai y, al igual que el dios Vayu, retornó donde sus compañeros que bebían y danzaban, sin saber acerca de la realidad que dirigía sus destinos. Sandweiss había decidido conocer a Baba después de haber escuchado historias extraordinarias sobre El de labios de Indra Devi, a quien había consultado respecto del Yoga. Inclusive, estando físicamente presente en Prashanti Nilayam o en Brindavan, Baba enciende pasión y anhelos, despierta la curiosidad y el interés, estimula la sed e inquietud, otorga consuelo y curación, y previene y advierte en sueños o a través de visiones. Todo el que busca llegar a Su Presencia con esperanza y con confianza, tiene alguna historia que relatar, a cual más fascinante y digna de confianza. Perdónenme si yo mismo me presento como el insolente Indra, ya que en 1948 también yo era demasiado impertinente como para soportar los "milagros" de Baba, aunque también me sentía demasiado curioso como para tolerarle sin un examen personal. En aquel entonces yo era famoso en la región de habla kannada (el Estado de Karnataka), como escritor humorístico y contaba con un numeroso público que me admiraba como al Stephen Leacock de ese idioma. Apunté entonces mi humor hacia Baba, "el Fenómeno". La palabra Sal significa "muere", en kannada, es una imprecación, una orden de extinguir la vida. "¿Cómo es que una persona que nos pide que la llamemos Sal puede ser adorada en Karnataka?", me mofé sarcásticamente. Además, me había tragado sin ningún discernimiento la máxima difundida por los monjes de la Misión de Ramakrishna respecto de que la producción de milagros constituye un ejercicio antiespiritual que arrastra al saclhaka hacia el abismo de lo mundanal. De modo que me lancé hacia Baba albergando la esperanza de que El pudiera ser desenmascarado y explicado. A1 igual que Indra, después del encuentro retorné con mis prejuicios corregidos, mi miopía curada y mi orgullo pulverizado. A partir de entonces me dedico a entusiasmar a todo el mundo para que siga el mensaje de Baba y a adorarle a El como el Salvador de la Humanidad. Aquellos que se atreven a desafiarlo o a negarlo, finalmente vuelven para quedarse en Su Presencia, con las manos unidas en adoración y las mentes dóciles, para meditar en Su Forma, recitar Su Nombre y elevarse hacia la Divinidad.

Un documental Cuando Arnold Schulman se oyó a sí mismo preguntarle a Baba: "¿Eres Dios?", Baba le respondió: "¿Cómo podría una hormiga sondear las profundidades del océano 0 un pez descubrir la verdad del cielo?". Esta respuesta aturde nuestras mentes. Mas cada uno de los actos de Baba hace lo mismo. Después de treinta y un años de conocerle, siento que dudar de la autenticidad de la siguiente experiencia de Indra Devi, equivale a un sacrilegio a Sal: "Levanté la vista hacia el retrato de Bhagavan y oré: `Bhagavan, por favor, llévame a Puttaparti para Tu Cumpleaños'. Dos días después, un joven que había venido al Centro Sal de Tecate, me llamó por teléfono: 'Mataji, ¿podrías viajar a la India, mañana, si la Warner Bros pagara tu viaje? Desean obtener el permiso de Baba para filmar un documental sobre Su vida"'. En el aeropuerto la esperaba alguien de la compañía. Cuando llegó a Prashanti Nilayam con la proposición me sentí contento con la idea de la película. Tal como lo deseaba, estuvo allí durante el festival del Cumpleaños y luego volvió a su casa con la respuesta de Baba a lo que se había solicitado. No obstante, cuando tomó contacto con la Warner Bros, desde donde se había organizado y pagado su viaje, "Nadie me conocía allí", escribe, "ni sabia

sobre el viaje, ni la película, ni sobre Bhagavan. El confundido ejecutivo que me atendió, me indicó que lo investigaría y me comunicaría el resultado de su indagación. Han pasado los años y ¡aún estoy esperando escuchar lo que El tiene que decirme respecto de lo ocurrido!" Muriel Engel escribe desde San Diego, en la costa del Pacífico de los Estados Unidos: "Ruth trabaja como profesora en México. Ocupa mucho tiempo viajando de ida y vuelta. Asiste a las sesiones de bhajans, los jueves, en Santa Bárbara, pero sigue siendo escéptica. I Lace tiempo que la atormentan problemas de su salud. Tiene períodos de dolores que duran varios días. Una noche, sola en su pequeña habitación y aquejada por un dolor terrible, en medio de su desesperación y agonía, gritó: `¿Hay alguien que pueda ayudarme? ¿Alguien? ¿Por qué estoy sufriendo todo esto? ¿Qué puedo hacer? ¡Oh, por favor ayúdenme!'. De pronto sintió que le tocaban suavemente el brazo. Dejó de gritar y, al volverse, vio a Baba de pie junto a su cama. `No grites así le dijo Yo estoy siempre aquí', y desapareció. Y junto con El también había desaparecido el dolor. Esto es otra instancia de Su Omnipresencia. Baba dice: `Hay sólo un Dios _y El es Omnipresente. Carece de un lugar favorito, no tiene seguidores elegidos ni grupos especiales de devotos. Llamen y responderá, se manifestará y bendecirá"'.

Cartas para El Regresando con Baba en automóvil desde Ooty, en los Montes Nilgiri, el profesor de la Universidad de Osmania, S. Bashiruddin, le preguntó: "Swami, si un devoto te enviara una 'carta o un telegrama a Tu dirección en Bangalore, pero Tú estuvieras en Ooty, Bombay o cualquier otra parte, ¿te la harían llegar si llevara la indicación `urgente'?' Baba le respondió: "Una carta o un telegrama es una mera copia. Si el pensamiento que hay es sincero, no es necesario que me lo entreguen. En el momento mismo en que el pensamiento toma forma en la mente de un devoto, lo recibo de inmediato y transmito la guía qué requiere". Cuando un grupo de académicos de una Universidad, perteneciente a una asociación manifiestamente propagandista y racionalista, le escribió a Baba insistiendo en poder examinar Sus credenciales, Baba dijo: "Sai no es un sujeto para un examen universitario; es un objeto para un examen universal". Joel Roydon no sentía ningún respeto por Baba, quien era adorado por su mujer. Dejó estupefactos a sus amigos cuando les anunció que viajaría a la India con ella, para conocer a "ese tipo melenudo". Cuando le preguntaron qué le pediría a Baba, respondió bromeando que le pediría un arco iris en el cielo. "No hay mago alguno que pueda sacar un arco iris de la manga", dijo riendo. Cuando (legó a Puttaparti fue un día a sentarse en una roca para disfrutar de un cigarrillo. Escribe: "Vimos un arco iris elevarse recto en el cielo por el oriente... En ningún momento se curvó y en cuestión de segundos llegó hasta su altura máxima. ¡Con la misma rapidez con que se formó, comenzó a disolverse... desde abajo hacia arriba!". Más adelante, cuando fue llamado por Baba para una entrevista, fue saludado con la siguiente pregunta: "Y bien, ¿qué te pareció el arco iris?". Aldous Huxley dice: "La mente Divina puede elegir comunicarse con las mentes finitas, ya sea manipulando el mundo de los hombres y las cosas de una manera signifivativa para la mente en particular que ha de ser contactada en ese momento; o bien,

mediante una comunicación directa a través de algo que podda parecerse a una transferencia de pensamiento". Denise (Saivahiny Eversole escribió para el diario "Movement" de California, sobre su visita a un santuario de Sathya Sai Baba en el sur de la India: "De las fotografías de Baba brota vibhuti, y dos pequeños medallones de Baba exudan un aromático y dulce néctar llamado amrita. Un jarro se llena diariamente con este líquido, y de las fotografías también se raspa a diario el vibhuti. Ambas manifestaciones de la Gracia de Baba se comparten gratuitamente con los visitantes. Nos regalaron una buena cantidad de cada uno, mientras observábamos cómo más y más vibhuti y amrita brotaban de los sagrados objetos... Cerca del río Kauveri, una breve caminata desde el templo le lleva a uno hasta un par de pies de piedra. Desde estos pies brota un aceite deliciosamente fragante. Lo fuimos limpiando con nuestros chales y pañuelos y todo lo que teníamos a mano, mientras observábamos cómo más aceite manaba de entre los dedos de esos pies. Era mi cuarta visita a ese santuario, pero no me canso nunca de ser testigo de estas evidencias de la Omnipotencia de Dios".

Desde el regreso Elsie y Walter Cowan regresaron de la India a California en abril de 1972. Elsie anunció al grupo Sai: "Hemos regresado de la India, mi marido y yo, rebosando de las cosas más asombrosas que puedan acontecerle a alguien. Resulta todo tan fantástico que muchos de ustedes pueden dudar de ello, porque resulta difícil que alguno de nosotros pueda imaginar la inmensa importancia y el tremendo Poder de este grandioso y altísimo Dios que no sólo camina sobre la tierra sino que se preocupa de todos los planos, desde el terrenal al de la eternidad. ¡Walter murió en Madrás y Sal Baba lo resucitó!". Pocos meses después Walter Cowan me escribió: "Me siento realmente bien. ¿Me creería que he aumentado como quince kilos de peso desde `mi regreso'?". Inescrutable, pero verídico.

El examinador y el examinado Aquí va otra historia de México. "Una docena de familias vive en nuestra colina, en México, cuyas laderas bajan hasta el Pacífico, a unos cien metros más abajo. La mayoría son americanos jubilados, y también hay una o dos familias mexicanas. La colina misma no está constituida por roca sólida, sino que es un levantamiento sedimentario del fondo océanico compuesto por una masa de arena, rocas, greda, conchas marinas, etc. Un corte vertical que se hizo recientemente para abrir una carretera, contribuyó a debilitar la colina. En setiembre de 1976 comenzó a deslizarse hacia el océano. No pasó mucho tiempo antes de que dos casas se derrumbaran y otras se partieran en dos. Las autoridades ordenaron que el resto de las casas fueran evacuadas, ya que los geólogos del Gobierno habían declarado que todas serían destruidas por el movimiento de la tierra. En esta crítica coyuntura yo tenía programado visitar algunos Centros Sai. Le rogamos a Baba que salvara las casas de nuestra comunidad. "Durante toda la gira estuve ansioso por este problema, pero cuando regresé me sentí aliviado al encontrar intactas todas las casas restantes. Los geólogos hacían a diario sus mediciones de la colina y eran incapaces de descubrir por qué una parte de la colina seguía estacionaria y no se había movido ni una fracción de pulgada. Por supuesto, nada sabían de nuestra oración ni de que habíamos colgado una fotografía de Bhagavan en una ventana que miraba directamente hacia el océano."

John Hislop, quien me envió esta carta, ha publicado un libro titulado "Conversaciones con Bhagavan Sri Sathya Sal Baba". Baba le dice a Hislop: "Es perfectamente correcto hacer todas estas preguntas y aclarar todas tus dudas. Estás examinando a Swami, y Swami da las respuestas. Mas una vez que esto haya terminado, la próxima vez que vengas, Swamí será el examinador y tú deberás estar preparado y tener las respuestas correctas en tu mente y tu corazón": "Antes de llegar hasta Sal Baba, le dije a Indra Devi que podía aceptarlo todo, salvo los milagros", escribe Richard dock. "Ellos me molestaban porque había leído el `Ramahrisha Kathamrita', el cual dice que hay que mantenerse alerta frente a los siddhis (poderes adquiridos gracias al ascetismo), porque ellos pueden hacer que uno se desvíe. Por lo tanto, sentía que ostentar este poder era algo egotista y no correspondía a una expresión de nivel superior. De modo que albergaba dudas en cuanto a Sus motivos para desplegarlos. No obstante, cuando estuve cerca y comencé a experimentarlos, comprendí que eran tan naturales para El y la razón tras ellos tan sólida, que pude ver que Baba provenía de un espacio diferente. No era que estuviera llegando a ser algo, dado que El ya era eso, por lo tanto no había nada que pudiera desmerecerle... Habitualmente, un occidental necesita algo que saque a su mente del mundo material en el que está atrapado y de la idea que todo puede ser científicamente explicado. De modo que Baba crea algo fuera del tiempo, quebrando lo que aparentan ser las leyes naturales científicas, y produce lo que es llamado un milagro. "Lo que trastornó mi mente fue lo que sucedió cuando Indra Devi le pidió que le diera algo más de `ceniza curativa', porque había regalado toda la que tenía a diferentes personas. El le contestó `Sí' y, mientras yo miraba, movió Su mano en un círculo y luego levantó ambas manos como para recibir algo. Entonces, en medio del aire, apareció una urna de unos diez centímetros de altura y cayó en Sus manos. Lo vi y me dije: `Esto no es un juego de manos, no lo ha sacado de la manga, es otra cosa'. Baba levantó la tapa y vació toda la urna, echando la ceniza sobre un pedazo de papel. Luego, volvió a verter ceniza de ella y cayó el contenido de otra urna llena, de modo que había vaciado el doble de lo que la urna podía contener. A continuación, El puso la mitad de la ceniza en la urna y distribuyó una parte entre las personas que estaban cerca. Lo que restaba lo puso en una bolsita hecha con un pañuelo y se la dio a Indra Devi. La tocó y dijo: `Bien, ésta será una provisión inagotable y nunca te quedarás sin ella'. En verdad, la ha conservado por diez años hasta ahora y sigue saliendo ceniza de ella, aunque les ha dado porciones a miles de personas. Después de esta experiencia con Baba, ya no quedan dudas en mi mente, respecto de si Dios existe o no." Esto es lo que le relató Itichard Bock a un entrevistador de "Movement", en setiembre de 1979. Baba es tan compasivo que diseña una estrategia nueva para cada individuo que El decide reformar o transformar. En un mismo momento, en todas partes del mundo hay un número creciente de personas que experimentan Su Gracia a través de "una voz interior" o intuición, ya sea durante momentos de silencio o en medio del bullicio de las multitudes, o a través de Su manifestación directa en Su Forma física, ya sea que entregue advertencias, que revitalice la fe o que aclare dudas. Un telegrama que de hecho jamás fue transmitido, una carta nunca enviada o una llamada telefónica nunca realizada, pueden revelar Su afecto, y despertar, devolver la confianza o aconsejar a alguna persona que se debate en la oscuridad, para revelar finalmente la mano de Dios que se extiende hacia ella para invitarla a Prashanti Nilayam.

PALABRAS QUE TIENEN ALAS Sanathana Sarathi, El Eterno Auriga El día de Shivaratri de 1958 fue inaugurada la revista mensual destinada a comunicar el mensaje de Bhagavan al mundo. El la bautizó "Sanathana Sarathi". Estas dos palabras, tomadas en su conjunto, proclaman la función que Baba se ha propuesto. Sanathana indica que El es la fuente misma de todo este "devenir". En un mensaje escrito a Shri R.R. Chatterji, del Sathya Sal Seva Samithi de Calcuta, al anunciar la misión para la cual asumió esta Forma humana, Baba hizo una declaración que nadie, desde la época del Señor Krishna, había tenido la buena fortuna de escuchar: "No había nadie que pudiera saber quién soy hasta tanto, por Mi propio gusto, no creara el mundo con una palabra. De inmediato se formaron la tierra y el cielo, se elevaron las montañas, comenzaron a fluir los ríos y aparecieron de la nada el Sol, la Luna y las estrellas para probar Mi existencia. Surgieron todas las formas de vida: plantas, insectos, bestias, aves y seres humanos. Por orden Mía fueron dotados de variados poderes. A1 hombre se le confirió el primer lugar y Mi conocimiento fue puesto en su mente". Sanathana significa intemporal, eterno. Baba ha dicho que El siempre fue y siempre será. El es sanathana, limitado ahora en el tiempo y el espacio para estar a nuestro alcance. Las Llpanishads hablan de los seres encarnados como de "carros" arrastrados por los sentidos (caballos) en el mundo físico. La seguridad reside en la elección de un sarathi (auriga) inteligente y bien informado, e instalarle en el carro dándole plena autoridad. Al asumir para Sí el papel del Sanathana Sarathi, Baba ha revelado que es el Motivador Interno en todos, reconocido o no, aceptado o ignorado, respetado o calumniado. "Mi conocimiento fue puesto en la mente del hombre", dice. Mas la mente se deja recubrir por velos, de modo que el conocimiento puro queda envuelto o es negado. El primer ejemplar de la revista contenía un mensaje de Baba en el que hablaba del elevado propósito que se había fijado para cumplir: "A partir de este día, nuestro Sanathana Sarathi conducirá a las cohortes de la Verdad (los Vedas, los Sastras y las Escrituras similares de todos los credos) hacia la victoria, por sobre las fuerzas del ego, como la injusticia, la falsedad, la inmoralidad y la crueldad. Esta es la razón por la que ha nacido. Este sarathi luchará con el fin de establecer la prosperidad en el mundo. Está destinado a hacer oír el himno del triunfo cuando se logre la Ananda (Bienaventuranza) universal".

Preludios Baba está siempre consciente de que es el Principio Cósmico que se ha transformado a Sí mismo en una Forma humana. El es la Meta, el Guía y el Guardián que todos los seres buscan. Esta verdad la expresa en Sus discursos y Sus escritos. Como prólogo a Sus discursos, a veces canta una corta estrofa, ya sea en telugu o en sánscrito, que levanta el velo de misterio que le oculta ante nuestros ojos y que, como en un chispazo, nos hace conscientes de alguna faceta de Su plan para rehabilitar al hombre. Declara: "El mismo Vishnu que recompensó a Dhruva con gloria material y espiritual y que salvó a Prahlada de la crueldad de aquellos que trataron de hacerle perder por medio de las torturas, su fe en el Señor; el mismo Gopala que derramó gracia sobre el menesteroso Kuchela, está aquí ahora, la Encarnación de la Sabiduría y la Dicha, el soberano entronizado en el 70

corazón de los hombres buenos, el compasivo monitor de todos aquellos que se desvían, apartándose de la senda correcta". En una ocasión cantó otro poema que había brotado espontáneamente de Sus labios: "¿Por qué el Sol se levanta y se pone cada día, sin atrasos ni interrupciones? ¿Por qué ocultan las estrellas sus rostros esplendorosos, con los que alumbran el cielo para deleite de todos, cuando amanece el día, y no se asoman furtivamente para indicarnos dónde están? ¿Por qué se queda el aire siempre a nuestro alrededor entregándonos el aliento de la vida? ¿Por qué rugen, murmuran, gorgotean y parlotean estos ríos y saltan por sobre rocas, piedrecillas y arenas, mientras bajan serpenteando hacia el padre mar? ¿Por qué será que los billones que constituyen el género humano se mantienen diferentes entre sí en apariencias, logros, aspiraciones y actitudes, siendo que son cofrecillos en los que se atesoran imágenes de la misma Entidad? La respuesta es la siguiente: Sepan que Yo soy aquel Uno que ha ordenado que las cosas sean y se comporten así".

Los cinco elementos Las Upanishads señalan de la manera siguiente las pruebas requeridas para confirmar la autenticidad de Bhagavan: "Por temor a El, el fuego quema; por temor a El, el viento sopla. Indra, el poderoso dios de dioses, también se queda en mudo asombro ante El. La muerte corre hacia El o huye, según lo que El ordene". Cuando un voraz incendio forestal avanzaba hacia el Rancho Chuchuma en la frontera con México, donde se encuentra el Instituto Sai Yoga de Indra Devi, ella le oró fervientemente a Baba y el fuego retrocedió gracias a un súbito cambio en la dirección del viento, cuando las llamas habían llegado ya a corta distancia del rancho. El Gobernador adjunto de Arunchal Pradesh, Shri K.A. Raja, escribe que un extenso macizo de bambú, cercano a la residencia oficial en Tezpur, comenzó a incendiarse y el fuego se extendió rápidamente hacia las chozas de paja de unos obreros nepaleses que se levantaban junto a él. La señora Raja corrió al lugar, implorando a Baba a viva voz para que aplacara la furia de las llamas. La carta relata: "El fuego se extinguió por sí solo en unos cuantos segundos, ni una docena de bombas de incendio podrían haberlo logrado". En este mismo contexto, Baba ha detenido la lluvia en muchas oportunidades, mediante un mero gesto o un comentario oral, cuando ella amenazaba empapar a los miles que se habían reunido para tener Su darshan y escuchar Su discurso. El presidente de una fábrica de vagones, cercana a Madrás, se había comprometido a entregar aproximadamente veinticinco vagones como primera remesa de un acuerdo entre el Gobierno de la India y un Gobierno de ultramar, un importante encargo que se había logrado pese a la abrumadora competencia con países industrializados de primera línea. Se sintió muy apesadumbrado porque previó que no alcanzaría a llegar con sus vagones, para embarcarlos en un carguero japonés que ya había zarpado de Bombay con destino a Madrás para recibir la carga. Le rogó a Baba para que salvara la reputación de su fábrica. Baba le respondió: "El barco se atrasará; apresúrate con tu trabajo". El barco enfrentó una violenta tempestad fuera de Cochín y tuvo que recalar en Colombo para reparaciones. Cuando arribó finalmente a Madrás, el puerto estaba demasiado congestionado como para que pudiera atracar en un muelle. Por fin logró ingresar al puerto, los vagones estaban esperando ser embarcados y llevados a su destino. Bhagavan puede iniciar o calmar tempestades cuando es Su Voluntad. Acoge en el ámbito de la muerte a los que claman por ser liberados y rescata de las fauces de la muerte a aquellos que fueron engullidos antes de terminar de

interpretar el rol que El les tenía destinado. Por ende, las palabras que emanan de El constituyen mandamientos Divinos que pueden cargarnos con una inmensa potencia y. pureza y transformarnos en reservorios de Amor y de Luz.

Ha venido de nuevo En una ocasión, Baba cantó el siguiente poema, antes del izamiento de la Bandera de Prashanti Nilayam: "El niño Vaquero, el hijo de Nanda, ha venido nuevamente a estar entre ustedes, encarnado como Ananda, para reunir nuevamente a Sus compañeros de juego. El mismo Rama ha venido una vez más, con mucho tiempo libre, ya que ahora no existe la carga del imperio ni la responsabilidad dinástica; ha venido de nuevo para dar a Sus primeros seguidores una oportunidad de prestar servicio. E1 mismo Sal de Shirdi ha venido hasta ustedes para estar en medio de Sus primeros compat5eros y camaradas. Una vez más el mismo Omniabarcante y Omnipresente Principio llamado Vishnu ha venido en esta Forma humana comprensible y cognoscible, para que puedan beneficiarse con El. Ha venido sin Sus instrumentos ni Sus armas, porque quiso formarlos aquí mismo". Con estas palabras, Daba ha afirmado que El, por propia determinación, es la expresión humana de aquella Supra inteligencia, de aquella Voluntad Absoluta. Dice: "Para ustedes, el nacimiento representa un momento de angustia; la niñez está llena de angustias; la vida es una secuencia de momentos de angustia; ganarse la vida representa una cadena de eventos angustiantes; la vejez y la muerte son causa de terribles angustias; incluso la alegría conlleva la angustia de que pueden perderla muy pronto; toda actividad está saturada de angustia. Mas, truequen todas estas angustias por una sola: cómo obtener la Gracia de Sai, y quedarán libres de todas estas preocupaciones e intranquilidades". Sus estrofas introductorias a los discursos, a menudo se dirigen a los devotos para indicarles cómo la fe inalterable es lo único que puede hacer que ganen la paz eterna: "La compasión en los ojos; las palabras dulces en la lengua; el néctar que irradia un rostro sonriente; la alegría que reside siempre en el corazón; la seguridad que emana de cada gesto de las manos: eso es Sai. No dejen de asirse al Salvador que ha venido a ustedes, ni renuncien a El".

Manténganse firmes Reflexionemos sobre la importancia de esta estrofa que cantó años atrás: "Algo que hayan sujetado después de haber buscado hacerlo, sujétenlo con mayor firmeza. Algo que hayan pedido, aunque no es necesario pedir, persistan hasta que el don sea concedido. Si han albergado en la mente algún deseo, aunque no sea necesario desear, golpeen de todos modos a la puerta hasta que se abra y el deseo se vea satisfecho. Puede que tenga que concederles aquello que ansían, incapaz de resistir a estos anhelos suyos, que lleguen a darse cuenta de lo absurdo que es y venzan ese anhelo tan inútil". De acuerdo con la declaración que hizo durante la Primera Conferencia Mundial en cuanto a que El es todas las Formas y todos los Nombres a través de los que el hombre ha tratado de describir a Dios desde tiempos remotos, la estrofa introductoria que canta en los días dedicados a Rama, a Krishna o a Shiva, a menudo versa sobre Su identidad con la Deidad que está siendo adorada. Hace unos pocos años, el día de Shivaratri, al dirigirse a una festiva asamblea de veinticinco mil personas, proclamó: "En este día, Shiva se ha puesto frente a los ojos de los

mortales; Shiva, que reside en la aldea de Parti. Lleva el cabello enmarañado, del que fluye el Ganges, el ojo en el entrecejo, la garganta de color oscuro, las muñequeras de serpientes y la piel de tigre que le rodea la cintura, el punto rojo sobre la frente y el ¡pan (betel) enrojeciendo sus labios". Cuando llevó a un grupo de aproximadamente ciento cincuenta devotos al famoso santuario de Narayana en los Himalayas, en Harwar, antes de comenzar el ascenso por la senda de la montaña, se dirigió a ellos diciendo: "La suerte que tienen ustedes es única: van hacia Narayana con Narayana".

La Fuerza Invisible Cierta vez, Baba cantó una estrofa en la que declaraba que El es la Fuerza Invisible que regula los movimientos de los cuerpos celestiales y todas las formas de vida, y el que traza los destinos de cada uno de nosotros. Esto fue al inaugurar la Conferencia para toda la India de las Organizaciones Sai, que se llevó a cabo en Madrás. Si la Voluntad es Todopoderosa, es evidente que puede descender y moverse como hombre entre los hombres. En otra oportunidad, dijo: "Hay tres tipos de hombres: aquellos que buscan felicidad para sí mismos, ante todo, sin prestarle atención a otros; aquellos que consideran a otros en primer lugar y que derivan su felicidad de eso, y aquellos que tratan de evitar que otros sean felices, incluso a costa de la propia felicidad". A un grupo de americanos, les entregó cierta vez un mensaje con un énfasis algo diferente; escribió: "Ustedes son la flor sonriente y la estrella titilante. ¿Hay algo en la tierra o el cielo que ustedes no sean? Entonces, ¿por qué necesitan desear? Son el Dios del Universo. Crean el Universo y, después de jugar con él por algún tiempo, lo absorben y vuelven a ser los mismos. Lo que son en realidad, es Verdad Conciencia Dicha". Baba insiste en que todos deberían hacerse conscientes de la meta de la vida, que es pasar de la etapa de "yo estoy en la Luz" a la de 'La Luz está en mí", hasta llegar a la verdad última de "yo soy la Luz". Cuando son la Luz, ya no puede haber oscuridad, deseo, temor, odio ni ego. En el siguiente mensaje a los niños, Baba se muestra simple y directo como si en realidad los tuviera sentados en torno de El, mirándole maravillados, con los ojos muy abiertos: "Queridos niños: Han nacido en este muy glorioso país de Bharat y han crecido aquí. Si no llegaran a aprender acerca de su historia, sus sagradas tradiciones, las vidas y enseñanzas de los hombres sabios y piadosos que ha producido, ¿qué más valdría la pena que aprendieran? Enciendan la lámpara de la moralidad y la rectitud, esa lámpara que una vez brilló luminosa en esta tierra. Permitan que su luz ilumine al mundo."

Mensajes En un mensaje a los estudiantes, preguntó: "¿Puede ser tan sólo esto la meta de la vida? Luchar en medio de las olas de ta alegría y el pesar que suben y bajan en el mundo físico visible? ¿Verse arrastrados por la fuerte corriente del deseo, buscando alimento, protección, comodidad y placeres sensoriales, para llegar a dar tumbos sobre las rocas de la muerte?". En otro mensaje enfatiza una verdad fundamental: "Buscar un alto estándar de vida, en lugar de buscar un elevado nivel de vida, causa estragos en la sociedad humana. Un nivel de vida elevado pone el acento en la moralidad, la humildad, el desapego y la compasión, no estimula la carrera competitiva por el lujo 0 el consumo llamativo. El

hombre se ha convertido ahora en un esclavo de sus deseos y se halla impotente frente al ansia por lograr placeres y lujos. Al haberse vuelto demasiado débil para controlar sus impulsos más bajos, se ve imposibilitado de despertar la Divinidad que está latente en él". Baba ha dicho que en esta Encarnación El es el Maestro Supremo. "Aham Satyabochaka" (Soy el Maestro de la Verdad), dice. El enseña en todo momento, en todo lugar y por todos los medios; derrama amor y conquista; contiene amor y sana. En una oportunidad reprendió levemente a unos devotos que esperaban que todo fuera continuo color de rosas". Luego les aclaró: "¿Sienten deleite cuando les permito estar cerca de mí? A1 momento siguiente puedo causar el dolor de la separación. ¿Sienten que Sal se complace con sus lágrimas? Precisamente entonces, puede que les haga reír hasta que les duelan los músculos y que con~ tinGe dándoles alegría, una y otra vez. ¿Sienten alguna sensación de superioridad cuando les alabo un poco? En ese mismo instante puedo desinflar la burbuja del orgullo mediante el ridícúlo. ¿Se sienten seguros cuando les digo que no teman? Al momento siguiente puede que les inflija un dolor y que parezca indiferente cuando rezan para que les alivie. ¡No les permito retroceder ni les permito tampoco avanzar! Hago que sus mentes enloquezcan y les confundo el ego. Descubran cómo puede alguien apartarse de este encantador Sal, la Encarnación del Amor y la Luz. Descubran la razón por la cual El es indispensable, a pesar de este papel dual que juega". En este mensaje revela que cada uno de Sus actos, cada destello de enojo o cada guiño, cada sonrisa o movimiento de Sus cejas tiene un profundo significado para quien los recibe. Muchos de Sus mensajes son compuestos en versos, improvisados y cantados por Baba, para expresar el estado de ánimo del momento y para contestar a los pensamientos o interrogantes no expresados que agitan a la masa humana reunida ante El para escucharle. "Cuando tienen frente a ustedes al árbol que cumple los deseos", canta, "¿por qué quieren cultivar árboles inferiores? Cuando, con sólo pedirlo, tienen a la vaca (Kamadhenu) que produce todo lo que necesitan, ¿por qué buscan leche de una vaca comen? Si tienen la montaña Meru, rica en oro y en plata, ¿por qué corren desesperados en busca de beneficios ínfimos? Si tienen junto a sí al Sal que da la Liberación, ¿por qué ansían alegrías insignificantes que se disuelven de nuevo en pesares?". La mayor parte de los discursos de Baba son un comentario sobre alguna de estas ideas básicas, encerrada en el relicario de poesía y canto. Un grupo de americanos le rogó una vez por un mensaje que pudieran llevar consigo de regreso a los Estados Unidos. De modo que Baba, en Su atractiva caligrafía, escribió: "La fruta tiene que ser dulce, en tanto que la cáscara puede ser amarga. Lo que vale es el jugo y su contenido de azúcar; quiten la cáscara de la ira, la malicia, la envidia y la codicia y asimilen la dulzura de la fruta para que aumente en su interior... Sean un loto: el loto nace en el fango y el barro, pero se eleva a través del agua, y levantando la cabeza por encima de la superficie, se rehúsa a mojarse aun estando en el agua. Sean así como el loto o el lirio... desapegados". Baba nos enseña a través de Sus cartas, Sus discursos, Sus libros y artículos. Escribe en una prosa simple y familiar, ya sea en telugu o inglés. El mensaje siempre es improvisado y expresa Sus ideas en poemas y cantos tiernos que son de un exquisito encanto. Su escritura evoca el atractivo del arte monacal, con líneas rectas y paralelas que semejan guirnaldas florales esparcidas sobre el papel. A través de cada frase se adivina poesía y melodía, y detrás de cada frase se percibe una forma claramente humana aunque encerrando Sabiduría Divina. Es así que el mensaje de Baba le permite al género humano beneficiarse con la Gracia y la Sabiduría que El ha venido a conferir. 74

La Madre es la que alimenta Baba habla de Sí mismo como la madre que anhela alimentar a un niño rebelde que, en su ignorancia, se rehúsa a comer lo que calmaría su hambre. El niño tendrá que ser mimado y persuadido, manejado y acariciado, incluso tendrá que ser sorprendido por momentos ya sea con un cuento o una canción, para inducirlo a aceptar el alimento que le es necesario. El inconmensurable Amor de Baba lo lleva a envolver una dosis medicinal en una dulce sonrisa, una panacea en una parábola sabrosa, o un pensamiento profundo en una broma almibarada. Sumerjámonos en los libros que Baba le ha dado al hombre con el fin de atraerlo hacia el festín que ha preparado para su hambre. Muchos estudiosos, cínicos respecto de materias ajenas a su comprensión y orgullosos de sus logros académicos, han recibido estos libros a través del correo (misteriosamente enviados por Baba mismo) o de alguna fuente inexplicable. Con su frescura y su fascinación, estos libros se convierten para ellos en una invitación hacia la Presencia. Baba ha dicho que de ser identificado con alguna característica más que con cualquier otra, se le podría llamar apropiadamente: Prema Swarupa (la Encarnación del Amor). El primerísimo de los vahinis (corriente) que fluyó de Su pluma para fertilizar la mente de los hombres, fue el libro "Prema Vahini" (Corriente de Amor). Narada, el gran exponente del amor como disciplina espiritual, define esta senda como sathasmin parama prema swarupa (es de la naturaleza de la devoción o el amor supremo a Aquello). El amor es descripto como supremo, debido a que es pleno y libre, sin condiciones, sin trazas de regateo, sin tintes de temor. Una vez que se practique y experimente un amor así, desaparecerán todas las distinciones, cesará la dualidad y no quedará sino la Verdad.

Las Gopis (Pastoras Vaqueras, devotas de Krishna) Como el mejor ejemplo de este amor supremo, Baba cita el amor hacia Krishna de las simples lecheras y vaqueras. Krishna mismo lo apreciaba así: "Me ansían tan profundamente, sus pensamientos, palabras y actos están tan imbuidos de Mí que carecen de sentido de tiempo o espacio, no tienen conciencia de sus cuerpos ni de sus necesidades. Están tan absortos en Mí que son como ríos que se han fundido en el océano y han perdido así sus nombres y sus características individuales". Sankara, el gran santo y filósofo escribió acerca de bhakti (devoción): "La contemplación constante de la Realidad que es el centro más íntimo de uno mismo, es bhakii". Baba comenta sobre esta verdad: "El Atman es el centro interno, es la Realidad que debe ser contemplada..: Cuando Krishna aconseja a Arjuna entregar toda actividad a `Mí' y buscar refugio en `Mí', ello no es sino una exhortación para pasar todo momento en la clara conciencia del Mí real, el Atman, el Swa swarupa". En "Prema Vahini", Baba dice: "Sólo a través del amor puede volverse inalterable la fe; sólo a través de la fe puede lograrse el conocimiento; sólo a través del conocimiento puede asegurarse la devoción plena y sólo a través de ella puede realizarse al Señor". "Llnicamente el conocimiento puede conferir libertad", dice el Gita. Bhakii aclara la visión, limpia la mente, fortalece el autocontrol y purifica el pensamiento, para que el Señor pueda reflejarse de manera clara y total en el corazón. En lo que concierne a la antiquísima controversia respecto del nivel relativo entre las tres sendas que llevan hacia Dios: bhakti (devoción), karma (acción) y jñana (conocimiento), Baba escribe: "No

concuerdo con que sean algo separado. No pongo a ninguna de ellas por sobre la otra, ni aceptaré una mezcla de las tres. Karma es bhakti, bhakti es jñana. Un pedazo de caramelo tiene sabor, peso y forma, los cuales no pueden separarse. Cada trozo de él los tendrá, no podemos encontrar a la forma en uno, el peso en otro y la dulzura en un tercero. Cuando el caramelo se pone sobre la lengua, se experimentan simultáneamente el sabor, el peso y la forma. De manera similar, jñana, karma y bhakti pueden ser verdaderamente experimentadas sólo como un todo". Karma es amor en acción, jñana es amor Vivenciado y bhakti es amor compartido universalmente. De este modo, Baba desecha de un plumazo toda disquisición respecto de la superioridad de cualquiera de estas disciplinas por sobre las demás.

Copas de muchas formas Baba también ha silenciado a los que interpretan el acto de adorar ídolos. Dice que nadie puede adorar al Principio Absoluto sin Nombre y sin forma, sin que haya sacrificado primero la propia aleación en el crisol de la devoción a ese mismo Principio, dotado de una Forma cognoscible y aceptable mentalmente. "Nadie puede ser un Nirguna jñani (un conocedor de lo Sin Atributos) sin ser un Saguna bhakta (un adorador de lo Con Atributos)", dice. Como dijo Sankara: "Es sólo a través de la propia Gracia de Dios que uno puede llegar a comprenderle como carente de Nombre y de Forma". En "Prema Vahini", Baba dice: "Los ídolos tienen el mismo propósito que las metáforas y los símiles en la poesía: ilustran e iluminan lo Divino". También ha dicho que los ídolos son sólo recipientes artísticos y atractivos que la gente utiliza para beber el néctar del resplandor Divino. "No pueden beberlo sin una copa. Una persona puede desear beberlo en la copa del `Vaquero Azul de BrindaVan', en tanto que otra puede ansiar beberlo en una copa que reproduzca. al `Danzante Cósmico' extático de Kailas. La elección puede depender de una predilección hereditaria, del gusto personal o de una oleada de conciencia espiritual. Mas, cualquiera sea la razón o la forma del recipiente, éste siempre servirá al mismo elevado propósito: ayudar a absorber la Alegría, el Poder, el Amor, la Sabiduría y el Esplendor de la Entidad Divina". Narada dijo en el "Bhakti Sutra" que un bhakta (devoto) ya no tiene problemas terrenales, porque se ha rendido al Señor. Baba escribe: "Esto no significa que se vaya a quedar tranquilamente sentado. Para el bhakta, el servicio prestado al hombre es servicio a Dios, puesto que ve a Dios en cada hombre. Liberado de las oleadas alternantes de agracio y desagrado, de preocupación y exaltación, ve a lo Divino como el motivador, en sí mismo y en los demás. Siempre estará empeñado en buenas obras, porque tal será su naturaleza fundamental. En todo lo que haga, lo que piense o lo que diga estará promoviendo el bien para el género humano. Carecerá de preocupaciones o desengaños ya que, para él, es Dios el que provee, actúa, propone, planea y dispensa". La publicación por entregas de "Prema Vahini" en el "Sanathana Sarathi" fluía mensualmente como agua fresca hacia los corazones áridos. Entretanto se publicaba en la misma revista otra serie de artículos de Baba, destinados a eliminar las semillas de la duda que pudieran crecer en ellos. Se les tituló colectivamente "Sandeha Nivarini". Ya desde Su adolescencia Baba había estimulado a quienes se reunían a Sus Pies para que le plantearan preguntas sobre asuntos espirituales. Estas preguntas constituyeron la base para disertaciones de mayor o menor extensión, con muchas parábolas incluidas, como asimismo poemas y cantos, para conducir de la oscuridad a la Luz a los que preguntaban.

Preguntas y respuestas Recuerdo muchas de estas sesiones de preguntas y respuestas que se llevaban a cabo sobre las arenas del Chitravati. El abogado Dayananda Saltar, el silvicultor Vittal Itao, el funcionario V. Hanumantha Rao y algunos otros, eran los más prolíficos interrogadores. Muchos traían a Baba sus dudas y rogaban por una solución. Había pandits y buscadores espirituales de Venkatagiri, Yerpudu, Vyasashram, Thiruvannamalai (Ramanashram), Pindicherry, Kanhangad y el Ashram de Varkalai Narayanaguru. Todos regresaban felices y serenos, porque sus problemas habían recibido el claro análisis de Baba, Su diagnóstico profundo, una íntima revelación y un remedio efectivo. Un día llegó un anciano monje de Rishikesh quien, con algo de imperturbable soberbia, preguntó a Baba sobre la forma de escapar de la sujeción de los anillos de maya (lo ilusorio de la diversidad). Baba respondió: "Maya no existe, hasta que la buscas. No la busques y no te afectará. El reflejo de tu rostro se encuentra en la superficie del agua de un pozo mío si te asomas para ver si.está allí". El monje me confesó más tarde que era una respuesta que nunca había recibido antes y que le había resuelto una duda que le había perseguido por años. En "Sandeha Nivarini", Baba dice: "Me siento feliz cuando alguien me pregunta sobre cosas que no ha entendido. Y, ciertamente, tiene todo el derecho de hacerlo". Luego pregunta al pupilo: "Mas, ¿reflexionas sobre las respuestas que doy y practicas lo que se ha dicho con la convicción que nace de la fe?... ¿Para qué estoy Yo aquí? ¿No es para explicarte las cosas que no sabes? Pregúntame sin vacilaciones y sin temor, siempre estoy dispuesto a contestar. Sólo que debes indagar con una sinceridad que nazca de un deseo genuino de saber y de practicar lo que está bien". Ahora se puede revelar que el bhakta que llega hasta Baba con preguntas, ya sea personales, filosóficas o religiosas, en cada uno de los capítulos del "Sandeha Nivarini", es una creación de la pluma Divina. A través de este personaje, Baba revela Su infinita compasión por la persona afligida por las dudas. Es El quien plantea los problemas y entrega las respuestas. Escribe: "iBhakta!, converso contigo sobre cada uno de los puntos que pones frente a Mí y les permito a muchos que tomen parte en esta conversación. La luz del Sol cae sobre el espejo, de allí se refleja hacia los muros de la casa, y la luz sobre los muros es captada por el ojo. De manera similar, este `Sandeha Nivarini' ha sido concebido para que la iluminación de Mi enseñanza caiga sobre ti y luego sobre las páginas del `Sanathana Sarathi', para que su resplandor pueda iluminar al mundo y !levar luz y armonía al corazón del género humano".

El Dharma (Deber, Acción Correcta) es el refugio El libro que se editó a continuación en las páginas del "Sanathana Sarathi", por fascículos, fue "Dharma Vahini". Baba dice: "Dharma es como el río Saraswati que fluye invisible por debajo de los niveles más profundos de la conciencia humana, alimentando las raíces de la actividad, llenando las fuentes del pensamiento, limpiando los fangosos remolinos del sentimiento. Cuando el río se seca o se ve estancado por la codicia y el odio, aparece el Avatar para dejar que entre en él un torrente de Gracia y restablecer con ello su fluir fresco y libre". Buda declaró que Dharma representa la base misma de una vida buena. Insistía en que todos debían someterse a sus dictados para evitar la infelicidad que va siempre pisándole los talones a la vida. Ashoka, el emperador histórico, suavizó con Dharma cada una de las leyes de su imperio. Sobre rocas y pilares inscribió sus exhortaciones: "Hasta

ahora, mi pueblo y mis antepasados hicieron viajes de placer; en adelante, propongo que se hagan peregrinaciones. Hasta ahora han dado limosnas; en adelante entregarán la donación del conocimiento del Dharma. Hasta ahora han buscado conquistar territorios; en adelante les exhorto a celebrar el triunfo de la rectitud". Ashoka sabía que Dharma sustenta, fortalece y salva. Schopenhauer preguntaba: "¿Por qué debería tomar el hombre por el camino del Dharma?". Y se respondía a sí mismo: "Predicar la moralidad resulta fácil; pero echar los cimientos de la moralidad no lo es". La fe en Dios, quien recompensa a los buenos y castiga a los malos, representó por siglos un firme baluarte para el Dharma. El secularismo, no obstante, ha llegado a socavar esta fe. Sin embargo, en el "Dharma Vahini", Baba ha colocado al Dharma sobre un cimiento inalterable como unidad de la vida toda y, sin duda, de la Creación: "Quienquiera que conquiste su ego y venza la tendencia natural de considerar al cuerpo y sus accesorios como su verdadero `yo', se encontrará con toda seguridad en la senda del Dharma, porque descubrirá muy pronto la verdad que hay detrás de toda esta multiplicidad centelleante. Comprenderá que el mundo físico es como un velo bordado de piedras preciosas que cubre a Brahman, quien es la sola y única verdad. En verdad, todo es Brahman. Cuando el hombre tome conciencia de esta verdad, no habrá ningún 'otro': todo será `ustedes'. Y, como ante todo se aman a ustedes mismos, su amor fluirá pleno hacia todos los demás y abarcará a todo lo viviente y lo no viviente". Tal como escribió un jefe piel roja al Presidente de los Estados Unidos de América en 1855: "Cada parte de esta tierra es sagrada para mi pueblo: cada lustrosa aguja de pino, cada playa arenosa, cada niebla en los bosques, cada claro y cada insecto que zumbe, es algo sagrado en la memoria y la experiencia de mi pueblo". El Dharma debe ser construido sobre la honda comprensión de las profundidades del Ser. Dice Baba: "Construyan sus vidas sobre la base del Atma, sobre la fe en que son una ola en la superficie del océano de la dicha, que son una chispa de la Inteligencia Cósmica". Y luego pregunta: "Cuando adoran un ídolo, ¿qué es lo que hacen realmente? Primero se imprime en sus mentes una Forma de Dios. Después meditan en Su Poder, Su Gracia y Su Omnipresencia y proyectan estas cualidades hacia el ídolo, de modo que permiten a sus conciencias que lo trasciendan y que no perciban ya la sustancia de la piedra que tienen delante. De la misma manera, graben en sus conciencias aquella Forma de Dios que les agrade más y que les llena de iluminación, y proyecten esa Forma en cada hombre, bestia, ave o insecto, en cada árbol y planta, en cada roca y arroyo: esta sacihana les hará veraces, buenos y bellos". Esta es la norma fundamental: la conciencia Atmica, el recuerdo incesante de Uno que parece ser muchos. Y, frente a la pregunta "¿Es que soy el guardián de mi hermano?", que a menudo plantean los que ven tras el "cristal del yo", Baba responde: "Tú eres tu hermano: su salud es tu salud, tu santidad es la suya. No existe diferencia ni distinción alguna. Si tú nadas, él nada; si él se hunde, eres tú quien se hunde".

La fuente de Mi poder Baba no acepta el dicho "saber es poder", porque el conocimiento puede inducir a la soberbia, la competencia y el conflicto. En cambio, siempre enfatiza que "carácter es poder" y, respecto de las bases del carácter, El dice en el Bhagavad Gita (Cap. 12, versos 13 a 19): "El hombre de carácter no odia a nadie, es bondadoso y compasivo, está libre de egotismo, trata con la misma indiferencia al placer y al dolor, se comporta siempre con

paciencia, está siempre contento, es moderado y firme en su convicción respecto de la unidad del Universo. No se siente hostilizado por el mundo ni hostiliza al mundo de ninguna manera. No hay en él trazas de ira, temor, angustia o alborozo, ni está atado por las cadenas del engreimiento o la venganza. No implora ni se lamenta, sino que pasa indiferente por medio de la buena o mala reputación, aceptándolas a ambas, al igual que el calor o el frío. Se muestra satisfecho con la buena ola mala fortuna y no tiene un hogar que sea reacio a abandonar". El seva o servicio trae consigo dos valiosísimas consecuencias: la negación del ego y la experiencia de pertenecer a una sola familia. Baba nos recuerda que hasta la caridad es crueldad si nuestro corazón no se enfrenta al otro con la calidez de la fraternidad. La fragancia del amor y la dulzura de la sinceridad deberán santificar cada acto de servicio. En el libro "Prashanti Vahini", Baba nos enseña la forma en que el Dharma puede hacer más livianas las cargas de la vida familiar y cómo la vida social puede ser más saludable y feliz, regulando las relaciones de acuerdo con él. Patrones y empleados, adultos y jóvenes, profesores y alumnos: todos pueden beneficiarse cuando predomina el Dharma. Sin embargo, las antiguas academias del Dharma se han convertido ahora en verdaderos semilleros de codicia y envidia. "Las hermosas arboledas y prados se están convirtiendo en junglas llenas de espinas en las que no se encuentra ninguna senda viable", dice Baba. El mismo ha explicado en forma detallada de qué manera pueden los padres ¡reservar y fomentar la cultura de este país y salvar al Dharma de la contaminación. Aboga por un renacimiento del nivel social del templo de la aldea, para actuar como depositario del Dharma. Dice: "Si se mantiene según los lineamientos de antaño, podrán circular la santidad y la vitalidad por cada una de las venas y los nervios del organismo social".

Prashanti Siempre resulta una enriquecedora recompensa sondear en el significado de los nombres que Baba les da a veces a las cosas o a las personas. Su residencia en Puttaparti, construida entre 1948 y 1950, fue llamada Prashanti Nilayam (la Morada de la Paz Suprema). En algún momento y algún lugar, todos los seres tienen que lograrla; cada cual debe construirla por sí mismo, con Su Gracia y Su guía. Baba ha advertido a los que se sienten inclinados hacia la ayuda humanitaria y la filantropía que la gente de hoy no anhela juguetes ni bagatelas que sacien apetitos y avidez, sino que ansían más bien la Gloria de Dios, la paz en la Tierra y la buena voluntad entre los hombres. Necesitan más de una serena satisfacción que de un ruidoso sensacionalismo. En sus conferencias de Gifford, W.M. Dixon dijo: "En el nuevo Jardín del Edén habrá buenos caminos y provisión de agua, salas de cine sin límite, refrescos abundantes, excelente higiene, las mejores Escuelas, instalaciones inalámbricas, conciertos y conferencias gratuitas para todos. No habrá horizontes demasiado lejanos ni esperanzas inalcanzables. Dejaremos de pensar en el nacer y el morir, en el Infinito, en Dios y en los sublimes secretos del Universo. No me siento muy enamorado de estas utopías de seis centavos". Baba ha estado insistiendo en que aquellos que establecen planes quinquenales para construir represas, centrales eléctricas, líneas de ferrocarril y fábricas, también deben preocuparse por establecer correctivos adecuados que eviten la devastación de los valores tradicionales, que es la secuela inevitable del auge desmedido de la mezquindad y el lucro. La gente intoxicada por una prosperidad repentina y descorazonada frente a la pérdida de las tradiciones, requiere prashanti y prema para recobrar el coraje y la ecuanimidad.

El libro "Prashanti Vahini" de Baba, nos entrega la llave para la bóveda del tesoro de aquella paz que escapa al entendimiento y que desafía la lógica, vale decir "la Paz Suprema", que el Gita señala como la meta de todo empeño humano. "Shanti"significa "paz", "pra" es un prefijo que significa "mayor o superior". Prashanti es shanti no afectada por el deseo, el odio o la ira. No se ve limitada por la adversidad ni multiplicada por ráfagas de viento. Baba dice que debemos cultivar las tres virtudes de viveka (inteligencia), vairagya (desapego) y vichakshana (discriminación) para que lleguemos a equiparnos con prashanti. Prescribe el "Vivelca Chudamani", compuesto por Sankara, como el texto preciso que puede ayudarnos a desarrollarlas. Baba dice: "Al igual que los niños que juegan con juguetes, también ustedes pueden llamar elefantes a algunos seres, y caballos a otros; a algunos, amigos y, a otros, enemigos, y pasarse toda la vida en estas simulaciones. Una vez que se den cuenta que sin el espíritu no son nada sino la misma sustancia inerte, desaparecerán tanto la noción de los `muchos' como las diversidades de nombre y forma, y ya no habrá cabida para lo que agrade o lo que desagrade... Ustedes ríen y lloran, aman y odian, viven en la alegría, el sufrimiento, la ira o la fascinación, mas ninguna de estas variadas reacciones hace que sea menos irreal el mundo objetivo". El Vairagya recibe un nuevo sentido en el "Prashanti Vahini". Raga significa apego y vairagya sobreviene cuando toman conciencia de que la piedra a la que se sentían apefiados es realmente Dios. Su "pétrea condición" es como un velo que la propia ignorancia había tendido por sobre lo que en realidad es de la misma sustancia que ustedes mismos. El vairagya resultante de esta iluminación es perdurable y muy sublime.

Ocho disciplinas Baba también comenta favorablemente, en el mismo libro, las ocho etapas tradicionales de la educación espiritual, aunque da a cada una de ellas un significado más amplio y más profundo. La primera disciplina es yama, la que incluye la no violencia, la honestidad, el celibato y la no aceptación de regalos. Baba dice: "Este es el sentido que se da usualmente a este término, pero Yo diría que, en verdad, yama es el renunciar a toco apego al cuerpo y a los sentidos". La segunda disciplina es piyama, descripta en los textos del Rajayoga como "pureza espiritual, exaltación mental, austeridad, estudio constante y actitud de entrega a Dios". Mas Baba la explica de la siguiente manera: "IViyama es prema constante fijo en Dios, el Alma más que Suprema, sin consideración de momento, lugar o circunstancias". Asana, la próxima disciplina, establece el lugar, el momento y la postura para el aspirante espiritual que medita, para ayudarle a ganar firmeza y estabilidad. Baba la ha clarificado a través de una fórmula simple: "La mejor de las posturas es udasina, la de la relajación completa y el total desapego". Patanjali recomienda en los "Yoga Sutras", "un estilo de inmovilidad cómoda para sentarse". Baba escribe: "Les digo lo mismo con otras palabras, al indicar que la postura más eficaz es la menos afectada por el mundo externo, y significa 'inalterado"'. Respecto del pranayama Baba dice: "En el yoga esta etapa se explica como el control de la respiración. Mas el control de los aires vitales les es posible únicamente a quienes están conscientes de que el mundo es una amalgama de verdad y falsedad. En la imaginación, la imagen del Universo será como letras escritas hace mucho con un lápiz de grafito, que se han vuelto ahora borrosas, poco claras e indescifrables y que dan una

impresión de verdad y falsedad a medias. Sólo una persona consciente de esta peculiaridad de la Creación podrá ordenar a los aires vitales que obedezcan su voluntad". Baba también explica y clarifica la quinta etapa llamada pratyahara o la separación de los sentidos de la percepción del mundo externo, con el fin de liberar la mente para una meditación ininterrumpida en el mundo interno. ¿Cómo se puede lograr esto? La conciencia de que el mundo externo proviene de maya y es sustentado por él, proveerá la fuerza motriz para retirar los sentidos. Según Baba, no hay ningún otro logro que pueda consumar esta tarea. De manera que también aquí la adquisición de Sabiduría representa un requisito previo indispensable. Baba continúa: "Patanjali declaró que cuando chifla (actividad de la mente) se ha establecido en un solo pensamiento, se denomina clharana (atención fija). Yo diría que dharana implica más que la mera negación de la múltiple actividad del chifla... Traten a su chitta como a un niño pequeño, enséñenle buenas maneras con cariño, guíenlo con ternura. Háganlo consciente gradualmente de que todo lo que se ve es ilusión, superposición y apariencia. Eliminen sus temores reprendiéndolo con cariño y llévenlo a enfocar su atención en la meta". La siguiente etapa, cihyana (meditación), tiene para sí todo un libro salido de la pluma de Baba. Baste con decir aquí que El nos revela que dhyana representa la ininterrumpida permanencia de la conciencia dentro de la conciencia misma. Y la etapa final del samacihi (realización de la Liberación): el savikalpa, en el que apenas queda u» vestigio del conocedor, el por conocer y el conocimiento; y el nirvikalpa, en el que se ha borrado hasta este último vestigio, que es como el océano en el cual se funde finalmente la conciencia. Esa es la meta en la que reina la paz suprema. Para la gente del mundo de hoy, Prashanti Nilayam se ha convertido en el lugar donde pueden calentarse al calor de dicha paz. El día de Navidad, cuando la Humanidad celebra el advenimiento del Hijo de Dios para establecer "Paz en la Tierra y buena voluntad entre los hombres", se reúnen en Prashanti Nilayam cientos de cristianos provenientes de ultramar, para compartir con sus pares de la India la Presencia de Baba, quien ha venido con la misma misión Divina y está empeñado en transformar al hombre en un instrumento para el cumplimiento de dicha misión. Ha dado instrucciones para que cada unidad de la Organización de Servicio Sathya Sal cierre cada una de las sesiones con la oración "Loka samastha sukhino bhavanthu": "Que la paz y la prosperidad reinen en todas partes". Mas también les ha advertido: "Si al entonar esta oración piensan mal de alguien o lo desprecian, si no pueden tolerar la diferencia en la vestimenta, el lenguaje, el credo o el temperamento, jamás podrán promover la paz. Sus corazones se han convertido en pozos de odio, codicia y envidia. No obstante, a partir del día de hoy, mientras sus bocas oran por la paz, permitan que sus manos estén dedicadas al servicio y que sus corazones se centren en el amor".

Prescripciones para la paz "Actualmente hay charlatanes con nuevas ideas, impartiendo reglas sobre meditación", dice Baba. "Cada cual tiene su propia receta especial y sostiene que su sistema puede proporcionar mayores beneficios que el de otros. Mas ninguno de ellos ha experimentado por sí mismo su dulzura o santidad. A esto se debe que la meditación ha logrado concitar la risa cínica de muchos. Es Mi intención instruir a este tipo de personas y guiarlas hacia la senda correcta."

Con estas palabras, Baba continúa revelando el origen de Su libro `Dhyana Vahini': "Hasta la más potente de las drogas no tendrá efecto curativo alguno si sólo se la ensalza con elaboradas frases junto al lecho del paciente. El medicamento deberá ser tomado y se le permitirá entrar en el torrente sanguíneo. El que lean lo que estoy escribiendo acerca de dhyana no les facilitará las cosas. La mente es una buscadora de placeres, muy alocada, que corre tras los espejismos que nos brindan los ineficientes y, por ende, engañosos sentidos de la percepción. Los diversos deseos que infectan la mente deben ser controlados y ésta deberá ser localizada únicamente en Ananda (Bienaventuranza). Es indudable que una vez que la mente alcance la iluminación de percibir que Dios es la Ananda suprema, se volverá por sí misma hacia Dios. Cuando el conocimiento haya sido aceptado como el Señor y se le hayan entregado las riendas, cuando a la mente se le haya negado el alimento que genera la depravación y se hayan domado los sentidos gracias a la firmeza y a la fe, seguramente dhyana les llevará hacia esa Meta". Baba hace la distinción entre concentración, contemplación y meditación. La concentración representa una determinación sin vacilaciones en la vida diaria de uno, en el ámbito de los sentidos, los sentimientos y el intelecto. La contemplación se alcanza cuando los sentidos se retiran por algún tiempo y se debilita el apego por el mundo objetivo. "Cuando llegan a desvincularse por completo de todo apego, entran en un estado de meditación", dice Baba. En "Dhyana Vahini", Baba da las directrices para la meditación y el control mental. Señala que dhyana es sustento de la vida tanto como dhanya (alimento). Dice Paul Brunton, quien practicó muchos métodos de meditación: "Los métodos son muy variados, mas generalmente consisten en un ascetismo físico y una renuncia al mundo, unidos a la inducción de un ánimo contemplativo, buscando disciplinar durante períodos determinados el confuso vagar de los pensamientos y las impresiones que configuran la existencia interior del hombre". Baba explica la elección del lugar, la postura, el horario y el programa, mas enfatiza mayormente la compasión del Señor, quien responde a la plegaria implicada en dhyana. Dado que Dios, por el bien del buscador espiritual, asume el Nombre y la Forma en quien éste medita, la meditación no necesita ser una especie de trueque, nos asegura Baba, sino que se puede alcanzar su cumbre a través de la perseverancia, porque El es quien eleva hasta Sí mismo a los luchadores y los extenuados. Baba nos pone en guardia respecto de nueve enemigos que acechan al buscador sincero. Tres de ellos son físicos: los impulsos adúlteros, la codicia por poseer cosas u obtener un amor exclusivo, y la tendencia a herir a otros seres vivientes. Tres son verbales: el gozo por causar pánico a través de falsas alarmas, decir mentiras y difundir escándalos. Tres son mentales: ansiar lo que les pertenece a otros, la envidia y el cinismo. Baba indica que la meditación en la Forma deberá ir acompañada de una ininterrumpida absorción de la dulzura del Nombre por el que se identifica esa Forma. Si la Forma se escurriera del foco de atención, el Nombre la traerá de vuelta; si el Nombre se saliera de la conciencia, la Forma lo traerá de nuevo a la mente. "De este modo, se aseguran la constante Presencia de Dios en la conciencia", dice Baba.

Flores de dicha Cabría mencionar aquí un pequeño libro titulado "Diálogos con lo Divino" y editado por la rama de Maharashtra del Prashanti Vidwanmahasabha, una academia de

eruditos y buscadores espirituales extendida por toda la India, fundada por Baba. Escribe Baba: "Esta obra ha florecido de la dicha que ha alcanzado y disfrutado V.S. Page en su yo íntimo", cuando se sentaba a los pies de Sri Sathya Sai Baba y le interrogaba con humildad sobre varios problemas que surgían de sus estudios y prácticas espirituales. Baba le señala: "Nada puede lograrse sin una práctica incesante. De modo que deberías recordar a Dios en cada momento y sentirte feliz pensando en ,EI. Sólo entonces ,serás capaz de obtener paz. ¿No estamos en paz cuando cesa un pensamiento y no surge otro? Tienes que esperar esa brecha y ser uno con esa paz. Así, ésta llegará a hacerse continua y duradera. "Los pensamientos están siempre surgiendo y aquietándose, al igual que las ondas sobre la superficie del agua. Debes mirar hacia la masa de agua y no solamente hacia las ondas. De manera similar, el Atman está siempre sumido en la paz, mas el hombre no es capaz de darse cuenta de ello y permanece constantemente absorto en las vacilaciones de la mente. Se requiere de una vigilancia constante para ignorar las ondas y observar el agua... La inquietud no es más que el alzarse y hundirse de las olas sobre la superficie del océano que eres tú." El siguiente vahini publicado por entregas en el "Sanathana Sarathi" fue "Jñana Vahini" (corriente de Sabiduría). "Cuando se llega a trascender lo denso e incluso lo sutil, cuando llega a clarificarse la inteligencia, cuando el `yo' queda libre de sentimientos, impulsos e instintos, en la conciencia queda sólo el verdadero `yo'. Entonces, la persona será una con la Verdad eterna, el Uno más allá de todo. Habrá llegado a ser Brahman (lo Absoluto) o Paramatman (el Ser Supremo, Dios)", dice Baba. Esta conciencia constituye la cumbre de Apanda (Bienaventuranza). En la Taittiriya Llpanishad se declara que "todo esto ha nacido de Apanda, todo esto vive gracias a Apanda, todo esto se funde en Apanda y en Apanda todo esto descansa". Mientras mayor es la conciencia de Paramatman, mayor la Bienaventuranza (Apanda). Baba resume la Verdad en una frase: "La conciencia es vida", y continúa para revelar que "Todos los hombres son Divinos como Yo mismo; la única diferencia es que ellos son aún inconscientes de su Divinidad. Han llegado hasta la prisión kármica de esta vida debido a los karmas (acciones) de muchas vidas anteriores. Yo, en cambio, he tomado esta Forma mortal por Mi propia y libre voluntad. Los hombres están atados al cuerpo, en tanto que Yo estoy libre de esta esclavitud". Otro de Sus libros es la "Llpanishad Vahini", una revisión sinóptica de las diez principales Llpanishads, como un prólogo y un epílogo sobre el excepcional texto llamado Bramanabhava Clpanishad. Estas Clpanishads son muy esotéricas y altamente crípticas, pero dilucidan las más elevadas verdades discernibles por el intelecto del hombre. Baba dejó de estudiar antes de terminar el quinto año de escolaridad, cuando tenía catorce años de edad. No leía libros ni aprendió con maestro alguno. El es la Sabiduría encarnada. Es poeta, pandit, lingüista, educador, artista, místico... lo más excelso en cada campo. En Sus discursos intercala libremente citas de la Biblia, del Corán, de los poemas de los Sufis, de los diálogos de Sócrates, los dichos de Johnson, las sentencias de Spencer, de Kant y de Karl Marx, como también de los mitos y leyendas de remotas culturas. Cita textualmente de las Llpanishads y va revelando nuevos significados en las enunciaciones de los sabios, para asombro de los eruditos que se han contentado por demasiado tiempo con la árida dialéctica que han atesorado. Durante quince tardes, Baba mantuvo maravillada a una audiencia de más de quinientos estudiantes y estudiosos, en Brindavan, gracias a Su elegante y elocuente análisis de la palabra védica Brahman, que significa, como Baba escribe en el "Jñana Vahini.", "grande, expandido, voluminoso, elevado", puesto que =proviene de la raíz brh. 83

Minuciosamente fue soltando los nudos que ligaban este portentoso término con una serie de irrelevancias y conceptos errados. Delineó la genealogía de la palabra desde sus raíces hasta las ramas más elevadas y la más pequeña de las ramitas. Escudriñó sin remordimiento cada recodo y cada rincón de los textos védicos, para dejar al descubierto las excrecencias que se habían ido acumulando sobre aquella palabra a lo largo de su rodar por los pasillos del tiempo. Durante los siguientes quince días, Baba habló cada tarde sobre otra palabra védica: Bharat. Se explayó acercó de su origen y las migraciones por las que había pasado entre diferentes pueblos y textos. Baba ha declarado más de una vez que uno de Sus planes para la rehabilitación del hombre es el restablecimiento de los estudios y la investigación de los Vedas, con el objetivo de revivir la práctica de los ideales védicos.

La corriente de la Upanishad En este contexto, Baba decidió compilar un pequeño libro sobre las Llpanishads, para que la atención del mundo se fije en la eficacia del Vedanta. Siendo editor de la revista que publicó en forma seriada los capítulos de este libro, tuve cada mes una experiencia maravillosa, durante todo un año. Después de despachar la revista el día 16 de cada mes, solía encontrarme con El para recibir la parte siguiente de la serie. Anunciándome, El mismo, el nombre de la Upanishad en cuestión, me pedía que esperara un momento en Su habitación y se dirigía por la galería, munido de un cuaderno y una lapicera, hacia una habitación en la que había en un costado una mesa y una silla, y nada más. Cierta vez, le tocó el turno de ser resumida y simplificada a la Brihadaranyaka Clpanishad. Es la más voluminosa y profunda de las diez que comprendería el libro. Estoy seguro de que Baba jamás la había leído ni había consultado nunca con personas que hubieran hablado sobre ella. Tampoco existía una copia del texto en millas a la redonda. ¡No obstante, cuarenta minutos más tarde, salió de la habitación, con Su cuaderno y Su lapicera como únicas pertenencias; y me fui de Su habitación con una disertación de diez páginas sobre las verdades que atesora sagradamente esta Clpanishad! Eché un vistazo a lo escrito mientras me dirija hacia la prensa y mis ojos cayeron sobre las palabras en telugu que decían: "La grandeza del intelecto del Sabio Yajnavalkya se hace impresionantemente evidente en esta Clpanishad". Pensé para mí mismo: "La grandeza del Ominisciente Maestro que es Baba resulta ahora impresionantemente evidente para mí". La literatura védica ha sido clasificada como ritualista, consagratoria y metafísica (karma, upasana y jñarla) y las l(panishads se agrupan bajo la tercera categoría. Baba dice, sin embargo, que cada una de las tres principales llpanishads abarca a las tres y que, por ende, resultan instructivas para todo tipo de buscadores espirituales. Además de los ritos especiales que se describen en la mayoría de ellas, también se recomienda la adoración de preceptores o deidades. Baba dice: "Las Llpanishads guardan como un santuario los susurros con que Dios le habla al hombre". Respecto de las diez sobre las cuales Sankara y otros santos eruditos escribieron detalladas exposiciones, Baba dice: "Con estas diez, la Humanidad atraviesa la prueba de beneficiarse con ellas o perderse... Ellas representan la síntesis del pensamiento, la experiencia y las aspiraciones humanas en su más alto grado. Confirman la posibilidad de la perfección humana. Declaran y demuestran que el hombre puede asegurarse la conciencia de Dios como Su realidad, con sólo quitarse el velo de la ignorancia que le agrada ahora usar".

El renovado relato del Glta El "taita Vahini" de Baba, representa un nuevo relato del Bhagavad taita para salvar al hombre de la miopía del materialismo egoísta. El ha declarado que ha venido a unificar, clarificar, fortalecer y hacer fructificar las sagradas aspiraciones del hombre. Las dudas y desilusióíles que nos atormentan mientras estamos trabados en "la Batalla del Kurukshetra" con nuestros parientes externos e internos, son tratadas aquí con amor y compasión por Sal Krishna, quien también nos da las respuestas. Fui llevado una vez por un pandit octogenario, profesor de sánscrito e inspector retirado de las Escuelas de Sánscrito en el Estado de Orissa, al Gita Mandir que había construido en Puri. Había gastado todo su dinero en esta construcción conmemorativa. El templo tiene la forma de un magnífico carro de guerra de más de seis metros de altura, hasta con sus ruedas y caballos. Me explicó con los ojos brillantes y un temblor en su voz, cada uno de los símbolos que había hecho tallar alrededor del carro. Las figuras representaban distintas etapas de la saclhana y niveles de los logros espirituales. En la bandera del mastil que remataba la parte superior del carro, estaba Hanuman. Cuando nos detuvimos en el frente del carro y miramos hacia arriba, pude ver dos estatuas misteriosamente reales sentadas sobre él: el Señor y Su discípulo que estaba recién despertando de su autoimpuesto letargo... Fue un momento emocionante para mí, ya que no había esperado un impacto tan satisfactorio. Vi la cautivadora sonrisa que iluminaba el rostro del Señor al descubrir el despertar del autoconocimiento en la mente de Su discípulo, acosada por las dudas y el desaliento. Su mano se extendía amorosamente hacia Arjuna, como si quisiera atraerlo más cerca de Sí y sobre esa mano, pude ver que estaba el libro de los libros: ¡el taita Vahini de Bhagavan Sri Sathya Sal Baba! Vi a Sal Krishna consolando, reconfortando y convenciendo a Arjuna. El pandit sabía que el "taita Vahini" de Baba no era un mero resumen, un comentario o una versión sucinta: sino que era la voz de Krishna mismo, resonando por encima del ruido del odio y la codicia y llamándonos hacia victorias más meritorias. En el "taita Vahini" se nos impulsa a ofrecer a Baba aquella oración que El pone en el corazón de Arjuna: "Como eres Tú el que guía este carro, guíame también a mí y muéstrame el camino" porque, de hecho, El es el Auriga que está instalado en el corazón de todos. El Gita, como lo explica Baba, constituye un texto de Yoga y una guía para la práctica espiritual. Es un Yogasastra y un Brahmavidya, todo en uno. En él, Baba vacía en nosotros el néctar de la Sabiduría a través de la parábola y la historia, la ironía y la risa, la chanza y la reprimenda. En el Kurukshetra, Krishna dijo que la mente y sus vagabundeos podían ser dominados por medio de la disciplina y el desapego. En el ",taita Vahini", Sal Krishna agrega el razonamiento discriminatorio. Baba analiza también los conceptos de kshetra, yajna, yoga y maya, y arroja Luz hacia muchos rincones que las lámparas de los antiguos maestros no alcanzaban a iluminar. El ideal de la acción desinteresada adquiere un resplandor de heroísmo cuando El la interpreta como una no aceptación consciente de los frutos de la actividad, como un volverle la espalda valientemente tanto a los triunfos como a los fracasos.

Autorrevetación Hay muchos pasajes de autorrevelación en el "GitaVahini " de Baba, en los que resulta difícil determinar quién nos está hablando tan íntimamente: Krishna o Sal. "¿Cómo podría alguna vez olvidarme de quien nunca me olvida a Mí?", reza la pregunta. "El olvidar constituye una debilidad humana. Déjenme que les diga: No hay necesidad alguna de Yoga, de Tapas (ascetismo) y ni siquiera de Jñana (conocimiento universal). Sólo les pido fijar sus mentes en Mí, dedicarla a Mí. Eso es todo lo que pido y todo lo que necesitan hacer". _ Esta es la promesa de Gracia que todos los Arjunas pueden esperar recibir: la Gracia nos revive cuando estamos sumidos en el peor de los dolores o~inquietud. Nos revive cuando andamos vacilantes por las oscuras callejuelas de una vida vacía y carente de sentido. Nos revive cuando se nos ha hecho intolerable el desagrado ante nuestro propio ser, ante nuestra indiferencia, ante nuestra debilidad, ante nuestra hostilidad y nuestra total falta de dirección y serenidad. Nos revive cuando, año tras año, no aparece la ansiada perfección, cuando reinan dentro de nosotros añejas compulsiones tal como lo han hecho por décadas, y cuando la desesperación destruye toda la felicidad y el coraje que podamos tener. A veces, en ese mismo momento, una oleada de luz penetra en nuestra oscuridad, como la voz que describe Tillich en su libro "El Nuevo Ser" y que dice: "Eres aceptado". El "taita Vahini" también condena a los gurús fanáticos y con anteojeras, y a los pomposos expositores del taita, cuya oratoria suena vacía porque ellos mismos no practican lo que el taita predica. El taita representa la joya principal en la rutilante corona de la gran épica de la India, que es el Mahabharata. Fue el sabio Vyasa quien tejió este complejo tapiz de sublime heroísmo físico, mental, moral y espiritual. Fue también él quien codificó los himnos y rituales védicos y preparó, además, una magnífica guirnalda de aforismos que resumen las verdades filosóficas fundamentales. A pesar de su erudición enciclopédica y su gran habilidad creativa en el ámbito del pensamiento, Vyasa se sentía afligido por una profunda tristeza íntima. No quedaba en él nada de dulzura o de paz. Narada, el sabio que difundió la validez de la devoción como medio para alcanzar la dicha, había aconsejado a Vyasa describir la Gloria de Dios,, que había encarnado como Krishna. La exposición que brotó de este consejo ha sido llamada el Bhagavata Purana. Y Baba nos lo ha entregado nuevamente bajo una forma más tierna y más concisa, el "Bhagavata Vahini".

Sentenciado a morir El "Bhagavata Vahini" de Baba, fluye claro y fresco, directamente desde sus páginas al corazón. El libro abarca trescientas treinta y ocho páginas, de las cuales las primeras y las últimas nos fascinan con el relato de los lilas de Krishna y los actos de dedicación de quienes recibían Su Gracia; en tanto que unas cuarenta páginas están dedicadas a las vastas regiones que Vyasa demarcó bajo la compulsión de las normas escolásticas. Como resultado, el "Bhagavata Vahini" no es simplemente un libro, sino que es un tónico, un bálsamo, una peregrinación, un aleluya, un toque de clarines, un faro de luz. Ha sido diseñado por Baba para soltar nuestras amarras con lo trivial y para domar los desvaríos de nuestra mente. Suka, el hijo de Vyasa, había recitado el Bhagavata por el bien del Rey Parikshith, quien había recibido la maldición para morir al término de siete días. Este recitado duró esos mismos siete días. Puesto que el Rey pudo llenar su mente con esta narración de la Gloria del Señor, murió con el Nombre de Dios entre sus labios y la Forma de Dios ante sus ojos. Cada uno de nosotros se encuentra bajo esta "sentencia de muerte",

sólo que no sabemos cuándo va a presentarse la muerte ante nosotros. El "Bhagavata Vahini", puede salvar a todos aquellos que eligen quedar libres del temor a la muerte y puede prepararles para ir más allá del reino de la vida, llenos de alegría y esperanza.

Recordando el pasado El último de los vahinis que salió de la pluma de Baba es un lúcido relato de la vida de Rama, él "Ramakatha Rasavahini". Baba ha anunciado que El es el mismo Rama que ha vuelto para llevar a cabo Su misión a través de la masa de Sus seguidores. Atraídos por Su Amor, tenemos ahora la misma buena suerte de tomar parte en Su tarea de remodelar al hombre según Su imagen. Mientras narra los incidentes durante Su vida como Rama, Baba incluye en Su relato algunos detalles en cuanto a diálogos y matices que no fueron considerados por Valmiki ni por ningún otro autor posterior. Menciona muchos eventos y encuentros adicionales que vienen a llenar las lagunas que desde hace mucho perturbaban a los admiradores del Ramayana. Baba también le ha puesto un punto final a la controversia respecto de Rama, si debe ser considerado como un príncipe histórico o, como Dios encarnado. Es así que el "Ramakatha Rasavahini", representa elnéctar misma de la épica.

Cartas Suyas La pluma del Avatar ha escrito cartas a personas angustiadas por dudas o descorazonadas por algún desastre. Estas cartas llevan Su Amor y Su Misericordia a los corazones de quiénes las reciben, y sanan las heridas que se han abierto en ellos. Por otra parte, alimentan y estimulan las fuentes de los anhelos espirituales y ayudan al desarrollo del amor. No hay ocasión alguna que sea demasiado rutinaria, demasiado trivial o demasiado solemne para El como para que deje de desempeñar Su papel como maestro. En cierta oportunidad, al escribir a una pareja con motivo de su matrimonio, les dice: "Ustedes no son tan sólo un joven y una muchacha que van a unirse. Son Shiva Shakti, unidos por un guión, tan verdaderamente como lo soy Yo, las mitades derecha e izquierda del mismo cuerpo. Que puedan siempre permanecer a la sombra de la alegría y el contento, que ambos floten como uno solo sobre las ondas del amor extático, que se mezclan siempre en el columpio ornado de flores de la fe y que pende de las cuerdas del coraje y la confianza; que esta barca que abordan en este día se mantenga cargada de una feliz camaradería y festejo, de salud y plenitud, hasta llegar con facilidad y a salvo hasta los Pies de Loto del Señor. Boguen juntos, con los premios de la entrega y el servicio y dejen que sus velas se hinchen con la brisa de la Gracia". En una carta a un devoto que cumplía sesenta años, escribe: "¡Despierta! Sathya Sai, quien reside en tu corazón como tu amorosa madre, está prodigándote dicha. Te está bendiciendo para que tengas una larga vida, buena salud, paz mental, devoción por Dios, desapego por los transitorios objetos del mundo y éxito en la búsqueda de la verdad que te es propia, de tu realidad. Que tanto tú como tus hijos y tus nietos sean felices y prósperos; que esparzas placer a tu alrededor; que logres alcanzar el papel del testigo contento en la contemplación de los múltiples lilas de Dios; que puedas estar siempre en compañía de gente buena y piadosa y que puedas pasar tus horas en la recapitulación de las Glorias de Dios. Aquí, extiende tu mano y recibe esta amrita que te estoy ofreciendo: la amrita del amor. No hay néctar alguno que pueda ser más dulce ni más fortalecedor".

Sai te salvará A una nonagenaria devota, que estaba pronta a caer en el regazo del Señor, le escribió: "Narasamma, acepta Mis Bendiciones. Sai está en tu corazón y no se apartará de allí. Repite `Sal, Sai' con cada respiración; usa todo momento para repetir ese Nombre. Usa tus pensamientos para imaginar a Sai parado junto a ti. Sai te salvará. Te fundirás en Sai. Estarás eternamente en Sai". No es necesario mencionar que una dulce calma distendió el rostro de la bendecida dama. Segundos antes de su muerte ingirió algo de vibhuti que cayó milagrosamente entre sus labios gracias a Sai, quien le otorgó Su darshan y Su prasad, como prometió. Sus cartas hacen que se acelere el pulso, que se entibie el corazón y que se calme el dolor. Un devoto le escribió para decirle que lamentaba haber tenidó que perder la oportunidad de visitar Prashanti Nilayam durante las celebraciones de Dasara, debido a que su madre estaba gravemente enferma. Unos meses antes, el Gobierno le había nominado como magistrado en una ciudad que quedaba a sólo unos pocos cientos de millas de Prashanti Nilayam, pero él había rogado a Baba ser transferido a un lugar aún más cercano. No obstante, ¡fue en realidad derivado a un lugar a mil millas de distancia, sobre el Golfo de Bengala, cerca del límite con Orissal Baba le escribió: "Recibí tu carta. Acepto tus postraciones. Sé de la angustia que me comunicas. La angustia de la separación de Aquel a quien adoras y amas es realmente la mejor de las sadharlas. Activa esa sadhana. Continúa ansiando cada vez más ardientemente. Esa es la mejor manera de asegurar la Presencia de Sal en tu corazón. Sé que eres feliz únicamente cuando estás en Sal. ¡Mi querido hijo! ¿Por qué te sientes entristecido por no poder servir a Sal durante el festival de Dasara que está cerca? Lamentas que la enfermedad de tu madre te impida llegar hasta Mí. Y bien, ¿no es el servicio a tu madre, servicio que me prestas a Mí? Sírvela y adórala a través de ese servicio. ¿Por qué habrías de vacilar, dudar o sufrir? Sal te está cuidando todo el tiempo y está cerca de ti y tan alerta como los párpados de los ojos. El está donde tu estés, aceptando tu puja diaria, recibiendo tus ofrendas y otorgándote la Bienaventuranza de la Gracia. El no te olvidará ni te dejará de lado, como tampoco nunca saldrá de tu corazón. Comunícale Mis bendiciones a tu madre. Dile de Mi parte que fije su mente en el Atman como Rama, excluyendo todo otro pensamiento. Eso será el mejor apoyo, el más confiable de los refugios. Esa es la base inconmovible e invisible. Todo el resto no son sino superestructuras, espejismos, castillos en el aire. Dile que tenga el Nombre siempre sobre su lengua y que medite en Dios, sentado en el columpio que se mece en su corazón. Dile que imagine a Dios jugando sobre las olas de Bienaventuranza en lo íntimo de su conciencia. Esta es la verdadera sadhana que Yo enseño a diario. Transmítele Mis bendiciones a tu Grihalakshmi (esposa, a la que también se hace referencia como la diosa de la prosperidad y la felicidad que preside el hogar). Muy pronto podrás estar en la Presencia y derivar de ello la Bienaventuranza que anhelas".

Sai: el residente de sus corazones A una anciana dama cuyo marido había muerto en un accidente, le escribió: "El matrimonio liga a dos personas como marido y mujer. ¿Qué eran el uno para el otro minutos antes de él? El uno no se habría preocupado por el otro si el matrimonio no se hubiera llevado a cabo. ¿Dónde se encontraba el hijo o el hermano antes de la concepción? La vida no es más que un interludio entre lo que era y lo que será. Durante este interludijo

uno no debería lamentarse por lo que es inevitable o no puede arreglarse, sino que debería buscar a Dios y refugiarse en El. Tu marido llevó una buena vida a la luz de la Verdad que había entrevisto. No le hizo daño a nadie; amaba y servía a los sufrientes y a los analfabetos; salvó a muchas familias de la penuria y la infamia; ayudó a muchos jóvenes a terminar sus estudios; muchas personas enfermas fueron salvadas por sus oportunas donaciones; siempre estaba alegre y esparcía la alegría dondefuera y, por último, Dios quiso que desechara el cuerpo que le limitaba. ¿De qué sirve ahora imaginar lo que podría haber sucedido si no hubiera viajado a Madrás ese día? "Tu deber es mantener la grandeza que él se ganó, siguiendo los ideales que se había fijado. Tu marido está aquí, en Mi Presencia, y estará aquí para siempre tal como lo había deseado aún mientras vivía. Swami no permitirá que se separe de Su Presencia. Ahora está libre de toda atadura y toda limitación. "Eres en realidad afortunada de que el destino te haya unido a él y que te haya dado tantos años de amorosa compañía con una persona tan buena. Sus pensamientos eran puros y no había en él traza alguna de envidia, odio 0 codicia. Por ello, su lugar es estar para siempre conmigo. Te escribo esta carta para derramar sobre ti la fresca lluvia del Amor. Esa lluvia apagará las llamas del dolor que te están quemando. Tu marido se encuentra en Prashanti Nilayam, en la Presencia de Sal, el encumbrado sitial al que lo llevaron Sus aspiraciones espirituales." El Gita describe al Señor como el amigo de todos los seres. Estas cartas revelan que es más confortador que cualquier padre, más afectuoso que una madre, más considerado que cualquier pariente y más justo que cualquier autoridad humana. La bendición que Baba confiere a aquellas vidas dedicadas a Dios, al Dios que tiene Su santuario dentro de nosotros, es invariablemente una vida eterna en El mismo.

Una carta dirigida a mí Permítanme que me tome la libertad de hacerles leer una carta que Baba me escribió hace veintidós años. Ella ilustra Su Omnipresencia y Su Omnisciencia tanto como Su ilimitado Amor: atributos que ha decidido demostrar en esta Forma avatárica, para atraer hacia el crisol de la transformación a la gente de todo el mundo. Yo había regresado a Bangaloré, después de una larga y ardua peregrinación a los sagrados santuarios sobre el Ganges, como Bodhgaya, Dakshineswar, Kamarpukur y Puri. Había sido impulsado por Baba para llevar en esta peregrinación a mi madre y a mi mujer. Nos había bendecido el día que emprendimos el viaje y nos había asegurado que estaría con nosotros durante todo el recorrido. Nos había dicho: "Van a viajar cuatro con los tres billetes de Ferrocarril". Bien sabíamos que Baba es el polizón en cada arca que enfrenta el diluvio de la ilusión engañosa; El es el compañero de todos aquellos que avanzan por la senda de la peregrinación. Una vez terminada la tarea que me había asignado, le escribí a Kodaikanal, donde se encontraba por entonces, para expresarle nuestra gratitud e informarle que los tres habíamos tenido visiones Suyas claras y tangibles en ltishilcesh, Benarés y Gaya. En la respuesta que recibí, Baba escribía: "Tu carta me alcanzó a tiempo en Kodaikanal, pero como bajamos a Madrás ese mismo día, no pude enviarte una respuesta. Llegué a Madrás el día 25 cerca de medianoche (la carta estaba fechada el 2ó). Me siento feliz de que hayan regresado llenos de alegría después de visitar con tu venerable madre los sagrados lugares. ¿Cómo iban a tropezar con atrasos, desengaños o peligros, siendo que Swami está siempre

con ustedes? Mi nombre no es diferente de Mi Forma. El nombre evoca la forma tan pronto es pronunciado o escuchado. Cuando se ve la forma, instantáneamente surge el nombre a la conciencia. Y es así que al estar el nombre siempre danzando sobre tu lengua, también la forma estará ante ti y a tu lado. ¿Qué necesidad tienes de mencionarlo en tu carta como si se tratara de un presente de Mi parte? Yo tengo que manifestar la Forma, cada vez y dondequiera que Mi Nombre sea recordado con fe o cantado con devoción. "Puede que digas que esas visiones fueron dones de Gracia de Swami. No. Yo siempre digo: `Primero sadhana, luego Sankalpa (Gracia)'. Ese es el orden correcto. Mi Sankalpa o Voluntad confiere dicha sólo después de haber evaluado la profundidad en el anhelo del devoto. Por ende, la sadhana es el requisito previo esencial. Fuiste profesor, de modo que lo entenderás fácilmente. Debes haber evaluado las respuestas escritas de tus alumnos. Los evalúas y les asignas notas sólo después de un cuidadoso escrutinio de lo que han escrito, ¿no es cierto? También Yo mido y sopeso la sinceridad y la firmeza de la práctica espiritual que te hayas impuesto y, entonces, modelo Mi Sankalpa de acuerdo con ella. Por supuesto que muchos no se dan cuenta de que la miseria en la que se encuentran puede ser abolida por la sadhana. "En Kodaikanal se habían reunido miles para los bhajans de la tarde. Recibían el darshan por primera vez ein sus vidas. Era justamente el `derecho' que tenían de recibir el darshan lo que me llevó hasta ese lugar montañoso. Como sabes, no había programado venir acá. Todo sucedió repentinamente. "Tu hija estaba muy angustiada la otra noche por motivo de la salud de su marido. Su enfermedad se había agravado. Yo estaba allí cuando ella me escribía una carta acerca de su condición. La llevó al correo a la mañana siguiente, remitiéndola a la dirección de Puttaparti. Todavía no ha llegado a Mis manos, pero Yo ya conocía su contenido desde que la estaba escribiendo. Dado que dispone en abundancia de la Gracia de Swami, ¿por qué teme?"

¡Querido hijo! Ahora querría citar parte de una carta escrita a un devoto quien, debido a graves problemas financieros, había pensado en primer lugar, huir del país y dirigirse a Malasia, pero cuando sus pasajes y documentos le fueron robados por ladronzuelos en el puerto de Madrás, pensó en suicidarse. Esta carta fue escrita cuando Baba tenía veintitrés años: "Pattabhi, querido devoto. Swami te está escribiendo, ¿ves? Te está bendiciendo. ¡Querido hijo, qué locura es ésta! ¡Vaya con la carta que escribiste y dejaste en casa! Es de necios ser atolondrado. Revisa tus asuntos con calma. Una lenta reflexión siempre revela lo verdadero y lo beneficioso. Piensa en los cientos de miles de personas en el mundo que están en condiciones mucho peores que la tuya. Recuerda siempre que me tienes a Mí para protegerte y para guiarte... ¿cuántas de ellas tienen esta suerte? Piensa en ello. ¿Eres acaso tú la única víctima de la pobreza y el endeudamiento? El paso que estás pensando dar no te podrá conceder ni descanso ni paz. No es lo correcto. No es de hombre huir de las responsabilidades. ¡Escúchame! Regresa a tu hogar. Sé valiente y enfrenta al mundo con coraje, porque el coraje te liberará. El conquistará y vencerá todos los obstáculos. Renuncia a tu alocado plan de escapar". Y Pattabhi regresó, recobró la confianza en sí mismo y logró el éxito. No obstante, aunque Baba es tan misericordioso con estos individuos, no perdona ni pasa por alto la indisciplina o la mala conducta de aquellos de quienes desea que lleven

vidas ejemplares. A un presidente estatal del Seva Samithi le escribió: "De nada sirve que Yo escriba sobre los Samithis. He estado diciendo que el próximo mundo debería ganarse por medio del triunfo del hombre sobre las fascinaciones y caprichos de este mundo; mas los miembros de la Organización han desechado todo pensamiento sobre las vidas futuras y el otro mundo. Se comportan como si esta vida y este mundo fueran lo único. Les parece que ellos son la única medida y la única meta. Para tales personas, la iluminación no puede ser sino tan débil como la de una luciérnaga en medio de la noche. Aunque las estrellas titilan en el cielo y parecen ser sólo pequeños puntitos en comparación con el brillo de la Luna, son en realidad muchísimo más brillantes. Cada una de ellas es como cien soles reunidos en uno. Tales personas piensan que el futuro es bastante trivial, debido a que está `distante', en tanto que el.presente les parece muy importante debido a su `proximidad' inmediata. No les prestan atención a las estrellas, sino que siguen maravillados por la Luna. La civilización de hoy se preocupa por el átomo, pero ignora al Atman".

Lean esto en voz alta Cuando Baba se aleja de Prashanti Nilayam por un largo período, a menudo escribe cartas para ser leídas en voz alta a los residentes. Habitualmente son agudos recordatorios acerca de la necesidad de respetar las normas y reglas que El ha establecido para ellos. "¡Bendiciones para todos en el mandir!", escribe. Digan a todos que cumplan con los deberes y responsabilidades que se les han asignado. El diario programa de puja, dhyana, bhajan, sanlcirtan y estudio debe seguirse puntualmente y con devoción llena de fe. "¿Qué beneficio aportaría la práctica espiritual si se la lleva adelante sin controlar los celos, la envidia, el orgullo, la ira y la malicia? Por mucho tiempo que vivan en el ashram, estos vicios minarán de todos modos cualquier mérito que puedan adquirir. Así como la humedad del suelo representa la prueba de que ha llovido, la prueba de la sadhana es el sometimiento de los sentidos. Desechen todo tipo de conversación y actividad irrelevante e inoportuna. Cultiven el autoexamen y el autodescubrimiento, y desarrollen la visión interior por medio de la disciplina. Saquen el mejor provecho de esta oportunidad que han llegado a obtener gracias a sus buenas acciones durante muchas vidas pasadas. Cierto es que la Gracia y el Amor de Swami están siempre con ustedes, pero para ganar más de ellos cada día, es necesaria una sadhana llevada a cabo con un entusiasmo cada vez mayor. Los residentes de Puttaparti y de Prashanti Nilayam deben pavimentar el camino para la Humanidad, por lo tanto tienen que llevar vidas piadosas, humildes y disciplinadas."

Queridos muchachos Ahora veamos algunas de las cartas que Swami ha escrito a los estudiantes de los Colegios Sri Sathya Sal, para ser leídas en voz alta. Ellos han tenido la oportunidad de mantener una asociación más estrecha con Baba, y más ocasiones de escuchar exposiciones íntimas Suyas, en relación a la unidad como base de, esta multiplicidad ilusoria. Por lo tanto, estas cartas revelan puntos cruciales de las enseñanzas de Baba referentes al individuo y al Universal, al Atman y al Paramatman. El Janmashtami de 1974, envía la siguiente carta a los estudiantes secundarios de Brindavan. (Puede ser una novedad para algunos, pero no será una sorpresa para Sus

devotos saber que estas cartas han sido escritas en inglés por el propio Baba.) "Vengan cada uno y todos, y véanse a sí mismos en Mí, porque Yo me veo a Mí mismo en todos ustedes. Ustedes son Mi vida, Mi aliento, Mi alma. Ustedes son Mis formas, todos ustedes. Cuando les amo, me amo a Mí mismo; cuando se aman, me están amando a Mí. Me he separado de Mí mismo para poder amarme. Mis bienamados, ustedes son Mi propio Yo". Esto es sólo una evidencia más que refuerza la declaración de Baba de que El creó el Universo de Sí mismo, con una palabra, para que se convirtiera en toda esta diversidad. Permítanme citar parte de otra carta en la que Baba muestra que El es el Motivador Interior. "Muchachos Míos, el pájaro está en ustedes, las alas en Mí; los pies están en ustedes, el sueño en Mí; el mundo está en ustedes, el cielo en Mí: es así como estamos atados y así como somos libres, así comenzamos y así terminamos, estando Yo en ustedes y ustedes en Mí". Considerado de manera superficiál esto puede parecer sólo una efusión empigramática, no obstante bajo la superficie yace el tesoro de la Verdad: "Yo estoy en el Padre y el Padre está en Mí" (Juan, 14:1 1). En esencia, el hombre no es sino una fracción, un fragmento, una ficción en busca de un hecho. Sólo Dios otorga valor al cero, al situarse como número entero a su lado. Gustaf Stromberg, de Mount Wilson, escribe: "El desarrollo de un organismo viviente se parece de muchas maneras a la construcción de una máquina diseñada para realizar una función específica en el futuro. Primero hay que diseñar un plan y esto no puede llevarlo a cabo sino un ser inteligente que tenga su atención localizada no solamente en sus experiencias pasadas, sino también en el propósito para el cual ha de construirse la máquina. Aparentemente, la naturaleza está dotada de previsión y de inteligencia y es capaz de una actividad altamente organizada. Puesto que una naturaleza impersonal no puede estar dotada de tales características, somos llevados a la idea de un Dios personal". La carta de Baba, mencionada antes, es una reminiscencia de tal Dios.

El yo y el Yo A continuación, la carta que revela la verdad de cada uno de nosotros, dirigida a los estudiantes el día de janmashtami, el nacimiento del Señor Krishna: "Queridos muchachos, en el mundo de hoy, tan lleno de gente que es egoísta, que no ama ni es amada, el tipo de ateísmo conocido como 'egolatría' se ha difundido hasta el extremo de casi convertirse en una religión universal. "Qué es el Yo? Es aquel que dice `no yo', porque si dijera `yo' sería el yo irreal. El Yo real es desinteresado y no piensa ni para, ni por sí mismo. Es el Yo que se ha olvidado de sí porque, de alguna manera, se puede visualizar a sí mismo únicamente en otros. Es el Yo que ama desinteresadamente, porque el amor puro no es otra cosa que un afecto desinteresado. Es el Yo que busca la verdad con determinación desinteresada, porque la Verdad es Sabiduría carente de egoísmo. Es el Yo que se mantiene quieto, porque en el silencio reside el cese de toda mundanalidad. Es el Yo sumido en una meditación sin palabras, porque ella representa la conquista de la mente a través de la unión con lo Divino. Es el Yo que no juzga, sino evalúa. No establece comparaciones, no busca seguridad y ni siquiera se ve a sí mismo. Es el Yo que se ha absorbido por completo a sí mismo y que, sin embargo, de manera extraña y misteriosa, es mucho más de sí mismo, más completo y más real de lo que nunca antes haya sido. Este es el verdadero Yo.

"Dios es Amor y el amor es desinteresado. Este desinterés o carencia de egoísmo es la abolición de todo sentido de ego y de separación, de toda identificación espúrea con la vida que tiende al aislamiento de esa impostura llamada `yo'; el yo es separación y la separación es la negación de la integridad, de la santidad, de Dios. "La negación de Dios se conoce como ateísmo. Como se lo puede entender ahora, el ateísmo no implica la negación de esta o aquella religión, ni de este o aquel concepto de Dios. Constituye más bien la negación de una vida de amor que es la naturaleza de Dios y la afirmación de la vida del yo egoísta. En pocas palabras, el ateísmo real representa la negación del amor y la afirmación del egoísmo. "El proceso orientado hacia Dios llamado `autosacrificio' es, en su esencia, amor. Porque Dios es Amor y únicamente el amor puede conducir hacia El. Así como el acto más Divino es el del amor, el acto más contrario y opuesto a Dios es el del odio. No obstante, el odio que representa la separación, puede surgir tan sólo cuando existe el egoísmo. Es así que sucede que el acto más ajeno a lo Divino, de mayor desamor y el más ateo es el egoísmo. "Para ser Divino y estar orientado hacia Dios, el amor debe ser totalmente desinteresado. Su criterio debe ser `ante todo el Bienamado'; su técnica debe ser `tu felicidad antes que la mía'. El camino hacia la felicidad es el de olvidarse de uno mismo y recordar a Dios, a Sai Krishna. Con Bendiciones y Amor, Sri Sathya Sai"

Sus dos ojos Hay un misterioso episodio concerniente a una pareja india que vive en Norteamérica. El marido, el doctor Y.S. Thathachari, es un dedicado biofísico que ha trabajado por algunos años en el Instituto Tecnológico de Massachusetts, luego en la Universidad de Stanford y en la de California. Tempranamente, en 1960, comenzó a sufrir, según sospecharon los médicos, de una artritis reumatoidea. No obstante, los expertos que le examinaron en Stanford declararon, después de docenas de radiografías, de "scanners" de cráneo, de una investigación quirúrgica, análisis químicos y una biopsia de las lesiones en su cráneo (había desarrollado varias protuberancias en él), que tenía "tumores malignos y metastásicos en el cráneo, el cuello, las costillas y las caderas, de un tipo de cáncer que presentaba las características tanto del Sarcoma Celular de Ewing como del Reticulum". ¡Se trataba nada menos que de una sentencia de muerte envuelta en el abracadabra médico! Escribiéndome una carta sobre este juicio, Thathachari dice: "Fue así que después de darme golpe tras golpe, el cirujano me indicó: `Señor, a veces suceden milagros. Y esperamos que se dé un milagro con usted"'. Eso fue en 1962. La pareja volvió a Madrás para estar entre sus parientes, al mismo tiempo que él seguía una serie de terapias paliativas. En enero de 1964, los médicos de Madrás descubrieron una extensa destrucción de los huesos de la pelvis. Poco después declararon que también el hígado estaba afectado por el cáncer. Dejemos que Thathachari complete la narración de lo que siguió. "En 1965 me sentí impulsado a solicitar las bendiciones de Sri Sathya Sai Baba, escuchando una referencia casual de un amigo. Baba nos bendijo a mi mujer y a mí, y nos indicó que volviéramos a Stanford y que, si así lo deseaba, siguiera con el tratamiento de Endoxan. En 1970; cuando volvía visitarle, me indicó que dejara de lado todas las drogas y los suplementos dietéticos. Me dio la seguridad de una cura y disipó con ello el permanente

terror a una recurrencia". Thathachari continúa actualmente con su tarea de enseñanza y sus proyectos de investigación en Norteamérica, con un tesón inalterable gracias al "milagro" que se produjo. Cuando se le preguntó a Baba sobre cómo había producido este milagro tan maravilloso que desafió a todas las predicciones médicas, replicó: "Todo lo que hice fue investirlo de confianza y de poder de voluntad para curarse. Es Mi Amor abundante en reciprocidad con la intensidad de la propia fe del devoto lo que termina por producir el resultado deseado". Hace aproximadamente tres años, Baba les escribió: "¡Queridos Míos! Yo sé que aunque sus cuerpos estén alejados, muy distantes, sus pensamientos están con Sai. Esa conciencia y ese apego son suficientes para que me mantengá próximo. Los pensamientos no conocen muros ni fronteras, pueden alcanzarme a través de los mares. No hay nadie que esté sin Mí, Yo estoy con cada uno y dentro de cada uno. "Cuando sólo el cuerpo es el que está cerca, mas los pensamientos están muy lejos, la situación se asemeja a la de algunos sapos saltando en torno de una flor de loto. Las abejas, sin embargo, saben de la ambrosía que el loto está presto a entregar, anhelan participar de su dulzura y siempre se lanzan hacia él. ¡Bangaroo! (una palabra que significa `oro' y que se aplica a un niño que es encantador y que se porta bien). Tienen la Gracia de Swami en abundancia. Donde está el Nombre, allí se encuentra la Forma. "Ocúpense de los deberes que se les han confiado, con entusiasmo y buena salud. Sal está siempre al lado de ustedes. El es el auriga del vehículo de sus vidas. El barco de la vida, por muy cargado que vaya de alegrías y pesares, (lega con seguridad al puerto de la autorrealización cuando es impulsado por una sagrada energía mental. La repetición del Nombre representa el golpeteo_de los pistones; el timón es el amor; el ancla es ra fe. Continúen su viaje con plena confianza. Sai les está protegiendo siempre de cualquier daño o dolor. Ustedes son como Sus dos ojos. Swami está derramando constantemente Su Compasión sobre ustedes. les aconseja desde dentro y les corrige. Por su parte, manténganse ocupados con los deberes que les han confiado; recuerden que es el trabajo de Swami. Cuando cumplen con sus deberes convencidos de que el trabajo es Mío, la salud y la felicidad se les sumarán por añadidura." Cuando el devoto R. Lal telegrafió desde Bombay indicando que había sufrido un severo ataque cardíaco, Baba le escribió: "No tiene ninguna conexión con tu corazón. No exageres el' insignificante mal funcionamiento. Shiva Shakti está en tu corazón y ese Shiva Shakti no permitirá que le afecte enfermedad ni lesión alguna. Sé feliz. Este día, la Madre Sal te está confiriendo el don de Su Amor. Ello te otorgará salud, alegría, paz, coraje y contento". Esta es la forma en que consoló a una afligida mujer hindú: "Madre, llegaron de improviso para ti las noticias de que tu marido había alcanzado la fusión con lo Divino. Es natural que hayas sentido una conmoción por el accidente que lo mató y que te sientas desesperadamente sola y abandonada. Las hijas de la Madre India ciertamente reverencian a sus maridos como su todo y siempre están preocupadas por la salud, el honor y la paz mental de ellos. No obstante, uno no debe olvidar que el cuerpo es un compuesto de muchos elementos diversos, y que terminará por disgregarse en esos elementos por mucho que uno lo resguarde o haga valer sus derechos sobre él. No es más que un artefacto muy débil, propenso a quedar fácilmente inutilizado. Un resbalón, un tropezón, un golpe, un estornudo, un poco de descuido o un momento de imprudencia bastan para dañarlo o destruirlo. Nadie puede evitar la muerte, aunque logre alargar su vida tratando de evitar cualquier descuido. Hasta los Avatares nacen con la resolución de morir algún día. Cuando 94

se produce el nacimiento, también deberá seguirle la muerte. Sufrir por causa de la muerte, que es una consecuencia inevitable e ineludible del nacimiento, no constituye un signo de Sabiduría". Hace alrededor de diez años, escribió una carta a un devoto en Gujarat: "Dos mensajes fundamentales que han resonado a través de la cultura india a lo largo de los siglos son los siguientes: `Reverencia a la madre como Divina. Reverencia al padre como Divino'. Ambos son mandamientos sagrados. Cuando se pasa por alto a los padres o cuando se les hiere por medio de la desobediencia, estoy seguro que también Yo voy a ser pasado por alto y desobedecido muy pronto. ¿Si un hijo les trata como si no existieran, cómo puede afirmar que me reverencia? Lo que declare es obviamente una falsedad. "El Señor no exige grandiosidades externas, examina únicamente si existe o no la pureza interna. La vida que se lleva de mala manera equivale a tener un cuerpo sin vida. En sánscrito, el cuerpo se (lama dcha, lo que significa `aquello que será destinado a las llamas'. Un cuerpo que pertenezca a una persona que no se empeñe en lograr la pureza interna, no puede vivir sino para esa consumación y justificar el apelativo. No servirá para ningún otro propósito y no podrá ser bendecido por la Gracia del Señor. "El valor de la educación debe ser medido en términos de la virtud que inculque, porque sólo la virtud asegura la paz y la alegría. Sin ella, el hombre estará como muerto 0 quizás peor. La educación debe dotar al hombre de una aguda capacidad de discriminación. Mas para el hijo de ustedes, una fea y vulgar adquisición. "Sathya, Dharma, Shanti y Prema son las virtudes cardinales. Sathya es lo que enseño; Dharma es la forma en que vivo; Shanti es la característica de Mi personalidad; Prema es lo que constituye Mi naturaleza misma."

La voluntad y el camino Aquí siguen dos mensajes más, enviados a los muchachos del albergue de estudiantes: I. "Es absolutamente cierto el dicho `Donde hay voluntad habrá también un camino'. En un comienzo, la voluntad les es propia. Debe ser fortalecida con la aprobación de Dios; sin embargo, hasta que lleguen a convertirla en la Todopoderosa Voluntad de Dios, parecen estar jugando un juego peculiar al que no desean renunciar. Si lo quisieran, podrían cambiar las reglas del juego. No son débiles ni están incapacitados. Dentro de ustedes están toda la fuerza y el poder. Lograrán la visión Divina tan pronto lo quieran concentradamente. Mas, simplemente, no eligen hacerlo. "Sai no se está burlando, es absolutamente serio. Le da expresión a verdades extraídas de las profundidades de la experiencia. `La confianza y el sometimiento a la Voluntad Suprema en todas las circunstancias' significa `la visión de la Verdad' o `la realización del Principio Eterno de toda la creación'. `Si es la Voluntad de Dios' significa `si afirman la propia Voluntad todopoderosa de ustedes. Por ende, la real solución es la de despertar el poder y el esplendor inherentes a sus Almas. ¡Háganlo! Ustedes son, en verdad, la Verdad Inmortal, la grandiosa e inalterable Realidad. Que siempre logren la victoria. Con bendiciones, Baba." II. "Muchachos, sólo a través de la clara conciencia de lo Divino podemos traer verdadera paz al mundo. No cabe duda de que hay grandes líderes del mundo que están realizando considerables esfuerzos para lograr la paz y la armonía en el plano material. Mas Sai no alcanza a ver signo alguno que muestre su éxito.

"El único camino que nos queda es volver nuestras mentes hacia nuestro interior y descubrir así aquella base verdadera y duradera, aquella fuente suprema que es la única desde la cual podemos llevar verdadera felicidad y paz al mundo. Esa base es Dios, e! cual, de hecho, mora en el corazón de cada uno de nosotros. El es el espíritu universal. "Cada uno de ustedes es una encarnación de la Divinidad. Son Sat Chit Ananda (Existencia, Conocimiento, Bienaventuranza), pero han olvidado esta verdad. Realícenla ahora. Mediten en la Realidad hasta que sus mentes se disuelvan y ustedes se revelen como la Verdad misma, y disfruten, como Sai ha estado disfrutando, de esa Dic la Eterna. Con bendiciones, Baba."

Baba enseña por medio de Sus cartas El Pandit Virabhadra Sarma es un erudito védico de renombre. Puede explicar las sagradas Escrituras y mantener a multitudinarias audiencias, durante horas. bajo el encanto de su oratoria, gracias a su claridad, simplicidad y sinceridad. También es un notable intérprete en los populares recitales musicales Burrakatha, y ha compuesto en sánscrito un "Sal Gita" y un "Puja Vidhana" siguiendo el estilo clásico. Fue elegido para formar parte dei grupo que participó en la peregrinación a Badrinath, cuando Baba decidió bendecir ese sagrado santuario en los Himalayas. No obstante estas distinciones únicas, su pobreza material era tan aguda que un día se quejó de Baba por "descuidarlo y apilar miseria tras miseria sobre él". Su mujer, dolida por tal sacrilegio, se ofreció para escribirle a Baba respecto de la situación. Estaba segura de que Sus bendiciones despejarían de nubes el cielo. Pero Sarma fue perentorio: "Ninguna plegaria a Baba debe salir de nosotros, porque El ha traicionado inmisericordemente nuestra confianza", insistió. Esto sucedió el 20 de enero de 1962, en Kakinada, a ochocientas millas de Prashanti Nilayam. Por cierto que Baba sabía de su resentimiento y de su obstinación. Por ende, le escribió El mismo una carta a Sarma, la cual llegó a su destinatario el 23 de enero, y él me reveló su contenido. La carta es un Gita en miniatura que revela el Amor que Baba derrama sobre aquellos que se descarrían y se apartan de Su rebaño, el coraje que instila revelando a los desesperados el propio tesoro de fuerza que hay en su interior y el rumbo que El establece para que puedan liberarse de su aprisionamiento en la ignorancia. Dice lo siguiente: °¡Querido hijo Viirabhadram! Tú eres Bhadram (seguro, feliz, lleno de confianza y alegría), ¿No es cierto? Puede que te preguntes: '¡Pero qué tipo de bhadram es éste!' Por supuesto, tal pregunta es natural: "Cuando la vida fluye clara y plácida sin obstáculos que cruzar, pensamos que se debe a uno mismo y nos olvidamos de Dios. Cuando ese fluir encuentra obstáculos y obstrucciones a cada paso, nos lamentamos y descorazonamos... ¿No son éstos signos de la debilidad intelectual que es inherente al hombre? También tú eres humano, querido Bhadram, por eso no es extrañó, que estés dominado por la depresión y la desesperación cuando las dificultades te acosan y te obstaculizan a cada paso. "Aunque la vida del hombre es, básicamente, una ininterrumpida corriente de Ananda, él se aleja de la conciencia del Atman, la fuente de esa Ananda, cediendo servilmente ante los caprichos de la mente, el intelecto y el ego. Hundiéndose y flotando, levantándose y cayendo alternadamente entre las turbias olas del mar de la ilusión engañosa, él es arrojado entre la ansiedad y la calma, el pesar y la alegría, el dolor y el placer. Sufre las aflicciones de lo transitorio del mundo y la irrealidad de sus deseos.

"¿Por qué te dejas aturdir y confundir por este panorama falso? Recuerda que por esta vía estás despreciando y negando tu propia identidad átmica. Has almacenado en tu cerebro los Vedas, los Sastras, los Puranas, los Ithihasas y las LIpanishads, pero te comportas como un patán. Lamentas tu suerte y lloras frente a tu difícil situación como si carecieras de recursos a los cuales echar mano. Esta actitud no es digna del saber que has acumulado. Debes extraer fuerza y coraje de allí y promover en ti el florecimiento de pensamientos sagrados y estimulantes. "¿Será posible que un solo problema la necesidad de dinero , te haya abatido como para volverte débil y temeroso? Tienes contigo el Nombre que representa al Divino Médico para todos los males y aflicciones del hombre. En lugar de dejar que ese Nombre dance alegremente sobre tu lengua, ¿por qué le prestas tu atención a lo que llamas pérdidas, sufrimiento y preocupaciones? "Eres depositario de muchas ramas del saber de las Escrituras, pero no has llegado a darte cuenta de su valor ni has tratado de experimentar la alegría que pueden otorgarte. Esta debe ser tu primera meta. Pero, en cambio, estás pasando tus días entregado a la mera satisfacción de haber adquirido estos conocimientos, como si la oratoria elocuente representara el mejor de los propósitos a los que dedicar tu saber. El resultado es que has sido llevado hacia la creencia infundada de que eres atacado por ansiedades y adversidades. "En verdad, éstos son todos fenómenos objetivos, nubes pasajeras que son sólo una característica de la naturaleza exterior. La Ananda que puede conferirte el Atman es algo que nada puede disminuir ni impedir. Mantén una fe firme en esta verdad. ¿No sabes, bangaroo, de la libertad, el goce y la tranquilidad que puedes derivar de la contemplación de la Ananda que puede dotarte la ininterrumpida conciencia del Atman? Sabiéndolo, aun viéndote enfrentado al problema aparentemente más insuperable, ¿cómo podrías quedar aprisionado o ser afectado por circunstancias y fenómenos del mundo objetivo? "Predicar a otros es algo más bien fácil, pero resulta extremadamente difícil llevar a la práctica real siquiera una fracción de lo que se predica y experimentar la dicha prometida. Has estado anunciando en tonos resonantes que 'Swami lo sabe todo, que Swami es la encarnación unitiva de todos los Nombres y Formas bajo los cuales el hombre ha adorado a Dios a lo largo de los siglos'. Mas, cuando los problemas te abruman, te olvidas de establecer estas verdades en tu propia vida. "¿No lo sabes? El otro día, cuando te viste obligado a suplicarle a tu padre para que te ayudara y estabas por dirigirte al lugar donde vive, tu mujer te sugirió 'le escribiremos a Swami sobre nuestros problemas y pérdidas...' ¿Déjame que te pregunte por qué le contestaste 'No lo permitiré, no vas a escribir'? Incluso te daré la razón por la cual actuaste así. Pensaste que ella podría informarme acerca de varios otros detalles. ¿No lo sabes? ¿Podría Yo saberlo únicamente si ella me escribe? ¡Tonto bangarool "¿Crees que no sé que fuiste a Ramachandrapuram a dictar una serie de charlas sobre el Gita y que volviste con un saldo en contra? Los discursos sobre el Gita no encontraron la respuesta que esperabas, porque tu charla estaba impregnada y contaminada por el estilo Burrakatha que se ha enraizado en ti hace ya mucho. Es un obstáculo que no podrás superar fácilmente. Encáralo pacientemente, y con un esfuerzo persistente líbrate de él. Si deseas que tus charlas sobre el Gita sean apreciadas, se requieren algunas mejoras. ¿Si no lo haces, para qué te lamentas, te abates y te deprimes, despreciando tu saber y tu experiencia como meras cargas inútiles? "Y bien, para Mí, que cuido de todos estos mundos, no es carga cuidar de ti y de tu familia. Te doy esta serie de dificultades para enseñarte algunas lecciones. El estudio no es 97

lo más importante. Es muy necesario practicar lo que has aprendido. Mi propósito es hacer que tomes nota de esta faceta del proceso de aprender. "Permíteme decirte lo siguiente. El que planta un brote nuevo no puede hacer más que regarlo; si no tuviera la voluntad de hacerlo, no habría razón para plantarlo. Esto responde al principio identificador del Jiva y el Atman, el individuo y lo Universal, el hombre y Dios. Tú habías escrito y publicado que el Nombre de Swami danza en cada hogar, y en cada hogar es adorada su Forma. Y con esta pequeña visión te sentías lleno de dicha. Mas has de saber desde ahora que el Nombre de Sal despertará un deleite extático que llenará al mundo entero, sí... cada pulgada del mundo. La gente canta ahora: 'Todo está lleno de Sai, este mundo está lleno de Baba'. Esta plenitud llegará a realizarse sin duda alguna. Sé intrépido, manténte en la dicha, levanta la carga de los deberes que te han sido asignados. Busca la realización a través de las cuatro etapas que llevan al hombre hacia Dios: Dharma, Artha, Kama y Moksha (Acción Recta, Prosperidad, Deseo, Liberación). "Una vez que te resuelvas a progresar según estos lineamientos, el Señor de Parti mismo estará a tu disposición para elevarte y liberarte. Por ello, bangaroo, busca y encuentra tu Principio Motivador propio. Yo nunca te abandonaré. Yo nunca te olvidaré. No, nunca. "Has estado difamando a los ricos, renuncia a este hábito erróneo. Y no solamente a los ricos, sino que no deshonrarás a nadie de ninguna manera. Si tuvieran los egos inflados, son ellos los que sufrirán. ¿En qué forma te afectaría a ti? Recuerda, Sai reside en todos, de modo que difamar a otro significa difamar a Sai mismo. "Transmítele Mis bendiciones a tu mujer e hijos. He escrito esta larga carta movido por la compasión y el amor que siento por ustedes. Manténte siempre alegre, dedícate con empeño a la práctica y la experiencia. El Residente en tu corazón, Sai."

Palabras telegráficas Bhagavan comunica todo un mundo de sentido, un océano de Gracia o un Gita de Sabiduría incluso a través de un breve telegrama. Cuando Walter Cowan, a quien había revivido después de su muerte, falleció finalmente, diecinueve meses después de su "regreso", el telegrama de Baba a su viuda Elsie, declaraba: "Walter llegó acá en buenas condiciones". Mediten en esta frase por unos momentos. Walter había murmurado: "¡Baba, Baba!", justo antes de fallecer, porque estaba lleno con años de agradecida devoción. Y poco después, Baba anunciaba que el Alma de Walter había llegado. De manera similar, cuando Narayana Bhat de AI¡ke se mató en un accidente automovilístico, Baba envió a su madre un mensaje que rezaba: "Narayana Bhat se fundió en Mí". Sai Baba pone su autógrafo en libros, fotografías o retratos, mientras camina por entre las filas de devotos y visitantes. Muy a menudo escribe simplemente Su Nombre, tal como lo conocemos; otras, puede escribir "Bendiciones" o "Bendiciones con Amor". Una vez, cuando alguien extendió hacia El una fotografía sobre un fondo oscuro, pidió prestada una pluma y escribió en blanco: la tinta azulnegra de la pluma se volvió servicialmente blanca. Es así que el método, el estilo y el contenido de Sus mensajes elevan de manera singular.

Las palabras obedecen a Su Voluntad Es sabido que las palabras de Baba no sólo curan todo tipo de enfermedades o males, sino también causan milagrosos cambios de actitud, volviendo hacia la verdad a las personas más incorregibles. Shri M.K. Mishra, un ingeniero de minas del distrito de Morena en Madhya Pradesh, escribe: "Algunos de los distritos norteños de este Estado, así como también algunos distritos limítrofes de Rajasthan y Uttar Pradesh, estaban infectados de bandidos desde los albores de la independencia de la India. Los respectivos gobiernos hicieron lo posible por diezmarlos, pero todo fue en vano. Los dacoitas prácticamente tenían el control de estos distritos. En 1960, Acharya Vinoba Bhave realizó una gira por todos ellos, con el fin de persuadir a los dacoitas para abandonar su vida de crímenes. Logró persuadir a algunos para que se entregaran. En octubre de 1971, Madho Singh, el líder de la más prominente de las bandas, se acercó a Shri laya Prakash Narain para solicitarle que se hiciera cargo de la tarea no terminada por Acharya Vinoba Bhave. Con la ayuda de los trabajadores del Sarvodaya, laya Prakash pudo contactar a varias bandas de dacoitas. Finalmente sus esfuerzos rindieron frutos y cerca de un centenar de estos bandidos accedieron a entregarse. "Uno de los problemas que perturbaba tanto a los bandidos como a los líderes del Sarvodaya, era si los dacoitas debían hacer confesiones públicas de sus crímenes. Algunos líderes del Sarvodaya aconsejaron a los dacoitas oponerse a las causas criminales que se iniciaron en contra de ellos en el tribunal, y éstos manifestaron ser de la misma opinión. "El 23 de agosto de 1972, Shrimati Prabhavati le pidió a Shri Hem Dev Sharma, secretario de la Misión Shanti de Gwalior, que trajera una copia de la traducción al hindi de la segunda parte de "Sathyam Shivam Sundaram" escrita por el profesor Kasturi. Como un vecino de Shri Hem Dev Sharma era devoto de Baba, éste pudo conseguirle el libro. Ese día, laya Prakash habló a los dacoitas y les leyó la historia de Kalpagiri, que se narra en el capítulo seis de ese libro. El consejo que le dió Bhagavan a Kalpagiri, quien había cometido terribles crímenes y que andaba vagando disfrazado de sanyasi, de dirigirse a la policía para entregar una completa confesión y aceptar luego alegremente cualquier castigo que se le impusiera, fue escuchado atentamente por los empedernidos bandidos. Tocó profundamente sus corazones y les convenció de que su real salvación no se encontraba en refutar sus fechorías o en tratar de asegurarse la absolución del tribunal, sino en que las confesaran humildemente con un espíritu de arrepentimiento."

MOVIDAS EN SU JUEGO Interludios La muerte representa nuestro derecho por nacimiento y cada cual puede reclamar este don. Representa un alivio para los cansados y un refugio para los perseguidos, una lección para los descarriados, un sobresalto para los epicúreos, un hito indicador para el peregrino, un castigo para el cobarde y el paraíso para los piadosos. El marido de la hermana mayor de Baba, murió a temprána edad, cuando tenía apenas veinticinco años. Baba se rió de mí cuando derramé lágrimas. Preguntó: "¿Si no existieran los nacimientos ni las muertes, en qué pasaría Mi tiempo?". La muerte no es más que una movida en Su juego, una "salida de escena" en el guión Divino, en la que el actor tiene que abandonar el escenario. Baba dice que deben aceptarse estoicamente lo finito del cuerpo y lo infinito del Alma. Crea ceniza y la aplica sobre nuestra, frente para recordarnos la muerte y el posterior cambio del cuerpo en un montón de cenizas. Eso nos ayuda a desarrollar el desapego frente a las cosas mundanas y a volver nuestra mira= da hacia valores perdurables. Baba ha venido para asignarle a la muerte su legítimo lugar en el esquema de la existencia, ni más ni menos. Trajo a Walter Cowan de vuelta de las regiones de más allá de la muerte debido a que, según El dijo: "...no ha completado la tarea que debe llevar a cabo". No es Voluntad de Baba borrar la muerte. "¿Por qué mueren los seres vivientes?", preguntamos. "Por la razón de haber nacido", contesta El. Todo lo reunido debe desintegrarse; todo lo que se origina tiene que terminar. Mas el hombre puede escapar del volver a nacer, cortando las raíces, vale decir los depósitos de karma, tanto bueno como malo, que recargan su cuenta en el libro de Dios. Traten de llegar a un balance de cero en sus cuentas, pero no por la vía de renunciar a sus actividades físicas, mentales e intelectuales, sino renunciando a los frutos que rindan. Cumpliendo con su recto deber, sean indiferentes a los frutos de sus acciones. Dios les concedió un cuerpo, una mente y un intelecto, y así también introdujo el deseo y diseñó todo el plan. Dejen que los frutos de Su Gracia le pertenezcan a El. De esta manera no habrá ni excedentes ni débitos en sus cuentas y no retornarán para equilibrar saldos. Hasta que sus acciones no sean totalmente desinteresadas y no se rijan más que por el deber, se verán obligados a ataviarse con un cuerpo físico hasta lograr trascender de lo limitado a lo ilimitado. Baba le dijo a Schulman: "Sé cómo el pasado te ha configurado y estoy observando la forma en que vas conformando tu futuro. Sé por qué sufres, por cuánto más tienes que sufrir y cuándo terminará tu sufrimiento". Mientras le regalaba un rosario de ciento ocho perlas a Indra Devi, Baba le dijo: "Ponlo sobre la persona enferma y ayúdale a rezar para recuperarse. Así sanará". "¿De cualquier enfermedad?", preguntó Indra Devi. "No contestó Swami no si la enfermedad constituye una forma de pago de una deuda kármica". Baba le había dado un rosario a la Shrimati Venkatamuni de Madrás. Cuando su anciana suegra se acercaba al umbral de la muerte, rodeada de muchos de sus familiares, le colocó el rosario sobre el pecho y rogó para que se recuperara. La suegra recobró la conciencia y se recuperó como para saludar la llegada de un nuevo día, curiosa por saber la razón por la que la casa estaba tan llena de gente. Cuando su propio hijo, que había sufrido diferentes ataques desde niño, estuvo

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peligrosamente al borde de la muerte, la Shrimati corrió a su habitación en busca del rosario. Mas sus dedos parecían no estar dispuestos a sujetarlo, se le resbalaba entre ellos una y otra vez. Cuando, por último, lo pudo tomar y llevar hasta donde estaba su hijo, era demasiado tarde. La enfermedad representaba una forma de pago de una deuda kármica que, una vez saldada, le otorgó la Liberación. Baba le dijo un tiempo después que su hijo había estado aquí para liquidar el saldo de su deuda y que había alcanzado ahora la región de la dicha eterna. Le dijo: "Si sientes un genuino afecto por él, deberás sentirte feliz de que haya sido liberado del cuerpo que no le proporcionaba paz alguna".

Padre e hijo El famoso cantante de la India del Sur, Shri Soundararajan, se sintió patéticamente impactado cuando los médicos le indicaron que el corazón de su hija podía salvarse únicamente por medio de una operación que se efectuaba sólo en los Estados Unidos. Mas Baba la sanó en un tiempo increíblemente corto. Creó una semilla de rudraksha y le ordenó beber el agua en la que había sido ceremonialmente lavada. El hijo del cantante había estado sufriendo de un tipo maligno de ictericia. Cuando los médicos ya habían perdido toda esperanza, fue llevado a su casa y lo ubicaron junto a un retrato de Baba, como El mismo pidió. Shri Soundararajan hizo un llamado a Prashanti Nilayam para hablar con Baba. Pudo comunicarse con Baba, pero había tanta interferencia en la línea que no pudo expresarle su ruego ni tampoco escuchar la voz de Bhagavan. Su hijo falleció con el nombre de Baba en sus labios. Tiempo después, Baba le dijo a Soundararajan que su hijo era un Alma grande que había alcanzado la liberación de los lazos de nacimiento y muerte después de haber pagado el pequeño saldo de su deuda kármica. Baba le habló a una inmensa multitud reunida en el campo de fútbol de Rajahmundri. Dos semanas más tarde recibió una carta de alguien que le había oído hablar y que había estado allí con su hijo. "Mi hijo se sintió tan inspirado por el discurso y los bhajans que llegó a sumergirse por completo en Ti. Comenzó a cantar bhajans y a recitar Tu Gloria y Tu Majestad constantemente. falleció encontrándose en ese estado de conciencia elevada. Me siento contento de poder aclamar como hijo mío a un Alma tan pura. Llevamos a cabo los últimos ritos con ánimo alegre, sabiendo que había alcanzado la más alta de las metas que puede lograr el hombre". Hay casos en que Baba ha concedido directamente este favor, cuando se ora por él. La hija de ocho años de una dama conocida como Chincholi Rajammad, solía visitar Puttaparti con su madre en los años cuarenta. Saltaba y corría, reía y canturreaba y revoloteaba como un rayo de sol en presencia de Baba. Una tarde, cuando Baba estaba por dirigirse hacia las arenas del Chitravati con un reducido grupo de devotos, ella trajo Sus sandalias y las colocó en el suelo frente a El. Baba le palmeó la cabeza y le preguntó: "¿Qué es lo que quieres? Dímelo". La niña sorprendió a todos y espantó a su madre con su respuesta: "Quiero ser absorbida en Ti". Baba dijo: "Eres una niña, deberás casarte, forfar una familia y hacer feliz a tu madre". Pero ella insistió señalando que todo eso no eran sino trivialidades comparadas con la inmersión en El. La gente se preguntaba dónde habría aprendido todo eso. Baba le enjugó las lágrimas y dijo: "Tu padre ya no está, debes estar con tu madre". Pero ella protestó: "Si me tengo que casar, como dices, de todos modos tendré que dejar a mi madre. No, lo que deseo es que Tú me cobijes para siempre". Baba se quedó silencioso por un rato. Su respuesta a la agonía del tierno corazón fue: "Bien, bien". Cinco días después, en Bangalore, murió tranquilamente, con los ojos fijos en un retrato de

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Baba que ella misma había adornado con guirnaldas de flores sólo tres horas antes, y recitando continuamente bhajans. Su madre siente gratitud ahora, porque el Señor ha recibido a su hija en Sus brazos. Shri Ranajodh Singh fue por algunos años, durante la década del treinta, el Inspector General de la Policía en el Estado de Mysore. Su hija sufría de una colitis aguda que le impedía ingerir alimento o bebidas. Sus padres eran devotos de Baba y también ella tenía una profunda fe en Su Divinidad. Era un jueves cuando Baba les sorprendió con una visita. Habló compasivamente con la paciente mientras creaba una dosa (especie de tortilla), caliente, sabrosa y crujiente, envuelta en la fragancia de una fina ghee (manteca clarificada), y se la daba a la niña para que la comiera. Cuando Shri Ranajodh Singh le rogó que les bendijera con otra visita el próximo jueves, Baba no le respondió sino que dejó la casa. El jueves siguiente, ella se levantó de la cama, se dio un baño y fue a rezar frente al retrato de Baba. Luego, mientras decía: "¡Miren, Baba me está llamando!", abandonó su cuerpo. Mucho tiempo antes El había creado para ella una bandeja de plata que llevaba la marca de dos pies que El llamó "Los Pies de Vishnu" y que man tenía siempre reverentemente bajo su almohada. Cuando murió, la bandeja desapareció y nunca más pudo ser en contrada, pese a ser buscada intensamente. Los padres se sintieron llenos de una suprema gratitud al oír lo que de clararon algunos americanos que habían cuidado en Whiteñeld a un joven que se llamaba Steve. Cuando se aproximaba a su fin, debido a un cáncer, le oyeron exclamar: "¡Sila gente sólo supiera lo esplendoroso que es morir en Baba!". En su último día, Steve dejó de recordar sus días de drogas y de alcohol, emergiendo de la terrible prueba purificadora con una iluminadora oración entre sus labios y una expresión de deleite en su rostro, cuando esta plegaria fue contestada por Baba. El doctor Kaemer, de Honolulú, escribe en este mismo contexto de gratitud: "Esta es para informarle de las tristes aunque gloriosas noticias del fallecimiento de Meeke. Debe haber pasado directamente a las manos de Baba. Estaba tan llena de paz, tan sonriente, tan completamente libre del más mínimo rastro de aprensión o de ansiedad, y pudo pensar en el Nombre de Baba hasta el último instante".

Vieron en la palma de Su Mano Cierta persona que fue capitán durante la Segunda Guerra Mundial, falleció de una enfermedad trivial en un hospital civil, por lo cual su viuda no recibió mucho como pensión. De modo que tuvo que ganar algo de dinero enseñando música para poder abastecer a sus tres niños dos hijas y un hijo de las comodidades elementales. El hijo pasó sus exámenes de Bachiller en Ciencias en la Universidad de Madrás, siendo aún un adolescente y con primera distinción. Las autoridades del Ejército le asignaron un puesto en la oficina de reclutamiento de Bangalore. Su madre, feliz con la noticia, lo envió a rendir homenaje a la deidad de la familia, Venkatachalapathi, en el templo ubicado en los Montes Thirumalai en Andhra Pradesh, para que pudiera iniciar su trabajo con las bendiciones Divinas. No obstante, lo que sucedió fue que el muchacho se ahogó en el sagrado estanque del templo. Su cuerpo permaneció por dos días bajo custodia policial dado que apareció como inidentificado. La angustiada madre se enfrentó con la fotografía del cadáver de su

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hijo que apareció en los diarios. Mas Baba se le apareció en un sueño y le ordenó dirigirse a Puttaparti. Allí fue conducida hasta la Presencia de Baba por un misterioso desconocido. Bhagavan llamó a la mujer y a sus hijos a una preciosa entrevista. Le dijo: "No llores, Tu hijo llevaba una vida muy disciplinada, estaba lleno de devoción y se ha fundido ahora en Dios. Puesto que encontró los Pies de Loto de la Dicha, no deberías dejarte llevar por el pesar". Pero ella estaba desconsolada. Entonces Baba le dijo: "Sé que tu corazón se ha quebrado porque no pudiste ver su cuerpo por última vez. Mira, aquí está". Y diciendo esto, extendió Su palma ante ella y allí la madre pudo ver todos los eventos de aquella aciaga peregrinación a medida que iban apareciendo en ella. El joven había resbalado en las gradas del estanque, y cuando algunas personas saltaron para sacarle ya era demasiado tarde. No pudieron salvarle aplicando los primeros auxilios. De su cuerpo brotó entonces como un ramo de flores de loto de llamas, las que volaron hasta el santuario sacrosanto donde se encuentra instalado el ídolo de Venkatachalapathi, desapareciendo en una llamarada de gloria a los pies del Señor. Luego, la madre vió cómo el ídolo se animaba, transformándose en la encantadora imagen del propio Baba. Después de unos momentos, Baba le habló: "Madre, aquel a quien amaste como tu hijo fue durante su vida anterior un fiel devoto del Señor. Se dedicó por doce años a realizar penitencias en las gradas del mismo estanque de este templo. Su más íntimo deseo era alcanzar el jala samadhi o fusión con Dios en esas sagradas aguas. Para ver realizado ese deseo volvió a buscar un nacimiento y, como tu gurú, te ha conducido hasta Mí. Quédate en Puttaparti para cantar constantemente la Gloria de Venkatachalapathi que ha aceptado a tu hijo en Su rebaño".

Hoy es jueves Shri Ramakrishna, profesor del Victoria College en Paighat, iba de regreso a su hogar durante la pausa de mediodía, cuando un anciano lo detuvo a medio camino. Al atónito profesor le pareció que era la personificación misma de Sal Baba de Shirdi. Le habló en tamil, diciendo: "Hoy es jueves como si hubiera sido una novedad de modo que llevaré a Ramesh conmigo". Ramesh era el hijo de catorce años del profesor, quien había salido hacia el colegio esa mañana. El profesor corrió a su casa para descubrir que el niño había vuelto del colegio con una fiebre muy alta. Lo había mantenido vivo hasta que tuviera a su madre y a su padre junto a su lecho. El padre me escribió: "Qué bondadoso fue Baba al decirme que se llevaba a Ramesh, a quien me había entregado como una bendición y, además, un jueves, el día que nos aconseja ofrendarnos a Sus Pies". Una semana más tarde, en Ootacamund, Baba llamó al profesor a entrevista y, confirmando Su anuncio, bendijo con una lluvia de vibhuti una foto del muchacho. La madre de Lynn, una niña de San Diego, California, también tuvo el consolador pensamiento de que fue un jueves cuando su hija cayó de un árbol y murió mientras trataba de salvar a su hermano menor del ataque de un perro. Lynn adoraba a Baba y era la niña más brillante de su grupo de Bal Vikas. Su madre sobrellevó valiente y serenamente la calamidad, porque Baba le había concedido la Sabiduría como para aceptar tales golpes del destino. El 31 de diciembre de 1973, recibí la carta de un atribulado padre. Escribía: "Sé que no recibiré una respuesta suya ya que es un hombre muy ocupado. Pero debo escribirle sobre lo que siento, porque ello me ayuda a acercarme a mi Señor Sai Baba.

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"Perdí a mi hija el 21 de diciembre en el Hospital Safdarjung. Murió a causa de quemaduras. Durante ocho días permanecí con ella y Baba estuvo siempre 'conmigo'. Su Presencia me dio tanto valor y paz que pude hacer frente a esta dura prueba sin derramar ni una lágrima. Tampoco me quejé y pude aceptarlo como Su Voluntad. Sé que su muerte fue ordenada así y es por ello que fracasaron mis plegarias. Mas Sus bendiciones estuvieron siempre con nosotros y antes de morir se le dio a mi hija Su charanarrrrita y Su vibhufi. Creo que se alegrará de saber que su final fue lleno de paz. La agonía en su cuerpo no fue en absoluto parecida a la que sufrían otros pacientes similares en la misma sala. Transmítale, por favor, mis agradecimientos al Señor." Cuando un anciano devoto, Raval Seshagiri Rao, estaba por exhalar su último suspiro, Baba entró a su habitación en Prashanti Nilayam y lo revivió mientras le ayudaba a sorber algo de café. Había tenido el privilegio de estar a cargo del santuario por más de catorce años. Era bien versado en las Escrituras y consecuente en hacer japa y puja. De hecho, agonizaba con las Upanishads entre sus labios y con Baba ante sus ojos. Dijo: "Los cinco elementos que, combinados, llegaron a formar esté cuerpo mío, están separándose ahora". "¡Qué muerte tan gloriosa!", dije para mí mismo. Mas Baba sabía que aún debía pagar la última cuota de su deuda kármica. De modo que se volvió hacia él y le reprendió con las siguientes palabras: "¿Por qué te embarcaste en este viaje sin haberte asegurado primero un boleto Mío? ¡Baja del lecho! Vete a llevar a cabo tus deberes en el santuario como de costumbre. ¡Asiste a los bhajans de media mañana y haz el arad". No hay necesidad de mencionar que hizo lo que El le dijo.

No puedes morir Consideremos ahora la confesión de una persona que vivía en Bangalore y que se aprestaba a morir. Vrajlal P. Parekh escribió el 18 de agosto de 1972: "Hace seis años, estaba sentado en las,filas del darshan ubicadas 'en torno del árbol Sai Ram, en Brindavan, Whitefield. Baba me concedió una entrevista privada. Habló de mis pensamientos y preocupaciones más íntimos y me bendijo con estas palabras: `Ten confianza, mantén la paz mental. Las bendiciones de Baba están contigo'. No me bendijo con vibhuti. Mi fe en el sufrió altibajos cuando cambió mi suerte en los negocios y me sumí en una gran angustia. Pese a haber logrado un diploma en Comercio, en 1938, me encontraba incapacitado frente a las modernas técnicas comerciales y me arruiné financieramente. Me sentía terriblemente deprimido y decidí separar el Alma de este cuerpo. Compré una botella de Tik 20 y la escondí en un lugar secreto. Después de haber pensado en profundidad acerca de! asunto, decidí el 4 de setiembre hacer uso del veneno, justo la noche del Ganesh Chaturthi. "Mas, precisamente ese día falleció mi hermana mayor que había estado enferma por algunos meses, como si me invitara a posponer mi acto suicida. Me era imposible entender las misteriosas vías de Baba. Fui sumiéndome cada vez más en mis sombríos pensamientos, hasta que finalmente fijé la hora y el día en que tomaría el veneno con una pizca de vibhuti, para tener un fin tranquilo: lo haría el 11 de setiembre de 1970 a las 4.00 de la tarde. Fui a mi negocio temprano en la mañana, con la botella en mi bolsillo. Me sentía feliz mientras se acercaba el momento fijado para morir. Leía el `Sanathana Sarathi' que había llegado por el correo de la tarde, tratando de imaginar cómo experimentaría el milagro de Baba mientras moría en El. "A las 13.30 entraron a mi negocio dos policías de civil y me pidieron que les acompañara a la estación de policía de Seshadripuram. No podía imaginar para qué me

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querían. En un estado de terrible confusión cerré el local y me fui con ellos. La botellita estaba en el bolsillo de mi camisa. En el puesto policial se me dijo que el inspector había salido y se me informó que había una orden de arresto en contra mía, extendida por un magistrado de Moradabad en Uttar Pradesh. Entonces supe que un comerciante de aquel lugar había entablado una querella en mi contra por la falta de pago de una factura. Yo le había explicado mis dificultades y le había rogado que me diera algún tiempo para pagarle, pero no me había creído y había procedido judicialmente por estafa. La orden de arresto admitía el pago de una fianza, pero tenía que conseguir un garante. "Entretanto se me pidió que entrara a una celda. El oficial de policía me indicó que sacara todos los artículos que llevaba en los bolsillos y los colocara sobre la mesa antes de entrar. Vacilé debido a la botellita. Le argüí que se trataba sólo de un caso civil y le rogué que no me encerrara. Fue simpático y me permitió sentarme en un banco a su lado. Entonces pedí que llamaran a mi hermano mayor, que llegó prontamente. Le entregué la dichosa botellita tal como estaba, envuelta en papel, pidiéndole que la guardara en su casa sin decirle nada a nadie. También le pedí que me buscara un garante. "justo cuando daban las 4.00 (!) llegó el inspector y ordenó que me pusieran en una celda. No quiso escuchar mis ruegos y explicaciones. Recordé las seguridades que me había dado Bhagavan: `Las bendiciones de Baba están siempre contigo'. Me sentí casi feliz cuando descubrí que Baba había evitado mi suicidio. Vi a Baba en mi celda, riéndose de mí por mi locura. "Estuve en la celda sólo algunos minutos. Mi hermano llegó con la fianza y fui liberado. Me reconvino severamente por haber llevado veneno en el bolsillo. Baba había hecho fracasar mi primer intento causando la súbita muerte de mi hermana, liberándola simultáneamente de la dolorosa enfermedad que no podía soportar dada su edad. Luego hizo fracasar mi segundo intento haciendo que llegara una orden de arresto extendida a mil ochocientas millas de distancia y haciendo que entrara a una celda sin la botellita de veneno a la hora exacta que había fijado para mi suicidio. Realmente está más allá de toda comprensión humana sondear Su misterio."

Has venido Muchos de los que han llegado hasta el horizonte de la Gracia Celestial han muerto en paz y alegría, pronunciando el Nombre de Baba o declarando que han sido bendecidos por Su darshan. Baba dice que gritamos koham (¿quién soy yo?) en el momento que nacemos, intrigados por el problema. Así también, cuando morimos, deberíamos exhalar nuestro último aliento murmurando Soham: "Soy Aquello". "Baba me está llamando", "Baba está aquí a mi lado", dicen los devotos antes de fallecer. El día que Baba tenía a los Cowan consigo en Whitefield, para derramar aún más Gracia sobre el resucitado Walter y su mujer, le pidió a Walter que narrara su experiencia en Madrás, según la cual ostensiblemente había acompañado a Baba hasta el lugar del juicio. Cuando Walter terminó su relato, la mente de todos los presentes se vio extrañamente agitada. Indra Devi habló de la abrumadora compasión de Baba. Describió la forma en que Baba había cumplido con una promesa que le había hecho años antes a su madre: "`Voy a darte néctar Divino cuando abandones este mundo', había dicho. Ella partió hacia su morada celestial una tarde, en Prashanti Nilayam, cuando Baba se encontraba en Brindavan. Pero pocos minutos antes de morir, manó néctar del ídolo de Sai Baba de Shirdi que mantenía junto a su ¡el. cho, desde la punta del dedo del pie que se apoya sobre la

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rodilla izquierda. Ella lo notó e hizo un cuenco con sus manos para recibir la dádiva. Kasturi le ayudó a sentarse y a beber el néctar que llegaba como a caos onzas de fragancia y dulzura. Luego se recostó nuevamente y se fundió en Sa¡". Baba escuchó su narración y luego dijo: "Sí, cumplo con Mi palabra con aquellos que son firmes en su fe. Y también doy darshan cuando la muerte llama a aquellos que me han dedicado sus vidas". Ya que estamos en el tópico de los darshan en el lecho de muerte, debo relatar también aquí la narración de mi venerado gurú Mahapurushji, de la Misión de Sr¡ Rama Krishna, acerca de la "lluvia de paz" de Ramakrishna Paramahamsa. Un barrendero llamado Rasik viera en Dakshineswar. Un día, cuando el Maestro volvía desde Panchavati absorto en asuntos espirituales, Rasik se hincó frente a él y le rogó: "Padre, ¿por qué no me bendices? ¿Qué es lo que me espera?". El Maestro le aseguró: "Tu deseo será cumplido. Me verás en el momento de tu muerte". Años más tarde, cuando estaba por morir, Rasik dio un grito de alegría: "¡Padre, has venido! ¡Qué es lo que me espera?". El Maestro le aseguró: "Tu deseo será cumplido. Me verás en el momento de tu muerte". Años más tarde, cuando estaba por morir, Rasik dio un grito de alegría: "¡Padre, has venido! ¡Realmente has venido!". Y diciendo esto exhaló su último aliento. Cuando encontramos a los devotos de Sai enfrentados a la muerte o soportando la partida de sus seres queridos, nos sentimos inclinados a juzgarles como insensibles o indiferentes. No. Se enfrentan heroicamente a la muerte, porque están seguros de que Baba será su guía, su guardián, su amigo y su maestro, cualquiera sea el número de nacimientos y renacimientos que tengan que pasar. Está en todo momento con nosotros, en nosotros, junto a nosotros, frente a nosotros y detrás de nosotros. De modo que, en lugar de sentir angustia en el momento de la muerte, los devotos se acercan a este acto final como niños que son llevados a la escuela por sus cariñosos padres, como graduados que esperan subir al estrado, como alpinistas llegando a la cumbre, o como ríos que se funden en el mar. Había un médico que servía en el hospital de Prashanti Nilayam. Tenía unos sesenta años y parecía gozar de buena salud, pese a su dañado corazón. Una tarde, Baba le mandó llamar y él partió, dejando de lado su comida. "Bhagavan me está llamando", dijo y se dirigió apresuradamente hacia el mandír. justo antes de llegar, se desmayó y no volvió en sí. Su muerte fue súbita y sin dolor. Su mujer, que había absorbido las enseñanzas de Baba acerca del karma, del Atman y de la eventual fusión en el Paramatman, soportó valientemente y con sabiduría el golpe. Les dijo a las mujeres que se acercaron a consolarla: "Es posible que piensen que soy una mujer de corazón duro, porque no lloro. No. Es tan sólo que llorar es inútil y tonto". El señor Sethu escribe desde Delhi en una carta: "Creo que todo lo que haga Baba es por nuestro propio bien, aunque no nos parezca así de inmediato".

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CADA VEZ MÁS CERCA La entrevista En la planta del mandir en Prashanti Nilayam, la habitación que queda al poniente de la amplia galería por la que hay que pasar para llegar a la escalera que lleva al primer piso, es conocida como la Sala de Entrevistas. Las personas que han sido bendecidas por Baba con la oportunidad de una conversación y una guía privadas, se sientan junto a la puerta de esta habitación hasta que El les indica que entren. Desde el Día de la Anunciación (el 23 de mayo de 194.0) cuando Sathyanarayana declaró ser Sai Baba, ha habido una corriente de suplicantes fluyendo hacia la aldea de Puttaparti para tener Su darshan, para participar en los bhajans y para obtener de El consejo, consuelo, confianza y valor. Y el 23 de noviembre de 1950, el vigésimo quinto cumpleaños de Bhagavan, fue inaugurado el Mandir de Prashanti. Antes de eso, Swami residía con unos pocos devotos en la aldea, en un mandir construido en un pequeño terreno donado por Subama, la "madre adoptiva", en las afueras de la aldea hacia el lado oriental. Al ir aumentando el número de buscadores, se agregó un cobertizo techado y una estructura consistente en un dormitorio y un baño que se construyó detrás del mandir para el uso de Baba. Baba, que en ese entonces era un adolescente, se movía entre los peregrinos, ya sea en las cocinas donde trabajaban o en el cobertizo donde se albergaban. Por todas partes le seguían personas ansiosas por ganarse el precioso don de Su Gracia o que ansiaban beneficiarse con Sus advertencias premonitorias y los lineamientos preparatorios del progreso espiritual, hasta que El llegaba a sentarse en el suelo sobre una esterilla. Entonces se sentaban formando un semicírculo en torno de El y le acosaban con ruegos, peticiones y problemas. Casi todas las tardes, Baba se dirigía hacia el arenoso lecho del Chitravati mientras se cantaban bhajans, indicando a unos pocos que le siguieran en medio de la creciente penumbra, para poderles conceder una entrevista. El santuario frente al cual se cantaban los bhajans se encontraba sobre una plataforma elevada, en el extremo occidental del largo cobertizo. Después de los cantos devocionales era "cerrado", corriendo una gruesa cortina azul que atravesaba de norte a sur el recinto. Aquellos peregrinos que estaban por partir, recibían a menudo sus entrevistas en la mañana o después de mediodía, al otro lado de la cortina. Tanto entonces como ahora, Baba pasaba todas las horas del día en la tarea de reparar, reconstruir y reformar a los individuos a quienes Su Vóluntad había atraído hasta Su Presencia. Durante tales entrevistas también la Divina cirugía procedía a reparar anormalidades e impedimentos físicos.

Adoración de los Pies Pada puja Durante los días del viejo mandir (y alrededor de cinco años después de que Baba ocupara el nuevo), cada persona o familia que partía de la Presencia por un tiempo relativamente largo, era bendecida con la oportunidad de ofrecerle pala puja a Swami. Ello significa "la adoración de los Pies". Baba, sentado en un sillón de plata en una habitación situada en el lado oriental de la galería, ofrecía graciosamente Sus Pies, posándolos sobre una bandeja de plata. Los devotos derramaban agua sobre los Pies, mientras se repetían los 107

ciento ocho nombres de la deidad de su elección. Después de esto, agitaban incienso y alcanfor frente a Baba. Le presentaban ofrendas de dulces y frutas, algunas de las cuales Swami probaba y bendecía, para inmensa satisfacción de los devotos. En tales ocasiones, Swami solía iniciar a algún muchacho en el mantra del Gayatri, o a un pequeño en el alfabeto, "bautizaba" a alguno o bendecía a alguna pareja que estaba por casarse. Había días en que se llevaban a cabo hasta tres o más de estas pujas, lo cual dauna pauta de la magnitud de la compasión de Baba. Después de la ceremonia, la mayoría se quedaba allí, anhelante, hasta que Baba hubiera contestado los interrogantes que los atormentaban o resuelto los enigmas que les confundían. Los días se sucedían en semanas y las semanas en meses sin que los afligidos dejaran de esperar la magna experiencia. Cada día era `el día', cada momento, `el momento'. No había horas o días definidos que uno pudiera esperar para conversar con El y experimentar `la conversión'. No obstante, si uno tenía que partir antes de haber obtenido esta dorada oportunidad, se iba entristecido, mas con la esperanza de tener mejor suerte en otra ocasión. Pese a lo imponente y espacioso que era Prashanti Nilayam, recién en 1974 contó con una habitación separada y recluida para una conversación personal con el Avatar. Las personas que eran elegidas por Bhagavan de entre las filas de anhelantes devotos, eran conducidas a la habitación situada en el extremo oriental de la galería y eran casi siempre quince o veinte a la vez. Baba se dirigía a ellas primero como grupo, hablándoles sobre los diferentes aspectos de la sadhana, dándoles inspiración y discernimiento sobre las cosas. Luego los recibía individualmente para entregarles Su mensaje, proveyendo solaz y fortaleza al mismo tiempo. Después de diagnosticar sus males, les prescribía el antídoto para curarlos, en medio de una atmósfera de dulzura y de amor. Los eventos que se desarrollan durante la entrevista quedan grabados sólo en las tablillas de la memoria. Baba sondea en las flaquezas personales y en las agonías íntimas, y está de continuo dedicado a corregir faltas, desinfectar hábitos, filtrar emociones, fumigar pasiones y promover virtudes: un proceso que rehúye la publicidad.

La primera entrevista El doctor John Hislop escribe: "Cuando tuvo su primera entrevista con Bhagavan, este escritor estaba sentado en una pequeña habitación, junto a su mujer y a varios otros que formaban parte del grupo llamado. La atención de todos se centraba en la delgada, elegante y graciosa forma de Bhagavan: Sus ojos profundos y luminosos, las sonrisas tiernas y cálidas, y Su encanto. La mente crítica y cuestionadora detuvo su incansable actividad. La intranquilidad respecto del mundo y sus problemas se esfumó de la conciencia. Quedó un sentimiento de serena felicidad. Aunque Baba estaba hablando, uno se sentía rodeado de quietud y, en ese sereno estado de ánimo, la conciencia llegaba sin ningún esfuerzo a una mayor profundidad. Surgía la percepción de que en el corazón de uno había algo vivo, algo desconocido. En un instante se produjo la realización de una corriente de amor que se movió en el seco corazón 'occidental' del escritor, y luego se hizo muy claro que la fuente de ese amor era Bhagavan... estaba allí, con vida propia, en el corazón, la dulzura de Bhagavan mismo". ¿Cómo pudo Sri Sathya Sal Baba, un extraño nunca antes visto, entrar en el corazón de un hombre maduro y llegar a producir un cambio desde adentro, un cambio del que no hay retorno? Seguramente es Dios el único extraño que puede hacer algo así. Hislop escribe: "Aquel día memorable en que me acerqué por primera vez a la Presencia de Sathya Sal

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Baba, llegué al punto final y a la meta de mis cuarenta y siete años de búsqueda del Uno, de Aquel que podía expresar tan directamente la Verdad que me permitía ver por mí mismo que era cierto. Nunca podré olvidar aquel día". Hislop y su mujer habían estado orientados en la Teosofía de la doctora Annie Besant y J. Krishnamurti, a través de Thray Sithu U Ba Khin y Mahesh Yogi, una serie de espléndidos maestros empeñados en la senda del jñana. "Mas cuando llegué a la Presencia de Baba aquel memorable día de 1968, hice el descubrimiento sorprendente y absolutamente insospechado ¡que yo era un bhakta (devoto)! Era una tendencia que jamás había sentido en mí y me quedé totalmente asombrado", escribe Hislop. Baba dice: "El Señor ha venido en forma humana para estar entre los hombres, para que se le pueda escuchar, para que se le pueda contactar, para que se le pueda amar, venerar y obedecer. Para eso tiene que hablar el lenguaje de los hombres y comportarse como lo hacen los seres humanos. De lo contrario sería desatendido y negado, o sería temido y evitado". Fue así que el Señor reveló Hislop a Hislop y le condujo hacia el camino de sí mismo que lleva hasta El.

Dudas y Defectos Otra persona que vivió una experiencia reveladora similar fue Swami Abhedananda, un residente por largo tiempo del ashram de Bhagavan Ramana Maharshi. Me escribió el 23 de diciembre de 1961: "Para ser franco, debo admitir que había estado oyendo acerca de Sri Sathya Sai Baba y de Sus milagros, por mucho tiempo. Mas las palabras de terceros no llegan a formar una buena opinión de El. Recientemente, cerca de una semana o diez días atrás, recibí de manos de uno de Sus devotos el libro suyo `Sathyam Shivam Sundaram' y lo leí. Resulta muy interesante e iluminador, y me impulsa a lograr un darshan de la Divinidad. ¿Me dejaría usted saber si puedo tener la ocasión de el darshan y cuándo? "Si bien llevo mi vida por este camino hace ya más de veinte años, sigo teniendo dudas y defectos. Este cuerpo está en los momentos finales de su vida, puesto que ha pasado la edad de setenta y seis años. No puedo postergar por mucho más tiempo el gozar del 'summum bonum', la certidumbre que mis dudas me velan. Puedo pedirle también que me ayude usted a obtener Su Gracia, para verme así liberado de estas dudas y defectos, de este interminable y sinuoso samsara (rueda de nacimientos y muertes)." Incluso antes de recibir mi respuesta, tuvo una visión de Ramana Maharshi y Sai Baba juntos, el 27 a las 4.00 de la tarde, en el ashram, mientras estaba absolutamente despierto. Baba le habló en claro telugu y le dio indicaciones para seguir un nuevo proceso de meditación. Vino luego a Prashanti Nilayam y fue bendecido de inmediato con una entrevista. La carta que me escribió el 5 de febrero de 1962 contiene un relato de la Gracia que Baba le confirió: "Debo agradecerle por haber sido un instrumento para exponerme a la Gracia de Baba, que me ayudó a clarificar todas mis dulas. Me quedé realmente asombrado al ver desaparecer todas mis dolencias de vejez y de que mis debilitados miembros recobraran su fuerza con un mero toque Suyo. Su clara exposición, llena de análisis y de analogías, no solamente le puso fin a las dudas que había albergado por tanto tiempo, sino que me hizo ver cara a cara la Verdad en su sublime naturaleza. "Y no sólo esto, sino que Su transformación en Krishna, en el momento de mi despedida, con Su flauta y rodeado de un deslumbrante esplendor, es una visión que jamás olvidaré. El darshan del Saguna Brahman (el Absoluto Universal encarnado como un ser

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'limitado'), fue una bendición que se le otorgó a esta pobre Alma para revelarle la unicidad de Saguna y Nirguna ,(Dios con Forma y sin Forma)." Hislop también se sentía muy inclinado a aceptar a Dios únicamente como el Absoluto Universal; la Encarna ción limitada, temporal y particular le parecía menos gloriosa y Divina. De modo que Baba le dio también a él una visión de Sí mismo como Krishna, con el fin de hacerle tomar conciencia de que la Divinidad es plena y libre y que no puede ser disminuida ni desvalorizada si toma la forma de un Avatar. Abhedananda continúa en su carta: "Yo seguía siendo un creyente en el Nirguna Brahman y consideraba todo lo visible como mithya (mezcla de verdad y falsedad). Esta grata transformación Suya me cambió y me hizo verlo todo, lo visible y lo imaginado, como Satthya (Verdad), una parte de aquel mismo Principio Absoluto. "Baba había anticipado todas las dificultades y dudas que yo llevaba hasta El en lo concerniente a mis esfuerzos en la práctica espiritual, y las clarificó todas. Me instruyó, convenciéndome de la validez de Su consejo y me indicó cómo seguir adelante. No me siento muy convencido con la versión popular que le atribuye la 'c.vataridad' a Baba. Para mí El es el Puma Brahman perfecto, personificado para ponerle fin al perturbado estado del mundo, haciendo que el hombre realice su naturaleza real propia que es la Bienaventuranza. " Shri Maharajakrishna Rasagotra, actual enviado de la India en Francia, escribe acerca de momentos pasados en la Presencia de Baba: "No hay palabras para resumir la calidad de los momentos pasados en la compañía de Baba. Está sentado allí, como imagen de la compasión, no, más bien como la personificación misma del Amor, transformando cada fugaz fracción del tiempo en un momento de revelación, iluminación y liberación. Cuando entra en una habitación, uno se siente envuelto en la calidez de Su Amor. Uno se siente parte de El, y la identificación de uno con el otro es completa. Es posible que por eso no hay nada en el pasado, presente o futuro de uno que quede oculto a Su mirada".

No más telas de araña "Años atrás, cuando lo vi por primera vez en un lugar remoto y sin una cita previa, sin conocerle ni serle presentado, puso sobre el tapete, sin sugerencia ni intervención alguna de mi parte, el tema de la muerte, diciendo: `La pérdida de tu hijo aún pesa en tu corazón. Los vivos tienen que reconciliarse con la inevitabilidad de la muerte'. A continuación puso ante mis ojos un horizonte totalmente nuevo, del cual nada había sabido yo antes", dice Shri Rasagotra. Le oí preguntar amablemente a un devoto lo siguiente: "¿Cuál es la causa de tu preocupación? ¿En qué se fundamentan todos tus temores?". Y continuó: "Tu preocupación y tus temores se basan en tus experiencias pasadas, en tus experiencias de ayer. Mas hoy no es ayer, y mañana será diferente. No sabes lo que traerá el mañana. ¿Por qué, entonces, le renuevas la vida en tu corazón a los fantasmas del ayer?". La entrevista es una ocasión en la que Baba limpia de telas de araña el cerebro, estira las arrugas del entrecejo y cura la miopía del intelecto, al proceder a eliminar las distracciones de la mente. Nos aconseja dar atención a la respiración y escuchar el Soham que ella recita. Le pone un silenciador a la lengua. Hace que se endulce y suavice el lenguaje. Aliviana la carga que pesa sobre nuestros hombros y nos da esperanzas para el futuro. Le da un nuevo sentido a nuestras acciones, nuevas metas por conquistar. De hecho, sublima nuestras emociones y santifica nuestras pasiones. Shri Rasagotra, quien ha

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experimentado la Gracia que Baba confiere durante una entrevista a quienes llegan hasta El con un anhelo constante, escribe: "Un hombre que entra para tener un encuentro con El, rara vez sale de allí siendo el mismo. Sale de este encuentro exaltado y radiante, como si Baba le hubiera desvestido de sus sucios y emparchados atavíos, revistiéndole con las puras vestiduras del Amor, para emprender un viaje hacia un destino nuevo y resplandeciente. "La transformación comienza casi en el primer momento de contacto con Baba y, de ahí en adelante, ya no decae más el irresistible proceso de elevación. Tal vez sea éste Su mayor atractivo, que arrastra hasta Puttaparti y Brindavan a hombres y mujeres de todos los credos y convicciones, de todas partes del mundo. El impacto de Su personalidad es instantáneo, electrificante y elevador. En Su luminosa Presencia uno se siente parte de un orden superior de la realidad, elevado fuera de uno mismo, como si se estuviera en un plano de existencia diferente, completamente puro, en el que no hay lujuria, codicia, ira o falsedad y en donde, aunque puedan existir sufrimientos y dolores, no hay temor." William Penn escribe: "Eso es lo asombroso de Baba: una vez que se mete en la vida de uno, la llena por completo. La vida se vuelve totalmente diferente, totalmente grata". Baba se instala como el Señor en cada corazón que esté cálido de amor. No hay problema alguno que quede fuera de Su percepción o más allá de Su bendición. Nos desafía con dilemas y, cuando fracasan los esfuerzos y se rinde el ego, se ocupa de nuestros problemas personales con íntima compasión. Es por ello que la mayor parte de lo que sucede en estas entrevistas los consejos que brinda, el coraje que instila, los dilemas que soluciona, la desesperación que ayuda a vencer, los símbolos de Gracia que regala, las revelaciones que se digna hacer y las dudas que resuelve no es registrado como para ser relatado. Puede tenerse una idea de lo que han recibido aquellos a quienes Baba elige para una entrevista, por medio del siguiente relato recibido de un participante.

Lo que realmente sucede "Había otros siete en el grupo que Baba llamó a la habitación esa mañana. Un médico de Bombay, una dama de Sri Lanka, una pareja de americanos de Los Angeles, dos científicos americanos de la Sociedad de Investigación Psíquica de Nueva York y un caballero de Hong Kong. Era en verdad un surtido notable y una buena muestra de la variedad que se da en las ávidas filas de visitantes sentadas ante el mandir esperando este golpe de suerte. Había una ornamentada silla en la habitación, pero Baba se sentó en el suelo, con todos nosotros rodeándole. Tan pronto se sentó, creó vibhuti y nos dio algo a cada uno. Luego me pidió que tradujera su hindi al inglés, pese a que mi hindi es muy rudimentario y Su inglés es insuperable. Esto fue una experiencia única para mí y me sentí genuinamente feliz por tener esta oportunidad. Tal vez fuera ésa la razón de que me lo pidiera. Baba nos hizo sentir cómodos, como si nos hubiéramos reunido en torno del fogón familiar. Se veía extremadamente joven y bien parecido, alegre y entusiasta: la personificación misma de un encanto lleno de gracia. "Repentinamente se volvió hacia la pareja de americanos y les preguntó si celebraban ese día su trigésimo tercer aniversario de bodas. Se quedaron atónitos. Les tomó unos cuantos segundos responder que sí. Baba creó entonces un anillo con Su retrato engastado en él y lo puso en la temblorosa palma de la señora, indicándole que lo pusiera en el dedo de su marido. Volvió a hacer girar Su mano y emergió una cadena de oro con un

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loto de oro colgado de ella. Le indicó al señor que la pusiera en el cuello de su mujer. La alegría de ambos era desbordante, jamás habían soñado siquiera que Baba les recordaría el significado de aquel día. ¡Cómo había podido hacerlo si hasta ellos mismos lo habían olvidado en Su Presencia! ¡Y Baba lo había celebrado ahora con una inolvidable grandeza! "Baba les preguntó a los científicos: '¿Qué explicación tienen para la materialización?'. Ambos se quedaron en silencio. Baba dijo: 'Las leyes de la física no permiten que sea creado algo de la nada. Pero no sirven en lo que a Mí concierne'. Ellos le preguntaron: '¿Cómo puede ser'. Baba indicó que la ciencia se limitaba al mundo que puede ser percibido, al mundo manifiesto. Mas el ojo espiritual puede ver materia allí donde hasta el más poderoso de los microscopios no puede encontrar nada. 'No necesito de radiografías ni de análisis químicos para diagnosticar una enfermedad. También ustedes pueden desarrollar esta intuición espiritual. Estoy aquí para revelarle al hombre esta posibilidad y para conducirle hacia nuevos panoramas de paz y de poder', dijo Baba."

¿Por qué traer a la vida? "Los científicos le preguntaron a Baba si había salido de Su cuerpo para rescatar a un hombre que se estaba ahogando en un pozo, en la aldea de Kuppam, como lo relató Murphet. Baba respondió: 'Es cierto que salvé a ese hombre, Radhakrishna, de ahogarse, pero no fui desde aquí hasta allá para hacerlo. Ya estaba allí. Estoy en todas partes al mismo tiempo. No necesito ir o volver'. "Ellos le preguntaron a Baba: '¿Sobre qué base otorga Su Gracia a la gente?'. Baba replicó: 'Otorgo Gracia cuando una persona se ha entregado por completo a Mí y cuando la situación así lo exige. En Madrás, Walter sufrió tres paros cardíacos, intensos y fatales, pero Yo le salvé la vida las tres veces, porque así se lo : equería. También traje a Radhakrishna de vuelta a la vida por sólo diez días, porque lo consideré necesario. Me preguntan acerca de la muerte y la extensión de la vida, pero Yo les digo que ustedes no nacen, ni tampoco pueden morir'. "'¿Puede otorgarle Su Gracia a un país como un todo?', preguntó un americano. 'Sí, puedo, si lo deseo', fue lo que contestó Baba. 'Les he brindado a estos dos científicos una Gracia especial, dándoles muchas oportunidades para observarme y escucharme, porque están interesados y tienen la capacidad de ayudar a la humanidad gracias al conocimiento que han ganado a través de estas experiencias.' En ese momento, uno de los científicos observó que se había perdido la piedra de un anillo materializado antes por Baba. Todos comenzamos a buscarla, pero Baba, con una sonrisa, indicó que la había desmaterializado. "Entonces, Baba se levantó y concedió cortas entrevistas personales a cada uno de nosotros. En pocos minutos todas mis dudas e incertidumbres habían sido resueltas. El inyectó un nuevo sentido y propósito a mi vida. Estando de pie, mudo, ante El, me dio seguridad, sosteniendo mis manos entre las Suyas, diciendo: 'No te preocupes. Yo me haré cargo de ti. Estoy siempre contigo, dentro de tu corazón' . "A los pocos días, Baba llamó a la habitación de entrevistas a los dos científicos, a dos nuevas parejas de Norteamérica, a un ciudadano británico y a mí. Preguntó acerca de la piedra preciosa perdida. Le pidió el anillo al científico y, sosteniéndolo frente a Su boca, sopló suavemente tres veces. La piedra que faltaba reapareció, firmemente engastada y bella: 'Es sankalpa, la Voluntad, la que lo hace', explicó Baba. "Luego, Baba habló de la necesidad de cultivar, entre los hombres de ciencia, la compasión y la humildad, el autocontrol y un carácter virtuoso. Habló de la bomba atómica

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y otras armas destructivas y describió el holocausto que producen. Cuando comenzó a decir: 'Hace siete mil años atrás, en el campo de batalla histórico de Kurukshetra... , intervino uno de los americanos con la pregunta: '¿Cómo sabe Baba acerca de eventos que sucedieron hace siete mil años? ¿A través de libros o de otros medios?'. Baba sonrió: ' ¡Yo sé acerca de lo que sucedió hace setenta mil años! Puedo retroceder y avanzar en el tiempo y ver todo lo que deseo. El tiempo y el espacio no me pueden imponer limitaciones'. "Alguien interrogó a Baba sobre el halo que Hislop escribió que había visto en torno de Su cabeza. 'Son miles los que han visto ese halo', dijo Baba. 'Deben ser cercanos y queridos por Mí para ser capaces de verlo', agregó. "Esta pregunta llevó a muchas otras y Baba las respondió todas en una corta charla que nos dio: 'Se sienten sorprendidos de que pueda estar en dos cuerpos a la vez o en miles de lugares diferentes. Cuando les doy un anillo o cualquier otro objeto materializado por Mí, éste me informa instantáneamente cuando están ante un peligro inminente. Puedo alcanzarlos de inmediato y prestarles toda la ayuda necesaria. Sin embargo, aunque no lleven consigo nada que Yo les haya dado, si tienen sólo amor y devoción genuinos por Mí, Mi respuesta seguirá siendo inmediata. Yo respondo a toda súplica sincera, sin que importe la Forma o el Nombre de Dios que puedan adorar o venerar. "'Una vez, en esta misma habitación, Indra Devi de Tecate (México), estaba sentada con otros escuchándome. junto a ella se sentaba un señor americano cuya mujer se encontraba en los Estados Unidos. Yo sabía que su coche había sufrido un accidente serio, estando ella en él. Incluso mientras estaba conversando con ellos, la salvé y le brindé toda la asistencia necesaria. Aquí le dije a su marido que no debía preocuparse y que volviera a su casa como lo había programado. "'La ciencia y la tecnología han avanzado tremendamente, pero el hombre no tiene paz mental. Los tranquilizantes y las píldoras soporíferas se han convertido en una necesidad para todos. Una vida simple y regulada que incluya alimentos naturales y bastante ejercicio es el mejor remedio para las complicadas dolencias que acosan al hombre en todos los países. Yo trabajo mucho, como habrán podido ver, e ingiero una pequeña cantidad de alimentos simples. No consumo leche, requesón, mantequilla ni jugo de frutas. Este cuerpo seguirá gozando de buena salud hasta sus noventa y cuatro años. Debo admitir que, ocasionalmente, tomo sobre Mí dolencias de Mis devotos, pero sólo pasan por Mi cuerpo sin tener efecto alguno sobre Mí."'

Ayudando a miles de personas "Alguien preguntó cuántas horas dormía Baba en la noche. 'No duermo en absoluto', replicó. A una pregunta respecto de los movimientos de Sus manos, Baba dijo: 'Durante los bhajans, mientras estoy sentado, me ven manipuleando con Mis manos o dedos. A veces parece como si estuviera escribiendo en el aire. La gente siente curiosidad por saber el porqué. En esos momentos me estoy comunicando con gente que ustedes no pueden ver. Estoy enfrascado en tareas que no podrán entender. Escribo respuestas a interrogantes planteados por seres muy distantes y ayudo a miles de personas en todas partes del mundo'._ "Entonces nos llamó a uno por uno a la antecámara y pasó algunos minutos con cada uno, sanando y confortando, consolando y corrigiendo. Tuve una segunda oportunidad de tocar Sus Pies y extraer fuerzas y sustento espiritual de la renovada seguridad de Su Gracia siempre presente.

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"Un americano le preguntó: ' ¿Cuándo voy a tener otra oportunidad?'. Baba sonrió y, palmeándole la espalda, contestó: 'Hoy ha venido un grupo de aldeanos. Yo me entrego primero a los necesitados y los pobres. La mayoría de los que vienen no tienen dinero para una estadía prolongada. Te daré otra oportunidad cuando esté libre'. "'Lo material es sólo un estado inferior de lo espiritual, de lo Divino. Es el cumplimiento de la Voluntad de Dios, la medida de Su Poder. La creación puede producirse únicamente cuando es canalizado adecuadamente el poder del espíritu. Sai Baba está trayendo esta verdad hacia nuestra percepción consciente, ahora', dice el octogenario médico de México, doctor Siegfried Knauer. Hablando acerca de la entrevista que le fue otorgada, dijo ante una audiencia de San Diego, California: 'Me llamó para una entrevista personal. Después de algunos minutos de conversación que guardaré para mí, Baba me pidió que hiciera un cuenco con mis manos y, lentamente, una a una, dejó caer treinta y tres pildoritas color ámbar (treinta y tres vértebras, como explicó). Las pildoritas se habían formado, una después de la otra, en Su palma'. "En Bombay, antes de mi partida de la India, Baba me llamó a una de las habitaciones del Dharmakshetra, en la que estaba solo. Me mostró cómo un líquido iba llenando lentamente el cuenco de Su mano, después de haber descripto algunos círculos y haber vuelto la palma hacia arriba. 'Aceite', dijo. Tenía una fragancia exquisita. Luego frotó Sus manos para distribuir el aceite de manera uniforme y me dio un masaje. En señal de gratitud quise tocar Sus Pies, pero no me lo permitió."

No se trata de llegar "¿Por cuál senda podemos llegar antes a Ti?", preguntó una vez un decano de metafísica hindú. Baba respondió: "Estoy demasiado cerca de ti como para prescribirte una senda. No puedes alcanzarme. Si me necesitas, soy tuyo". W.G. Steve, un arquitecto de Honolulú, relata: "La pequeña sala de entrevistas estaba atestada y Baba dio un discurso espiritual con comentarios específicos dirigidos a algunos de los presentes, pero aparentemente aplicables a todos. Luego siguieron las sesiones individuales durante las cuales rápidamente incursionaba en las secretas profundidades de nuestro ser: nuestros problemas de salud, encuentros anteriores cuando había contactado a frene en un sueño (1) y créanlo o no los detalles de aquel sueño, las dificultades que habíamos encontrado en nuestros esfuerzos individuales de práctica espiritual, los deseos personales de cada uno y nuestras agitaciones internas. También materializó vibhuti. Todo esto era expresado de manera rápida, natural y espontánea y entregado con amor y comprensión, lo que daba un nuevo sentido a las viejas palabras. Aquí, junto a nosotros, todo en Uno, había un confidente, un guía, un médico, un amigo, un padre, una madre y Dios". ¿Cómo se alcanza esta supremacía del espíritu? Cuando Baba dice que nosotros también podemos alcanzarla, ¿qué es lo que quiere significar realmente? Dat Pethe vierte algo de luz sobre ello: "Cada vez que se produce un encuentro entre dos individuos, se encuentran en realidad dos estructuras psicológicas separadas, cada una enfrentando a la otra con un conjunto de innumerables experiencias, de recuerdos almacenados, de apegos sentimentales, de prejuicios hacia diferentes cosas y situaciones, e incontables idiosincracias. Todo ello conforma el trasfondo y la fuente donde se originan las palabras empleadas por ambos individuos en la conversación. Mas cuando Baba le habla a alguien, a uno le sorprende el descubrimiento de que por Su lado no existe en absoluto tal estructura.

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Y El nos da el poder como para sobreponernos a nuestra propia estructura confusa y desorganizada". En una oportunidad, Baba le dijo a un sincero aspirante que clamaba por una entrevista: "Te estoy dando entrevistas a diario (a través de la voz interior). Eres tú el que está siempre evitando darme una entrevista, o sea 'entrar aver', vale decir verte a ti como Yo, a ti mismo como en Mí". Cuando tomamos conciencia de la verdad en la declaración de Baba: "Yo estoy en ti y tú estás en Mí; en realidad somos Uno", se vuelve superflua la así llamada "entrevista" con El. Jerry Bas escribe: "Un compañero peregrino de los Estados Unidos le suplicaba que le concediera una entrevista, cuando ya estaba por regresar a su casa. Baba se detuvo frente a él por unos segundos y dijo: ' ¡Sé grande! ¡Sé grande! ¡Tú eres grande en realidad!... ¿Entrevista? La entrevista es algo pequeño; te hace ser separado"'. Vale la pena reflexionar en silencio por algún tiempo sobre esta respuesta.

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METERSE SUPERFICIALMENTE O ZAMBULLIRSE El Visitante Cósmico En su estilo cáustico característico, Jonathan Swift escribió: "Cuando aparece en el mundo un verdadero genio, podrán reconocerle por este signo: los estúpidos estarán todos confederados en contra de él". La difamación es el tributo que le ofrece la envidia al misterio. La ignorancia genera humildad u obstinación; muy rara vez florece en investigación o iluminación, porque es incapaz de reconocerse. Se reviste de orgullo y se solaza en la mezquina práctica de la calumnia. El doctor Gokak describe a Baba como el "Visitante Cósmico". Baba mismo anunció durante su vigésimo aniversario: "Nadie puede comprender Mi Gloria, sea quien sea, cualquiera sea su método de investigación o por constante que sea en su intento". No es de extrañar, entonces, que haya atraído sobre Sí toda una campaña de difamación cuando tenía apenas catorce años. Su padre amenazó con sacarle a golpes la "megalomanía" de la cabeza. Blandiendo un grueso bastón, le enfrentó diciendo: "¿Eres Dios o un fraude?". Cuando Baba le replicó: "Soy Sai Baba que ha vuelto; adórame", el bastón cayó de la mano del padre. Los milagros pronto le convencieron de que era mejor dejar solo a su Hijo. El hermano mayor dé Baba llamó Su atención hacia los dardos de mezquindad y de prejuicios, dirigidos a través de los rumores y el escándalo hacia el resplandeciente nuevo fenómeno que había surgido de un "villorio entre las montañas' '. Baba le escribió: "Esta gente debe ser compadecida más que condenada. No saben. Carecen de la paciencia para juzgar derechamente. Están demasiado llenos de lujuria, ira y soberbia para ver con daridad y saber con plenitud, por eso hacen todo tipo de conjeturas. Si tan sólo supieran, no hablarían ni escribirían como lo hacen..: Las personas están dotadas de variadas características y actitudes mentales, y cada cual juzga al otro de acuerdo con su propio nivel de percepción, así como discute y defiende su punto de vista de acuerdo con su grado particular de esclarecimiento". Los difamadores se agolpan en torno de aquellos que sobresalen del nivel común. Peggy Mason, editora de "Two Worlds" (Dos Mundos), escribe: "Una gran luz incita a los detractores. jesús fue despreciado como bebedor de vino y consorte de publicanos y pecadores, que había recibido sus poderes sanadores gracias a los buenos oficios de Belcebú". Baba también fue despreciado cuando aún no era un muchacho de catorce años, tildado de estar poseído por un espíritu. Su hermano y sus padres le sometieron a un doloroso proceso de exorcismo. Los aldeanos de Puttaparti difundieron la historia de que el niño estaba poseído por algún espíritu local que lo liberaría muy pronto, gracias a los esfuerzos que se estaban haciendo en este sentido. Baba dice que los detractores sólo ayudan a separar la paja del grano y que esto constituye una razón suficiente para aceptarlos. Baba es un libro abierto. No hay en El nada de exótico o esotérico, ni hay rastros de lenguaje oscuro en Sus enseñanzas. Su ministerio carece de ceremoniales misteriosos o ritos de iniciación. Siempre apunta a dar y a perdonar. Nunca acepta regalos, ofrecidas ni presentes. Dice que si uno lo necesita, ciertamente que lo merece. Está al lado de uno dondequiera que uno se encuentre y el Amor es la única moneda que acepta.

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Baba Invoca un sentido de unidad Las instituciones que buscan propagar y promover cultos especiales, los proveedores de remedios dudosos y los agentes de caminos "exclusivos" hacia la Morada de Dios tratan, naturalmente, de mantener intactos sus rebaños recurriendo a la calumnia. Baba declara ante cientos de miles de personas, pertenecientes a todas las castas, credos y religiones y provenientes de todos los rincones del mundo: "Hay sólo una casta: la casta de la Humanidad; hay sólo una religión: la religión del Amor; hay sólo un lenguaje: el lenguaje del Corazón; hay sólo un Dios y El es Omnipresente". Este mensaje echa por tierra los muros trabajosamente levantados y vigilantemente preservados por las mentes estrechas y separatistas, que están prontas a refugiarse en la calumnia y el desprestigio como primera línea defensiva en contra de este Visitante Cósmico. La prensa amarilla se sintió impulsada a volver sus calumnias en contra del Divino fenómeno, debido a fuerzas que, no obstante, no pudieron perturbarlo de ninguna manera. Tejieron historias picantes con las que esperaban poder distorsionar y herir Su imagen, y así lograr una rápida retribución. Los que tenían intereses creados arrastraron hacia esta nefasta aventura a periódicos normalmente moderados. Mas Baba, siendo la personificación del Amor, ofrece sólo Amor a cambio de estos presentes. Dice: "En cada Era, en cada país, estos infortunados se afanan por conseguir su pan de cada día. Yo me yergo entre la pila dé acusaciones, bendiciéndoles a ambos. Ustedes recitan Mi Nombre en sus hogares, ellos gritan Mi Nombre por las callejuelas y los desvíos y por toda la plaza del mercado. ¿Por qué habría de molestarles a ustedes los pocos céntimos que ganan vendiendo lo que tienen para proveer de alimento a sus hijos?". En Su infinita Compasión, Baba aconseja: "Sientan lástima por ellos... ellos no saben... Compadézcanlos, porque no pueden saber". Cuando propuse publicar la primera parte de Su biografía, "Sathyam Shivam Sundaram", en 1954, y después de haber permanecido seis años en Su Presencia, lo objetó de inmediato diciendo: "Los lectores no aceptarán el libro como auténtico, porque no conocen ni pueden conocer Mi Verdad. Lo tratarán como un cuento de hadas, como lo hacen con `Las Mil y Una Noches'. Espera. Todavía tengo que hacer que el mundo esté preparado y ansíe el libro. Ahora, la gente pondrá en duda tu cordura... más tarde te culparán por haberme subestimado". Y fue exactamente lo que sucedió. El libro fue publicado en 1960. El 8 de febrero de 1962 recibí una carta de Swami Abhedananda, residente por largo tiempo en el ashram de Bhagavan Ramana Maharshi, que había conocido recientemente a Baba: "En mi humilde opinión, un Avatar no es más que una partícula del Brahman supremo que desciende a la Tierra simplemente para moderar los altibajos de la humanidad y para aliviar sus imaginarias aflicciones". Siguió adelante para culparme del sacrilegio de subestimar a Sal Baba, diciendo: "Para mí, El parece ser el perfecto Purna Brahman, personificado para poner fin al perturbado estado del mundo, para rectificar los defectos humanos y para hacer que el hombre realice su propia naturaleza verdadera y su dicha".

La superstición Otro grupo de gente que no puede sentirse feliz con un fenómeno divino en su hemisferio, es el de los "racionalistas". Estos son alérgicos a la idea misma de Dios. Y entonces aparece Baba, declarando que El es Dios y que cada uno es Dios, incluyendo a quienes lo niegan. Personas como éstas adoran sus propios egos o doctrinas. Hicieron que su lógica se detuviera en algún punto de los años cuarenta del presente siglo, antes que

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Eddington, Jeans, Freud, Jung y Einstein subrayaran las limitaciones de la ciencia. Ahora, la ciencia ha mostrado humildad ante la inescrutabilidad del Cosmos. "El Universo es un pensamiento de Dios", dice Jeans. La célula y el átomo, la materia y la energía, hacen surgir sorpresa tras sorpresa en los silogismos y sistemas trabajosamente elaborados por los canosos eruditos de la ciencia. Esa habilidad, otrora tan respetada, denominada 'el intelecto', ha sido descartada como una superstición, por pensadores de primera línea en biología, psicología y física. Como dice Paul Brunton: "Si una persona considerara toda evidencia como intencional y, no pudiendo creer que un poder superior lo dirige todo, llegara tan sólo al ateísmo, ello se debería a que la mente, a la que esta persona considera como evidencia, ya está clausurada por el prejuicio o desequilibrada por la emoción, alterada por el sufrimiento o demasiado distraída por los cinco sentidos, o ha fallado por alguna otra causa". El ateísmo es mantenido con vida por la tendencia a rebelarse en contra de las creencias de los adultos; es un signo de la testarudez juvenil. Algunos propagan este culto porque carecen del valor para aceptar una posición que consideran anticuada, en tanto que otros se comportan de este modo porque, sintiéndose ellos mismos desdichados, desean socavar cualquier felicidad que esté al alcance de otros. Un grupo de los así llamados racionalistas inició una vez un proyecto, acompañado de grandes fanfarrias, para "investigar" a Baba por medio de ciertas pruebas que procedieron a anunciar en varios periódicos. "Le pediremos a Baba que se saque su bata. Y acerca de su cabellera, tal vez sea falsa; hay algunos que lo aseguran, de modo que tendremos que descubrirlo. Tal vez tengamos que usar detectores de metales para ver si oculta algo sobre El", adelantaron. "Grotescamente ridículo y profundamente insultante", exclama 1ZK. Karanjia, editor del "Blitz", quien había criticado abiertamente a Sathya Sal Baba en el pasado. Los fieles seguidores de los "investigadores", desprestigiaron desde entonces a Karanjia diciendo que había sido sobornado, comprado, hipnotizado, convertido o influenciado de algún modo por Baba. Las ocurrencias por las que tales personas se dejan llevar, nos recuerdan las aventuras de Don Quijote y su compañero Sancho Panza. Ahora se ha establecido muy bien que aquello que llamamos "razón" es sólo un estado de la mente, y que está pervertida y contaminada por agrados y desagrados irracionales. Puede ser distorsionada por la propaganda. Está tan agujereada por la egolatría que uno ve las cosas sólo como uno quiere percibirlas. También las experiencias infantiles han ido creando prejuicios en contra de personas, principios y procedimientos. Pero, mucho más que los otros defectos, nuestra razón sufre de una tendencia a racionalizar los prejuicios, para aliviar la conciencia y proteger al ego de culpa. "¡Sacarle la batal... ¡Tirar del cabellol... ¡Pasar un detector de metales por el cuerpo!" No es para sorprenderse de que los Sancho Panza fueran ridiculizados sobre el escenario. Muchos estaban enterados del comentario del doctor Osis, qúe "en la comunidad científica, como en cada establecimiento, existe inercia, conservadurismo y hostilidad frente a cualquier cosa radicalmente nueva". Pero nadie podía esperar que una caricatura así saliera de esta comunidad. Baba dijo: "Cómo podría la ciencia, atada por las leyes físicas, investigar fenómenos trascendentales, dado que éstos se ubican más allá de su alcance y comprensión... He declarado repetidamente que aquellos que quieran entenderme son bienvenidos aquí. Lo importante es el espíritu de la investigación. Parapsicólogos 118

extranjeros han venido y me han examinado con un espíritu positivo y constructivo. Ellos no escriben cartas difamatorias ni hacen exigencias públicas. Pero era el método de estas personas (los 'investigadores') el equivocado. Es por ello que los rechacé. Es Mi deseo que ¡agente venga, Me vea, Me escuche, Me observe y Me experimente. Sólo entonces entenderán y apreciarán al Avatar".

Sumergiéndose en Sai El doctor Karlis Osis, un director de investigaciones de la prestigiosa Sociedad Americana para la Investigación Psíquica, y su amigo y colaborador el doctor E. Haroldson, visitaron la India tres veces, contactaron a muchas personas que habían tenido una larga asociación con Baba, recorrieron miles de millas para recopilar hechos y se quedaron por períodos de meses en Prashanti Nilayám, viendo, escuchando, estudiando, observando y experimentando. Escribe el doctor Osis: "La abundancia de los fenómenos encontrados y la magnitud del efecto milagroso, fueron una gran sorpresa para un par de avezados parapsicólogos como nosotros... He sido un investigador activo por veinticinco años y he viajado mucho, pero en ninguna parte he encontrado fenómenos que apunten tan clara y concluyentemente hacia la realidad espiritual como los diarios milagros de Baba". Baba dice: "Aquellos que desean conseguir perlas tendrán que sumergirse profundamente para alcanzarlas. Resulta inútil chapotear en aguas poco profundas y declarar que el mar no esconde tesoros". El doctor Sandweiss viajó hasta Prashanti Nilayam y "buceó" con la intención de probar su improductividad pero, para su propio asombro, sus esfuerzos consiguieron una gran cantidad de perlas. Sus aprensiones acerca de un hipnotismo masivo, uña histeria colectiva o influencias sobrenaturales se vieron prontamente apaciguadas. Antes de comenzar el viaje de investigación, había escrito: "Resultaba muy atractiva la oportunidad de poder observar de primera mano tales eventos y de investigar por mí mismo Sus mecanismos psicológicos. Sentí que observar a Baba en persona me daría una idea de lo que había tenido lugar en los tiempos de Cristo para propagar esas historias increíbles". Desde entonces ha escrito el bien conocido libro "Sal Baba y el psiquiatra", en cuya última página describe de la manera siguiente la perla que consiguió: "Fue mi buena suerte aproximarme a El en un momento en que todavía es posible hacerse Su amigo en un nivel personal y ver los signos claros de Su grandeza de un modo cercano e íntimo. Sin embargo, creo que Baba pronto se convertirá en sólo una manchita anaranjada en el horizonte, rodeada por millones de rostros ansiosos. Y como la gente de Su pueblo que una vez fue bendecida al conocer la dulzura de Su Ser por el contacto personal diario con El, yo también me entristeceré un día por tener que verlo sólo a la distancia". También Karanjia, a sugerencia de los devotos y también de los adversarios de Baba, decidió finalmente "sumergirse". Recuerda ahora: "Fui personalmente a Puttaparti para plantearle directamente a Baba todas las críticas y para obtener Su respuesta. Sathya Sai Baba se reveló a Sí mismo como un científico de la conciencia, mostrándole al género humano la manera de llegar a realizar al Dios interior a través del amor, la devoción, el desapego y el desinterés, para evolucionar hasta un nivel superior de esclarecimiento. "Las falsas dicotomías creadas por el pensamiento occidental entre el hombre y Dios, simplemente no existen en las Escrituras hindúes, las que propagan la fusión de Dios en el hombre y del hombre en Dios como la base de la religión. Baba personifica esta filosofia... La sagrada misión de Baba nos conduce hacia las profundidades del significado

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espiritual del drama cósmico. Apunta en primer término a deshacer al hombre materialista, atado al ego y, luego, rehacerlo a imagen y semejanza de Dios." Karanjia sigue para citar la versión en inglés de un poema telugu que Baba cantó una vez, como prólogo para uno de Sus discursos: Yo soy el Maestro de Danza; Yo soy Nataraja, el Señor de la Danza, ustedes son Mis pupilos. Sólo Yo sé de la agonía de enseñarles cada paso de la Danza. Reflexionando acerca de las dimensiones cósmicas de la agonía que este poema trata de expresar, escribe Karanjia: "Para quien lleva tanto la carga como la gloria de la agonía humana, que este poema busca expresar, resultará difícil que puedan tocarle las campañas de calumnia que se permiten algunos equivocados". Y es así que, tan simple y naturalmente como el ruego de Cristo desde la cruz, pidiendo perdón para aquellos "que no saben lo que hacen", Baba bendice a los calumniadores. Para quienes constituye un problema Su aseveración de que el hombre es Divino, la pregunta es: "Siendo Dios Omnipresente, ¿podrá no encontrársele en el hombre?". Para aquellos que se sienten ofendidos porque trata a los ricos y a los pobres con igual amor, Su respuesta es: "Me traen sus corazones preocupados y sus mentes enfermas. Yo los curo pidiéndoles que dirijan su riqueza y su poder hacia fines espirituales como el servicio". Aquellos que quisieran que "ejecute" un milagro para complacerles, tendrán que comprender primero que El no es un "ejecutante". Lo que llamamos "milagro" es, de hecho, la concreción de Su Amor. Baba explica también: "Yo regalo artículos que pueden ser usados por los devotos, con el fin de que, al usarlos, el receptor pueda mantener el contacto conmigo a lo largo de toda su vida". La mayor parte de las dudas y de los interrogantes surgen sólo del ingenio, de la inteligencia. Como lo expresa Aldous Huxley, la razón se utiliza "para crear condiciones internas y externas favorables para su propia transfiguración gracias al espíritu y en el espíritu". Huxley continúa para afirmar que "el ingenio, la inteligencia, nos han proporcionado tecnología y poder. Es por ello que creemos, a pesar de toda la evidencia en favor de lo contrario, que sólo tenemos que seguir siendo más ingeniosos, de una manera aún más vociferante, para lograr el orden social, la paz internacional y la felicidad personal". Según el consejo constante de Bhagavan, decidámonos ahora a entendernos a nosotros mismos, transfigurando la razón en espíritu, en lugar de desfigurarla en ingenio. Decidámonos a resolver nuestro propio misterio. Sólo entonces, dice Baba, podremos esperar entenderle a El, entender que somos una parte de El. Entonces brillará la verdad: "mi Yo es Dios". Que las mentes pequeñas chapoteen en el agua; nosotros nos sumergiremos.

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MAÑANA ¡Oh Dios! Cómo es que sucede en este pobre viejo mundo Que Tú seas tan grande y que nadie te encuentre; Que Tú estés tan cerca y que nadie te sienta; Que Tú te entregues a todos y que nadie conozca Tu Nombre. Los hombres huyen de Ti y dicen que no pueden encontrarte; Vuelven sus espaldas y dicen que no pueden verte; Cierran sus oídos y dicen que no pueden oírte. Así se lamentaba Hans Denk, como lo han hecho también innumerables seres humanos. Dios escuchó el clamor. Sintió piedad por este pobre mundo y quiso rescatarnos. Encarnó como Sathya Sai. Sai ha venido tan pequeño como el hombre, para que lo podamos encontrar entre nosotros. Sai ha venido como cercano y querible, para que podamos sentirle próximo. Sal se entrega a todos, sin embargo nadie conoce Su Nombre. ¡Todos los Nombres son Suyos! Sai está en todas partes, de modo que cualquiera sea la dirección en que huyamos, allí le encontraremos. Sai está detrás de nosotros, junto a nosotros, frente a nosotros, de modo que nunca podemos volverle las espaldas. Sai siempre reside dentro de nuestro corazón, de modo que aunque cerremos los oídos, podemos seguir escuchando Su voz. Los humanos ya no necesitan lamentar su debilidad. Sai, el Avatar del Amor Divino, está aquí. Regocijémonos y escuchemos Su voz. El pobre y viejo mundo de hoy será el feliz y nuevo mundo de mañana. Jay Sai Ram

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