Mayra Banderas Torijano. 1Bach B
Prólogo: 1.- Significado de “Religión”: Según la etimología, viene del verbo latino religare, que significa «volver a unir, enlazar, relacionar», en este caso a los hombres con Dios. Realmente, es el reconocimiento de dependencia de un Ser supremo, las doctrinas o preceptos que de ello se derivan y la manifestación interna o exter-na de un culto a dicho Ser (religión budista, judía, cristiana, mahometana…).
3. ¿Por qué tantas religiones? : Porque en el mundo hay muchas personas, diferentes culturas, diferentes historias que nos unen a todos por el sentido de ponerle un sentido a algo a nuestra vida, por lo que existen diferentes religiones y creencias.
4.- ¿Da la religión sentido a la vida? : Creo que si puesto que por esa misma razón las personas buscan una religión, algo en lo que esperanzarse, algo en lo que creer, por lo que vivir, en lo que guiar sus vidas. Por eso afirmo que las religiones o las creencias dan un sentido a la vida.
INDICE:
Introducción al Tao Origen Temporal Fundador Geografía: comienzo y extensión. Localización en el Mapa Número de seguidores Conceptos Doctrina y Moral Libro Sagrado, Lugares y símbolos Fiestas y Ritos Curiosidades
Introducción al Tao El secreto de la felicidad reside en vivir con naturalidad, sin intentar distinguirse de los demás y renunciando a cambiar radicalmente los destinos del mundo. El secreto de la felicidad reside en vivir con naturalidad, sin intentar distinguirse de los demás y renunciando a cambiar radicalmente los destinos del mundo. El Tao gira alrededor de dos ejes primordiales: Tao-chia, que desarrolla la idea política según la cual un gobernante sabio dirige a su pueblo a través de la sabiduría y no de la fuerza, y Tao-chiao, que promueve una visión mística del mundo según la cual los individuos pueden liberarse de las pasiones y las ambiciones, y descubrir la liberación en un estrato espiritual que culmina en la inmortalidad. Los dos textos clásicos del taoísmo son el Tao-te-Ching y el Chuang-tzu. Enseñan que a través de la armonía de las fuerzas del yin y el yang (interior-exterior, femenino-masculino, mente-cuerpo), una persona puede alcanzar un estado mental que le aleje de la buena o la mala fortuna sin necesidad de que sea consciente de ello. Los dos textos clásicos del taoísmo son el Tao-te-Ching y el Chuang-tzu. Enseñan que a través de la armonía de las fuerzas del yin y el yang (interior-exterior, femenino-masculino, mentecuerpo), una persona puede alcanzar un estado mental que le aleje de la buena o la mala fortuna sin necesidad de que sea consciente de ello. El Tao enseña que para progresar en la virtud es necesario practicar el procedimiento de la "inactividad activa" (wu-wei), es decir, la incansable búsqueda de la perfección con la superación pacífica, constante y serena de la imperfección. Se trata de no luchar contra el flujo de las energías universales, sino de moverse con ellas y aprovecharlas para progresar en una existencia equilibrada. Los taoístas creen que una energía pone en marcha el universo. Dicha energía está presente en todos los elementos de la naturaleza y en los seres humanos.
Origen Temporal Su origen está situado en China. En el taoísmo confluyen Taoísmo y budismo. El taoísmo tuvo un papel importante en la introducción del budismo y en su posterior expansión. Los taoístas creyeron encontrar en el budismo un nuevo método para alcanzar la inmortalidad, más fácil se seguir, ya que se basaba en la contemplación y evitaba las costosas y difíciles prácticas alquimistas. Era fácil asimilar el Nirvana budista con la salvación de los santos taoístas. Además se aproximaba a las enseñanzas de de los viejos maestros Lao zi y Zhuang zi. Varias corrientes de pensamiento y de culto de la antigua China. En los orígenes del pensamiento taoísta, tal como hoy se conoce, está el texto del Tao-TeChing. La tradición menciona como autor suyo a Lao Tzu («maestro Lao»), que habría sido contemporáneo de Confucio (siglo VI a.C.). La existencia de Lao Tzu como uno de los primeros maestros del taoísmo es admitida generalmente por los historiadores modernos, aunque el texto del Tao-TeChing no encontró probablemente su redacción final hasta finales del siglo 1V. Este pequeño libro, de poco más de 5.000 caracteres, se presenta como un manual para gobernantes y de manera sumamente concisa expone los principios del Tao. El otro texto fundador del taoísmo es el Chuang-tzu, llamado así por el nombre de su autor, el maestro Chuang (siglo IV-III a.C.).
Fundador: Se suele considerar como fundador del taoísmo al sabio Lao-Tsé, que es venerado como un dios por los taoístas religiosos. A él se le atribuye el libro sagrado Tao Te King ‘’clásico de la virtud y del camino’’, que es un texto que propone y utiliza el Tao para ayudar a los dirigentes a gobernar sabiamente. Junto a él, otro libro sagrado de gran aprecio para los taoístas es el Chuang Tzu, que presenta una filosofía de la vida que la gente corriente puede entender y seguir. Los seguidores del taoísmo buscan un sendero espiritual (el Tao), trazado por los antiguos pensadores chinos. Pero el Tao es más que un sendero; representa la fuente de todo lo que hay en el mundo. Siguiendo este sendero, el taoísta intenta conseguir la unidad con el Tao y, por tanto, las fuerzas del mundo natural. Esto implica abandonar las preocupaciones y relaciones con el mundo material para concentrarse totalmente en el sendero, alcanzado así el equilibrio y la armonía en la propia vida y obtener la paz. Actualmente, los pensadores taoístas distinguen dos formas de taoísmo: el taoísmo religioso, que implica la búsqueda del Tao y el culto a los dioses taoístas, y el taoísmo como estilo de vida que incluye las ideas tradicionales sobre la salud, la meditación y el ejercicio.
Geografía: Comienzo y extensión - La escuela Huang Lao - El Huainan Zi - Comienzo del taoísmo religioso. - La escuela del misterio: Wang Bi (226-249) y Guo Xiang ( 252-312). - La alquimia taoísta: Ge Hong (283-343) y Wei Boyang - La escuela de Shangqing - Los siete sabios del bosque de bambú - Taoísmo y budismo. Si durante el periodo de los Reinos Combatientes surgieron numerosas corrientes e innovaciones, durante los periodos Qin y Han la principal tarea era la asimilación y ordenación de las ideas precedentes. Las numerosas escuelas van desapareciendo y quedan prácticamente dos: la escuela de los letrados y la escuela taoísta. Comienzo del taoísmo religioso. A finales de la época Han surge por primera vez el taoísmo religioso y ritual. Aparecen dos movimientos distintos: el de "los Turbantes Amarillos" y el de "las Cinco Medidas de Arroz" (o Cinco Celemines), que posteriormente se cambió de nombre por el de "Maestros Celestes", también conocido como el "Uno Correcto", y que, con diferentes cambios, llega hasta nuestros días. Estos movimientos tenían un gran número de rituales y prácticas, tanto de índole religiosa, como administrativa o social. Con el tiempo el taoísmo asumió numerosos dioses, pero a diferencia de otras religiones no hay una relevación de algún profeta, ni una doctrina impuesta para todos, cada uno tiene que buscar la forma de encontrar los dioses que le corresponden, que suele ser a través de maestros que les ayuden en esta difícil tarea.
La alquimia taoísta Existe también durante esta época, en el sur de China un taoísmo más esotérico, relacionado con prácticas alquímicas y chamánicas relacionadas con magos y fangshi. Ge Hong y Wei Boyang son los representantes más conocidos de estas corrientes que promueven la inmortalidad, el rejuvenecimiento o la metamorfosis mediante un conjunto de prácticas fisiológicas y curativas que ya eran corrientes en la antigüedad. Lo que este tipo de taoísmo hizo fue recuperarlas y dotarlas de un significado taoísta. Entre las técnicas principales estaban la práctica de la sexualidad sin eyaculación, el consumo de ciertas drogas, y el control del aliento, consideradas fuerzas vitales, y que servían entre otras cosas para curarse de ciertas enfermedades. Ge Hong (283-343) escribió el Baopuzi libro de referencia de la alquimia china y en el que se explica cómo obtener elixires, talismanes, cinabrio y demás preparados alquímicos y como usarlos, cosa que no debía de ser nada sencilla, dada la cantidad de especificaciones que se dan. Wei Boyang escribió una obra titulada Zhouyi cantongqi, en la que también se explica cómo fabricar cinabrio, del que se obtenía el elixir de la inmortalidad. La transformación del cuerpo para hacerlo inmortal exigía numerosas obligaciones: en lo material, la técnica de nutrir el cuerpo mediante la dietética y los ejercicios respiratorios, en lo espiritual, la técnica de nutrir el espíritu, mediante la concentración y la meditación. Dividen el cuerpo en tres partes: superior, medio e inferior, que corresponden a los tres Campos de Cinabrio, que es el ingrediente esencial para la inmortalidad. Respiración embrionaria, Visión interior, Retención del soplo, son otras tantas técnicas taoístas para el control del cuerpo. Los Siete Sabios del Bosque de Bambú. El poeta Xi Kang (223-262) fundó un grupo taoísta llamado el Club de los Siete Sabios del Bosque de Bambú, de cierta relevancia en el campo de la literatura china. Xi Kang pertenecía a una familia de la aristocracia y tenían una considerable fortuna, lo que le permitió dedicarse a viajar, estudiar y
escribir poemas. Practicaba el tipo de taoísmo enfocado a la longevidad, consistente en largos ejercicios, control de la respiración, meditación y prácticas dietéticas, así como también la lectura de Lao zi y Zhuang zi. Xi Kang y sus amigos del Club, componían versos mientras paseaban, charlaban y bebían vino por un bosque de bambú, luego iban a la taberna, se emborrachaban y escandalizaban a sus vecinos, alegando que en ese estado conseguían ver las cosas de otra manera y salir de si mismos. A pesar de las prácticas de inmortalidad que seguía Xi Kang, fue condenado a muerte y ejecutado públicamente, aunque cuentan sus seguidores que mientras esperaba la ejecución tomaba el sol y tocaba el laúd. Taoísmo y budismo. El taoísmo tuvo un papel importante en la introducción del budismo y en su posterior expansión. Los taoístas creyeron encontrar en el budismo un nuevo método para alcanzar la inmortalidad, más fácil se seguir, ya que se basaba en la contemplación y evitaba las costosas y difíciles prácticas alquimistas. Era fácil asimilar el Nirvana budista con la salvación de los santos taoístas. Además se aproximaba a las enseñanzas de los viejos maestros Lao zi y Zhuang zi. Localización en el mapa:
Nº de seguidores: Algunos recuentos calculan que el taoísmo tiene unos 400 millones de seguidores, aunque el dato nunca ha sido exacto. Se establece que la religión tradicional china cuenta con unos 300 millones de seguidores, pero es difícil saber el número exacto de tradicionalistas chino principalmente porque muchos de estos se declaran como budistas. Tampoco hay datos sobre la cantidad de confucianos. En términos generales, la mayoría de los chinos practican simultáneamente el budismo, el taoísmo, el confucianismo y la religión tradicional china, aunque también existen muchos que siguen el budismo exclusivamente, siendo ésta la religión “organizada” más grande de China y una de las pocas que goza de patrocinio estatal.
Conceptos: De: virtud, excelencia. Dao: el concepto de Tao era común en el pensamiento chino, pero cada escuela le daba su propia interpretación y su propia importancia. Tiene un sentido de camino o curso, pero también de lo indeterminado e inaprensible, tiene mucho que ver también con lo vacío, lo que puede contener. Fa: la ley Li: comportamiento ritual, espíritu ritual, decoro, Qi: soplo vital, aliento primigenio, que genera y da vida a todo.
Ren: benevolencia, magnanimidad, humanidad, bondad, sentido de lo humano, humanitarismo, disposición de espíritu afectuosa e indulgente.
Shu: altruismo, indulgencia, compasión, sentido de la reciprocidad. Wu Wei: se puede traducir por no-actuar. Es una característica del tao, que no actúa pero nada queda sin hacer. Hacer no haciendo, retorno a la acción espontánea. No es una mera pasividad, sino un no actuar en el curso de los acontecimientos, no interferir y respeto del orden natural. Xin: sinceridad, confianza. Yi: lo correcto, lo justo, lo adecuado, sentido de lo justo, equidad, rectitud, hacer lo que se debe. Yin Yang: Para los pensadores chinos el universo funciona según la alternancia de dos polos: una vez Yin, otra vez Yang, sucesivamente. Zhong: lealtad Ziran: lo espontáneo, así porque sí, dejar las cosas tal como son de manera natural. El taoísmo fomenta esa espontaneidad en los seres y en las cosas.
Doctrina y Moral:
1- Objetivo taoísta: El objetivo principal del Taoísmo se puede describir como la intuición mística del Tao, que es el camino, el Significado Primigenio, la Unidad sin Divisiones, la Realidad Ultima. El Tao es el camino de todos los seres, es el principio sin nombre del Cielo, de la Tierra, y es la madre de todas las cosas. Aquel que descubre el Tao, destapa las capas de consciencia más profundas de tal forma que llega a la consciencia pura y, puede por tanto, apreciar la verdad interna de todas las cosas. Solo aquel que esté libre de deseo podrá acoger el Tao, llevando por tanto una existencia de “actividad inactiva” No hay Dios personal en el Taoísmo, y por lo tanto no existe una unión con él. 2- Camino de la iluminación: Aquel que sigue el Tao, sigue el orden natural de las cosas, no buscando la mejora de la naturaleza o legislando la virtud para terceros. El taoísta observa el wu-wei o la inacción de la misma forma que el agua busca y encuentra su nivel apropiado sin esfuerzo. Este camino incluye la purificación de uno mismo a través del control de los apetitos y las emociones, lo cual se logra parcialmente a través de la meditación, el control de la respiración y otras formas de autodisciplina, por lo general bajo la supervisión de un Maestro. No obstante, la forma básica de práctica es la “bondad” o naturalidad, así como el desarraigo de las “10.000 Cosas” del mundo. 3- Creencias: Espiritualidad. El taoísta cree que el hombre es un “microcosmos” del universo, estando el cuerpo directamente ligado a los cinco elementos chinos (madera, fuego, tierra, metal, agua). De esta forma, los cinco órganos tienen correlación con los cinco elementos, las
cinco direcciones y las cinco estaciones. El Taoísmo defiende que el hombre entenderá el mundo entendiéndose a sí mismo. Dado que el Taoísmo nunca ha sido una religión unificada, y consistiendo de una serie de enseñanzas basadas en diferentes revelaciones, las diferentes ramas del Taoísmo ostentan distintas creencias. No obstante, existen varias de ellas que son comunes a todas las diferentes escuelas. La teología Taoísta enfatiza varios aspectos como la naturalidad, la vitalidad, la paz, la inacción (wu-wei), la flexibilidad, la receptividad, la espontaneidad y el relativismo de las diferentes formas de vivir, de expresarse y de comportarse. La creencia de que lo Eterno puede entenderse como el Tao o “el camino” que incluye el orden moral y físico del Universo, el camino de la virtud que el Cielo sigue por sí mismo, y en la máxima de que el Tao que se pueda describir no es el Tao eterno. La creencia en la grandeza única del sabio Lao-tsu y su discípulo Chuang-tsu. La creencia en la autoridad final del Tao-te Ching y el carácter sagrado de las escrituras de Chuang-tsu. La creencia de que el hombre se alinea con lo Eterno cuando practica la humildad, la simpleza, el ceder sencillo, la serenidad y la acción sin esfuerzo. La creencia en que tanto el objetivo como el camino de la vida son esencialmente el mismo, y que el Tao solo puede ser conocido por seres escogidos que lo practican ellos mismos, no existe la ayuda del “más allá”. La creencia en la Omnisciencia e impersonalidad del Supremo como implacable, más allá de la preocupación por el ser humano, pero que existen divinidades menores – de los Altos Dioses que perduran durante Eones a los espíritus y demonios de la naturaleza. La creencia en que toda accione crea una fuerza opuesta, y que por tanto, los sabios buscaran la acción a través de la inacción. La creencia de que el hombre es una de las manifestaciones de las “10.000 cosas”, es finito y pasara; solo el Tao perdura por siempre. La creencia en la unidad de la creación, en la espiritualidad de los dominios materiales y en la hermandad de todos los hombres.
4- Dioses: Ba-Xian Las ocho Deidades: Los ocho inmortales o “Bāxiān” (八仙) son un grupo de deidades de la mitología china, según la cual existieron terrenalmente y nacieron durante las dinastías Tang o Song, viviendo en la montaña Penglai. Son adorados dentro del taoísmo, pero también en la cultura china popular. Los miembros del grupo rara vez aparecen por separado y los poderes de cada uno de ellos pueden ser transferidos a sendos utensilios que pueden dar la vida o destruir el mal y que son conocidos como An Baxian (los ocho inmortales escondidos). 1. Zhong Liquan: Zhong Liquan vivió durante la dinastía Han, es descrito como corpulento, calvo, con un vientre desnudo, y una larga barba. Hay varias historias sobre la forma en que alcanzó la inmortalidad. 2. Lu Dongbi: También conocido como Lu Yan o Chun Yang Zi, nació en el año 798 dC en el norte de China. Cuando tenía sesenta y cuatro, Lu se reunió con el inmortal Zhong, quien le dio una lección de las artes mágicas. Lu se quedó dormido y tuvo un sueño en el que había sido ascendido a un puesto de funcionario de alto rango y que poseía una enorme riqueza… durante cincuenta años, todo fue maravilloso hasta que su familia fue desterrada y murió. Cuando se despertó de este sueño Lu decidió renunciar a su carrera oficial. En su lugar, siguiendo a Zhong se convirtió en un ermitaño en la montaña de Zhong Lan y se dedicó a la Vía de la inmortalidad.
3. Zhang Guolao: Zhang Guolao vivía en las montañas de Zhongtiao durante muchos años. Se dice que nació en tiempos prehistóricos. Disfrutó de una vida aislada en las montañas de China.
4. Cao Guojiu: nació en la dinastía Sung, su padre fue un comandante en el ejército. Él aparece por lo general, vestido de ropas oficiales y llevando una tableta imperial que indica su rango y su derecho a audiencias del palacio.
5. Han Xianzi: Han Xianzi se representa como un recluso de montaña suave. Recibió las enseñanzas de la inmortalidad de Lu Dongbin cuando era sólo un adolescente. El símbolo de Xianzi es la flauta de jade. El jade ha sido asociado con la inmortalidad.
6. Li Tieguai: nació en la dinastía Han. Se dice que fue enseñado por el fundador del Taoísmo, Laozi, y también por la diosa taoísta Mu Wangxi. Li Tieguai pasó 40 años dedicado exclusivamente a la práctica de la meditación en la medida en que a menudo olvidaba comer o dormir.Suele ser representado como un mendigo cojo con el pelo desordenado y la cara sucia. Tiene un carácter tempestuoso y una personalidad abrasiva, pero es conocido por su benevolencia hacia los pobres, enfermos y necesitados. Se dice que su alma abandonó su cuerpo un día tras visitar a Laozi.
7. He Xiangu: Con mayor frecuencia se la describe como una mujer joven y sabia. Nació en el año 700 Dc y vivió en Yunmu Xi, Zengcheng, en la provincia de Guangdong. Se dice que alcanzó la inmortalidad cuando tenía tan sólo catorce años. Tenía agilidad y ligereza tal que podía viajar de una cima de una montaña. Madre-de-perla simboliza la inmortalidad, la sabiduría y la luz. El símbolo de Xiangu es la flor de loto.
8. Lan se: Tambaleaba por las calles en harapos de ropa de color azul, un cinturón negro, y con un zapato puesto y el otro pie desnudo. Llevaba ropa gruesa en verano y en invierno iba a hacer su cama en la nieve. Cantaba ruidosamente mientras aparecía ebrio y mendigaba en las zonas más concurridas de la ciudad. También se cree que se disfrazó de mujer en ocasiones.
Libro Sagrado, Lugares y símbolos: Libros: 1- Tao Te Jing: Cuya autoría se atribuye a Laozi (WG Lao Tzu, también transliterado como Lao Tse, “Viejo Maestro”), es un texto clásico chino. Su nombre procede de las palabras con las que empiezan cada una de sus dos partes: 道 dào” el camino”, la primera del Capítulo 1, y 德 dé ”virtud”, o “poder”, la primera del Capítulo 38, con el añadido 經 jīng, “libro clásico”. Según la tradición, fue escrito alrededor del siglo VI a. de C. por el sabio Laozi, un archivista de la corte de la dinastía Zhou, por cuyo nombre se conoce el texto en China. Este texto es uno de los fundamentos del taoísmo filosófico y tuvo una fuerte influencia sobre otras escuelas, como el legalismo y el neo confucianismo. Tiene un papel importante en la religión china, relacionado no sólo con el taoísmo religioso, sino también con el budismo, que cuando se introdujo por primera vez en China fue interpretado usando en gran medida palabras y conceptos taoístas. Los pasajes son ambiguos, y tocan temas que van desde el consejo político para gobernantes hasta la sabiduría práctica para la gente común. Como la variedad de interpretaciones posibles es virtualmente ilimitada, no sólo para personas distintas sino incluso para una misma persona en distintos momentos, lo más sensato por parte de los lectores es no intentar establecer una objetividad o una superioridad en sus conceptos.
2- Lugares: Laoshan: La Montaña Laoshan ( 崂山) es la principal cordillera de la península de Shandong, se encuentra ubicada en la costa del mar amarillo, al este de la ciudad de Qingdao. Durante el florecimiento de la montaña como lugar de peregrinación taoísta, había nueve palacios, ocho templos y 72 conventos, en los que vivían miles de sacerdotes. Los taoístas de la montaña fueron siempre muy famosos por sus conocimientos, sus habilidades legendarias y sus historias. El Palacio Taiqing: Con más de dos mil años de antigüedad, es un palacio sagrado taoísta, es el más grande, antiguo y más impresionante de los templos en Laoshan, es reputado como el segundo edificio taoísta más magnífico en China. Se encuentra al sureste de la montaña, frente al mar. Wudang: En estos montes se cree que se originaron algunos estilos de artes marciales relacionados con en el taoísmo, conocidos como Wudangquan, WudangpPai, Wudang Neijiaquan. Se encuentran en el noroeste de la provincia de Hubei, en China. Su cumbre principal es llamada Tianzhu (Pilar del Cielo) y destaca entre los 72 picos que la rodean.
Zi Xiao Gong (templo del cielo púrpura): A los pies de la montaña Wudang se alza uno de los lugares más evocadores e importantes dentro del mundo del taoísmo y de las artes marciales: el Palacio de la Nube Púrpura (Zi Xiao Gong). Este palacio es famoso por haber sido el lugar de retiro para emperadores y jefes militares de China desde hace siglos, quizá por la tranquilidad, por el ambiente místico que lo envuelve o quizá por la belleza del entorno, rodeado de montañas alfombradas de verdes pinos y cipreses. Baiyun Guan: Es el templo principal de la secta Taoísta Quan Zhen y el centro de la rama de Longmen. Según expedientes históricos, el emperador Zong Xuan de la Dinastía Tang construyó una estatua de piedra de la figura de Lao Zi sentado y un templo conocido como el templo de Tianchang para engarzarlo.
Qingcheng: La Montaña Qingcheng, uno de los lugares de origen del taoismo de China, es una célebre montaña taoista. El Palacio Jianfu, originalmente construido en la dinastía Tang (618-907), se destaca por su gran magnitud. Situada al suroeste de la ciudad Dujiangyan, provincia de Sichuan, tiene la cumbre nevada de la Montaña Mingshan detrás y la llanura Oeste de Sichuan delante. Es uno de los lugares de origen del taoísmo de China. Longhu: Longhu Shan (Montaña del Dragón y el Tigre) se encuentra en Jiangxi, a unos 16 km al sur de la ciudad de Yingtan y abarca unos 200 kilómetros cuadrados. Es famosa por ser una de las cunas del taoísmo, con muchos templos taoístas construidas sobre la ladera de la montaña. Es particularmente importante para el Zhengyi Dao como el Templo Shangqing y la mansión del maestro taoísta se encuentran aquí. Es conocida como una de las cuatro montañas sagradas del taoísmo.
Qiyun: Monte Qiyun, literalmente "Tan alto como las nubes", es una montaña situada en el condado de Qingyang, provincia de Anhui. Conocida como una de las cuatro montañas sagradas del taoísmo. Qiyun fue catalogada como un sitio de reliquias culturales bajo la protección de la provincia en 1981, y catalogada por el Consejo de Estado en 1994 como uno de los sitios de reliquias culturales bajo la protección nacional. Sanqinq: Durante siglos el Monte Sanqing fue uno de los lugares sagrados del taoísmo. Situada a 40 km al norte del condado de Yushan, en la provincia de Jiangxi. Sanqing significa los " Tres unos puros "en chino como el Monte Sanqing se compone de tres cumbres principales: Yujing, Yushui y Yuhua, en representación de la Trinidad taoísta. Es conocida por su particular fisonomía y por la variedad de especies animales y vegetales que se desarrollan en ella. Sanqing aunque no es muy conocida por muchas personas hoy en día, fue considerada como un lugar sagrado para los taoístas de la dinastía Tang (618-907), cuando el taoísmo estaba en su pico de desarrollo. La montaña siguió siendo muy popular entre las personas que buscaban la inmortalidad hasta el siglo 18, cuando el emperador Qianlong comenzó a preferir el budismo al taoísmo.
3-Símbolos: Yin y Yang Representan la Luna y el Sol respectivamente. El amarillo es la Luna y el rojo es el Sol. El taoísmo estima que la energía del cielo proviene del sol y la de la tierra proviene de la luna. Además la energía de la mujer proviene de la luna y la tierra (la menstruación de la mujer tiene relación con el ciclo lunar); la energía del hombre proviene del sol y el cielo. En el taoísmo no decimos "Yan Yin" sino "Yin Yang", así como decimos "señoras y señores"; indicación de que el taoísmo no es machista. Cada una de estas dos partes Yin y Yang ocupa cada uno la mitad del espacio central del símbolo; quiere decir que los dos son iguales y equilibrados. El taoísmo cree que solo con estas dos partes de energía en equilibrio, podemos mantener la paz del Universo. Al mismo tiempo demostramos el criterio progresista del Taoísmo: "el hombre y la mujer son iguales", por el contrario, para el Confucianismo: "el hombre es noble y la mujer es inferior" y "la mujer se debe al mandato de su marido". El color amarillo dentro del rojo y el rojo dentro del amarillo, explican que el Yin y el Yang no pueden existir por sí solos, por el contrario, los dos siempre están en comunicación e intercambio; por eso los diez mil seres del Universo viven en constante evolución. Las dos partes de Yin y el Yang, tienen como una cabeza ancha y una colita pequeña: simboliza que las dos energías universales están circulando y desarrollándose. Podemos ver el Yin o el Yang que está creciendo desde lo pequeño hasta lo grande y cuando cualquiera de ellos crece al máximo, inmediatamente se inicia el crecimiento del otro, eso quiere decir que en el Universo no existe nada absolutamente omnipotente; siempre existe una contraparte que la restringe. Los dos tipos de energía siempre están circulando, así que nuestro Universo no está en quietud sino en constante movimiento. Alrededor del Yin y el Yang, están los ocho trigramas llamados Pa Kua, ellos representa el Yin y el Yang cuando se unen en diferentes formas que producen toda clase de seres del Universo. Aunque ellos adoptan distintas formas, conviven en unidad y orden, representando la armonía reinante en el Universo.
Si el Tao se expresa en forma dual simbolizado por el mandala del Yin-Yang, los 5 elementos taoístas representan 5 fases distintas en el tiempo del Chi o energía Vital. Cada uno de ellos representa un movimiento, una transformación distinta de Chi. Los cinco elementos taoístas son: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. Son manifestaciones particulares en el tiempo de cada uno de estos cuatro reinos o elementos alquímicos. Por ejemplo, en el Reino Animal o elemento occidental Aire, se manifiestan los cinco elementos taoístas así como también en los demás reinos mencionados. Es como si tomáramos al Reino Humano y en esta clave, por ejemplo, estudiáramos los procesos de gestación y desarrollo de la vida que se realizan sintéticamente en cinco etapas. 1- Con el nacimiento de una persona se cumple la primera etapa o primer elemento llamado Madera. 2- Con la niñez y adolescencia se cumple la etapa de crecimiento ascendente que es simbolizada por el Fuego. 3- Con la Juventud y madurez se cumple la etapa de trabajo y producción que es simbolizada con el elemento Tierra. 4- Con la segunda madurez y vejez se cumple la cuarta etapa que es simbolizada por el elemento Metal. 5- Con los últimos días de la vida y la muerte se cumple la quinta y última etapa del proceso que es simbolizada por el Elemento Agua. A estas cinco etapas es lo que los chinos les llaman los cinco elementos. Pero estas cinco etapas también se dan en el Reino Mineral, en el Reino Vegetal y también en el Reino Animal. Por eso en cada Elemento alquímico occidental se cumplen los cinco elementos taoístas.
Fiestas y Ritos: Las fiestas taoístas principales (según el calendario chino) que son: Día 1 de enero: fiesta de la primavera (año nuevo chino). Día 15 de enero: fiesta Shang Yuan. Día 16 de enero: nacimiento del Fi Xi. Día 6 de febrero: nacimiento del Emperador Huang Di. Día 15 de febrero: Navidad de Lao Zi. Día 3 de marzo: reunión de los dioses y los inmortales. Mayo (solsticio de verano): cumpleaños del Ling Bao Tian Zun. Día 15 de julio: fiesta Zhong Yuan.
Día 15 de agosto: fiesta de la luna. Día 9 de septiembre: fiesta Chong Yang. Día 1 de octubre: fiesta de los antepasados. Día 15 de octubre: fiesta Xia Yuan. Noviembre (solsticio de invierno): cumpleaños del Yuan Shi Tian Zun. • Normalmente en la fiesta taoísta, en el Templo del Taoísmo se hace el romería, la fería, la ceremonía, la adoración, la peregrinación,la ofrenda, la donación, etc.
Curiosidades: Sexualidad Taoísta La sexualidad es de gran importancia dentro del Taoísmo ya que se entiende que su “correcta” práctica ayuda a preservar la energía vital, incrementada a través del control de la eyaculación y la inyaculación, y por lo tanto acerca al hombre a su inmortalidad. Esta sección repasa brevemente la historia de la sexualidad y el sexo taoísta, las antiguas recomendaciones sobre cuando tener relaciones sexuales, la inmortalidad y la sexualidad en el taoísmo, así como un comentario sobre el presente auge de las técnicas sexuales taoístas en el mundo. Mientras que en Occidente, el acto sexual nos deja satisfechos, aunque también con una sensación de "vacío", en Oriente se busca lo contrario. La sexualidad según el tao está destinado a hacer circular el ch'i (la energía vital) del sexo al cerebro, para regenerar el organismo. Hacer el amor nos proporciona un impulso de energía. Las mujeres sacan fuerza de sus ovarios y los hombres del esperma. Aquí no se trata de centrarse únicamente en las zonas dichas genitales, sino más en el aumento de energía que se apodera de todo el cuerpo, tu templo, y dejarla circular libremente. Los taoístas eran en principio médicos que se interesaban tanto por el bienestar holístico del cuerpo, como por el placer sexual. Una vida sexual activa es por tanto considerada como un componente esencial de buena salud. A demás, la sexualidad no es una práctica aislada, sino que se inscribe en un concepto más global, en donde se incluye una alimentación sana y la práctica de una gimnasia de salud, tal como el tai-chi o el Gi Kong. El hecho de no tener una sexualidad plena, puede provocar todo tipo de males.