Como Concretizar Chakubuku ? – Chakubuku ao alcance de todos – Uma pergunta No Budismo acredita em Deus ??? Uma pergunta, no mínimo esquisita, podemos até classificar como pergunta cretina, mas se você não tiver preparado, sua luta de chakubuku entope aqui. – Se você disser que “Não”, quem perguntou acha que o Budismo é de Capeta. – Se você disser que “Sim”, como é que vai prosseguir a explanação? – A pergunta pode ser cretina, mas, a reposta tem de ser muito sábia. Onde estão os erros? – As pessoas se queixam; “Eu divulgo muito, mas, não consigo concluir meus chakubukus para receberem o Gohonzon .” “Eles até recebem os benefícios, mas, depois somem!!” ??? Quer saber onde foi que errou ? Na grande maioria das vezes, porque demoraram muito ! O processo de conversão exige uma transformação radical da vida dos iniciantes, no meu ver, se eles não tornarem praticantes ativos, dentro de 2 ou no máximo de 3 meses, o entusiasmo inicial esfria, e depois, tudo se torna muito mais difícil ! – Outro erro que está sendo cometido muito, é oferecer um pedaço de papel escrito “Nam myo ho ren gue kyo”. Tem até papel impresso em forma de cartão por aí. – Acontece que só com a recitação de Daimoku, sem o acompanhamento personalizado, o iniciante não se torna um budista praticante assíduo. Se você não conduziu a pessoa a ser Budista integral, fundamentalmente você não salvou ela. Pior que, as vezes, os iniciantes recebem benefícios, só com a prática de recitação de Daimoku…Aí, as dificuldades para conduzir à prática correta, multiplicam!! Você tem que lutar muito para que o iniciante aprenda e façam o Gongyo todo dia, Você tem que lutar muito para que o iniciante receba o Gohonzon, Você tem que lutar muito para que o iniciante participe das atividades e etc… (impresso, Kofu, …).
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Só porque você não ensinou a prática correta e integral, desde o início.!!! – Além do mais, o Daimoku do Sutra de Lotus é o origem de todos os budas do universo, e o maior segredo do Verdadeiro Budismo da era de Mappo. Não se deve tratar levianamente !! Exemplifiquei alguns erros freqüentemente cometidos na luta de Chakubuku. Se há maneira errada, a maneira correta também deve existir ! Concorda comigo ?
As dificuldades. – Imagine, que você quer converter seu melhor amigo, logo de início, você encontra com seguintes dificuldades: – Como vou começar ? – O que vou falar ? – Como superar as objeções ? – Quem pode me ajudar ? – Onde vou levar ? A menos que tenha as repostas a estas indagações, você nem teria coragem de começar. – Ainda por cima, você é um dirigente.
Então, as dúvidas aumentam…
– Se concretizar o chakubuku é difícil para mim, como os membros podem superar estas dificuldades? (As vezes, você perde até coragem de orienta–los a fazerem o chakubuku.) – O que devo orienta–los? Será que não há método que facilita a tarefa? – Como conduzir as reuniões de Chakubuku com sucesso? – Como conduzir a minha organização atingir a meta de 10 por comunidade? – Se forçar a barra, mais tarde, não haverá muita devolução? – O que fazer, para que todos os convertidos tornarem praticantes assíduos? – Pois é … Concretizar chakubuku não é fácil… Por outro lado, dentro da organização, existem alguns “campeões de chakubuku” que tem longos anos de experiências, e cada um no seu estilo, descobriram o caminho certo de chegar ao sucesso deste empreendimento. 2
– Será que concretizar o chakubuku é um privilégio das pessoas que tem muitos anos de experiência e boa bagagem de conhecimento do budismo? – Será que não haveria um sistema que facilita a concretização de chakubuku, mesmo para as pessoas que não tenha tanta experiência e conhecimento? Raciocínio lógico Vamos resolver algumas questões matemáticas ? Acompanhe o raciocínio, tá ? 1) União faz força: – seu convidado vs. você
=
difícil de concretizar o chakubuku
– seu convidado vs. Você + + + + + + +
companheiros da organização reunião bem elaborada ambiente agradável instrutor bem preparado argumentos poderosos sorriso e atenção das pessoas etc. = muito mais fácil de concretizar
Unindo com todas as forças disponíveis, você tem muito mais chance de ser vitorioso! 2) Diferença entre budista e seu convidado: – budista = faz oração diária seu convidado = não faz oração diária seu convidado + oração diária = budista praticante ! – Para concretizar chakubuku, seu convidado tem de fazer oração diária ! 3) Continuidade no comparecimento: – comparecimento esporádico nas reuniões = fragmento de idéias sobre o budismo + cheio de dúvidas – 8 semanas consecutivos nas reuniões budismo
=
visão geral e idéias corretas do
e da SGI. 3
4) Prática provisória de uma oração de manhã e de noite durante 60 dias: = Benefício inicial e convicção no Gohonzon 5) Como convencê–lo tudo isso ? Explanação e argumento poderoso do instrutor = Manual do Instrutor + treinamento e dedicação + paixão e convicção do instrutor 6) Onde se encontra o Manual do Instrutor ? – O Manual do Instrutor e as soluções das questões levantadas anteriormente, você poderá encontrar em seguida neste artigo, prossiga a sua leitura com bastante atenção !! Reunião de chakubuku infalível !? Vamos supor, que no centro regional (kaikan)da sua localidade, se tivesse reunião semanal de chakubuku de alto nível de conteúdo, de instrutores bem preparados com argumentos poderosos, de ambiente agradável de muitos sorrisos e de alto astral, de pessoas simpáticas e carinhosas, que todos os convidados saem daí convencidos de que praticar o Budismo é bom, etc. ajudaria muito, não ajudaria? Então, vamos montar tal reunião ! 1. Instituir as reuniões de alto nível. Com o objetivo de explicar o budismo para os convidados e convencê–los a praticarem, vamos instalar uma reunião semanal que pode ser chamado de Curso de Iniciação ao Budismo ou 2a Feliz.( ou 3a, 4a, 5a Feliz, Sab. Amizade, Dom. Alegre, como quiser.). Nestes encontros, utilizamos todos os recursos disponíveis para alcançar objetivo: união dos membros, local de reunião agradável, atendimento carinhoso da recepcionista, instrutor muito bem preparado, explanação e argumento poderoso, clima de alto astral, sorriso das pessoas, etc. etc. Nenhum detalhe que está no nosso alcance é desperdiçado. As reuniões começam às 18:30, o instrutor com breve explicação(5 min.), sobre o budismo e a importância de recitação do Daimoku, faz todos os convidados recitarem o Daimoku juntos em voz sonoro, durante 20 minutos, e apresenta o líder da oração. 4
Após cerca de 20 minutos de recitação do Daimoku, o instrutor explica (5 min.) o que é O Sutra de Lotus e seu grande valor, e convida a fazer treinamento de sutras, Hobem pon e Juryo hon inteiros bem devagar ( 30 min.), mais orações silenciosas de 3 orações. O instrutor convida todos os convidados praticarem esta oração (provisória), durante 60 dias de manhã e de noite, e comparecerem nesta reunião no mínimo de 8 vezes consecutivos. Explanação sobre o conceito básico do budismo. (10 min.). (até aqui se chama parte fixa, porque todas ao vezes faz mesma coisa, sempre focalizando nos convidados novos de 1a vez). A parte variável constitui de explanação de um ou outro princípio básico do budismo, tais como: Sansho Shima, Jigyo Keta, Esho Funi, Hendoku Iyaku, Flecha Venenosa, Gema na Lapela, entre outros, e relatos de experiências e orientação final. Termina oficialmente por volta das 20:10. Após o término da reunião, temos confraternização, não de comes e bebes, sim de encurtar os laços de amizade com os membros e convidados, e envolver ainda mais os convidados ao nosso ambiente. Podemos chamar de Confraternização Direcionada. O segredo – O grande segredo deste encontro chamado de “2ªfeliz”, está na 1ª parte da recitação de mais ou menos 20 minutos de Daimoku e o treinamento de Sutra, que será feito logo em seguida. Em geral, nas reuniões de chakubuku convencionais haviam muitas explicações e não haviam a parte de execução das orações. Os convidados tentavam entender o Budismo teoricamente, e não chegavam na conclusão de praticar as orações todos os dias. – Estes primeiros 5 minutos, o instrutor tem a grande missão de causar boa impressão e convencer os participantes a recitarem os 20 minutos de Daimoku, onde deve aplicar o argumento poderoso com toda convicção e entusiasmo ! (vide Texto Básico)
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– Esta recitação de Daimoku faz surgir no interior de todos os convidados o Estado de Buda que facilita a compreensão e o convencimento durante todo o restante da reunião.
2. Escolha do local. – Fácil acesso ao público – Oferecer o mínimo de conforto ao público – Gohonzon esteja consagrado exemplarmente – Boa luminosidade – Microfone e aparelho de som (se possível) – Lousa ou quadro branco (se possível) – Entrada das pessoas atrasadas não desvie atenção do participante. – Os convidados querem avaliar o Budismo, também pela apresentação e o aspecto do local, portanto, se o local não oferece o mínimo de condição, não adianta insistir. – Se fizer no local ruim, os convidados simplesmente não voltam. 3. Equipe de trabalho. Cada local de realização, necessita de 10~12 pessoas com muita disposição. Recrutar entre os companheiros, os que tem mínimo de condição: 3 ou mais 3 “ “ 4 “ “ 2 “ “
Instrutores Líderes de oração Recepção e Seiri Coordenador de acompanhamento
Podem ser: DS, DF, DMJ, DFJ, dirigente ou não, quem tem condição, sem preconceito.
Qualificação dos Membros da Equipe – Possuir um grande orgulho de ser budista, uma enorme paixão e um desejo ardente de transmitir as maravilhas do Budismo às outras pessoas. Este ponto é indispensável para esta função. O Kossen Rufu é um empreendimento movido pela paixão das pessoas. Quem não tem esta qualidade, não pode ser instrutor.
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– Compromisso com o público – este é um encontro semanal. Deve haver o mínimo de condição para cumpri–lo, e acima de tudo, uma firmeza para lutar e vencer as adversidades.( com certeza, encontrarão com Sansho Shima ) – Convicção inabalável diante do poder do Gohonzon e a prática de Jigyo/Keta exemplar no nível individual. Se você for falho neste ponto, como pode ensinar aos outros? Espírito de procura e grande interesse para aprender o Kyogaku. Sem esta qualidade, a palestra fica rotineira e sem atração, não haverá força suficiente de convencer o público. Treinamentos para Equipe Para realizar Curso de iniciação ao Budismo de alto nível, que convence todos os convidados infalivelmente, é uma tarefa que requer muito treinamento e dedicação. a) Instrutores (3) Decolar os textos e explanar com emoção e paixão. Objetivo é chegar no nível da qualidade de convencer 100% dos convidados. Trazer um convidado até o local da reunião não é fácil e requer muito esforço, os instrutores não tem direito de decepcionar os apresentadores com baixa qualidade de palestra. – Os membros de nossos grupos de apresentação (ongakutai, kotekitai, taiga, etc.) fazem treinamento exaustivo por causa da apresentação de 3 minutos, e não tem que convencer ninguém. Os instrutores que carregam uma missão de convencer todos os convidados, no mínimo, deveria treinar como os membros dos grupos de apresentação. b) Líderes da oração(3) Ensinar Gongyo e Daimoku corretamente aos iniciantes é uma tarefa de responsabilidade. Daimoku – Não pode ser muito rápido que convidado não consegue acompanhar. Não pode ser lerdo ou pesado, deve ser no ritmo de galope de corcel. Leitura de Sutras – No ritmo que o convidado de 1a vez pode participar (Hobem pon + Juryo hon +Tyogyo + Oração silenciosa de 2a, 3a, 5a, oração = 30 minutos). Todo mundo sabe fazer Gongyo (em termo), mas, quando faz devagar, aparece os vícios e cacoetes. Deve treinar muito até corrigir todos os erros, e realizar um Gongyo/Daimoku sonoro e gostoso de acompanhar.
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c) Recepção e Seiri (4) – A primeira impressão é a que fica. O convidado chega na reunião e a primeira pessoa com que se depara é a da recepção, o aspecto e o comportamento da recepção devem representar, de certo modo, o que o budismo ensina, ou seja, alegria, educação, serenidade, solicitude, carinho etc. – Elaborar o atendimento padrão e treinar os integrante deste setor. – Fazer a ficha dos convidados para posterior acompanhamento, e colocar no fichário em ordem alfabética. – Para não chatear o convidado, não é necessário preencher a ficha na hora (só nome do convidado e do apresentador )– mas, posteriormente num momento mais oportuno. – Os membros da recepção faz um esforço extra de, 2a vez em diante, os convidados devem ser chamados por nome! Esta prática aproxima muito os convidados para o Budismo ! – Para facilitar a integração e para que os convidados se sintam em casa, os membros da comissão e os dirigentes poderiam colocar sua identificação nominal.(só nome) – Se o lugar for grande, coloque identificação na forma de crachá, pois isto irá facilitar os instrutores. Ex.: Convidados – amarelo,/ apresentador – vermelho /e comissão – azul. – Reserve uma quantidade razoável de assentos para os convidados e seus apresentadores, nem sempre eles chegam na hora. – Seiri deve conduzir os convidados junto com os respectivos apresentadores, nos melhores lugares disponíveis da reunião com toda diligência. – Prestar atenção na movimentação do público. Se não faltam assentos, se alguém passa mal, se as crianças não estão fazendo o barulho, etc. A fim de que a reunião desenvolva com tranqüilidade. d) Coordenador de Acompanhamento(2) – Cada local de realização, deverá haver alguém muito consciente e observador, fazendo o papel de coordenador de acompanhamento, observando o comportamento de cada um dos convidados, e organizando as visitas, encaminhando para a entrevista e cuidando de cada convidado até a efetiva concessão do Gohonzon. – Se for bom fisionomista, ajuda muito. Se não for, esforce para ser um ! – Através do fichário dos convidados, as comunidades/blocos deverão fazer os acompanhamentos personalizados. 8
– Incluir os nomes dos ex–fichas azuis no fichário dos convidados para acompanhar melhor a caminhada até receber Gohonzon é uma inteligente opção. – Através dos resultados, as comunidades que não estiverem conseguindo desenvolver este movimento, deverão ser imediatamente apoiadas, principalmente com calorosos incentivos e verificando–se pessoalmente, as maiores dificuldades encontradas nesta localidade. 4. Movimentação na Organização – Convencer os responsáveis das organizações, (Área, Comunidade, Bloco de 4 Div.) é fundamental para o sucesso.
Regional,
Distrito,
Deve convocar nos conselhos de cada nível, e levar avante o projeto com a concordância de todos. Se você abreviar esta parte, não vai conseguir a realização plena. Tome cuidado! tem gente que não faz e não deixa o outro fazer. – Alto nível do conteúdo, sem dúvida, é um item importantíssimo para o sucesso do empreendimento. Mas o sucesso não depende só da qualidade da apresentação, casa cheia é um outro fator super importante! Portanto, divulgue a idéia de fazer o chakubuku, ou seja, trazer os convidados aos encontros, em toda organização, movimentando e utilizando todas as oportunidades que estiver ao seu alcance ! (reuniões, visitas, orientações, etc. ) Com a instalação de “Curso de Iniciação ao Budismo”, o trabalho do “apresentador” fica extremamente simples: Em vez de explicar o Budismo, simplesmente convide ao evento. Se começar a explicar, estraga! Porque, quanto mais que explica, o seu convidado perde o motivo de comparecer na reunião. “Você não quer ir à minha reunião do Budismo?” “Você não quer mudar a sua vida? Então vamos à minha reunião!” “Lá o instrutor explica muito bem, você não vai arrepender!” Quem não pode falar isso?!! Com isso, o caminho da concretização de Chakubuku será aberto para todos ! Os membros recém convertidos, próprios convidados, até as crianças de DE, podem ser apresentadores de Chakubuku. !! – Sempre há pessoas que vem dar uma espiada no encontro, para ver se vale a pena trazer o seu convidado. 9
Portanto, nunca descuide na qualidade do conteúdo . – Além de fazer o chakubuku em grande escala, os encontros tem o efeito de despertar os membros afastados e conscientizar ainda mais os membros ativos. Portanto, seria interessante aparecer na programação do mês, não como “Reunião de Chakubuku”, mas sim como “Reunião de membros e convidados”. O verdadeiro sucesso de “casa cheia” é uma comprovação de que você realmente conquistou e convenceu todos os membros com o bom nível do conteúdo, e com que eles lutarem para realização de Chakubuku, tornando–os “apresentadores”. 5. Papel dos Apresentadores – Para o convidado que comparece pela 1ª vez, numa reunião budista, tudo é muito estranho. Amizade e confiança do apresentador são os únicos e frágeis elos que prendem ele à reunião. Portanto, o apoio e a assistência do apresentador que senta ao seu lado, é algo de suma importância. Dê esse carinho à quem está precisando, em nome da retribuição, que um dia, no passado, você recebeu. – No roteiro da programação consta uma parte de treinamento de sutra. O apresentador deve carregar no seu bolso alguns sutras sobressalentes, para oferecer na hora do treinamento. Se possível, dar de presente, um livrinho de Sutra com dedicatória na contra capa. O convidado agradece de coração e nunca esquece este carinho. – Para um bom desempenho do convidado/iniciante, os encontros semanais do Curso de Iniciação não são suficientes. Principalmente no meio das primeiras semanas, deve marcar o encontro, para encorajar a fazer as práticas diárias. O apresentador deve fazer o papel de uma ponte importante para a introdução das atividades da organização de comunidade e da Divisão. 6. Papel das Comunidades/Blocos – Para um convidado/iniciante tornar um budista convicto e integral, ele deve superar todos os tipos de dificuldades. Nesta caminhada são indispensáveis o apoio e acompanhamento de praticantes veteranos.
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Os dirigentes da Comunidade/Bloco, juntamente com o apresentador, devem aguçar sua sensibilidade de perceber as necessidades dos iniciantes a cada etapa e conduzi–los a esta caminhada com sabedoria. Por exemplo, no encontro semanal, sempre fazemos a leitura de sutra direto (Hobem,Tyogyo,Jigague e oração silenciosa de 3 orações em voz)como Gongyo no período de prática provisória, com as velocidades no nível de que os convidados de 1a vez poderão acompanhar perfeitamente. De acordo com o desenvolvimento do iniciante, já na 2a ou na 3a semana, alguém deve orientá–lo a desafiar para fazer 3 orações, e mais tarde para Gongyo completo Fazendo visitas aos familiares, preparando e encaminhando para entrevista, de acordo com o amadurecimento na prática da fé de cada um. Detectando os obstáculos e dificuldades, incentivar e orientar até conquistar a vitória final, que é efetiva consagração de Gohonzon em casa dele. – Há ocasiões em que o apresentador não pode cumprir o seu papel (criança, iniciante). Neste caso, os dirigentes de bloco/comunidade devem desdobrar o seu esforço. – Se o Kossen Rufu é a realização do ideal do Budismo no mundo caótico, a Comunidade deveria ser um pequeno exemplo desta paz, harmonia e humanismo. Portanto, não só no local do encontro semanal, mas, também nas Comunidades hajam clima de entendimento, alegria, otimismo e alto astral. Nada é mais gratificante do que ouvir um depoimento do iniciante agradecendo todo o carinho recebido na sua Comunidade. 7. Depoimentos – Selecione os relatos que correspondem com o que foi explanado. – Para convencer os convidados, os relatos devem ser cuidadosamente escolhidos e muito bem treinados. Qualquer um não serve, nem se fale do voluntário improvisado na hora ! porque estraga até a reunião. – Evite os relatos compridos e ou dramáticos de mais. Se descuidar, eles podem mudar até o clima da reunião. – Bom seria aquele que relatasse o motivo da conversão, bem elaborado e treinado para falar em 5 minutos.
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Roteiro de um bom Relato (Motivo da conversão) – 5 minutos Texto – Boa noite! Tudo bem?
Conteúdo – Cumprimento, saudação
– Meu nome é “Fulano” (Nome e sobrenome)
– Auto apresentação
– Eu sou (profissão, ex. dona de casa)
– Qualificação profissional
– Pratico o budismo a (tantos anos)
– Tempo de prática
– Em 19??(ano em que tudo começou), eu estava....
– Situação interna/externa da vida, antes de praticar
– Conheci o budismo por intermédio de “Beltrano”
– Como conheceu o budismo
– Eu achei que ...
– A primeira impressão
– Decidi praticar por motivo
– Motivo da decisão de praticar
– Foi difícil, porque ...
– As primeiras dificuldades e como as superou
– Então, aconteceu...
– Como sentiu a força do budismo
– Atualmente estou...
– Como está atualmente, situação interna/externa
– Daqui para frente...
– Decisão para o futuro
– Quero agradecer a(o)....
Agradecimentos
de ...
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8. Planejamento e Preparativos O sucesso não é uma mera casualidade, o sucesso é um acúmulo de dedicação, de intensidade da oração, de preparativos dos mínimos detalhes, de conscientização de todos os membros da comunidade, e da paixão e itinen dos líderes. A vitória de todos os eventos do Kossen Rufu depende dos planejamentos e preparativos, realizados com profunda oração e total seriedade. Desde a escolha e treinamento dos instrutores e os membros da equipe, a escolha e preparo dos locais de realização, até que ponto conseguiram mobilizar a organização? Quantos apresentadores e comunidades conscientizaram o seu papel ? Tudo isso aparece no resultado como sucesso ou fracasso. Portanto, encare cada evento como última batalha do bem contra o mau, e conquiste uma grande vitória dentro e fora da sua vida. 9. Nível de Realização. Em que nível de organização que deve instalar O Curso de Iniciação ao Budismo ? comunidade?, no distrito?, ou na regional ?
na
Não tem uma regra predeterminada, porque cada organização é diferente das outras. Mas, sem dúvida é uma questão muito importante, que esta decisão sempre influencia nos resultados. Portanto quem tem poder de decisão desta questão, deve aguçar a sensibilidade de perceber as realidades de cada uma das organizações. Um dos objetivo fundamental desta atividade é facilitar a luta de Chakubuku, trazendo este empreendimento difícil, ao alcance de todos. Para isso, o conteúdo do Curso deve ser de ótima qualidade. Qualidade do Curso, resume–se em 3 pontos: 1. Local da reunião. 2. Conteúdo da reunião.(capacidade de instrutor/equipe) 3. Quantidade de participantes e seus ânimos. Por exemplo: um determinado distrito, não possui o local adequado para esta atividade, e ou, dentro do quadro de dirigentes não se encontra as pessoas disponíveis suficientes para fazer parte de instrutor/equipe, e ou, quantidade das pessoas e seus ânimos que pode movimentar para esta atividade é insuficiente.
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Nestes casos, não há nenhum mal, de este distrito juntar com outro, e realizar como atividade conjunta, ou uma organização de um nível acima , regional, por exemplo, que possa satisfazer as condições, poderia tomar a iniciativa da realização, é “a união faz a força”, lembra ? Posteriormente, quando os distritos crescerem e acumularem as forças suficientes, e obter as condição de conquistar os sucessos, poderão instalar nos dias , locais e equipes independentes. Deve evitar de todo custo, obrigar as organizações que não tem condições mínimas, a instalarem o Curso de qualidade duvidosa. Porque, as reuniões não sendo de ótimas qualidades, não vai ajudar vida de ninguém, 1. Os convidados não se convencem. 2. Apresentadores se decepcionam. 3. Os membros perdem o ânimo mais ainda. 4. Organização não conquista o objetivo. Por outro lado, vale ressaltar que, extraordinário.
existe comunidade que conquista um sucesso
10.Montagem passo a passo 1) Entender o fundamento: Junto com os dirigentes da sua organização, estude esta matéria, entenda os fundamentos desta atividade. 2) Conselho de planejamento. Convoque um conselho da sua organização (os membros do conselho já entendendo o fundamento desta atividade), e defina os seguintes pontos: a. Local de realização. b. Dia e Hora dos Encontros.(toda 2a, todo Sab. etc.) c. Nome (apelido) dos Encontros. (2a Feliz, Sab. Amizade, etc.) d. Dia da Inauguração. (2~3 semanas). e. Nomes dos membros que compõe o Equipe. f. Marcar a Reunião de Conscientização.(convocação total). g. Marcar os dias de treinamento da Equipe.(2 vezes p/ semana antes da inauguração) 3) Reunião de conscientização
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Com a entusiástica explicação da nova atividade, reascender no coração dos membros paixão de fazer chakubuku e alegria de lutar para Kossen Rufu local, e movimentar a toda organização. 4) Treinamentos com muita dedicação Cada grupo da equipe deve treinar muito bem, até que tenha certeza de que 100% dos convidados ficarão satisfeitos. Junto com as críticas dos colegas, gravador e o espelho devem ajudar muito. 5) Inauguração. Com a presença maciça dos membros e convidados, há sucesso total do evento. Todos os convidados prometem voltar na semana que vem, já trazendo novos convidados!! Parabéns!!! 11.Roteiro e Texto. – Desde que o objetivo principal desta atividade é introduzir os convidados à prática provisória e fazer com que ele perceba o grande poder do Budismo, deve evitar discussões e polêmicas inúteis tais como: Quem criou o mundo ? Quem criou o homem ? Vida após a morte, Comparação das religiões, O que é Deus ? Deus existe ? etc… – Se no passado, foi parar nestes labirintos, único culpado foi você, que não soube conduzir o dialogo de chakubuku. Sei que você pode ganhar estes confrontos, porque o Budismo é uma filosofia da vida incomparavelmente superior, mas, que é que adianta ? você ganha a batalha, e perde a guerra !! – Melhor estratégia de sair do labirinto, é não entrar nele ! – Os textos aqui apresentados são umas conclusões de longos anos de pesquisa e experiência, evitando qualquer tipo de confronto e conduzindo diretamente à prática de orações. Pode dar devida importância e decorá–lo, você não vai arrepender ! 18:30 ~ 18:35 a– Cumprimento/saudação b– Auto apresentação c– Objetivo do encontro d– Identificação dos convidados de 1ª vez
f– O porquê das orações g– Como fazer h– Convite para fazer em voz i– Apresentar o líder da oração 15
a- Explicação do Roteiro Texto: – Boa Noite! Meu nome é...................................... Sejam bem vindos a mais uma 2a Feliz! – Quem são os convidados que estão vindo pela primeira vez nesta Reunião? – E quem são os convidados de 2ª ou mais vezes? – Este é um encontro chamado de 2a Feliz, realizado em todas as 2as feiras, neste local. e têm como objetivo, apresentar o Budismo de Nitiren Daishonin a todas as pessoas que queiram conhecer. – O Budismo é uma religião muito diferente daquelas que os senhores já conheceram. Comparecendo à uma ou duas reuniões só, não é suficiente para conhecer todos os detalhes que são necessários para avaliar a profundidade e a veracidade do Budismo. – Poderia se cometer o mesmo erro dos cegos que tocaram as partes do elefante, que confundindo–se, concluíram que a forma total do elefante era como a parte tocada. – Portanto, recomendamos que freqüentem este encontro, no mínimo 8 vezes, durante 2 meses, como um Curso de Iniciação do Budismo. Após este período, os senhores terão os conhecimento e as experiências suficientes para analisar a força do Budismo em suas vidas! – O Budismo acredita na potencialidade do ser humano, muito mais do que você poderia acreditar – todos nós temos uma capacidade ilimitada de viver feliz, nesta vida e fazer com que outras pessoas também sejam felizes. – Para extrair esta força interior, temos como prática principal a recitação de Daimoku, ou seja, a recitação do Nam–myo–ho–ren–gue–kyo, repetidas vezes! – Para aprender a andar de bicicleta, você tem que tentar isto em cima do selim. Quando quer aprender a nadar, tem que entrar na água… – Nada melhor do que conhecer o Budismo já praticando e sentindo a força inerente em sua vida fluindo do seu próprio interior. Não acham? – Coloquem as mãos postas, olhos abertos, pensamento firme no propósito de sua vida, e solte sua voz. Nam–myo–ho–ren–gue–kyo, Nam–myo–ho–ren–gue–kyo, Nam–myo– ho–ren–gue–kyo ... – Não fique com vergonha, o importante é soltar sua voz. Para quem nunca fez, pode parecer estranho, mas no final você vai sentir uma força emanando de dentro de você. – Vamos fazer cerca de 20 minutos de recitação com a liderança do(a) Sr(ª)........................................ 18:35 ~ 18:55 Recitação de Daimoku em voz firme e ritmada, porém sem pressa, nem lerdo ou pesado 16
O ritmo de um corcel branco galopando. 18:55 ~ 19:00 – Verificar se todos recitaram o Daimoku , soltando a voz ? (o bastante para ser ouvido). – Explicar a oração principal e a complementar – Apresentação do livrinho de Sutra. Todos têm? – O conteúdo maravilhoso do Sutra de Lotus – Como fazer a Leitura? – Convite para todos fazerem a leitura do sutra em voz alta. Neste horário comparecem mais alguns convidados que não ouviram sua explicação inicial. Portanto, às vezes será necessário repetir algum trecho da primeira explicação. Texto: – Muito bem! Como foi? Conseguiram recitar juntos? Esquentou, não? O importante é soltar a voz. – Agora vamos fazer o treinamento de Sutra. – As filosofias orientais são muito valorizadas no ocidente: o confucionismo, o taoísmo, o budismo tibetano, o budismo zen etc. Somente os que foram explanados pelo Buda Sakyamuni, constituem 80 mil livrarias. Há uma enorme quantidade de filosofias e pensamentos, entretanto, o mais valioso esclarecimento da estrutura de vida humana está contido neste livrinho de Sutra. Constitui–se do 2° Capítulo Hoben e o 16° Capítulo Juryo do Sutra de Lótus. – Possessão mútua do 10 estados, 10 fatores da vida, 3mil mundos numa existência momentânea da vida, entre outras, Contém a visão mais profunda sobre a vida humana e do universo. – Se você disser que recita o sutra de lótus todos os dias, para alguém que tem um conhecimento básico do Budismo, com certeza, você será admirado com muito respeito. – Apesar da leitura do Sutra ser uma prática complementar, ela é um pouco mais complexa do que a prática principal que é a recitação do Daimoku. – Cada palavra está separada por um tracinho, leia com um ritmo, não importando quantas letras contém. Na página 3, por exemplo, Lê–se: Myo–ho–ren–gue–kyo–Ho– bem–pon–dai–ni–etc. – Não há necessidade de acelerar a leitura. O importante é ler corretamente e soltar a sua voz. – Então vamos fazer a leitura de Sutra com a liderança do(a) sr. (a) ................................. 19:00 ~ 19:30 – Recitação de Sutra 17
– Hoben Pon (inteiro) – Juryo Hon (inteiro) – 3 minutos de Daimoku – Orações silenciosas de 2ª, 3ª, 5ª oração (leitura em voz) Com a pronúncia clara e firme, ritmada, sem pressa, sem atropelo, tudo em 30 minutos. 19:30 ~ 19:45 – Verificar, se foi possível acompanhar? – Convide para fazer esta oração todos os dias. – Convide para comparecer aos próximos encontros (da 2ª feliz), durante 8 semanas, fazendo também as orações em casa. – Identificação dos convidados (quem são de 1ª vez, quem são de 2ª vez em diante) e salva de palmas – Identificação dos apresentadores, e salva de palmas em dobro – explicar o porquê? - Explicação principal sobre a prática do Budismo de Nitiren Daishonin Texto: – Como foi? Deu para acompanhar? – Os senhores vão fazer esta oração provisória todos os dias, de manhã e de noite… É difícil?…é.. mas..a vida é difícil! Crie coragem! Encare esta dificuldade numa boa, e aprenda de vez, como viver feliz! – Defina uma parede em sua casa, como se tivesse o Gohonzon consagrado e faça a oração para este Gohonzon imaginário. – Se os senhores fizerem direitinho esta prática diária, em 60 dias, vão ter muitas mudanças em suas vidas, então teremos muitas novidades para ouvir dos senhores. – Na grande maioria das vezes, as religiões ensinam às pessoas a pedir, a suplicar para alguém ou p/algo superior, às divindades, a uma força transcendental, para ajudar a resolverem os problemas, para sair do sufoco, ou para conseguir algo na vida etc. – O budismo considera que todo ser humano vem dotado de muito mais força, do que parecem ter, o budismo acredita que você tem a força que move o universo, dentro de você, na forma de coragem, sabedoria, persistência e até de administrar as suas frustrações. – Só não sabe como extrair, como utilizar estas forças ocultas nas profundezas de sua própria vida. – Estas orações que acabamos de fazer é a única maneira de libertar esta força que todos nós, sem exceção, possuímos. – Então, gostaria de que todos os senhores encarassem com toda seriedade, e façam esta oração diariamente e que mais tarde, venham relatar o seu depoimento de como mudou a sua vida!
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19:45 ~ 20:00 Dar explanação de parte variável: – Assuntos escolhidos para cada encontro. • Esho Funi • Sansho shima • Jigyo Keta • 10 Estados de vida • Hen doku Iyaku • Espírito de procura • Relação de Mestre e Discípulo • E ho Fu e nin • História de pássaro Kankutyo • História de tartaruga caolha • História de Gema na Lapela • História de Sessen Doji • História de filho de milionário • Itai Doshin • Benefício conspícuo e inconspícuo • Flecha venenosa 20:00 ~ 20:10 – Depoimentos. – de preferência, ”motivo da minha conversão”, no máximo de 5 minutos cada um. – Perguntas e respostas. – se os instrutores não se sentirem seguros, podem abreviar este item, é um terreno sempre arriscado, porque você entrega o rumo do assunto na mão dos convidados. Uma vez que você abre esta sessão, você deve saber fechar ! Não esqueça que na sua frente não estão só os membros de boa vontade ! 20:10 ~ 20:15 – Finalização: Convidando para a execução efetiva das orações todos os dias, de manhã e de noite e Comparecimento nas próximas reuniões, durante 8 semanas no mínimo. Texto: – A partir de hoje, a sua vida inicia o processo de mudança e de transformação, Faça as orações diárias em casa e não deixa de comparecer a semana que vem! – Vamos recitar 3 vezes o Daimoku com a decisão de que esta semana vou praticar a oração corretamente!, tá bem? Obrigado!! 19
20:15 ~ 20:30 Confraternização. – ( livre, espontânea, porém consciente do trabalho). Os apresentadores trabalham para que os convidados conheçam pessoalmente as pessoas da comunidade. Troca de idéias, impressão, tirar dúvidas, incentivos, amizade, envolvimento no clima de otimismo de budistas, etc.
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12.Fracassos, causas e soluções Quando você não tem resultados esperados, consulte esta tabela, você pode encontrar as possíveis causas do fracasso e suas soluções. Problemas
Causas
Soluções
– Pouco compareciment o dos convidados
- Os membros não estão motivados
- Conscientização e motivação entre membros da necessidade de fazer o chakubuku
- Movimentação ineficiente - Baixa qualidade do conteúdo, não está convencendo os possíveis apresentadores
– Convidados não voltam
- Os dirigentes/equipe trazem os próprios convidados - Tornar o conteúdo mais atraente
- Local inadequado
- Mudança de local
- Baixa qualidade do conteúdo, não convence os convidados
- Aprimoramento do instrutor/relato
- Atuação e apoio ineficientes do apresentador/comunidade – Após 8 vezes de freqüência, convidados não decidem receber o Gohonzon
- Conteúdo pobre sobre a importância do Gohonzon
– Convidados não estão integrados nas atividades da organização e divisão
- Falta a atuação do apresentador para intermediar
- Apresentador/comunidad e está desatento com real problema do convidado
- Apoio do apresentador/comunidade mais chegados - Aprimorar a colocação do assunto - Reforçar o acompanhamento, ser adequado a cada caso. - Conscientizar melhor o papel do apresentador
- Organização/divisão pouco atraente
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- Construir uma organização em que todos fiquem felizes
13.Coleção de Princípios Budistas 13.01. O que significa “ter fé” • Como posso chegar a “ter fé”? • Fé evidencia em ação (Gyotai soku Shinjin) 13.02. Obstáculos e dificuldades (Sansho Shima) 13.03. Como praticar o Budismo? (Jigyo Keta) 13.04. Mecanismo e funcionamento da vida humana (10 Estados de Vida) 13.05. O objeto de devoção (Gohonzon) • A diferença do Gohonzon • O sonho de voar 13.06. Unicidade do sujeito e o ambiente. ( E Sho Fu Ni ) 13.07. O que é “Carma”? 13.08. Amenizar o efeito cármico. ( Ten Ju Kyo Ju ) 13.09. Transformar o veneno em remédio. ( Hen Doku I Yaku ) 13.10. Benefício conspícuo e inconspícuo. ( Ken Yaku Myo Yaku ) 13.11. Desejos mundanos são iluminação. ( Bonno Soku Bodai ) 13.12. Bons amigos e maus amigos. ( Zentishiki Akutishiki ) 13.13. Final.
– Quem teve necessidade de explicar os princípios budistas a não praticante e procurou as matérias que possa ajudar, sabe. Como é difícil encontrar matérias que facilitam à compreensão dos leigos e ajudam a avançar na caminhada da prática da fé, não é? Esta é uma tentativa de levar não Budistas a entenderem os maravilhosos pontos de vista do Budismo sobre a vida e do Universo. Entretanto, não é suficiente para o estudo de Kyogaku. Deve ser colocado um ou outro assunto de cada vez na parte variável do curso. Esta matéria não deve ser lida em nenhuma hipótese e deve ser exposta com muito entusiasmo e emoção. Procuramos iniciar os itens com a base comum de sentimentos e acontecimentos do cotidiano humano. Não deve ser simples exposição dos princípios Budistas, para satisfazer curiosidade dos iniciantes, ou mostrar o conhecimento dos instrutores. Cada assunto deve concluir focalizando na importância de colocar em execução das tarefas. ( Jigyo Keta )
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– Em caso de dúvidas podem me consultar através do número 0XX–21– 596–4106. 13.01. O que significa “ter fé”? ( acreditar em quem? ) – No mundo das religiões, “ter fé” é sempre importante.– Dizem que: “Com fé se consegue tudo, sem fé, nada feito”. Dando continuidade neste pensamento, temos a seguinte conclusão: O importante é ter fé, tendo fé, qualquer religião pode beneficiar o seu seguidor”! – Esta linha de pensamento está sendo aceita por um grande número de pessoas, e muitas das vezes, fica faltando muito pouco para o fanatismo, ou ainda, leva a uma dependência e comodismo interior sem ações. – Em troca de receber “o milagre” quantas vezes as pessoas se atiram na fé do tipo “Eu accreditooo!!!” – No Budismo, o fator fé é importante também, mas não do tipo “Eu accreditooo!!” – Ter fé significa não duvidar. E baseado nesta confiança depositada em alguém ou alguma coisa, exerce–se uma determinada ação. Por exemplo: – Nós todos aqui temos fé de que esta casa não cai, por isso que permanecemos aqui. Quando começarmos a duvidar, ninguém mais permanecerá nesta local. – Quem veio de ônibus para chegar nesta reunião? Certamente todos acreditaram no ônibus que não cairia numa ribanceira, e nem encontrariam assaltantes. Se duvidassem disto não iriam pegar aquele ônibus, não é mesmo? – Portanto, querendo ou não, o nosso cotidiano consiste em variados graus de fé em variadas coisas. – E, quando esta confiança for traída, nós sentimos infelizes. Ex.: Ônibus – assaltado ou acidentado. Comida no restaurante – contaminada ou estragada. Cliente – inadimplente. Namorado – infiel.
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– Então, percebemos que antes de discutir as intensidades da fé, o fator determinante desta crença, que resulta num final feliz ou não, está em quem deposita esta fé. – Se você acreditar em alguém que não mereça sua confiança, quanto mais intensa for a sua fé, mais infeliz você será! – Temos que analisar e antes escolher cuidadosamente em quem depositaremos nossa fé. – Não podemos dizer que “tendo fé, qualquer religião pode beneficiar”! Concorda comigo? • Como posso chegar a ter fé? – Você não pode ir acreditando em tudo que vê e em tudo que ouve. – Como é que eu posso acreditar em algo que ainda não conheço bem? – Por exemplo: um comerciante quando abre um crediário para um cliente pela 1ª vez, que faz compras, ele faz todo esforço para conhecer melhor este cliente. Pede a identidade, CPF, comprovante de residência, ainda telefona para SERASA para saber se o cheque dele é “bom?” e etc. – Depois de algum tempo, o cliente tendo suas contas acertadas corretamente, terá conquistado a confiança do comerciante, chegando a um ponto do próprio comerciante poder dizer que “leve tudo que precisar, e pague quando quiser”. – Portanto a fé nasce da experiência. – Através da experiência, a fé surge naturalmente. Assim, “ter fé” no Budismo fica mais fácil, não é? • Fé evidencia em ação ( Gyotai soku shinjin ). – O fato de os senhores comparecerem neste encontro já é um começo de fé. – Quem chega em casa e tenta fazer a oração que fizemos aqui, já é um bom passo na caminhada da fé. – O Budismo considera firmemente o fato de colocar em ação a sua fé interior. “Fé evidencia em ação”. – Dizem também, por aí, que “falar é fácil, fazer é que é difícil”, não é? Portanto, para iniciar a fé no Budismo não há necessidade de fé do tipo “eu accreditooo!!!”. Independente do que se passa na sua cabeça, faça sua oração diária e
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compareça a este encontro toda semana. No final de 8 semanas, todos terão experiências suficientes para ter convicção na força do Budismo! 13.02. Obstáculos e Dificuldades (Sansho Shima) – No caminho da prática budista, você vai encontrar alguns obstáculos e dificuldades. Quando isto acontecer, você não pode recuar e nem pode ter medo. – Estes obstáculos estão inerentes no seu objetivo maior – o mais nobre, e que todos desejamos atingir: “aprender a viver feliz, e também, fazer com que outras pessoas sejam felizes”. – Por exemplo: quando você decidir ingressar na faculdade (um objetivo importante, que certamente decidirá o rumo da sua vida) que vem com as dificuldades inerentes: - Acordar mais cedo, estudar mais, dormir mais tarde e se aprimorar ainda mais. Fim de semana não será mais livre, namorar menos, vencer a preguiça, estudar mais, vencer a pressão da família etc. – Você tem que vencer estas dificuldades, pois se for fraco não conseguirá conquistar o objetivo. – Você não pode ter medo destes obstáculos e nem se render as dificuldades. – Se você desistir no meio do caminho, neste instante, todas as dificuldades desaparecerão, porém, você se tornará um fracassado deste objetivo. – Nas escrituras de Nitiren Daishonin ele diz: “Se professar o verdadeiro budismo, o Sansho Shima (Três obstáculos e Quatro maldades) surgirão em sucessão. Por este motivo, jamais deverá ser influenciado ou amedrontado por eles, se cair sob suas influências será levado ao caminho do mau, e se ficar amedrontado por eles, será impedido de praticar o ensino do Verdadeiro Budismo”. Vamos pensar juntos: se você não tivesse desistido de todos os objetivos levantados da sua vida, você não poderia estar muito melhor? O problema é quantas e quantas vezes nós desistimos dos objetivos que eram importantes para nossas vidas, portanto, desta vez não vamos desistir diante de quaisquer dificuldades ou obstáculos. De agora em diante vamos aprender definitivamente como viver feliz! 13.03. Como praticar o Budismo? (Jigyo Keta) – Como foi dito anteriormente, no Budismo todo esforço é canalizado para evidenciar uma capacidade ilimitada que cada ser humano guarda no seu interior, e com isto, construir o seu “eu” forte, corajoso, sábio, persistente, benevolente e muito mais
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humano. Para atingir este objetivo, temos 2 tipos de exercícios, que devemos colocar em prática todos os dias. – O primeiro é Jigyo, ou seja, prática para si, que consiste em suas orações diárias direcionadas ao Gohonzon (objeto de devoção). As suas forças positivas se evidenciam e fortalecem , fazendo aumentar o brilho das suas virtudes humanas. – É uma fonte de energia vital que você precisa para encarar a dura realidade do dia–a– dia. É como se carregasse a bateria da vida, acumulando a energia necessária para a batalha contra as adversidades do cotidiano. Portanto, temos que fazer as orações com muita alegria no coração! – O segundo é Keta, ou seja, prática altruística, ou ainda, prática para outros. – Se todo ser humano possui a capacidade e a vocação de viver feliz, e você está descobrindo o caminho certo, porquê não mostrar este caminho para os outros? Encaminhar as outras pessoas para o Budismo é o ato mais nobre que um ser humano pode fazer aos seus semelhantes. – Nós, todos os budistas , estamos profundamente gratos aos nossos apresentadores. Se não fossem por eles, possivelmente não encontraríamos o caminho para a felicidade até os dias de hoje, não é mesmo? – Desde a época do Buda Sakyamuni, os budistas verdadeiros sempre viveram no meio do povo, tentando despertar cada ser humano para aprender a viver forte e feliz. – Àqueles monges que se isolaram nas montanhas, e praticam somente meditação, são provenientes das seitas que se desviaram da verdadeira intenção do Buda Sakyamuni. – Fazer chakubuku (apresentar outros ao Budismo) produz grandes benefícios, imediatamente aumenta sua energia vital e transforma gradativamente, o mau carma acumulado no passado. – Nitiren Daishonin na sua escritura disse: “Na escuridão, se você oferece uma lamparina na frente de outras pessoas, acaba iluminando a sua frente também”. – Seus familiares, parentes e amigos guardam no seu interior uma grande força para lutar e vencer as adversidades desta vida. Você seria talvez, a única possibilidade de eles conhecerem esta força para tornarem felizes. – Os senhores irão voltar na semana que vem? Então, tragam as pessoas do seu convívio, os parentes e amigos. Assim farão um grande favor que um ser humano pode fazer para outro. – Jigyo e Keta, são como 2 rodas de uma carroça, se faltar uma a carroça não pode sair do lugar. 26
– Vamos colocar as 2 rodas de Jigyo e Keta em funcionamento, e avançar na estrada da felicidade?
13.04. Mecanismo e Funcionamento da Vida Humana (10 Estados da Vida) Alguém aqui já passou uma tristeza profunda? Um estado de sofrimento agonizante? No budismo esta condição de vida chama–se Estado de Inferno Alguém aqui já experimentou uma alegria muito grande? Uma alegria tão grande que você parecia estar flutuando? O dia do seu casamento por exemplo? No budismo isto se chama, Estado de Alegria. Estas tristezas e alegrias foram provocados por motivos externos, mas o estado de vida de sofrimento ou de alegria estão inerentes na sua vida, estão dentro de você! Concordam comigo? Já que estes estados de vida se originaram de dentro de você, será que você poderia manifestar um deles aqui e agora ? É… É um pouco difícil ?? Certamente! Você pode até se lembrar das emoções, mas não será a mesma coisa. Por que? Porque faltam as circunstâncias que provocaram estes estados a se evidenciarem de nossa vida. Nesta reunião, a circunstância que nos envolve está mais para o Estado de Tranqüilidade ou para o Estado de Absorção. Se não há circunstância para o Estado de Inferno ou de Alegria, nossa vida não pode manifestar tais Estados. O Budismo explica o funcionamento da vida através dos “10 Estados de Vida”; De baixo para cima, temos: Inferno, Fome, Animalidade e Ira – estes 4 estados são denominados de 4 maus caminhos. A vida que manifesta freqüentemente estes 4 estados, é considerada como uma vida infeliz;
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Somando–se mais 2 estados: Tranqüilidade e Alegria, formam–se os 6 caminhos. Quando você vive uma vida sem esforço e sem empenho, ela estará circulando entre estes 6 caminhos; O Budismo não considera o estado de Alegria como a Felicidade que nós objetivamos, porque a Alegria é passageira. Depois temos mais 4 estados mais nobres, que são: o Estado de Absorção, de Erudição, Bodhissattva e, finalmente, o mais elevado de todos, o Estado de Buda. Temos muitas as circunstâncias que provocam os 9 estados na nossa vida cotidiana. Quase todo o instante da nossa vida, estamos circulando entre 9 estados. O Estado de Buda é uma força, é uma coragem, uma sabedoria, é a força da persistência, uma resistência interior extraordinária e inabalável diante das dificuldades, vivenciamos uma profunda ternura e benevolência com relação às outras pessoas, um forte espírito de luta contra injustiça e opressão. Tudo isso está dentro de você, juntamente com os outros 9 estados. Mas onde está a circunstância que lhe fará evidenciar este estado de vida tão elevado e absolutamente forte? A única circunstância para fazer com que você manifeste estas virtudes maravilhosas das profundezas da sua vida é o Gohonzon dos 3 Grandes Leis Secretas. E a única maneira de fazer evidenciar todas estas forças de dentro de você é executando uma correta prática de Jigyo Keta. Não é maravilhoso? Sabendo de tudo isso, vamos orar ao Gohonzon com muita alegria no coração e fazer bastante Chakubuku ?! 13.05. Objeto de devoção. (Gohonzon) Alguém pode pensar: “O Gohonzon é um simples papel escrito. Como é que pode conter toda essa força? E ainda por cima, eu não sei ler nada do que está escrito, então não deve funcionar para mim!” Para começar, simples papel escrito possui um tremendo poder. Tudo depende do que está escrito. Um exemplo: Nota promissória – é um simples papel escrito, mas que tem grande poder de valor quando se faz necessário; Cheque sem fundo, é um simples papel escrito, mas que dá uma enorme dor de cabeça; o Contrato de negócios, é um simples papel escrito 28
assim como Escritura de Imóveis, Ordem de Prisão, etc. Os papeis escritos possuem seu poder e seu valor. Agora imagine que você está recebendo uma enorme herança e que o testamento está todo escrito em alemão. O fato de você não compreender o que está escrito, não o impedirá de receber o que você tem de direito. Da mesma forma, uma nota de R$100,00 possui exatamente o mesmo valor para quem sabe e para quem não sabe ler. Por trás dos papéis estão as Leis que garantem seus poderes. O Gohonzon é a expressão da Lei do Universo, portanto é a fonte de poderes ilimitados. • A diferença do Gohonzon “Dizem que o Gohonzon está dentro de mim. Então posso orar ao Gohonzon do meu interior?” Gohonzon é a expressão da Possessão Mútua dos 10 Estados e a concretização de 3mil mundos numa existência momentânea da vida (Itinen Sanzen). A nossa vida também é a própria entidade de Itinen Sanzen, estruturada desta mesma forma. Os componentes são exatamente os mesmos, mas a diferença está na organização destes elementos. Por exemplo, em bolsa de uma senhora, tem de tudo que ela usa, mas nem sempre se encontra o que quer no momento que ela precisa. Gavetas e arquivos desarrumados também podem dificultar a execução de tarefas. Nossas vidas são como bolsa ou gavetas e arquivos desarrumados, tem tudo, mas estão em desordens. O Gohonzon é a própria vida do Buda Original Nitiren Daishonin, onde cada um dos 10 estados de vida estão nos seus devidos lugares e encontram–se dispostos na expressão mais brilhante do Itinen Sanzen. Quando nós orarmos ao Gohonzon, estamos arrumando a nossa vida fazendo–a aproximar–se da vida do Buda Original Nitiren Daishonin, de acordo com a organização mais perfeita, revelada na forma de Gohonzon. • Sonho de Voar Para entendermos melhor o extraordinário valor do Gohonzon, vamos fazer uma comparação paralela. 29
Imaginem que o maior sonho do homem seja de voar; voar livremente no céu ilimitado, como se fosse um pássaro. Para que esse sonho se torne uma realidade, além do seu desejo, ele precisa de algo que auxilie de verdade. Muito mais do que o simples sonho de voar, o homem têm a necessidade de aprender a viver feliz e viver esta vida com plena satisfação. Diante desta necessidade real, ele encontra várias religiões. Entre elas, há muitas delas que não respeitam a Lei de Causa e Efeito. Elas convidam o homem para o mundo de ilusões, como se tudo fosse um conto de fadas ou uma mitologia. Pode até parecer bonito, ou interessante, mas nada de concreto poderá ser produzido diante de uma realidade. Para quem tem objetivo definido de voar de verdade, o conto de fada ajuda em alguma coisa? A reposta é não, evidentemente! Os ensinos provisórios do Budismo são como um projeto de peças de avião. Apesar de conter uma verdade parcial, sozinhas estas peças não tem valor para realizar o sonho de voar do homem. O Sutra de Lótus, o mais elevado e profundo ensino do Buda Sakyamuni, é como se fosse o Projeto do avião – apesar de que seja teoricamente, esclarece toda a estrutura da vida humana e do Universo. Entretanto, ele não passa de um projeto. O projeto não pode levar o homem ao céu. O Budismo de Nitiren Daishonin, mais especificamente, o Objeto de Devoção, o Gohonzon, é o próprio avião, pronto para voar. Abastecendo o combustível de “fé, prática e estudo“, ele pode levar o homem ao céu ilimitado de realização e felicidade. Não é maravilhoso? Este Curso de Iniciação chamado “2a feliz” é como se fosse uma escola de pilotagem. Enquanto os senhores estão numa fase provisória da prática de fé, estão no simulador de vôo. Estariam fazendo um vôo virtual.
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Se o aprendizado na escola de pilotagem é tão gostoso, e o vôo virtual do simulador é tão maravilhoso, imaginem o quanto os senhores ficarão felizes quando receberem um avião em casa para saírem voando livremente no céu ilimitado da verdadeira felicidade… Vamos fazer uma forte determinação de, quanto antes receberem este Gohonzon em sua casa? 13.06. Unicidade do sujeito e o ambiente. ( E Sho Fu Ni ) Quando seu amor for correspondido, você fica feliz e alegre, se a sua finança aperta, você fica triste e preocupado, seus variados desejos estão sendo provocados pêlos anúncios de jornais e televisão, e assim por diante, … Parece que nossas vidas sempre estão sendo influenciadas pelas circunstâncias que nos cercam. Será que temos que viver sempre a mercê das coisas que acontecem ao nosso redor? Por outro lado, verificamos que as mesmas circunstâncias nem sempre produzem os mesmos efeitos. Por exemplo, uma feijoada gostosa que deveria causar satisfação e prazer, se você não tiver o estômago e o fígado preparados, poderia ser origem de um grande mal estar e até uma desinteria. Do mesmo modo, a cidade do Rio de Janeiro com as belas praias que causam deslumbre e admiração para os turistas, para nós que somos moradores desta cidade, nem sempre, ficamos impressionados do mesmo modo. Da mesma feijoada, e da mesma cidade, das mesmas paisagens, … as mesmas circunstâncias provocam reações diferentes, tudo depende do estado de vida de cada pessoa. Em geral, parece que, quando uma pessoa tem uma energia vital fortalecida no seu interior, ela pode até minimizar as influencias negativas mesmo quando tiver cercado de circunstâncias prejudiciais a ela. Enquanto que uma pessoa fraca, poderia extrair as tristezas e infelicidades mesmo com as circunstâncias favoráveis, não é mesmo? Então, podemos chegar a uma conclusão, ainda que seja parcial, que você deve ser forte para viver esta vida feliz, independente de que as circunstâncias sejam favoráveis ou não. Estendendo a esta linha de pensamentos e observações, Budismo chama de “Unicidade de sujeito e ambiente”.
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chegamos ao que o
Mesmo tempo que o ambiente influencia o estado de vida do sujeito, o sujeito pode influenciar o ambiente. Portanto, através de mudança interior, o ser humano, aparentemente frágil e dependente, possui a capacidade de transformar o seu ambiente ao seu favor. Em outras palavras, meu ambiente, minhas circunstâncias, estão intimamente ligados com a minha vida. Eu tenho na minha circunstância, exatamente o que sou, porque eu sou quem criou setas circunstâncias para mim, que eu goste ou não. Pois é ! Cada um tem exatamente o que merece! Em alguns casos, esta observação pode parecer injusta, mas, na verdade, é um fator muito animador. Porque, desde que as circunstâncias não foram impostos por alguém ou alguma força externa, mas, sim criadas por mim próprio, eu mesmo posso mudar através da minha transformação interior !!! Não é maravilhoso? E o único caminho que proporciona esta transformação é a prática correta do Budimo de Nitiren Daishonin. Portanto, vamos exercitar as orações diárias, com uma grande alegria no coração ! e lançamos os desafios para transformar até as piores circunstâncias. Você pode !!! 13.07. O que é “Karma”? Você já reparou, que os problemas da vida se repetem com certa freqüência? Um determinado tipo de problema te acontece, tempo em tempo? E parece que cada pessoa tem uma certa tendência do tipo de sofrimento que encontra na vida? Quem sofre de doença, sempre tem alguma doença, se não é o próprio, é alguém da família. E quem têm dificuldade de convivência, uma vez é com o colega de trabalho, outra vez é com vizinho, senão é com parente ou com os da família, parece que o problema o acompanha sempre. Não é engraçado? Esta tendência de sofrimento, que está gravado na profundeza da sua vida, e te atormenta tempo em tempo, se chama de “Karma”. Para saber como transformar os Karmas, é bom entender como foram acumulados. Karma é um registro na profundeza da sua vida, de tudo que você fez, falou ou pensou no passado. Existem bons Karmas e maus Karmas, mas geralmente quando se diz Karmas, refere se a maus Karmas.
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Os maus Karmas foram acumulados de duas formas fundamentais, primeira é prejudicando outras pessoas, segunda e mais profunda é caluniando a verdadeira lei do universo. Somente através da prática do Chakubuku, seria possível reverter as causas acumulados no passado, como se fosse por “Máquina do Tempo” nos filmes de ficção científica. Se os maus Karmas foram acumulados por prejudicar outros, podemos reverter o efeito, beneficiando outros, apresentando o verdadeiro caminho de viver esta vida feliz. Se os maus Karmas foram acumulados por caluniar o verdadeiro Budismo, podemos reverter o efeito, elogiando a verdadeira lei do universo. Muitas das vezes, as religiões pregam os destinos que foram impostos por alguém ou alguma força superior. Se for assim, o único jeito é conformar e agüentar os efeitos pré–determinados. Enquanto isso, o Budismo explica que tudo foi feito por você próprio, e mostra como transformá–los. Não é maravilhoso? Vamos fazer Chakubuku, salvando as outras pessoas, e desafiando para transformar seus Karmas? !! 13.08. Amenizar o Efeito Kármico ( Ten Ju Kyo Ju ) Os Karmas acumulados no passado pode interferir a vida, nesta existência e do futuro. Quando você praticar o verdadeiro Budismo, pode amenizar este efeito, graças a poder do Gohonzon e da força da sua prática. Muitas das vezes, este benefício é despercebido, idéia do tamanho original dos Karmas.
porque, as pessoas não fazem a
Em quantas existências formaram nossos Karmas? Um sutra conta que, se juntar as lágrimas que você derramou, cada vez que seus pais morreram, teria mais lágrimas do que água de todos os oceanos juntos. Os Karmas que foram acumulados durante todo esse tempo, não pode ser pouca coisa. Quando você for cobrado de uma dívida de R$ 500,00 , você pode achar ruim, mas se você souber que esta importância é o resultado de desconto especial da dívida original de R$ 5.000.000.00 , você agradeceria muito, muito, e muito. Somente as pessoas de fé genuína e prática dedicada, pode chegar este nível de convicção e gratidão.
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13.09. Transformar o Veneno em Remédio ( Hen Doku I Yaku ) Na nossa vida cotidiana, estamos sujeitos a encontrar com todo tipo de problemas e sofrimentos. Seja qual for a origem e o tamanho do sofrimento, podemos transformá– los como uma fonte da alegria e da felicidade, graças à força do Gohonzon. Este benefício do Gohonzon não é automático, prática determinada da pessoa.
é necessário uma forte decisão e a
Quando aparece algum problema na sua vida, você deve fazer uma decisão de que , através da sua prática redobrada, você haverá de transformar este veneno em remédio. Não é que o veneno diminui e o remédio aparece, o próprio veneno se transforma em remédio, Quanto maior o tamanho do seu sofrimento, o tamanho da sua felicidade também será maior. Não importa, que tipo de problemas aparecerem na nossa vida, vamos transformar tudo como o início de uma grande felicidade!!! 13.10. Benefício Conspícuo e Inconspícuo ( Ken yaku Myo yaku ) Existem dois tipos de benefícios, conspícuo e inconspícuo. Benefício Conspícuo é aquele benefício que aparece e fácil de ser reconhecido. Benefício Inconspícuo é aquele benefício que mais difícil de ser reparado, mas quando percebe, nota se que houve grande transformação. 1234-
Com relação a oração, existe 4 tipo de processo de benefício: Oração conspícuo, Benefício conspícuo. Oração conspícuo, Benefício inconspícuo. Oração inconspícuo, Benefício conspícuo. Oração inconspícuo, Benefício inconspícuo.
1- Você orou com o objetivo definido e você conseguiu. 2- Você orou com o objetivo definido e você não conseguiu, parecia que sua oração não teve efeito. Mais tarde, você percebe que o fato de não realizar o seu objetivo, naquela hora, era um grande benefício. 3- Você não orou conscientemente, mas quando escapou de uma acidente, percebe que teve uma grande proteção. 4- Você sempre praticou firme, independente das circunstâncias, quando olhou para atrás, você percebe que havia conquistado muitos passos à felicidade. 34
Nitiren Daishonin disse que na era atual ( Era de Mappo ), maior benefício é Benefício Inconspícuo. 13.11. Desejos mundanos são iluminação ( Bonno Soku Bodai ). Nos ensinos provisórios do budismo, assim como na grande maioria das religiões, os desejos mundanos são rejeitados e reprimidos como fonte de sofrimentos. Se aniquilar todos os desejos, o ser humano poderia viver feliz? O budismo Hinayana levou este pensamento ao extremo e constatou que não é o caminho para o homem viver feliz de verdade. No budismo atual do Nitiren Daishonin, os desejos devem ser observados claramente e sem sermos escravos deles, utiliza–los como fonte de energia para o progresso. Podemos canalizar os nossos variados e intermináveis desejos da vida cotidiana, como motivos e razão da nossa prática da fé, e como conseqüência, alcançaremos à iluminação. Portanto, podemos entender a frase “Desejos Mundanos são Iluminação” como “Desejos Mundanos poderá ser fonte da energia para atingir a iluminação através da prática determinada”. 13.12. Bons Amigos e Maus Amigos ( Zentishiki e Akutishiki ) Bons amigos são aqueles que fazem você seguir o cominho correto da felicidade, e maus amigos são aqueles que fazem você desviar do caminho correto da felicidade. No Budismo, os bons amigos são aqueles que te incentivam à prática budista e os maus amigos são aqueles que te afastam da prática budista. A Escritura de Nitiren Daishonin ( Gosho ) disse; “Se você for morto por mau elefante, não chega às maus caminhos. Mas, se você for morto por mau amigo, com certeza chegará às maus caminhos.” Temos que aproximar dos bons amigos e afastar dos maus amigos. Nossos relacionamentos, entre os membros na organização, tem que ser dos bons amigos reciprocamente
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13.13. Final. – Fazer Chakubuku, ou seja, converter uma pessoa ao Budismo e fazer com que ela torne uma praticante firme e assídua, é uma tarefa muito difícil. É difícil, mesmo para você que é um dirigente veterano, muito mais aos membros novos. – Pensando nas dificuldades que os membros irão encontrar, você perde até a coragem de orientar que temos que fazer o Chakubuku. – Mas, quando você aprende o processo de conversão eficiente e infalível, e saber como conduzir as pessoas, você descobre que aquilo que parecia extremamente difícil, também, não é o bicho de sete cabeças. – Aprender o caminho certo, faz surgir a coragem e a convicção, e o desejo de chegar lá. É exatamente isso que acontece no coração dos leitores de “Como Concretizar Chakubuku – Chakubuku ao Alcance de Todos”. – Entretanto, todos os conhecimentos sozinhos, enquanto não forem colocados em práticas.
não produzem qualquer valor,
– Você aprendeu agora, como concretizar muitos e bons chakubukus. Estude, treine, e aprimore suas técnicas, e juntamente com os seus companheiros, coloquem em execução e conquistem grandes resultados na organização e na sua vida! – A receita do bolo está na sua mão, agora é sua vez de fazer o bolo, e ver muita gente ficar felizes!! – Você está com faca e queijo na mão, não pode chorar mais, dizendo que está com fome!
Rio de Janeiro, 03 de maio de 200l Eiichi Sago
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