MAZAL TOV 2012 by M.E.G.

MAZAL TOV Le Premier Guide de la Cérémonie Juive

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20ème Année

2011

printemps.com

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“

us circoncirez la chair de votre excroissance” (Genèse 17). La circoncision s’effectue chez le nouveau-né de mère juive, le huitième jour, même si c’est un Chabbat ou Yom Kippour. Les parents se doivent de signaler au Mohel tout problème de santé dont la méconnaissance pourrait nuire au bon déroulement de la circoncision: jaunisse, vomissements, perte de poids ou non-reprise de poids, infection urinaire, hepatite virale maternelle ou séropositivité. Le mohel consultera la Ketouba (acte de mariage religieux des parents).

La Brith Milah peut se faire à la synagogue, à la maison ou en tout autre lieu. La pratique de la circoncision du prépuce doit s’accompagner de la circoncision du coeur, à savoir un contrôle de soi, de ses émotions, de son langage. Tout acte juif induit par essence une remise en question, un bouleversement pour arriver à une certaine maîtrise de soi.

La circoncision d’Abraham s’est produite le 10 Tichri qui sera par la suite le jour de Yom Kippour. Ce jour est aussi celui du non-sacrifice d’Isaac finalement délivré, celui aussi où Moïse redescendra du Sinaï avec les secondes tables de l’alliance, et celui ou D’... pardonne à David son union anticipée avec Batcheva. Ce jour-là aussi, Ezéchiel (Ch. 4046) reçoit la vision prophétique du Temple et des frontières sur la terre d’Israel. Il faut penser à toutes ces dimensions avant d’assister à une circoncision. Qu’il s’agisse de droit, de morale, ou de rite, le judaïsme est la conduite unique et inégalée dans l’histoire de l’humanité qui permet à chaque homme et à tout un peuple de fuir leur animalité. Cet homme qui n’a pas été conçu parfait, fini, déjà circoncis, a pour mission divine de s’impliquer dans sa propre création.

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a Nomination

“Les parents reçoivent un soixantième de prophétie quand ils choisissent le nom de leur enfant”. Et ce nom, il faudra qu’il en soit digne. L’âme du bébé et celle d’un cher disparu se relient dès que l’on nomme l’enfant du nom du défunt. (On évitera les personnes décédées jeunes ou de mort non naturelle.) On peut relier l’enfant à sa paracha, une fête ou à un événement passé le j o u r d e s a n a i s s a n c e, e n empruntant le nom d’un des personnages qui illustre ce moment. La reine Esther serait donc métaphysiquement parlant reliée avec une fillette née à Pourim. Le silence et le secret étant appréciés en tant que protections, nous tairons le nom de l’enfant avant la cérémonie de la nomination, afin de ne pas attirer sur lui le mauvais œil.

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Pour une fille...

Pour un garçon... C’est pendant la cérémonie de la circoncision que l’on proclame le nom du petit garçon aux invités.

e rachat du Premier-né (Pidyon ha-ben)

Pratique consistant à racheter à un Cohen le premier enfant, si c’est un garçon. A l’époque biblique, le fils premier né possédait prééminence et autorité.

A l’origine, les fils premiers nés, consacrés au service divin, servaient dans le Sanctuaire jusqu’à ce qu’ils soient remplacés dans ces fonctions par les lévites. Tout comme les prémices et les premiers nés des animaux qui devaient être remis aux prêtres, les premiers nés de l’homme appartiennent à D’. La première mention de l’obligation de racheter le fils premier né associe cette pratique à la mort des premiers nés égyptiens. « Car à moi appartient tout premier né parmi les fils d’Israël, qu’il s’agisse d’homme ou de bête : au jour où j’ai frappé tout premier né au pays d’Egypte, je les ai consacrés à moi-même ». Le caractère tragique de cette corrélation fait peut-être écho à la pratique cananéenne du sacrifice des fils premiers nés, laquelle est d’ailleurs violemment dénoncée par la Bible. Tandis que le livre de l’Exode se contente de prescrire le rachat du fils premier né, le livre des Nombres en précise les modalités : on doit remettre cinq sicles à un prêtre. Ce passage des Nombres décrit comment Moïse, sur l’ordre de D’, obtint ce paiement des Israélites premiers nés qui « étaient rachetés par les

lévites » lesquels les remplaceraient dans le service du Sanctuaire. Moïse donna l’argent ainsi obtenu à Aaron et ses fils. […] Si la mère a mis au monde un enfant mort-né ou fait une fausse couche, le fils puîné n’est pas considéré comme le premier né. C’est à l’époque des géonim qu’un cérémonial fut établi : le trente et unième jour de la naissance de l’enfant (à moins que ce jour ne tombe un Chabat ou un jour de fête chômée, auquel cas la cérémonie est reportée au lendemain soir), le père déclare au prêtre que cet enfant est le fils premier né de sa mère, qu’il est donc tenu de le racheter, puis il récite des versets de la Torah. Le prêtre se tourne alors vers le père pour lui demander s’il préfère lui donner son fils ou le racheter pour la somme de cinq sicles. Le Talmud ne donne aucune précision sur la forme que doit prendre le paiement de cinq sicles à un prêtre. Le père répond qu’il veut racheter son fils et lui donne les cinq sicles. Enfin le père récite deux bénédictions, la première sur l’accomplissement du commandement d u pidyon haben, la

C’est lorsqu’on lit la Torah pour la première fois depuis la naissance de la fillette que nous rendons publique son prénom. Nous lisons une bénédiction commençant par “Mi Chéberah”. Nous prions pour la santé de la maman et souhaitons sagesse et détermination dans la passation de la tradition à la petite fille. Nous bénissons le vin “kiddouch” avant la séouda qui sera offerte à la communauté.

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seconde exprimant sa gratitude envers D’ (chè-hehèyanou). Dans les sources anciennes, cette cérémonie se trouve indifféremment en version hébraïque ou araméenne. C’est une version hébraïque qui a cours depuis la fin du Moyen-Age.

Dans la paracha “Korah”, il est écrit: “L’Eternel parla à Aaron : ... mes offrandes...je les assigne...à toi...Tous les premiers produits de leur terre...Tout premier fruit des entrailles d’une créature... seulement tu devras racheter le premier né de l’homme...à partir de l’âge d’un mois, au taux de cinq sicles d’argent

a Coupe de Cheveux La prem i è r e coupe de cheveux se réalise sur un enfant mâle âgé de trois ans. Il s’agit d’une coutûme im-

portante qui puise sa source dans les profondeurs de la Torah. Aucun texte n’apparaît dans le Choulkhan Aroukh concernant cette cérémonie, alors d’où tenons-nous cette coûtume ? Il faut donc puiser dans les écrits du Ari Zal pour découvrir un texte relatant de la coupe de cheveux. Le Ari Zal se rendit avec son fils au village de Meron sur la tombe de Rabbi Chimon Bar Yohai et de Rabbi Eliezer, pour lui couper les cheveux. Sa femme était présente et fit un festin qui dura trois jours. Le sens de cette coûtume est de garder les peot pour un enfant en lui coupant le reste de ses cheveux car les peots représentent les deux noms A.vaya (Eternel) qui sont plus hauts que les treize attributs de miséricorde.

Si les parents n’ont pas pu le faire dans les temps, on pourra toujours entreprendre la mitzva dès que possible et à tout âge, même une fois a d u l t e. M e s sieurs, renseignez-vous, si vous n’avez pas été racheté par un Cohen cela pourrait bien être l’occasion d’or-

ganiser une belle fête !

La coupe de cheveux a pour but d’habituer un enfant âgé de trois ans à garder les peot de la tête, à faire les bénédictions, lire le Chema Israel matin et soir et à porter un talith katan. La date : L’enfant doit être âgé de trois ans. La coupe de cheveux ne doit pas être avancée, mais elle peut être reportée à quelques jours seulement.

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RCS : 49 48 48 922

eune fille qui atteint la majo rité religieuse, c’est-à-d i r e, selon la loi juive, l’âge de douze ans et un jour.

Aucune disposition légale particulière n’astreint une fille à prendre part à une cérémonie religieuse pour marquer cette occasion. La l o i juive relève simplement le fait que son père ne peut plus annuler ses voeux et qu’elle doit être tenue pour une femme indépendante, responsable de ses propres décisions.

C’est à Jacob Ettlinger, le grand rabbin néo-orthodoxe d’Altona, aumileu du XXème siècle, que l’on doit d’avoir conçu une cérémonie rituelle féminine équivalant à la bar mitzvah mais non intégrée dans l’office synagogal. Cette pratique s’est étendue à d’autres pays et, à la fin du XXème siècle, elle a été approuvée par un halakhiste séfarade de premier plan, Joseph Hayyim ben aEliyah al-Hakam de Bagdad. Ses recommandations détaillées (Hé Ich Haï, 1898) comprenaient la tenue d’un banquet et le port d’une robe nouvelle par la bat Mitzvah afin que la jeune fille puisse réciter la bénédiction: “Che-héhéhianou”. Mordechai Kaplan fut un pionnier de la cérémonie de bat Misvah intégrée à l’office normal de la synagogue aux Etats-Unis, dans les années 1920. De puis lors, son principe est devenu très populaire et est appliqué, de diverses manières par la plupart des communautés. Dans les congrégations américaines non orthodoxes, une fille de douze ans célèbre sa “majorité” religieuse le vendredi soir ou le samedi matin : elle conduit l’office, chante le passage approprié des livres des Prophètes (la haftarah), et dans certains cas, lit aussi dans la Torah et fait un discours consacré à son entrée dans l’âge adulte. Dans les synagogues ortho-

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doxes la participation de la bat Mitzvah à l’office est plus limitée, bien qu’elle puisse également faire un discours ; elle sera toutefois appelée pendant la lecture de la Torah devant un minyan féminin et chantera même un passage de celle-ci accompagnée de la Haftarah. Des opinions divergentes ont surgi dans les cercles orthodoxes américains sur la question de savoir si la cérémonie de bat mitsvah devait avoir lieu lorsque la fille a douze ou treize ans. Les Achkénazes ultra-orthodoxes et la plupart des communautés séférades orientales s’opposent à la célébration de la bat mitzvah. Leurs arguments halakhiques sont cependant rejetés par des autorités comme Jehier Jacob Weinberg, qui justifie cette pratique sur une base éducative et socio-religieuse, arguant du fait que la bat mitsvah est célébrée d’une manière qui “renforcera la conscience de la Torah”. Hors des Etats Unis, la cérémonie prend diverses formes : la norme réformée y est alignée sur celle des Etats Unis, mais les jeunes filles orthodoxes ne participent pas au rituel de la synagogue. Au lieu de quoi, lorsque le Chabbat matin voulu est arrivé, le père de la bat mitsvah est appelé à la Torah et prononce la bénédiction “Baroukh chè-petarani”. Sa fille prononce ensuite “Ché-hébéyanou” et le rabbin fait un discours à son intention dans la synagogue ou au cours d’une réception de “quiddouch” après l’office.

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Ce rituel est apprécié par les Séfarades occidentaux et par les israéliens orthodoxes ; la bat mits vah elle-même y prononce souvent un discours approprié. Cette occasion est l’objet d’une célé

bration spécifique dans la plupart des communautés du Commonwealth britannique et d’Afrique du Sud. Après avoir suivi des cours concernant la Bible, l’histoire, les lois et les coutumes juives, etc..., la bat mitsvah doit passer un examen la préparant à participer à une cérémonie collective organisée par les communautés

traditionnelles ou par les écoles juives. En Israël, les familles non pratiquantes organisent une fête spéciale sans manifestation religieuse, pour marquer le douzième anniversaire de leur fille et son entrée dans l‘âge mûr. Les synagogues conservatrices aussi bien que progressistes (réformées) permettent à la bat mitsvah de participer activement à l’office du chabbat et à l’occasion de chanter la Haftarah. Depuis peu, aux Etats Unis, des femmes n’ayant pas célébré la bat mistvah dans leur jeunesse, la fêtent à l’âge adulte, de leur propre initiative; celle-ci est alors précédée d’une préparation par le rabbin ou par le chantre de la communauté. U n a u t r e phénomène récent consiste en la publication d’une liturgie créative.

La cérémonie de bat mitsvah peut aussi avoir lieu au domicile ou dans le hall de la synagogue en semaine.

Un office de bat mitsvah complet figure dans le nouveau livre de prière de l’Union du mouvement réformé (1975), tandis que le Siddour Sim Chalom (1985) conser vateur contient une prière spéciale “Mi chébérah” pour la bat mitzvah, ainsi qu’un passage à insérer dans les actions de grâces après le repas et des textes (en anglais) se prêtant à une lecture pendant la cérémonie de bat mitsvah.

Extrait de l’Encyclopédie du Judaïsme des EDITIONS DU CERF

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1998

2011 Paracha

Du 17-01- 98 au 23-01- 98

01 01 11 Vaéra

Du 09-07-98 au 15-07-98

23-07-11 Mattot

Du 24-01- 98 au 30-01- 98

08 01 11 Bo

Du 16-07-98 au 22-07-98

30-07-11 Massei

Du 31-01- 98 au 06-02- 98

15 01 11 Béchalakh

Du 23-07-98 au 29-07-98

06-08-11 DEVARIM

Du 07-02- 98 au 13-02- 98

22 01 11 Ytro

Du 30-07-98 au 05-08-98

13-08-11 Vaet'hannan

Du 14-02-98 au 20-02-98

29-01-11 Michpatim

Du 06-08-98 au 12-08-98

20-08-11 Ekev

Du 21-02-98 au 26-02-98

05-02-11

Du 13-08-98 au 19-08-98

27-08-11 Réeh

Du 27-02-98 au 04-03-98

12-03-11 Téstavé

Du 20-08-98 au 26-08-98

03-09-11 Choftim

Du 05-03-98 au 11-03-98

19-03-11 VAYIKRA

Du 27-08-98 au 02-09-98

10-09-11 Ki-tetsé

Du 12-03-98 au 18-03-98

26-03-11 Tsav (Zakhor)

Du 03-09-98 au 09-09-98

17-09-11 Ki-tavo

Du 19-03-98 au 25-03-98

02-04-11 Chémini (Para)

Du 10-09-98 au 16-09-98

24-09-11 Nitsavim - Vayélekh

Du 26-03-98 au 01-04-98

09-04-11 Tazria (Hahodesh)

du 17-09-98 au 23-09-98

01-10-11 Haazinou - ch.Chouva

Du 02-04-98 au 08-04-98

16-04-11 Metsora

du 24-09-98 au 30-09-98

08-10-11 Yom Kippour

Du 09-04-98 au 15-04-98

23-04-11 Chabbat Hol Hamoèd

du 01-10-98 au 07-10-98

15-10-11 Chabbat Hol Hamoèd

Du 16-04-98 au 22-04-98

30-04-11 Kédochim

du 08-10-98 au 14-10-98

22-10-11 Béréchit

Du 23-04-98 au 29-04-98

07-05-11 Emor

du 15-10-98 au 21-10-98

29-10-11 Noa'h Roch Hodesh

Du 30-04-98 au 06-05-98

14-05-11 Béhar

du 22-10-98 au 28-10-98

05-11-11 Lekh Lekha

Du 07-05-98 au 13-05-98

21-05-11 Békhoukotai

du 29-10-98 au 04-11-98

12-11-11 Vayéra

Du 14-05-98 au 20-05-98

28-05-11 BAMIDBAR

du 05-11-98 au 11-11-98

19-11-11 Hayé Sarah

Du 21-05-98 au 27-05-98

04-06-11 Nasso

du 12-11-98 au 18-11-98

26-11-11 Toldoth

Du 28-05-98 au 03-06-98

11-06-11 Béhaalotékha

du 19-11-98 au 26-11-98

03-12-11 vayétsé

Du 04-06-98 au 10-06-98

18-06-11 Chelah Lekha

du 27-11-98 au 03-12-98

10-12-11 Vaychlakh

Du 11-06-98 au 17-06-98

25-06-11 Korah

du 04-12-98 au 10-12-98

17-12-11 Vayechev

Du 18-06-98 au 24-06-98

02-07-11

du 11-12-98 au 17-12-98

24-12-11 Mikets 4e jour Hannouca

Du 25-06-98 au 01-07-98

09-07-11 Balak

du 18-12-98 au 24-12-98

31-déc

Du 02-07-98 au 08-07-98

16-07-11 Pinhas

Térouma - Roch Hodesh

Houkat - Rosh Hodesh

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Liste des dates de Bar Mitzvah

Vaygach

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n jeune garçon juif (né de mère juive ou converti selon la loi d'Israel) ayant atteint l'âge de 13 ans doit fêter sa Bar-Mitzva. Mais quel est le sens de cette tradition ? Tout d'abord, il s'agit d'une mitzvah, (commandement divin). Cette mitzva accorde le statut au garçon de "majoritairement responsable face à la Torah et aux Mitzvot" (commandements). Jusqu'à l'âge de 13 ans, ses parents sont garants de ses actes. A 13 ans, le jeune homme ne dépend plus de la responsabilité religieuse de ses parents, l'essentiel de la Torah étant sensé lui être transmis...

Ce statut lui accorde quelques faveurs, puisqu'il entre officiellement dans la communauté d'Israel en tant qu'acteur : - le Bar-mitzvah peut compléter un Myniane de prières (groupe de 10 personnes). En effet, pour prier dans une communauté juive, il faut un quorum de 10 hommes juifs ayant atteint la majorité religieuse; - le Bar-mitzvah peut être appelé à la lecture de la Torah;

- il devient responsable du port des Tefilin (phillactères) au quotidien; - il porte le Talith (châle de prières) pour la prière du matin dans les communautés sépharades; - il jeûne à Yom Kippour (le jour du “Grand Pardon”); - il intègre tous les autres commandements propres au statut de l'homme juif... Pourquoi à l'âge de 13 ans me direzvous ? 13 ans est l'âge de la maturité et de l'intelligence (Daat), bien qu'il ne soit pas encore apte à la compréhension en profondeur de tous les autres commandements. Le Bar-Mitzva (fils du commandement) devient un serviteur de D'...avec une perception intellectuelle de la Torah.

rigine Biblique

Berechit (21/8) - Genèse- "Et l'enfant (Itshack) grandit, et il fut sevré, et Abraham fit un grand festin le jour où Itshack fut sevré." Le midrach considère

qu'Itshack fit sa bar-mitzvah à l'âge de 13 ans. D'autres confirment qu'il s'agit d'une loi transmise par D'... à Moché(Moïse) au Sinaï.

réparation à la Bar-Mitzvah

Cinq années d'éducation religieuse sont nécessaires avant Mitzva, au sein du Talmud Torah. Néanmoins, il est toujours possible de se procurer les coordonnées d'un rabbin ou d'un érudit en la matière, qui aura un bon contact avec l'enfant pour lui transmettre l'essentiel du programme avec amour de la Torah et des Mitzvot. Cependant, plus tôt cette éducation prend racine au sein du foyer, plus l'enfant comprendra le sens de ce qu'il fait et conservera son identité religieuse où qu'il soit. En effet, ne forcez pas vos enfants à engloutir un maximum de

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connaissances, vous ne ferez que les éloigner de notre si belle Torah ! L'essentiel du message divin étant l'Ahavat Israel (l'amour et le respect du prochain), la sagesse et la tolérance. Le Limoud (l'enseignement) est là pour nous guider nous faire goûter à l'Ahavat hachem (l'amour de D'...). es mitzvot

Les lois de la Torah (les Halakhot), sont présentes pour nous préserver de tous maux et permettent de nous élever au sens propre comme au sens figuré. La Torah et l'étude des Midot (le raffinement de la personnalité et son épanouissement) nous éduquent et nous apportent une dimension intérieure qui rayonne et influe dans notre environnement et les mondes supérieurs. Il est donc nécessaire voire fondamental de transmettre la Torah avec amour et surtout en donnant l'exemple aux générations futures. C'est précisément cet amour de la Torah et l'ambiance spirituelle régnant au sein du foyer qui permet d'accéder à l'harmonie, la joie, et à l'union du peuple d'Israel. Et puisque chaque petit détail, aussi benin soit-il compte et apporte énormément, ce sera l'ensemble de ce contexte qui préparera au mieux le jeune BarMitzva. Auprès de son Rav (rabbin), l'enfant apprend à maîtriser les Tanaïm de sa paracha de naissance (cantilations lors de la lecture de la section hebdomadaire de la Torah), mais également, il va apprendre à lire l'hébreu sans voyelles (tel que dans le sefer Torah).

Le futur Bar-Mitzva commence à mettre les Tefilin deux mois auparavant, sans bénédiction, jusqu'au jour de la fête. Après cette étape, le Bar-Mitzvah récitera la bénédiction, chaque jour, avant de porter ses Tefilin.

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Le Bar-Mitzvah l'apprendra par coeur et le récitera en public. Et puisque le service de D'... est fondé sur l'acceptation du joug de la Torah par son étude logique et sa compréhension et la maturité d'esprit, le Rav préparera une dracha (commentaire sur la Torah) qui sera lue par le Bar-Mitzvah.

Il est conseillé que le jeune BarMitzva ainsi que ses parents donnent la Tzedaka (charité)

e déroulement de la Bar-Mitzvah

A la synagogue, en semaine, le lundi ou le jeudi (jour de la sortie et de la lecture du Sefer Torah) : - port des Tefilin pendant toute la prière, sans bénédiction - montée du Bar-mitzva à la Torah - lecture de la Torah - les femmes jettent des bonbons et des sucreries après la lecture de la Torah afin d'honorer et de donner la joie au Bar-Mitzvah © Photo : Cœur d’Images

- le père du Bar-Mitzvah (après la montée de son fils à la Torah), prononce la bénédiction suivante sans mentionner le nom de D'... : "Baroukh Chépétérani Méonech Halazé" (Bénis sois-Tu qui m'as exempté de ce châtiment"). Cette bénédiction est dûe au fait qu'à partir de la Bar-Mitzvah de son fils, il n'est plus responsable (D'... préserve) des transgressions de son fils. Ceci permet à l'adolescent d'étudier et de comprendre le sens de la paracha et parfois de certaines explications talmudiques. avant la prière du matin, et celle de l'après-midi.

Dans certaines communautés, le BarMitzvah étudie le psaume 14 du Roi David.

Le jeune Bar-Mitzvah donnera la Tzedaka de son propre argent de poche. Si la fête tombe un chabbat, on donne la Tzedaka le vendredi précédent et le dimanche qui suit.

es coutûmes

La joie de fêter une Bar-Mitzvah doit être aussi grande que lors de la célébration d'un mariage !

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- le Bar-Mitzvah prononce un discours - une seouda (repas) et un kidouch (prière sur le vin) sont offerts aux invités, après la prière du matin, en semaine, ou lors de la la seouda chelichit (troisième repas lors de l'après-midi de chabbat)

a soirée

Le soir suivant la Bar-Mitzvah, ou bien ultérieurement, on organise un repas festif, lors duquel le Bar-Mitzva récite à nouveau son discours effectué le matin. Il ne faut en aucun cas interrompre ce discours.

fêter ou ne possèdent pas de gros de la Halakha (loi juive) sont bien resmoyens, pensez que l'essentiel est la pectées. Mitzvah (commandement).

Nombreuses sont les familles qui déLe jeune Bar-Mitzvah sera satisfait en cident de fêter la Bar-Mitzvah de leur étant entouré des siens et des fidèles fils, en Israel, face au Kotel, lors de la Pour préparer le budget de cette soilecture de la Torah du lundi et du amis de son âge. rée, de nombreux parents commenjeudi matin... cent à épargner régulièrement dès la naissance de l'enfant. Cette fête doit rester ludique même si elle est organisée de façon modeste. Au cours de cette soirée, le BarDans le domaine de la fête, vous trouMitzva reçoit des cadeaux des invitéverez satisfaction en fonction de vos Pour ceux qui souhaitent célébrer de set des parents. Vous trouverez plus moyens. Pour les familles qui, D' bé- manière fastueuse, tout est permis à loin, des idées cadeaux à offrir au nisse, ont plusieurs BarMitzvah à partir du moment, où toutes les règles Bar-Mitzvah.

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e chabbat suivant

Le Bar-Mitzvah est appelé à la Torah pendant l'office du chabbat matin. Il récite les bénédictions de la Torah. Puis, il chante la section de Maftir et la lecture de la Haftarah (Les Prophètes). Le midi, il est souvent prévu un Kidouch ou une séouda (buffet), organisé par les parents du BarMitzvah. Pour des raisons de Cacherout, la synagogue n'accepte que des produits sous emballage avec des tampons cachers ou bien des mets réalisés par des traiteurs reconnus au sein de la communauté (Cacher Beth Din ou sous le contrôle du Beth Loubavitch).

êter sa BarMitzvah à l'âge adulte

fêter leur Bar-Mitzva, sachez qu'il est de plus en plus fréquent de rencontrer des personnes adultes, de tous âges, qui décident fièrement de franchir le pas et d'accomplir la Mitzvah (commandement). Certains démarrent par l'Alef Bet (l'alphabet), pour leur plus grand mérite, car la force de l'âme juive, c ' e s t c e t t e é m o u n a (foi) qui permet de révéler les portes de la connaissance, celles que D'... transmet. Pour ce faire, vous pouvez vous renseigner auprès de la communauté la plus proche de votre domicile, au Consistoire Central ou bien au dans un centre Habad.

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Et pour tous ceux qui n'ont pas eu l'occasion de

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Téléphone 01.42.78.00.30

01.42.74.32.80

Vosges

01.48.87.79.45

Berith Chalom

01.48.78.45.32

Buffault

01.49.70.70.00

La Victoire

01.45.26.95.36

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01.45.26.95.36

Chasseloup Laubat

01.42.73.36.29

Merkaz

01.46.06.71.39

Belleville

01.43.66.66.93

Julien Lacroix

01.46.36.30.10

Vauquelin

01.45.35.67.66

Région Parisienne Meaux

01.64.34.76.58

Chelles

01.60.20.92.93

Roissy-en-Brie

01.60.28.36.38

Le Vésinet

01.30.53.10.45

Longjumeau

01.60.13.28.62

Massy

01.69.20.94.21

Ris Orangis

01.69.43.07.83

Savigny-sur-Orge

01.69.96.30.90

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01.46.66.19.17

Clichy-sur-Seine

01.47.39.02.43

Colombes

01.47.81.79.59

Fontenay-aux-Roses

01.46.60.75.94

Région Parisienne

Téléphone

Issy-les-Moulineaux

01.46.48.34.49

La Garenne Colombes

01.47.69.92.17

Levallois Perret

01.47.57.11.15

Neuilly-sur-Seine

01.47.47.78.76

Villeneuve la Garenne

01.47.94.89.98

La Courneuve

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01.43.02.06.11

Noisy-Le-Sec

01.48.46.71.79

Rosny-sous-Bois

01.48.54.04.11

Champigny-sur-Marne

01.48.85.72.29

Choisy-le-Roi

01.48.53.48.27

Créteil

01.43.77.01.70

La Varenne

01.42.83.28.75

Kremlin Bicêtre

01.46.71.13.81

Le Perreux Hekhal David

01.48.72.88.65

Villiers sur Marne

01.49.30.01.47

Vincennes

01.43.28.82.83

Vitry sur Seine

01.46.80.76.54

Argenteuil

01.34.11.32.77

Enghien

01.34.12.42.34

Garges

01.39.86.75.64

Saint-Brice

01.39.92.29.00

Saint-Ouen l’Aumône

01.30.37.71.41

Sarcelles

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- la halla

(le prélèvement de la pâte à pain et la formation des pains du shabbat) - l'allumage des bougies de Chabbat et des Yom Tov (jours de fête)

a cérémonie du henné est une coutûme qui symbolise la préparation de la fiancée au rôle d'épouse dans les milieux musulmans comme dans les milieux juifs sépharades. Son origine est judéo-berbère et se déroule généralement trois jours avant le mariage. Ces trois jours permettaient aux femmes de former la jeune fiancée au mariage et de lui transmettre les bases essentielles pour son foyer qui sont les commandements spécifiques aux femmes :

originaire d'une région allant du Sud la main de la kalla (fiancée). Ceci corde l'Iran et de la Mésopotamie au respond à la mitzva (commandeBelouchistan. ment) de la Halla (prélèvement de la pâte à pain). Vers l'antiquité, on retrouve également cette plante en Inde du Nord jusqu'aux confins de l'Egypte. A cette - la pose du Louis d'Or période, le Henné fascine pour ses propriétés odorantes et thérapeu- Le Louis d'Or représente le feu notiques. tamment par sa couleur. Notons qu'en hébreu le mot Or signifie Lumière. Ce symbole représente la mitzva d'Hadlakat Nerot (de l'allumage des bougies de Chabbat et des jours de fête...)

- le ruban rouge Enfin, le ruban rouge qui entoure la main a pour signification le rouge de la couleur du sang et renvoie au respect des lois de Nidda (lois de pureté familiale).

- Nidda (les lois de puretés familiales). Certains disent aussi que les femmes transmettaient à la fiancée les lois de cacherout, lui apprenaient à faire la cuisine et lui enseignaient le comportement qu'une femme doit avoir envers son époux, soit une somme de conseils non négligeables qui permettaient de transporter les jeunes mariés vers des jours heureux ! Le Henné avait également pour fonction de protéger la future mariée du mauvais oeil, de lui transmettre la fécondité, et de lui apporter force et courage contre les vicissitudes du foyer conjugal. Somme toute, le henné représente un véritable rempart de prévention et de protection ! Cette coutûme porte le nom d'une plante; voyons quelles en sont ses caractéristiques : la plante du Henné est

- Au sens religieux En hébreu, le Henné s'écrit Hannah qui est l'acrostiche de Hadlakat Haner Nida Halla qui regroupe les mitzvot de la femme juive. La Michna 6 de la Massekhet Chabbat (chap 2) lue et priée le vendredi soir pendant l'office indique : "Pour ces trois transgressions, les femmes meurent en couches si elles ne prêtent pas attention aux lois de pureté familiale (Nidda), au prélèvement de la pâte à pains (Halla), et à l'allumage des bougies de En soins de beauté, on pose le Henné chabbat (Hadlakat Haner)”. sur les cheveux ce qui les fortifie puis les colore. Il est aussi utilisé sur les Comme vous le comprenez bien, mains, les ongles et les plantes des Mesdames et demoiselles, cette coupieds. tûme représente tout un enseignement et une transmission des lois de - la pose de la pâte du henné notre Torah, et non pas simplement la réalisation d'une magnifique soirée Après avoir étalé le henné sur la orientale, dénuée de tout sens, soupaume de la main droite, on ajoute poudrée de paillettes et de décors des parfois des dragées dans le creux de mille et une nuits. Au sens médicinal du terme, le Henné est un antifongique (qui agit contre les champignons et les mycoses), un antiseptique et un antisudoral.

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Loin de là, le Henné symbolise le changement d'étape dans la vie d'une femme, sa préparation pour être une bonne épouse, une bonne mère et la réalisation d'un foyer juif et cacher. Cette transmission permet aux kallot (fiançées) d'édifier un foyer harmonieux, dans le sens de la Torah et des mitzvot.

a femme est le Cohen Gadol de sa maison

Rappelons que les mitzvot spécifiquement attribuées aux femmes sont particulièrement similaires à celles du Cohen (prêtre) dans le Temple : - Le Cohen allumait la ménorah (chandelier à sept branches dans le Temple). La femme allume ses bougies de chabbat, de Yom Tov et de Roch Hodech (nouveau mois juif).

La femme prélève la pâte et fait ses hallot - Le Cohen devait également être pur et se sanctifier au mikvé. La femme se sanctifie et se trempe au Mikvé une fois par mois (selon les lois de Nidda).

une véritable prise de conscience (lorsqu'elle a été correctement préparée) du rôle fondamental de la femme juive, non seulement au sein de son futur foyer mais aussi au sens spirituel le plus élevé ! A méditer ...

- Le Cohen balayait, nettoyait les ustensiles relatifs à la combustion des sacrifices ... La femme elle, fait toutes ces tâches ménagères au sein de son foyer.

Vous êtes enfin prête pour festoyer gaiement et profiter de cette merveilleuse cérémonie qui fait rêver par ses décors fabuleux et mystérieux des 1001 nuits, la kalla devient la reine de la soirée et apprendra à cette occasion qu'il lui faudra toujours être belle et séduisante pour son époux et cela bien entendu dans les règles de la pudeur.

Et oui, il n'y a pas de basses tâches ménagères qui ne soient très élevées. Et, c'est précisement parce que la femme est spirituellement plus élevée que l'homme, qu'elle a le pouvoir d'élever les choses les plus bassement Mais pour l'instant et pour vous aider à faire vos préparatifs de Henné, vous matérielles. trouverez dans les rubriques suivantes C'est la raison pour laquelle, la des idées pour réaliser vos corbeilles femme aura moins de commande- ainsi que des articles développant les ments comparativement aux mitzvots énoncées ci-dessus (Halla, hommes. Car la femme juive est Nidda, Hadlakat Nerot), et une séconstamment en relation avec le lection de professionnels liés à cette "Tout Puissant". activité...

- Le Cohen prélevait la pâte avant de préparer et de disposer les douze pains de prépositions dans le Temple. La cérémonie du henné est donc

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L’harmonie du couple

Nous vivons actuellement une période très difficile et plus particulièrement pour les futurs couples ou jeunes couples. Nous allons essayer de comprendre pourquoi. Il y a aujourd’hui beaucoup de difficultés à faire se rencontrer des personnes qui formeront le futur couple et encore plus de le maintenir.

Il y a tant de divorces dans le monde. Les statistiques

Ces médias diffusent, comme chacun le sait, des émissions dont le contenu est de plus en plus violent, de plus en plus érotique pour ne pas dire pornographique, et ceci aux heures Le premier responsable est en d’écoute les plus fréquentes. tout premier lieu l’éducation reçue ou non reçue par les pa- Les vendeurs d’audimat sont à l’affût, et malheureusement, ce rents ou tuteurs de nos jeunes. sont des émissions qui sont les Bien souvent, les parents, pour des plus regardées. raisons d’égoïsme ou d’obligation professionnelle, laissent Alors bien entendu, nous avons les l’éducation de leurs en- résultats de ce manque d’éducation fants à la charge des pro- qui nous incombe : drogues, viols, péfesseurs d’école, ou tout dophilie, meurtre, etc… sont les simplement aux médias, conséquences de notre défaillance. télévision, ordinateur, jeux Pourtant, il existe une solution très difficile mais également très simple vidéo etc… pour l’harmonie du couple et l’éducation des enfants. nous indiquent que sur cinq mariages, trois se soldent par un échec à plus ou moins long terme.

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Alors, me direz-vous, je ne comprends pas très bien : difficile et facile à la fois ? Nos maîtres nous enseignent que dans la vie, il y a un chemin court et long, et un chemin long et court ; et de nous conseiller de prendre le chemin long et court, quelle est la logique ?

Ils nous expliquent que le premier chemin est une voie directe mais qu’au bout il y a des obstacles : épines et ronces que nous devons franchir avec beaucoup de difficultés. Le chemin long et court, lui, est un chemin où il y a des épines et des ronces à franchir également mais au début et ensuite la voie est libre et directe. Quel symbole se cache dans ces réponses ? Dans le premier cas de figure, et c’est le plus fréquemment suivi, nous brûlons nos énergies (nous profitons de la vie) expression ô combien utilisée par les médias, les films, les vacances et tous ces travers.

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Nos yeux sont constamment prix par des spectacles que l’on croit indispensables pour être « dans le coup ». Hélas ! Après toutes ces expériences, on se trouve devant des ronces et des épines (les divorces) avec des enfants déséquilibrés, devant partager leur vie entre deux foyers, et combien d’enfants sont de ce fait victimes de problèmes psychologiques.

Dans le deuxième cas – le chemin long et court, c’est le passage et l’apprentissage de la vie, les ronces et les épines représentent la Torah. En étudiant la Loi que D… nous a donnée, les règles qui régissent ce monde, nous allons choisir un conjoint avec attention et profondeur d’âme, non pas par son aspect extérieur uniquement, mais surtout par son être intérieur, ses midot (qualités).

Rares sont ceux qui ne divorcent Son souhait de créer un foyer juif pas également plus tard. avec toutes les règles de tsniout Le temps venu de leur vieillesse, (pudeur), tant dans son aspect nombreux sont ceux qui ne lais- vestimentaire que dans la façon sent pas de descendants par pur de s’exprimer, en respectant l’auégoïsme et se retrouvent bien sou- tre avec ses différences mais tout vent seuls dans leur foyer ou dans en regardant dans la même direcune maison de retraite sans en- tion, une vie d’harmonie grâce à fants qui viennent les visiter, en- la Thora. core moins de petits enfants. Ces règles paraissent difficiles au départ, mais lorsque l’on a la chance d’engendrer de nombreux enfants, et qu’on leur a donné une éducation juive la plus adaptée, avec le soutien des enseignants et maîtres spécialisés, le couple compose alors une partition qui leur donnera une mélodie harmonieuse.

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Les petits-enfants viendront plus tard les remercier de leur avoir donné cette éducation. Préservons-nous des dangers extérieurs ! Aux marchands de mode je voudrais dire : « vous avez la possibilité de faire changer les habitudes : Mode jeune mais habillée, chapeau mode pour femme et pour homme… ça vaut le coup d’être essayé ! » Vous constaterez que très vite vos chiffres d’affaires seront démultipliés et que grâce à votre action, des couples solides se constitueront avec une descendance nombreuse, car vous aurez contribué à construire leur temple intérieur, et par là même, le futur temple de Jérusalem, lieu de prière et de paix pour toutes les nations. J.M Haim Rosenfeld INSTITUT DU TEMPLE

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Père du Peuple juif, premier des trois patriarches, fils de Térah. Ainsi que l’énumère le livre de la Genèse, entre Adam et Noé jusqu’à Abraham. Selon la tradition juive, il naquit en l’année 1948 après la création (1812 avant l’ère chrétienne). Au début, son nom était Abram (« le père est exalté ») mais il fut ensuite appelé Abraham, « père d’une multitude de nations ». Son père vivait originellement dans une ville de Mésopotamie du Sud, Ur en Chaldée, mais émigra à Haran dans le nord-ouest du pays. Après la mort de Térah, D. enjoignit à Abraham, alors âgé de 75 ans, d’émigrer avec sa famille et sa femme Sarah vers Canaan. D. s’engagea auprès de lui : « Je ferai de toi une grande nation », ce qui équivaut à une bénédiction pour toutes les familles de la terre. La vie bien remplie d’Abraham comprit une bonne part de migrations. Après une période en Canaan, le clan fut contraint de fuir la famine et de séjourner en Egypte. Ils retournèrent plus tard en Canaan, mais une dispute survint entre les bergers d’Abraham et ceux de son neveu Lot et se termina par une rupture ; Abraham s’installant près de Hébron, et Lot, dans la région de la mer Morte. Lorsque Lot fut capturé par des envahisseurs, Abraham vint à son secours. La promesse divine du don de la terre à Abraham est renouvelée lors d’une cérémonie d’alliance entre lui et D., engageant ainsi toute sa descendance mâle.

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Lorsqu’Abraham eut quatre-vingts ans, Sarah, inféconde, lui offrit sa servante Agar pour concubine et Ismaël naquit de cette union. Mais celui-ci ne fut pas considéré comme héritier à part entière, D. annonça alors à Abraham qu’il aurait un fils de Sarah. Elle enfanta Isaac, qui devait succéder matériellement et spirituellement à Abraham, alors qu’elle avait atteint l’âge de quatrevingt-dix ans et ce dernier cent ans. Après que l’enfant eut grandi, D. infligea à Abraham une suprême épreuve, lui demandant de sacrifier Isaac en holocauste sur le Mont Moriah. Abraham était prêt à obéir lorsque, au dernier moment, un ange survint pour empêcher le sacrifice. Abraham mourut à l’âge de cent soixante-quinze ans. Il fut enterré par ses deux fils dans la grotte de Makhpélah à Hébron, qu’il avait acquise pour y ensevelir Sarah. La Aggadah contient nombre de récits portant sur Abraham. Il est considéré comme le père du monothéisme, la première personne à avoir reconnu l’existence du D. unique par sa seule raison. Une fois c o nva i n c u d e l a v é r i t é d e l a fo i , Abraham détruisit toutes les idoles façonnées par son père, qui était païen. Afin d’écraser cette révolte ouverte contre l’ordre établi, Nemrod, le souverain mésopotamien, jeta Abraham dans une fournaise, d’où il ressortit indemne. La tradition juive présente Abraham comme l’incarnation de l’hospitalité et du hessed, de l’amour pour autrui. D’après la tradition, c’est lui qui institua l’office du matin.

Son nom (Yitshaq) provient de ce que Sarah se mit à rire lorsqu’elle apprit qu’ à son âge, elle allait avoir un enfant. Isaac est le moins pittoresque des patriarches et seul un petit nombre de faits mineurs sont rapportés sur sa vie. Après que son demi-frère plus âgé que lui, Ismaël, eut esquissé une moquerie à l’égard d’Isaac, Ismaël et sa mère, Agar furent chassés de la maison d’Abraham ; mais plus tard, lorsqu’Abraham mourut, ses deux fils vinrent ensemble l’enterrer. Lorsqu’Isaac fut un jeune homme, D. exigea qu’Abraham le lui offre en sacrifice. Les sages louent l’obéissance d’Abraham, prêt à exécuter cet ordre, et le fait qu’il ait accepté la mort de son fils demandée par D. a constitué un véritable modèle pour les juifs, qui, innombrables, préfèrent le martyre plutôt que de violer la loi juive. Bien qu’Isaac ait souvent été décrit comme un enfant, les rabbins ont calculé qu’il était âgé de trentesept ans au moment de la ligature. Ils ont également précisé que l’annonce de l’éventuel sacrifice d’Isaac avait causé la mort de Sarah.

pour épouser Isaac. Elle eut des difficultés à concevoir un enfant et, avec Isaac, tous deux implorèrent D., qui leur permit ensuite d’avoir des jumeaux, Jacob et Esaü. Isaac avait soixante ans lorsque naquirent ses fils. A la fin de sa vie, Isaac perdit la vue. C’est alors que Jacob, à l’instigation de Rébecca, se fit passer pour Esaü et reçut la bénédiction de son père en tant que fils premier-né. Isaac mourut à l’âge de cent quatre-vingts ans et il fut enterré par Jacob et Essaü dans la grotte de Makhpélah, où avaient été ensevelis ses parents.

Le deuxième des trois patriarches, fils d’Abraham, né alors que son père avait cent ans et sa mère Sarah, quatre-vingt dix.

Isaac fut le seul des patriarches à ne pas quitter Canaan et la seule fois où il essaya, D. lui ordonna de n’en rien faire. La tradition rabbinique explique cela par le fait qu’il avait failli être sacrifié et qu’aucune chose ou aucune personne vouée au sacrifice ne pouvait quitter la terre d’Israël. Selon la tradition, c’est Isaac qui est à l’origine de la prière de l’après-midi.

Lorsqu’Isaac eut quarante ans, Abraham envoya son serviteur, Eliézer dans sa famille en Mésop o t a m i e . L à , E l i é z e r t r o u va Rébecca, qu’il ramena avec lui

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(Appelé plus tard Israël) Le troisième des patriarches, fils d’Isaac et de Rébecca. A l’âge de cent trente ans, Jacob lui-même témoignait devant le pharaon : « courts et mauvais ont été les jours des années de ma vie ». En ce qui concerne la vie de patriarches, c’est sur Jacob que la Bible est la plus prolixe. Elle raconte tous les évènements qui se déroulent depuis sa naissance jusqu’à sa mort. Dès le début du récit, est établi le désaccord qui l’oppose à son frère jumeau, Esaü. Jacob était né la main agrippée au talon d’Esaü. L’évolution des deux frères se marqua rapidement : Esaü était chasseur tandis que Jacob, marié, préférait rester « près des tentes » (les Rabbanim interprètent, « près des tentes de la Torah »). Par deux fois Jacob reçut d’Esaü, ce qui, de par la loi, aurait dû revenir à l’aîné. Esaü vendit son droit d’aînesse (la part la plus importante de l’héritage) contre « un plat de lentilles », et Jacob, obtint la bénédiction accordée à l’aîné grâce à une ruse imaginée par sa mère. Craignant la vengeance d’Esaü, Rébecca persuada Isaac d’envoyer Jacob chez son frère, Laban, qui demeurait en Mésopotamie. Jacob quitta sa propre maison sans rien emporter, à l’exception d’un bâton de pèlerin. C’est au cours de voyage qu’il rêva d’une échelle atteignant les cieux par laquelle les anges pouvaient descendre et monter. D. était à ses côtés et promit de lui accorder, ainsi qu’à ses descendants, la possession du pays. Lorsque Jacob s’éveilla, il consacra la pierre sur

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laquelle il avait posé sa tête et fonda ainsi le sanctuaire de Béthel. Une fois arrivé à Aram Naharaïm, Jacob, qui n’avait aucune ressource, fut mis au travail par Laban. Celui-ci, par supercherie, lui fit épouser Léah au lieu de Rachel que Jacob préférait et avait demandée. Laban exigea de Jacob qu’il travaille sept années supplémentaires pour obtenir la main de Rachel. Ce n’est qu’après avoir travaillé quatorze années pour obtenir d’épouser ses deux femmes que Jacob fut payé pour son travail. Il acquit bientôt un patrimoine considérable, ce qui excita la jalousie des fils de Laban. Pour y échapper, Jacob s’enfuit en Canaan. Jacob, au cours de sa vie, connut des épreuves difficiles : il ne devait jamais connaître la paix. Il avait une préférence pour son fils Joseph. Les frères de ce dernier en prirent ombrage et le vendirent à des marchands itinérants qui l’emmenèrent en Egypte. On montra à Jacob le manteau de Joseph tâché du sang d’un animal que les frères avaient abattu ; ils voulaient ainsi faire croire que Joseph avait été tué. Jacob resta inconsolable et ce n’est que 22 années plus tard qu’il apprit que son fils était toujours en vie et qu’il administrait l’Egypte. Jacob passa les dix-sept dernières années de sa vie en Egypte, il mourut à l’âge de cent quarantesept ans après avoir bénit ses fils qui l’enterrèrent dans la grotte de Makhpélah.

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Fils du patriarche Jacob et premier-né de Rachel, son épouse préférée. Né à Paddan-Aram après que sa mère eut souffert sept années de stérilité. La Bible raconte comment la préférence marquée de Jacob à l’égard de ce fils suscita la jalousie des autres frères, aiguisée de surcroît par le récit que fit Joseph de ses deux songes prophétiques décrivant ses frères ainsi que Jacob et Rachel qui se prosternaient devant lui. Ses frères projetèrent de le tuer, et Ruben tenta de lui sauver la vie en proposant de l’enfermer dans une citerne mais Juda, ayant vu passer une caravane, les convainquit de le vendre comme esclave. Les frères ramenèrent à Jacob sa tunique tâchée du sang d’un agneau en lui disant qu’un fauve l’avait dévoré. Joseph fut conduit en Egypte, et vendu à Putiphar, capitaine des gardes et intendant de la maison de Pharaon. La beauté du jeune homme éveilla la concupiscence de son épouse mais, voyant ses avances dédaignées, elle accusa Joseph d’avoir tenté d’abuser d’elle. Cette accusation lui valut d’aller en prison, où il interpréta judicieusement les rêves de deux condamnés, échansons du Pharaon. Deux années plus tard, devant l’incapacité des mages à comprendre les rêves du pharaon, l’un de ceux-

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ci, rétabli dans sa fonction, lui recommanda Joseph. Il interpréta ces songes comme le présage de sept années d’abondance devant être suivies de sept années de famine, et prodigua des conseils avisés pour parer à la situation. Il accéda ainsi à de hautes fonctions et devint le conseiller privilégié du pharaon pour les problèmes allant de l’administration centrale du royaume à celle des provinces. Joseph sauva le puissant royaume égyptien d’une famine terrible grâce à une gestion pragmatique des ressources existantes. Pharaon lui donna pour épouse Asnath, fille d’un grand prêtre, en gage de la confiance qu’il lui accordait. Il en eut deux fils, Manassé (« D’ m’a fait oublier ») et Ephraïm (« D’ m’a fait fructifier dans le pays de ma misère »), dont les noms soulignent sa rupture avec son passé. Pour la tradition rabbinique, Joseph possède deux qualités distinctes : sa foi en la divine Providence et son aptitude à vivre en Juif au sein d’un pays et d’une culture étrangers.

Extrait de l’encyclopedie du Judaïsme des EDITIONS DU CERF

La littérature rabbinique révèle une attitude ambivalente à l’égard de la personnalité de Moïse.

Selon la tradition, Moché naquit le 7 adar et mourut le jour de son centvingtième anniversaire.

Il représente le plus grand des maîtres, l’homme avec lequel D. s’entretint « face à face », l’intermédiaire entre l’homme et D., le plus grand des prophètes et le réceptacle de la Loi divine.

Plus tard, on a choisi cette date comme jour de commémoration du souvenir des morts dont la sépulture est inconnue.

Cependant, les plus grandes précautions sont prises pour éviter de lui attribuer des pouvoirs divins ou semi-divins. Moïse n’est qu’un être humain, se trompant comme un homme, et on tente ainsi de parer toute tentation de culte de la personnalité : c’est D. et non Moïse qui donna la Torah au peuple d’Israël. On peut ainsi observer, dans la pensée rabbinique, le souci d’affirmer la suprématie de Moïse sur Mohammed ou Jésus, tout en lui refusant, par ailleurs, tout caractère divin. D. aurait donc dicté à Moïse l’ensemble du Pentateuque.

Les Sages dépeignent souvent Moïse comme un roi, un guide ; cependant, ses fils n’ont pas hérité des fonctions de leur père. Ils divisent la vie de Moïse en trois parties : quarante ans en Egypte, quarante ans à Madian, quarante ans dans le désert, à la tête de son peuple. Selon le Midrach, la sainteté de Moïse était déjà visible à sa naissance. Il naquit circoncis, commença à parler dès sa naissance, et à prophétiser dès l’âge de trois mois. Il reçut la Torah du Sinaï, la transmit à Josué, donnant par là-même la première impulsion à la « chaîne de la tradition ».

Frère aîné de Moïse et cadet de Myriam, dont la descendance lévitique est mentionnée dans la Bible. Aharon fut d’abord désigné pour être le porte parole de Moïse devant Pharaon et les Israélites au moment de l’exode d’Egypte. Il l’emporta sur les magiciens de Pharaon et infligea les trois premières plaies dévastatrices aux Egyptiens grâce à son bâton doté de pouvoirs divins ; puis, pendant la bataille avec les Amalécites à Réphidim , Aharon et Hour apportèrent à Moïse un soutien vital. Lorsque le Tabernacle fut construit, Aharon et ses fils instaurèrent une prêtrise héréditaire, lui-même assumant la charge et la dignité de grand prêtre d’Israël. Trois crises majeures assombrirent sa vie : le rôle controversé qu’il joua pendant l’absence de Moïse, en accédant à la demande du peuple de lui façonner le Veau d’Or, un dieu visible ; la perte de Nadab et Abihou, deux de ses quatre fils, après qu’ils eurent provoqué la colère divine en consacrant un « feu sacrilège » dans le Sanctuaire ; enfin, la rébellion fomentée par Coré, un cousin lévite d’Aharon, qui aspirait à la remplacer comme grand prêtre.

rescence de son bâton. De plus, en raison de leur désobéissance lors de l’épisode des eaux de Méribah, Aharon et Moïse furent condamnés à ne pas entrer en Terre promise. Aharon rendit son dernier soupir sur le Mont Hor, dépouillé de ses habits sacerdotaux, qui furent endossés par Eléazar, son fils et successeur. La tradition rabbinique fit d’Aharon un personnage spirituel idéalisé – moins distant et austère que Moïse – mais plus près du peuple, réglant ses différends et restaurant la paix domestique. Elle décrivit Aharon comme étant l’incarnation biblique de la prêtrise, selon une vision qui inspira l’injonction de Hillel : « Sois un disciple d’Aharon, aimant et poursuivant la paix, aimant les créatures, tes semblables, et les entraînant vers la Torah » (Avot 1,2).

Extrait de l’encyclopedie du Judaïsme des EDITIONS DU CERF

La Torah rapporte la fin désastreuse de cette révolte et comment le titre d’Aharon fut miraculeusement confirmé par l’efflo-

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Le second et le plus grand roi d’Israël, fondateur d’une dynastie qui dura quatre siècles. Il était le fils de Jessé, l’arrière-petit fils de Boaz et de Ruth. Il naquit à Bethléem de la tribu de Juda. Il passa ses jeunes années comme berger, mais gagna l’entourage du roi Saül. Le prophète Samuel, après le rejet de Saül, oignit secrètement David comme successeur de Saül. La Bible ne tait pas les fautes de David, notamment son adultère avec Betsabée et la façon dont il perpètua la mort de son époux. L’agitation grandit dans sa propre maisonnée ; son fils, Absalom, mena une révolte qui, après un succès initial, fut écrasée et Absalom tué. David, « le doux chanteur d’Israël », fut idéalisé dans la tradition juive. La paternité des Psaumes lui fut attribuée, de même que le fond de la musique au Temple. A chaque occasion du calendrier juif, David est mentionné dans l’espoir et la prière. La Amidah, l’action de grâce après le repas, les bénédictions suivant la lecture de la Torah ne sont pas considérées comme effectives si la prière pour la restauration de la maison de David est omise. La bénédiction de la nouvelle lune affirme que David, roi d’Israël vit pour l’éternité et il est l’un des sept invités dans la soukkah.. Sa personnalité fascina les générations suivantes et la tradition nationale juive a investi sa mémoire de mystique et de prestige, de sorte

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qu’il est devenu le symbole des aspirations messianiques. Le Messie doit sortir de la maison de David. David fut le sujet de nombreux récits dont témoigne la Aggadah. Une tradition millénaire situe sa tombe sur ce qui est appelé maintenant sur le Mont Sion et, entre 1948 et 1967, quand les juifs n’avaient pas accès au Mur occidental, cet endroit devint un site majeur de pèlerinage, surtout pour les juifs orientaux. David a également été un des sujets favoris de la littérature, de la musique, de la peinture et de la sculpture occidentale.

Extrait de l’encyclopedie du Judaïsme des EDITIONS DU CERF

La Femme Vaillante Heureux qui a rencontré une distribuant des vivres à sa maison, des rations à ses serfemme vaillante ! vantes. Elle est infiniment plus préElle jette son dévolu sur un cieuse que les perles. champ et l’acquiert ; avec le En elle le cœur de son époux a produit de son travail, elle toute confiance ; aussi les res- plante un vignoble. sources ne lui font-elles pas déElle ceint de force ses reins et faut. arme ses bras de vigueur. Tous les jours de sa vie, elle travaille à son bonheur : jamais Elle s’assure que ses affaires sont prospères ; sa lampe ne elle ne lui cause de peine. s’éteint pas la nuit. Elle se procure de la laine et du lin et accomplit sa besogne Ses mains saisissent le rouet, ses doigts manient le fuseau. d’une main diligente.

vend, et des ceintures, qu’elle cède aux marchands. Parée de force et de dignité, elle pense en souriant à l’avenir. Elle ouvre sa bouche avec sagesse, et des leçons empreintes de bonté sont sur ses lèvres. Elle dirige avec vigilance la marche de sa maison, et jamais ne mange le pain de l’oisiveté.

Ses fils se lèvent pour la proclamer heureuse, son époux pour faire son éloge : « Bien des femmes se sont montrées Pareille aux vaisseaux mar- Elle ouvre sa main au pauvre vaillantes, tu leur es supérieure chands, de loin, elle rapporte et tend le bras aux nécessiteux. à toutes ! ». ses provisions. Elle ne redoute point la neige Mensonge que la grâce ! Vapour sa maison, car tous nité que la beauté ! La femme Il fait encore nuit qu’elle ses gens sont couverts de qui craint Hachem est la seule est déjà debout, digne de louanges. riches étoffes. Elle se fait des tapis, lin Rendez-lui hommage pour le fin et pourpre forment fruit de ses mains, et qu’aux Portes ses œuvres disent son ses vêtements. éloge ! Extrait Son époux est considu livre des Proverbes déré aux Portes, quand il siège avec les anciens du pays. Elle confectionne d e s tissus, qu’elle

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L’Homme La Bible raconte que D. créa l’homme et l’intégra au sein de l’univers. Pourtant il fut séparé de la nature environnante, dans la mesure où il constitue l’aboutissement et la finalité de la Création tout entière ; d’après Abraham Joshua Heshel, la Bible ne serait d’ailleurs pas un livre sur D., mais un livre sur l’homme.

Israël. Dès lors l’attention se déplace de l’humanité en général vers la destinée particulière d’Israël. L’alliance entre D. et les patriarches ou entre D. et Israël est le moyen d’ apporter la bénédiction à toutes les familles de la terre ».

d’Adam et Eve (la consommation du fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal) a eu des conséquences très néfastes, mais il n’a pas entravé toutefois la liberté de l’homme et sa capacité à obéir ou à désobéir.

L’homme est la dernière des créatures à avoir vu le jour ; il constitue le point d’orgue d’un processus de création qui se fit par étape. Il reçoit donc la bénédiction qui lui confère le droit de dominer tous les êtres crées avant lui.

Bien que certaines expressions bibliques suggèrent que l’homme a une forte propension au mal, la persistance de quelques justes est le signe de la capacité de l’homme à choisir « la vie et le bien ».

A partir du moment où le monde est crée, toute l’attention se concentre effectivement sur l’homme et sur son histoire. Mais après une série d’échecs, D. décide de constituer un peuple distinct, appelé Auparavant, D. avait annoncé son intention de « faire l’homme à son image et à sa ressemblance ». Alors que les autres membres de la création avaient été crées par la parole de D. D’après le judaïsme, le prem i e r péché

Avant même d’avoir été éclairé par des révélations émanant de D. les Rabbins enseignent que chaque homme possède un bon penchant et un mauvais penchant. C’est à l’homme de choisir laquelle de ces deux inclinations il suivra pour servir D.

de l’âme et du corps. Les mots « nefesh » (âme) et « rouah » (esprit) désignent en général la réalité globale de l’être vivant plutôt qu’une partie distincte de cet être. Quant aux rabbins, ils ont extrapolé les suggestions du texte biblique faisant état d’une origine composite de l’homme au point de jeter les bases d’un véritable dualisme, sans toutefois, associer le mal à la dimension corporelle : « toutes les créatures célestes ont un corps et une âme d’origine terrestre. Seul l’homme a un corps terrestre et une âme céleste. Si donc il accomplit la volonté de son Père céleste, il devient pareil à une créature céleste. Sinon il devient une créature terrestre à part entière”. (Sifré 30b). Cette conception résolument dualiste amène à se poser la question de la rétribution et du châtiment de l’homme dans l’au-delà.

Crée par un D. bienveillant, et placé dans un monde que D trouva « très bon », l’homme devrait normalement mener une existence harmonieuse. Pourtant, l’histoire de l’humanité en général et du peuple juif en particulier laisse une impression d’angoisse et même de pessimisme. A cause de cette ambigüité et du respect de l’individu professé par le judaïsme, on admet qu’il existe une grande variété d’êtres humains et qu’il y a plusieurs façons d’accéder à la perfection morale. En termes d’éthique sociale, il n’y a pas tant de flottements et la justice revêt dimensions fondamentales : la rigueur et la miséricorde. Mais dans le domaine de la personne humaine, les rabbins se sont contentés d’attirer l’attention sur certaines

qualités essentielles qui peuvent être combinées différemment entre elles [...] Etant donné que la Bible s’intéresse surtout au destin d’Israël en tant que nation, elle ne se préoccupe pas des fins dernières de l’homme en tant qu’individu. En revanche, les Rabbins ont spécifié que la destinée de l’homme ne prend pas fin avec la mort physique. Ils parlent d’un « monde à venir », d’une existence spirituelle et de la résurrection des morts. Selon ses mérites, l’homme est appelé à réaliser sa vocation post mortem. Extrait de l’encyclopedie du Judaïsme des éditions du cerf

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LE TEMPLE DE JERUSALEM pour la première fois en

AFRIQUE Pour la première fois en Afrique, plus particulièrement en Côte d’Ivoire, a eu lieu l’exposition « 3000 ans d’histoire du Temple de Jérusalem ».

position sur 300 m² de sur- maquette du IIème Temple, la face, pendant 4 semaines. maquette du Mizbéah.

Cette exposition a permis à plus de 200 000 visiteurs adultes et enfants des écoles, de découvrir entre autre, la C’est dans le cadre du Musée Menorah grandeur nature, des Civilisations d’Abidjian, l’arche d’Alliance, le Mizrak, qu’a été présentée cette ex- les trompettes en argent, la

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Ils ont pu se plonger dans cet univers merveilleux, comme s’ils y étaient, grâce à plus de 32 toiles relatant les us et les coutumes qui avaient lieu dans le Temple de Jérusalem.

Des milliers d’enfants venant des écoles publiques et privées mais également des églises du pays, accompagnés de leurs professeurs. Ils ont été émerveillés par cette histoire qu’ils ne connaissaient pas, ou bien souvent, occultée ou mal enseignée.

ministres, députés ainsi que de Mr Hilik BAR, responsable du Tourisme à la mairie de Jérusalem.

Cette manifestation a été grandement médiatisée, tant dans les radios, journaux, qu’à la télévision, et a été vraiment considérée comme un évènement dans toute la C’est sous l’égide de la Pre- Côte d’Ivoire à l’occasion du mière Dame du Pays Ma- Jubilé de ce pays. dame Simone Ehivet GBAGBO, et du Ministère de Nombreux autres pays la Culture, que cette exposi- d’Afrique sont déjà en liste tion à été inaugurée officielle- pour organiser eux aussi ment en présence de cette exposition. nombreuses personnalités,

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Nous voyons vraiment ici les prémices d’une période décrite dans toutes les prophéties comme le dit Zacharie (ibid., 20 22) : « En ces jours là, dix hommes de toutes langues parlées par les nations saisiront le pan d’un juif en disant : nous voulons aller avec vous, car nous avons entendu dire que D. est avec vous ! »

Rav ROSENFELD Institut du Monde du Temple

Tradition !!..

Musiques et danses : Patrimoine de notre peuple En effet, la danse et la musique de Rachi (IBID.''Simha''). sont au cœur de la tradition du Peuple d'Israël. Il apparaît que la Mitzva de Sim'ha consiste à se réjouir Comment savons-nous cela? pendant la fête, particulièreL'une des obligations du peu- ment pendant la fête de Soucple juif était de venir trois fois cot; le peuple juif ainsi que par an au Beth Hamikdach toutes les nations venaient par (Temple de Jérusalem) pour y centaines de milliers pour se apporter des offrandes dans la réjouir à Jérusalem. joie et en famille. Le soir de ces jours de fêtes Parmi les Mitzvot données par était organisée la Sim'ha Beth D. au peuple d'Israël, lors de Hachoéva (fête du puisement ses pèlerinages, il y avait celle de l'eau) où l'on dansait dans le de se réjouir pendant les fêtes Temple de Jérusalem mais que l'on appelle : “l'offrande également dans les rues avoisides réjouissances” du sens sim- nantes. ple de la Michna et de la Gué- Il faut noter qu'aucun sacrifice, mara suivant l'explication tout au long d'année, ainsi que

pendant les jours de fêtes, ne pouvait avoir lieu sans musique. Les Lévi étaient en charge de la musique et se tenaient sur leur estrade située près de la porte de Nikanor, et en face de l'autel des offrandes. Plus de mille choristes, des centaines de trompettes en argent, flûtes et harpes ainsi que les cymbales entonnaient les psaumes composés principalement comme nous le savons, par le Roi David, car lui-même les composa à l'aide se sa harpe.

On peut se référer, entre autres, au psaume 150: ''Allélouia, Louez D. en son sanctuaire…Louez-Le aux sons stridents du Chofar, Louez-Le avec le luth et la harpe, louez Le avec les tambourins et les instruments de danse, avec les instruments à cordes et à flûte, avec les cymbales sonores et retentissantes.''. C'est au rythme de la musique et de chants que les Cohanim effectuaient leur sacerdoce (service). Aujourd'hui le Temple n'est plus. Ces traditions persistent encore dans nos synagogues avec, des chorales et des Hazanim aux voies mélodieuses, mais également au sein des nations dans différents lieux de culte: les offices sont souvent célébrés au rythme des chorales et des chants. Les us et les coutumes

sont souvent en relation avec le fonctionnement du Service qui avait lieu dans le Temple de Jérusalem. Ô combien sont ceux qui ne se souviennent pas de l'origine de ces traditions! Nos Maîtres ont fait de nombreuses recherches sur la liturgie du Temple et nombreux sont ceux qui pensent que les grandes compositions connues dans le Monde, même les compositions telles celle de Mozart, sont d'inspiration divine, et font partie de la liturgie des airs qui étaient entonnés dans le Temple.

sée par Rouget de Lille était un air joué à l'époque du Temple. Nous voyons, par ces exemples, qu'hier comme aujourd'hui, musiques, chants et danses sont vraiment partie intégrante de nos traditions. J.M.Haïm Rosenfeld Directeur de l'Institut du Temple Centre Historique de Jérusalem Tel/fax: 02 563 52 40 e-mail: temple-europe@012.net.il france.templeinstitute.org

D'ailleurs Mozart lui-même parlait d'inspiration divine qu'il a eue. D'autres grands de notre génération, tels entre autres le Rabbi de Loubavitch, Rav Schneerson, disait que la Marseillaise, compo-

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