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a cultura Nazca fue una civilización prehispánica que floreció en los siglo I d.c. hasta el siglo IX d.c. en la costa sur del actual Perú. Según muchos investigadores la cultura Nazca sería una continuidad de la cultura Parcas (del periodo Necrópolis), ya que ambos pueblos tuvieron las costumbres y desarrollaron técnicas avanzadas de agricultura, y también fueron Estados militaristas. Los militares de la cultura Nazca fueron muy valientes y por eso se ganaron un lugar privilegiado en la pirámide social junto a los sacerdotes "especialistas". La cultura Nazca también practico la deformación craneana como los Paracas. Colocaban una banda de cuero alrededor del cráneo del recién nacido durante un año, lo que obligaba al crecimiento del cráneo por la parte superior. El objetivo de las deformaciones craneanas era probablemente por motivos de diferenciación social o religiosos. Se dice que la civilización Nazca tuvo su origen a partir de la cultura Paracas, pero algunos estudiosos afirman que el pueblo de Nazca desarrollo mayormente la cerámica, respecto al arte textil cultivado por los Paracas, y también parece que los Nazca y Paracas convivieron durante un tiempo. La civilización Nazca se desarrolló junto contemporánea a la civilización Moche que ocupaba el norte del Perú actual. La decadencia Nazca ocurrió entre los años 700 - 900 d. C. Se cree que el desierto avanzó rápidamente sobre los asentamientos Nazca, y que el centro más importante de Nazca (Cahuachi) perdió la religiosidad de sus pobladores. Ubicación geográfica de la Cultura Nazca Se desarrolló junto a la costa Sur del Perú (Región Ica) en los valles de Pisco, Nazca (Rio Grande), Cañete, Chincha, Ica y Acari, estos valles atraviesan una zona costera desértica. La cultura Nazca ha sido fuertemente influenciada por la anterior cultura Paracas que se desarrolló en ese territorio, los Paracas eran conocido por los textiles extremadamente complejos y bellos, los Nazca en cambio produjeron una serie de hermosas cerámicas y geoglifos (las Líneas de Nazca). También construyeron un impresionante sistema subterráneos de acueductos, conocido como puquios, que siguen funcionando hoy en día. El descubridor científico de la cultura Nazca es el arqueólogo alemán Federico Max Uhle quien la estudio por primera vez
Organización Política - Social Los Nazca estaban divididos en valles donde existían numerosos asentamientos. Cada poblado tenía su propia autoridad que por lo general era un sacerdote "especialista". La elite Nazca vivía dentro de las construcciones pirámides, hechas de adobe y con las paredes cubiertas con una
capa de yeso o cal para cerrar las grietas. En cambio, el pueblo vivía en las afueras de la ciudad. Sus casas estaban construidas con troncos de algarrobos que formaban las paredes. La sociedad Nazca estaba centralizada fundamentalmente por los sacerdotes, ellos tenían el poder de organizar el trabajo comunitario y dirigir las actividades ceremoniales religiosas. El servicio para estas autoridades, fue una gran cantidad de artesanos calificados (alfareros, tejedores, astrólogos, músicos, soldados) que vivían en pequeñas ciudades y centros ceremoniales entre los que se destaca el complejo centro ceremonial de Cahuachi. La base de la sociedad fueron los agricultores y pescadores, que vivían dispersos en diversas partes del territorio. Los agricultores ocupan casi todos los valles fértiles con el fin de desarrollar la agricultura, ellos vivían en chozas cubiertas de paja situadas fuera de la superficie cultivada, es decir, el borde del desierto, a fin de maximizar la superficie cultivada. Estas chozas se agrupaban en aldeas en torno a una pirámide en adobe que actúa como un santuario. Economía de la cultura Nazca La economía nazquense se basaba en la agricultura intensiva que se practica en los estrechos valles de los afluentes del Río Grande de Nazca y en el valle de Ica, los Nazcas construyeron varios metros de pozos profundos conectados por una red de acueductos subterráneos "puquios" para el riego y así aliviar la escasez crónica de agua en esa región árida. Estos acueductos se siguen utilizando hoy en día por los agricultores del sur peruano. Los Nazcas también fueron hábiles pescadores con redes que encontraron en el mar una gran provisión de alimentos. Los principales cultivos de Nazca fueron: el maíz, fréjoles, calabazas, Zapallos, yuca, maní o cacahuates, chile o aji, guayaba, lúcuma, Pacay y algodón. El comercio Nazca tuvo una importancia básica ya que asi podrían satisfacer las necesidades de la población afectada muchas veces por las largas sequías. Los comerciantes Nazca mantuvieron un comercio continuo con los comerciantes de la cultura Huarpa intercambiando productos como las papas y lana a cambio de pescado, algodón y cerámicas (artesanías) de la cultura Nazca. Cerámica Nazca La cerámica Nazca fue estudiada por Max Uhle en 1901, y es considerada como la más lograda del antiguo Perú. La cultura Nazca se caracteriza por la calidad de sus vasijas, las complejas representaciones que pintaron en sus superficies antes de ser cocidas y la policromía de sus motivos, son piezas que tienen hasta seis o siete colores, y unos 190 matices diferentes.
La forma más típica de las vasijas es la botella asa-puente con dos vertederos, pero también fabricaron ollas esféricas, tazas y vasos ceremoniales. La característica principal de la cerámica Nazca es el “Horror al vacío”, es decir que los Nazcas no dejaron en ninguna de sus cerámicas algún espacio sin pintar o decorar. En estas piezas se representaron elementos de la vida cotidiana, tales como flores, frutos, aves, animales e insectos, pero también personajes mitológicos o que combinan atributos humanos y animales. Los motivos Nazca se dividen en tres categorías: * Naturalistas: Ilustran el medio ambiente. * Míticos o religiosos: Nos revelan la percepción que tenían los Nazcas sobre el mundo. * Geométricos: Destacan círculos, semicírculos, rombos, líneas, espirales, escalones, etc. Las Líneas de Nazca Las Líneas de Nazca se ubican en las llanuras del desierto de Nazca y otros sitios de la costa sur del Perú. Estas Líneas nazquense se encuentran en una zona geográfica con pocas precipitaciones y falta de vegetación, lo que permitió que estos geoglifos permanecieron de forma intacta hasta nuestros días, después de 2000 años. Las Líneas de Nazca son las expresiones artísticas más conocidas de los Nazca. Las Líneas de Nazca se componen de grandes diseños dibujados en la llanura del desierto al norte del asentamiento Cahuachi. Había más de 350 de estos dibujos que pueden ser: figuras antropomorfas, zoomorfas y cigomorfas, además de líneas geométricas de varios kilómetros de longitud. Todas fueron dibujados, creados con una precisión que aún hoy el mundo sigue impresionado. Los geoglifos de Nazca o "Líneas de Nazca" Son una serie de formas geométricas, kilómetros de líneas y dibujos de gran cantidad de figuras de animales (algunos tan grandes como un campo de fútbol) Muchos han rodeado los geoglifos en el gran desierto de Nazca. Si bien hay algunos científicos creen que estas enormes líneas no podrían haber sido dibujado por hombres sino los seres extraterrestres, la verdad es que con un gran número de personas y un dilatado periodo de tiempo hubiera sido más que posible la construcción de estas líneas.
El objetivo de las líneas también sigue siendo discutible. Algunas interpretaciones sugieren que fueron creados por los dioses o seres extraterrestres, mientras que otros sugieren que eran una especie de calendario con las alineaciones astronómicas que ayudaban en la siembra y cosecha de cultivos. Otros han postulado que el propósito de las líneas de Nazca era solo como un camino para la procesión ceremonial, es decir tenían una función ritual quizás relacionado con el ciclo del agua en una región muy desértica. Las líneas de Nazca ha sido estudiado por expertos de varias disciplinas como antropólogos, arqueólogos y astrónomos, pero no se ha encontrado evidencia para apoyar cualquiera de esas hipótesis, y siendo poco probable que podamos conocer el verdadero propósito de los geoglifos. La teoría más reciente propone que los geoglifos podrían haber servido como camino ritual: los fieles han caminado a lo largo de la ruta, el viaje en sí es una forma de oración. Religión y Creencias: Los pobladores de la cultura Nazca creían fueron politeístas y panteístas, es decir adoraron a la naturaleza como a las montañas, al mar, cielo, tierra, fuego, agua, etc. La mayoría de los templos y otros edificios fueron creados en honor de estas deidades, con el objetivo de agradar a los dioses para no sufrir hambrunas. Su religión tuvo mucho que ver con el misterio de Líneas de Nazca que es considerado por algunos como un gran calendario astronómico y agrícola, mientras que otros arqueólogos consideran que era un lugar donde se celebraban los rituales religiosos. Los Nazcas practicaban los sacrificios humanos en rituales religiosos o en ceremonias bélicas. Las Cabezas Trofeo Estos ritos tienen su origen en la cultura Chavín y en la cultura Paracas. Para hacer una cabeza trofeo, sacaban el cerebro de la base del cráneo, luego cosían la boca de la cabeza y hacían un pequeño agujero en la frente, donde se deslizaban una cuerda para colgarlos. Se cree que las cabezas trofeo fueron diseñados para hacer rituales en relación con la fertilidad de la tierra. Las cabezas trofeo pertenecían a soldados derrotados y otros enemigos de los pobladores Nazca.
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a cultura Mochica, llamada también cultura Moche, es una cultura precolombina que se extendió a lo largo de la costa norte del Perú, aproximadamente entre los años 100 d.c hasta el año 700 d.c Era una civilización contemporánea a la cultura Nazca que ocupo la costa sur del Perú. Los mochicas se sitúan cronológicamente entre la cultura Chavín (Horizonte temprano) y la cultura Chimú (Horizonte tardío). Históricamente pertenecen al período llamado el de "Los maestros artesanos" o "grandes constructores de ciudades ", que duro hasta el 700 d.c., ese nombre indica el carácter industrioso y creativo de esta sociedad, que es tan hermosa cerámica retrataba la vida cotidiana y las creencias religiosas de la época, y cuyos orfebres asombraron incluso a los incas. Las teorías sobre esta cultura están cambiando en la actualidad debido al descubrimiento de yacimientos arqueológico, como la señora de Cao y Señor de Sipán (El Señor de Sipán) que se descubrió Huaca Rajada, cerca de Chiclayo. La causa de la desaparición de la Mochica alrededor del año 600 a 700 se desconoce, pero podría haber sido iniciado por una sequía de 30 años a finales del siglo VI, seguido por un periodo de inundaciones provocado por un Súper Fenómeno de el Niño (identificado por meteorólogos en el espesor del hielo en los Andes) y terminó por las fuerzas de invasión del imperio Huari. El declive de los moches marcó un vuelco general del balance de poder en el Perú desde la costa norte hacia la sierra sur. Ubicación
Geográfica
de la cultura Mochica Los Mochica o cultura Moche surgió y se desarrolló en los siglos I y VIII y se desarrollaron en la larga y angosta faja de desierto en la costa norte de Perú, donde los restos de sus templos piramidales, palacios, fortalezas y sistemas de riego son una prueba de su alto nivel artístico desarrollo y tecnológico y compleja organización. La civilización moche fue una cultura preincaica, se establecieron en la costa norte del Perú, entre los valles de Lambayeque, Jequetepeque, Chicama, Moche, Santa, Chao, Viru, Nepeña y Huarmey. y tuvieron como centro cultural el valle de Moche y Virú, cerca de la actual ciudad de Trujillo. El idioma de esta nación el "Muchik" fue adoptada por la nación Chimú y ha dejó algunas palabras en la costa norte hasta la actualidad. Organización Política – social
La nación moche fue un Estado Militarista- Teocrático, no existió un gobierno central, sino que era un grupo de señoríos independientes donde gobernada un curaca, cada una de ellos controlaba una o más valles de la costa. Los guerreros debieron de gozar de un estatuto especial, se formaron ejércitos profesionales para el control, la dominación política y la seguridad territorial, como lo demuestran complejos militares estratégicamente situados en los valles y extensas murallas que delimitaban los pequeños reinos.
El centro principal o capital de los Mochica fue el valle de Moche. La sociedad mochica estaba estratificada. El estado Mochica ampliaba sus territorios mediante las guerras de conquista, los nuevos territorios se vinculaban mediante una red de carreteras y caminos. Los caminos de los Moche y el sistema de estaciones de paso se cree que han sido una inspiración temprana para la red de caminos Inca. Los textiles y ropas fueron hechos principalmente de lana de vicuña y alpaca. Aunque hay muy pocos ejemplos de esto, el pueblo Moche tenia conocimientos de sus antepasados. Cerámica de la cultura Mochica Los motivos decorativos de la cerámica Moche fueron muy diversos, animales, plantas, escenas de la vida cotidiana del moche y la mitología mochica "Dioses”, entre otros. Se trata de la cerámica de mejor calidad entre todas las antiguas culturas precolombinas, además de ser sólo comparable a la cerámica griega. La cerámica Moche fue principalmente de color rojo o, excepcionalmente, naranja y, en algunos casos, negro humo, esta cerámica Moche es una de las más variadas del mundo. El uso de moldes les habría permitido la producción masiva de ciertas formas. Pero a pesar de esto, había una gran variación en la forma y el tema de los ceramios donde se representaban las actividades sociales más importantes como la guerra, vida cotidiana, Trabajos artísticos, animales, etc. La coloración de la cerámica Moche es a menudo simple, con crema amarillento y rica en rojo que se usa casi exclusivamente en piezas de élite, con el blanco y negro utilizado en sólo unas pocas piezas. Sus construcciones de adobe en su mayoría han sido destruidos por los saqueadores y por las fenómenos naturales de los últimos 1300 años, pero las huacas aun muestran el colorido de sus murales artísticos. Los Huacos Retratos: Estos huacos reflejaban las expresiones humanas de
los pobladores moche "rasgos físicos" y estados de ánimo. Religión de los Mochica Parece que el ritual religioso más importante era una ceremonia de sacrificio, en el que los prisioneros de guerra fueron sacrificados para los dioses. El principal dios Moche, fue Ai apaec, este es representado por una figura humana con la boca de un tigre con colmillos y rugiendo. Los sacrificios pueden haber sido asociado a los ritos ancestrales de renovación y fertilidad agrícola. La iconografía Moche cuenta con una figura que los estudiosos han apodado el Decapitador "o el Dios Ai Apaec, Es con frecuencia es representada como una araña, pero a veces como una criatura alada o un monstruo marino, las tres características simbolizan la tierra, el agua y el aire. Por lo general se muestra al dios Ai Apaec con un brazo sosteniendo un cuchillo y el otra sosteniendo una cabeza cortada por el pelo. El 'Decapitador' o dios Ai Apaec habría influido en las numerosas prácticas que rodean a los sacrificios humanos mochicas. El centro religioso moche fue la Huaca de la Luna, donde los sacerdotes llevaron a cabo todo tipo de ceremonias y rituales religiosos. Metalurgia de la cultura Mochica Los mochicas eran eximios trabajadores metalúrgicos que descubrieron las propiedades o principios del oro, de la plata y del cobre, ellos desarrollaron con el tiempo las técnicas de extracción minerales, Su fundición y sus tratamientos químicos. Trabajaron con aleaciones sofisticadas, mezclaron hábilmente cromo y mercurio obteniendo bronce, cobre dorado y plata dorada, no al azar, sino con patrones y normas, manejaron una variedad de reactivos como la sal común, nitrato de potasio, alumen de potasio, sulfatos, etc. Desarrollaron métodos de fundición, refinación, soldadura de metales, extrusión y laminación metales, etc. Con todo esto, pudieron producir una gran variedad de objetos de uso cotidiano como tazas, platos, Pinzas, conchas, adornos como Collares, medallas, Pulseras, Pendientes de orejas, de labios y narices, y también armas como cuchillas o puntas de flecha, protectores de varios tipos, y objetos religiosos como máscaras de rituales religiosos e incluso instrumentos musicales como tambores y flautas. Arquitectura de la cultura Moche La arquitectura mochica usó predominantemente como elemento base para sus construcciones el barro y adobe. La sociedad Moche construyó centros o templos ceremoniales (donde vivía la elite), centros administrativos, talleres de artesanía y un sinnúmero de viviendas domésticas. Estos centros ceremoniales estaban compuestos de
plataformas de adobe y dedicaban culto a sus dioses con decoraciones de pinturas murales. Las construcciones mochicas fueron posible gracias a la mano de obra de un sinnúmero de súbditos y prisioneros de guerra que construyeron grandes pirámides y palacios. Los arquitectos mochicas también utilizaron la piedra como elemento de construcción, pero principalmente para las bases de murallas y terrazas. La forma más típica de las estructuras de los templos ceremoniales y viviendas domésticas es la forma rectangular, a diferencia de las estructuras construidas con muros circulares en las cimas de cerros. Huaca de la Luna (Diosa Shi, Esposa del Dios hacedor): En esta Huaca se puede ver el mural "Rebelión de los artefactos". Huaca del Sol, Dios Hacedor (Aia paec "el Decapitador”) : Ha sido destruida en gran parte por los conquistadores europeos en su afán de encontrar oro. Huaca Cao Viejo (en el complejo arqueológico El Brujo): Se puede observar en esta huaca el mural “danza de los prisioneros” Huaca Rajada: Donde se encontró al Sr de Sipán. Actualmente los hallazgos del Sr de Sipán se encuentran en el Museo Tumbas Reales de Sipán, Lambayeque.
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a cultura Chimú se ubicó en la costa norte del Perú. En una estrecha franja de desierto, de 20 a 100 millas de ancho, entre el Océano Pacífico y las laderas occidentales de los Andes, un territorio atravesado por ríos cortos que nacen en las montañas y proporcionan una serie de valles verdes y fértiles. Las llanuras del valle son muy planas y muy adecuadas para el riego. Desarrollo de la Cultura Chimú Los chimús en sus inicios recibieron mucha influencia de sus antepasados los Mochica. La cultura Chimú se desarrolló en el mismo territorio donde antes la cultura Mochica se había asentado siglos antes. Los Chimú fueron también una cultura costeña. Se ubicaron en el sur del valle de Moche, en el centro de la actual ciudad de Trujillo. Más tarde se amplió hacia Arequipa. Los Chimú surgió aproximadamente en el año 900 d.c. La Ciudad de Chimor se encontraba en el gran sitio que ahora se llama Chan Chán, entre la ciudad de Trujillo y el mar. Organización social - política de la cultura Chimú La sociedad Chimú fue un sistema jerárquico, con una poderosa élite asentada en los centros administrativos que administraba la vida de todos los pobladores. La jerarquía se centró en las ciudades amuralladas, llamadas ciudadelas, en Chan Chan el poder político organizaba el trabajo para la construcción de los canales y de campos de regadío. La ciudad de Chan Chan fue el centro de poder chimú más importante, tuvo al centro administrativo Farfán en el valle de Jequetepeque, como un subordinado. Esta organización, que se estableció rápidamente durante la conquista del valle de Jequetepeque, sugiere que los Chimúes establecieron la jerarquía en las primeras etapas de su expansión. La élite existente en los lugares periféricos, como el valle de Jequetepeque y de otros centros de poder, se incorporaron en el gobierno Chimú en los niveles inferiores de la jerarquía.
Estos centros de orden inferior suministraban la tierra, el agua y la mano de obra, mientras que las elites más altas trasladaban los recursos a los centros administrativos importantes como Chan Chan donde se llevaban a cabo las decisiones administrativas. Economía de los chimús El sistema económico funcionaba a través de la importación de materias primas, donde fueron transformados en bienes por los artesanos de Chan Chan. La élite de Chan Chan, tomaba las decisiones sobre la organización, monopolización de la producción, el almacenamiento de alimentos y productos, y la distribución o el consumo de bienes. Los chimús usaban para el intercambio monedas de bronce. La mayoría de los ciudadanos en cada ciudadela chimú eran artesanos. En los últimos periodos de Chimú, alrededor de 12.000 artesanos vivían y trabajaban en Chan Chan. A los artesanos se les prohibía cambiar de profesión, y se agruparon en las ciudadelas de acuerdo a su área de especialización. Los arqueólogos han observado un aumento dramático en la producción artesanal Chimú, y creen que los artesanos pueden haber sido llevados a Chan Chan de otra área anexada como resultado de la conquista Chimú. La pesca era muy importante y era considerada casi tan importante como la agricultura. La gente usaba canoas de caña para pescar. También se dedicaban a la caza, la agricultura, el comercio y textilería (de algodón, llama, alpaca, vicuña y lana). La Agricultura intensiva Los Chimú desarrollaron principalmente técnicas de agricultura intensiva y obras hidráulicas, que se incorporaron a los valles para formar complejos, tales como el complejo Chicama-Moche, que era una combinación de dos valles de La Libertad. El río Lambayeque vinculó a los valles de La Leche, Lambayeque, Reque, Saña y Jequetepeque. Ellos desarrollaron una excelente técnica agrícola que les permitió ampliar la fuerza de sus áreas de cultivo. Los chimús utilizaron los Huachaques que fueron chacras hundidas donde se retiró a la tierra superficial para trabajar con los suelos húmedas, arenosos. Los principales alimentos cultivados fueron el camote, papaya y algodón. También utilizaron pozos, similares a los de los Nazca, para sacar agua, y depósitos para contener el agua de los ríos. Este sistema incrementó la productividad de la tierra, que aumentó la riqueza Chimú, y probablemente contribuyó a la formación de un sistema burocrático altamente especializado en la tarea de la administrar el reino. Cerámica de la cultura Chimú La cerámica temprana de los Chimús tenía cierta semejanza con la de los Moche y se caracterizaba por el modelado realista y escenas pintadas. La cultura Chimú es muy conocida por su distintiva cerámica monocromática
La cerámica doméstica se desarrolló sin mayores acabados, mientras que las cerámicas funerarias muestran más refinamiento estético. Las principales características de la cerámica Chimú: Eran pequeñas y escultóricas, de fabricación moldeada y formada para uso ceremonial o diario. La cerámica Chimú tiene a menudo formas de unas criaturas zooformas, o figuras humanas (antropomorfas) sentadas o de pie sobre una botella. Muchos animales, frutas, personajes y entidades místicas han sido representados gráficamente en la cerámica Chimú. Las cerámicas se tiñeron por lo general de color negro, aunque hay algunas variaciones. El acabado negro brillante de la mayoría de las cerámicas de los Chimú se logró gracias al pulido de la vasija y a las altas temperaturas en un horno cerrado, que impedía que el oxígeno reaccione con la arcilla. La arquitectura Chimú La arquitectura diferencial de palacios y conjuntos monumentales distinguía a los gobernantes de la gente común. En Chan Chan, hay 10 recintos grandes amurallados llamados compuestos reales, que están asociados con los reyes chimú. Las habitaciones tienen forma de U y constan de tres paredes, un piso elevado, y con frecuencia un patio, y a menudo habían 15 en un palacio. Estaban rodeados de paredes de adobe de alta 9m. La Ciudadela de Chan Chan, da la apariencia de una fortaleza. El grueso de la población Chimú (alrededor de 26.000 personas) vivían en barrios en los bordes exteriores de la ciudad. Consistieron en espacios domésticos unifamiliares con cocina, espacio de trabajo, animales domésticos y área de almacenamiento. Textilería Los Chimús embellecían sus telas con brocados, bordados, tejidos dobles y telas pintadas. A veces los textiles fueron adornados con plumas y placas de oro o plata. Tintes de colores fueron creados a partir de plantas que contienen taninos, el mole, o de la nuez, y minerales, tales como arcilla, ferruginosa, o de aluminio mordiente, así como de animales tales como la cochinilla. Las prendas estaban hechas de lana de cuatro animales: el guanaco, llama, la alpaca y la vicuña. La gente también utilizaba variedades de algodón, que crecían de forma natural en siete colores diferentes. La vestimenta consistía en el taparrabos Chimú, camisas sin mangas con o sin flecos, ponchos pequeños y túnicas. La mayoría de los textiles Chimú fueron hechas de lana de alpaca. A Juzgar en el sentido de giro uniforme, grado de la torcedura y colores de los hilos,
todas las fibras probablemente fueron hechas e importados desde una única ubicación. La metalurgia Chimú La metalurgia chimú se distinguió por su fino trabajo en los metales de cobre, oro, plata, bronce y tumbago (combinación entre cobre y oro) fue muy detallado y complejo. Los artesanos Chimú trabajaron en talleres de metal divididos en secciones para cada tratamiento especializado de los metales: Chapado de oro, estampado, cera perdida, la marca de agua, y en relieve con moldes de madera. Estas técnicas producen gran variedad de objetos, como vasos, cuchillos, recipientes, figuras, pulseras, broches, diademas, etc. El Tumi es una conocida obra de orfebrería Chimú. También hicieron hermosos trajes rituales de compuestos de oro con tocados de pluma (también de oro), pendientes, collares, pulseras, y corazas. Religión de los Chimús: Los Dioses Los pobladores de la cultura Chimú adoraban a la luna, a diferencia de los Incas, que adoraban al sol. El Chimú veían al sol como un ser destructor. Esto es probablemente debido a la dureza del sol en su medio ambiente desértico. La Luna (Shi) fue la mayor divinidad. Se creía que era más poderosa que el Sol, ya que aparecía de noche y de día, y que también controlaba el tiempo y el crecimiento de los cultivos. Varias constelaciones fueron vistas también como importantes. Dos de las estrellas del Cinturón de Orión eran considerados como los emisarios de la Luna. La constelación de piel (las Pléyades) se utilizaron para calcular el año y se creían que velaban por los cultivos. "El Mar (Ni) era una deidad muy importante, y se le ofrecían sacrificios de harina de maíz blanco, ocre rojo y otras cosas, para que tuvieran protección contra el ahogamiento durante sus faenas de pesca. También hubo santuarios locales en cada distrito, los cuales variaron en importancia. Estos santuarios se encuentran también en otras partes del Perú. Estos santuarios (llamados huacas) tenían un objeto sagrado de culto (macyaec) con una leyenda asociada. Las deidades Marte (Ni), Sol (Jiang) y Tierra (Ghis) eran también veneradas.
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a cultura Tiahuanaco (llamada también Tiwanaku) fue una importante civilización precolombina, cuyo territorio se extendía alrededor de las fronteras de los estados actuales de Bolivia, Perú y Chile. Toma su nombre de las ruinas de la antigua ciudad del mismo nombre, cerca de la costa sureste del Lago Titicaca y unos 72 km al oeste de La Paz, sede del Gobierno de Bolivia. Algunas hipótesis sobre el nombre cree que deriva de la palabra aymara Taypikala. Civilización, el territorio y la ciudad La civilización de Tiwanaku fue contemporánea con la de Huari, que se encuentra al norte del Tiwanaku, compartiendo muchos atributos, sobre todo desde el punto de vista del arte. Sin embargo, los contactos entre las dos culturas parecen haber sido limitados a un período corto de tiempo. Ciudad La ciudad capital de los Tiahuanaco fue fundado aproximadamente alrededor de 200 años a.c. , como un pueblo pequeño y creció entre los siglos IV y VI, logrando una gran potencia regional en los Andes del sur. En su máxima extensión la ciudad cubierta 6 km2 y alberga alrededor de 40.000 habitantes. No hay evidencia de que la civilización Tiwanaku tuvo algún tipo de escritura. Una de sus características de la zona arqueológica de Tiahuanaco son los enormes monolitos de aproximadamente 10 toneladas que aún se pueden ver en las ruinas de la antigua ciudad. Kalasasaya Templo de Kalasasaya es una estructura arqueológica importante que forma parte del Patrimonio de la Humanidad de Tiwanaku . El templo de Kalasasaya está bajo una plataforma
con un gran patio hundido central que está rodeado por altos muros de piedra. El Kalasasaya tiene unos 130 metros de dimensión y está alineado a las direcciones cardinales (Norte, Sur, Este y Oeste). Las paredes están compuestas por pilares de piedra arenisca que alternaban con las secciones de bloques más pequeños de sillería e incorpora cabezales de espiga de muchos estilos diferentes. Este muro, en su estado actual, se ha reconstruido en tiempos modernos . El Kalasasaya se remonta a por lo menos 200 aC - 200 dC . Se encuentra al norte de la pirámide de Akapana y el oeste del templo semi - subterráneo. En una esquina del templo se encuentra la Portada del Sol. La Portada del Sol La Puerta del Sol (Portada del Sol) es uno de los más impresionantes monumentos de la cultura Tiahuanaco que se conoce en todo el mundo como un ejemplo del alto grado de perfección alcanzado por la cultura precolombina en América del Sur, tanto por su hermoso aspecto artístico, como el simbolismo contenido en bajos relieves. La Puerta del Sol se llama así porque cuando uno se posiciona delante de él a principios de primavera se puede observar que el sol sale justo por encima del centro de la puerta. La Puerta del Sol de Tiwanaku fue tallada en una sola roca con relieves, tiene 4 metros de largo por 2.75 metros de alto, y se calcula que su peso ronda las 2 toneladas. El relieve del medio muestra el "Dios de los báculos" al cual muchos investigadores identifican como al Dios Wiracocha, una figura armada con dos cetros en forma de una serpiente, rodeada de otras 48 figuras aladas, incluyendo 32 con rostros humanos y 16 que llevan la cabeza de un cóndor. Una teoría sostiene que las 48 figuras talladas en piedra representan el esquema básico de un calendario que serviría para determinar otras figuras astronómicas. Akapana Pirámide de Akapana se encuentra en las ruinas arqueológicas de Tiwanaku, Bolivia. La pirámide de Akapana, es uno de los edificios más grandes de la cultura Tiwanaku. Sus dimensiones totales son: 194,14 m de ancho y 182,4 metros de largo y una altura de 18 m, con una superficie de 28.436,56 m2. Se compone de siete niveles de plataformas y por muros de piedra de arenisca tallada. Se cree que tuvo una función religiosa y
científica, ya que habría servido como lugar de culto y de observación a los astros (deidades) debido a su posición señalando los cuatro puntos cardinales. Akapana fue la pirámide que sufrió 'degradación' grave y constante en las ruinas de Tiwanaku con la invasión de los españoles como resultado la ambición de los cazadores de tesoros. Religión de los Tiahuanaco Muchas de las creencias religiosas y cosmovisión de su mundo se pueden apreciar en los muros que dejaron tallados con diferentes tipos de figuras como de seres antropomorfos y gigantescos como el de los monolitos. Además, en la puerta del sol o portada del sol se puede apreciar la imagen de un ser con características ornitomorfas (hombre pájaro), al cual identifican como el Dios Wiracocha muchos estudiosos. Tiahuanaco al igual de las demás culturas andinas y altiplánicas tenía un gran respeto por los seres de la naturaleza y las fuerzas que existían en ellas (panteísmo), y eran los sacerdotes los encargados de la práctica del culto en los grandes templos tiahuanaquenses.
Cerámica de la cultura Tiahuanaco El Kero: Es una forma tradicional de cerámica que tiene forma de vaso. Este tipo de cerámico sería ampliamente difundido a muchas regiones debido a la influencia que tuvo esta gran cultura altiplánica. Durante el imperio Inca se adoptaría el estilo Tiahuanaco para sus vasos ceremoniales, y se seguiría su uso durante el periodo colonial. Metalurgia de la cultura Tiahuanaco En el periodo de los Tiahuanaco se llegó a un uso especializado de las tareas de fundición (conocimientos de los compuestos químicos, técnicas de mezclado soldadura, hornos industriales) para obtener el bronce, a través de la fundición del estaño con el cobre. Esto ayudaría a la fabricación de metales más duros para uso en las construcciones monumentales, armas y también de instrumentos para el trabajo y su consiguiente progreso económico. Organización Social y Política La cultura Tiahuanaco era una sociedad teocrática con una compleja sociedad jerárquica dividida en tres clases: la élite, los artesanos y los comuneros o campesinos. Algunos historiadores incluyen cuarto viaje de clase comerciantes.
El dominio del Antiplano La cultura Tiahuanaco fue agricultor y ganadero. Por ello tuvieron que efectuar el dominio del altiplano, no tanto para ganar tierras de cultivo, como en el caso de las culturas regionales costeñas, sino para conocer los secretos del sembrío en altura y los secretos de los cambios climáticos que el altiplano encierra. Sabemos que el clima de la meseta, en donde se encuentra el lago Titicaca, a 4,000 metros sobre el nivel del mar, tiene una fuerte alternancia térmica diaria, al sol fuerte y quemante del día, sucede el intenso frío de la noche. Pero, además, tiene un régimen de aguas cíclico, pues hay lapsos mayores de tiempo, cada doce años más o menos, en los que aumenta o disminuye la intensidad de las lluvias. Durante estos largos períodos de sequía, incluso baja el nivel del lago, causando angustias alimenticias en la población; de otro lado, los períodos húmedos tampoco son totalmente beneficiosos, dado que los ríos aumentan su caudal y causan serios estragos en las poblaciones de agricultores no prevenidos, pues debido a que el altiplano, cerca del lago, tiene poco declive, los ríos van zigzagueando por el llano, y cuando hay crecida se producen inundaciones que a veces arrasan con los sembríos y aun algunas casas. Los pobladores de la Cultura Tiahuanaco conocieron todos estos pormenores y con esfuerzo y dedicación lograron asentarse en medio tan difícil y estructurar, de esta manera, una cultura que, luego, se expandió por gran parte de nuestro territorio y aún de territorios vecinos. Economía Logrado el dominio del altiplano, cultivaron plantas de excepcional valor alimenticio como la papa y la quinua como plantas de altura. El dominio altiplánico consolidó también un sistema de ganadería, ya que si bien la meseta es dura para el sembrío, en cambio ofrece inmensos territorios cubiertos de pastos naturales propios para los camélidos andinos. De este modo supieron aprovechar la agricultura y ganadería cuando deshidrataban a la papa y la secaban al sol, en la misma forma que también lo hacían con la carne, obteniendo el chuño y el charqui que pudieron ser conservados por mucho tiempo y que les sirvieron para estos períodos cíclicos de sequía y de escasez. Decadencia de la cultura Tiahuanaco La decadencia de esta civilización Tiwanaku parece ser causada por la invasión de pueblos del sur o la pérdida de la fe en la religión predominante en Tiahuanaco. Este comenzó alrededor de 950 d.c. hasta el colapso completo alrededor de 1100 d.c., cuando se abandonó el centro ceremonial. Los alrededores, sin embargo, no fueron completamente abandonados, pero la característica del estilo del arte cayó junto con otros aspectos de la cultura. La desaparición del Estado de Tiahuanaco (o Tiwanaku) influyó en el crecimiento de los reinos aimaras, los estados más poderosos de esa zona. Todo el territorio fue conquistado, alrededor del siglo XV por los incas. La región ocupada por Tiwanaku fue entonces anexada a la provincia conocida como Collasuyo en el Tahuantinsuyo.
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a cultura Chavín fue una civilización que se desarrolló en los Andes del norte de Perú entre los años 900 a.c hasta 200 a.c . El descubridor de la Cultura Chavín es el arqueólogo Julio Tello quien la nombro como la cultura matriz o madre de las civilizaciones andinas del Perú, pero descubrimientos arqueológicos recientes demuestran que la cultura Caral es la más antigua de las civilizaciones andinas y sería un foco de irradiación cultural en los andes. La cultura chavín se desarrolló en la etapa formativa de la historia del Perú y pertenece a las culturas del primer Horizonte Cultural. La Cultura Chavín tuvo su origen en el templo denominado Chavín de Huántar, en el Departamento de Ancash, a 300 km. al norte de la ciudad de Lima. Probablemente los pobladores de Chavin eran originarios de las regiones selváticas ya que utilizaban mucha iconografía selvática como la figura del jaguar, caimán y anaconda. El sitio arqueológico de Chavín de Huántar fue construido alrededor del año 900 a. C. y fue el centro religioso del pueblo Chavín. Ahora es un Patrimonio de la Humanidad declarado por la UNESCO. Ubicación geográfica de Chavin La cultura Chavin se encuentra ubicada en el callejón de Conchucos en el lado oriental de la Cordillera blanca, a orillas del rio Mosna en la cuenca del afluente del alto Marañon, Provincia del Huari, departamento de Ancash. Esta área se encuentra ubicada a 3150 metros sobre el nivel del mar y abarca las regiones naturales (zonas de vida) quechua, jalca, y puna. Organización Social - Política de la Cultura Chavin 1.El Estado Chavin fue Teocrático, estuvo controlado por los "Sacerdotes"(especialistas) quienes gobernaron en nombre de los dioses Chavin. 2. La Sociedad Chavin fue clasista, los sacerdotes y guerreros acaparaban los recursos, mientras que el pueblo era explotado para producir más. Los más hábiles se destacaron en la comunidad y terminaron convirtiéndose en líderes, jefes, oficiales. Estos líderes obligaron a la comunidad a producir más y terminaron imponiéndose a los otros, a través de los conocimientos de la naturaleza "Sacerdotes". Los líderes Chavin habrían construido con éxito los grandes edificios en honor de los dioses. La razón principal para el progreso de Chavín de Huántar fue su moderna, productiva e innovadora agricultura en su época La sociedad Chavin fue teocrática, adoraba a el dios Jaguar o Puma, era gobernada por un reysacerdote quien era representante de la casta gobernante ( sacerdotes y guerreros) .
Los sacerdotes : La casta sacerdotal eran los especialistas, cientificos que dominaban la ciencia de la astronomia, lo que les proporcionaba gran gran influencia y poder, tambien eran grandes técnicos agrícolas "ingenieros hidraulicos". La Nobleza Guerrera: Era la encargaba de contener los embates de invasiones o revueltas en las regiones de la cultura Chavin. Esta sociedad mantuvo la hegemonía, ya sea para proteger sus modus vivendi, mantuvieron un ejército capaz de garantizar las condiciones necesarias para su desarrollo y zona de expansión. El Pueblo : Era la masa popular que tenía que pagar tributos a los dioses y gobernantes Chavin. La Economía de la cultura Chavin * Principales actividades: recolección, caza y pesca * Las nuevas actividades (especializadas) agricultura, ganaderia, fabricación textil, orfebreria, arquitectura, escultura, pintura y otras artes. Dentro de la agricultura, el maíz, conocida en la idioma Quechua como sara o ara , ocupo un lugar principal, junto con sus derivados. Parece que el trueque era la forma de pago para el maíz, que se generalizó a partir de Chavín de Huántar hasta el Imperio Inca. La decadencia de Chavín de Huántar, parece más relacionado con el estancamiento del desarrollo que cualquier intervención militar de otras culturas, es decir, hubo un agotamiento de la cultura siendo sustituida por otras más recientes ( se desintegró en innumerables grupos locales) Cerámica Chavin La Cerámica fue encontrado en una gran variedad de formas, incluyendo las botellas y las copas, decorado con una gama amplia de elementos distintivos y estilos. *Se caracteriza por ser monocroma, gris y marrón con diseños a base de insiciones. *Se distinguían al ofrecer un sinnúmero de ceramios con decoraciones de animales selváticos (jaguar, puma. etc.) y también serpientes y peces, y figuras antropomorfas que infundían terror. Formas de las cerámicas Chavin: Tenían forma globular, cuerpo macizo, con gollete cilíndrico y asa estribo con dibujos en alto relieve de seres zoomorfos, antropomorfos. Escultura Chavin Sus características generales es que Fueron hechas de piedra (arte lítico) con énfasis religioso: Las esculturas más relevantes son los monolitos y las cabezas clavas.
Arquitectura Chavin El principal ejemplo de la arquitectura es el templo de Chavín de Huantar. El diseño del templo no habría resistido por lo general el clima de la sierra del Perú, ya que hubiera sido inundada y destruida durante la temporada de lluvias, sin embargo el pueblo de Chavín creo un sistema de drenaje exitoso. Varios canales fueron construidos bajo el templo para permitir el drenaje. El pueblo de Chavín tuvo conocimiento acústico avanzados (ingeniería hidráulica). Durante la temporada de lluvias el agua corría por los canales creando un sonido como un rugido. Esto haría que el templo de Chavin de Huantar pareciera estar rugiendo como un jaguar. El templo está construido de granito y piedra caliza blanca y negra. La cultura Chavín representa el primer estilo artístico generalizado en los Andes. el arte Chavín se puede dividir en dos fases: La primera fase correspondiente a la construcción del Templo "Viejo" en Chavín de Huántar ( 900 a.c-500 aC), y la segunda, que corresponde a la construcción del "Nuevo" en Chavín de Huantar" (500 a.c -200 aC). La arquitectura se difundió por todo el territorio, caracterizándose por las estructuras en forma de "U", plataformas, pirámides truncadas, plazas hundidas y rectangulares y pozos circulares. Sus construcciones fueron mayormente líticas ( hechas de piedra ) aunque en algunos lugares también utilizaron el barro y adobe. Usaron plataformas para la construcción de sus templos con galerías subterráneas que estaban adornadas con cabezas las famosas Cabezas Clavas. Los templos Chavin más destacados son: - Chavin de Huantar (Ancash) - Kunturwasi y Pacopampa (Cajamarca) - Chongoyape (Lambayeque) - Caballo Muerto (La Libertad) - Garagay (Lima) - Chupas (Ayacucho) La Religión Chavin: -El pueblo Chavin fue Politeísta y adoraron a dioses terroríficos. La religión en Chavín habría tenido influencia selvatica ya que sus esculturas muestran seres sobrenaturales, que recogían rasgos felinos como el Jaguar y el Puma, pero tambien caimanes y serpientes etc. y diversas aves andinas como el águila, cóndor y el halcón. El culto Chavín se estimulo debido al uso técnicas avanzadas de producción agricola, textil , avnnces en las la
fabricación de grandes redes de pesca, y el descubrimiento de las técnicas de orfebreria con oro y plata, y la metalurgia del cobre. Estos avances económicos condujeron a la construcción de centros ceremoniales y ciudades.La iconografia de figuras antropomórficas felinas es una característica importante de la civilización Chavín. Todas estas deidades son representadas en las diferentes manifestaciones culturales como en la cerámica, artefactos de metal, textiles y esculturas arquitectónicas. Chavín de Huantar fue un punto central, en particular, para los rituales religiosos. La vestimenta y la música fueron parte de las ceremonias importantes. La religión Chavín tuvo como cabeza principal al sacerdote. En el templo de Chavin de Huantar, hay varios lugares en las habitaciones utilizadas para hacer fuego, con restos de comida, animales, y cerámica, cuya presencia sugiere que el sitio se dedicó a la realización de sacrificios. La Religión chavin implicaba la transformación del ser humano a otro a través del uso de sustancias alucinógenas. Muchas esculturas representan la transformación de una cabeza humana a una cabeza de jaguar. El uso de sustancias alucinogenas para fines religiosos era comun segun los hallazgos arqueológicos encontrados . Uso de sustancias alucinogenas: Los sacerdotes Chavin utilizaban el cactus de San Pedro "Ayahuasca", dada sus propiedades alucinógenas, son a menudo representadas en las imágenes talladas, por ejemplo en la imagen de un dios que lleva el cactus en la mano como un palo. Hay imágenes que representan figuras humanas con fugas de mucosidad de la nariz (un efecto secundario resultante de la utilización de esos alucinogenos) . Las sustancias alucinogenas contenidas en los cactus ponia a los sacerdotes en trance, por lo tanto "más cerca de los dioses", y otros beneficios, que les permitió mejorar su visión (dilatación de las pupilas) y penetrar en las profundidades del templo en la oscuridad absoluta.