Monjes constructores. Antecedentes medievales del diseño de los monasterios novohispanos del s. XVI by José Ignacio Barrera Maturana

MONJES CONSTRUCTORES. ANTECEDENTES MEDIEVALES DEL DISEÑO DE LOS MONASTERIOS NOVOHISPANOS DEL SIGLO XVI. Igor Cerda Farías1, Pablo Ozcáriz Gil2, José Ignacio Barrera Maturana3 Resumen. La enorme cantidad de edificios religiosos construidos en España durante la Edad Media fue posible gracias a la existencia de mano de obra calificada pero también a una enorme cantidad de personas con una centenaria tradición constructiva, entre ellos, los monjes de los conventos. Estos personajes, provistos con el conocimiento propio de los centros religiosos, eran capaces de participar en el diseño y construcción de templos y monasterios, como lo atestiguan numerosos documentos, pinturas y grafitos. Parte de esta tradición pasaría a América de la mano de los religiosos mendicantes, donde la empresa de la evangelización de los indios de la Nueva España requirió de la construcción de una enorme red de templos y monasterios a lo largo y ancho del territorio en los que se observa un antecedente claramente medieval. A través de dos monasterios michoacanos del siglo XVI, veremos que los frailes de la Nueva España contaban con los elementos intelectuales (y en ocasiones, técnicos) necesarios para diseñar y construir los ejemplos de arquitectura religiosa que se levantaron en aquel primer siglo de vida novohispana. Abstract. The big amount of religious buildings built in Spain during the Middle Ages was made possible by the existence of Qualified workforce but also a huge number of people with an ancient building tradition, including the monasterie´s monks. This people, equipped with the proper Knowledge of the religious centers were able to participate in the design and construction of temples and monasteries, as evidenced by many documents, paintings and ancient graffiti. A part of this tradition it would come to New Spain with the monks, were the evangelization of the New Spain indians required the construction of a vast network of temples and monasteries throughout the territory in that a clearly medieval precedent is observed. Through two Michoacan´s monasteries of the XVI century, we propose that the New Spain monks had the intellectual (and, sometimes technical) skills to design and build the religious architecture that was raised in the New Spain´s first century. Palabras clave. Diseño, Monjes, Monasterios. Key words Design, Monks, Monasteries. 1

Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo. (Morelia) igorcfar@gmail.com Universidad Rey Juan Carlos. (Madrid) pablo.ozcariz@urjc.es 3 Laboratorio de Arqueología y Arquitectura de la Ciudad (Granada) nbarrema@hotmail.com 2

Introducción. La historia de los monasterios novohispanos ha sido objeto de importantes y eruditos estudios, primando en ellos el análisis de los elementos arquitectónicos y sólo en época más reciente se ha intentado relacionar las formas arquitectónicas con el pensamiento medieval que les dio origen, la naturaleza del diseño y la organización del trabajo en los diferentes momentos de sus historias constructivas. La arquitectura de los mendicantes en la Nueva España no fue producto de las necesidades inmediatas, ni una arquitectura improvisada sino otra cuya inspiración se encontraba en los modelos españoles pero que justificaba sus formas en las posibilidades económicas, técnicas, de mano de obra y con base en los proyectos sociales instaurados por los frailes. Hoy en día es frecuente que a estos conjuntos se les denomine conventos y no monasterios, sin embargo, hemos elegido emplear la segunda voz porque ese era el nombre que los frailes novohispanos daban a sus edificios4 ya que a pesar de pertenecer al clero mendicante, tenían una clara y sólida aspiración monacal. La Edad Media: un antecedente necesario La Alta Edad Media es un periodo de tiempo que resulta familiar y borroso al mismo tiempo, y ello es porque existen demasiadas imágenes construidas –muchas veces alejadas de la veracidad histórica‐ y a la vez es un un periodo de tiempo del que estamos alejados por lo menos 700 años. En este mundo medieval todo, o casi todo, era completamente distinto a nuestro presente; era un mundo en donde los hombres explicaban su realidad mediante una mezcla de Fe y razón en la que la primera tenía cierta primicia; en donde el espíritu motivaba la producción de objetos sublimes que eran reflejo del halo divino; en donde la mano de Dios se hacía visible a ojos de todos en cada mínimo detalle de la naturaleza y tenía sus mejores ejemplos en templos, monasterios, catedrales, relicarios y ajuares para el culto de las imágenes5. A fines de la Edad Media, en los reinos de España, la arquitectura religiosa experimentaba una intensa actividad constructiva de la cual han llegado a nuestros días catedrales, monasterios, conventos y templos cuya grandeza no siempre se explica en las poblaciones actuales y sólo es entendida a la luz de la historia de estos centenarios asentamientos. Y si en el centro y norte de la Península se desarrollaban impresionantes empresas constructivas a la vera del camino de Santiago y en sus diferentes ramales y poblados de la mano de las reformas cluniacense y cisterciense6, en la parte sur, en el Reino de Granada, las obras alcanzarían cotas que hasta el día de hoy asombran por su extraordinaria calidad. La enorme cantidad de edificios en España se explica, por supuesto, por el contexto social en que se inscriben, pero en lo referente a su fábrica material, por la existencia de una importante cantidad de especialistas de la construcción –maestros de obra o alarifes‐, tanto hispanos como llegados de diversos puntos de Europa7. Estos personajes desplegaron los conocimientos que surgían en la propia península ibérica o en otros puntos de Europa para adecuarlos y plasmarlos en las obras ‐generalmente importantes‐ que les eran

Cfr. Archivo General de la Nación (México), Mercedes, Vol. 3, Exp. 146, fs. 65‐65v (1550); Archivo Histórico Municipal de Pátzcuaro, Fondo Pátzcuaro, Libro de Protocolos del Escribano Francisco Troche, 1554, N° 54; Archivo General de Indias, México 19, N° 116, 1573. 5 NOOTEBOOM Cees El desvío a Santiago, Madrid, Ediciones Siruela, 1998. 6 MITRE Emilio, La España medieval, Madrid, Ediciones Istmo, 1999. 7 CÓMEZ Rafael, Los constructores de la España Medieval, Sevilla, Universidad de Sevilla, 2001.

encargadas8. Había, también, otra importante cantidad de mano de obra calificada que no recibió nunca el reconocimiento de maestro de obras o alarife, pero que poseía una herencia de más de quince siglos de tradición constructiva y que era suficientemente capaz de participar en cualquier tipo de obra. Estos constructores fueron los responsables de muchas obras en las cuales es imposible encontrar rastro alguno de su nombre, nacionalidad o herencia cultural9, ya que el mérito fue otorgado en muchas ocasiones al mecenas10 o al impulsor11 de tales edificios. Y si la mano de obra resulta anónima, sucede lo mismo con el diseño de todo el género de edificios destinados al culto de la Fe, es decir, templos, monasterios, conventos y todo género de inmuebles indispensable para su funcionamiento, los que se hallaban inscritos, al menos en el papel, en una vida destinada a la oración, al trabajo y al estudio aunque sin desligarse del mundo material que proveía su sustento12. Estos autores anónimos, en muchas ocasiones pudieron ser los mismos religiosos, quienes vivían una rica vida intelectual13 y para quienes la comprensión del mundo, si bien pasaba desde luego por la Teología, no estaba exenta de una natural curiosidad por el mundo sensible, por la naturaleza y por los razonamientos que desde el resto de la Europa cristiana y el mundo musulmán de Oriente y de Al‐Andalus invadían la cristiandad. De manera especial, estos hombres de la Edad Media buscaban, estudiaban las obras que renovaban las técnicas y que eran producto de los avances en medicina, arquitectura, matemáticas o agricultura14, lo cual se tradujo en bastantes progresos en las artes mecánicas y la vinculación cada vez mayor de las Artes liberales con la realidad. De esta forma, el saber constructivo o el saber construir, también se hallaba dentro de los muros de los monasterios, como lo demuestran algunos personajes que alcanzaron la fama por sus obras15 y en ocasiones, lo sabemos por algunos otros registros no convencionales mas no por ellos carentes de valor e interés. Ejemplo de lo anterior puede encontrarse en el monasterio navarro de La Oliva, fundación cisterciense cuyos mejores tiempos corrieron entre los siglos XIII y XV, se tiene noticia del inicio de las obras del monasterio arrancado en el mismo siglo XII de su fundación16, las cuales se extendieron con el correr de los años y por ello se sabe 8

Un testimonio de primera mano de la mano de obra calificada que acudía a trabajar de manera libre a las obras nos las otorgan numerosas Cantigas de Santa María, obra célebre del Rey castellano Alfonso X El Sabio. Las cantigas 45, 242, 249, 262, 354, 356 o la 358 (en esta cantiga se habla de la construcción de un templo en el que participan más de 500 trabajadores bajo las órdenes de un alarife andaluz, el “Maestro Alí”) 9 ROJO Díez Eduardo, Oña y su monasterio en el pasado de Castilla. Historia, Cultura y toponimia, Asociación de Estudios Onienses, Burgos, 2009, p. 27 10 Por ejemplo, los monasterios de San Salvador de Oña, la Colegiata de Santillana del Mar, el de Santa María la Real de Irache o el de San Juan de la Peña. 11 Como ejemplos, mencionaremos el de Santa María la Real de Fitero, Santo Toribio de Liébana o Santa María la Real de Oseira. 12 La concentración de la riqueza por parte de las órdenes religiosas en la España medieval fue otro de los factores que posibilitaron la actividad constructiva, aunque en ello se ha visto una consiguiente degradación de la vida comunitaria. (ÁLVAREZ Gutiérrez Luis, “Crisis en la vida religiosa a finales de la Edad Media” en Revista Agustiniana de Espiritualidad XV, Madrid, Editada por los PP. Agustinos, 1974) 13 JUAN García Natalia, “La labor intelectual en los monasterios; los monjes escritores e investigadores del monasterio de San Juan de la Peña S XVI‐XIX” en Stvdivm Revista de Humanidades 11, Salamanca, Universidad de Salamanca, 2005. 14 LE GOFF Jacques, Historia intelectual del occidente medieval, Madrid, Cátedra, 2003. 15 Domingo, Confesor, quien acabó por dar el nombre al sitio donde está enterrado. Santo Domingo de la Calzada; Juan de Quintanaortuño (Quien sería conocido en el futuro como San Juan de Ortega, por el sitio donde está sepultado). Cfr. COMEZ, Op. Cit., pp. 61‐63. 16 MUNITA Loinaz José Antonio, El Monasterio de La Oliva en la Edad Media, siglos XII al XVI, Vitoria‐Gazteiz, Universidad del País Vasco, 1995.

con exactitud que la primera etapa del claustro se construyó entre 1332 y 1362 y que la tercera etapa se edificó entre 1468 y 1502. De la segunda etapa constructiva es de donde no se tenían noticias hasta el descubrimiento y estudio de los grafitos aparecidos en un rincón de la iglesia, en la cual se muestra al abad Miguel de Gallipienzo (1417‐1429) unido por una línea a un arco de tracería que es claramente el diseño de uno de los arcos de la citada segunda fase del claustro17 (Gráficas 1 y 2)18

Gráfica 2. Grafito localizado en la iglesia del monasterio de La Oliva20.

Gráfica 1. Arco de tracería en el claustro del monasterio de La Oliva19.

El ejemplo de este arco de tracería, por su calidad en el trazo debe ser sin duda obra de un especialista de la construcción y es evidente que pudo ser parte del trabajo de diseño del claustro. Es claro que no podemos afirmar plenamente lo anterior, pero esta posibilidad es fuerte debido no sólo a la relación entre imagen y arcos del claustro sino también a la diferencia en el trazado con el resto de grafitos ahí localizados. Para apoyar lo anterior, debemos señalar que existen al menos otras 14 figuras que claramente hacen referencia a elementos arquitectónicos también vinculables al edificio del monasterio21. Otros elementos arquitectónicos o trazos geométricos realizados con instrumentos de precisión se han localizado en los monasterios de San Millán de la Cogolla22 (Gráfica 3), la catedral de Cuenca23 o el desaparecido convento de San Diego, de Granada24, por sólo citar algunos ejemplos hispanos y como prueba de que este soporte era empleado para la representación de lo que se construiría o se estaba construyendo25. Que algunos de los religiosos hayan podido ser los autores de los monasterios donde habitaban o de su misma orden es algo que vamos a encontrar en toda la Edad Media e incluso en la Nueva España, y existen muchos ejemplos que así lo prueban. Es 17

OZCÁRIZ Gil Pablo, Los grafitos de la iglesia del monasterio de La Oliva (Navarra), Madrid, Universidad Rey Juan Carlos, 2007. 18 Graficas tomadas y realizadas por Pablo Ozcáriz. 19 Fotografía realizada por Pablo Ozcáriz Gil. 20 Grafica hecha por Pablo Ozcáriz Gil. 21 OZCÁRIZ, Op. Cit. 22 ARRÚE Ugartelacarra María Begoña Ducay, “El sistema «Hallenkirchen» en La Rioja: de los modelos conservados al singular ejemplo de San Millán de la Cogolla” en Arquitectura religiosa del siglo XVI en España y Ultramar, (María del Carmen [Coord]), Zaragoza, 2004, pp. 135‐136; 156 . 23 MUÑOZ García Michel y Santiago David Domínguez‐Solera, “Arqueología en el conjunto catedralicio de Cuenca” en Nuestro Patrimonio. Actuaciones recientes y nuevos planteamientos en la provincia de Cuenca, Cuenca, Excma. Diputación Provincial de Cuenca, 2010. 24 BARRERA Maturana José Ignacio, “Graffiti en la muralla del Albayzín” en Arqueología y Territorio Medieval 9, Jaén, Universidad de Jaén, 2002, pp.289‐328. 25

SIURANA Roglán Manuel, "Un grafito, posible cabecera de la Colegiata gótica de Alcañiz” en Teruel, N° 68, Teruel, Instituto de Estudios Turolenses, 1982, pp. 163‐174.

evidente que al ser los monasterios reductos del saber no sólo teológico sino también liberal y mecánico, se pudiera encontrar personal capaz de planear, dirigir y diseñar las obras de aquellas inmensas y siempre inacabadas obras. Que los religiosos se involucraban en las obras del diseño de sus monasterios queda plasmado en la Ilustración de la cantiga de Santa María número 45 (Gráfica 4) nos muestra a unos monjes en el momento de medir un terreno con una vara para la edificación de un monasterio que sería financiado por un rico hombre pecador.

Gráfica 4. Ilustración de la CSM 4527

Gráfica 3. Monasterio de San Millán de Suso, Grafito de la bóveda del claustro26.

El saber constructivo en la Baja Edad Media estaba en posesión de más personas que sólo aquellos que podríamos identificar plenamente como “maestros de obra”, ya sea que lo dominaran por pura experiencia o que a ella se le agregara algún tipo de estudios previo, sobre todo del campo de la geometría y las matemáticas. Y esto es así ya que la arquitectura podía sustentarse “a través de la transferencia a la práctica de la obra de reglas más simples, deducidas de la geometría. Éstas nos revelan la presencia de esquemas basados sobre triángulos y polígonos, de los que resultan determinados de forma modular no sólo los trazados principales, sino también los que definen los elementos decorativos y de detalle.28” Lo anterior queda claramente manifiesto al revisar el tratado arquitectónico de Diego de Sagredo, el famoso “Medidas del Romano”, editado en Salamanca en 154929. Y siendo la geometría y la aritmética parte del cuadrivium, que junto al trívium eran parte esencial de la preparación de muchos religiosos, no es de extrañar que muchos de ellos resultaran hábiles teóricos de la arquitectura que en determinado momento pudieran participar en alguna obra de la mano de la que tenía el conocimiento constructivo práctico. Los inicios de la arquitectura religiosa novohispana y su herencia medieval. En los inicios de la segunda década del siglo XVI, la constitución de la Nueva España era prácticamente un hecho. El poder político y militar hispano avanzaba sobre las regiones más importantes de la antigua Mesoamérica dejando a su paso la impronta de la estructura social medieval que estaba vigente en la Península, adaptándolas en lo posible a las nuevas y cambiantes condiciones que se presentaban en el Nuevo 26

Imagen reproducida de SIURANA, Op. Cit. Imagen reproducida de COMEZ, Op. Cit. 28 PALESTINI Caterina, “Las investigaciones sobre las proporciones para el control formal de la arquitectura” en Actas del Tercer Congreso Nacional de Historia de la Construcción, [eds. A. Graciani, S. Huerta, E. Rabasa, M. Tabales] Madrid, Editado por el Instituto Juan de Herrera, SEdHC, U. Sevilla, Junta Andalucía, COAAT Granada, CEHOPU, 2000. 29 SAGREDO Diego, Medidas del Romano, Toledo, Impreso en la Casa de Juan de Ayala, 1549, p.7 y ss. 27

Mundo30. Con la llegada de las órdenes mendicantes –franciscanos, dominicos y agustinos‐ entre 1525 y 1533, dio inicio una de las empresas más ambiciosas desde el punto de vista cultural de las que hasta entonces había enfrentado la iglesia romana: re‐convertir culturalmente una multitud de pueblos y culturas paganos en unas tierras completamente nuevas. Este enorme reto hacía imperiosa la necesidad de construir centros de evangelización, lo cual no necesariamente implicaba la edificación de monasterios, grandes templos u otro tipo de edificios ya que para los mendicantes su tarea, el fin primero y último de su presencia en la Nueva España era evangelizar y poner en policía a unos indios que poseían un sistema de vida radicalmente distinto al que los frailes consideraban mínimo para una sociedad cristiana. Un aspecto fundamental para los mendicantes era la cuestión del emplazamiento urbano ya que los frailes y las autoridades consideraban inapropiados los modelos indígenas y buscaban imponer que los indios vivieran congregados, en pueblos ordenados31 con un traza ortogonal. Este orden urbano predisponía la vida en términos de la policía cristiana ya que la nueva ubicación implicaba cambiar la locación del centro religioso y político de la comunidad32. Y puesto que eran los mendicantes los encargados de la evangelización, resultaba lógico que se hiciera del monasterio o del templo el núcleo de las poblaciones que iban congregándose33. Así, la disposición del edificio de los frailes abrevó de nuevo de su origen medieval y retomó su tradición34 de colocarlo orientando el templo con el altar hacia el este y la casa de los religiosos al sur. Respecto al templo, la cuestión formal de su sencillo diseño abrevaba del gótico del norte de Europa35 y no era extraño en las iglesias españolas del siglo XV y otras que se comenzaron a construir en el siglo XVI36. Todas las órdenes mendicantes retomaron este patrón37 como una forma de perpetuación de una práctica arquitectónica adoptada por ellas desde siglo atrás; su institucionalización es quizá lo llamativo, pues salvo algunas excepciones, todos los templos siguieron este diseño. La herencia medieval de dos monasterios novohispanos agustinos de Michoacán. Las órdenes religiosas eran conscientes del reto que representaba la evangelización de los indios y sabían perfectamente a lo que se enfrentaban y se enfrentarían; por ello, 30

GARCÍA‐GALLO Alfonso, Los orígenes españoles de las instituciones americanas. Estudios de derecho indiano, Madrid, Real Academia de Jurisprudencia y Legislación, 1987. 31 ARCHIVO GENERAL DE INDIAS, México 1089, Libro 3 de Oficio y Parte, 1549, fs. 107‐107v. 32 La idea de ordenar el espacio en una forma regular tenía antecedentes claramente medievales en las poblaciones fundadas a la vera del camino de Santiago, en el Levante español y por último, en la ciudad de Santa Fe, cerca de Granada amén de varios tratados donde se ensalzaban modelos de ciudades ideales, como la propuesta en la obra del franciscano Francesc Eximenic. La reproducción en América de estos ejemplos urbanos, que ya se habían realizado en las Antillas representaban una solución a los problemas de la amplitud geográfica en donde se localizaban los indios, del escaso número de religiosos para atenderlos y de tratar de minimizar la posibilidad de que practicaran sus antiguos ritos. 33 CÓMEZ Rafael, Arquitectura y Feudalismo. Los orígenes del Arte Novohispano en el siglo XVI, México, Universidad Nacional Autónoma de México, 1989. 34 ROJAS Pedro, Historia general del arte mexicano. Época colonial, México, Editorial Hermes, 1965. 35 PANO Gracia José Luis, “El modelo de planta de salón: origen, difusión e implantación en América”, en Arquitectura religiosa del siglo XVI en España y Ultramar, María del Carmen Lacarra Ducay [Coord.], Zaragoza, Institución Fernando el Católico‐Excma. Diputación de Zaragoza, 2004. 36 FALCÓN Márquez Teodoro, “Antecedentes sevillanos de iglesias fortificadas mexicanas”, en Escuela de Estudios Hispano‐Americanos de Sevilla T. II, Sevilla, 1983; DE LA MORENA Bartolomé Áurea, “Reflexiones en torno a la arquitectura religiosa castellana en el siglo XVI” en Arquitectura religiosa del siglo XVI en España y Ultramar, María del Carmen Lacarra Ducay [Coord.], Zaragoza, Institución Fernando el Católico‐Excma. Diputación de Zaragoza, 2004. 37 Existen algunas excepciones en lo referente al edificio del monasterio, por ejemplo, el de Tzintzuntzan (OFM), Tepoztlán (OP) y Tlayacapan (OSA) presentan el claustro junto al muro norte del templo.

debieron considerar que la sola tarea espiritual no sería suficiente para lograr sus metas. Por ello, cada una de las órdenes adoptó estrategias diferentes acorde con los misioneros desplegados, las sociedades indígenas entre las que trabajarían, los recursos político‐sociales propiciados por las autoridades virreinales y el marco político –desde la óptica de institución religiosa‐ que también guiaba su accionar. Los mendicantes sabían que tendrían que cubrir tres aspectos fundamentales en sus misioneros y que esos serían los que determinarían su actuar: 1. La preparación intelectual. Los dilemas que planteaban las culturas del Nuevo Mundo requerían amplios conocimientos académicos y teológicos, por ello, las órdenes mendicantes enviaron durante más de 50 años personas con un alto espíritu evangélico y convencimiento de su misión. 2. El trabajo de misión. Dado que el fin último de los mendicantes era la conversión de los naturales, era muy importante que los religiosos conocieran la labor a la que se enfrentarían, aprender el idioma de los indios para poder predicar el evangelio de manera eficaz y sin torceduras lingüísticas y abandonar cualquier pretensión por las cosas del mundo secular. 3. El diseño y construcción de pueblos, templos y conventos. Una de las tareas centrales de los religiosos era la de dotar a los indios de formas de vida en policía, por ello era muy importante que conocieran lo mínimo indispensable para, por un lado, congregar, trazar y ordenar una población y por el otro, levantar edificios para templos y conventos, tarea nada fácil pero que era resuelta con una razonable preparación teórica derivada del estudio de la geometría y la aritmética38, amén de razonables consejos constructivos que podían actuar a manera de “receta” y que permitían resolver problemas constructivos. De esta forma, la edificación de templos y monasterios –en las cabeceras‐ así como templos más pequeños en los pueblos de visita estaba considerada como una acción que inevitablemente los religiosos emprenderían tarde o temprano. El diseño de los edificios de dos ejemplos Michoacanos: Tiripetío y Yuririapúndaro. El diseño arquitectónico de los conjuntos monásticos novohispanos es un problema importante que no ha terminado de ser resuelto, a pesar de que se han aventurado varias propuestas, unas más certeras que otras y que no alcanzaremos a discutir aquí. La diversidad de los diseños exhibidos, sobre todo en las portadas de los templos no debe llevarnos a la fácil caracterización de un monasterio, ya que la ornamentación o el estilo no era una cuestión que preocupara demasiado a los religiosos; por el contrario, la diversidad ornamental era la muestra de la libertad creativa y por ello pueden coexistir diversas corrientes estilísticas en un mismo edificio39. La diversidad ornamental puede incluir elementos mudéjares, góticos, platerescos o manuelinos, los cuales reflejan su origen y nos remiten a formas conocidas por los religiosos o a los grabados de la época que llegaban a la Nueva España y los indios canteros imitaban con mayor o menor grado de pericia. Pese a lo anterior, a tener de dónde copiar diseños ornamentales, no resuelve el problema del diseño arquitectónico, el cual debía 38

Diego de Sagredo (Op. Cit.) señala que “Has de saber otrosi q architecto es vocablo griego: quiere dezir principal fabricador: y assi los ordenadores de edificios se dizen propriamente architectos. Los quales, segun parece por nuestro Vitruvio son obligados a ser exercitados en las sciencias de philosophia y artes liberales, ca de otra manera no pueden ser perfectos architectos, cuyas ferramientas son las manos de los oficiales mecanicos. Y nota que el buen architecto se debe proveer ante todas cosas de la sciencia de geometría de la qual escrivieron muchos autores…” 39 NIETO Víctor y Alicia Cámara, el Arte colonial en Iberoamérica, Col. Historia de España Vol. 36, España, Ed. Cambio 16, 1996.

realizarse por alguien con cierta pericia y preparación. Lo anterior no niega la posibilidad de que algunos diseños hubieran sido encargados a España, pero hasta la fecha no se tiene, o no conocemos, ningún ejemplo de ello. El monasterio de San Juan Bautista Tiripetío. El monasterio de San Juan Bautista Tiripetío fue fundado en el año de 1537 como parte de la expansión misionera agustina hacia el occidente para evangelizar las tierras de la Nueva España que los franciscanos y dominicos evitaban por los rigores del clima, la áspera topografía y lo incierto de la misión entre los indios. Su construcción, bajo la guía y planeación del prior fray Juan de San Román, se realizó de manera rápida y contó con el apoyo del encomendero, quien pagó a por lo menos un maestro español para que enseñara tanto a frailes como a indios los principios de la construcción a la manera occidental. El monasterio se levantó rápidamente y para 1540 estaba terminado al igual que el atrio, mientras que el templo estaba comenzado en su estructura40.

Gráfica 5. Reconstrución de la planta arquitectónica del monasterio de Tiripetío Ca. 154141

Gráfica 6. Modificación de la planta arquitectónica del monasterio de Tiripetío Ca. 1543 y 155042.

Para el año de 1543 se hizo patente la necesidad de ampliar el edificio y a ello se dedicó el prior fray Diego de Chávez. Esta ampliación representaba toda una innovación en la arquitectura novohispana y no porque fuera de características excepcionales en términos constructivos, sino por lo que representaba en términos formales43. Fray Diego levantó entre 1543 y 1545, anejo al edificio conventual existente, que era una fábrica típicamente de misión, con muros de mampostería cubiertas de viguería y teja, un nuevo volumen de mampostería con dos bóvedas de cañón en el primer nivel y un segundo nivel cubierto de viguería44, con lo cual se alteraba el diseño tradicional de cualquier monasterio conocido. En el año de 1541, la Orden de San Agustín decidió fundar en este pueblo un Colegio de Estudios Mayores en donde, bajo la dirección de fray Alonso de la Vera Cruz, se enseñara en pública forma Teología y las Artes Liberales, las que como se sabe, comprenden el trívium y el cuadrivium medieval. En este curso, y como parte del cuadrivium, se enseñó a los frailes agustinos geometría y aritmética como elementos centrales para poder, una vez llegado el caso, planear, participar y organizar los trabajos relacionados con el trazado de pueblos y la construcción de los edificios 40

La fábrica demoró hasta 1548 debido a la riqueza de su decoración interior y exterior. Plano Realizado por Igor Cerda 42 Plano Realizado por Igor Cerda. 43 CERDA Farías Igor, En el pueblo de Tiripetío, en la Provincia de Michoacán… La edad dorada, el siglo XVI, Morelia, UMSNH, 2005. 44 CERDA Farías Igor, Loc. Cit. 41

religiosos necesarios para el trabajo misional y la implantación del proyecto político agustiniano. Esta enseñanza quedó plasmada forma de grafitos en los muros del antiguo monasterio de Tiripetío, en el espacio que ocupó el aula llamada “General de Estudios”. Estos grafitos corresponden a un ejercicio de diseño y representación arquitectónica y geométrica y presentan claramente las dimensiones apropiadas para la exposición a una audiencia, de tamaño similar al que actualmente se traza en las aulas de ingeniería y arquitectura45.

Gráfica 7. Muro del general de Estudios del monasterio de Tiripetío46.

Los diseños que quedan en este edificio guardan una relación bastante cercana a las ilustraciones que se pueden ver en el tratado de Diego Sagredo47, y nos hablan de la preparación de los frailes agustinos para poder emprender eventualmente las tareas constructivas en los pueblos donde misionarían.

Gráfica 8. Línea recta, círculo y Gráfica 9. Semicírculo, ángulo y Gráfica 10. Triangulo, cuadrado, diámetro ,del tratado de Diego ángulo rectángulo, del tratado cuadrángulo y línea diagonal, de Sagredo48. de Diego de Sagredo49. del tratado de Diego de Sagredo50.

CERDA Farías Igor, Grafitos coloniales. Imágenes sacras y seculares en el Exconvento de San Juan Bautista Tiripetío, Michoacán Grafitos coloniales en el antiguo convento agustino de Tiripetío, Michoacán, Morelia, UMSNH, 2009. En otros edificios como Acolman (Estado de México), Yuririapúndaro o Cuitzeo hemos observado algunos trazos de arcos, pero son elementos aislados y no cuentan con el contexto histórico de la enseñanza del trívium y cuadrivium, aunque sí son claramente monteas de elementos constructivos de esos edificios. 46 Fotografía y trazo de grafitos de Igor Cerda Farías 47 Sagredo, Op. Cit. 48 SAGREDO, op. Cit. 49 SAGREDO, op. Cit. 50 SAGREDO, op. Cit.

¿Tuvo esta enseñanza para el diseño arquitectónico un ejercicio real? Creemos que sí, y para ello podemos afirmar que las plantas arquitectónicas de este monasterio se resolvieron con un sistema de proporciones numéricas y geométricas que mostraremos a continuación. Del edificio levantado por fray Diego de Chávez entre 1543 y 1545 (con el primer curso de artes leído y aprobado por numerosos frailes, entre ellos el propio Chávez), sólo analizaremos la planta baja debido a que es la que se ha conservado sin modificaciones mayores, lo que nos permite acercarnos a la obra del siglo XVI. Se debe tener en cuenta que esta ampliación al edificio conventual fue construida por el padre Chávez, que no contaba con experiencia constructiva previa más sí la teórica y por tanto, su diseño y ejecución debió seguir criterios geométricos y de proporciones para generar desde el diseño estructural hasta los espesores de muros, claros a cubrir y altura de los cañones. El esquema de proporciones de los espacios se muestra a continuación.

Gráfica 11. Sistema de proprciones en los espacios de la planta baja del monasterio de Tiripetío51.

Buscando este sistema de proporciones constructivas encontramos que el ancho de los muros podía ser la llave –al ser los elementos que recibirían las cargas estructurales‐ y así se aplicó un esquema modular de 2 varas castellanas. De esta manera, hallamos que se empleó para el cálculo del claro a cubrir en los cañones en una proporción de 1:4 es decir, si el espesor de los muros era de dos varas, el ancho de las bóvedas debía alcanza las 8 varas. En este mismo tenor, Kubler nos dice que “Otro método, más seguro, era tomar el espesor de los muros de apoyo como la cuarta parte del diámetro deseado para la bóveda52”. Este sistema de cálculo siguió siendo recomendado en el siglo XVII por el también agustino fray Lorenzo de San Nicolás, y podía alternarse con otros geométrica y aritméticamente más complicados. La imagen siguiente nos muestra con claridad el sistema de proporción señalado e incluso nos permite ver cómo las proporciones geométricas en sus medidas totales (ancho / alto) es casi exactamente de 1:1, es decir, en forma de cuadrado.

Gráfica 12. Planta baja del monasterio de Tiripetío53.

Plano de Igor Cerda Farías KUBLER George, Arquitectura Mexicana del siglo XVI, México, FCE, 1992. 53 Plano y trazo de Igor Cerda Farías. 54 Plano y trazo de Igor Cerda Farías. 52

Gráfica 13. Corte en PB del monasterio de Tiripetío54.

El monasterio de Tiripetío nos muestra, al final, dos cosas: una, que la enseñanza del trívium y el cuadrivium sí representaba una herramienta teórica para la enseñanza de la arquitectura y cuya sola mención y demostración abre las puertas a un sinnúmero de estudios en los monasterios mendicantes del siglo XVI; y dos, considerar a este Colegio de Estudios Mayores, al que ya le cabía la fama de haber sido el primer centro de enseñanza superior de América, la semilla que dio origen a la enseñanza de la arquitectura en América. Esto último nos ayudaría a entender de mejor manera a aquellos frailes‐arquitectos, responsables de la edificación de cientos de edificios religiosos, entre conventos, templos y capillas. Si se considera que, para ese 1540 había oficiales españoles enseñando sus saberes a los indios era Tiripetío, se refuerza la idea de por qué se decidió establecer un centro de estudios en el pueblo, pues además de la preparación académica que recibirían los frailes, podrían recibir enseñanzas sobre cómo construir y cómo ordenar pueblos. Nada de ello alejado del proyecto político agustiniano. El monasterio de San Pablo Yuririapúndaro. El monasterio de Yuririapúndaro fue fundado en el año de 1550 por fray Diego de Chávez, quien había recibido el encargo conociendo el vicario provincial de las dotes de organización que había mostrado en sus años en Tiripetío. La obra de Yuririapúndaro no estuvo exenta de yerros, sobre todo en la elección del sitio para el monasterio, el cual al final se asentó en una pequeña colina a la que hubo que añadirse una importante cantidad de materiales para formar una plataforma que mirara a la laguna que se extiende al norte. Su ubicación, en las márgenes de las tierras pacificadas y las tierras de los chichimecas, fue decisiva para que el edificio adquiriera características de fortaleza, las cuales resultaron ser reales en numerosas ocasiones que los indios hostiles atacaron la población. En Yuririapúndaro, al igual que en Tiripetío, el padre Chávez tomo la decisión de modificar los esquemas medievales de la ubicación de la casa de los religiosos, y en vez de colocarla al sur del templo, lo hizo hacia el norte con lo cual ganaba el mejor suelo para el templo y dotaba al monasterio de magníficos puntos de observación hacia el norte, la tierra de los fieros chichimecas. Las obras de este monasterio se desarrollaron por nueve años continuos, terminándose la planta baja con bóvedas de tracería mientras que la planta alta se cerró con viguería y teja. El caso de monasterio de Yuririapúndaro es también un ejemplo del diseño geométrico partiendo de un cuadrado de 85 varas castellanas desde un punto que se halla en la esquina sureste del edificio, en la base de la torre. La planificación de este edificio mediante módulos de 5 varas (y subdivisiones de una vara) queda de manifiesto cuando se observa cómo el monasterio va desplegándose sobre módulos como los siguientes: el templo muestra claramente una torre con muros de tres varas de espesor y un espacio interno de 8 varas por lado; la nave tiene 15 varas de ancho presenta un acceso de 5 varas para generar una proporción 3:1; la capilla mayor o ábside presenta medidas de 15x15 varas para una proporción exacta de 1:1; el claustro tiene 6 módulos de 5 varas por lado donde el pasillo de este espacio tiene una medida exacta de 5 varas de ancho, por sólo citar algunas medidas.

Gráfica 14. Planta del monasterio de Yuririapúndaro55.

Yuririapúndaro es otro ejemplo de que en los conventos se llegaban a realizar los ejercicios de trazo arquitectónico, como se observa en los dos trazos de grafitos con más de un metro de dimensiones, lo que nos prueba que lo que se propuso para Tiripetío también sucedía en otros sitios. La imagen 15 es un ejercicio de trazo para un arco ojival, en tanto que la figura 16 nos muestra el trazo de un arco.

Gráfica 16. Planta baja del claustro del monasterio de Yuririapúndaro57.

Gráfica 15. Planta baja del claustro del monasterio de Yuririapúndaro56.

De esta forma, y después de analizar los casos de Tiripetío y Yuririapúndaro, creemos que los agustinos, empleando los métodos medievales de enseñanza, solucionaron el problema del diseño de los conjuntos monacales, lo cual, por supuesto, no limita el

Plano y trazo de Igor Cerda Farías. Fotografía y trazo de Igor Cerda Farías. 57 Plano y trazo de Igor Cerda Farías. 56

que hubiera existido asistencia profesional, como lo fue en el caso de Yuririapúndaro58 donde se conoce que intervino un arquitecto llamado Pedro del Toro. Reflexiones finales. Los estudios sobre el trasvase del mundo medieval que aún se respiraba en los reinos de Castilla coinciden59 en la imposibilidad de que todos aquellos que pasaban al Nuevo Mundo prescindieran de su propio mundo contextual, que tenía más aires de Edad Media que de Renacimiento, y por ello, resulta innegable que los religiosos mendicantes trasladaron su mundo a América, algunos con un tipo de ideas y esperando parusías que nunca llegaron, otros tratando de establecer modelos políticos ya inspirados en Utopías, ya en anhelos republicanos. Los frailes, a través de su idea de sociedad y la realidad de los indios entre los que misionaban los llevó a buscar soluciones que les permitieran equilibrar las necesidades a las que se enfrentaban con los recursos materiales, intelectuales y de mano de obra disponibles. El resultado de esta interesante mezcla –que no quisiéramos llamar mestizaje‐ fue una arquitectura de fuerte olor medieval que se hizo novohispana y sólo novohispana. La enorme tarea que representó levantar más de doscientos cincuenta monasterios y miles de capillas no puede entenderse como la respuesta improvisada ante un escenario de evangelización de los naturales sino como la acción concertada, planeada y preparada de una serie de personajes como lo eran los frailes, que poseían los conocimientos y habilidades necesarias para diseñar edificios repitiendo esquemas, modelos y procedimientos de claro sabor medieval que eran saberes más comunes de lo que se ha pensado con frecuencia y que nos aleja de maestros de obra o arquitectos. Lo que hemos propuesto de manera breve en este trabajo tiene aún un campo fértil de estudio en los cientos de edificios atribuibles a los mendicantes, sin embargo, la propuesta presentada con dos ejemplos michoacanos pretende llevar al campo de la investigación y la discusión esta forma de entender a aquellos frailes, aprendices y oficiales de la arquitectura, expertos en Artes y Teología y teóricos de la construcción. Y si bien parece que el saber propio de los religiosos nada tenía que ver con el diseño arquitectónico, la presencia en los monasterios de estudio nos muestra que por el contrario, la arquitectura como idea, como concepto, como conocimiento a transmitir, ya estaba en la mente de aquellos misioneros. Por último, no se deben olvidar que el fenómeno de la construcción de los monasterios novohispanos no debe separarse del proceso social que los acompañaba, es decir, la sociedad indígena en la que se iban insertando, el muy peculiar y claramente diferenciado proyecto político que cada orden religiosa desplegaba para instaurar su versión de la policía cristiana, la región y sus recursos materiales, entre otros factores. Todo ello abona en una comprensión integral del fenómeno de los edificios levantados por los mendicantes, cuya más completa interpretación deriva de contextualizar de manera clara y sin prejuicios (en su sentido negativo) la sociedad novohispana en el siglo XVI. Bibliografía ÁLVAREZ Gutiérrez Luis, “Crisis en la vida religiosa a finales de la Edad Media” en Revista Agustiniana de Espiritualidad XV, Madrid, Editada por los PP. Agustinos, 1974.

BASALENQUE Fray Diego de Historia de la provincia de San Nicolás de Tolentino de Michoacán del orden de NPS Agustín, Morelia, Balsal Editores, 1989. 59 Cfr. GARCÍA‐GALLO, op. Cit., CÁRCER y Disdier Mariano, Apuntes para la historia de la transculturación indoespañola, México, IIH‐UNAM, 1995, FOSTER George M., Cultura y conquista. La herencia española en América, Xalapa, Universidad Veracruzana, 1985.

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Curriculum Vitae Igor Cerda Farías Arqueólogo, Maestro en Arquitectura. Sus líneas de investigación son: Cultura tarasca precolombina, Arquitectura conventual novohispana, estudio de grafitos históricos novohispanos; y pensamiento de la Orden de San Agustín en la Nueva España. Pablo Ozcáriz Gil Doctor en Historia por la Universidad de Barcelona. Sus líneas de investigación son: La administración de las provincias romanas durante el Alto Imperio; el estudio de los grafitos históricos de desde época romana y medieval y contemporánea; y el estudio de los vascones y la Historia antigua de Navarra. José Ignacio Barrera Maturana Licenciado en Filosofía y Letras (Geografía e Historia – Opción Historia Medieval) por la Universidad de Granada. Arqueólogo Colegiado núm. 8304 del Ilustre Colegio Oficial de Doctores y Licenciados en Filosofía y Letras y en Ciencias de Granada. Sus líneas de investigación son la conservación del patrimonio cultural andaluz; y el estudio los grafitos en edificios y espacios históricos, su rescate, conservación y divulgación.