SPNBS#59

Nityam Bhagavata Sevaya

Un revista mensual al servicio del Srimad Bhagavatam Parshva Ekādaśī

Edicion N˚ 59

25 de Septiembre 2023

La adoración del maestro espiritual Contenidos

Narada instruye a los Pracetas Conversación entre Vidura y Maitreya Instrucciones de un maestro espiritual fidedigno Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Sri Guru Mahimā Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura En la ausencia del maestro espiritual Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada ¿Debe uno aceptar sólo aquellos nacidos en familia de Brahmanas como maestros espirituales?

Srila Bhaktivinoda Thakura

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Narada instruye a los Pracetas Conversación entre Vidura y Maitreya Después, los Pracetas vivieron en casa por miles de años y desarrollaron conocimiento perfecto en la consciencia espiritual. Al final recordaron las bendiciones de la Suprema Personalidad de Dios y se fueron de casa, dejando a su esposa a cargo de su hijo perfecto. Los Pracetas fueron a la orilla del mar en el oeste donde residía el gran sabio liberado Jajali. Tras perfeccionar el conocimiento espiritual por el que uno se vuelve igualitario con todas las entidades vivientes, los Pracetas se perfeccionaron en la conciencia de Krishna. Después de practicar yoga místico, los Pracetas lograron controlar su aire vital, su mente, sus palabras y su visión externa.

Así, mediante el proceso de prāṇāyāma, se liberaron completamente del apego material. Permaneciendo perpendiculares, podían concentrar sus mentes en el Brahman superior. Mientras practicaban prāṇāyāma, el gran sabio Narada, que es adorado tanto por los demonios como por los semidioses, vino a verlos.

nityam bhāgavata-sevayā Tan pronto como los Pracetas vieron que el gran sabio Narada había aparecido, se levantaron inmediatamente incluso de sus āsanas. Como era debido, inmediatamente le ofrecieron reverencia y le adoraron. Cuando vieron que Narada Muni estaba correctamente sentado, comenzaron a hacerle preguntas.

Todos los Pracetas empezaron a dirigirse al gran sabio Narada: Oh gran sabio, oh brāhmaṇa, esperamos que no te hayas encontrado con ningún disturbio al venir aquí.

Es gracias a nuestra gran fortuna que ahora podemos verte. Gracias al viaje del sol, la gente se libera del miedo a la oscuridad de la noche, un miedo provocado por ladrones y granujas. Del mismo modo, tu viaje es como el del sol, pues también ahuyentas todo tipo de miedo. Oh maestro, permítenos informarte que debido a nuestro excesivo apego a los asuntos familiares, hemos casi olvidado las instrucciones recibidas por el Señor Shiva y el Señor Vishnu. Querido maestro, por favor iluminanos con conocimiento trascendental, que puede actuar como una antorcha por el cual podemos cruzar la nesciencia oscura de la existencia material.

El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, siendo así solicitado por los Pracetas, el supremo devoto Narada, quien siempre está absorto en pensamientos de la Suprema Personalidad de Dios, comenzó a responder.

El gran sabio Narada dijo: Cuando una entidad viviente nace únicamente para dedicarse al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, que es el controlador supremo, su nacimiento, todas sus actividades fruitivas, su duración de vida, su mente y sus palabras son todos factualmente perfectos. Un ser humano civilizado tiene tres tipos de nacimientos. El primer nacimiento es el de un padre y una madre puros, y este nacimiento se llama nacimiento por semen. El siguiente nacimiento tiene lugar cuando uno es iniciado por el maestro espiritual; este nacimiento se llama sāvitra.

El tercer nacimiento, llamado yājñika, tiene lugar cuando a uno se le da la oportunidad de adorar al Señor Vishnu.

A pesar de las oportunidades de alcanzar tales

nityam bhāgavata-sevayā nacimientos, aunque uno obtenga la duración de vida de un semidiós, si no se dedica realmente al servicio del Señor, todo es inútil. Del mismo modo, las actividades de uno pueden ser mundanas o espirituales, pero son inútiles si no están destinadas a satisfacer al Señor Supremo. Sin el servicio devocional, ¿qué significan las austeridades severas, el proceso del oído, el poder del habla, el poder de la especulación mental, la inteligencia elevada, la fuerza y el poder de los sentidos? Las prácticas trascendentales que no ayudan en última instancia a realizar a la Suprema Personalidad de Dios son inútiles, ya sean prácticas de yoga místico, el estudio analítico de la materia, la austeridad severa, la aceptación de sannyāsa o el estudio de la literatura védica.

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Todos estos pueden ser aspectos muy importantes del avance espiritual, pero a menos que uno entienda a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, todos estos procesos son inútiles. De hecho, la Suprema Personalidad de Dios es la fuente original de toda autorrealización.

En consecuencia, la meta de todas las actividades auspiciosas karma, jñāna, yoga y bhakti es la Suprema Del mismo modo, en la creación del Absoluto SuprePersonalidad de Dios. Del mismo modo que regar la mo, Sus energías, los modos de pasión, oscuridad y raíz de un árbol energiza el tronco, las ramas, las hojas bondad aparecen consecutivamente. A veces aparecen y todas las demás partes del árbol, y del mismo modo y a veces desaparecen. Debido a que el Señor Supremo que suministrar alimento al estómago vivifica todos los es la causa de todas las causas, Él es la Superalma de sentidos y miembros del cuerpo, adorar simplemente a todas las entidades vivientes individuales, y Él existe la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio tanto como la causa remota e inmediata. Puesto que devocional satisface automáticamente a los semidioses, Él es ajeno a las emanaciones materiales, está libre que son partes de esa Suprema Personalidad. Durante la de sus interacciones y es siempre el controlador de la estación lluviosa, el sol genera agua, y a su debido tiemnaturaleza material. Por lo tanto, debes dedicarte a Su po -durante la estación estival- esa misma agua vuelve servicio devocional, pensando que eres cualitativaa ser absorbida por el sol. Del mismo modo, todas las mente uno con Él. entidades vivientes, en movimiento e inertes, se generan a partir de la tierra, y de nuevo, después de algún tiempo, Mostrando misericordia a todas las entidades vivientodos regresan a la tierra (como polvo). Todo emana de tes, restringiendo los sentidos del disfrute de los senla Suprema Personalidad de Dios, y a su debido tiempo tidos y permaneciendo satisfecho en cualquier conditodo vuelve a entrar en Él. Así como la luz del sol no es ción en la que uno se encuentre, uno puede satisfacer diferente del sol, la manifestación cósmica tampoco es muy rápidamente a la Suprema Personalidad de Dios, diferente de la Suprema Personalidad de Dios.

Janardana. Al estar completamente limpios de todos Cuando los sentidos están activos, aparecen como parte los deseos materiales, los devotos se liberan de toda integrante del cuerpo, pero cuando el cuerpo está dormicontaminación mental. do, cuando sus actividades no se manifiestan, aparecen separados. Del mismo modo, toda la creación cósmica Así pueden pensar en el Señor constantemente y parece diferente y, sin embargo, no es diferente de la dirigirse a Él con mucho sentimiento. La Suprema Persona Suprema. Mis queridos Reyes, en el cielo a veces Personalidad de Dios, sintiéndose controlado por Sus hay nubes, a veces hay oscuridad y a veces hay ilumidevotos, no los abandona ni por un segundo, al igual nación. que el cielo nunca se vuelve invisible.

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La Suprema Personalidad de Dios se vuelve muy querido por aquellos devotos que no tienen posesiones materiales, sino que son completamente felices aceptando Su servicio devocional como su única posesión. De hecho, el Señor disfruta con las actividades devocionales de esos devotos. Aquellos que se envanecen con la educación material, la riqueza, la aristocracia y la actividad fruitiva están muy orgullosos de poseer cosas materiales, y a menudo se burlan de los devotos.

Aunque tales personas ofrezcan adoración al Señor, El nunca la acepta. Aunque la Suprema Personalidad de Dios es autosuficiente, se vuelve dependiente de Sus devotos. Él no se preocupa por la Diosa de la fortuna, ni por los reyes y semidioses que buscan los favores de la Diosa de la fortuna. ¿Dónde está esa persona que es realmente agradecida y no adora a la Personalidad de Dios?

El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Rey Vidura, Sri Narada Muni, el hijo del Señor Brahma, describió así todas estas relaciones con la Suprema Personalidad de Dios y luego regresó a Brahmaloka.

Oyendo de los labios de Narada las glorias del Señor, que vencen toda la mala fortuna del mundo, los Pracetas también se apegaron a la Suprema Personalidad de Dios. Meditando en Sus pies de loto, avanzaron

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hacia el destino final. Mi querido Vidura, te he contado todo lo que querías saber sobre la conversación entre Narada y los Pracetas, la conversación que describe las glorias del Señor. Te lo he relatado en la forma más posible .

- Śrīmad-Bhāgavatam (BhāgavataPurāṇa) " Canto 4: La Creación de la Cuarta Orden " SB 4.31. Narada Instruye a los Pracetas " Versos:1-25.

Instrucciones de un maestro espiritual fidedigno Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura ¿Cuál es la diferencia entre mi maestro espiritual y yo?

Yo soy más insignificante que el más insignificante, y el maestro espiritual, que siempre está ocupado en servir al Todopoderoso es más grande que el más grande. ¿Qué significa acercarse a un maestro espiritual y preguntarle? tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (Bhagavad- gītā. 4.34)

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a palabra pranipāt significa entregarse y escuchar con plena atención. Sin pranipāt el proceso de escucha es incompleto. Sin pranipāt no hay forma de comprender la Verdad Absoluta trascendental ni los temas sobre el maestro espiritual, los vaishnavas y los śāstras.

La palabra paripraśna significa "indagación honesta", o preguntar humildemente al maestro espiritual. Debemos estar preparados para aceptar plenamente la respuesta a nuestra indagación. Preguntar con una mente dudosa no es una pregunta honesta. Hacer un show de preguntar mientras estamos bajo el control de un ego falso tampoco es una pregunta honesta. A menos que estemos completamente rendidos, no podemos hacer una indagación honesta. Y a menos que un tema sea aclarado a través de una indagación honesta, no podemos comenzar nuestro servicio. ¿Cómo debo tratar a mi maestro espiritual?

Sirve a tu maestro espiritual con el mismo amor y devoción que muestras a Krishna. Considera al maestro espiritual tan bueno como el Señor Supremo. No lo pienses inferior a Él de ninguna manera. Es deber del discípulo tratar, adorar y servir al maestro espiritual como si fuera Dios. Si un discípulo no lo hace, caerá de su posición como discípulo. Solo aquellos que consideran al maestro espiritual no diferente del Señor Supremo pueden comprender el significado confidencial de las escrituras, cantar el santo nombre de Hari y predicar hari-kathā. Para enseñar acerca de Su propio servicio, el Señor Krishna aparece en la forma del maestro espiritual. Si somos lo suficientemente afortunados, podremos comprender este impecable veredicto de las escrituras.

De lo contrario, seguiremos dudando y continuaremos ahogándonos en el océano de la existencia material.

El maestro espiritual no es ni el absoluto predominante ni el absoluto predominante original. El es una manifestación del absoluto predominante original. El Senor Krishna es el Dios adorable y el maestro espiritual es el Dios adorador. El Senor Krishna es el absoluto predominante y el maestro espiritual es el absoluto predominante. D ebido a que el maestro espiritual, el Dios adorador, es la personificación del servicio a Krishna mismo, es muy querido por Krishna. Esta es la característica especial del maestro espiritual. Sri Krishna es la energía y el maestro espiritual es Su energía completa. El maestro espiritual no es un ser humano ordinario. Él es el maestro de los seres vivientes.

nityam bhāgavata-sevayā El maestro espiritual es la conciencia suprema y una manifestación de la energía espiritual del Señor. Pero las entidades vivientes como diminutas chispas espirituales pertenecen a la energía marginal del Señor y son parte y parcela del Señor. ¿Con cuánta determinación debemos servir al pies de loto del maestro espiritual?

Un verdadero discípulo acepta a su maestro espiritual como sirviente de Dios y el más querido de Krishna. Nunca considera a su maestro espiritual inferior al Señor de ninguna manera. Así un discipulo sincero sirve y adora a su maestro espiritual como si fuera Dios. Aquellos que no siguen este principio caen de su posición como discípulos.

Hasta que no veamos al maestro espiritual como una manifestación de y no diferente del Señor Supremo, no seremos capaces de cantar el nombre del Señor puramente. Un discípulo genuino debe poseer firme determinación y fe en su maestro espiritual, pensando: "Serviré a mi maestro espiritual y al Señor Gauranga con la mayor sencillez. Seguiré las instrucciones de mi maestro espiritual, que ha descendido del Señor Supremo. Nunca desobedeceré las órdenes de mi maestro espiritual siendo influenciado por nadie en este mundo. Si seguir a mi maestro espiritual significa que debo volverme orgulloso o nacer como un animal o ir al infierno para siempre, nunca lo dudaré. No seguiré a nadie más que a mi maestro espiritual. Destruiré la corriente del pensamiento mundano por la fuerza de sus instrucciones. Si mi maestro espiritual derrama incluso una partícula de polen de sus pies de loto sobre el mundo, entonces millones de personas serán liberadas. No hay conocimiento o código de conducta apropiado en los catorce mundos que sea más importante que una partícula de polvo de los pies de loto de mi maestro espiritual." ¿ Cuál es la diferencia entre la verdad del maestro espiritual y la verdad de Śrīmatī Rādhārāṇī?

Srimati Radharani es el absoluto predominante original. Ella, la hija de Vrishabhanu, es la joya de la cresta de todos los ācāryas de mādhurya-rasa y de todos los amantes de Krishna. Nuestro maestro espiritual, que es un ācārya en la línea de mādhurya-rasa, es Su querido

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compañero. Así pues, es un Vraja-gopī eternamente perfeccionado. Al analizar los escritos de Srila Narottama dasa Thakura, que afirman que guru rupā sakhī bāme, "a la izquierda se sitúa la sakhī en la forma del maestro espiritual", se comprende claramente que el maestro espiritual en su forma original de sakhī es la manifestación de la hija de Vrishabhanu y no es diferente de Ella. ¿Qué tipo de instrucción da un maestro espiritual de buena fe?

No hay escasez de instructores dispuestos en este mundo. Ellos invariablemente nos aconsejan prestar especial atención a nuestras necesidades inmediatas. Pero esto crea más mal que bien porque nuestras necesidades siguen aumentando. Al tratar de satisfacer nuestras necesidades temporales nos ahogamos en un océano de necesidades y dificultades ilimitadas. No es beneficioso para nosotros vivir en este mundo con apego o desapego. Debemos liberarnos de los tramposos que, disfrazados de santos, inducen a la gente corriente a luchar por la religiosidad, el desarrollo económico, la gratificación de los sentidos y la liberación. Simplemente intentan que la gente corriente sea tan aparentemente religiosa como ellos mismos. En lugar de eso, El maestro espiritual da a un verdadero suplicante un debemos volvernos lo suficientemente inteligentes como nombre espiritual. Ya que el maestro espiritual no es para concentrar nuestra mente en temas sobre Sri Cait- diferente del Señor Supremo y personifica el servicio anyadeva. devocional, no debemos desatenderlo o tratarlo como

una persona ordinaria. Si despreciamos al maestro Por ejemplo, Brihaspati es el maestro espiritual de los espiritual, cometemos una grave ofensa. Del mismo semidioses. Instruye a los semidioses de tal manera que modo, no hay diferencia entre la vibración de sonido puedan disfrutar de un mejor nivel de vida. Tanto la trascendental y el Señor trascendental. El santo nomaguda inteligencia de Brihaspati como sus instrucciones bre de Krishna y Krishna mismo no son diferentes. El sobre principios religiosos tienen como único objetivo santo nombre tampoco es un producto del mundo maaumentar la propensión a disfrutar de sus discípulos. terial y como tal Él no es un objeto de nuestra visión; También hay muchos buenos instructores en la sociedad más bien, Él es el vidente. humana -sacerdotes de familia, líderes de la comunidad, Solo un maestro espiritual fidedigno que sea querilíderes del país y parientes- cuyas instrucciones tienen do por Krishna puede otorgar Krishna a los demás. una intención similar. También hay maestros espirkṛṣṇa-kathā debe escucharse solo del maestro espirituituales familiares como Vasistha que instruyen a sus al vaishnava. Nadie salvo los devotos puede hablar del discípulos a renunciar a la gratificación de los sentidos. Señor.

Pero un maestro espiritual Vaishnava instruye a la gente solo a adorar a Hari. El no hace del disfrute material Si nos acercamos a karmīs, jñānīs, yogīs o maestros ni de la renuncia seca la meta de sus instrucciones. En mundanos para oír algo, ellos sólo hablarán de maya. cambio, instruye a otros para su eterno beneficio espir- No aceptan ni la existencia trascendental del Señor itual. ni el hecho de que el Señor es eterno y lleno de cono¿Cuáles son los regalos de un maestro espiritual a un cimiento y bienaventuranza. discípulo rendido?

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ales personas consideran erróneamente que tanto las encarnaciones del Señor como el maestro espiritual son seres mortales.

Un maestro espiritual otorga a sus discípulos rendidos el santo nombre de Krishna y los mantras en relación con Krishna. Los mantras Kṛṣṇa son los más importantes.

No hay mantra tan poderoso como un Kṛṣṇa-mantras.

Si aprendemos a cantar estos Kṛṣṇa-mantras perfectamente, toda nuestra especulación mental será destruida.

Mientras consideremos a nuestro maestro espiritual un ser ordinario, no seremos capaces de comprender las glorias del santo nombre. Tampoco tendremos éxito espiritual si consideramos a Sri Caitanyadeva un ser humano ordinario. Simplemente por la misericordia del maestro espiritual podemos comprender las glorias de Sri Gaurasundara y Vraja- dhāma.

El maestro espiritual tiene un kuñja eterno en la orilla de Sri Radha kunda. Allí tiene atado a Krishna a través del poder de su servicio. Simplemente por su misericordia podemos alcanzar el refugio de la colina de Govardhana.

La colina de Govardhana es otra forma de Krishna. Si estamos llenos de especulación mental veremos Govardhana sólo como una montaña de piedra. Pero el lugar donde la hija de Vrishabhanu disfruta de Sus pasatiempos no es un lugar ordinario hecho de piedra de este mundo. Es trascendental y decorado con gemas espirituales. Es por la misericordia de nuestro maestro espiritual que podemos aspirar a alcanzar el servicio íntimo de Sri Radha-Madhava.

Toda nuestra inauspiciosidad es destruida y nuestra auspiciosidad creada simplemente por la misericordia del maestro espiritual. Es imposible conocer a Krishna por medio del esfuerzo pecaminoso o la moralidad mundana. Podemos entenderlo sólo a través del servicio devocional puro. Solo es posible aprender a practicar esta devoción pura por la misericordia del maestro espiritual.

Kṛṣṇa-kathā es ciertamente una ventaja inestimable. En realidad, es nuestra única ventaja mientras intentamos progresar en el camino que conduce a Goloka. Kṛṣṇakathā no es diferente de Krishna mismo. Cualquier tema que no esté relacionado con Krishna es en realidad inútil. Por lo tanto, kṛṣṇa-kathā debe predicarse ampliamente en este mundo. Podemos escuchar temas sobre Krishna o Vaikuntha de la boca de loto del maestro espiritual que es residente de Vraja.

nityam bhāgavata-sevayā En la actualidad, pasamos el tiempo pensando en nuestro cuerpo, que es una bolsa de huesos y carne, y hemos abandonado los temas sobre Krishna. Por lo tanto, nos identificamos con los objetos materiales y no alcanzamos la autorrealización. ¿Debemos discutir las instrucciones del maestro espiritual todos los días?

Entre todos los Vaishnavas, el maestro espiritual es el primero. Es esencial escuchar constantemente las instrucciones del maestro espiritual, que es querido por Krishna. Si no discutimos o escuchamos las instrucciones de nuestro maestro espiritual todos los días y en su lugar nos dedicamos a otras actividades, simplemente invitaremos a la angustia. No debemos imitar los caminos del maestro espiritual o de los Vaishnavas. Tal imitación es una falsa asociación.

Por el contrario, debemos seguir sus pasos.

Debemos asociarnos con aquellos devotos en cuyos corazones reside el Señor. Devotos y no devotos, almas liberadas y almas condicionadas, almas perfectas y almas imperfectas, no son lo mismo. El arroz crudo no es apto para comer; sólo es apto después de cocerlo. Del mismo modo, debemos asociarnos con devotos perfectos. Eso es lo más deseable y auspicioso.

- Amṛta Vāṇī: El Néctar de las Instrucciones de la Inmoralidad por Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda Compilado por Śrīpāda Bhakti Mayukha Bhāgavat Mahāraja Adaptado y publicado por Īśvaradāsa Traducido del bengalí por Bhumipatidāsa.

Sri Guru Mahimā Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura śrī-guru-caraṇa-padma, kebala-bhakati-sadma bando mui sābadhāna mate jāhāra prasāde bhāi, e bhava tariyā jāi Krishna-prāpti haya jāhā hate Los pies de loto del maestro espiritual son la morada del servicio devocional puro. Me postro ante aquellos pies de loto con gran cuidado y atención. Mi querida mente, es a través de la gracia del maestro espiritual que podemos atravesar este océano de la existencia material y alcanzar a Krishna.

Edición Nº 59, Pagina 8 SIGNIFICADO Es imposible alcanzar la misericordia del Señor Supremo o de Su servicio devocional sin haber tomado refugio de los pies del maestro espiritual. Por lo tanto, para ingresar al templo del servicio devocional, uno debe primero tomar refugio de los pies de loto del maestro espiritual. Así, Srila Narottama dasa Thakura está ofreciendo sus oraciones a su maestro espiritual.

Las palabras śrī guru se refieren a un maestro espiritual con toda opulencia espiritual. El maestro espiritual está dotado de potencia para liberar sus discípulos del agarre de la nesciencia y llevarlos a los pies de loto de Sri Krishna. En otras palabras, el maestro espiritual es el tesoro del servicio devocional amoroso. Las palabras śrī-guru-caraṇa-padma no solo significan los pies de loto del maestro espiritual, sino que también se utiliza aquí por respeto, al igual que en Sridhara Swami caraṇa o Sri Goswami caraṇa, etc.

La palabra padma (loto) indican que el maestro espiritual es la encarnación del amor por Sri Krishna y está lleno de dulzura trascendental. También se entiende que así como la miel de la flor de loto es saboreada por los abejorros, de manera similar, la dulce misericordia del maestro espiritual es saboreada por los devotos. Tal maestro espiritual es conocido como kevala- bhakati-sadma, el único refugio del servicio devocional puro.

Las palabras kevala-bhakti se refieren al servicio devocional puro desprovisto de actividades fruitivas, especulaciones mentales y deseos materiales. La palabra mui significa "yo soy". En consonancia con la naturaleza del servicio devocional puro, Srila Narottama dasa Thakura ha utilizado la palabra mui para expresar su humildad. "Ofrezco mis reverencias a los pies de loto del maestro espiritual, (descrito anteriormente), con gran cuidado y atención". Uno debe adorar al maestro espiritual con gran respeto y reverencia, y sin ningún deseo de disfrute material. Uno debe buscar sólo la servidumbre del maestro espiritual y Sri Krishna. guru-mūkha-padma-vākya, citte te kariya aikya ārnā kariha mane āśā śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati je prasāde pūre sarba āśā Haz las enseñanzas de la boca del maestro espiritual uno con tu corazón, y no desees nada más.

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Apego a los pies de loto del maestro espiritual es la más elevada forma de avance espiritual. Por su misericordia todos los deseos de perfección espiritual son cumplidos.

SIGNIFICADO El maestro espiritual nos instruye en el servicio amoroso devocional a Sri Krishna. Las instrucciones de la boca del maestro espiritual son muy poderosas; son capaces de permitirnos alcanzar al Señor Sri Krishna. Las palabras del maestro espiritual están siempre de acuerdo con las escrituras reveladas. Por lo tanto, aquellos que están deseosos de alcanzar a Sri Krishna deben atesorar las palabras del maestro espiritual en sus corazones como su vida y su alma.

La palabra vākya en este texto se refiere a las instrucciones sobre prema-rasa-tattva, la ciencia de la relación amorosa en devoción a Krishna. La palabra sakya se refiere a la capacidad de obtener a Krishna.

Uttamagati significa el destino más elevado. Uttamagati también puede referirse a la mejor de todas las cosas obtenibles, que es prema-seva, servicio en completo amor.

Edición Nº 59, Pagina 9 La palabra sarva āsā indica que uno debe ser trascendentalmente codicioso de lograr el servicio amoroso de Sri Sri Radha-Krishna, como masajear Sus pies, u ofrecerles una cāmara en una nikunja en vṛndāvana , una arboleda decorada con joyas y perlas. Con quienquiera que el maestro espiritual esté complacido, Sri Sri Radha y Krishna también lo están. yasya prasāda bhagavat prasādaḥ. Por la misericordia del maestro espiritual, uno puede alcanzar la misericordia del Señor Supremo. Por lo tanto, solo por la misericordia del maestro espiritual se alcanza el servicio amoroso a Sri Sri Radha- Krishna. cakhu-dāna dilā jei, janme janme prabhu sei divya-jñāna hṛde prakāśita prema-bhakti jāhā haite, abidyā bināśa jāte bede gāya jāhāra carita Aquel que me ha otorgado el don de la visión trascendental es mi señor, nacimiento tras nacimiento. Por su misericordia, el conocimiento divino se revela en el corazón, otorgando prema-bhakti y destruyendo la ignorancia. Las escrituras védicas cantan acerca de su carácter.

SIGNIFICADO "Sri Krishna es mi Señor y yo soy Su eterno sirviente". Esta verdad constitucional ha sido olvidada por las entidades vivientes desde tiempos inmemoriales.

Aprovechándose de esto, la energía externa del Señor Supremo, maya, ha enredado a las entidades vivientes en ilimitadas miserias materiales y las ha hecho aceptar el cuerpo material hecho de ignorancia, como su yo. Solo el maestro espiritual es capaz de liberar a esas entidades vivientes de las miserias de la existencia material y establecerlas en su verdadera posición constitucional. La frase cakhu dāna dilā jei indica que el maestro espiritual abre nuestros ojos oscurecidos que están cubiertos de nesciencia y otorga la divina visión mediante la cual atravesamos el océano de la existencia material y nos capacitamos para contemplar la realidad espiritual superior.

Las palabras divya-jñāna se refieren al conocimiento mediante el cual se puede aprender a adorar a Krishna.

Se entiende que tal conocimiento puede ser revelado en el corazón de uno sólo por la misericordia del śrī guru.

La palabra divya-jñāna también significa conocimiento trascendental en forma de iniciación en las enseñanzas de Sri Krishna. Se afirma en Hari Bhakti Vilāsa;

nityam bhāgavata-sevayā divya jñānaṁ yato dadyāt kuryāt pāpasya saṁkṣyam tasmād dikṣeti sā proktā deśike tattva kovidaiḥ Cuando uno es iniciado en el conocimiento de Krishna y revive su relación con Krishna, debe entenderse que es educado en el conocimiento trascendental. La palabra janme janme prabhu significa que el maestro espiritual es capaz de eliminar las coberturas de nesciencia de las entidades vivientes nacidas en este mundo material, y también es capaz de involucrar a las entidades vivientes en el servicio amoroso de Sri Govinda, el pastor trascendental de Braja Mandala, que está más allá del reino de maya. Por lo tanto, tanto si uno está en la etapa practicante como si está en la etapa perfeccionada, el maestro espiritual es siempre su señor adorable.

Las palabras vedegāya indican que no solo Narottama dasa Thakura glorifica al maestro espiritual, sino que los Vedas y las escrituras védicas suplementarias también glorifican al maestro espiritual. Como declaró el Señor Krishna a Uddhava en el Śrīmad-Bhāgavatam 11.17.24, ācārya māṁ vijānīyāt, "Uno debe considerar al maestro espiritual no diferente de Mí." También los Vedas afirman : ācārya van puruṣovedaḥ, quien se asocia con el ācārya puede familiarizarse con todo el conocimiento védico. śrī-guru karuṇā-sindhu, adhama janāra bandhu lokanātha lokera jībana hāhā prabhū kara dayā, deha mora pada-chāyā ebe jaśa ghuṣuk tribhūvana Oh maestro espiritual, océano de misericordia y amigo de las almas caídas, tu eres un maestro para todos y la vida de todos. Oh maestro, por favor se misericordioso con nosotros y danos la sombra de tus pies de loto. Que tus glorias sean proclamadas por los tres mundos.

- Śrī Prema Bhakti-candrikā " Capítulo Uno- Śrī Guru Mahimā " Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura " Traducciones y Significados por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura " Adaptado y publicado por Īśvara dāsa " Traducción del bengalí: Bhumipati dāsa.

Edición Nº 59, Pagina 10 En la ausencia del maestro espiritual Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Uno debe siempre estar consciente que una persona que está reacio a aceptar un maestro espiritual e iniciación espiritual estará sin duda confundido en su esfuerzo por regresar a Dios. Aquel que no está apropiadamente iniciado podría presentarse como un gran devoto, pero de hecho, tendrá sin duda que enfrentar muchos obstáculos en su camino progresivo hacia la realización espiritual.

Deberá continuar con su condena en la existencia material sin alivio. Tal persona desamparada se compara con un barco sin timón que no puede llegar nunca a su destino. Es imperativo, por lo tanto, que uno acepte un maestro espiritual si es que desea ganar el favor del Señor. El servicio del maestro espiritual es esencial.

Si no hay oportunidad de servir al maestro espiritual directamente, un devoto debe servirle recordando sus instrucciones. No hay diferencia entre las instrucciones del maestro espiritual y el maestro espiritual mismo. En su ausencia, por lo tanto, sus palabras de dirección deben ser el orgullo del discípulo. Si uno piensa que está por encima de consultar a cualquier otro, incluyendo a un maestro espiritual, es inmediatamente un ofensor a los pies de loto del Señor. Tal ofensor nunca puede regresar a Dios. Es imperativo que una persona seria acepte a un maestro espiritual de buena fe en términos de los mandatos śāstricos.

Sri Jiva Goswami aconseja que uno no acepte a un maestro espiritual en términos de convenciones sociales y eclesiásticas hereditarias. Uno debe simplemente tratar de encontrar un maestro espiritual genuinamente calificado para el avance real en la comprensión espiritual.

— Śrī Caitanya-caritāmṛta » Ādi-līlā » Capitulo 1: Los maestros espirituales» Verso: 35, Significado.

¿Debe uno aceptar sólo aquellos nacidos en

familia de Brahmanas como maestros espirituales?

Srila Bhaktivinoda Thakura

nityam bhāgavata-sevayā

¿Cuáles son los síntomas de un maestro espiritual fidedigno? ¿Puede una persona que ha aceptado a un preceptor familiar refugiarse posteriormente en un maestro espiritual de buena fe?

Debido a la influencia del tiempo, la concepción de la gente acerca del maestro espiritual ha sido muy contaminada. Hoy en día, la gente toma instrucciones ya sea de un preceptor familiar o de alguien más, y el resultado de eso es que quedas sin el amparo del más adorable maestro espiritual fidedigno. Está escrito en las escrituras que una persona quien es curiosa acerca de la naturaleza de sí mismo y la de la Suprema Personalidad de Dios debe acercarse y rendirse a un maestro espiritual quien está firmemente situado tanto en el servicio al Supremo Brahman como en la vibración sonora trascendental.

(Sajjana-toṣaṇī 2/1) ¿Quién es un maestro espiritual cualificado?

Aquel que está plenamente familiarizado con la verdad espiritual y tiene éxito en la vida espiritual está cualificado para convertirse en maestro espiritual.

(Hari-nāma-cintāmaṇi) ¿Debe una persona aceptar a un maestro espiritual que ha nacido en una familia elevada? Por qué se afirma en Hari-bhakti-vilāsa que una persona debe aceptar a un maestro espiritual que haya nacido en una familia brāhmaṇa o que sea un gṛhastha?

El conocimiento acerca de Krishna es lo más esencial para todas las entidades vivientes.Una persona que conoce la ciencia de Krishna, sea esa persona un brāhmaṇa, śūdra, gṛhastha, o sannyāsī, está cualificada para convertirse en maestro espiritual. Śrī Hari-bhakti- vilāsa instruye a uno a no tomar la iniciación de una persona de la casta inferior cuando una persona calificada de una casta superior está presente.

Esta instrucción está destinada a los Vaishnavas que dependen de la costumbre social; es para aquellos que desean progresar en el sendero de la vida espiritual de acuerdo con las reglas y regulaciones mundanas. Pero aquellos que desean obtener un servicio devocional puro a Krishna, comprendiendo cuidadosamente el significado del vaidhī y del rāgānuga-bhakti, deben aceptar a un maestro espiritual que conozca plenamente la ciencia de Krishna, independientemente de su varṇa o āśrama.

(Amṛta-pravāha-bhāṣya, Caitanya-caritāmṛta Madhya 8/127).

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¿Son las principales cualificaciones de un maestro espiritual que sea un brāhmaṇa y un cabeza de familia?

Caitanya-caritāmṛta afirma que tanto si uno es un brāhmaṇa, un sannyāsī, o un śūdra, si conoce la ciencia de Krishna, está cualificado para convertirse en maestro espiritual. Aquel que posee la cualidad interna y primaria de un guru ( conocer la ciencia de Krishna) está cualificado para convertirse en maestro espiritual, aunque no posea una o dos de las cualidades externas (ser un brāhmaṇa y un cabeza de familia). Es bueno que un maestro espiritual posea tanto las cualidades internas como las externas, pero aquellos que carecen de la cualidad interna primaria, aunque posean las cualidades externas, no están cualificados como maestros espirituales. (Sajjana-toṣaṇī 11/6)

- Escritos de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura " Bhaktivinoda Vānī Vaibhāva " Publicado por Īśvara dāsa.

nityam bhāgavata-sevayā

!! Sri Sri Nitai Gaurchandra Jayati !!

NBS Projects Revistas, libros electrónicos. La educación es una rama de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna Fundador-Ācārya: Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda Para suscripciones, visite Nuestro sitio web: www.nbsmag.com/spanish Nuestro corazón se sintió agradecido con: Editor en inglés: Brajsunder Das Diagramado y traducción: Deva Kishori Devi Dasi Edicion : Govindanandini Devi Dasi Citas de los libros, cartas y conferencias de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada © Bhaktivedanta Book Trust International. © Todas las pinturas son derechos de autor de sus respectivo artistas.